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A INTERPRETAÇÃO TIPOLÓGICA A interpretação tipológica é distinta do método gramático-histórico e da abordagem alegórica. Sua exegese focaliza exclusivamente um período de tempo conforme o contexto da Escritura. Deve-se perguntar, contudo, se o significado de um evento ou profecia veterotestamentária pode ser determinado inteiramente pela situação histórica original. O sentido de um simples evento, com freqüência, será completamente entendido apenas à luz de suas conseqüências na história posterior. Desde o princípio, a fé de Israel em Jeová como o Soberano Senhor da História continha uma esperança fundamental para o futuro (Gênesis 3:15; 12:2-3). Essa esperança foi concentrada, não na exaltação nacional e prosperidade material como tal, mas na expectante presença de Deus em Glória entre Israel (Isaías 40:5) e em sua intervenção final para restaurar o paraíso perdido para o seu povo e para toda a Terra (Isaías 2; 9; 11; 52; Salmo 2; 46; 48; 72). A esperança de Israel foi construída sobre a promessa do reino vindouro de Deus: "O teu Deus reina!" (Isaías 52:7). Entre todas as nações do mundo oriental, apenas Israel desenvolveu uma escatologia, uma esperança na qual Deus gradualmente desvelou Sua promessa, corrigiu as falsas esperanças nacionais e constantemente transcendeu os conceitos de Israel sobre o Seu reino, ao apontar um futuro cumprimento que excederia a todas as expectações terrenas israelitas (Isaías 64:4; cf. l Coríntios 2:9).1 Em sua adoração comum, Israel cantava de seu Deus como o Salvador e a Esperança do mundo: "...ó Deus, Salvador nosso, esperança de todos os confins da terra e dos mares longínquos'' (Salmo 65:5; cf. Deuteronômio 7:9-10; Isaías 2:1-4). Logo que Jesus de Nazaré nasceu e foi dedicado a Deus no templo de Jerusalém, um certo Simeão, "que esperava a consolação de Israel", tomou o bebê Jesus em seus braços e louvou ao Senhor:

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A INTERPRETAÇÃO TIPOLÓGICA

A interpretação tipológica é distinta do método gramático-histórico e da abordagem alegórica. Sua exegese focaliza exclusivamente um período de tempo conforme o contexto da Escritura. Deve-se perguntar, contudo, se o significado de um evento ou profecia veterotestamentária pode ser determinado inteiramente pela situação histórica original. O sentido de um simples evento, com freqüência, será completamente entendido apenas à luz de suas conseqüências na história posterior.

Desde o princípio, a fé de Israel em Jeová como o Soberano Senhor da História continha uma esperança fundamental para o futuro (Gênesis 3:15; 12:2-3). Essa esperança foi concentrada, não na exaltação nacional e prosperidade material como tal, mas na expectante presença de Deus em Glória entre Israel (Isaías 40:5) e em sua intervenção final para restaurar o paraíso perdido para o seu povo e para toda a Terra (Isaías 2; 9; 11; 52; Salmo 2; 46; 48; 72).

A esperança de Israel foi construída sobre a promessa do reino vindouro de Deus: "O teu Deus reina!" (Isaías 52:7). Entre todas as nações do mundo oriental, apenas Israel desenvolveu uma escatologia, uma esperança na qual Deus gradualmente desvelou Sua promessa, corrigiu as falsas esperanças nacionais e constantemente transcendeu os conceitos de Israel sobre o Seu reino, ao apontar um futuro cumprimento que excederia a todas as expectações terrenas israelitas (Isaías 64:4; cf. l Coríntios 2:9).1

Em sua adoração comum, Israel cantava de seu Deus como o Salvador e a Esperança do mundo: "...ó Deus, Salvador nosso, esperança de todos os confins da terra e dos mares longínquos'' (Salmo 65:5; cf. Deuteronômio 7:9-10; Isaías 2:1-4).

Logo que Jesus de Nazaré nasceu e foi dedicado a Deus no templo de Jerusalém, um certo Simeão, "que esperava a consolação de Israel", tomou o bebê Jesus em seus braços e louvou ao Senhor:

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A Interpretação TipológicaAgora, Senhor, podes despedir em paz o teu servo, segundo a tua

palavra; porque os meus olhos já viram a tua salvação, a qual preparaste diante de todos os povos: luz para revelação aos gentios, e para glória do teu povo de Israel. – Lucas 2:29-32

Os primeiros cristãos judeus acreditavam que Jesus era o Messias da profecia, o alvo e cumprimento da promessa veterotestamentária. O Novo Testamento é o fruto da convicção deles de que Deus havia cumprido a Sua promessa em Cristo Jesus (2 Coríntios 1:20). A chegada do Rei davídico e o derramamento do Espírito de Deus, como prometido para os últimos dias pelos profetas (Joel 2:28 vv; Isaías 32:15; Zacarias 12:10), significava para os apóstolos que o fim da velha geração havia chegado (1 Coríntios 10:11) e a era predita do reino messiânico ou "os últimos dias", havia começado (Atos 2:16 vv).

Um profundo senso de unidade dramática da obra salvadora de Deus por Israel no passado (o êxodo do Egito e a libertação de Babilônia) e a ressurreição de Cristo, bem como o Seu reino presente, se apoderaram dos apóstolos. Começaram a ler todo o Velho Testamento sob uma nova luz – a do seu cumprimento em Jesus Cristo e em Seu Israel.

Para os cristãos primitivos, Cristo e Sua Igreja tornaram-se o contexto histórico pleno do Velho Testamento! Através do Espírito de Deus os olhos dos apóstolos foram abertos para compreenderem o significado do ritual do santuário e os atos redentivos da história de Israel, antes obscurecidos para eles.

Os escritores do Novo Testamento, sob inspiração divina, expuseram surpreendentes correspondências entre os atos redentivos de Deus no Velho Testamento e a salvação que haviam contemplado em Jesus. O estudo dessas correspondências históricas é chamado de tipologia cristã.

Uma definição válida do tipo bíblico pode ser vista na seguinte descrição:

Um tipo é uma instituição, evento histórico ou pessoa estabelecida por Deus e que efetivamente prefigura alguma verdade ligada com o Cristianismo.2

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A Interpretação TipológicaEssa definição teológica traça uma clara linha de demarcação entre

a tipologia e a alegoria. Os tipos bíblicos não são ficção, mas reais e significativos na história da salvação de Israel, e.g., o santuário, o êxodo, Abraão e outros.

Porém, que evidência existe de que aqui vamos lidar com os tipos prefigurativos de Cristo e Sua salvação? É o de haver algumas notáveis semelhanças e similaridades com a vida e a obra de Jesus Cristo? C. T. Fritsch responde, "Não". "A tipologia não é simplesmente uma questão de reunir todas a semelhanças entre o Velho e ó Novo Testamentos, mas de compreender o processo redentivo fundamental e revelacional que começa no Velho Testamento e encontra o seu cumprimento no Novo".3

Como um exemplo, ele menciona que "o concerto do Sinai se torna um tipo daquela perfeita relação de concerto entre Deus e o homem em Cristo, claramente esboçado no novo Concerto de Jeremias 31." Em outras palavras, uma instituição, evento ou pessoa do Velho Testamento torna-se um tipo claro e compreensivo à luz de Cristo e do Seu povo do concerto como antítipos. Esta conclusão apresenta a divisão feita pelos dispensacionalistas entre Israel e a Igreja, como um literalismo forçado.

É a autoridade do Novo Testamento que estabelece a ligação divinamente pré-ordenada entre o tipo e o antítipo e revela a natureza preditiva do tipo. A tipologia é baseada na convicção cristã de fé de que Jesus é o Messias da profecia de Israel e o Novo Testamento, é uma continuação viva e a arrematação das Escrituras hebraicas.

Conseqüentemente: "O relacionamento dependente entre o tipo e o antítipo é simplesmente uma das muitas evidências do relacionamento dependente entre o Velho e o Novo Testamento".4

Nossa investigação primária está voltada para a questão se Cristo e os escritores do Novo Testamento estavam engajados em princípio no pensamento tipológico. Parece claro que foi o próprio Jesus que introduziu no judaísmo a nova idéia de que o tempo dos antítipos havia chegado pela Sua notável reivindicação de que a Sua missão messiânica era "maior do que" a missão profética de Jonas (Mateus 12:412); "maior

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A Interpretação Tipológicado que" a sabedoria de Salomão (Mateus 12:42); maior do que a realeza de Davi (cf. Marcos 2:2528). Ele afirmou até mesmo, "aqui está quem é maior que o templo" (Mateus 12:6). A este respeito, Ele declarou que Sua morte sacrifical proveria "o sangue da [nova] aliança, derramado em favor de muitos" (Marcos 14:24).

Em todas essas afirmações, Jesus apresentou-Se como a realidade última para a qual todos os tipos, símbolos e profecias messiânicas na economia salvífica de Israel haviam apontado. Vendo-Se a Si mesmo como o antítipo do sagrado ritual do templo israelense e de seus oficiantes ungidos, anunciou também o cumprimento da era messiânica (Lucas 4:16-21) e o derramamento do Espírito de Deus (Lucas 24:49; Atos 1:8), enfim, a chegada do tempo escatológico.

A tipologia de Jesus, assim como a profecia de Israel, é caracterizada pelo seu cumprimento culminante no tempo escatológico dos "últimos dias" (cf. Hebreus 1:1-2).5 Para Jesus, Sua missão em cumprir as Escrituras hebraicas e os tipos históricos de Israel possuía um significado tanto redentivo quanto escatológico.

Os escritores do Novo Testamento deram continuidade ao pensamento tipológico de Jesus em suas aplicações do Velho Testamento ao seu próprio mandato apostólico e à missão evangélica.

O Novo Testamento inteiro é essencialmente caracterizado pela aplicação tipológica e escatológica do Velho Testamento, motivada e dirigida pelo Espírito Santo.6 Embora L. Goppelt reconheça diferentes linhas de conexão entre o Velho e o Novo Testamentos, ele chega à seguinte conclusão: "Entre as várias maneiras das quais o Novo Testamento aplica o Velho, a tipologia se classifica como predominante e a mais característica maneira de interpretação"7

Nas epístolas de Paulo – especialmente Romanos 5:12-19 e 1 Coríntios 10:1-11 e na carta aos Hebreus, Goppelt observa o padrão tipológico mais proeminente e sistematicamente. Observa, contudo, que a tipologia paulina da história veterotestamentária é determinada pela sua experiência de fé no Cristo Jesus ressurreto e glorificado. Em outras

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A Interpretação Tipológicapalavras, o sentido pleno das Escrituras e dos tipos do Velho Testamento é revelado e pode ser compreendido apenas pela fé em Cristo. Como Paulo declara a respeito de seus contemporâneos judeus:

Mas até hoje, quando é lido Moisés, o véu está posto sobre o coração deles. Quando, porém, algum deles se converte ao Senhor, o véu lhe é retirado. ... em Cristo, é removido (2 Coríntios 3:15-16, 14).

Parece haver um acordo geral de que Paulo usa o termo typos em um novo sentido histórico para a tipologia em Romanos 5:14, onde chama literalmente a Adão de "um tipo daquele que haveria de vir" (NVI). Ele interpreta a narrativa de Gênesis 3 em relação à queda de Adão à luz do Cristo ressurreto e anuncia, sob o Espírito Santo, um relacionamento tipológico entre ambos. Isso significa que o primeiro homem representa uma exposição avançada do futuro Adão, Cristo Jesus (Ver 1 Coríntios 15:45, 47).

A correspondência entre Adão e Cristo é de natureza antitética que, não obstante, mantém uma similaridade básica: ambos foram indicados por Deus como cabeça da raça humana e viveram uma vida de significado decisivo e universal para a humanidade.

A New Scofield Reference Bible reconhece que (em uma nota sobre Gênesis 5:1), "Adão, como a cabeça natural da raça (Lucas 3:38) é um tipo contrastante de Cristo, a Cabeça da nova criação." Enquanto Adão causou a queda universal do homem no pecado e na morte, a vitória de Cristo sobre Satanás valeu "muito mais" para o homem (Romanos 5:7) do que o que fora perdido por Adão: justiça (justificação) e vida eterna (ressurreição; 1 Coríntios 15:22; Romanos 5:17-19).

Além disso, Paulo pensa tipologicamente quando interpreta os atos de Deus na história passada de Israel à luz de Cristo e Sua Igreja em 1 Coríntios 10:1-11.8 Contudo, alguns tomam essa passagem paulina meramente como uma exortação moral na qual a história do antigo Israel funciona exclusivamente como uma advertência "exemplo" para a santificação moral da igreja de Corinto.

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A Interpretação TipológicaCertamente é verdade que o apóstolo tenta retificar para os coríntios

um equívoco básico quanto aos sacramentos cristãos (o batismo e a ceia do Senhor) através de sua ilustração admoestando sobre a falha moral de Israel (1 Coríntios 10:1-5). Não obstante, o impulso teológico específico e o significado escatológico da admoestação de Paulo à igreja de Corinto se perderiam se os termos typoi (1 Coríntios 10:6) e tipikos (1 Coríntios 10:11) forem privados do senso teológico que Paulo emprega para typoi em sua tipologia de Romanos 5:14.9

Paulo vai ao ponto em sua exortação dentro do contexto da era messiânica ao usar uma apresentação avançada em Israel de algumas realidades obtidas em Cristo Jesus. Não foi a partir de uma exegese isolada do Velho Testamento que ele chegou a essa dimensão adiantada da história salvífica de Israel. A partir de seu status como um apóstolo da Igreja e através do Espírito de Profecia, vê os eventos da história da salvação de Israel como tipos da comunidade escatológica do Messias, "para nós ia Igreja] sobre quem os fins dos séculos têm chegado" (1 Coríntios 10:11). De fato, para Paulo, "estas coisas .., foram escritas" especificamente para a Igreja, o povo de Deus dos últimos dias.

A correspondência encontra-se primariamente na similaridade essencial dos atos divinos de libertação e julgamento de Israel e da Igreja. Paulo chama Moisés e os israelitas simplesmente de "nossos pais" (1 Coríntios 10:1). Isso expressa a unidade teológica entre Israel e a Igreja. Ambos participaram da redentora e mantenedora graça de Cristo (1 Coríntios 10:4). Da mesma forma, o julgamento de Deus sobre Israel é uma prefiguração de Seu juízo sobre os cristãos que abusam de Sua graça em Cristo.10

Embora haja mais do que analogia ou correspondência teológica na tipologia do Novo Testamento, há também progresso messiânico ou intensificação e complementação teológica além da similaridade.

A exortação moral de Paulo à igreja dos coríntios contém mais do que a pressuposição de que o Deus de Israel é o mesmo Deus moral da

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A Interpretação TipológicaIgreja e que Ele a salvará e julgará de acordo com os Seus atos no antigo Israel (1 Coríntios 10:6).

Paulo via a redenção de Israel através do Êxodo como um padrão ou tipo que apontava para frente "em um sentido remoto, oculto e típico" (P. Fairbain)11 á cruz de Cristo. Porque Ele foi sacrificado como o verdadeiro Cordeiro Pascal (1 Coríntios 5:7), na "plenitude dos tempos" (Gálatas 4:4). Todos os que aplicam o Seu sangue sacrifical ao coração e à vida pertencem ao Israel do novo Êxodo.

Cristo deu novos sacramentos ao povo do novo concerto (o batismo e a ceia do Senhor) e os estabeleceu como peregrinos até o descanso final na Nova Jerusalém (Hebreus 4).

A Igreja, como o Israel escatológico, com o seu novo concerto no sangue de Cristo, é o cumprimento dos planos de Deus com o antigo Israel. O novo concerto possui uma glória que ultrapassa o velho (2 Coríntios 3). Desde que a glória divina deixou o velho templo (Mateus 23:38), a Igreja de Cristo tornou-se um templo vivo de Deus na Terra (2 Coríntios 3:16-18). Agora que "os fins dos séculos" (1 Coríntios 10:11), a complementação de toda a velha dispensação têm chegado, a comunidade messiânica deve seguir a Cristo como o Rei de Israel e obedecer à Sua Palavra (2 Coríntios 7:1).

A desobediência de Israel durante a sua peregrinação no deserto é, de acordo com Hebreus 4:11, "um exemplo ilustrativo" (hypodeigma) para a Igreja em sua peregrinação:

Assim, ainda resta um descanso sabático para o povo de Deus... Portanto, esforcemo-nos por entrar naquele descanso, para que ninguém venha a cair, seguindo aquele exemplo de desobediência. (Hebreus 4:9- 11, NVI).

Goppelt conclui que "sob a influência de Paulo tipos tornou-se um termo hermenêutico em toda a Igreja".12 Ele se refere ao uso posterior do termo antypon em 1 Pedro 3:21. Pedro literalmente escreve que o batismo é,um "antítipo" ou "contraparte" da libertação de Noé do dilúvio. Por isso, pode-se concluir da tipologia de Pedro: "Então, é

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A Interpretação Tipológicaapenas à luz do antítipo, que o significado pleno do tipo veterotestamentário torna-se claro. Daí, pode ser dito que é o antítipo que determina a identidade do tipo do Velho Testamento, tornando nítido o seu significado mais profundo e espiritual".13 Em outras palavras, a chave para a compreensão da natureza e identidade de um tipo no Velho Testamento deveria ser procurada na interpretação que o Novo faz do Velho.

Além da tipologia horizontal, o Novo Testamento desenvolve uma tipologia explicitamente vertical, na qual o monte Sião, Jerusalém, o tabernáculo israelita e o sacerdócio levítico servem como sombra ou reflexo dos originais celestiais (ver Hebreus 8:5; Atos 7:44 [cf. Êxodo 25:40]; 12:22 [cf. Gálatas 4:26]).

Hebreus relaciona o tabernáculo israelita diretamente à obra salvífica de Cristo no Céu. A principal seção, Hebreus 8:1-10:18, explica que o presente reino de Cristo como Rei Sacerdote à mão direita de Deus (8:1; 10:12) é o cumprimento escatológico pretendido nos tipos do Velho Testamento e nas sombras de Israel. A implicação clara dessa progressão na história da salvação desde a antiga geração ou dispensação até a era messiânica é a descontinuidade do sacerdócio e da lei levítica, dos sacrifícios e do santuário terrestre e de um Reinado davídico sobre o trono terrenal.

Na ressurreição e ascensão de Cristo "uma esperança superior é introduzida, pela qual nos chegamos a Deus" (Hebreus 7:18). Cristo, de uma vez por todas, cumpriu e "removeu" ou "anulou" todos os velhos regulamentos de tipos e sombras (Hebreus 7:18; 10:9). O autor de Hebreus se refere predominantemente ao cumprimento cristológico da incomparável promessa ao Reino davídico no Salmo 110:1 e 4:

"Disse o SENHOR ao meu senhor: 'Assenta-te á minha direita, até que eu ponha os teus inimigos debaixo dos teus pés.' O SENHOR jurou e não se arrependerá: 'Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque'."

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A Interpretação TipológicaO contexto dos versos deste Salmo indica que a promessa divina

aplicava-se acima de tudo ao reinado do rei Davi sobre o trono terrestre em Jerusalém (versos 2 e 3). Contudo, tanto o autor de Hebreus quanto Pedro transferem o trono davídico de sua localização terrestre para o trono de Deus no Céu (Hebreus 1:3, 13; 8:1; 10:12; 13; 12:1; Atos 2:36). Cheio do Espírito de Deus, no dia histórico do Pentecostes, Pedro proclamou aos judeus em Jerusalém:

Esteja absolutamente certa, pois, toda a casa de Israel de que a este Jesus, que vós crucificastes, Deus o fez Senhor e Cristo (Atos 2:36; ênfase acrescentada).

O título "Senhor" significa governador soberano, e "Cristo", quer dizer Messias ou Ungido. Cristo Jesus, por Sua ascensão ao Céu, entrou em Seu reino messiânico, assentou-se à destra de Deus (Hebreus 1:13; Apocalipse 3:21). Ele continuará a reinar até que ponha os Seus inimigos debaixo dos Seus pés (1 Coríntios 15:25).

Os eruditos do Novo Testamento concordam que a natureza celestial desse reino messiânico foi prevista no Velho. O Seu reinado sobre Israel era a partir de Jerusalém (Salmo 132:11). Porém, "no Novo Testamento, Seu reino é universal em abrangência e a partir do Céu".14

Deveria ficar claro que o autor de Hebreus compreendia o Salmo 110 num sentido diferente e mais amplo do que os autores do Velho Testamento.15 A surpreendente verdade do cumprimento cristológico do concerto davídico é o testemunho especial dessa epístola. Cristo, governando do Seu trono de graça no Céu como o Rei messiânico, em unidade com o Seu ofício como Sumo Sacerdote messiânico, é a mensagem da tipologia vertical de Hebreus.

A aplicação neotestamentária do Salmo 110 ao governo presente de Cristo é considerada como de importância fundamental para o evangelho apostólico.16

Ao invés de ensinar um "adiamento" do reino davídico de Cristo ou assumir qualquer lacuna entre o Salmo 110:1 e 2 como assegura o dispensacionalismo 17, Hebreus declara que Cristo, pela ordenação de

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A Interpretação TipológicaDeus, começou a cumprir o concerto davídico ao governar sobre a Igreja e todos os poderes, autoridades e anjos. Reinando a partir do trono da graça de Deus (Hebreus 4:16) no poder do Altíssimo, ele "pode salvar totalmente os que por ele se chegam a Deus, vivendo sempre para interceder por eles" (Hebreus 7:25).

Já na era presente, "Deus colocou todas as coisas debaixo de seus pés..." (Efésios 1:20-22; [NVI] ênfase acrescentada), porque Ele agora está assentado à destra de Deus, "ficando-lhe subordinados anjos, e potestades, e poderes" (1 Pedro 3:22). Num sentido mais amplo do que os reis davídicos, Cristo está reinando agora com Deus em Seu trono (Apocalipse 3:21). Separar o trono de Deus do trono davídico de Cristo18

é uma divisão injustificada do Pai e do Filho, a fim de manter o dogma de um adiamento do reinado de Cristo para o milênio.

Uma separação do trono de Davi do trono de Deus já foi considerada uma ficção no Velho Testamento porque o rei davídico era teocrático e assentava-se "no trono do reino do SENHOR, sobre Israel" (1 Crônicas 28:5; cf. 29:23; 2 Crônicas 29:8). No estado eterno de glória na Terra, o trono de Cristo é ainda um com o trono de Deus (Apocalipse 22:1, 3).

Como Abraão reconhecia alguém maior do que ele no sumo sacerdote Melquisedeque, assim os descendentes de Abraão são chamados a reconhecer Alguém que é proclamado por Deus como o Rei-Sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque (Hebreus 5:5-10; 7). Este Rei-Sacerdote satisfaz as necessidades de Israel e de todos os gentios porque ele é santo, inculpável e "feito mais alto do que os céus" (Hebreus 7:26), e que está mesmo "à destra do trono da Majestade nos céus" (Hebreus 8:1).

A tipologia vertical de Hebreus não implica que a escatologia inaugurada pelo presente sacerdócio e reinado de Cristo é o cumprimento final do concerto davídico. Constantemente, o autor vislumbra a futura consumação apocalíptica do reino de Deus, a vinda da cidade celestial, um mundo melhor:

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A Interpretação TipológicaPois não foi a anjos que sujeitou o mundo que há de vir, sobre o qual

estamos falando (Hebreus 2:5; ênfase acrescentada).Na verdade, não temos aqui cidade permanente, mas buscamos a que

há de vir (Hebreus 13:14; 11:10; ênfase acrescentada).Portanto, é correto insistir numa futura consumação do Salmo 110

em ligação com a segunda vinda de Cristo e o julgamento final. Ele mesmo aplicou a promessa do governo teocrático do referido Salmo em um sentido apocalíptico à destruição final dos inimigos de Deus quando de Seu retorno em glória (ver Mateus 25:3.1-33, 41). Quando Caifás, o sumo sacerdote, colocou Cristo sob juramento para testificar se Ele era o Messias prometido, Jesus respondeu:

Tu o disseste; entretanto, eu vos declaro que, desde agora, vereis o Filho do Homem assentado à direita do Todo-Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu (Mateus 2:64; cf. Marcos 14:62; Lucas 22:69).

Nesse momento solene, Jesus uniu o Filho do Homem apocalíptico (de Daniel 7:13-14) e o Messias davídico (do Salmo 110) em uma Pessoa e aplicou ambos à Sua própria vinda em glória do céu para julgar o mundo. Na Sua segunda vinda, o Salmo 110 encontrará o seu cumprimento final, dramático e cósmico na salvação da Igreja de Cristo e na destruição de Seus inimigos.

Sumariando, a perspectiva tipológica é fundamental para a própria compreensão de Cristo e de Sua missão messiânica bem como da mensagem dos escritores do Novo Testamento. A tipologia cristã – tanto no seu aspecto horizontal quanto vertical – é caracterizada por um cumprimento presente dos tipos do Velho Testamento na obra redentiva de Cristo e pela esperança da futura consumação do Seu reinado no último julgamento.

A abordagem tipológica do Novo Testamento é motivada pela idéia de cumprimento na história da salvação.19 A tipologia corresponde a uma teologia de progressão dos atos salvíficos de Deus através de Jesus Cristo. É baseada no pressuposto bíblico de que Ele sempre age de acordo com os princípios imutáveis de Sua natureza santa e de Sua vontade (Números 23:19; Malaquias 3:6).20

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A Interpretação TipológicaNo Novo Testamento, a tipologia é caracterizada tanto pela

correspondência histórica quanto teológica entre o tipo e o antítipo. A correlação teológica consiste no fato de que os tipos do Velho Testamento são todos determinados teologicamente pela sua relação específica com Jeová, o Deus de Israel, enquanto todos os antítipos do Novo Testamento são qualificados por sua relação com Cristo Jesus, o Filho de Deus.

Pelo fato da comunhão do concerto com Deus ser estabelecida apenas através de Cristo, toda a tipologia no Novo Testamento converge e culmina em Cristo. Porque Ele cumpre e completa a história da salvação do Velho Testamento, a tipologia do Novo se origina, centraliza e termina em Cristo.21

Esse foco cristológico e a perspectiva escatológica distinguem a tipologia de qualquer situação paralela acidental. Sempre que personagens, eventos ou instituições históricas sejam entendidos como prefigurando algum aspecto do ministério de Cristo, uma perspectiva tipológica se torna visível. A relação de tipo-antítipo não é simplesmente de repetição, mas de complementação escatológica. Por isso, o antítipo não é meramente uma forma desenvolvida do tipo, mas uma obra de Deus nova e peculiar através do Messias, de maneira que o antítipo, em alguns aspectos, pode até mesmo colocar-se em oposição ao tipo (e,g., os cultos sacrificais, Adão).

Goppelt ressaltou que a interpretação tipológica dos apóstolos tomou lugar na liberdade do Espírito Santo e não é um método hermenêutico científico e técnico como o histórico-filosófico.22 A tipologia neotestamentária não começa com a história do Velho Testamento ou com rituais simbólicos, mas com Jesus e Sua salvação. Partindo de Jesus, que provou ser o Messias de Israel por Sua vida, morte e ressurreição, os escritores apostólicos procuram os paralelos veterotestamentários e então, guiados pelo Espírito Santo, tiram conclusões quanto ao seu significado teológico e moral para a Igreja de Cristo.

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A Interpretação TipológicaEm sua constante retrospectiva23 à história de Israel à luz de Jesus

Cristo, os escritores do Novo Testamento tentam desvelar como o ato redentivo de Deus em Cristo está relacionado com os atos salvíficos de Deus no passado (ver 1 Pedro 1:10-12). Se a exegese for definida como estabelecendo estritamente o verdadeiro significado do texto original como o autor humano pretendia, por meio do método gramático-histórico, então a tipologia não é um método de exegese do Velho Testamento.24 A tipologia é a interpretação teológico-cristológica da história do Velho Testamento pelo Novo, que vai além da mera exegese. Nas palavras de Francis Foulkes:

Ela [a tipologia] tira mais do que o sentido literal da passagem. O Novo Testamento faz isso quando vê a Cristo como o tema e o cumprimento de todo o Velho, sem limitá-la ao que é explicitamente profecia messiânica...A interpretação tipológica mostra que a revelação parcial e fragmentária no Velho Testamento aponta adiante para Cristo...A tipologia lê nas Escrituras um significado que não está lá, mas o entende à luz do cumprimento na história...Todavia, não lê um novo princípio no contexto. Interpreta as relações de Deus com o homem a partir do contexto literal, e então aponta para uma maneira na qual Deus vem lidando com o homem em Cristo.25

Assim, a interpretação tipológica neotestamentária do Velho Testamento provê uma chave maior para captar a unidade teológica da Bíblia e "ajuda a evitar a fragmentação que é freqüentemente o fruto dos estudos puramente histórico-gramaticais".26

A tipologia não envolve qualquer depreciação da interpretação literal ou histórica do Velho Testamento, mas é baseada na exegese histórica deste, a fim de captar a compreensão mais completa ou o sentido mais pleno (o sensus plenior) dos atos redentivo-históricos de Deus para toda a raça humana.27 Alguém poderia dizer também que o sentido tipológico é o "autêntico prolongamento do sentido literal" do Velho Testamento tanto quanto a exegese é uma "perspectiva fundamental'' dos ensinos do Novo (J. Daniélou).28 Tomás de Aquino apresentou uma análise perspectiva:

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A Interpretação TipológicaO autor das Escrituras Sagradas é Deus, em cujo poder reside o

expressar o significado não apenas por palavras – o homem também pode fazer isso – mas também por meio das coisas. Por isso, aqui, como em todo campo do conhecimento (scientia), as palavras têm significado, porém neste caso, em adição, as coisas significadas pelas palavras também têm um sentido. O primeiro sentido pelo qual as palavras significam coisas é o literal ou histórico. O sentido pelo qual as coisas significadas pelas palavras querem dizer algo mais, é reconhecido como o seu senso espiritual, o qual é baseado no literal e o pressupõe.29

Afirmamos que o senso tipológico genuíno não super impõe um sentido diferente ao significado literal das palavras das Escrituras, mas pertence ao significado profético das coisas ou eventos expressos pelas palavras da Bíblia. A verdadeira interpretação tipológica do Velho Testamento não cria um segundo sentido ou alegorização além do significado literal, mas ouve "como o sentido histórico do texto continua a falar na situação do Novo" (H. W. Wolff).30 Em um ensaio instrutivo, Donald A. Hagner afirma:

Para esses homens [do Novo Testamento], os relacionamentos da tipologia eram os resultados do desígnio de Deus de maneira que, de alguma forma, o tipo "profetizava" o antítipo e o último "cumpria" o primeiro.

...A descrição das correspondências tipológicas é um exemplo especial na detecção do sensus plenior do material veterotestamentário. Isto é, o Velho Testamento é visto como contendo um sentido mais pleno do que imediatamente percebido pelos olhos, e realmente, discernível apenas à luz de sua contraparte neotestamentária.31

O sentido teológico completo da história veterotestamentária de Israel pode ser captado apenas por aqueles que crêem que Jesus é o Messias de Israel, que o concerto de Deus com as doze tribos israelitas é cumprido e completado – não adiado – no concerto de Cristo com os Seus doze apóstolos (2 Coríntios 3; Hebreus 4). Concordamos com a conclusão equilibrada de David L. Baker de que a "correta compreensão e o uso do Velho Testamento dependem do Novo, e por outro lado, um dos usos primários do Velho é ser a base para o correto entendimento e uso do Novo Testamento".32

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A Interpretação Tipológica

Limitações dos Tipos

J. Barton Payne ensina em sua Encyclopedia of Biblical Prophecy (Harper, 1973) que os tipos bíblicos possuem quatro características essenciais: (1) um tipo deve ter uma origem divina, e.g., Êxodo 25:40; cf. Hebreus 8:5; (2) um tipo deve ser redentivo, e.g., Zacarias 14:16; cf. João 20: 31; (3) um tipo deve ser uma representação simbólica, e.g., do sacerdócio e ritual levítico; (4) um tipo deve ser uma profecia representada, e.g., Números 21:9; cf. João 3:14; Colossenses 2:17; Hebreus 10:1(ver pp. 24-26). Resumindo, um tipo é "uma decretação divina da redenção futura" (p. 23).

Payne discute mais do que cinqüenta tipos bíblicos que preenchem aqueles requerimentos cristológicos (listados nas páginas 671-672 de sua Encyclopedia), muitos dos quais são tirados do ritual do santuário e das festividades cúlticas de Israel. Embora seu desígnio preditivo tenha sido compreendido por apenas uns poucos israelitas naquele tempo, tais como Moisés (Êxodo 25:40), seu significado simbólico em relação à maneira geral substituinte de salvação e sua função como um símbolo da santificação de Israel a Deus (Salmo Si :7, 16-17) "parecem ter sido bem compreendidos" pelos santos do Velho Testamento. .

Prestimosa é a distinção entre um símbolo e um tipo: "O símbolo é um fato que ensina uma verdade moral. O tipo é o fato que ensina uma verdade moral e prediz alguma efetivação real daquela verdade''.33

A pergunta continua, quais são os controles para o estabelecimento da tipologia bíblica a fim de evitar especulações e alegorizações fúteis?34

Bernard Ramm enfatiza que o Novo Testamento focaliza sua tipologia nos grandes fatos de Cristo, na Sua redenção e nas verdades básicas, espirituais e morais da experiência cristã.35

A tipologia do Novo Testamento não lida com minúcias e eventualidades, nem ensina correspondência ou identidade completa entre tipo e antítipo. Conseqüentemente, uma pronunciada dissimilaridade

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A Interpretação Tipológicaentre tipo e antítipo deve ser reconhecida. Ramm por isso conclui: "A verdade típica está no ponto da similaridade.Um dos erros cardeais em tipologia é tornar típicos os elementos de dissimilaridade em um tipo".36

Os esforços cristãos para captar o que é realmente essencial na história da salvação veterotestamentária e distingui-los claramente de similaridades meramente externas, demanda mais do que uma exegese puramente histórica pode oferecer. Requer a iluminação e a direção do Espírito Santo para descobrir o padrão tipológico entre os dois Testamentos.

A descoberta de um novo padrão tipológico nas Santas Escrituras, através do qual nossas esperanças de libertação apocalíptica da Igreja de Cristo são renovadas e fortalecidas, deve ser baseada, por isso, na clara autoridade do Novo Testamento.37 Os atos salvadores de Deus na história de Israel devem ser aplicados por um escritor do Novo Testamento à futura redenção do povo de Cristo por alusões literárias claras ao Velho Testamento e a uma analogia transparente da estrutura teológica em relação à história da salvação de Israel.

O Dispensacionalismo e a Tipologia

No dispensacionalismo enfrentamos o fato de que a hermenêutica do literalismo aceita a tipologia cristã para algumas partes históricas selecionadas do Velho Testamento. Mas, repentinamente, rejeita cada aplicação tipológica do concerto de Deus com Israel ao novo concerto de Cristo com Sua Igreja, bem como, qualquer noção de tipologia nas profecias de Israel. Isso parece demonstrar um uso arbitrário e especulativo da tipologia dentro do Velho Testamento.

O dispensacionalista Lewis S. Chafer oferece essa razão por sua aceitação da tipologia cristã: "Parece razoável supor que quando é feito um relato do casamento de qualquer homem do Velho Testamento, o qual em si mesmo é um tipo de Cristo, esse casamento pode ter significado típico".38 Então apresenta muitos exemplos de uniões

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A Interpretação Tipológicamatrimoniais no Antigo Testamento que são tipológicas da união de Cristo com a igreja no Novo Testamento, e.g., "Moisés é um tipo de Cristo como Libertador; dessa forma, Zípora sua esposa, escolhida entre os gentios enquanto ele estava longe dos seus irmãos, é uma sugestão da retirada da Igreja durante o período entre os dois adventos de Cristo".39

É difícil ver como Chafer, ao mesmo tempo, pode manter sua tese de que a Igreja "foi inteiramente imprevista e está completamente desvinculada de qualquer propósito divino que a preceda ou suceda".40

Um tipo, de acordo com a New Scofield Reference Bible, é "uma ilustração divinamente pretendida de alguma verdade" (p. 6; ênfase acrescentada). Se Eva, Rebeca, Zípora, Abigail, Rute e a Sulamita forem todas reconhecidas como tipos veterotestamentários da Igreja do Novo Testamento, então é "razoável" concluir que a Igreja de Cristo "não foi prevista" e está desde o princípio "desvinculada" dos divinos propósitos de Deus para a humanidade?

Além do mais, não seria justamente razoável aceitar Israel, o povo do concerto de Jeová, como um tipo do povo de Cristo no novo concerto? Mas, aqui, o dispensacionalismo repentinamente relembra a sua hermenêutica básica de literalismo – cujo princípio não é aplicado às uniões matrimoniais de pessoas simples no Velho Testamento: "Mas, nenhum concerto ou profecia traz essa nação à cidadania celestial ou à união matrimonial com Cristo".41

Como esse julgamento pode ser justificado, quando considerada a esperança de Abraão de uma cidade celestial e a de Israel por um país melhor (Hebreus 11:10, 16)? Cristo anuncia que Abraão, Isaque e Jacó, juntamente com muitos crentes gentios, receberão a cidadania celestial no reino de Deus (Lucas 13:28-29) ou no reino dos céus (Mateus 8:11; cf. Hebreus 11:39-40).

A rejeição de Chafer da união matrimonial de Israel com Cristo, tampouco é justificada. Primeiramente, quatro profetas do Velho Testamento descrevem o relacionamento de concerto entre Jeová e Israel

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A Interpretação Tipológicaem termos de uma união matrimonial: Oséias (2:7, 16, 19-20), Isaías (54:5-8), Jeremias (3:8) e Ezequiel (16).

O apóstolo Paulo aplica o motivo matrimonial à relação de Cristo com sua Igreja: "Visto que vos tenho preparado para vos apresentar como virgem pura a um só esposo, que é Cristo" (2 Coríntios 11:2). A New Scofield Reference Bible, no entanto, conclui: "Israel será a esposa terrena do Senhor (Oséias 2:23); a Igreja, a noiva celestial do Cordeiro (Ap 19:7)" (p. 920). Essa concepção antevê que a divindade tem duas diferentes noivas em dois diferentes lugares.

Não obstante, em relação à visão apocalíptica de João da descida da nova Jerusalém do céu à Terra (Apocalipse 21:2), lemos no comentário da Scofield: "A nova Jerusalém é o lugar de habitação dos santos de todas as eras através da eternidade e cumpre a esperança de Abraão quanto à cidade celestial (Hebreus 11:10-16; Hebreus 12:22-24)" (p. 1375).

Este comentário não admite que tanto os redimidos de Israel quanto os da Igreja serão reunidos em um só rebanho sob um único Pastor em um só lugar (comparar João 10:14-16 com Isaías 56:8)? A unidade orgânica do Israel espiritual e dos gentios espirituais em Cristo não está expressa pela combinação dos nomes das doze tribos e dos doze apóstolos na estrutura da nova Jerusalém [Apocalipse 21:12, 14)?

O dispensacionalismo legitimamente rejeita uma identificação ou equação não histórica da nação de Israel com a Igreja do novo concerto. Contudo, conclui que tanto um quanto o outro estão basicamente separados por diferentes propósitos e promessas. Ele nunca considera qualquer ligação tipológica entre o Israel de Deus e a Igreja. Enquanto aceita os tipos messiânicos no Velho Testamento em relação a Cristo e a Igreja42, rejeita o velho concerto como um tipo cio novo concerto e Israel como um tipo da Igreja.

Interpretar a Igreja como "um novo Israel espiritual" é considerado por Ryrie uma "interpretação tipológica artificial"43 porque conflita com o literalismo. Ele declara: "Levar esta designação Israel para os crentes

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A Interpretação Tipológicana Igreja não é autorizado pelo Novo Testamento... Os crentes, como um grupo, não são chamados de Israel espiritual".44

No entanto, o dispensacionalista Charles F. Baker argumenta fortemente contra Scofield e Ryrie, de que a Igreja de Cristo e os apóstolos (sem Paulo) eram Israel como uma Igreja do Novo Testamento (Mateus 16:18; 18:17; Atos 2:47), que ele chama de "Igreja do Reino" e separa completamente do "Corpo da Igreja", criado pelo apóstolo Paulo (Efésios 3:9).45 Baker insiste que a Igreja do reino (de Mateus 16:18) já existia no dia de Pentecostes em Atos 2, porque milhares de novos crentes foram simplesmente "acrescentados" à Igreja de Cristo (Atos 2:41, 47).

A igreja do reino de Cristo era "a ekklesia israelita da profecia", porque o apóstolo Pedro, cheio do Espírito Santo, declarou "que todas as coisas que estavam acontecendo em ligação com aquela ekklesia era em cumprimento de tudo o que os profetas haviam falado desde o início do mundo" (Atos 3:21).46 Nós concordamos de coração com a resposta de Baker a Ryrie. Por outro lado, Baker desenvolve uma distinção indefensável e aguda quando separa a Igreja do "reino" de Cristo, do "Corpo" da Igreja de Paulo:

A verdade a respeito do Corpo de Cristo foi um segredo guardado de todas as eras e gerações passadas (Efésios 3:9) e por isso, deve necessariamente ser algo diferente daquilo que foi o objeto de todos os pronunciamentos proféticos da antiguidade. Dessa maneira, a verdadeira distinção dispensacionalista que deve ser feita é entre a ekklesia israelita da profecia e a ekklesia do Corpo de Cristo do mistério, ambas as quais são encontradas no livro chamado o Novo Testamento).47

Essas distinções e dilemas dispensacionalistas são o resultado de inferências injustificadas e um literalismo que perde a visão da tipologia teológica entre o Israel de Deus e a Igreja de Cristo no único e contínuo plano de Salvação arquitetado por Deus para toda a humanidade.

O dispensacionalismo opera sob o uso reduzido da tipologia messiânica no qual as aplicações cristológicas dos tipos do Velho

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A Interpretação TipológicaTestamento são aceitas, mas as aplicações eclesiológjcas da missão e do mandato de Israel são negadas e rejeitadas.

A tipologia do Novo Testamento não cria essa dicotomia entre Cristo e o Israel de Deus. A questão central do evangelho neotestamentário e sua esperança profética repousam no fato de que a Igreja de Cristo é indicada para cumprir o propósito divino da eleição de Israel: ser uma luz salvadora para os gentios. Os apóstolos Paulo e Barnabé viam a sua missão e mandato evangelísticos expressos no chamado de Deus a Israel (Atos 13:47; cf. Isaías 49:6). O escopo total da tipologia do Novo Testamento pode ser sumariado como segue:

É Jesus Cristo que provê em primeiro lugar o antítipo dos tipos do Velho Testamento; juntamente com ele também podemos mencionar o oficio apostólico em 2 Coríntios 3:7vv, os sacramentos em 1 Coríntios 10:1vv, e a experiência da graça e julgamento pelos cristãos como o povo do novo concerto em 1 Pedro 1:5, 9; Apocalipse 1:6; e 1 Coríntios 10:6. Todos esses casos não são questões subordinadas e insignificantes, mas são elementos centrais na realização da salvação.48

Na tipologia bíblica não é somente Cristo que é o antítipo, mas Cristo e Seu povo fundidos em uma unidade indissolúvel e orgânica no propósito salvador de Deus para o mundo.49

A Tipologia na Escatologia Profética

Correspondências teológicas foram já anunciadas em princípio pelos profetas de Israel, muito embora eles puderam ver apenas uma pequena porção de toda a história da salvação. Escreveram suas profecias preditivas na convicção de que os atos de Deus de libertação e julgamento no passado seriam repetidos em essência, porque Deus permanece fiel a Si mesmo e ao Seu concerto (Deuteronômio 7:9). Seus atos seriam repetidos numa escala mais ampla e universal, e mais gloriosamente do que nunca.50

Os profetas retratam o reino futuro de Deus na terra com motivos e imagens pictóricas derivadas da Sua perfeita criação no Paraíso

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A Interpretação Tipológica(comparar Gênesis 2 com Isaías 11:6-9; 35; 65:23-25; Ezequiel 34:25-30; 36:35). Em adição, Isaías prediz o futuro livramento de Israel do cativeiro assírio-babilônico em termos de um novo e maior Êxodo (Isaías 43:16-19; 51:10-11; 52; 11:15).

Além do mais, Isaías, Jeremias e Ezequiel predisseram a vinda de um Messias davídico que governaria Israel e as nações em paz e justiça. Seria um Rei como Davi, mas muito maior do que ele (Isaías 9:1-7; 11:1-9; 55:1-5; Jeremias 23:5-6; 30:9; 33:14-18; Ezequiel 34:23-3l; 37:24-28).

Há mais exemplos da profecia tipológica veterotestamentária anunciando a vinda de um novo Melquisedeque (Salmo 110), um novo Moisés (Deuteronômio 18:15-19), um novo Elias (Malaquias 4:5), um novo templo (Ezequiel 41-48), um novo concerto Jeremias 31:31-34) e a recriação de um novo povo (Isaías 65:17vv; 66:22; Ezequiel 36:26; 37:11-14).51

Constantemente, os profetas do Velho Testamento expressavam suas esperanças no futuro em termos dos atos de Deus no passado, que não obstante, excederiam em glória, qualquer coisa experimentada anteriormente. Os profetas relembravam os grandes atos divinos de outrora, a fim de assegurar a Israel os grandes atos de Deus no futuro. Por isso, as profecias do Velho Testamento são "ao mesmo tempo, indissoluvelmente, memoriais e preditivas".52

Sumariando, o futuro profético do Velho Testamento é caracterizado por dois aspectos: (1) Deus agirá no futuro de acordo com os princípios de Sua ação no passado; (2) Ele assim fará, numa escala sem precedentes e gloriosa através do Messias na vinda da era messiânica.

A retratação profética do futuro reino de Deus por meio do estilo literário de uma escalada "típica" de Suas ações passadas demonstram que a hermenêutica dispensacionalista de "absoluto literalismo" (Scofield) para a interpretação profética é inadequada e abortiva.

O problema com o literalismo dispensacionalista não está no seu exemplo do cumprimento concreto-histórico e visível da profecia de

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A Interpretação TipológicaIsrael, mas o seu literalismo está muito destituído da proeminência transcendente e da transformação gloriosa do futuro cumprimento da profecia na história humana.

A projeção literal para o futuro das palavras da profecia é apenas o que os olhos humanos já contemplaram, mas "Nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração humano o que Deus tem preparado para aqueles que o amam" (1 Coríntios 2:9, aplicando Isaías 64:4).

Contra toda espiritualização e alegorização abstrata, afirmamos um cumprimento literal e histórico da profecia veterotestamentária. Deveríamos ser cuidadosos, contudo, para não sermos apanhados nas malhas de um falso dilema, como se tivéssemos que escolher entre duas posições extremas: o literalismo ou o alegorismo.

A estrutura tipológica é o estilo da esperança e da profecia bíblica.53

De fato, todo o conceito do pensamento tipológico, com o seu progresso histórico do tipo para o antítipo superior, "brotou pela primeira vez (Velho Testamento) na escatologia profética'' (L. Goppelt).54

A "tipologia" nascente na profecia do Velho Testamento não está enraizada no disseminado pensamento cíclico das nações pagãs circunvizinhas, as quais antecipavam que a última geração na trajetória cósmica automaticamente corresponderia à primeira geração. O conceito de uma recorrência literal do passado na geração futura é um motivo pagão que foi sobrepujado pela abordagem tipológica da profecia veterotestamentária.

A promessa de futura renovação de Israel está enraizada na fidelidade de Deus de sua eleição deste, para abençoar todas as famílias da terra que caíram em maldição (Gênesis 12:2-3; Isaías 42-53; especialmente 45:22). Não apenas o propósito de Deus será cumprido na continuidade de Seus atos redentores no passado, mas a restauração vindoura "não corresponde exatamente ao que ocorreu anteriormente, porém o transcende" (Goppelt).55

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A Interpretação TipológicaAssim como os antítipos do Novo Testamento estão num nível mais

alto de glória em Cristo do que os seus tipos no Velho Testamento, a tipologia profética de Israel prevê uma história sagrada numa chave mais ampla de um radical recente, de uma nova criação.

O profeta do Velho Testamento não é um adivinho com uma mensagem fixa que mais tarde pode ser autenticada em termos de uma correspondência factual com um conjunto de fatos preditos. Como Senhor da História e da profecia, Deus tem o direito de interpretar as Suas promessas através dos seus cumprimentos, "e as suas interpretações podem ser cheias de surpresas, até mesmo para os próprios profetas" (W. Zimmerli).50

A noção de "transcendência" e "transformação" no cumprimento tipológico é basicamente a mesma para a categoria de "recente" na escatologia profética de Israel. A tipologia e a profecia são irmãs gêmeas, ambas indicando o Grande Dia do Senhor, a gloriosa consumação de todas as promessas do concerto divino. Sua conexão interna pode ser explicada como segue: "A tipologia difere da profecia, no estrito sentido do termo, apenas no modo da predição. A profecia prediz principalmente por meio de palavra, enquanto a tipologia, prediz por instituição, ato ou pessoa".57

. Os eruditos bíblicos afirmam que os tipos genuínos são "símbolos proféticos'' (B. Ramm), "profecia representada'' (J. B. Payne), "uma espécie de profecia preditiva", "cada porção, tão preditiva quanto os pronunciamentos verbais da profecia preditiva" (S. N. Gundry).58

A tipologia enfatiza o concreto, a natureza histórica do futuro prometido. A profecia, por outro lado, "torna explícito o que está freqüentemente apenas implícito e simbólico na tipologia, e evita o senso de 'repetição' reincidindo na fuga pagã da histórica cíclica".59 O profeta, olhando com fé para o futuro, era um "tipologista", diz Lampe60, porque baseava sua fé nos atos passados de Deus (e.g. a libertação do êxodo).61

A profecia correlaciona predição e cumprimento. Além disso, a profecia expressa o seu incansável progresso da sua realização inicial a

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A Interpretação Tipológicaum cumprimento mais pleno. A correlação tipológica do tipo e antítipo é por isso considerada uma parte da escatologia do Velho Testamento. "A tipologia pertence em princípio à profecia; ela está estreitamente ligada com a esperança escatológica e deve ser explicada a partir das mesmas forças fundamentais da profecia".62

Tentar interpretar as retratações proféticas da era messiânica pelo princípio racionalista de "literalismo absoluto", como se tais quadros fossem partes de um quebra cabeças63 ou fotografia instantânea de antemão, é tão inadequado quanto construir em detalhes as glórias do antítipo (e.g., o Messias, o remanescente apostólico, a reunião final de Israel) apenas a partir de seu tipo veterotestamentário ou a realidade a partir de sua sombra.

Os cumprimentos divinos dos tipos e profecias fragmentários de Israel são sempre cheios de surpresa e de inesperados, pois Jeová permanece o Senhor sobre a maneira na qual a Sua vontade deve ser realizada. Essa nova maneira surpreendente é revelada no Novo Testamento e o reconhecimento dessa diretriz do Velho Testamento para a história messiânica do Novo, distingue a exegese cristã da exegese literalista do Velho Testamento.

O cristão ouve a Bíblia "estéreo-foneticamente" – isto é, a ambos os Testamentos da Santa Escritura – porque a revelação de Deus nos dois Testamentos é consistente e basicamente uma. A tipologia cristã é a expressão da convicção de que a História está sob o controle de Deus e se movimenta adiante para a gloriosa consumação das promessas divinas através de Jesus Cristo.

A tipologia bíblica não está confinada ao período desta geração, mas interessa também ao reino de Deus na era vindoura e à renovação de toda a criação. Em outras palavras, a tipologia também tem uma dimensão e um cumprimento apocalíptico definidos em conexão com o glorioso segundo advento de Cristo.64

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A Interpretação Tipológica

Referências Bibliográficas:1. Ver H. D. Preuss, Jahweglaube und Zukunftserwartung, BWANT 7

(Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1964), especialmente as páginas 205-214. W. C. Kaiser, Jr., Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1978), mostrou que todo o Velho Testamento centraliza-se em torno do cerne sempre em expansão e constante: a promessa de Deus.

2. C. T. Fritsch, "Principles of Biblical Typology", BSac 104 (1947): 214.

3. Ibid., p. 230.4. Ibid., p. 215.5. Cf. L. Goppelt, Typos. Die Typologigische Deutung dês Alten

Testaments im Neuen (Darmstadt: Wissensch. Buchg., 1969; reimpressão de 1939), pp. 286, 240. R. T. France, Jesus and the Old Testament (London: Tyndale, 1971), capítulo 3.

6. Ver Goppelt, Typos, especialmente as páginas 239-249.7. Ibid., p. 239 (tradução do autor).8. Ryrie, The Basis of Premillennial Faith, p. 43, reconheceu que "que

Israel tipifica a igreja." 9. Ver C. T. Fritsch, "Biblical Typology: Typological Interpretation in

the New Testament", BSc; 104 (1946): 87-100.10. H. Meuller in NIDNTT, Vol. 3, P. 905. e. e. Ellis, Prophecy and

Hermeneutics in Early Christianity (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1978), p.168, refere-se a uma "tipologia do julgamento" mais ampla no Novo Testamento.

11. P Fairbain, The Apology of Scripture, vol. 2 (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1975, reimpressão de 1900), p. 65. E. E. Ellis, (Prophecy and Hermeneutics in Early Christianity p. 66) afirma: "A tipologia do concerto aborda a totalidade do Velho Testamento como profecia.

12. TDNT, vol. 8, p. 253.

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A Interpretação Tipológica13. C. T. Fritsch, "Para "Antitypon", em Studia Biblica et Semitica.

Festschrift por TH. C. Vriezen; W. C. van Unnik, ed. (Wageningen: H. Veeman, 1966), p. 101.

14. Ladd, The Last Things, p. 18. Também, F. F. Bruce, New Testament Developments of Old Testament Themes (Grand Rapids, Mich.: WWm. B. Eerdmans Pub. Co., 1970), p. 19.

15. Cf. S. Kistemaker, The Psalm Citations in the Epistle to the Hebrews (Amstedam G. van Soest, 1961), p. 132. Também H. J. Kraus, Psalmen BKAT XV/2 (Neukirchener: Verlag, 1972) pp. 752-764.

16. Ver C. H. Dodd, According to the Scripture: The Substructure of New Testament Theology (London: Nesbet, 1952), p. 35. Cf. o índice de citações do Salmo 110 em The Greek New Testament, K. Aland, et al., eds. (London: United Bible Society, 1966), p. 908.

17. J. F. Walvoord cita H. A. Ironside para uma quantidade das assim chamadas lacunas ou intervalos "no programa de Deus", entre os quais haveria "um grande parêntesis entre o Salmo 110:1 e 110:2" (em BSac 101 [1944]:47).

18. A New Scofield Reference Bible comenta sobre Apocalipse 3:21 que esta passagem conclusiva de que Cristo não está agora assentado sobre o Seu trono" (p. 1355), de forma que o Concerto davídico e "o reino messiânico estão esperando o seu cumprimento" (pp. 355-56).

19. Cf. Goppelt, TDNT, vol. 8, p. 259.20. Ver F. Foulkes, The Acts of God: A Study of the Basis of Typology

in the Old Testament (London: Tyndale, 1955).21. France, Jesus and the Old Testament, p. 43.22. Goppelt, Typos, pp. 244, 277vv.23. A conclusão da dissertação de S. Kistemaker, The Psalm Citations

in the Epistle to the Hebrews (Free University, Amsterdam, 1961: publicado por G. van Soest [Amstedam], 1961, confirma esse fluxo retrospectivo na tipologia: "O autor de Hebreus interpretava as passagens das Escrituras apenas à luz do cumprimento do Velho Testamento" (p. 90).

24. Bright, The Authority of the Old Testament, p. 92. France, Jesus and the Old Testament, pp. 41-42. Foulkes, The Acts of God, pp. 38-40.

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A Interpretação Tipológica25. Foulkes, The Acts of God, pp. 38, 39. .26. R. C. Dentan, "Typology – Its Use and Abuse", Anglican

Theological Review 34 (1952); 211-217; citação da página 215.27. G. W. H. Lampe, "Typological Exegesis", Theology 16 (1953):

201-208. 28. Jean Daniélou, Sacramentum Futuri. Études sur lês Originnes de la

Typologie Biblique (Paris: Beauchesne, 1950), pp. 52, 143.29. Thomas de Aquinas, Summa Theologica, tradução Fathers of

English Dom. Prov. (New York: Benziger Brothers, 1947), Ia, q. 1, art. 10. Cf. Robert A. Markus, "Presuppositions of the Typological Approach to Scripture", Church Quarterly Review 158 (1957): 442-451. Também Jean Daniélou. Dieu Vivant, p. 151, como citado por W. Eichrodt. "Is Typological Exegesis an Appropriated Method?" em EOTH, p. 242. E. C. Blackman, "Return of Typology?", Congressional Quarterly 32 (1954): 53-59. Oscar Cullmann, Salvation in History (New York: Harper, 1967), p. 133.

30. H. W. Wolff, "The Hermeneutics of the Old Testament", em EOTH, P. 189.

31. D. A. Hagner, "The Old Testament in the New Testament", em Interpreting the Word of God, ed. S. J. Schultz and M. B. Inch (Chicago: Moody Press, 1976), p. 94.

32. D. L. Baker. "Typology and the Christian Use of the Old Testament". Scottish Journal of Theology, 29 (1976): 137-157; citação da página 155.

33. Davidson, Old Testament Prophecy, p. 229.34. Semelhantes aqueles da Epístola de Barnabé (Ver Goppelt. Typos,

pp. 245-248), e da Escola Cocceiana (ver Fairbaim, The Typology of Scripture, vol. 1, pp. l -14).

35. Ramm, Protestant Biblical Interpretation, pp 229vv. 36. Ibid.37. Gerhard F. Hasel. New Testament Theology: Issues in Debate

(Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1978), pp. 190-193.38. Chafer, Systematic Theology, vol. 4, p 137.

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A Interpretação Tipológica39. Ibid.40. Ibid., vol. 5. p. 348. 41. Ibid., vol. 4, p. 142.42. A NSRB até mesmo afirma, "Arão e seus filhos tipificam a Cristo e

aos crentes da era da Igreja (Ap. 1:6; 1 Pe 2:9)", pp. 106,107.43. Ryrie, Dispensacionalism Today, pp. 149, 154, 190.44. Ibid., pp. 144, 150.45. Charles F. Baker. A Dispensational Theology (Grand Rapids, Mich.:

Grace Bible College Pub., 1972), pp. 470f, 500, 508, 527, 655. Ele mantém que os israelitas espirituais entre o Israel ético eram também uma "igreja" no Velho Testamento, "a Igreja israelita".

46. Ibid., pp. 47i. 497-500.47. Ibid., p. 471.48. W. Eichrodt, "Is Typological Exegesis an Appropriate Method?".

em EOTH, p 226.49. Ver H. W. Wolff, "The Old Testament in Controversy:

Interpretative Principles and Illustrations", Interpretation 12 (1958): 281-91.

50. Ver Foulkes, The Acts of God. Daniélou, Sacramentum Futuri; English Translation, From Shadows to Reality, (Westminster, Md.: Newman, 1960). S. Amsler, "Prophetie et Typologie", Revue de Theol. Et de Phil. 3 (1953): 139-148.

51. Foulkes, The Acts of God, pp. 23-33. Goppelt, TDNT, vol. 8, p. 254. Fritsch, "Biblical Typology", pp. 91-100.

52. Daniélou, Sacramentum Futuri, p. 4.53. Cf. Marakus. "Presuppositions of the Typological Approach lo

Scripture", pp. 442-451. S. Amsler. "Prophetie et Typologie", pp. 139-148.54. Goppelt, TDNT, vol. 8, p. 254.55. Ibid., Cf. Foulkes. The Acts of God, pp. 22, 32. G. W. H. Lampe,

"Hermeneutics and Typology", London Quarterly and Holburn Review, 190 (1965): 17 -23.

56. W. Zimmerli, "Promise and Fulfillment", em EOTH, pp. 106-107.

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A Interpretação Tipológica57. Fritsch. "Principle of Biblical Typology". BSac 104 (1947): 215.

Cf. Art Moorehead, "Type", em ISBE, vol. 5.58. S. N. Gundry. "Typology as a Means of Interpretation: Past and

Present", JETS 12 (1969); 233-240: citação da página 237. Cf. Fritsch, "Biblical Typology". p. 90. Terry, Biblical Hermeneutics, p. 248. Berkhof, Principles of Biblical Interpretation, pp. 144-145.

59. H. d. Hummel, "The Old Testament Basis of Typologica1 Interpretation", Biblical Research 9 (1964): 38-50; citação da página 49.

60. Lampe, "Hermeneutics and Typology", p. 24.61. Ver B. W. Anderson, "Exodus Typology in Second Isaiah", em

Israel Prophetic Heritage, ed. B. W. Anderson and W. Harrrelson (New York: Harper, 1962), capítulo 12.

62. Eichrodt, "Is Typological Exegesis an Appropriate Method?", em EOTH, p. 234. cf. Ramm, Prophetic Biblical Interpretation, p. 239.

63. Ver T. Boersma, Is the Bible a Jigsaw Puzzle? An Evaluation of Hal Lindsay's Writings (St. Catharines, Ontario, Canada: Paideia Press, 1978).

64. Goppelt, Typos, p. 248. Cf. o seu "Apokalyptik und Typologie bei Paulus", ThLZ 89 (1964): 321-344; também o seu Typos, pp. 259-299. Ellis, Prophecy and Hermeneutics in Early Christianity, pp. 168-169. R. H. Smith, "Exodus Typology in the Fourth Gospel", JBL 81 (1962): 324-342. M. D. Goulder, Type and History in Acts (London: S.P.C.K., 1964), capítulo 1, "The Typological Method", R. E. Nixon, The Exodus in the New Testament (London: Tyndale, 1962), pp. 29-32. Ver também o importante estudo de R. M. Davidson, Typology in Scripture, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, vol. 2 (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1981), especialmente as páginas 396-408.

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