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E-books Evangélicos

A Mensagem de

RUTE

David Atkinson

ABU EDITORALIVROS PARA GENTE QUE PENSA

A MENSAGEM DE RUTE

Traduzido do original em inglês THE WINGS OF REFUGE Inter-Varsity Press, Leicester, Inglaterra ©David Atkinson,

1983

Direitos reservados pela ABU Editora S/C Caixa Postal 7750 01064 - São Paulo – SP

Tradução de Yolanda Mirdsa Krievin Revisão de estilo de Silêda Silva Steuernagel

1a Edição -1991

Um típico rolo hebraico dos cinco livros de Moisés, chamados de Lei (Tora). Este exemplar, com cabos modernos, esteve em uso numa sinagoga em Jerusalém durante um período de 200 anos ou mais até ser aposentado em 1924 devido ao desgaste e desbotamento da tinta. (Foto gentilmente cedida por D. J. Wiseman.)

O texto bíblico utilizado neste livro é o da Edição Revista e Atualizada no Brasil, da Sociedade Bíblica do Brasil, exceto quando outra versão é indicada. Comentários do autor quanto às diferentes versões inglesas foram, sempre que possível, adaptados às principais versões da Bíblia em português.

Fala Hoje constitui uma série de exposições, tanto do Antigo como do Novo Testamento, que se caracterizam por um triplo objetivo: expor acuradamente o texto bíblico, relacioná-lo com a vida contemporânea e proporcionar uma leitura agradável.

Esses livros não são, pois, "comentários", já que um comentário busca mais elucidar o texto do que aplicá-lo, e tende a ser urna obra mais de referência do que literária. Por outro lado, esta série também não apresenta aquele tipo de "sermões" que, pretendendo ser contemporâneos e de leitura acessível, deixam de abordar a Escritura com suficiente seriedade.

As pessoas que contribuíram nesta série unem-se na convicção de que Deus ainda fala através do que já falou, e que nada é mais necessário para a vida, o crescimento e a saúde das igrejas ou dos cristãos do que ouvir e atentar ao que o Espírito lhes diz através da sua Palavra tão antiga e mesmo assim sempre atual.

J. A. MotyerJ. R. W. Stott

Editores da Série

ÍNDICE

I - As Lágrimas1. Partindo (1:1-7)2. Voltando para casa (1:8-22)

II - Asas de Refúgio3. G raça e Gratidão (2:1-13)4. Um lugar na família (2:14-23)

III - O Parente-Remidor5. O levir e o god6. Fé em ação no amor (3:1-18)

IV - A Redenção e a Alegria7. Amor acima da lei (4:1-12)8. Temos uma história (4:13-22)Senhor seja contigo

Prefácio do Autor

Já se passaram alguns anos desde que eu tentei, pela primeira vez, apresentar alguns sermões sobre o livro de Rute para uma congregação onde tive o privilégio de servir como pastor. Num período de sofrimento pessoal em minha própria vida e na vida de nossa família, de repente eu me vi pregando

sobre Noemi e sobre como Deus ficou ao lado dela. Descobri que o Deus de Noemi também estava ao nosso lado e que, mais do que nunca, eu estava aprendendo a dar um significado muito mais rico a palavras tais como "providência" e "graça".

Mais tarde, em um outro pastorado, alguns amigos também me in-centivaram a apresentar parte do livro de Rute em uma reunião semanal da igreja. Naquela ocasião, a bondade demonstrada para conosco reforçou a minha convicção de que o cuidado de Deus por nós é percebido e recebido, na maioria das vezes, através do cuidado que os outros nos demonstram. Boaz é um bom exemplo de como o padrão do fiel amor de Deus para com o seu povo deve ser o padrão do nosso relacionamento uns com os outros. Nós, que vivemos deste lado da encarnação, do Calvário e da sepultura vazia, conseguimos entender o significado da graça redentora e do amor fiel com muito mais riqueza de detalhes do que o autor do livro de Rute jamais foi capaz de compreender.

Ao trabalhar, mais recentemente, sobre esse livro, o que mais tem me impressionado é a profunda fé do autor e a maneira com que ele (ou ela) cria firmemente que todas as coisas se encaixam dentro dos cuidados providenciais de um Deus cheio de graça. Foi esta convicção que eu tive o privilégio de fortalecer um pouco mais em tempos de dificuldade: que, em Cristo, Deus nos dá aquilo que precisamos para enfrentar as incertezas. Isso, creio eu, faz parte do significado da fé.

Que Deus use esta exposição para ajudar outros a descobrir algo mais doseucuidadoedasua graça, para que se sintam mais à vontade sob o "refúgio de suas asas".

Principais AbreviaturasDavid Atkinson

Introdução

Providência?"É noite, está escuro e eu estou com medo." Assim diz o juiz ao padre no

filme de Bergman, "O Ritual", gritando para o desconhecido todo O medo, o

silêncio e a solidão de grande parte do nosso mundo desmoronado do século vinte. Em "O Sétimo Selo", outro de seus filmes, um dos personagens, buscando, talvez, uma indicação para o lignificado de algumas das questões e incertezas da vida e da morte, diz: "Transformamos em ídolo o nosso medo e o chamamos de Deus".

A voz de Bergman, vinda da incerteza e do medo da vida vivida apenas dentro da perspectiva desta ordem natural, ou, quando muito, de uma perspectiva dentro da qual a questão "Onde estás, ó Deus?" parece nunca obter uma resposta, fala em nome de muitos outros nos quais uma viva fé em Deus e na sua graciosa intervenção com este mundo já se extinguiu. Seus olhos parecem perceber apenas o fluxo e o refluxo dos acontecimentos e das experiências; suas mentes não conseguem discernir qualquer padrão ou significado; eles perderam o contato (se é que chegaram a captá-lo algum dia) da mão do Deus invisível que tudo governa, que tudo planeja e cujos propósitos dão significado à história, tanto a nível mundial como individual.

Ao contrário dos personagens de Bergman, a fé na providência de Deus (nome generalizado que os cristãos deram à atual atividade de Deus no mundo) está muito viva nos personagens principais e no autor desconhecido do pequeno livro de Rute. A história acontece "nos dias em que julgavam os juizes", dias em que, como veremos, a fé em Deus estava ameaçada por muita coisa "sombria" e "temível". Mas, mesmo num contexto em que a fé era desafiada, o autor insiste conosco, os seus leitores, para que tenhamos certeza da alegria na garantia da providência de Deus.

Antes de examinar os detalhes do livro de Rute, vamos rever o que nós, os cristãos, costumamos entender pelo termo "providência", e destacar algumas das dificuldades que se opõem à fé nos dias de hoje. Retrocederemos, então, a um mundo totalmente diferente do nosso, à Palestina do século XI ou XII a. C., "nos dias em que julgavam os juizes", e descobriremos que, de certa forma, os desafios à fé na providência de Deus naquela época não eram tão diferentes dos desafios de hoje.

O significado de "providência" é bem expresso pêlos cristãos de um período anterior ao nosso:

Deus, o grande Criador de todas as coisas, realmente sustenta, dirige, predispõe e governa todas as criaturas, ações e coisas, desde a maior até a menor, através de sua sapientíssima e santíssima providência, de acordo com a sua previsão infalível e com o livre e imutável conselho de sua própria vontade, para o louvor e a glória de sua sabedoria, seu poder, sua justiça, sua bondade e sua misericórdia.1

Ou, atualizando um pouco a linguagem, os cristãos acreditavam que Deus não apenas criou o mundo, de modo que nós, como criaturas suas, dependemos dele para a nossa existência, mas também sustenta e governa o seu mundo, de forma que dependemos constantemente dele para recebermos "vida, respiração e tudo o mais".2

Neste ponto talvez convenha estabelecer uma diferença entre a atividade criadora e sustentadora de Deus, por um lado, e, por outro, a sua providência geral e especial (com as quais lidaremos de forma especial no livro de Rute). Alguns autores usam a palavra "providência" como sinónimo da atividade de Deus ao orientar e governar a ordem das coisas que criou.3

Neste sentido, como observa Michael Langford, a providência já é parte

integrante da ideia cristã da criação. "Dentro da própria noção do universo criado já temos a ideia de uma ordem que tem suas próprias leis, sua própria causalidade e sua própria independência relativa."4 Semelhantemente, os cristãos falam da atividade sustentadora de Deus como sendo a mantenedora dessa espécie de ordem, dentro da qual acontecem as mudanças e o progresso na criação. Assim, num sentido mais amplo, "providência" inclui também a atividade mantenedora de Deus. Contudo, é geralmente num sentido pouco mais restrito que se usa o termo "providência", ou seja, para descrever "o governo ou a direção da natureza, do homem e da história".5 É neste sentido que usaremos o termo quando estivermos tratando do livro de Rute.

Muitos autores cristãos aconselham estabelecer uma diferença entre providência geral e providência especial. A primeira "refere-se ao governo do universo através de leis universais que controlam ou influenciam o mundo sem a necessidade de atos específicos ou ad hoc da vontade divina".6 A providência especial, por sua vez, trata de acontecimentos específicos que são entendidos pelo homem de fé como evidências particulares da atividade de Deus. "Providência", assim, indica um modo especial de interpretar os acontecimentos e a natureza, o homem e a história. A bem da clareza, convém distinguirmos entre "providência" e "milagre", que se refere especifi-camente a uma exceção irrepetível de uma lei da natureza que, em circunstâncias normais, seria demonstrável. "Providência", pelo contrário, é "o governo ou a direção da natureza, do homem e da história; não é a manipulação destas ordens com a introdução de fatores causais que levariam à mistificação dos cientistas".7

A fé na providência reconhece a dependência criada do mundo e também a sua eventualidade, isto é, Deus poderia ter criado o mundo de maneira diferente. A "providência" reconhece tanto a soberania de Deus no mundo quanto a liberdade do homem de viver de maneira responsável dentro dos limites estabelecidos por Deus. "Para os cristãos, o mundo e a história não são essencialmente significativos por si mesmos, mas têm a ver com Deus e os seus propósitos".8 Toda interação de Deus com o seu mundo (seja escolhendo Abraão para ser o pai de uma nação ou estabelecendo sua aliança no Sinai; sejam os acontecimentos do nascimento, vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo ou o estabelecimento da igreja cristã e o derramamento do Espírito Santo, ou seja a experiência contemporânea dos cristãos), tanto a nível global como pessoal, está alinhada com o seu propósito geral para a criação, "de compartilhar sua vida, amor e glória com uma outra realidade sobre a qual ele seria o Senhor".9 Esse Deus, assim crêem os cristãos, revelado em Cristo e comprovado nas Escrituras, existe; ele se importa, ele governa, ele provê.

Em tal visão de Deus há extremos que devem ser evitados. O deísmo, por exemplo, separa Deus totalmente do seu mundo: ele o criou, afirma, e agora o mundo tem que seguir o seu próprio curso. O panteísmo confunde Deus com tudo o que ele criou. A fé cristã, contrastando com estes dois extremos, entende que Deus é um ser isolado e maior que a sua criação, mas está intimamente envolvido com ela em cada acontecimento. De igual forma, ao contrário da noção epicurista de que o mundo não passa de um acidente do acaso (um ponto de vista ainda largamente defendido),10 e também da

filosofia estóica de que nos encontramos nas mãos de um destino cego, os cristãos crêem que o Deus Criador, vivo, pessoal, racional, santo e amoroso, sustenta e governa o seu mundo.

Tal fé na providência de Deus provê um firme ponto de apoio a partir do qual podemos procurar entender o mundo. Para nós, as glórias e as tragédias dos acontecimentos nacionais e globais ou as alegrias e sofrimentos da vida familiar quotidiana não têm significado apenas dentro da história humana ou da biografia pessoal. Seu verdadeiro significado faz parte do propósito de um Deus que se revelou como amor e santidade, como pessoal e infinito, como Criador e Redentor, como sustentador e governador.

Desta forma as alegrias humanas são enriquecidas, e as incertezas da vida são colocadas no contexto de uma fé com a qual se pode enfrentá-las. A "providência" diz que Deus está conosco, que Deus nos ama, que Deus governa e que Deus provê. É a fé nesse Deus que orienta cada capítulo do livro de Rute.

Desafios à féUma fé como a que descrevemos sofre a ameaça de muitas pressões

que isolam, confundem e dão medo, na vida deste nosso século. Ou, quem sabe, deveríamos dizer que a doutrina da providência tem sido negligenciada. Comparemos nossas atuais atitudes com o que J. H. Newman disse há cem anos atrás: "O que as Escrituras exemplificam acima de tudo, desde a primeira até a última página, é a providência de Deus, e esta é quase a única doutrina sustentada de comum acordo pela maioria" das pessoas religiosas.11

O nosso século, além de ter passado por guerras mundiais de imensa destruição e de experimentar crescentes pressões para que aguarde e se prepare para mais uma, também tem sido angustiado por enormes questões apocalípticas que ameaçam alterar toda a noção do que significa ser humano. O sacrifício de crianças entre os cananitas parece nada em comparação com a matança, em escala sem precedentes, de crianças que nem chegam a nascer, nos dias de hoje. Além disso, embora se reconheçam as inúmeras pressões sociais que há por trás dos muitos pedidos de interrupção de gravidez, o aborto geralmente é discutido apenas em termos de "direitos" e "benefícios" dos que já nasceram. Isto tem desencadeado um profundo efeito em nossa consciência social com referência ao que tradicionalmente se tem ensinado como "santidade" da vida. Muitos argumentos a favor do aborto levam logicamente à justificação do infanticídio. Cresce cada vez mais a pressão para que se aplique aos idosos a chamada "morte com dignidade" e para que se negue a vida a algumas crianças que nascem com defeitos. Centenas de milhares de pessoas do nosso mundo morrem de fome devido à negligência da conhecida fartura do Ocidente, e porque os chamados "poderes" preferem usar os menos privilegiados como joguetes políticos em vez de se disporem a resolver os problemas através de uma justa distribuição da rica fartura da terra de Deus.

Tudo isto e muito mais traz à tona a questão que os cristãos costumam proclamar: que cada pessoa é preciosa porque foi criada "à imagem de Deus". A disponibilidade da tecnologia para o controle da natalidade (que, como qualquer outro benefício é passível de abusos), aliada aos meios de comunicação e outras pressões que apoiam a chamada "permissividade", contribui de

maneira crescente para uma total separação entre os aspectos unitivos e procriativos da relação sexual, e entre a relação sexual e o casamento heterosexual, desafiando assim o pensamento tradicional cristão quanto ao significado da masculinidade e da feminilidade.12 A crescente promessa do que podemos fazer na pesquisa científica e biomédica, sem a ideia correspondente do que temos o direito de fazer;13 o poder de que dispõem os monopólios multinacionais para tragar os interesses e os direitos dos indivíduos; tudo isto, a seu próprio modo, apresenta a questão: "O que é o ser humano?" E o flagelo do racismo ameaça com violência e guerra em muitos lugares.

G. C. Berkouwer escreveu:O século vinte, embora produzindo muita coisa boa, não permanecerá

para sempre como o século dos campos de concentração e dos pogroms, da guerra e do ódio, do ataque contra a dignidade da própria humanidade? E não devemos suspender a respiração diante do que está por vir?14

E, então, ele pergunta, com razão:Será que o evangelho tem algum significado e valor para a nossa

época? Será que a igreja tem a coragem e o direito de pregar o Deus vivo no meio deste mundo sem sentido?15

Para muitos o ateísmo parece ser a única conclusão lógica e per-missível diante da evidência de nosso tempo.

Concluindo esta discussão, podemos isolar três fatores específicos que têm desafiado a fé na providência de Deus: outros deuses, uma cultura dividida e o problema do mal.

Outros deusesNão se trata apenas de que "o homem moderno não crê na realidade de

Deus", mas, expondo de maneira mais positiva, que "um ateísmo cultural cada vez maior" constitui de fato a fé deste século.16 Esta fé, o secularismo, reflete uma ideia do homem como senhor total do seu próprio destino, das coisas materiais como a fonte primeira dos valores, e da ordem natural como abrangendo toda a realidade. O homem como centro dos relacionamentos humanos, o materialismo nos valores humanos e a crença de que este mundo é o fim de todas as coisas — eis aí as características da fé do homem moderno. Portanto, "cornamos e bebamos, que amanhã morreremos". É ver-dade que, ao lado desta fé, há sempre a expressão do desejo de conhecer o significado da "noite", das trevas e do medo: "Morremos apenas uma vez e por tão longo tempo." Mas o que realmente domina o nosso mundo é "o ateísmo cultural cada vez maior", e estes outros deuses (humanismo, materialismo, naturalismo) representam um forte desafio à ideia cristã da providência de Deus.

Uma cultura divididaO crescimento da ciência moderna, o seu desenvolvimento no cientismo

(a ideia de que a ciência tem a chave para todo o conhecimento) e as realizações da tecnologia moderna têm sido, para muita gente, as pontes para a falta de fé em Deus. Como a "Natureza" (uma palavra que antes tinha implicações dos propósitos de Deus para o mundo natural) passou a ser

identificada com as "causas naturais", já não mais oramos pelo "pão nosso de cada dia", mas, em lugar disso (e não além disso), esforçamo-nos no cultivo da lavoura e na eficiência da arte de fazer pão. Ainda que Addison cresse que

O espaçoso firmamento no alto, Com todo o céu azul etéreo, E o firmamento salpicado de estrelas, Proclamam sua grande Origem,17 assim como cria o salmista ("Os céus proclamam a glória de Deus e o firmamento anuncia as obras das suas mãos"),18 nós sabemos muito mais. Os buracos negros, os gigantes vermelhos, os duendes brancos e os programas espaciais de milhões de dólares fazem com que a "Grande Origem" pareça um tanto arcaica, além de improvável. E há muitos cuja compreensão cada vez maior do universo vem acompanhada, não de um profundo senso de adoração, mas de um profundo ceticismo. Steven Weinberg, autor de The First Three Minutes (Os Três Primeiros Minutos), conclui: "Quanto mais compreensível parece o universo, tanto mais parece igualmente sem sentido."19

Embora, naturalmente, muitos membros da comunidade científica estejam alertas às limitações do método científico, ou, melhor dizendo, ilo próprio lugar da questão do conhecimento humano nos processos da ciência,20

bem como às questões éticas que as possibilidades tecnológicas levantam cada vez mais,21 a nossa cultura ficou soterrada pela aparente irrelevância de Deus para a nossa mentalidade e moralidade modernas.22 Isto se aplica à maneira como encaramos os assuntos globais e nacionais, como também à forma como organizamos nossas prioridades familiares. Mesmo entre os cristãos, a "mentalidade cristã"23 desapareceu quase por completo, e muitas decisões éticas são tomadas com base num hedonismo cristianizado ("Se assim nos sentimos tão bem, só pode ser a vontade de Deus!"), ou um utilitarismo cristianizado (que mede "o que Deus quer" apenas pela quantidade de "benefícios" que produz). Em seu livro God Alive (Deus Vivo), o Bispo Leonard escreve acertadamente que "não é exagero dizer que o cristão comum de hoje vê a religião principalmente em termos da ajuda que Deus lhe pode dar neste mundo, com uma vaga expectativa em relação ao mundo vindouro, e não como um relacionamento criativo e ativo com Deus; um relacionamento que tem implicações confessionais para esta vida, mas que se concretiza na eternidade. Falando de maneira franca, é uma atitude que olha para Deus em termos de sua utilidade e não como um objeto de adoração e amor".24

Um "positivismo utilitário" (que se concentra principalmente em observar os fatos que lhe são úteis) está se tornando cada vez mais um ponto de vista dominante da natureza da ciência. Mas continua sem resposta a pergunta se a ciência, seccionada de suas raízes na tradição cristã dentro da qual ela nasceu,25 pode permanecer sem se diluir em algo que não passe de uma tecnologia secularizada na qual os lucros se tornaram mais importantes do que a verdade.26 Além disso, em certos trabalhos científicos, por exemplo nos bebés de proveta, parece que também ouvimos a variante da canção do pesquisador: "Parece tão certo que não pode estar errado."

Em tal ambiente, não nos surpreende que tenha ocorrido uma divisão esquizofrênica: os aspectos "religiosos" da vida ficaram separados do mundo de cada dia. Vemos isto, às vezes, no voo místico das experiências religiosas subjetivas que podem perder de tal forma o contato com o solo objetivo da fé que se tornam emocionalmente equivalentes a outras experiências que

intensificam as nossas per- cepções, exceto que usam a linguagem religiosa para descrevê-las. Às vezes, a divisão se percebe no piedoso afastamento do "mundo", considerado um lugar ruim, para um ambiente "mais puro" de interesses "espirituais" e para uma fé pessoal que é apenas individual. No voo rumo ao subjetivismo vemos como a ênfase na experiência por amor à experiência é separada (ou privada) de uma compreensão da verdade divina como revelação objetiva. No pietismo geralmente há uma reverência para com a palavra de revelação divina e, ao mesmo tempo, também a imposição de uma divisão, estranha à mentalidade da Bíblia, entre o mundo do espírito e o mundo de cada dia, frequentemente com linhas de "separação" traçadas por uma convenção arbitrária ou pela tradição.

Esta divisão cultural, que separa a "religião" da questão principal da história e da ciência, representa uma ameaça à compreensão unificada de vida e de mundo que era possível, e ainda é, através da crença na providência de Deus.

O problema do malSem dúvida, a maior ameaça à fé na providência de Deus é a realidade do

mal em nosso mundo. Não apenas os campos de concentração e os pogroms, mas também a dor do luto, as manchetes sobre mais uma seca ou um furacão devastador, a cruel desigualdade de oportunidades e prosperidade em diferentes partes do mundo, o câncer do nosso vizinho, tudo isto levanta a pergunta: "Onde está Deus?" Como, num mundo onde tanto mal parece não ter sentido, podemos continuar acreditando na manutenção e no governo providencial de Deus? Para o crente cristão, parte do significado da fé é que é o dom de Deus que nos capacita a enfrentar as incertezas e a aparente falta de significado (que o Pregador chamou de "vaidade")27 de grande parte da história deste mundo desmoronado. Mas imaginar que essa fé nunca se sente ameaçada pela maldade do homem para com o homem, ou pêlos azares da "natureza", é superproteção bem-avenrurada ou estupidez obstinada.

Há, deste lado do céu, muitas coisas cujo significado encontra-se escondido no mistério de Deus. Há muitas experiências que muitos de nós teríamos preferido não atravessar. Embora grande parte do mal possa ser entendida em termos do abandono pecaminoso, por parte do homem, dos padrões de vida que, como ensina a fé cristã, personificam a vontade de Deus, há muita coisa que não tem explicação ou causa humana. A nossa fé na providência de Deus deve ser suficientemente grande para enfrentar estas incertezas, como também para lidar com os sentimentos dolorosos e às vezes amargos que elas j;oram. Conforme veremos, os personagens do livro de Rute também tiveram de enfrentar incertezas. Descobriremos também como, para eles, a fé em Deus foi um dom que ajudou a enfrentar tudo.

"Nos dias em que julgavam os juizes"Os detalhes da vida do século XX diferem de tantas formas dos dias da

Palestina do século XI ou XII a. C. que abrir o livro de Rute no contexto desse período dos juizes de Israel é como andar em outro mundo. Mas os crentes em Javé, o nome pelo qual eles foram convidados a conhecer o seu Deus,28

estavam eles mesmos enfrentando um período de desafios sem precedentes à sua fé.

Israel passara por anos de sublevações. Conforme criam, no êxodo o seu Deus os havia libertado da escravidão no Egito. Depois dos anos no deserto, ele os preservara através das guerras da conquista e os introduzira na posse da terra prometida. Mas a confederação das tribos de Israel estava mal estabelecida na fé. O povo de Deus, agora em Canaã, lutava para se ajustar a um estilo de vida rural e para se tornar uma nação. B. W. Anderson chama isto de "luta entre a fé e a cultura".29 Usando títulos similares aos que usamos para os nossos tempos, podemos separar as principais pressões exercidas sobre o crente israelita pelas tentações da cultura cananita que o rodeava.

Outros deusesComo os povos de hoje, os cananeus da antiguidade estavam absorvidos

pela busca do segredo da prosperidade. Como fortalecer a economia? Como garantir empregos para todos? Como prover um salário adequado às necessidades e à manutenção dos padrões de vida? Considerando que sua economia era predominantemente agrícola, sua busca da prosperidade focalizava a necessidade de uma terra fértil que desse colheitas abundantes e rebanhos férteis, e de um casamento fértil que produzisse, no devido tempo, trabalhadores e herdeiros para a fazenda. A religião era, segundo pensavam, a chave da prosperidade. Apenas Deus podia criar a fertilidade, e particu-larmente o deus Baal, que significa "senhor", ou "dono". Baal era o nome de sua divindade masculina. Na crença cananita, ele era o dono da terra e controlava a sua fertilidade. Sua companheira feminina era Astarte (pi. Astarote).30 Baal e Astarte eram entendidos como divindades cósmicas que habitavam nos céus e também eram associados a localidades particulares. O ciclo regular da natureza e a fertilidade do solo, a nova vida da primavera seguindo-se à esterilidade do inverno, eram devidos às relações sexuais entre Baal e sua companheira.

O homem não era um simples espectador deste casamento dos deuses. Era extremamente importante que os deuses não se esquecessem disso, e a técnica empregada para lembrá-los constante-mente das necessidades da terra era a "mágica imitativa". As pessoas realizavam, na terra, atos equivalentes àqueles que desejavam que os deuses realizassem nos céus. Por este motivo, os santuários de Baal, geralmente localizados nos altos desnudos das montanhas para terem mais chances de serem vistos pêlos deuses, eram cenários de ritos sexuais orgíacos. Homens e mulheres se alistavam no serviço do deus e copulavam livremente com os adoradores femininos e masculinos.

Tal religião parecia atraente a Israel, que acabara de se envolver com um estilo de vida agrícola. Como Anderson observa,31 não nos surpreende que os israelitas, não acostumados com a agricultura, se sentissem tentados a buscar os deuses da terra.

Naturalmente, na mente israelita, a fertilidade da terra e a prosperidade entre o povo faziam parte das bênçãos prometidas e associadas à aliança que Javé fizera com eles e suas famílias. O desfrute dessas bênçãos da fertilidade e da prosperidade estava ligado às obrigações da aliança que o povo tinha com Javé, de viver em obediência responsiva à vontade deste. Tal princípio, engastado talvez de maneira mais clara na bênção e nas maldições do capítulo 28 de Deuteronômio, é o padrão da aliança desde os primeiros dias:

"Eu serei vosso Deus; vós sereis o meu povo."32 "Se ouvires a voz do Senhor teu Deus, virão sobre ti e te alcançarão todas estas bênçãos."33 Mas a fascinação dos outros deuses era forte.

Hoje, a atração não se encontra na mágica imitativa para sacudir a memória de Baal. É, antes, o engano da crença vã de que "as leis económicas", "as políticas monetárias", "o comércio livre", "a nacionalização", ou seja lá o que for, vão por si mesmos gerar prosperidade, se nos submetermos a eles e os adorarmos. Com muita facilidade nos esquecemos de que a santidade obediente em atender o que sabemos ser a vontade de Deus será sempre o fator principal da força, da harmonia e da prosperidade social. Conforme comentou Len Murray, na reedição do livro de William Temple, Christianüy and Social Order (Cristianismo e Ordem Social): "É um constante lembrete da verdade das palavras de R. A. Butler, que 'se não for tocada pela moralidade e pelo idealismo, a economia é uma atividade árida e a política é inútil'".34 Se em lugar de "moralidade" colocarmos "santidade" e, em vez de "idealismo", "interesses espirituais", a questão fica ainda mais incisiva. Os problemas fundamentais que jazem no âmago da vida nacional não são económicos ou políticos, mas espirituais: ou seja, a falha em perceber que a adoração da economia ou da teoria política é uma idolatria que nos cega em relação ao Deus vivo. Assim como nos dias em que os juizes julgavam, também hoje a fé na providência de Deus não pode andar confortavelmente de mãos dadas com a fascinação pêlos outros deuses.

Uma cultura divididaMuitas vezes, a religião tem sido usada para manter o status quo.ss Para

aqueles que têm conforto, a religião pode ser facilmente invocada como sanção divina para que continuem vivendo no conforto. E o adorador de Baal não era exceção. Para ele, a religião, com seu interesse central focalizado na fertilidade, servia para preservar e intensificar o ciclo perpétuo da natureza. O alvo dos deuses era preservar a ordem estabelecida; a religião, portanto, tinha um interesse de mante-la. O adorador de Baal, através de sua mágica imitativa, procurava controlar os deuses para esse fim. Mas isso não acontecia com o israelita que conhecesse Javé!

Javé se revelara na história, no acontecimento único do êxodo e no estabelecimento de sua aliança. Javé é o Deus vivo que se revela na ação como o Senhor da história, e cujo envolvimento nos processos comuns da vida humana constitui um constante desafio ao status quo com um convite à obediência renovada, crescimento em santidade, justiça e amor. Não vamos imaginar que o crente israelita tentasse desvirtuar a vontade de Javé! O povo da aliança de Javé buscava servir ao seu Deus em obediência cheia de gratidão e sensibilidade.

Na verdadeira espiritualidade israelita, a fé religiosa e a vida moral estavam inseparavelmente unidas. Um exemplo claro é a maneira como o nome de Deus ("Eu sou o Senhor") perpassa, nas prescrições éticas naturais do Código Santo,36 por cada aspecto da vida doméstica, social, económica e agrícola, como também da religião e do culto. Sendo Deus o que ele é ("Eu sou o que sou"), cada aspecto da vida ética envolve para o israelita uma aplicação da natureza de Deus à situação humana.

Descrevendo os pontos altos da espiritualidade israelita, H. H.

Rowley observa:A vida benéfica ... conforme nos é apresentada no Antigo Testamento,

é a vida que é vivida em harmonia com a vontade de Deus e que se expressa na vida diária em reflexo do caráter divino traduzido em termos de experiência humana, que extrai a sua inspiração e a sua força da comunhão com Deus na confraternização do seu povo e na experiência particular, e que sabe como adorar e louvá-lo em público e também na solidão do próprio coração.37

Contudo, nos dias em que os juizes julgavam, as pessoas que tinham fé ficavam tolhidas na tensão entre a vontade de Javé, que eles sabiam ter relevância para cada área da vida, e a ordem social vigente, com o seu ciclo de padrões da vida agrícola. O povo estava rodeado pela religião de Baal. Parece que esta tensão às vezes se comprovava pela tentação de deixar Javé mais à vontade, deixando-o agir em apenas um cantinho da vida e sendo, nos demais aspectos, abertos aos métodos mais naturalistas do culto a Baal. Esta tendência de manter o culto a Javé e a Baal lado a lado é expresso por B. W. Anderson desta forma: "Para Javé eles olhavam nos períodos de crise militar; para Baal, voltavam-se para ter sucesso na agricultura."38

Como é fácil relegar Deus a apenas determinadas áreas de nossos interesses! Este, porém, é o primeiro passo decisivo para a divisão cultural, que já mencionamos antes, na qual o verdadeiro significado de Deus e da vida humana se perde na fuga rumo ao subjetivismo e ao pietismo.

Existe, realmente, uma verdadeira "separação" para o povo de Deus, mas não em termos de divisão entre o "sagrado" e o "secular", sendo que os interesses de Deus se encaixam no primeiro. Isso, infelizmente, foi exemplificado pela observação do Lorde Melbourne, Primeiro Ministro da Rainha Vitória, depois de ouvir um pregador evangélico, ao dizer que se a religião interfere com os negócios particulares da vida, isso já é demais!39

Não, para o povo de Deus a verdadeira separação é a sua característica de povo chamado para formar a família da aliança de Deus, perceptível em suas reações corporativa e individual, de santidade obediente a Deus e de serviço prestado ao próximo, expresso em cada área da vida e dos relacio-namentos humanos.

A fé na providência de Deus e no seu ativo envolvimento em toda a vida não dura muito tempo quando Deus é mantido "guardado" em um canto, enquanto esperamos para ver o que Baal tem a oferecer.

O problema do malNão devemos imaginar que o período dos juizes foi totalmente sem fé!

Se houvesse tempo, o escritor de Hebreus teria desenvolvido mais a rápida citação que fez da fé de Gideão, Baraque, Sansão e Jefté.40 Longe de serem homens perfeitos, é verdade, mas homens que conheciam o seu Deus e que, à sua própria maneira, demonstraram a realidade de uma fé viva. Eles trouxeram um pouco de liderança e orientação a um povo confuso e ameaçado por novas circunstâncias. Mas isto foi convulsivo e passageiro, e não houve estabilidade duradoura. Foi também um período de grande maldade. A apostasia do povo provocou o castigo de Deus.41 Os homicídios e a guerra, os estupros e os saques faziam parte da ordem do dia. A poli rica inimiga da

devastação da terra42 acabou com a economia agrícola.A segunda parte do livro de Juizes43 descreve um quadro sinistro de

inquietação civil e de violência, de desintegração social, de imoralidade sexual, de agressões e de guerras. As pessoas que tinham fé entendiam isto em termos do juízo de Javé por causa do fracasso do povo em viver segundo a justiça de Javé. "Naqueles dias não havia rei em Israel: cada um fazia o que achava mais reto."44

Mas como Deus podia permitir este mal? Onde ficavam agora as bênçãos da aliança? Como podiam ter fé na providência de Deus? Será que ele ainda se preocupava com cada aspecto da vida? Tais perguntas deveriam se esgotar facilmente na mente daqueles cujo destino se resumia simplesmente em acatar o mal aparentemente sem fim.

A atração exercida pêlos outros deuses e a tentação de desligar os interesses de Javé da vida quotidiana; o caos social, a miséria pessoal e a dura experiência do juízo divino: é isto que caracteriza de maneira especial "os dias em que julgavam os juizes". A abrangência do l;vro de Juizes é imensa (lutas nacionais e internacionais) e o ambiente é sombrio e difícil para quem crê na providência de Deus.

O livro de RuteÉ na escuridão dessas questões que reluz o livro de Rute.45 Embora

tenha sido escrito bem depois dos acontecimentos descritos,46 o autor coloca a história "nos dias em que julgavam os juizes".47 É uma história de encanto e deleite. De acordo com A. Weiser, Goethe a chamou de "a mais bela obra completa em escala reduzida, que nos foi dada como um tratado ético e um idílio". Ele também cita o veredito de Rud. Alexander Schroeder: "Nenhum poeta do mundo escreveu um conto mais belo."48

O livro de Rute é uma história sobre gente muito comum que enfrenta acontecimentos muito comuns. Aqui vemos Noemi, que passou por muitas dificuldades, fome e perda de entes queridos, mas que finalmente encontrou paz e segurança. Encontramos Rute, a moça estrangeira de Moabe, que se apegou à sua sogra Noemi e ao Deus desta, recebendo a sua bênção. E encontramos Boaz, o parente afim de Noemi, que foi bondoso para com Rute e Noemi e que, casando-se com Rute, entrou no propósito de Deus para a história: história tão significativa que o grande rei Davi49 e, portanto, o próprio Senhor Jesus Cristo,50 encontram-se entre os seus descendentes.

Das muitas genealogias apresentadas no Antigo Testamento, sabemos que até o período de Cristo os crentes em Javé preservavam a árvore genealógica através de séculos de sua história. É sobre essa tradição que o nosso autor se apoia. Conforme comentário de G. A. F. Knight, "não temos motivos para duvidar que houve uma Noemi que realmente foi a Moabe com o marido e os dois filhos."51 Estamos, segundo consta, lidando com uma história real. Como todo historiador, o autor do livro de Rute selecionou, dentre todos os acontecimentos, aqueles que melhor serviam aos seus propósitos de escritor.

Quais eram exatamente estes propósitos tem constituído um assunto para discussão entre especialistas do Antigo Testamento. Há muitos que pensam que o livro foi escrito depois do exílio, como reação aos

aparentemente rígidos pontos de vista de Esdras e Neemias, que faziam o povo de Deus lembrar sua exclusividade; aqueles que se casaram com estrangeiros foram chamados de volta à fé dos seus pais, na qual tais casamentos mistos eram banidos.52 Alguns dos que tinham feito tais casamentos agora tinham filhos. "Teria sido o clamor de algum desses filhos", pergunta Knight,53 "que levou um escritor totalmente desconhecido (talvez até uma mulher) a escrever este pequeno livreto que nós intitulamos de Livro de Rute?" Essa explicação é atraente, pois Esdras parece ter estendido a proibição legal contra o casamento com os cananeus54 também ao casamento com moabitas, amonitas e egípcios. E Rute era moabita. Se o grande rei Davi é descendente de um casamento misto com uma moabita, Esdras não estaria sendo demasiadamente estrito anulando tais casamentos? Mas55 a proibição legal da Tora contra o casamento misto com os cananeus era uma proteção contra a idolatria, e a extensão da preocupação de Esdras para com outras nações idólatras era adequada, especialmente no novo ajuntamento dos israelitas exilados novamente como nação. Afinal, os moabitas eram proibidos pela lei de entrar na congregação.56 Portanto, dizem alguns, talvez o livro de Rute fosse um tratado contra essas disposições da Tora. Mas tudo isso coloca a composição de Rute numa data muito tardia, com o que não concordamos. E parece muito difícil discernir uma intenção tão polémica na história. Rute realmente não parece ser um tratado político.

Outra sugestão é que o livro de Rute foi escrito muito antes do período de Esdras, durante ou pouco depois da época do próprio rei I Davi. (Há uma tradição rabínica que diz que o autor foi Samuel, mas dgora ninguém usaria tal argumento.) Uma data assim tão precoce, talvez do tempo de Salomão, explicaria a conclusão, de outra forma um tanto surpreendente, do livro com uma genealogia que leva ao próprio rei Davi. Não há motivos textuais para considerarmos a genealogia como adição posterior. Seria uma história tradicional que foi então registrada junto com outra literatura sobre o grande rei?

Ou teria sido a história de Rute escrita deliberadamente a fim de prover uma ilustração e definição para o conceito de "redenção"? No decorrer da história são-nos apresentadas as diversas práticas legais do antigo povo de Israel relacionadas com os deveres da família e os direitos de propriedade. Vamos gastar algum tempo examinando o significado do levirato (concernente aos costumes matrimoniais quando o homem da casa morria) e especialmente do goel (o "parente remi-dor"). Eles apontam para a ideia israelita da redenção, da terra e do povo. Mostram como a lei era interpretada e em que espírito de amorosa generosidade ela era aplicada. E, diversas vezes, as características do povo nesta história combinam com o que ele cria sobre o caráter de Deus. Seria para expressar sua ideia sobre a graça redentora de Javé que o escritor selecionou esta história em particular, tratando especialmente destes temas? Rute certamente permanece em notável contraste com a severa e legalista adesão aos códigos da lei que colocam a lei de Deus fora do contexto da aliança de Deus, e que reduz a fé viva a um moralismo frio.

Ou será que o livro de Rute foi simplesmente escrito para contar, numa história de grande beleza, os acontecimentos que envolveram as

perdas de Noemi e o casamento de Rute, talvez para incentivar virtudes tais como o amor e a fidelidade nos relacionamentos familiares?

Não conhecemos o propósito exato do nosso autor. Mas o que está claro é que, através de sua leitura, aprendemos algo da vida rural do século XI ou XII a. C. na Palestina, a rotina do dia-a-dia, a necessidade do trabalho, as alegrias familiares, a dor da morte, a separação dos parentes, o relacionamento com a sogra. E, na ilustração de pureza, inocência, fidelidade e lealdade, dever e amor, o escritor deseja que os seus leitores percebam a mão de Deus, que cuida, sustenta e provê.

Gastamos muito tempo observando que a história foi colocada no período dos juizes. É como se o autor quisesse que soubéssemos que houve um outro lado da vida na época dos juizes. Certamente houve os grandes líderes carismáticos de Juizes 4-16, com seu sucesso inter-t mi tente e seu fracasso geral em proporcionar estabilidade e segurança ao povo de Deus. Houve igualmente a apostasia, violência, imoralidade e guerra civil de Juizes 17 - 21. Mas não havia fé: fé viva na providência cheia da graça de Deus, que enriquecia e satisfazia. Talvez o autor conte a história dessa forma para destacar o fato de maneira especial e para reacender esse tipo de fé em seus leitores.

Com uma fé assim, o nosso escritor apega-se a um valor da vida humana que é precioso para Deus e para os outros e a uma compreensão dos propósitos de Deus em seu mundo, transcendendo as barreiras raciais, e a um prazer no envolvimento do Todo-Poderoso com os problemas de uma família comum que ora pelo seu pão de cada dia.

Procurando acompanhar a fé do autor na providência de Deus, descobrimos a segunda história (a perspectiva divina) que permeia a história humana, e aprendemos hoje, quando muitos têm medo "da noite e das trevas", que o Deus de Israel quer ser conhecido como o nosso Deus. Vivendo, como vivemos, do lado de cá do Calvário e da sepultura vazia, com o conhecimento que temos da encarnação e da ascenção do Senhor, podemos dar à expressão "parente remidor " um significado muito mais completo do que Noemi, Rute ou Boaz foram capazes de entender. Mas nós, à nossa moda, podemos compartilhar com eles do conhecimento de que "sob suas asas", nos sofrimentos e nas alegrias do nosso dia-a-dia, podemos encontrar a segurança do seu "refúgio".57

Densas trevasenvolvem o meu ser.

Sozinha.Com medo.

Minha mente é um sorvedourovoltado para dentro

na direção de uma eternidade de sofrimento intolerável.Eu costumava estender a mão

nas trevas desconhecidas com esperança.Mas minha alma foi arrancada de mim, e eu já não tenho mais esperança.

Foi como um poço. Profundidade insondável. Humilhação tortuosa. Apenas o som de minhas lágrimas na impenetrável escuridão.

Eu me lembro desse poço,e do medo,

e da desesperançade uma eterna agonia da mente,

e da peregrinação cruelno deserto inexplorado.

Agora eu me encontro neste oásis,neste porto inesperado,

neste refúgio.Eu não mereci esta graça

de ser arrancada daquelas profundezas todo-poderosas.Eu não tinha esperanças,

mas quando voltei pelo caminho que trilhava,vi uma mão cheia de graça

e um sorriso amoroso.Eu vi uma luz orientadorae senti uma asa protetora.

Aninhando-me no seu calor,meu coração gelado se derreteu.

A negrura de minha almadesabrochou em milhares de flores.

Minhas lágrimas se transformaram em jóias, e minha amargura em mel.Mas eu me lembro do poço.

Mantém-me, ó Senhor,Segura

no refúgio das tuas asas.

Elisabeth

PARTE I

AS LÁGRIMAS

1:1-7

1. Partindo

Preocupação com as coisas comuns (1:1)Nos dias em que julgavam os juizes ...um homem.

Em um mundo dominado (se acreditarmos nos meios de comunicação) pela "crise" e pêlos "desafios", no qual cada pequeno acontecimento pode ser transformado em manchete, contanto que haja nela uma "história interessante" (e até mesmo em uma igreja, onde o incomum e espetacular costuma ser recebido por certas pessoas como mais autêntico que a monotonia e a rotina), é um alívio abrir o livro de Rute. Já descrevemos a agradável simplicidade de seus assuntos: a vida do interior, suas alegrias e tristezas, suas "virtudes agradáveis" e, especialmente, sua concentração nos

personagens à volta dos quais se tece a história. Isto se destaca mais ainda pelo contraste com o livro dos Juizes, com o qual as palavras iniciais estabelecem uma ligação. O livro de Juizes termina com uma referência ao caos social e à miséria pessoal resultantes da falta de autoridade justa entre o povo: "Naqueles dias não havia rei em Israel: cada um fazia o que achava mais reto."1 O livro de Juizes foi pintado numa tela grande. Embora apareçam no livro personagens individuais, sempre surgem no contexto da guerra civil, das convulsões nacionais, dos assuntos internacionais. Mas o livro de Rute, embora não fique totalmente esquecido do significado nacional, e até mesmo global, dos seus personagens, trata de um < homem, sua família e seu destino. Lembra-nos de que o Deus das nações também está interessado nas coisas comuns relacionadas a "um homem".

Nosso Senhor, que nos ensinou a orar ao "nosso Pai que está no céu" e a elevar nossos corações e mentes para a visão global da vinda do seu reino (pois seu é o reino e a glória para todo o sempre), também nos ensinou a orar pelo pão nosso de cada dia. Deus, que sabe quando um pardal cai ao chão e que nota quando oferecemos um copo de água fresca a quem precisa dele,2 também se interessa pelas coisas comuns. Como Helmut Thielicke o destaca:

Diga-me até que ponto você considera Deus sublime e eu lhe direi quão pouco ele significa para você. Este pode ser um axioma teológico. O Deus sublime foi arrancado de minha vida particular... Se Deus não tem significado para as minúsculas peças do mosaico de minha vidinha particular e para as coisas que são do meu interesse, então ele não tem significado algum para mim.3

O interesse de Deus no destino de um homem nos dias em que julgavam os juizes deveria nos lembrar que até mesmo as nossas coisas mais comuns são significantes para Deus e se encaixam no seu cuidado todo-poderoso.

A fome (1:1)Nos dias em que julgavam os juizes, houve fome na terra; e um homem de

Belém de Judá saiu a habitar na terra de Moabe, com sua mulher e seus dois filhos.Mudar de residência não é uma tarefa que a maioria das pessoas

assume com leviandade. É uma coisa dispendiosa e inquietante. Implica arrancar raízes e deixar amigos e vizinhos. Geralmente leva a procurar uma nova casa, estabelecer uma nova vizinhança, conhecer outras pessoas. Para uma família é um verdadeiro terremoto. Embora Elimeleque certamente não tivesse a mesma quantidade de utensílios domésticos para transportar que um chefe de família moderno, não foi uma decisão menos importante para ele. Ele resolveu sair de Belém por causa de uma fome.

Belém de Judá era uma cidade, cerca de oito quilómetros ao sul da atual Jerusalém. Seu nome significa "casa do pão", nome que aponta para a incomum fertilidade daquela região para o plantio de cereais (como o esclarece o capítulo 2 do livro de Rute), Também destaca que a fome era fora do comum. Alguns comentaristas crêem que a fome local na região de Belém (aparentemente não havia tal dificuldade cerca de oitenta quilómetros a sudeste, em Moabe, do outro lado do atual Mar Morto) devia-se em parte às pilhagens associadas com o período caótico dos juizes. A invasão midianita no período de Gideão, por exemplo,4 destruiu a lavoura e o gado.

Por causa da fome, Elimeleque decidiu que ele e sua família iriam morar durante algum tempo como estrangeiros residentes (peregrinos) na terra de Moabe.

Não temos certeza do que o induziu a partir. Embora a religião cananéia procurasse controlar o processo da natureza com os seus niveis da fertilidade, o povo de Javé fora ensinado a confiar nele conquanto à prosperidade da terra. Será que a fome, na mente de Elimeleque, era um sinal do descontentamento divino?5 Não sabemos. Sabemos que outros belemitas permaneceram na terra à espera tio final da fome e, ao que parece, passaram muito melhor do que lilimeleque (versículo 6). À luz dos acontecimentos subsequentes, fie.imos imaginando se o autor não pretende nos levar a pensar que lilimeleque não foi sábio na sua atitude! Certamente a viagem não alcançou o seu objetivo: escapar da morte. Todos os três homens da fnmília morreram em Moabe. Além disso, com a mudança, morreram numa terra estranha, deixando Noemi, a viúva, muito mais desolada do que se tivesse permanecido na companhia dos seus conhecidos.

Ali, com tantos lugares, por que ir a Moabe?!Localizada no planalto, ao leste do Mar Morto, Moabe era povoada pt-Ios

descendentes de Ló.6 Embora não tivessem sido atacados pêlos israelitas em seu retorno à terra prometida depois do êxodo, apesar de sua falta de amabilidade característica, os moabitas não deviam ser admitidos na congregação de Israel.7 Por quê? Eles eram adoradores ile Camos, um deus ao qual aparentemente se faziam sacrifícios humanos. Os moabitas eram, às vezes, chamados de "povo de Camos".8 Além disso, durante o primeiro período dos juizes, Eglom, rei de Moabe, invadiu a terra dos israelitas e manteve o povo de Israel na escravidão durante dezoito anos.9 Portanto, era um lugar muito estranho para um crente em Javé, habitante de Belém, escolher para morar. Por que não foram para algum lugar onde se adorava Javé? Será que era falta de confiança na providência de Deus? Embora elogiando o pretenso desejo de Elimeleque de cuidar de sua família durante a fome, Matthew Henry pergunta como se poderia justificar a mudança a Moabe. "Aborrecer-nos com o lugar no qual Deus nos coloca e abandoná-lo na primeira oportunidade, logo que nos deparamos com algum desconforto ou alguma inconveniência, é evidência de um espírito descontente, desconfiado e instável."10

Não temos dados suficientes para saber se a atitude de Elimeleque justifica o comentário de Matthew Henry. Porém, mesmo que a atitude de Elimeleque implique falta de fé ou expressão de descontentamento para com Javé, o restante do livro de Rute demonstra amplamente que a providência graciosa de Deus não é limitada pela loucura do homem. A alegria final na família e o propósito de sua história, resultante da entrada de Rute no cenário, demonstram a rica benignidade da providência de Deus. Ver que tais benefícios foram colhidos como resultado de uma conduta impensada é uma evidênciade seu amor. Felizmente, a providência de Deus cobre até os nossos erros!

Os nomes (1:2-5)Este homem se chamava Elimeleque, e sua mulher, Noemi; os filhos se

chamavam Malom e Quiliom, efrateus, de Belém de Judá; vieram à terra de Moabe e ficaram ali. 3 Morreu Elimeleque, marido de Noemi; e ficou ela com seus dois filhos,

4os quais casaram com mulheres moabitas; era o nome duma Órfã, e o nome da outra Rute; e ficaram ali quase dez anos. 5 Morreram também ambos, Malom e Quiliom, ficando assim a mulher desamparada de seus dois filhos e de seu marido.

Para o nosso autor, os nomes são significativos. Temos alguns personagens no livro cujos nomes não são mencionados, como o "resgatador" que aparece em Rute 4:1. Portanto devemos presumir que, se o escritor nos cita nomes, é com algum propósito especial. Na maneira hebraica de pensar, saber o nome de uma pessoa é conhecer o seu caráter, conhecer a pessoa. O nome é a pessoa. Quando Abrão se tornou uma nova pessoa, ele recebeu um novo nome.11 Quando o nome de uma pessoa é destruído ou retirado, a pessoa, é extinguida da memória humana, como se nunca tivesse existido.12 Era uma coisa terrível ser deixado sem nome nem descendentes.13 Portanto, quando Deus diz o seu próprio nome, está falando do seu caráter e compartilhando o seu próprio ser com aqueles aos quais falou.14 "Javé" é o seu nome pessoal, o nome do Deus da aliança.

Elimeleque significa "meu Deus é rei". Alguns comentaristas, como Henry, que já citamos acima, imaginam que talvez haja alguma censura implícita no fato de citar este nome. Não deveria tal nome expressar dependência e confiança em Deus? Com certeza deveríamos lembrar que para todo aquele que pode dizer "meu Deus é rei", embora não receba uma promessa de uma vida livre de problemas, há sempre a promessa do pão de cada dia e a certeza de que não há necessidade de ficar morbidamente ansioso por causa do amanhã.15 Parte do significado da fé pode ser expressa declarando que a f é é aquilo que Deus nos dá para nos ajudar a enfrentar as incertezas da vida. Será que Elimeleque vivia de acordo com o seu nome?

Noemi significa "amável, encantadora, agradável". E o comovente significado deste nome destaca-se mais tarde, quando Noemi volta de Moabe com sua nora Rute, entristecida pelas experiências amargas que ela cria ter recebido da mão do Senhor. "Não me chameis de

Noemi", ela diz aos seus vizinhos, "chamai-me Mara; porque grande .unargura me tem dado o Todo-poderoso" (1:20).

Malom e Quiliom, os filhos de Noemi, aparentemente tinham antigos nomes cananeus, mas foram aqui mencionados devido ao seu sig-n i ficado dentro do cenário, para que entendamos as lágrimas e o sofrimento do restante de Rute 1. "Malom" parece estar ligado a uma raiz cujo significado é "estar enfermo"; e "Quiliom" significa algo assim como "enfraquecer", ou "definhar", ou até mesmo "aniquilação".

Órfã e Rute são nomes moabitas e os seus significados não são muito claros. Mas o que está claro é a sua nacionalidade. Os filhos de lïlimeleque casaram-se com adoradoras de Camos e, embora tal casamento não fosse aparentemente proibido,16 os moabitas não eram admitidos na congregação para o culto.17

A família, diz-nos o autor, era de efrateus. Efrata é uma palavra geralmente associada com Belém, mas o seu significado é muito incerto. As passagens onde aparece sugerem que há uma dignidade especial ou alguma importância em se estar ligado a um efrateu. Aqui, provavelmente, indica que estamos sendo apresentados a uma família bem estabelecida. Certamente, quando Noemi voltou, não era uma pessoa sem importância

(1:19). Talvez, como sugere Leon Morris,18 sua família pertencesse à "aristocracia" local, uma família que, quando partiu para Moabe, era conhecida como de pessoas ricas ("Ditosa eu parti", 1:21). Mas a riqueza e o prestígio não são garantias de felicidade material ou de ausência de sofrimento. A fome angustiou a família o suficiente para que esta abandonasse o seu lar e partisse para Moabe. Depois, além da perda do conforto físico e da segurança do lar, veio a dor, não de uma morte, mas de três. Noemi, em quem se concentra este primeiro capítulo de Rute, ficou sozinha, sem lar, sem marido, sem filhos, sem amigos, sem esperança, sem herança. O que o culto a Javé significava para ela agora?

A morte (1:3-5)Morreu Elimeleque... 5Morreram também ambos, Malom e Quiliom, ficando

assim a mulher desamparada de seus dois filhos e de seu marido.A morte, num certo sentido, é um dos acontecimentos mais naturais

da vida, mas, num outro, é o menos natural. Todos os homens são mortais;19

o tempo de permanência do homem aqui na terra é limitado. A morte inexoravelmente lembra o homem de sua fragilidade e limitação; limitação essa (o salmista nos diz) da qual o Senhor não fica esquecido, e que faz par te do significado da compaixão que sente para com o seu povo: "Como um pai se compadece de seus filhos, assim o Senhor se compadece dos que o temem. Pois ele conhece a nossa estrutura, e sabe que somos pó."20 Assim como toda a "natureza", a morte faz parte do homem desde o princípio. E certas casas funerárias modernas parecem recusar-se a crer que ela seja real.

Que significado, ficamos imaginando, o crente em Javé dava à morte quando Noemi ficou desamparada de seus dois filhos e de seu marido? Eles não tinham consciência da transformação do significado da morte trazida pelo Novo Testamento. Eles tinham muito menos fundamento do que nós para crer na vida após a morte. Não poderiam ter entendido a plenitude do significado das palavras de Paulo sobre a morte, que "perdeu o seu aguilhão", ou da sua descrição da morte como um simples "adormecer".21 Mas não devemos esquecer a confiança de Davi em que estaria com o seu filho morto,22 nem o pensamento positivo dos Salmos 49 e 73. Mesmo para um homem de fé do Antigo Testamento, morrer era "dormir com os seus pais", ou "ser reunido ao seu povo".23 E o desespero expresso em passagens tais como o Salmo 88 parte daquele que se julga alienado da compaixão de Deus, morrendo sob a sua ira, e não de um crente plenamente confiante na graça de Deus.

Mas é a ressurreição de Jesus Cristo que dá forma àquilo que para o cristão agora é uma certeza: para o crente a morte proporciona comunhão infinita com o Senhor.24 Para o cristão, morrer é "zarpar rumo a outra terra".25

Nossos corpos são preparados para uma vida espiritual mais completa, preparados para a vida no céu, com seus correlativos celestiais mais ricos do que os corpos físicos que são apropriados para este mundo de espaço e tempo.26 A esperança cristã aguarda "aquela grande multidão que ninguém pode enumerar", cujas roupas foram alvejadas "no sangue do Cordeiro", que ficarão em pé diante do trono de Deus e o servirão "de dia e de noite no seu santuário".27

Algumas partes do Antigo Testamento dão indicações destas afirmações de fé. Isaías, numa seção que poderia ser considerada como a base da fé no

destino pessoal, como também da sorte da nação, fala do tempo quando o Senhor "tragará a morte para sempre e assim enxugará o Senhor Deus as lágrimas de todos os rostos." Então ele afirma que "os vossos mortos e também o meu cadáver viverão e ressuscitarão; despertai e exultai, os que habitais no pó."28 E nas visões apocalípticas de Daniel, ele se estende pela fé em busca daquilo que talvez apenas perceba indistintamente: "Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para a vergonha e horror eterno."29

Mas, de um modo geral, a morte no Antigo Testamento é um estado nmbíguo e escuro. De um lado, os mortos são às vezes considerados como aqueles que foram separados da esfera da influência de Javé. A morte para eles significa o fim de um relacionamento consciente com Deus; já não se ouvem mais louvores a Javé. A morte é o rei dos terrores.30 O submundo tenebroso do Seol, o lugar dos mortos, é um local profanado que enfatiza o horror da morte. O crente em Javé não deve tentar alcançar aqueles que morreram, nem deve, como os demais cananeus, ocupar-se em rituais da morte, como cortar o cabelo ou ferir sua carne como um reconhecimento do poder da morte.31 O povo de Moabe, entre o qual Noemi habitava, possivelmente tinha atitudes para com a morte que eram intoleráveis para o crente em Javé (indicadas, talvez, pelo modo como Amos teve de denunciá-lo porque "queimou os ossos do rei de Edom, até os reduzir a cal"32).

Por outro lado, também encontramos no Antigo Testamento uma forte fé em Javé como Senhor, e o Senhor da vida.33 Nenhum outro soberano pode reinar no reino da morte. Assim, neste vácuo, a fé em Javé cria indícios de esperança. O salmista, quando se encontra à beira da morte, clama a Javé para que se lembre dele; e, em outra passagem, o poeta expressa a certeza de que Deus vai recebê-lo através da morte numa outra vida.34 Ou, então, mesmo que venha a fazer a sua cama no Seol, "lá estás também". O Senhor não vai abandoná-lo.35 Há um sentido no qual, no momento da morte, Javé vai "arrebatar" o crente para que fique em comunhão com ele.36 O próprio Deus está presente junto ao crente na vida e na morte, e não vai abandoná-lo no reino de Seol.

Quanto desta fé crescente Noemi partilhava nós não sabemos. Talvez ela tivesse vislumbres dessa verdade que nos foi totalmente revelada no Novo Testamento: para aquele que se aproxima de Deus pela fé, a morte, num certo sentido, já ficou para trás. Os crentes cristãos são "batizados na morte de Cristo"37 e, embora a sua morte física ainda tenha de acontecer porque a glória completa ainda não foi revelada,38 sua comunhão contínua com o Senhor é coisa segura.

Mas seja quanto for que Noemi tenha captado sobre o significado da morte para o crente em Javé, existem dois aspectos de suas próprias circunstâncias que são evidentes. Primeiro, seu marido e filhos haviam morrido prematuramente. Como podemos nos identificar bem com a tristeza do Antigo Testamento, quando enfrentamos aquilo que os que ficam só podem classificar de morte prematura! Abraão morreu em idade avançada, um homem velho e cheio de anos. Numa vida assim há realização, como na de Jó, que viu seus filhos, netos e até mesmo bisnetos.39 Mas a morte de uma pessoa jovem tem um tom de tragédia: "Em pleno vigor de meus dias hei de entrar nas portas do além; roubado estou do resto dos meus anos."40 Hagar, a

mãe, lamenta a morte iminente de seu filho: "Assim não verei morrer o menino"; e Davi sofre com a morte do seu filho.41 Para Malom e Quiliom certamente, e podemos imaginar que também para Elimeleque, a morte chegou cedo na vida; eles foram "roubados" do resto dos seus anos. E Noemi ficou desamparada de seus dois filhos e de seu marido muito cedo na vida.

Em segundo lugar, embora o livro de Rute apenas nos dê um rápido vislumbre de fé em que a morte não seja o fim da comunhão (1:17), havia uma certeza. O nome do homem não deve ser esquecido. Seu nome permaneceria na sua herança. Como era importante para ele, portanto, que tivesse um filho (4:5,10)! E como deveria ser desespera-dor, portanto, para Noemi o fato de que, além de ter perdido os três homens de sua família, ela não tivesse um único herdeiro através do qual os nomes deles continuassem e sua herança ficasse garantida! Seus homens morreram, e com eles os seus nomes!

Aqui o autor coloca um desastre em cima do outro na vida de Noemi, dando-nos um senso real do choque que atinge uma pessoa nessas condições. Ela certamente não havia merecido; com certeza fora inesperado. Não estaremos penetrando aqui no lado oculto da providência de Deus: o fato de que certos sofrimentos nossos parecem insuportáveis; algumas de nossas circunstâncias parecem tão injustas; e algumas de nossas perguntas ficam sem respostas?

Com Noemi aprendemos que fé, às vezes, significa uma disposição de deixar essas perguntas como mistérios de Deus, na confiança de que, em dias melhores, ele tem se mostrado fidedigno.

O Senhor visita (1:6-7)Então se dispôs ela com as suas noras, e voltou da terra de Moabe, porquanto

nesta ouviu que o Senhor se lembrara do seu povo, dando-lhe pão. 7Saiu, pois, ela com suas noras do lugar onde estivera; e, indo elas caminhando, de volta para a terra de Judá,...

A nossa memória mantém vivo no presente o significado das experiências passadas. Com que frequência o povo de Deus recebeu a instrução de "lembrar" de como Deus o ajudou no passado. Depois do êxodo do Egito, na noite de Páscoa, a primeira palavra de Moisés , ao povo foi: "Lembrai-vos deste mesmo dia ... pois com mão forte o Se-nhor vos tirou de lá." Eles deviam se lembrar do seu tempo de escravos no Egito como um incentivo para a guarda do sábado; deviam lembrar que o Senhor era o seu Deus. Quando tivessem medo, deviam se lembrar do poder do Senhor. Quando repousassem em bênçãos, deviam se lembrar de que também o tinham provocado à ira. Ci rande parte das regras éticas de sua sociedade estava fundamentada na lembrança do tempo em que eram escravos e na salvação de Deus. Nos dias dos juizes, logo depois que Gideão morreu, houve problemas, porque o povo se voltou novamente para Baal e não se lembrou do Senhor seu Deus.42

Mas Noemi se lembrou. As linhas de comunicação com os amigos da pátria continuaram abertas. Pelo testemunho posterior de Rute vemos que Noemi fora uma servidora fiel de Javé em Moabe. Ela mantivera viva em sua consciência a realidade da ajuda do Senhor ao seu povo no passado. E aguardava sinais da sua ajuda no presente. Como o salmista, quando consumido com sofrimento e depressão, Noemi sem dúvida consolava-se

"invocando os feitos do Senhor". Como Jonas em seu nada invejável estado aquático, a mente de Noemi estava em oração ("Quando dentro em mim desfalecia a minha alma, eu me lembrei do Senhor; e subiu a ti a minha oração").43 Nos tempos de provação, fé às vezes significa deixar as dificuldades nas mãos de Deus, mesmo sem receber uma resposta. Uma fé assim é fortalecida pela lembrança constante de como Deus nos ajudou no passado. Pedro insiste com os seus leitores cristãos para que tenham em mente as promessas e os dons graciosos de Deus, e que os tenham como lembrete.44

E, acima de tudo, somos aconselhados a lembrar, a descansar e a nos alimentar da graça salvadora de Deus em Cristo sempre que comermos o pão e bebermos o cálice do Senhor "em memória" dele.45 A fé é uma caminhada de confiança e crescimento; é um móbile em movimento, não uma vida estática. E quando algumas partes balançam por algum tempo nas sombras, confiamos que aparecerão de novo na luz, como já aconteceu muitas outras vezes. Parte da espiritualidade dos homens e mulheres de fé no tempo de Noemi consistia em meditar nos grandes feitos de Deus no passado, e podemos aprender com eles a manter assim a fé viva em períodos de trevas.

Assim, o coração de Noemi permaneceu em Judá e ela não se esqueceu do seu Deus. Na verdade os seus ouvidos ficaram alertas às notícias que chegavam a Moabe, de que Javé não abandonara o seu povo: a fome terminara, o Senhor se lembrara do seu povo, dando-lhe pão. O Senhor, como já dissemos, traduz o nome de Deus, Javé. Ele é o Deus cujo nome pessoal indica o seu caráter: o Deus que está em atividade, o Deus que vem ao encontro do seu povo na necessidade, o Deus que liberta o seu povo pela ação de um remidor (goel)-46 É através do caráter deste Senhor, revelado ao seu povo gerações antes, que Noemi mede agora a amargura de suas perdas e do seu iso-lamento (1:13, 21). É este Senhor que, descobrimos mais tarde, é adorado por Boaz e seus empregados, e cuja bênção é invocada sobre Rute (2:4,12). É este Senhor que é bendito por Noemi por causa da graciosa generosidade de Boaz, que é visto como o doador da vida e sob cujos cuidados providenciais Noemi finalmente encontra alegria (2:20,4:13-14). O livro de Rute é rico em sua revelação do tipo de Deus que é Javé.

O nosso autor anseia que o caráter deste Senhor domine a sua narrativa. É como se quisesse que os seus leitores colocassem os acontecimentos detalhados das alegrias e tristezas de sua história dentro do contexto do Deus cujo caráter foi descrito como "Javé".

Quanto significado existe na frase O Senhor se lembrará! As notícias que Noemi recebeu não são expressas em termos tais como "o tempo melhorou", ou "houve uma inversão económica", ou "a ameaça da invasão desapareceu". Tudo isso poderia fazer parte da cadeia das causas para a recuperação da fartura em Belém. Mas não, as notícias chegaram a Noemi em termos de ação do Senhor. Aqui há um tema central na Bíblia: toda a vida é traçada diretamente pela mão de Deus. Quando nos concentrarmos principalmente nas causas secundárias sentimo-nos encorajados a manipular o sistema. É a concentração na Grande Causa que nos ensina a viver pela fé.

Quando o Senhor "visita" o seu povo, ele o faz pelo julgamento47 ou através de bênção.48 O alimento que agora existia em Belém é entendido por Noemi como um dom de Deus. O sentido disto foi captado pelo salmista ("Abençoarei com abundância o seu mantimento, e de pão

fartarei os seus pobres"49), como também pelo sacerdote Zacarias séculos mais tarde, quando ele se deleitou no nascimento do mensageiro do Messias ("Bendito seja o Deus de Israel, porque visitou e redimiu o seu povo"50). Com a confiança de Noemi nesse Deus, ela podia lidar, como veremos, com os sentimentos de ira que suas circunstâncias viessem a provocar.

Agora, com Rute e Órfã, ela inicia sua viagem de volta ao lar.

1:8-222. Voltando para casa

A preocupação de Noemi (1:8-9)Disse-lhes Noemi: Ide, voltai cada uma à casa de sua mãe; e o Senhor use

convosco de benevolência, como vós usastes com os que morreram, e comigo. 9O Senhor vos dê que sejais felizes, cada uma em casa de seu marido. E beijou-as. Elas,

porém, choraram em alta voz.

A verdadeira fé sempre pode ser avaliada pêlos frutos do amor;1 e Rute, a moabita que veio a crer no Deus de Noemi, devia ter aprendido com esta a realidade da fé, experimentando seus benefícios através do amor praticante de sua sogra para com ela.

Noemi surge agora como a personagem principal de Rute 1. No desdobramento da "outra história", o tema da providência de Deus na sucessão dos acontecimentos de situações humanas nas quais Noemi e suas noras se encontram, e a subsequente provisão divina para com Rute e Boaz, vamos nos concentrar primeiro em Noemi e especialmente na fé inabalável de Noemi em Javé. Especificamente aqui vemos como a sua fé se demonstrou ativa em amor.2

Antes de mais nada, a preocupação amorosa de Noemi com suas noras encontra sua expressão na oração. Como já se disse com muito acerto: "O que um homem crê ou não crê a respeito da oração é uma boa indicação de suas crenças religiosas de um modo geral. O que ele crê sobre a oração é uma indicação do que ele crê sobre Deus. Mais particularmente, o que o homem faz com a oração é uma indicação do que ele crê a respeito dela."3

A oração é, e sempre foi, o lado ativo da doutrina da providência. A oração é o reconhecimento, não do benefício psicológico de algum exercício mitológico, mas do fato de que nós cremos que Deus existe, que Deus se importa conosco, que Deus está no controle e que Deus providencia tudo, e cremos de tal modo que estamos dispostos a fazer alguma coisa com base nisso, isto é, a falar com ele. A providência nos lembra que não passamos de criaturas, que somos dependentes de Deus e que, junto com o mundo todo, estamos sob o senhorio de Deus; a oração é uma atividade pela qual reconhecemos que não podemos ser nosso próprio senhor. A providência nos lembra que nem tudo é desesperadamente absurdo ou sem sentido; a oração é a nossa maneira de dizer "sim" diante da convicção de que Deus está

operando os seus propósitos na natureza, nos homens e na história. A pro-vidência é um lembrete de que o Senhor é um Deus de graça e generosidade; a oração é a nossa maneira de responder ao seu convite para fazermos parte da família da sua aliança, para sermos seu filho ou sua filha, seus cooperadores neste mundo. A providência nos lembra que o Deus vivo não é um destino imutável diante do qual só podemos manter silêncio e ficar passivos; a oração é a nossa reação diante do convite de Deus para que partilhemos da comunhão com ele, uma expressão da nossa união com ele. Como disse P. Forster:

A profundidade do senhorio de Deus é tal que ele permite que tenhamos um lugar no seu governo do mundo ... isto aponta para a seriedade de nossas ações como cristãos. Não significa que estejamos segurando as rédeas do governo do mundo. Elas estão nas mãos de Deus. Mas nós temos o nosso lugar no seu exercício. Em sua onipotência e onisciência supremas, Deus quer partilhar sua vida conosco.4

Forster prossegue dizendo que Deus vai retificar e compensar nossa oração quando a responder. Não que a nossa oração seja a coisa certa e segura a fazer, e a resposta de Deus a coisa incerta e insegura. Pelo contrário, nós é que somos desafiados na oração, e não Deus.

Portanto, através da oração nós expressamos a nossa confiança na providência de Deus e descobrimos como a nossa própria vontade deve ser alinhada com a sua vontade soberana e cheia de amor por nós. A nossa ação na oração se encontra na sua resposta transformadora.

Isto aconteceu com Noemi em sua oração a favor de Rute e Órfã. Ela orou como alguém que conhecia o seu Deus como o Senhor da aliança. A sua oração aqui é de confiante entrega do futuro nas mãos do Senhor. Ao pensar em suas noras e nas necessidades delas, Noemi ora pedindo que o Senhor, o Deus da aliança, use de benevolência para com elas.

O amor da aliançaBenevolência (versículo 8) traduz a palavra central do relacionamento de

Deus com o seu povo através da aliança: hesed, amor constante e fidelidade. É uma palavra "que combina o calor da comunhão de Deus com a segurança da sua fidelidade".5 É a palavra de amor que Moisés canta ao louvar o redentor,6 e pela qual o povo é convocado para a comunhão da aliança com ele. Noemi louva a Deus por seu hesed em 2:20, e Rute é louvada pelo seu em 3:10. Portanto, é uma palavra que nos diz algo do cará ter do Deus da aliança, e também diz algo das pessoas que demonstram esse caráter em suas vidas. Vamos retornar a este assunto no capítulo 4.

O correlativo desta palavra no Novo Testamento é ágape, que descreve o amor sacrificial de Deus pelo seu povo e o amor que ele espera que o seu povo demonstre em troca disso. Talvez a definição mais aproximada é a que encontramos em l João 4:10-11: "Nisto consiste o amor, não em que nós tenhamos amado a Deus, mas em que ele nos amou, e enviou o seu Filho como propiciação pêlos nossos pecados. Amados, se Deus de tal maneira .nos amou, devemos nós também amar uns aos outros."

Noemi confia no Deus do amor e entrega Rute e Órfã aos cuidados dele. Suas noras demonstraram uma bondade maravilhosa para com ela e sua extinta família; que Deus demonstre o seu amor para com elas. Sua

preocupação particular era que elas retornassem às suas próprias famílias em Moabe, onde aparentemente pelo menos os pais de Rute ainda viviam (2:11), e que se casassem novamente.

Um larO Senhor vos dê que sejais felizes, cada uma em casa de seu marido', isto indica

principalmente o anseio por um "lugar de descanso".7 A palavra não se refere apenas ao fim dos problemas e do sofrimento (que Rute e Órfã pudessem superar a dor de suas perdas), mas também à experiência positiva da segurança e do conforto divinos. "Volta, minha alma, ao teu sossego (descanso)", canta o salmista, "pois o Senhor tem sido generoso para contigo."8

Para entender o pleno significado da oração de Noemi, temos de saber alguma coisa sobre a situação das mulheres viúvas naquele tempo. Considerando que o status das mulheres na sociedade do Antigo Testamento era muito aquém do que lhes foi concedido por Jesus 110 Novo Testamento (na sua maneira de tratar a mulher junto ao poço, com a siro-fenícia, Maria e Marta, como também no que ensinou sobre o divórcio, garantindo às mulheres direitos iguais aos dos homens),9 a situação da viúva era ainda pior. A esposa estava incluída na propriedade do marido, podendo ser repudiada, e não tinha direito de herança.10 Era, entretanto, bem superior a uma escrava e, especialmente quando nascia um filho do sexo masculino, era respeitada dentro da família. Mas a sua segurança repousava no marido e ela tinha poucos direitos próprios.

Portanto, quando morria o marido, a viúva (especialmente se tivesse filhos pequenos para sustentar) ficava em posição muito difícil. A palavra traduzida para "viúva" não apenas indica a morte do marido, mas também dá ideia de solidão, abandono e desamparo.11 As viúvas eram geralmente mencionadas junto com os órfãos e os estrangeiros.12 Elas tinham necessidade especial de proteção, e Javé cuida delas de maneira singular." Portanto, o povo era convocado a cuidar do direito das viúvas e diversas leis do Pentateuco procuravam aliviar o destino delas.14 Contudo, a queixa do tratamento injusto recebido pelas viúvas é um tema constante nos profetas.15

A única esperança que restava de recuperar o status social para uma viúva ainda jovem era casar outra vez. Toda a profundeza de sen-timentos extraídos de sua própria viuvez Noemi colocou em sua oração em favor das duas jovens: O Senhor vos dê que sejais felizes, cada uma em casa de seu marido.

A dor da separação (l:9b-14)E beijou-as. Elas, porém, choraram em alta voz, we lhe disseram: Não, iremos

contigo ao teu povo. "Porém Noemi disse: Voltai, minhas filhas, por que iríeis comigo? Tenho eu ainda no ventre filhos, para que vos sejam por maridos? nTornai, filhas minhas, ide-vos embora, porque sou velha demais para ter marido. Ainda quando eu dissesse: Tenho esperança, ou ainda que esta noite tivesse marido e houvesse filhos, ^esperá-los-íeis até que viessem a ser grandes? Abster-vos-íeis de tomardes marido? Não, filhas minhas, porque por vossa causa a num me amarga o ter o Senhor descarregado contra mim a sua mão. uEntão de novo choraram em voz alta; Órfã

com um beijo se despediu de sua sogra, porém Rute se apegou a ela.

O choro expressava a dor, e a dor era em parte um sentimento de ambivalência de Órfã e Rute, que precisavam escolher entre o seu amor por Noemi e a sua esperança de serem mães num segundo casamento. Inicialmente as duas se recusaram a partir, mas, com a insistência de Noemi, Órfã foi persuadida. O raciocínio de Noemi girava em redor da prática do casamento de levirato, que explicaremos mais detalhadamente na seção 5. Quando um homem morria sem deixar um filho homem, o seu irmão devia agir como "levir": isto é, tomar a viúva, a fim de gerar um filho para o homem morto. Talvez Noemi estivesse dizendo a Rute e Órfã que não havia irmãos vivos de Malom e Quiliom que pudessem agir como "levir" e, naturalmente, as jovens não podiam esperar que futuros filhos seus atingissem a idade de casar! De qualquer forma, Noemi já havia ultrapassado a idade de conceber.16

O autor pretende descrever um quadro de desesperança: Noemi está enfatizando a completa impossibilidade de providenciar pais para os filhos de Órfã e Rute.17 Conforme veremos, a situação estava longe de tal desespero, pois na providência de Deus, e através da ação de um goel (um parente remidor), Rute receberia um marido e um filho. Mas, por agora, essa esperança não estava ainda no horizonte. E Órfã foi persuadida a partir. Ela beijou Noemi, despedindo-se dela (versículo 14), e presumivelmente voltou a Moabe para procurar outro marido. A propriedade de Quiliom retornou para Noemi (4:9).

A dor não era apenas das noras. Tanto o sofrimento da própria Noemi como a sua participação na dolorosa escolha que Rute e Órfã tinham de fazer expressavam-se nas suas palavras: "Não, filhas minhas, porque por vossa causa a mim me amarga o ter o Senhor descarregado contra mim a sua mão." Vamos retomar a este versículo quando chegarmos a Rute 1:21. Note-se, porém, que, apesar do sofrimento, seus pensamentos são voltados para o benefício dos outros (por vossa causa). E, apesar do sofrimento (e até mesmo ira), Noemi ainda se apega ao fato de que aquilo que recebeu veio das mãos do Senhor. Não há sentimentos ocultos, não há fingimento de que não existe ira, não há qualquer gesto estóico, nem falsas afirmativas de que tudo vai bem. Enquanto, da perspectiva de sua fé na providência de Deus, tudo vai bem, ela certamente não se sente assim. Como o grito de Habacuque diante de Deus por causa de seu aparente fracasso em evitar que se levantassem os opressores caldeus,18 para descobrir depois, finalmente, que os próprios caldeus faziamparte do propósito amoroso de Deus19 e havia, não obstante, fundamentos para confiança na força de Deus, até mesmo alegria,20 assim também Noemi, aqui, não esconde de Deus seus sentimentos mais profundos.

Muitos de nós até já esqueceram como se lamenta a morte de alguém. Embora devamos nos lembrar de que a fé cristã acabou com o aguilhão da morte e que há lugar para uma palavra gentil de compaixão em certas ocasiões ("Não chores!"21), não devemos negar a dor da separação daqueles que perderam os seus queridos. Chegará o dia em que a afirmação cristã da esperança de vida em Cristo se tornará a realidade do novo céu e da nova terra, quando "a morte já não existirá, já não haverá

luto, nem pranto, nem dor";22 mas haverá momentos ainda deste lado do céu quando choraremos e lamentaremos antes de nossa tristeza ser convertida em alegria.23

Naturalmente, a fé cristã tomou obsoleta grande parte da lamentação pública prolongada e dolorosa pêlos mortos, o que era costume no Israel de antigamente. Embora os crentes em Javé fossem proibidos de praticar alguns rituais da morte dos cananeus, eles ainda ficavam, durante longos períodos, gemendo e batendo no peito depois da morte de um ente querido.24

A parábola de Jesus sobre as crianças lamentando os mortos quando brincavam de enterro25 indica que alguns desses costumes ainda prevaleciam no seu tempo. Mas, embora grande parte do desespero dessa lamentação tenha se transformado para o cristão com a morte e ressurreição de Cristo,26 ainda há uma tristeza muito espiritual quando perdemos um amigo e quando a morte penetra em nossa vida. Não foi por isso que Jesus chorou junto à sepultura do seu amigo?27 Em nossa tristeza pela morte, nós, como cristãos, somos sustentados pela esperança da ressurreição dos mortos. Mas não vamos fingir que a morte não machuca e que a tristeza não pode ser expressada. A tristeza é uma coisa real e a sensibilidade renovada pela graça de Cristo pode sentir-se profundamente ferida e, portanto, muito mais suscetível a revelar-se em lágrimas.

Após o choque inicial de dor pela morte de alguém, e após o pequeno período de serenidade forçada por causa dos outros (no funeral, por exemplo), o verdadeiro sofrimento muito naturalmente leva a uma experiência de retorno às emoções que alguns de nós esquecemos desde a infância. Sentimentos, às vezes de culpa, às vezes de raiva, vêm junto com uma tensão que anseia ser aliviada com lágrimas. É depois de passar por esta importante fase, na qual a dor pode ser expressa e chorada, que uma pessoa pode começar a se consolidar e a edificar novamente um futuro.28

Muitos de nós perdemos contato com os nossos sentimentos, ou esquecemos como é que se chora. Para nós geralmente é mais difícil atingir este estágio de reconstrução. Que as lágrimas dessas mulheres nos lembrem a im-portância de não esconder nossos sentimentos, ou de não fingir que eles não existem. Maturidade implica aprender a expressar nossas emoções apropriadamente. Noemi passou pela dor e chegou à determinação de edificar uma vida nova no futuro.

Que Noemi também nos faça lembrar que nossos sentimentos mais profundos e nossas ansiedades não estão ocultos de Deus. Ela delibe-radamente apresenta a ele os seus sentimentos de maneira bem franca. Realmente, ela lança toda a responsabilidade do seu destino nas costas de Deus! Ela agora experimenta Deus como um inimigo (cuja mão foi descarregada contra ela). Dele foi também a mão por trás da fome e das mortes, primeiro de seu marido e, depois, dos sevis filhos. Mas ela mantém estas amargas experiências dentro do contexto da sua promessa, lembrando-se, e às suas noras, do seu nome:

Javé, o Senhor.O que significa a fé em Javé em períodos de aflição? Mais tarde

voltamos os olhos para o sofrimento e, às vezes, discernimos o bem que veio após ele. Outras vezes, não. Frequentemente, podemos crer, o sofrimento nos

confronta, mais que qualquer outra coisa, com a transitoriedade e fragilidade de nossas vidas. O sofrimento, como bem se vê no livro do Dr. Martin Israel, The Pain that Heals (O Sofrimento que Cura), pode nos colocar em contato com dimensões mais profundas da vida espiritual. O sofrimento (que o Dr. Israel chama de "a face escura" de Deus) pode ser o caminho para o crescimento e a maturidade do caráter: dor que cura. Mas na hora não sentimos assim. Na hora, como o testifica a experiência de Noemi, a essência da confiança, durante toda a experiência da aflição, é nos colocarmos humildemente debaixo da mão de Deus, da qual recebemos o golpe, na firme crença de que (apesar de todas as aparências) é a mão do Pai de amor.

"Garante-me, ó Senhor, a força de atravessar o vale da sombra da morte de modo que, ao sair do outro lado, eu seja uma pessoa melhor, mais compassiva, mais aproveitável por ti como testemunha e mais útil ao meu irmão como servo."29

Uma fé assim deve ter tido uma influência vital na vida de Rute.

A fé de Rute (l:14b-18)Órfã com um beijo se despediu de sua sogra, porém Rute se apegou a ela.

l5Disse Noemi: Eis que tua cunhada voltou ao seu povo e aos seus deuses; também tu, volta após a tua cunhada. l6Disse, porém, Rute: Não me instes para que te deixe, e me obrigue a não seguir-te; porque aonde quer que fores, irei eu, e onde quer que pousares, ali pousarei eu; o teu povo é o meu povo, o teu Deus é o meu Deus. l7Onde quer que morreres, morrerei eu, e aí serei sepultada; faça-me o Senhor o que bem lhe aprouver, se outra cousa que não seja a morte me separar de ti. wVendo, pois, Noemi que de todo estava resolvida a ir com ela, deixou de insistir com ela.

Enquanto Órfã deu prova do seu amor na obediência ao desejo de Noemi de que partisse para se casar novamente, Rute demonstrou o seu amor tornando-se sua filha. Lemos que Rute se apegou a Noemi (versículo 14). Este verbo é a palavra que expressa um "apego" fiel e sincero em um relacionamento pessoal, como o do homem com a esposa no jardim do Éden.30 Também é usado em relação à sincera fidelidade que Deus espera do povo da aliança em resposta à sua iniciativa da graça salvadora.31 Rute, a moabita, ex-adoradora de Camos, está demonstrando uma qualidade de vida característica do povo de Javé.

Apesar de Noemi citar o exemplo de Órfã e da óbvia adequabili-dade de que Rute permaneça com o "seu povo", e apesar de que, de acordo com a sabedoria humana, uma adoradora de Camos devesse obviamente permanecer onde os "seus deuses" eram adorados, Rute insiste em ficar com Noemi. O nosso autor apresenta aqui as palavras de Rute, sua clássica e bela afirmação de fidelidade, determinação e compromisso de amor. Rute quer compartilhar do futuro de Noemi: sua viagem, seu lar, sua fé. É a promessa de uma fidelidade sincera na vida e para toda a vida. Ou, por que não dizer, além da vida: os membros de uma família partilhavam do mesmo chão ao serem sepultados, pelo menos na Palestina primitiva;32 e supomos que isto também acontecia com o povo de Rute. Como diz Leon Morris, a firme determinação de Rute é que nada, nem mesmo a morte, vá separá-la de Noemi.33 E no centro desta expressão de amor e compromisso para com Noemi (na viagem, no lar, na família, na vida e na morte) está o

compromisso de adorar o Deus de Noemi. Embora, num certo sentido, seja verdade que Rute talvez pensasse que uma mudança para Belém poderia implicar a necessidade de reconhecer "o deus de Belém",34 num outro, a sua fé mostra-se explicitamente mais profunda. Rute está disposta a colocar nos seus lábios o nome do Deus da aliança de Noemi, Javé, o Senhor, numa determinada profissão de fé naquele que fundamenta o seu juramento. Faça-me o Senhor o que bem lhe aprouver: esta expressão deveria incluir um gesto invocando a punição de Javé sobre ela, caso deixasse de cumprir o seu voto.

A fé de Noemi com certeza era tão eficaz, mesmo na adversidade, apontando para o governo soberano de Javé, que Rute, através do testemunho de Noemi, foi agora capaz de exercer a sua própria fé no Deus dela e de se considerar agora como parte do povo da aliança de Javé. Não teria sido precisamente a fé de Noemi, em meio às incertezas, que mostrou a Rute o Senhor?

Com que frequência o Senhor usa as experiências do seu povo, especialmente em períodos de aflição e dificuldades, para atrair outros a si! Quando Moisés foi ao encontro de Jetro, seu sogro, ele contou "tudo o que o Senhor havia feito a Faraó e aos egípcios por amor de Israel, todo o trabalho que passaram no Egüo, e como o Senhor os livrara." Jetro se regozijou pelo livramento cheio de graça de Deus: "Agora sei que o Senhor é maior que todos os deuses."35

Da mesma forma, Paulo, preso sob a guarda romana, o que ele considerava como parte de sua "incumbência"36 para com Cristo, escreve aos leitores em Filipos: "Quero ainda, irmãos, cientificar-vos de que as cousas que me aconteceram têm antes contribuído para o progresso do evangelho."37 Por meio dos seus sofrimentos a igreja foi incitada a uma renovada devoção e Cristo foi pregado.

Aqui, nesta passagem, o Senhor está atraindo Rute à fé, certamente usando como testemunho persuasivo a experiência da graça de Noemi através da aflição. Um Deus que se revela no vale das sombras é digno de nossa confiança também nos dias de maior conforto.

Noemi ou Mara? (1:19-22)Então ambas se foram, até que chegaram a Belém; sucedeu que ao chegarem

ali, toda a cidade se comoveu por causa delas, e as mulheres diziam: Não é esta Noemi? 20Porém ela lhes dizia: Não me chameis Noemi, chamai-me Mara; porque grande amargura me tem dado o Todo-poderoso. 2}Ditosa eu parti, porém o Senhor me fez voltar pobre; por que, pois, me chamareis Noemi, visto que o Senhor se manifestou contra mim, e o Todo-poderoso me tem afligido? 22Assim voltou Noemi da terra de Moabe, com Rute, sua nora, a moabita; e chegaram a Belém no princípio da sega das cevadas.

Quando Noemi viu que Rute estava "resolvida", firmemente de-terminada por uma decisão inabalável (1:18), ela concordou, e as duas viúvas seguiram juntas para Belém. Quando chegaram, os homens, ao que parece, estavam fazendo a colheita da cevada, no começo da sega, isto é, em abril. Mas as mulheres (Knox as restringe a "todas as fofoqueiras"!) começaram a fazer perguntas. Noemi estivera fora durante muitos anos. Ela partira com marido e dois filhos, e voltava agora viúva com uma nora viúva. Talvez sua

aparência falasse da amargura que tinham experimentado. Quando lhe perguntaram: Não é esta Noemi?, o jogo de palavras com o significado do seu nome é comovente: Não me chameis Noemi (que significa "alegre"); antes, chamai-me Mara (que significa "amargura"). Conforme percebemos em 1:13, ela crê que as amargas experiências que enfrentou vieram da mão de Deus: "porque grande amargura me tem dado o Toâo-Poderoso."

O Todo-poderosoO título divino traduz a palavra hebraica Shadai, geralmente usada no

Pentateuco e particularmente em Génesis. Discordam os autores sobre o significado de sua raiz, sugerindo alguns que mais provavelmente a etimologia relacione "Shadai" com "montanha", no sentido qualitativo de possuir durabilidade, solidez e veracidade.38 Contudo, se verificarmos o seu uso em Génesis, descobriremos três referências que podem esclarecer o seu significado, levando-nos ao pensamento de Noemi ao usá-lo.

Primeiro, em Génesis 17:1, descobrimos que Deus fez a um Abraão de noventa e nove anos de idade a promessa de gerar filhos, e se revela como "Deus Todo-poderoso". Aqui ele é o Deus que pode transformar a impotência do homem em bênção, para o bem do próprio homem e para a sua glória. Segundo, em Génesis 43:14, o velho Jacó, em sua perplexidade, concorda relutantemente com que os seus angustiados filhos retornem ao Egito, levando o irmão mais moço para o (até então) ainda não identificado José: "Deus Todo-poderoso vos dê misericórdia perante o homem." "Shadai" aqui fala da esperança da proteção de Deus para um período de incertezas. E, terceiro, em Génesis 49:25, a profecia de Jacó sobre os seus filhos fala da futura "fertilidade" de José apesar de todo o "embaraço", e o atribui ao "Todo-poderoso, o qual te abençoará com bênçãos dos altos céus, com bênçãos das profundezas, com bênçãos dos seios e da madre." Depois de treze anos de sofrimento e isolamento na prisão, José é elevado a primeiro ministro do Egito! Esse tipo de bênção é característico de Shadai.

E é com referência a esse aspecto do caráter de Javé descrito por "Shadai" ("o Deus que é melhor quando o homem está na pior", como J. A. Motyer uma vez expressou) que Noemi apresenta a estrutura de sua fé naquele em quem ela deposita o seu sofrimento. É como se ela dissesse: "Vocês podem ver a amargura que tenho experimentado: a fome, a perda de entes queridos, as dúvidas, as separações, o aparente desespero; mas eu conheço Deus como Shadai, e posso deixar as explicações, e até mesmo a responsabilidade, desta amargura com ele."

Será que ela não estava conseguindo enfrentar a realidade? Será que Noemi estava errada em pensar assim? Será que ela estava acusando Deus do mal que sofria, usando aquele tipo de astuta explicação mais apropriada aos inúteis consoladores de Jó ao invés de observações que eram fruto de uma fé amadurecida? Não nos parece assim. Antes, parece que é exatamente a chave de como uma pessoa de fé aprende a enfrentar a dor e a incerteza das muitas tribulações da vida. Em um mundo, no qual, da perspectiva humana, as palavras do Pregador parecem sobremodo verdadeiras ("Atentei para todas as obras que se fazem debaixo do sol, e eis que tudo era vaidade e correr atrás do vento")3'1, suas outras palavras podem fornecer o contexto completo, a perspectiva

mais ampla dentro da qual a "vaidade" pode ser enfrentada: "não sabes as obras de Deus, que faz todas as cousas".40 É a pessoa que conhece o seu Deus como Shadai que pode perceber a outra história: que até mesmo a aparente falta de significado do sofrimento terreno faz parte de um padrão da providência, e pode ser enfrentada quando colocada nas mãos de Deus. E não apenas Shadai, pois o Deus que se revelou nessa característica é o Deus que também declarou o seu nome ao seu povo: Javé, um nome que aponta para o seu amor expresso na aliança. E Noemi sabe que o Shadai com o qual ela pode deixar sua amargura é o Javé que a trouxe para casa.

Conta-se a história de um pregador que usava como ilustração os fios emaranhados do avesso de uma tapeçaria, destacando que grande parte da experiência desta vida "debaixo do sol", neste mundo decaído e afligido pelo pecado, em todos os seus diferentes caminhos, geralmente nos parece ser uma confusão de cores sem relação alguma, fios soltos e nós indesembaraçáveis. Apenas quando o outro lado da tapeçaria se torna visível é que esses mesmos fios nos apresentam o que foi bordado: "Deus é Amor". Talvez não vejamos o outro lado, que nós chamamos de "outra história", que está sendo escrito ao longo e ao redor da história humana a qual nós lemos às vezes de maneira tão dolorosa. Mas a fé é a garantia divina de que esse outro lado existe, e de que, no seu amor, até mesmo o sofrimento tem um significado.

Este é um tema exemplificado em outras passagens das Escrituras. Quando o salmista ficou desesperado por causa da prosperidade dos perversos e da aparente futilidade de uma vida honesta, de modo que até a sua própria fé parecia estar sendo tragada pela calamidade e pela dúvida, ele achou que era "mui pesada tarefa" tentar compreendê-lo. "Até que entrei no santuário de Deus": então o homem perverso e ele mesmo foram vistos a uma nova luz. Ele pôde, apesar da contínua incerteza, exclamar: "Todavia, estou sempre contigo, quanto a mim, bom é estar junto a Deus; no Senhor Deus ponho o meu refúgio."41 Davi também, no Salmo 30, chegou a "clamar" a Deus pedindo ajuda. Ele experimentou o que chama de "ira" de Deus. Ele chora e suplica a Deus, e descobre que até mesmo a profunda tristeza pode produzir alegria. O visitante noturno que chega vestido de "choro" é transformado pela luz do dia em exclamações de alegria.42

Nosso Senhor Jesus, também, ajudou os discípulos a entenderem suas perplexidades e dúvidas a uma nova luz e de uma perspectiva diferente. Quando, falando do sofrimento de um homem que nascera cego, eles perguntaram a Jesus "Por quê?" Eles não foram informados da causa ativa do sofrimento, mas apenas da causa final: "para que se manifestem nele as obras de Deus".43

Mas é na própria pessoa de Cristo que a plena revelação desta verdade se torna clara. O Novo Testamento o apresenta como o servo sofredor de Deus, como o Cordeiro de Deus sobre o qual foram colocados os pecados e as dores do mundo. Em Cristo, e em particular na vida de Cristo derramada na morte da cruz, o próprio Deus entrou e compartilhou das profundezas do sofrimento e do pecado deste mundo. Ele assumiu sobre os seus ombros a responsabilidade de resolver este assunto. Na horrível ruptura da comunhão entre o Pai e o Filho, focalizada no grito de abandono, Deus demonstrou o seu desejo de que a graça preciosa fosse conhecida em

cada separação e sofrimento humano; ele ouve cada oração com o grito: "Meu Deus, por quê?" Além disto, com espantosa condescendência, ele nos convida a lançar sobre ele nosso pecado e nosso sofrimento, e até mesmo, poderíamos dizer, a desabafar sobre ele nossa ira, pois ele a pode suportar. Não é isto que acontece em alguns daqueles difíceis salmos "imprecatórios", quando o autor dá vasão à sua ira?

Frank Lake cita Robert Leighton, arcebispo de Glasgow no século XVII, que escreveu a uma mulher muito deprimida: "Eu a convido a lançar a sua raiva 110 seio de Deus." Então Lake prossegue, dizendo o seguinte em um parágrafo muito comovente:

O propósito da cruz de Cristo é atrair sobre ele a justa ira dos inocentes aflitos, que não podem se defender nem se vingar ade-quadamente para dar um fim à injustiça do momento e que tendem, portanto, a adiar e inevitavelmente transferir a reação, de modo que outras pessoas, relativa ou totalmente inocentes, vêm a sofrer. Cristo foi crucificado para que agora a nossa ira possa se esgotar, obedientemente e na fé, ferindo aquele que foi providenciado, o Cordeiro de Deus. Pecado passa a ser, então, "não crer em Jesus", não confiar nele para assumi-la e, ao assumi-la, acabar com ela.44

Precisamos aprender, na vida pessoal e pastoral, a aplicar o evangelho da graça de Deus em Cristo às mais profundas necessidades emocionais. Nossos sentimentos também estão dentro do escopo da providência de Deus.

Neste primeiro capítulo de Rute, Noemi compartilhou conosco a sua fé em Deus. É uma fé cujo brilho contrasta com as trevas dos seus sofrimentos. Ela viu a mão do Senhor na restauração da bênção de Belém; reconheceu a mão divina levantando-se contra ela na amarga experiência da morte; buscou o seu cuidado e proteção para Órfã e Rute; deu testemunho do Todo-poderoso na dor, quando de sua volta às antigas amizades. Esta é uma fé e uma confiança em Javé que reluz maravilhosamente na tela de fundo obscura e cheia de dúvidas dos dias em que os juizes julgavam. É a fé em Javé que levou Rute a confiar nele: a fé na qual se baseiam os subsequentes capítulos de nossa história.

Rute e Boaz assumem os papéis principais no restante do livro. Noemi, porém, volta no capítulo 2 de Rute como a intérprete à luz da providência de Deus; e, em Rute 3 e 4, ela é o agente de bênçãos divinas providenciais aos outros.

O amor é quente como as lágrimas,O amor são lágrimas: Pressão na cabeça, Tensão na garganta,

Dilúvio, semanas de chuva, Montes de feno inundados, Mares sem forma entre as sebes; Antes tudo era verde.

O amor é ardente como fogo,O amor é fogo: Todo tipo: fogo do inferno, Cheio de avidez e orgulho,

Desejo lírico, forte e doce, Risonho, mesmo quando desejado, E essa chama celeste De onde vem todo o amor.

O amor é suave como a primavera,O amor é primavera: Cânticos de aves pelo ar, Aromas frescos nas

matas, A sussurrar: "Coragem!" Dizendo à seiva, ao sangue: "Calma, segurança e repouso São bons; mas não o melhor."

O amor é duro como os cravos,O amor são cravos: Duros, grossos, martelados Nos nervos mediais

daquele Que, tendo nos feito, sabia O que ele tinha feito, E vendo (com tudo isso) A nossa cruz e a dele.

C. S. Lewis (1898-1963)

PARTE II

ASAS DE REFÚGIO

2:1-133. Graça e gratidão

O segredo (2:1)Tinha Noemi um parente de seu marido, senhor de muitos bens, da família de

Elimeleque, o qual se chamava Boaz.

Enquanto a maior parte das histórias de detetives guarda seu segredo até a última página, o escritor desta nos revela um segredo bem no começo deste capítulo. Ao fazê-lo, ele nos dá mais uma indicação do propósito geral deste livro e de sua preocupação em não nos deixar ignorantes a respeito dele. A esta altura da história, nem Noemi nem Rute sabiam que não muito longe de sua casa morava um homem de considerável riqueza e influência que era seu parente, ou melhor, parente do falecido marido de Noemi. O dia da vida de Rute contido em Rute 2:1-22 é o dia em que ela vem a conhecer esse homem, Boaz. No final do dia, depois do trabalho, ela conta a Noemi o que aconteceu. Só então ela percebe o verdadeiro significado do seu encontro (2:20). Até então, Rute não havia notado que o encontro não fora acidental, mas parte do propósito de um Deus cheio de graça e cuidado.

Mas nós, os leitores, somos informados sobre Boaz neste primeiro versículo. Com esta informação, nosso contador de histórias está nos preparando pelo seguinte motivo: quando, mais tarde, Rute vem a conhecer Boaz de um modo que lhe parece puramente acidental, nós já estaremos informados. Por trás dos aparentes acasos dos encontros comuns do dia-a-dia, Deus expressa o seu cuidado e a sua determinação providencial, a sua graça da aliança.

Quem era Boaz e por que esta informação é tão significativa para nós? Embora o significado do seu nome não seja claro (parece ser algo relacionado com "rapidez" ou "força"1), duas coisas importantes ficamos sabendo a respeito dele. Em primeiro lugar, Boaz é umparente de Elimeleque, um membro da família de Elimeleque. Em segundo lugar, Boaz é senhor de muitos bens. Vamos examinar uma expressão de cada vez.

Um parenteA importância crucial do elo familiar de Boaz se tornará mais clara no

devido tempo. É importante, porém, que saibamos deste relacionamento, uma vez que é apenas por causa deste parentesco com Noemi que Boaz cumpre o papel no qual mais tarde se encaixa a história. Por "família", o Antigo Testamento naturalmente se refere a uma rede de relacionamentos muito mais ampla do que o nosso conceito de uma família nuclear moderna, constituída de mãe, pai e filhos. A família do Antigo Testamento consiste de todos aqueles que estão unidos sob o mesmo teto. Assim, a "família" de Noé incluía sua esposa, seus filhos e suas noras.2 A família de Jacó incluía três gerações.3 Os servos e até mesmo os estrangeiros residentes eram incluídos na família, como as viúvas e os órfãos que viviam sob a proteção do chefe da casa.4 A família no antigo Israel ficava no centro de uma série de relacionamentos ligados: com Deus, com Israel (o povo de Deus como um

todo) e com a terra.A família era o centro do relacionamento principal da aliança do povo

com o seu Deus. Assim, os filhos de Noé com suas esposas (e os filhos, se houvesse) estavam incluídos na aliança feita com Noé.5 Quando Deus fez sua aliança com Abraão, todo macho (inclusive "o que tem oito dias") devia ser circuncidado. Até mesmo as criancinhas eram bem recebidas na membresia da aliança, com base única na sua participação na família.6 Na noite de Páscoa, um cordeiro foi providenciado "para cada família".7 Toda a família permaneceu segura no local demarcado pelo sangue do Cordeiro. Deus operava nas famílias; o seu relacionamento com o seu povo, na aliança, focalizava a vida familiar.

A família era a unidade básica da estrutura social dos israelitas. Era também a unidade básica e beneficiária do sistema israelita de propriedade da terra, porque a terra, em última análise, pertencia a Deus e era concedida às famílias como herança.8 Portanto, na maneira de ver dos israelitas, que se consideravam o povo da aliança de Deus, as áreas social e económica estavam ligadas à família como seu centro focal. A solidariedade da família era, portanto, extremamente forte no antigo Israel, e os membros da família num sentido mais amplo tinham a obrigação de ajudar e proteger uns aos outros quando houvesse necessidade. Isto se via não apenas na convicção de que o nome da família de um homem devia ser preservado em sua herança, mas também no costume do "levirato" (que discutiremos na seção 5), através do qual isto se tomava possível. Conforme veremos, o papel que Boaz desempenha mais tarde na história deriva do fato de ele ser um parente: alguém da família de Elimeleque. Como que para garantir que nós não percamos a importância do ponto, o fato é repetido novamente no versículo 3.

Talvez valha a pena refletir que grande parte do interesse cristão pelo bem-estar da "vida familiar" nos dias de hoje tem uma ênfase totalmente diferente da solidariedade familiar do Antigo Testamento. Como J. Gladwin observa com acerto,9 devemos ter o cuidado de não nos concentrarmos demasiadamente em determinados padrões culturais da classe média ocidental, crendo serem eles necessariamente um modelo bíblico. Seria mais importante procurar, dentro de nossos próprios termos e de nossa própria cultura, descobrir maneiras de refletir a interligação dos relacionamentos familiares com a terra e com a sociedade que o Israel do Antigo Testamento conhecia em seu contexto em Deus. C. J. H. Wright escreveu:

Ainda que, naturalmente, não sejamos uma nação teocrática redimida como o era Israel, certamente podemos desejar produzir uma sociedade que refuta, num certo sentido, o triângulo dos relacionamentos dentro do qual a família estava estabelecida no Antigo Testamento. Isto significa uma sociedade na qual as famílias desfrutariam de um grau de independência económica com base na participação equitativa da riqueza da nação; na qual a família pudesse sentir alguma relevância social e algum significado dentro da comunidade; na qual cada família tivesse a oportunidade de ouvir a mensagem da redenção divina de um modo culturalmente relevante e significativo, tendo a liberdade de reagir. Idealístíco? Talvez. Mas pelo menos é um idealismo bíblico que de fato parece mais realista do que a crença que busca uma sociedade moralmente revitalizada, desejando apenas uma

maior coesão familiar, sem atacar as forças económicas que solapam a própria coisa desejada.10

Precisamos afirmar não apenas a família mas também as condições sociais dentro das quais a coesão familiar se torna economicamente viável e socialmente digna.

Senhor de muitos bensA outra coisa que ficamos sabendo sobre Boaz é que ele era um senhor de

muitos bens. A expressão, às vezes, significa homem "valente"; foi usada com referência a Gideão, "homem valente", e a Jefté, "homem valente".11 Às vezes significa homem de "poder", como na oração de Moisés por Levi: "Abençoa o seu poder, ó Senhor."12 Às vezes, significa "riqueza", expressão diversas vezes usada por Isaías.13 Também traz um sentido de valor moral; na verdade é a palavra que Boaz usou elogiando Rute em 3:11: "Toda a cidade do meu povo sabe que és mulher virtuosa.^ Portanto, quando somos apresentados a Boaz, somos apresentados a um homem de integridade, a um homem de influência, a um homem de recursos.

Todos esses fatores na vida de Boaz, e, acima de tudo, o fato de ser "alguém da família", um parente de Elimeleque, serão importantes no papel que ele desempenhará dentro da história de Noemi e Rute.

"Por casualidade entrou ..." (2:2-3)Rute, a moabita, disse a Noemi: Deixa-me ir ao campo, e apanharei espigas

atrás daquele que mo favorecer. Ela lhe disse: Vai, minha filha. 3E/a se foi, chegou ao campo, e apanhava após os segadores; por casualidade entrou na parte que pertencia a Boaz, o qual era da família de Elimeleque.

Um dos aspectos mais importantes da fé na providência de Deus é que ela nos ensina que até mesmo as coisas acidentais estão dentro do seu cuidado.

O tema do capítulo 2 passa agora para o crescente relacionamento entre Rute, a pobre e jovem viúva de Moabe, e Boaz, o influente homem de recursos que era parente do falecido marido de Noemi. Rute, a esta altura, totalmente ignorante da existência de Boaz, aproveita-se de uma das generosas provisões da lei de Israel, que se refere à respigadura. Por causa da preocupação com os desamparados, os pobres e os "viajantes", as leis levíticas exigiam que os segadores nos campos por ocasião da colheita, e também os agricultores nas vinhas e nos olivais, deixassem uma porção dos frutos, inclusive às margens dos campos, para que fossem colhidos pêlos necessitados. Os segadores não deviam voltar para buscar o grão que tivessem deixado sem colher ou que tivesse caído. Em Levítico 19:9-10 nós lemos:

Quando também segares a messe da tua terra, o canto do teu campo não segarás totalmente, nem as espigas caídas colherás da tua messe. Não rebuscarás a tua vinha, nem colherás os bagos caídos da tua vinha: deixá-los-ás ao pobre e ao estrangeiro: Eu sou o Senhor vosso Deus.14

O motivo da preocupação com os pobres e os oprimidos está expresso em termos do caráter divino. Repetidas vezes, neste capítulo 19 de Levítico, encontramos provisões para a vida doméstica, social, religiosa,

económica e para os aspectos pessoais da vida, junto com o refrão: "Eu sou o Senhor". Há no caráter do Deus (o Senhor) da aliança alguma coisa que deve ser seguida com um determinado padrão de comportamento na vida do povo da aliança. Neste caso em particular, o deuteronomista enuncia o motivo mais claramente: "Que faz justiça ao órfão e à viúva, e ama o estrangeiro, porque fostes estrangeiros na terra do Egito."15 Em outras palavras, sendo Deus um Deus que liberta os escravos e cuida dos pobres, dos desamparados e dos necessitados, as leis socioeconômicas do país devem expressar também esta preocupação humana, pois a terra e o povo pertencem a esse Deus da aliança, e o seu padrão de vida deve refletir a natureza dele. Assim como no princípio do Jubileu16 e do ano sabático, e também nas leis do dízimo,17 está implícita a crença de que a terra pertence, em última análise, a Deus, e de que a sua preocupação com os pobres e os desprivilegiados encontra expressão económica desse modo.

Aqui surge uma questão muito importante. Será que os países que herdaram a fé cristã têm o dever de ajudar economicamente as áreas mais pobres do mundo? A preocupação com a justa distribuição dos recursos da terra não é uma opção confortável para o cristão. Ela fazia parte do significado de pertencer ao povo da aliança de Deus. A lei da respigadura era uma das maneiras que o antigo Israel entendia como sua obrigação neste sentido. Rute, sendo uma viúva pobre, podia aproveitar-se dela.

Rute sabia também que esta provisão da lei era uma provisão generosa, um sinal da graça que vai além dos direitos pessoais na posse de propriedades. Ela sabia que, embora fosse obrigatório que o proprietário deixasse alguma coisa para o pobre, era perfeitamente possível que senhores inescrupulosos dificultassem a vida dos respiga-dores. Os pobres dependiam, em grande parte, da boa vontade do proprietário, como se vê pela conversa de Noemi com Rute, no final do dia: "Bendito seja aquele que te acolheu" (2:19). O pedido de Rute a Noemi reconhece o fato: Deixe-me irão campo, e apanharei espigas atrás daquele que mo favorecer. A palavra "favorecer " é usada com referência à graça de Deus (Noé "achou graça diante do Senhor"18), como também expressa o caráter gracioso de uma pessoa em relação à outra. Depois, falaremos mais sobre isto. Por ora, descobrimos que Boaz está colocado no papel de generoso provedor, e Rute é a pessoa necessitada que depende da graça de outra pessoa.

A gentil lealdade de Rute para com a sua sogra, um dos aspectos mais atraentes deste relacionamento já tão rico e bom, é destacada pelo pedido de permissão que ela faz a Noemi, para ir ao campo. Noemi é o poder propulsionador humano em que se baseiam as escolhas de Rute nos capítulos 2 e 3.

Lemos que Rute, por casualidade, entrou na parte do campo que pertencia a Boaz. Ou, como diz a Edição Revista e Corrigida, "caiu-lhe em sorte uma parte do campo de Boaz". Temos aqui uma reafirmação da fé do autor na graciosa providência de Deus. O escritor sabe, como também os leitores, que não foi uma "sorte" ou "casualidade" acidental. O que para Rute foi uma mera coincidência em um conjunto de circunstâncias não planejadas, entendemos (como Noemi entendeu mais tarde naquele dia; 2:20) que foi parte da obra

do cuidado gracioso de Deus. "Deus tem o mundo em suas mãos", diz o conhe-cido hino. Ou, na linguagem mais refinada do apóstolo Paulo, que, depois de exaltar a misericórdia, as riquezas, a sabedoria, o conhecimento e o juízo de Deus, lembra os leitores cristãos de Roma de que "dele e por meio dele e para ele são todas as cousas. A ele, pois, a glória eternamente. Amém."19

Abraham Kuyper foi Primeiro Ministro da Holanda no começo do século. Ele também era professor de teologia, jornalista, escritor e amante da arte. Ele fundou a Universidade Livre de Amsterdã em 1880, e na sua conferência inaugural incluiu estas famosas palavras: "Não há uma polegada em toda a área da existência humana que Cristo, o soberano de tudo, não reivindique como sendo sua."20 Kuyper tinha a preocupação de colocar cada esfera da vida, de maneira consciente, sob o senhorio e domínio de Cristo, por causa da sua convicção que todo o mundo se encontrava "em suas mãos"; de que "dele e por meio dele e para ele são todas as cousas". Todos os acontecimentos que aparentemente são ocasionais e que alteram a situação do mundo estão nas mãos de um Deus que tem um propósito para esse seu mundo, um propósito que ele "propusera em Cristo, de fazer convergir nele, na dispensação da plenitude dos tempos, todas as cousas, tanto as do céu como as da terra".21

O que temos pela frente, não sabemos, se vamos viver ou morrer; mas sabemos que todas as coisas estão ordenadas e certas. Tudo foi ordenado com inerrante sabedoria e amor sem limites, por ti, ó nosso Deus que és amor. Que possamos ver a tua mão em todas as coisas, por meio de Jesus Cristo, nosso Senhor.22

Tendo, assim, falado sobre a soberania de Deus, devemos, entretanto, nos guardar do ponto de vista estático e determinista sobre Deus que às vezes acompanha esse tipo de fé. O corolário não é que não passamos de peças em algum jogo de xadrez divino, ou de marionetes controlados por cordas nas mãos de um artista celestial. Pelo contrário. Tanto o Antigo como o Novo Testamento deixam-nos diante do paradoxo (ao qual retornaremos mais tarde) de que as escolhas e as responsabilidades humanas são inteiramente nossas, e de que o desenvolvimento da nossa fé (com temor e tremor) é também obra nossa, precisamente porque Deus opera em nós "tanto o querer como o realizar, segundo a sua boa vontade".23

Aqui na história de Rute vemos claramente exemplificada a verdade de que a graciosa providência divina não abafa a decisão e a ação humanas. Antes, foi o pedido de Rute e o estímulo de Noemi, a acidental escolha do campo e a livre decisão de Boaz de fazer a colheita no seu campo naquela ocasião, que se tornaram instrumentos na mão de Deus para o seu cuidado providencial. Esta visão de Deus, longe de ser estática e determinista, é viva, dinâmica e responsiva.

Parte da nossa dificuldade em entender este paradoxo deriva talvez da maneira como as tradições cristãs, tanto a católica quanto a protestante, costumam explicar a graça. A tendência de ambas é considerar a graça de Deus como uma força. Às vezes, ela é vista como um poder extra por cima e acima da f orça humana, uma outra camada de vida, como a nata por cima do leite. Às vezes, a graça é considerada como o poder de uma cirurgia radical que extrai o pecado e coloca, em lugar do poder do pecado original, uma nova força. E naturalmente existe certa verdade em tudo isto. Mas a ênfase

principal em nossa compreensão da graça é que "graça" é uma palavra que traduz relacionamento pessoal. Graça significa, mais do que qualquer outra coisa, um "relacionamento cheio de graça" entre Deus e nós. Quando "Noé achou graça" diante do Senhor,24 a verdade é que Deus, com a sua graça, achou Noé e o convidou a se relacionar com ele de uma forma especial. Assim, a graça de Deus não "age sobre nós" de maneira forçada, acabando com a nossa liberdade. Antes, o relacionamento cheio de graça de Deus cria a nossa liberdade. E a sua graciosa providência se expressa em nosso tempo e espaço através da liberdade que temos, como seres humanos, de fazer escolhas, tornar decisões e assumir responsabilidades.

Para dizer a verdade, nem sempre as coisas parecem ser assim. O Pregador assumiu a tarefa de encontrar um propósito divino em todas as coisas e chegou à conclusão deprimente e pessimista de que tudo não passa de "correr atrás de vento" ,25 A vida parece (como deve ter sentido Noemi em suas amargas experiências) um emaranhado de fios desconexos. Mas a fé na graciosa providência divina traz consigo a certeza de que aqueles fios emaranhados são apenas o avesso de uma tapeçaria, cujo lado direito apresenta uma mensagem de esperança e graça. Na verdade, a graça através do sofrimento e da incerteza é um tema que se destaca tanto no Antigo como no Novo Testamento.

Talvez uma das experiências mais poderosas seja a do apóstolo Paulo, que orou três vezes pedindo a cura de seu "espinho na carne", apenas para receber a resposta transformadora: "A minha graça te basta." Como ele mesmo aprendeu e compartilhou conosco, o poder cheio da graça de Deus "se aperfeiçoa na fraqueza" humana.26 É este o ponto alto de sua carta, o vantajoso ponto para onde convergem as experiências de Paulo como apóstolo (inclusive suas fraquezas, provações, alegrias e "acidentes"). Aqui, na hora da necessidade, percebe-se mais claramente a generosa providência de Deus: o que sustentou o apóstolo em sua fraqueza foi a fé. Foi igualmente a fé que, muito tempo antes e com muito menos clareza, Rute partilhou e que o nosso autor está preocupado em expor aqui. Este é o mundo de Deus e até mesmo nossa "sorte" ou "casualidade" faz parte de sua providência dominante.

Gratidão (2:4)Eis que Boaz veio de Belém, e disse aos segadores: O Senhor seja convosco.

Responderam-lhe eles: O Senhor te abençoe.

Nem sempre o Senhor é reconhecido tão francamente por um gerente em sua conversação com os operários. "O Senhor seja convosco" (a única vez em que esta saudação em particular se encontra nesta forma, o que talvez indique ser ela mais do que mera convenção) nos dá a entender que até mesmo o trabalho comum cotidiano é considerado por Boaz e seus homens no contexto da fé no Deus da aliança, a quem pertence a terra. Há, nesta saudação, calor e até mesmo gratidão. Como diz Cooke, "nesta propriedade, um espírito religioso governa o relacionamento entre empregador e emprega-dos."27

Encontramos uma bênção semelhante no final do Salmo 129: "A bênção do Senhor seja convosco! Nós vos abençoamos em nome do Senhor!" Isto se

parece muito com a bênção sacerdotal de Números 6:24: "O Senhor te abençoe e te guarde; o Senhor faça resplandecer o seu rosto sobre ti, e tenha misericórdia de ti; o Senhor sobre ti levante o seu rosto, e te dê paz." Ela provavelmente reflete a maneira como o sacerdote despedia a congregação depois do culto. Mas o salmo usa a bênção apenas em contraste com uma maldição. Mais de uma vez o salmista usa a linguagem da colheita ao fazê-lo, e a certa altura indica que partilhar as bênçãos fazia parte da ideologia da colheita em Israel. A maldição contra "todos os que aborrecem a Sião" expressa a brevidade e a fragilidade da vida em termos de ser esta "como a erva dos telhados, que seca antes de florescer". Descreve, então, o fracasso económico dizendo que "não enche a mão o ceifeiro, nem os braços, o que ata os feixes". Quando chegamos, portanto, ao versículo final, que fala da ausência de confraternização no trabalho em que seria compartilhado esse tipo de bênção, podemos presumir que aqui também se faz referência a um tema de colheita. A comunhão da bênção partilhada fazia parte da filosofia da colheita de Israel.

Além disso, a bênção que é apropriada para o culto é igualmente adequada ao local de trabalho. A troca de bênçãos entre Boaz e seus trabalhadores tem muita semelhança com o repartir da bênção no final do culto. Não há, no Antigo Testamento, separação entre o "sagrado" e o "secular": o todo da vida é vivido "diante da face de Deus". Assim o Salmo 129 chega ao seu filial contrastando o silêncio dos futuros destruidores de Israel com aquilo que Maclaren chama de "pequeno e belo quadro de um campo de colheita, onde os que passam gritam seus votos aos alegres trabalhadores e recebem destes saudações iguais."28 "A bênção do Senhor seja convosco! Nós vos abençoamos em nome do Senhor!" Esse também é o quadro aqui em Rute 2: a alegria do trabalho e a invocação das bênçãos do Senhor sobre o fruto do árduo labor.

Temos aqui um reconhecimento implícito de uma dependência essencial, ainda que amadurecida (nada infantil), de Deus. No nível da ordem natural, a compreensão de Deus como Criador traz consigo uma compreensão do mundo como uma coisa contingente em sua existência e ordem: isto é, ele poderia ter sido feito de maneira diferente, e a sua existência atual depende totalmente de Deus para continuar sendo assim. Como T. F. Torraiice, S. Jaki e outros argumentam,29 esta é uma pressuposição básica de toda obra científica experimental. Se a ordem do universo fosse uma ordem logicamente necessária, nós a descobriríamos pensando nela sentados em nossas poltronas. Sendo a sua ordem contingente, só podemos descobrir os padrões da natureza através da experiência. E ainda assim a ciência também aceita que o universo é ordeiro e não caótico. O cristão responde dizendo que ambos, tanto ordem quanto contingência, derivam da racionalidade do Criador, que com liberdade de senhor deu a este mundo uma limitada liberdade na dependência dele. E isto se aplica tanto ao nível pessoal como ao impessoal. Nós somos seres morais e racionais, cujas vidas, sob todos os aspectos, refletem os limites de nossa humanidade como criaturas dependentes do Criador, e também uma limitada liberdade de responder-lhe em gratidão e adoração ou de ignorá-lo em suposta autonomia. É pela gratidão e pela adoração que desfrutamos as riquezas da verdadeira liberdade humana dentro dos limites divinos, e é esta que se torna a base de

nossa própria criatividade humana em amor.A psicanalista Melanie Klein escreve muito sobre a interação de um senso

de "confiança em alvos pessoais bons" com a capacidade de expressar gratidão e, então, sobre o elo íntimo entre gratidão e generosidade.30 De fato, ela argumenta persuasivamente que é o cultivo de uma atitude de gratidão (ela cita, por exemplo, certos hábitos enfatizados pêlos rituais cristãos, como o de dar graças antes das refeições) que pode mitigar os impulsos destrutivos dentro de nós, como a inveja e ganância. O reconhecimento de dependência e de gratidão joga um papel nada desprezível em nossa vida emocional, no sentido de libertar-nos dos efeitos deformadores da inveja e da mania de perseguição, e de liberar nossa capacidade de ser generosos e criativos. Para a Srta. Klein, tal confiança tem uma relação predominante com a confiança da criança em sua mãe e com o amadurecimento emocional que pode advir de tal relacionamento.31 Com muito mais frequência poderia (e deveria) o reconhecimento da dependência e, portanto, um sentimento de gratidão para com o Deus da aliança levar-nos a reações de generosidade nos nossos relacionamentos com os outros. Este foi certamente o caso de Boaz.

A jovem moabita: "Sendo eu estrangeira" (2:5-13)Depois perguntou Boaz ao servo encarregado dos segadores: De quem é esta

moça? &Respondeu-lhe o servo: Esta é a moça moabita que veio com Noemi da terra de Moabe. 7Disse-me ela: Deixa-me rebuscar espigas, e ajuntá-las entre as gavelas após dos segadores. Assim ela veio, desde pela manhã está aqui até agora, menos um pouco que esteve na choça. sEntão disse Boaz a Rute: Ouve, filha minha, não vás colher a outro campo, nem tão pouco passes daqui; porém aqui ficarás com as minhas servas. 9Estarás atenta ao campo que segarem, e irás após delas. Não dei ordem aos servos, que te não toquem ? Quando tiveres sede, vai às vasilhas, e bebe do que os servos tiraram.

10 Então ela, inclinando-se, rosto em terra, lhe disse: Como é que me favoreces e fazes caso de mim, sendo eu estrangeira? 11Respondeu Boaz, e lhe disse: Bem me contaram tudo quanto fizeste a tua sogra, depois da morte de teu marido, e como deixaste a teu povo e a tua mãe, e a terra onde nasceste e vieste para um povo que dantes não conhecias. 12O Senhor retribua o teu feito, e seja cumprida a tua recompensa do Senhor Deus de Israel, sob cujas asas vieste buscar refúgio. l3Disse ela: Tu me favoreces muito, senhor meu, pois me consolaste, e falaste ao coração de tua serva, não sendo eu nem ainda como uma das tuas servas.

Tem-se dito com frequência que um dos propósitos com que o livro de Rute foi escrito foi a oposição à rígida impermeabilidade da aplicação das leis contra o casamento inter-racial que aconteceu no período de Esdras e Neemias. Conforme já sugerimos, entretanto, é provável que o livro de Rute tenha sido escrito antes do exílio; de qualquer forma, ele não tem o aspecto de um tratado polémico político. Não obstante, seja como for, o livro não apresenta sérios empecilhos àqueles que pensam no povo de Deus, no Antigo Testamento, como a raça israelita para a qual a questão do casamento inter-racial estava sujeita a sanções legais. Este é um ponto de vista comum. A própria Rute se considerava "uma estrangeira". Um rápido exame das leis do Pentateuco que proibiam o casamento entre israelitas e estrangeiros também parece apoiar o ponto de vista de que o povo de Deus

era definido em termos raciais. Assim, em Deute-ronômio 7:3, o povo de Deus, na iminência de entrar em Canaã, é comparado às nações que já ocupavam a terra, e recebe esta advertência: Não "contrairás matrimónio com os filhos dessas nações: não darás tuas filhas a seus filhos, nem tomarás suas filhas para teus filhos! Isto não parece enfatizar uma preocupação com a pureza racial entre o povo de Deus? É um princípio que, nos últimos anos, tem sido explorado consideravelmente na política do "apartheid" da África do Sul. Mesmo assim, é um ponto de vista erróneo.

Em um artigo sobre "Racismo e a Bíblia", John Austin Baker começa dizendo o seguinte: "Quando buscamos orientação e sabedoria na Bíblia para os nossos problemas raciais, a primeira coisa, e a mais importante, que devemos absorver é que a Bíblia não tem absolutamente nada a nos dizer."32

O que ele quis dizer com esta declaração totalmente sem artifícios é que "raça", nos termos em que refletimos, é um conceito do qual os escritores da Bíblia não tinham a mínima ideia. As diferenças, para não dizer antagonismos, do mundo antigo não eram sobre raça, no nosso sentido étnico ou de diferenças de cor; tinham a ver com cultura, tradição e religião. O único tipo de discriminação que encontramos no Antigo Testamento é a cultural e a religiosa, e não a racial. Na verdade, a proibição deuteronômica sobre casamentos mistos, que citamos pouco atrás, foi feita para justificar a lei: não era uma pre-ocupação com raça, mas com religião. Os casamentos com mulheres estrangeiras foram proibidos, "pois elas fariam desviar teus filhos de mim, para que servissem a outros deuses".33 Além disto, os motivos subjacentes na linha dura assumida por Neemias depois do exílio foram precisamente os mesmos: o casamento com "mulheres estrangeiras" seria o mesmo que (como aconteceu com Salomão34) seduzir o povo de Javé à adoração de outros deuses. Não é uma proibição de casamento inter-racial, mas, sim, uma forte proibição de casamento inter-religioso. Mas mesmo esta proibição não devia enfatizar a exclusividade como tal. Esdras e Neemias não desistiram da visão universal de "Deutero-Isaías".35 Eles, antes, insistiram numa base moral e religiosamente definida sobre a qual uma tal visão de missão mundial poderia ser realizada.36 O povo de Deus deve ser reconhecido por suas diferenças culturais, morais e religiosas. Mas não se trata, de forma alguma, de uma questão de "raça".

Isto acaba com qualquer tentativa de defender a segregação racial e a discriminação com base num suposto princípio bíblico de "pureza racial". O primeiro princípio sobre o qual se deveria basear qualquer discussão cristã da questão racial é que "no que se refere à raça humana, só existe um único grupo".37 Ser membro do povo da aliança de Javé, portanto, é uma questão de fé na promessa universal de graça, e não uma questão de raça, cor ou antecedentes étnicos. E este sempre tem sido o padrão de fé do Antigo Testamento. Com certa ironia, Baker comenta sobre os "partos, medos e elamitas e os naturais de Mesopotâmia, Judéia, Capadócia, Ponto e Ásia; da Frigia e da Panfília, do Egito e das regiões da Líbia nas imediações de Cirene, e romanos que aqui residem, tanto judeus como prosélitos, cretenses e árabes", mencionados em Atos 2, destacando o fato de que eles estavam reunidos em uma comunidade universal sob a antiga aliança para prestar culto em Jerusalém quando o dom pen tecos tal do Espírito Santo foi derramado. O que os unia inicialmente era sua fé em Javé.

E foi o que ocorreu com Rute e Boaz. Embora Rute se entendesse como uma "estrangeira", Boaz a recebe como membro da família de Javé, sob cujas asas ela veio buscar refúgio.

A insistência do evangelho do Novo Testamento, em que a graça de Cristo e a f é dos cristãos transcendem todas as barreiras raciais e devem ter expressão nos relacionamentos da comunidade,38 baseia-se na convicção fundamental de que Deus "de um só fez toda raça humana".39 O Salvador que os cristãos proclamam é um salvador universal que participa de nossa humanidade comum. O diálogo do próprio Jesus com a mulher de Samaria, junto ao poço de Sicar,40 destaca esse mesmo ponto. E é esta insistência do Novo Testamento que é prefigurada na generosa atitude de Boaz, o belemita, para com Rute, a viúva de Moabe.

Como é que me favoreces e fazes caso de mim? (2:10). Já percebemos que Rute se considerava dependente da graça. Face a face com Boaz, ela novamente reconhece na solícita generosidade deste os sinais da graça ("favoreces"). Boaz obviamente já tinha ouvido falar da volta de Noemi e Rute de Moabe a Belém (versículo 11). Sabia que Rute aceitara a fé em Javé e ouvira do seu devotado serviço à sogra, o que era provavelmente reforçado pela notícia da persistência de Rute o dia todo no trabalho (2:7). Ele sabia que ela desistira de sua família e amigos, de sua religião e da companhia de seus compatriotas para ficar com Noemi. Boaz sabia que Rute, tal como Abraão,41

deixara a casa de seu pai e a sua parentela para ir a uma outra terra, não sabendo o que lhe reservava o futuro. E ele sabia que isto era uma prova da profundeza da fé recém-descoberta de Rute em Javé (2:12), uma fé que se expressava em amor.

A notícia de que aquela era a moça moabita que veio com Noemi da terra de Moabe não surpreendeu a Boaz quando ele perguntou ao encarregado dos segadores quem era a nova jovem que rebuscava no campo (versículo 5). Boaz imediatamente responde com a instrução de que ela deve ser tratada com respeito (versículo 9). Rute recebe esta iniciativa como um sinal da graça (versículo 10), outra indicação para ela, talvez, da graciosa providência do seu novo Deus.

Aqui, porém, um outro aspecto do significado da graça começa a se tornar claro. Já falamos do relacionamento cheio de graça entre uma pessoa e Deus, que capacita colocar as mudanças e as oportunidades dos acontecimentos deste mundo dentro de uma nova perspectiva: ver "o mundo inteiro nas mãos dele". Também mencionamos a graça através do sofrimento, o qual sustentou Noemi em suas amargas experiências: uma graça que é suficiente, que é "perfeita" em situações de fraqueza humana. Vemos aqui que a graça também tem muito a ver com a provisão das necessidades pessoais. Em sua graciosa providência, além de governar o seu mundo, Deus também o sustenta e provê o necessário. O salmista adora a Deus pela sua grandeza, não apenas como Criador, mas também como sustentador e provedor.42 O mundo não é apenas um mundo ordeiro (como o indica a nossa compreensão da criação e o fato de o empreendimento científico ser possível); é, como dissemos, um mundo contingente, lembrando-nos a nossa contínua e constante dependência da graça mantenedora de Deus. A manutenção e aprovisão de Deus para o seu mundo também são um aspecto de sua graça. E a sua provisão cheia de graça para conosco geralmente se expressa através da

generosidade cheia de graça dos outros. É Noemi quem, naquele mesmo dia (2:20), relaciona mais claramente a generosidade de Boaz com a provisão cheia de graça de Deus; mas talvez mesmo antes essa relação já tivesse começado a despontar na mente de Rute. Boaz empenhou-se em ser gentil: "Não vás colher a outro campo ...ficarás com as minhas servas ... e irás após elas ... Quando tiveres sede... bebe do que os servos tiraram" (2:8-9). Certamente suas palavras gentis e a oferta de pelo menos uma posição temporária em sua casa (ficarás com as minhas servas) foram um conforto para a viúva de Moabe. Talvez fossem para ela o primeiro sinal do fim do escuro túnel que ela vinha atravessando desde a morte do seu marido. Foram um sinal de esperança.

Humildade e responsabilidade"Deixa-me rebuscar... Então ela, inclinando-se, rosto em terra... não sendo eu

nem ainda como uma das tuas servas (2:7,10,13). Se Boaz percebeu em Rute a devoção de sua lealdade para com Noemi, não poderia deixar de perceber nela a sua humildade em relação a ele. Embora a lei, como já vimos, exigisse o cuidado para com os pobres, Rute não insistiu em seus direitos. Humildemente ela pedira permissão ao servo encarregado: Deixa-me rebuscar. Este humilde reconhecimento de sua dependência também se vê na sua outra resposta: "Mas o que estou dizendo ao me chamar tua serva? Eu não sou digna de ser comparada com a menos importante das tuas servas!"43

Em seu importante comentário sobre direitos humanos (Human Rights: a Study in Biblical Themes), Christopher Wright começa, não com "direitos", mas com a "responsabilidade para com Deus", que ele considera como a característica essencial do que significa ser humano.

Não podemos escapar à responsabilidade, pois isto não está em nosso poder como criaturas. Mesmo tentar negá-la é reconhecer sua realidade. Assim Caim, até mesmo ao tentar isentar-se da responsabilidade para com o seu irmão, pelo simples fato de responder a Deus, admite a sua responsabilidade para com o seu Criador. E inseparável dessa responsabilidade primeira está o fato de que Deus nos considera responsáveis pelo nosso próximo. Conside-rando que não podemos escapar ao fato intrínseco de nossa constituição humana, que é a responsabilidade para com Deus, tampouco podemos fugir ao seu correlativo divinamente imposto, a nossa obrigação diante de Deus pêlos outros seres humanos.44

As características que mais se destacam em Boaz, um homem de fé, e em Rute, uma mulher de fé, aqui neste parágrafo, são as suas respectivas recusas de se apegarem aos seus direitos (Boaz como proprietário, Rute como rebuscadora). Temos, antes, evidências de sua humilde disposição de expressar a fé em Deus cuidando (Boaz para com Rute), e de gratidão e humildade aceitando o cuidado (Rute para com Boaz). Uma fé viva, às vezes, é demonstrada no ato de dar, outras vezes, na disposição de aceitar com gratidão.

Como já notamos antes, nunca devemos formular a nossa compreensão da providência soberana de Deus de tal forma a diluir a nossa responsabilidade humana. A graça de Deus não elimina a nossa liberdade; antes, a graça cria a liberdade. E a primeira premissa de toda moralidade é que a pessoa moral é responsável. Na Bíblia, a responsabilidade fica atribuída

às pessoas feitas à imagem de Deus, e contém o senso de "resposta" ao Criador, que nos considera responsáveis. Nossa compreensão cristã da queda humana, na qual o pecado desordenou todos os aspectos de nossa personalidade e relacionamentos, significa que uma responsabilidade humana totalmente restaurada deve estar ligada à nossa total restauração como pessoas, à medida que nos tornamos mais e mais semelhantes a Cristo. Assim, como em todos os aspectos da vida cristã, há uma ambiguidade no exercício de nossa responsabilidade entre o "agora" do hoje e o "ainda não" do futuro dia do Senhor. A responsabilidade é, portanto, uma admissão e um alvo. Devemos ficar atentos aos efeitos debilitantes dos pecados de outras pessoas, e dos nossos próprios, no exercício de nossa responsabilidade, mas não temos a liberdade de anular a nossa responsabilidade moral por causa de qualquer tipo de determinismo. Toda a nossa vida está sob o que

Barth certa vez chamou de "mandato global da liberdade res-ponsável".'15 Ser responsável é viver como se prestássemos conta a Deus e cuidássemos dos outros, dentro dos limites da liberdade que temos neste mundo.

E existem limites. O fato de ser um mundo criado, estabelece limites à nossa liberdade. Somos livres como criaturas de Deus; portanto tal liberdade não é arbitrária. O fato de nossa constituição física, genética e psicológica coloca limites à nossa liberdade; somos o que somos, em certo sentido, por causa do que foram os nossos pais. Há limites estabelecidos pelas personalidades e necessidades dos outros: a lei do amor nos obriga a não exercer a nossa liberdade às custas da humanidade de qualquer outra pessoa. Somos obrigados, antes, a exercê-la para o maior bem dos outros. A existência do pecado também coloca limites à nossa liberdade, de tal forma que nem sempre somos capazes de fazer o que sabemos ser o bem, mesmo quando desejamos fazê-lo. E há limites morais à nossa liberdade, que indicam que, às vezes, temos que dizer "não devemos" quando a tecnologia diz "podemos". Estes limites precisam ser enfatizados em nosso contexto de devastação ecológica, na licenciosidade sexual, na proliferação das armas nucleares e no congelamento dos embriões humanos.

Responsabilidade é aprender a "amar dentro dos limites"46, é um diálogo responsável com as restrições que nos são impostas, sempre abertos à direção e à graça de Deus, sempre abertos às reivindicações éticas prioritárias das necessidades dos outros. E isto que a ex-periência da fé em Deus significava para Boaz e Rute. Podemos aprender com eles a importância de se viver dessa forma.

O Senhor da AliançaO Senhor retribua o teu feito, c seja cumprida a tua recompensa do Senhor

Deus de Israel, sob cujas asas vieste buscar refúgio (2:12-13). Javé, o Senhor, como já observamos anteriormente, é o nome do Deus de Israel na aliança. De acordo com Êxodo 6:2s., o significado deste nome foi esclarecido a Moisés47

quando Deus prometeu, lembrando sua aliança com Abraão, Isaque e Jacó, libertar e resgatar "com braço estendido" o seu povo, então escravo no Egito. Foi Javé, o Senhor, quem, de acordo com Êxodo 19:3ss., chamou

Moisés e estabeleceu com ele a sua aliança no Sinai, uma aliança na qual percebemos pela primeira vez a ideia do "povo escolhido". Foi sob o nome Javé que, segundo Êxodo 20:lss., Deus enunciou os Dez Mandamentos, essa destilação fundamental de princípios e preceitos que descrevem o caráter de Deus e também o padrão de vida apropriado a um povo que fez aliança com Deus, que mais do que qualquer outra coisa estabeleceu os limites morais para o povo de Deus, e que, em maior ou menor extensão, se reflete em todas as outras leis do Pentateuco, no Antigo Testamento, como também no Sermão do Monte e nas cartas de Paulo, no Novo Testamento.

A aliança do Sinai foi modelada segundo os tratados de suserania comparativamente comuns no antigo Oriente Médio. Quando os reis dos grandes impérios (o Egito, os hititãs, a Assíria) conquistavam um reino menor, eles podiam permitir que o rei subjugado retivesse o governo do seu reino, contanto que fizesse um juramento de vassalagem ao conquistador.48 Através desse tratado de suserania, o subjugado jurava vassalagem ao "grande rei" conquistador. Esta terminologia passou para o registro israelita no seu relacionamento pactuai com Deus. Contrastando a aliança do Sinai com a aliança abraâmica que a precedera e a aliança davídica que se seguiu a ela, G. J. Wenham escreve:

A aliança do Sinai não teve como modelo um privilégio real, mas sim um tratado de vassalagem, uma forma legal em que as obrigações do vassalo são muito mais proeminentes. Mas mesmo então as leis são estabelecidas em um contexto de graciosa iniciativa divina. A obediência à lei não é fonte de bênção, mas aumenta a bênção já concedida.49

Há, portanto, um padrão de escolha divina e iniciativa da graça, de obediente reação humana em adoração e serviço, que, por sua vez, leva a um gozo maior de outras bênçãos divinas.

Voltando agora à oração de Boaz em favor de Rute (2:12), podemos ver uma clara evidência da consciência que este tinha de ser membro dessa família pactuai do Deus de Israel. O seu conhecimento de Deus como Javé, o Senhor; a sua descrição da graça de Javé em termos de "asas de refúgio"; seu reconhecimento, então, da reação humilde e obediente de Rute para com a graça, em sua devoção a Noemi; e, finalmente, sua expec tativa de que o Senhor a abençoaria plenamente, tudo indica o padrão do relacionamento de Deus com o seu povo dentro da aliança. "Nestas palavras", comentam Keil e Delitzsch sobre este versículo, "vemos a piedade genuína de um verdadeiro israelita." "Retribuição" e "recompensa"

A devoção cristã sempre teve a devida cautela de não fazer o bem "por amor a uma recompensa". Mas as palavras que Boaz usa aqui são "retribuição" e "recompensa". Essa oração de Boaz pedindo a Deus um "pagamento" para Rute por seu devotado serviço deve ser entendida no contexto de sua fé no Senhor da aliança. A palavra "retribuição" é usada com diversas e diferentes nuances no Antigo Testamento. Está relacionada com a palavra "paz". Pode ter sentido de "pagamento", como quando Eliseu diz à mulher de um dos filhos dos profetas: "Vai, vende o azeite, e paga a tua dívida."50 Pode ter o sentido de "reparação". Se umboi

ou umjumento caísse em uma cova que fora aberta por um homem e ficara sem cobertura, a lei do Livro da aliança exigia que ele fizesse a "reparação".51 Semelhantemente, "quem matar um animal, o restituirá: igual por igual".52 A mesma palavra é, às vezes, usada também para "restituição" ("Restituir-vos-ei os anos que foram consumidos pelo gafanhoto migrador"53) e para "fazer paz".54 A palavra "recompensa", entretanto, é uma palavra pouco usada no Antigo Testamento, aparecendo outra vez apenas em Génesis,55 sempre no sentido de "salário".

A oração de Boaz é, portanto, que Deus "recompense conveniente-mente" a Rute por todo o seu sofrimento e altruísmo para com Noemi, que ela seja "suficientemente paga" e "restaurada a uma condição de inteireza e paz" novamente.

Mas por que deveríamos nos preocupar com "pagamentos" e "recompensas"? Não parece que, deixando de lado a piedade, passamos a um prudente interesse pelo que poderíamos receber por causa dela? Será que a fé de Boaz aponta para uma crença que diz ser preciso ganhar o favor de Deus através de serviço sacrificial? O Novo Testamento não destaca principalmente que somos justificados pela graça mediante a fé, e não pelas obras?56 Mas então nos lembramos de que o Novo Testamento também parece ter muito a dizer sobre recompensas. Jesus fala de um "grande galardão nos céus" para aqueles que são perseguidos.57 Ele ensina que o Pai que vê seus filhos dando esmolas, orando e jejuando em segredo, irá recompensá-los.58 Nem um copo de água fresca ficará sem recompensa; e Deus é chamado de "galardoador" daqueles que o buscam, e aquele que recompensa seus profetas e santos.5'' E agora? Talvez seja conveniente fazer aqui uma distinção entre o que se costuma chamar de recompensas "arbitrárias" e aquelas que são "verdadeiras" recompensas. As recompensas arbitrárias não têm qualquer relação direta com o comportamento que as causou. Não há necessariamente nada de errado em se ser recompensado arbitrariamente (como receber dinheiro por uma pintura a óleo que você criou). Seria um erro, 110 entanto, buscar a recompensa arbitrária só por amor a ela. É este o defeito dos hipócritas que tocam suas trombetas e oram nas esquinas e desfiguram seus rostos quando jejuam "para serem vistos pêlos homens".

As "verdadeiras" recompensas, pelo contrário, são consequências diretas e integralmente relacionadas com o comportamento (como a satisfação de ser capaz de pintar depois de muita prática). Assim, a verdadeira recompensa de se dar esmolas, orar e jejuar é o relacio-namento com Deus, o que essas atividades pretendem expressar. Portanto, quando Jesus insiste em que as boas obras deveriam ser feitas sem interesse em recompensa,60 ele também dá a entender que a "verdadeira" recompensa pela bondade deve ser deixada com Deus. Um precioso relacionamento com Deus é a "devida recompensa" da obediência amorosa em resposta à sua iniciativa de graça e amor. A Edição Revista e Corrigida capta o sentido, se não a tradução exata, de Génesis 15:1: há algo do próprio Deus experimentado em todos os seus benefícios.62 A sua palavra a Abraão foi: "Não temas ... eu sou o teu

escudo, o teu grandíssimo galardão." Calvino, comentando este versículo, diz que a palavra "galardão" tem a força de "herança" ou "felicidade". Ele insiste que deveríamos gravar profundamente em nossas mentes que só em Deus temos a mais elevada e completa perfeição de todas as coisas, e que "seremos verdadeiramente felizes quando Deus nos for propício; pois ele não somente derrama sobre nós a abundância de sua bondade, mas oferece-se ele mesmo a nós para que o desfrutemos."63

Qualquer pessoa que esteja completamente convencida de que a sua vida está protegida pela mão de Deus, e de que ela nunca pode ser miserável enquanto Deus for gracioso para com ela; e que, conseqüentemente, recorra a esta certeza em todos os seus cuidados e problemas, encontrará o melhor de todos os remédios para todos os males. Não que os fiéis possam ficar inteiramente livres de temores e cuidados quando sacudidos por temporais de lutas e misérias, mas porque a tempestade é acalmada no seu próprio peito; e, assim, sendo a defesa de Deus maior do que todo perigo, a fé triunfa sobre o medo.64

A oração de Boaz em favor de Rute fala de sua experiência de um relacionamento rico com Deus como a "devida recompensa" por sua lealdade para com Noemi, resultante, segundo ela crê, da nova fé no Deus da aliança de Israel.

As asas de refúgioA oração de Boaz termina com esta frase, que de diversas maneiras

focaliza o tema de todo o livro. Ela inclui este gracioso quadro de Deus como uma águia que estende as asas sobre os seus filhotes. O hino de Moisés registrado em Deuteronômio 32:lls. usa a mesma imagem: "Como a águia desperta a sua ninhada, e voeja sobre os seus filhotes, estende as suas asas, e, tomando-os, os leva sobre elas, assim só o Senhor o guiou." Figuras semelhantes encontramos nos salmos. As "asas" de Deus descrevem um lugar de segurança ("Esconde-me, à sombra das tuas asas, dos perversos"65) ou um lugar de refrigério ("Como é preciosa, ó Deus, a tua benignidade! por isso os filhos dos homens se acolhem à sombra das tuas asas. Fartam-se da abundância da tua casa, e na torrente das tuas delícias lhes dás de beber"66). Em outras passagens a figura é de um lugar de quietude na tempestade ("Tem misericórdia de mim, ó Deus, tem misericórdia, pois em ti a minha alma se refugia; à sombra das tuas asas me abrigo, até que passem as calamidades"67). Algumas vezes descreve um lugar de auxílio e descanso ("Porque tu me tens sido auxílio; à sombra das tuas asas eu canto jubiloso"68). Outras vezes o pensamento é de esperança quando as circunstâncias amedrontam ("O que habita no esconderijo do Altíssimo, e descansa à sombra do Onipotente, diz ao Senhor: Meu refúgio e meu baluarte, Deus meu, em quem confio. Pois ele te livrará do laço do passarinheiro, e da peste perniciosa. Cobrir-te-á com as suas penas, sob suas asas estarás seguro: a sua verdade é pavês e escudo. Não te assustarás ,.."69). Segurança, refrigério, quietude, auxílio, descanso, esperança: estas são as palavras associadas com as "asas" de Deus.

Há no ser humano um anseio básico por Deus, captado na figura do filho pródigo longe do lar, e na afirmação de Agostinho, de que nossos

corações não encontram paz até que encontrem o seu repouso em Deus,70 e na "noite, no escuro e no medo" citados por alguns dos nossos escritores contemporâneos. Como satisfaz à pessoa "alienada", aquela que se sente "sozinha na insensível imensidão do universo",71 descobrir que, longe de estar "em pedaços" a antiga aliança, Deus está presente: Deus se importa, Deus governa, Deus provê.

Ó Senhor nosso Deus, que o abrigo de tuas asas dê esperança. Protege-nos e preserva-nos. Tu serás o Sustento que nos dá o apoio desde a meninice até quando as nossa cabeças ficarem grisalhas. Quando tu és a nossa força, nós somos fortes, mas quando a nossa força é a nossa própria, somos fracos. Em ti habita o nosso bem para sempre, e quando nos desviamos de ti, voltamo-nos para o mal. Faze que finalmente voltemos para o lar, ó Senhor, para que não nos percamos, pois em ti habita o nosso bem que não tem mácula, pois és tu mesmo. Não tememos que não haja lar para retornar. Nós nos afastamos dele; mas o nosso lar é a tua eternidade e ela não desmoronou porque nós nos afastamos.73

Que Rute encontre no Deus de Israel tal provisão para as suas ' necessidades! Sua porção foi a de uma viúva sozinha em terra estranha, e parece que ela agora se encontra em contínuo perigo de ser molestada (2:22). Ela passou fome, mudanças, ansiedade e sem dúvida ficou emocionalmente esgotada. Como precisa de um lugar de segurança e refrigério! Ela anseia por encontrar quietude, repouso e uma nova esperança. A oração de Boaz é que ela encontre tudo isto através da sua confiança em Javé.

Como nos revela o restante da história, descobrimos que aquele que fez esta oração é de fato aquele através de quem ela será atendida! É através do próprio Boaz que Rute recebe segurança, refrigério e alimento, encontra um lugar de repouso na alegria do casamento e a esperança de um novo lar e um novo nome familiar. Nós, na qualidade de povo da aliança de Deus, o Israel que pertence a Cristo, podemos fazer acertadamente a mesma oração para nós e para os outros. Podemos experimentar o refúgio de suas asas e ao mesmo tempo estar prontos para ser o meio de outros passarem pela mesma experiência. Como Helmut Thielicke expõe no final do seu grande sermão sobre o filho pródigo e o pai que o aguarda. "Há para todos nós uma volta ao lar, porque existe um lar."74

2:14-234. Um lugar na família

"Mãos cheias de propósito" (2:14-16)À hora de comer Boaz lhe disse: Achega-te para aqui, c come do pão, e molha

no vinho o teu bocado. Ela se assentou ao lado dos segadores, e ele lhe deu grãos tostados; ela comeu, e se fartou, e ainda lhe sobejou. Levantando-se ela, para

rebuscar, Boaz deu ordem aos seus servos, dizendo: Ate entre as gavelas deixai-a colher, e não a censureis. "Tira; também dos molhos algumas espigas, e deixai-

as, para que as apanhe, e não a repreendais.

Na fé do povo de Deus não existe lugar para legalismo. Um apego frio à letra restrita cia lei expulsa a lei da aliança da graça, em cujo âmago se encontra um relacionamento de generoso amor, o qual a lei pretende salvaguardar e, através do exercício da obediência, aprofundar e enriquecer. Estes versículos apontam não meramente para a suficiente provisão das necessidades de Rute, mas, como os cestos que sobraram depois que 5.000 foram alimentados,1 para uma generosidade que lhe deu muito mais que ela pediu. Boaz lhe oferece grãos frescos tostados, os quais ela comeu, e se fartou, e ainda lhe sobejou tanto que ela pôde oferecer a Noemi quando voltou para casa (2:18). Boaz disse que ela podia rebuscar até entre as gavelas, quando a lei só mencionava as margens do campo. Boaz até disse aos seus servos que deixassem "também dos molhos algumas espigas" ("de propósito", como diz certa versão) para que sobrasse mais para Rute colher. Já comentamos antes2 a generosa atitude de Boaz, que vai além das exigências restritas da lei.

Mas é preciso lembrar que na religião israelita a lei nunca foi um código externo que exigisse mera subserviência legalista. A lei deve ser entendida dentro do contexto da aliança, dentro da ordem total da vida do povo sob o governo do Deus da aliança. Foi a separação da lei como uma

categoria distinta do relacionamento da aliança, particularmente no período intertestamentário, que levou ao desenvolvimento da abordagem legalista do Antigo Testamento, vista no ensino farisaico condenado por Jesus. Não, a lei, certamente no tempo do Deute-ronômio, senão antes, era parte integrante da "esfera de operação da vida espiritual e moral, onde a compulsão externa devia ser substituída pela decisão moral pessoal".3 No material deuteronômico em particular, o mandamento mais importante é o de amar a Deus, e "cada uma das regras só deve ser entendida corretamente como sendo a vontade de Deus se ela for compreendida corno a expressão detalhada de uma injunção total de amor, através da qual Deus reivindica alguém como propriedade sua, não apenas em uma ou outra obrigação específica, mas na integridade pessoal do ser hu-mano."4 "Estas leis, que tão facilmente podem ser aceitas em um sentido legalista como definições casuísticas individuais sem qualquer relação umas com as outras, devem ser entendidas como a aplicação e prática, em situações concretas particulares, do mais importante mandamento, o do amor."5

Portanto, o que vemos em Boaz é uma indicação de sua genero-sidade cheia de graça, a qual, indo além da letra da lei no que se refere à respigadura, demonstrou o interesse espiritual por cuja causa a lei foi estruturada, isto é, que o amor a Deus se expressa no cuidado e no amor aos pobres. Ao agir assim, Boaz compartilha algo do caráter do Deus que nos foi revelado mais plenamente em Cristo, o qual, como ensina o apóstolo, "é poderoso para fazer infinitamente mais do que tudo quanto pedimos, ou pensamos."6

"Que amor generoso!" (2:17-20a)Esteve ela apanhando naquele campo até à tarde; debulhou o que

apanhara, e foi quase um efa de cevada. lsTomou-o, e veio à cidade; e viu sua sogra o que havia apanhado; também o que lhe sobejara depois de fartar-se, tirou e deu a sua sogra. wEntão lhe disse a sogra: Onde colheste hoje? onde trabalhaste? Bendito seja aquele que te acolheu favoravelmente! E Rute contou a sua sogra onde havia trabalhado, e disse: O nome do senhor, em cujo campo trabalhei, é Boaz. 20Então Noemi disse a sua nora: Bendito seja ele do Senhor, que ainda não tem deixado a sua benevolência nem para com os vivos nem para com os mortos.

Após trabalhar com afinco o dia inteiro, Rute debulha a cevada e leva para casa um enorme efa (cerca de 22 litros; era o nome de um recipiente suficientemente grande para caber dentro dele uma pessoa),7 para a evidente surpresa e alegria de sua sogra. Noemi ora, abençoando o benfeitor de Rute, antes mesmo de saber quem ele é, e quando Rute lhe conta que o seu nome é Boaz, Noemi explode em uma oração de ação de graças e bênçãos: Bendito seja ele do Senhor, que ainda não tem deixado a sua benevolência nem para com os vivos nem para com os mortos. A razão exata por que ela ficou tão exultante e por que ela mencionou os "mortos" (de fato uma referência ao seu falecido marido Elimeleque) vai se tomar mais clara dentro em breve.

Mas, antes, vamos parar na palavra aqui traduzida como "benevolência", e tentar explicar um pouco mais o significado da "benevolência" do Senhor à

qual Noemi se refere. Esta palavra, hesed (já usada anteriormente por Noemi com referência a Deus, em sua oração em favor de Órfã e Rute, e em 3:10, por Boaz, desta vez em favor de Rute) é uma das palavras características do relacionamento da aliança. Quando lemos sobre alianças de compromisso de amor entre pessoas (como entre Davi e Jônatas), "o tipo de comportamento que nor-' malmente se espera das pessoas implicadas" é o descrito pela palavra hesed? É o calor do amor leal' combinado com "camaradagem frater-nal" e com um senso de fidelidade jurada e digna de confiança. É a palavra usada frequentemente para descrever a fidelidade e o amor que Deus prometeu ao seu povo ao fazer a aliança.10 Como Eichrodt ilustra, o poderoso remidor do Egito e o doador da lei no Sinai é o amoroso protetor que continua fiel às suas promessas. Este Deus ensina ao seu povo a sua lealdade e amor,11 ajudando-o em suas peregrinações pelo deserto e perdoando os seus pecados.12 Mesmo quando Deus castiga, ele o faz a fim de restaurar um relacionamento interrompido.13

"O caráter imutável da amorosa disposição divina" é belamente refletido na descrição de uma notável lealdade humana em termos da constância amorosa que Javé deseja e demonstra. Assim Davi deseja demonstrar a Jônatas "a bondade do Senhor" e, num período posterior de sua vida, pergunta: "não há ainda alguém da casa de Saul para que use eu da bondade de Deus para com ele?"14

As frequentes imagens de Deus no Antigo Testamento como sendo o Pai-Pastor do seu povo também expressam algo do significado especial da mentalidade israelita do hesed de Javé. Ele é "Pai", primeiramente porque ele é o Criador, o que lhe dá o direito à adoração do seu povo; mas a sua paternidade se expressa em compaixão e ele até é conhecido como o Pai dos órfãos.15 Ele é o Pastor que dá ao povo de sua aliança o sentimento de forte segurança em ser o "povo do seu pasto, e ovelhas de sua mão".16

O caráter de hesed talvez seja mais claramente percebido pela disposição de Javé (que o seu povo só veio a apreciar pouco a pouco) de permitir que o seu amor continue a fluir misericordiosamente rumo ao seu povo, mesmo quando o pecado deste ameaça interromper e até mesmo destruir o relacionamento da aliança. Isto introduz no conceito do amor leal também a ideia de uma misericórdia não merecida. Em nenhuma outra passagem isto se percebe tão claramente como na história da vida de Oséias: o "amor apesar de",17 que estabelece um paralelo entre o contínuo amor do profeta pela mulher adúltera e o amor fiel e misericordioso de Javé por Israel, apesar de os israelitas terem se voltado para outros deuses. Como Eichrodt destaca mais uma vez, isto contribui para um aprofundamento da imagem de pai aplicada a Deus. Ouçam como Oséias se expressou:

Quando Israel era menino, eu o amei;e do Egito chamei o meu filho.Quanto mais eu os chamava,

tanto mais se iam da minha presença;sacrificavam a Baalins

e queimavam incenso às imagens de escultura.Todavia, eu ensinei a andar a Efraim;

tomei-os nos meus braços,

mas não atinaram que eu os curava.Atraí-os com cordas humanas,

com laços de amor;eu fui para eles como quem alivia

o jugo de sobre as suas queixadas,e me inclinei para dar-lhes de comer.18

Mais tarde, Jeremias (diz Eichrodt novamente) vai ainda mais longe:Ele vê o relacionamento de pai como uma imagem de amor que não

morre, o tipo de amor que toma o filho perdido novamente em seus braços com emoção ardente, sempre que esse filho retorna, penitente; e isso apesar do fato de que nem mesmo o próprio amor pode apresentar um motivo para o triunfo dessa compaixão sobre a mais justificável indignação, mas fica consciente de seu próprio comportamento apenas como um imperativo interior incompreensível.19

Aqui ele se refere a Jeremias 31:20 ("Não é Efraim meu precioso filho? Filho das minhas delícias? pois tantas vezes quantas falo contra ele, tantas vezes ternamente me lembro dele; comove-se por ele o meu coração, deveras me compadecerei dele, diz o Senhor"). O tom destas palavras nos faz pensar na parábola de Jesus registrada em Lucas 15, do pai à espera do filho pródigo.

O hesed que faz parte da "lógica" de um relacionamento de aliança transforma-se agora em um rico dom da graça, dado a pessoas que não têm direito a ela. "A qualidade miraculosa deste novo amor reside não apenas na condescendência do Deus exaltado, mas também, muito mais interiormente, no mistério de uma vontade divina que busca comunhão com o ser humano."20

Este é o cará ter do Deus que Noemi conhece como Javé e ao qual ela se confiou. Talvez ela não tivesse a compreensão perfeita que nós temos e que é tão eloquentemente exposta nos profetas. Mas temos aqui grandes indicações de que, até mesmo em seu entendimento talvez mais limitado, Deus se revelou a ela como o Deus cujo dom da graça é dado mesmo àqueles que não têm direito a isso. Este hesed, esta misericordiosa e graciosa bondade, ela percebe na graciosa generosidade de Boaz para com Rute. Toda a atitude mental de Noemi fora de observar a mão do Senhor nas circunstâncias de sua própria vida. Anteriormente ela se apegara à graça divina no meio do sofrimento provocado pela morte. Agora ela experimenta a graça de sua provisão através da generosidade de um rico fazendeiro. Nós também podemos aprender a ver a mão de um Deus cheio de graça em todas as circunstâncias da nossa vida.

Agentes da graçaConvém agora destacar o fato de que Noemi percebe a graciosa mão

de Deus agindo através de ações humanas. Como já vimos arites, também aqui não há qualquer indicação de que a graça e a bondade de Deus excluam a agência humana. Pelo contrário, é muitas vezes pela agência humana (neste caso, Boaz) que recebemos a bondade cheia da graça de Deus.

Encontramos exatamente o mesmo padrão em um dos parágrafos do apóstolo Paulo sobre a graça, em sua segunda carta aos coríntios. Ele diz a seus leitores que deseja que conheçam a graça de Deus, que ele expõe

como "a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que pela sua pobreza vos tornásseis ricos".21 Mas nesta passagem ele está falando sobre dinheiro! E ele prossegue ensinando aos coríntios a igualdade social.22 A graça de Deus neste contexto se vê no generoso comportamento das igrejas da Macedônia, "porque no meio de muita prova de tribulação, manifestaram abundância de alegria, e a profunda pobreza deles superabun-dou em grande riqueza da sua generosidade. Porque eles, testemunho eu, na medida de suas posses e mesmo acima delas, se mostraram voluntários, pedindo-nos, com muitos rogos, a graça de participarem da assistência aos santos".23 Então ele insiste que os coríntios também abundem nesta graça: "Porque não é para que os outros tenham alívio, e vós, sobrecarga; mas para que haja igualdade."24

A fé na graça de Deus nos obriga, diria Paulo, a trabalhar muito servindo uns aos outros. E este serviço incluiria a preocupação pela igualdade na distribuição dos recursos e, portanto, pelas estruturas sociais e pelas prioridades que talvez impeçam uma justa distribuição da rica abundância da terra de Deus. Não há sentido, no livro de Rute, em que os que estão no poder usem os menos privilegiados como peças de jogo para benefício pessoal. Pelo contrário, a impressão é de que a fé na provisão graciosa de Deus faz par com uma preocupação de expressar essa graça nos relacionamentos pessoais com os outros e, de modo particular, no cuidado para com os menos afortunados. Talvez o apóstolo Paulo insistiria conosco para que abríssemos o "Relatório Brandt", que versa sobre a ajuda do Norte rico para o Sul pobre, ao lado do livro de Rute, ao falarmos sobre a generosa provisão de Deus.

Karl Barth sugeriu certa vez que o significado interior e o propósito de nossa criação como seres humanos à imagem divina foi expressar a "fidelidade da aliança" em nossos relacionamentos uns para com os outros, e que o significado interior e o propósito de toda a ordem criada foi de constituir a estrutura externa para a possibilidade de manter essa aliança e a sua condição. Nossas vidas e nossos relacionamentos existem para refletir a vida de Deus e os relacionamentos de Deus. A questão ética para os cristãos sempre se destaca na seguinte questão: como, nesta situação e neste contexto, eu vou (nós vamos) dar expressão ao caráter de Deus e à sua aliança da graça?

"Um dentre os nossos resgatadores" (2:20b-23)Disse-lhe mais Noemi: Esse homem é o nosso parente chegado, e um dentre

os nossos resgatadores. 2lContinuou Rute, a moabita: Também ainda me disse: Com os meus servos ficarás, até que acabem toda a sega que tenho. 22Disse Noemi a sua nora, Rute: Bom será, minha filha, que saias com as servas dele, para que noutro campo não te molestem. 23Assim passou ela à companhia das servas de Boaz, para colher até que a sega de cevada e de trigo se acabou; e ficou com a sua sogra.

No próximo capítulo de Rute veremos o significado que têm as palavras nosso parente chegado, e um dentre os nossos resgatadores para a história de Noemi. Então todo o significado da entrada de Boaz no cenário se tomará mais claro. Por ora, o capítulo termina, como o primeiro de Rute, com

referência à colheita. Mas naquele o tom era de tristeza, amargura, solidão e pobreza. Agora a situação é de esperança, conforto e provisão. Descobrimos nestes capítulos como a fé de Noemi, de Boaz e de Rute ilustram para nós algo da graça de Deus: a graça da providência vista no cuidado soberano de Deus nos acontecimentos comuns e cotidianos da vida, dentro do contexto de seu propósito cheio de graça e de amor; as possibilidades da graça através do sofrimento, mesmo quando as aparências são desoladoras e é difícil discernir a mão de Deus; a graça da provisão, mesmo nas questões materiais do "pão nosso de cada dia". Rute 3 coloca-nos face a face com a figura central deste drama, a pessoa através da qual a graça de Deus foi mediada a Rute e Noemi: Boaz, o parente remidor.

O Amor me deu boas-vindas, mas a minha alma recuou,Cheia de confusão e de pecado.

Mas o Amor penetrante, vendo minha lentidãoE a minha inexperiência,

Aproximou-se mais, docemente perguntandoSe eu precisava de alguma coisa.

Um convidado, respondi, digno de estar aqui.O Amor disse: Tu o serás.

Eu, o mau, o ingrato? Ah, meu bem,Não posso olhar para ti.

O Amor tomou a minha mão e, sorrindo, respondeu:Quem fez os olhos, não fui eu?

É verdade, Senhor, mas eu os estraguei; mereçoPassar por essa vergonha.

E não sabes, diz o Amor, quem levou a culpa?Querido, então servirei.

Tu deves ficar sentado, diz o Amor, e provar o meualimento.

Então me assentei e comi.

George Herbert (1593-1933)

PARTE III

O PARENTE REMIDOR

5. O levir e o goel

Vamos agora nos afastar um pouco do texto de Rute para examinar dois aspectos das leis e da vida do antigo Israel que nos são um tanto estranhos: o levir e o goel.

O primeiro, o levir (uma palavra latina que traduz o hebraico "cunhado"), refere-se aos deveres de família mencionados em Rute 3:13, que diz: "se ele te quiser resgatar". O levirato regulava os costumes referentes ao casamento quando o homem da casa morria.

O segundo, o goel, é um parente achegado que agia como remidor de pessoas ou propriedades. O verbo g'l significa "comprar de volta" ou "remir", mas, fundamentalmente, seu significado é "proteger".1

Estas duas instituições familiares estão ligadas entre si em diversos pontos da narrativa de Rute e, antes de estudarmos mais detalhada-mente Rute 3 e 4, precisamos esclarecer bem o que estes costumes envolviam. Vamos examiná-los um de cada vez.

O levirO levirato se refere a uma antiga instituição matrimonial que envolvia um

cunhado. Se um homem morria sem deixar filhos, o "nome" do morto era perpetuado através do casamento da viúva com outro homem (o irmão do morto, por exemplo) e através dos filhos que ela tivesse com ele "para" o morto. Muito papel e tinta já foi gasto pêlos estudiosos sobre o propósito e a prática do levirato no antigo Oriente Próximo, e este não é lugar para resumir toda esta discussão. Basta dizer que uma prática deste tipo foi comprovada em diversas formas nas culturas assíria, hitita e ugarítica,2 como também no antigo Israel. Na verdade, só encontramos três passagens no Antigo Testamento nas quais se menciona a prática do levirato, e as aparentes dis-crepâncias entre elas deram lugar a discussões que parecem não ter fim.3

Uma dessas passagens é o livro de Rute, e as outras duas, Génesis 38 e Deuteronômio 25:5-10, são ambas mencionadas nesse livro.

Vamos começar com a história de Judá e Tamar, em Génesis 38. Judá estava separado dos seus irmãos (versículo 1) e casado com uma mulher cananéia. Eles tinham três filhos, o primeiro dos quais, Er, também se casou com uma cananéia. O seu nome era Tamar. Er morreu sem deixar filhos (versículo 7). Assim tornou-se necessário o costume familiar chamado levirato. Judá diz ao segundo filho, Onã: "Possui a mulher de teu irmão, cumpre o levirato e suscita descendência a teu irmão" (versículo 8). A ideia era que o filho fosse "para" Er, o irmão mais velho falecido. Isto perpetuaria o nome de Er e provavelmente também preservaria a sua propriedade.4 Um filho nascido desta segunda união seria o herdeiro do irmão mais velho. E a viúva (também um "capital ativo" da família) ficaria dentro da família, não retornando à casa do seu pai como uma viúva deveria fazer se não se casasse outra vez. Onã, entretanto, não estava disposto a criar filhos para o seu irmão. Ele apenas finge cumprir o seu dever fraternal e, por causa de sua falta de responsabilidade e falta de caridade, incorre no desagrado de Deus. Ele também morre (versículo 10). De acordo com o costume do levirato, agora Judá é obrigado a dar a Tamar o seu terceiro filho. Mas, tendo visto o que aconteceu aos seus dois outros filhos, através do seu relacionamento com Tamar, não quer arriscar-se a perder também o único filho que lhe resta (versículo ll).Então ele diz a Tamar que terá de esperar até que Sela fique mais velho (mais tarde, torna-se claro pela história que Judá nunca pretendeu que Sela fosse o levir de Tamar: versículo 26), e aconselha-a a ir morar tem-porariamente "em casa de seu pai".

Tamar, entretanto, percebendo que Judá desejava que ela se ausentasse definitivamente de sua casa, toma agora a iniciativa, disfarçando-se de prostituta, e fica grávida do próprio Judá. Está claro que ela acreditava que o levirato podia ser cumprido tanto pelo sogro como pelo genro. Como uma devota cananéia de Astarote, a ação de Tamar se entende em termos de uma prostituição cultual sagrada, e não simplesmente sórdida prostituição. Tais costumes cananeus haviam sido proibidos ao povo de Javé.5 Tamar, entretanto, é elogiada por Judá (versículo 26), e implicitamente pelo narrador. Apesar da culpa que ela atraiu para si e Judá através do seu ato, o que domina a narrativa é o importante senso de dever para com o nome do irmão falecido. Como era importante que o nome do falecido não desaparecesse sem

uma herança! Como era importante que ele tivesse um filho!Quando nos voltamos para Deuteronômio 25:5-10, a lei parece refletir,

de um certo modo, uma ideia mais restrita da prática do levirato do que a exemplificada em Génesis 38. A lei diz o seguinte:

Se irmãos morarem juntos, e um deles morrer, sem filhos, então a mulher do que morreu não se casará com outro estranho, fora da família; seu cunhado a tomará e a receberá por mulher, e exercerá para com ela a obrigação de cunhado. O primogénito que ela lhe der será sucessor do nome do seu irmão falecido, para que o nome deste não se apague em Israel. A seguir vem a provisão para o caso de o irmão não desejar cumprir o seu dever e para o tratamento humilhante que deve receber neste caso:

Porém se o homem não quiser tomar sua cunhada, subirá esta à porta, aos anciãos, e dirá: Meu cunhado recusa suscitar a seu irmão nome em Israel; não quer exercer para comigo a obrigação de cunhado. Então os anciãos da sua cidade devem chamá-lo e falar-lhe; e, se ele persistir, e disser: Não quero toma-la; então sua cunhada se chegará a ele na presença dos anciãos, e lhe descalçará a sandália do pé, e lhe cuspirá no rosto, e protestará, e dirá: Assim se fará ao homem que não quer edificar a casa de seu irmão; e o nome de sua casa se chamará em Israel: A casa do descalçado.

Alguns mestres acreditam6que esta era a revisão israelita de uma lei cananéia mais antiga. Seja qual for a data do Deuteronômio, muitos estão convencidos de que a matéria da lei contida nesta seção vem de um período anterior7 e, assim, reflete um costume muito antigo. A lei, o que acontece com algumas outras do Deuteronômio, tem um estilo casuístico, como o do Antigo Livro da Aliança, em Êxodo 20:18-23. Os pontos principais aqui em Deuteronômio 25 são quatro.

Primeiro, a lei se refere a "irmãos que morarem juntos". Isto pressupõe um arranjo de "grande família" e, segundo von Rad,8 dá a impressão de que a lei do levirato era considerada válida apenas nesse contexto. Talvez o Deuteronômio preveja uma situação na qual o chefe da "grande família" já tenha morrido (ao contrário de Judá, em Génesis 38). Ou talvez refuta um endurecimento da lei à medida que se desenvolvia.

Em segundo lugar, a lei deuteronômica enfatiza a obrigação de um irmão "tomar... a mulher do que morreu" (versículos 5,7), exercendo para com ela a responsabilidade de irmão do marido. Não estamos tão interessados nos direitos do irmão, mas sim na obrigação familiar de continuar com o nome do falecido.

Em terceiro lugar, esta passagem de Deuteronômio indica que a obrigação não era absoluta (versículos 7-9a). Havia aqui, em contraste com o costume ilustrado em Génesis 38, um elemento de escolha.9Há, contudo, um senso explícito de vergonha na recusa do irmão, e a cerimónia do versículo 9 tinha a intenção de sujeitá-lo à humilhação pública.

Finalmente, o propósito era um meio de perpetuar a vida e o nome do falecido: "para que o nome deste não se apague em Israel" e "edificar a casa do seu irmão" (versículos 6-9). Fatores económicos, tais como manter inteira a propriedade da família, tinham talvez alguma importância; mas é o desejo de ter filhos, especialmente filhos homens, para manter vivos o nome e a herança do pai, que eram crucialmente importantes. Leggett descreve isto como um

"dever de amor",10 e cita Pedersen dizendo:Se um homem, depois de contratar casamento, morresse sem deixar

filhos, então ele morria totalmente. É este apagar da vida que tinha de ser evitado. Seu parente mais próximo, o irmão, tinha de realizar este ato de amor a fim de protegê-lo da exterminação. A esposa, cujo objetivo na vida era dar-lhe um filho no qual sua vida fosse ressuscitada, devia cumprir o dever para com ele.11

Exatamente por que o costume do levirato desenvolveu-se em Israel, ou nas culturas vizinhas, ainda não está claro. Como observa Rowley: "Os motivos e as ideias que cercam qualquer costume são mais complicados do que as nossas mentes ordenadas desejariam. Os costumes surgiam de uma situação complexa, pois a vida sempre é complexa, e eram mantidos por um complexo de razões."12

O que parece proeminente no Antigo Testamento é a importância do nome da família: que o falecido sem filhos tivesse um filho e que sua viúva tivesse, portanto, o direito à maternidade como expressão de sua lealdade para com o marido falecido e de seu interesse de dar continuidade à herança dele.

As únicas outras referências ao levirato estão no livro de Rute,13

particularmente nos capítulos 3 e 4. Temos aqui uma outra ilustração da maneira como o costume do levirato era praticado em Israel. Os detalhes aqui não são idênticos à situação de Génesis 38 e Deuteronômio 25. Não há um sogro envolvido no caso de Rute, nem uma situação de "irmãos vivendo juntos". Mas as discrepâncias entre as narrativas não são irreconciliáveis se nós entendermos que Deuteronômio estabelece uma forma legal e Génesis 38 e Rute 4 dão ilustrações de como o costume funcionava em circunstâncias particulares, em determinadas épocas da história de Israel. Na verdade, toda a istituição parece que é entendida e interpretada de maneira mais ampla em Rute do que o indicaria a lei restrita de Deuteronômio 25. Se o levirato era, como o sugere Leggett, uma manifestação especial de amor familiar, então deveria ser predominante quando a necessidade o exigisse. Afinal, foi para isso que esta lei foi criada.

Na história de Rute, os deveres do levirato passavam para o parente mais próximo, fosse quem fosse. Por isso é que Noemi se regozija ao descobrir que Boaz é o homem que ajudou Rute; porque ele é "um dentre os nossos resgatadores". Poderia se esperar que ele agisse como levir de Rute, dando-lhe um filho para Elimeleque. Mas logo descobriremos um desvio na história. Como o próprio Boaz mais tarde esclarece, "ainda outro resgatador há mais chegado do que eu" (3:12). Mas antes de verificarmos como, na providência de Deus (diria Noemi), este resgatador não estava capacitado a cumprir os deveres de levir, e como a alegre tarefa reverte para Boaz, vamos examinar essa outra antiga instituição entretecida com o levirato na história de Rute: o goel.

O goel14

Já percebemos anteriormente no comentário da história de Rute que havia um forte sentimento de solidariedade familiar entre o povo de Javé. Os membros da família tinham o dever de cuidar e proteger uns aos outros. Havia certas situações definidas pela lei na instituição do goel no antigo Israel, nas quais estas obrigações tinham de ser expressas em ação. Embora haja, como de

Vaux nos informa, analogias entre outros povos,15 a instituição do goel em Israel assumia uma forma especial, porque, como veremos, estava relacionada com o status especial de Israel como povo da aliança de Javé.

Mencionamos que o goel era o "protetor", o parente mais próximo cujo dever era, em determinadas circunstâncias como, por exemplo, em situações de necessidade, agir como "remidor". Quatro dessas situações foram descritas no Pentateuco.

Em Levítico 25:25-28, após um lembrete de que a terra pertence a Javé, encontramos a seguinte possibilidade:

Se teu irmão empobrecer e vender alguma parte das suas possessões, então virá o seu resgatador, seu parente, e resgatará o que seu irmão vendeu. Se alguém não tiver resgatador, porém vier a tornar-se próspero e achar o bastante com que a remir, então contará os anos desde a sua venda, e o que ficar restituirá ao homem a quem vendeu, e tornará à sua possessão. Mas, se as suas posses não lhe permitirem reavê-la, então a que for vendida ficará na mão do comprador até ao ano do jubileu; porém no ano do jubileu sairá do poder deste e aquele tornará à sua possessão.

Isto destaca a importância de um homem manter a sua propriedade e herança (até o ano do jubileu) e a do papel do "parente próximo", o goel, como resgatador da propriedade que foi vendida. O goel é o parente mais próximo, responsável por evitar que a propriedade da família se perca. É esta redenção da propriedade que se destaca na narrativa de Rute 4.

Em segundo lugar, em Levítico 25:47-49, a redenção não é a de uma propriedade, mas de uma pessoa:

Quando o estrangeiro, ou peregrino, que está contigo, se tomar rico, e teu irmão junto dele empobrecer, e vender-se ao estrangeiro ou peregrino que está contigo, ou a alguém da família do estrangeiro, depois de haver-se vendido, haverá ainda resgate para ele; um de seus irmãos poderá resgatá-lo: Seu tio, ou primo, o resgatará; ou um dos seus, parente da sua família, o resgatará; ou, se lograr meios, se resgatará a si mesmo.

Aqui, o goel, o parente remidor, age para libertar um membro de sua família que, devido a dificuldades financeiras, foi forçado a vender-se como escravo.

A terceira circunstância encontra-se mencionada em Números 35:16ss., que discute um dos aspectos mais sérios da solidariedade familiar: o da vingança de sangue. O sangue de um parente assassinado devia ser vingado com a morte de quem o derramara, ou com a morte de alguém de sua família. Sobre isto de Vaux comenta:

Em contraste com a lei beduína... a legislação israelita não permite compensação em dinheiro, alegando para isto um motivo religioso: o sangue derramado contamina a terra na qual Javé habita e deve ser expiado com o sangue de quem o derramou.16

A lei diz: "O vingador do sangue, ao encontrar o homicida, matá-lo-á" (versículo 19). Ser "o vingador do sangue" era uma das mais solenes responsabilidades do goel na comunidade no deserto.17 Destaca de maneira notável a responsabilidade coletiva do grupo familiar de cuidar dos membros fracos e oprimidos.

Finalmente, o goel podia atuar como curador, recebendo pagamentos devidos como reparação de erros cometidos contra um parente. Números 5:8

menciona esse papel do goel: "Se esse homem não tiver parente chegado, a quem possa fazer restituição pela culpa, então o que se restitui ao Senhor pela culpa, será do sacerdote." Novamente, aqui, o goel é uma instituição de solidariedade familiar e um lembrete da responsabilidade coletiva.

Como Leggett destaca, estes deveres entre o povo de Israel brotam do relacionamento da aliança para a qual foram chamados por Javé. Leggett diz:

Estes deveres, que foram todos prescritos nas leis do Antigo Testamento, só os entendemos a partir dos antecedentes da aliança na qual Israel como povo se tornou propriedade única de Javé (Êx 19:5), povo esse em cujo meio ele habitava (Êx 25:8). A terra era de Javé e fora dada a Israel através da intervenção salvadora do poderoso Senhor da história. Portanto, a terra não devia ser vendida em perpetuidade (Lv 25:23), mas devia, antes, ser remida (Lv 25:24). Javé remira o povo de Israel tiraiido-o do Egito, ato através do qual eles se tomaram seus servos (Lv 25:37, 55). Da mesma forma, um israelita empobrecido que se vendia como escravo devia ser remido pelo goel (Lv 25:55). Toma-se evidente, então, que as responsabilidades e os privilégios da instituição do goel derivavam do ato redentor de Javé, libertando Israel da escravidão no Egito e introduzindo-o na Terra Prometida... O relacionamento dos israelitas uns com os outros em termos da instituição do goel fundamenta-se no seu relacionamento comum de aliança com Javé: "Andarei entre vós, e serei o vosso Deus, e vós sereis o meu povo" (Lv 26:12).18

A instituição do goel ilustra, assim, a ênfase que o Antigo Testamento dá ao povo de Deus como comunidade e à solidariedade do grupo familiar. As responsabilidades do goel, de agir como redentor, são responsabilidades familiares. Mas são também um reflexo de um laço mais forte do que o relacionamento físico: o da lealdade da aliança. A ênfase especial dada à instituição do goel em Israel deve ser considerada, portanto, dentro do relacionamento especial da aliança entre o povo e Javé, e o modo de vida pelo qual toda a vida ficava relacionada com ele através da aliança.

A terra e o povoUm dos aspectos interessantes da função do goel dentro da aliança é que

este remia tanto a terra como a pessoa. Embora nas leis do Pen-tateuco os valores pessoais sempre tivessem precedência sobre os interesses materiais, a terra (o mundo material) não era desconsiderada. E isto importa na compreensão bíblica da vida humana. Um aspecto constante do Antigo e do Novo Testamento é que, apesar das diferenças de ênfase sobre "corpo" e "alma", a coisa mais importante a dizer sobre os seres humanos é que as nossas vidas são uma unidade: uma unidade psicossomática com potencial espiritual. No Antigo Testamento, conceitos tais como coração, alma, carne e espírito, e palavras usadas para as diversas partes do corpo (boca, mão, pé) são geralmente intercambiáveis na poesia hebraica. Cada uma delas pode representar a pessoa "inteira", expressada em diferentes maneiras. Não existe um dualismo corpo-alma.

No Novo Testamento, de igual forma, não há qualquer ideia de alma separada do corpo (antes, o corpo físico é o veículo da experiência com este mundo físico de todo o nosso ser) tal como o corpo "espiritual" será na ressurreição. Precisamos ter o cuidado de não pensar que apenas uma parte da vida é relevante para Deus: apenas a parte da vida que pode ser remida.

Não: todo o nosso ser, psicológico e físico, interessa ao Remidor, assim como o nosso ser pessoal dentro do contexto mais amplo de toda a ordem natural. Paulo, em Romanos 8:18ss, indica que todo o mundo físico está "gemendo" com dores de parto de uma nova criação; o Redentor do mundo não é apenas o meu Redentor, e não é o Redentor apenas de pessoas, mas também de toda a ordem natural do mundo. Um ponto de vista assim unificado vai nos ajudar a fugir da desastrosa dualidade de grande parte da filosofia moderna que tende a manter Deus "separado", restringindo-o a apenas um canto dos nossos interesses. Dentro dos propósitos da aliança de Deus, o parente remidor tem responsabilidades tanto no campo material como no pessoal.

Javé, o GoelA palavra goel (ou os verbos e substantivos associados à mesma raiz),

que é usada em relação ao "parente remidor" israelita, também é usada pelo povo de Israel em relação ao seu Deus da aliança, Javé. No começo, quando o próprio Deus se revelou a Moisés como Javé e o comissionou a negociar com o faraó a libertação dos escravos israelitas do Egito, ele disse a Moisés:

Portanto dize aos filhos de Israel: Eu sou o Senhor, e vos tirarei de debaixo das cargas do Egito, vos livrarei da sua servidão e vos resgatarei com braço estendido e com grandes manifestações de julgamento. Tomar-vos-ei por meu povo, e serei vosso Deus; e sabereis que eu sou o Senhor vosso Deus, que vos tiro de debaixo das cargas do Egito. E vos levarei à terra, acerca da qual jurei dar a Abraão, a Isaque e a Jacó; e vo-la darei como possessão: Eu sou o Senhor. ^

O ponto central da chamada do povo para ser o povo da aliança de Deus, e a sua promessa de uma nova esperança em uma nova terra, é o ato da redenção do Egito. Como é importante que o Senhor seja o seu parente, o seu remidor!^

Mais tarde, lemos, especialmente em Isaías 40-55, que Deus muitas e muitas vezes descreveu-se como "o Senhor, e o teu Redentor... o Santo de Israel".20 Da mesma forma, Jeremias cita a referência de Deus à opressão dos povos de Israel e Judá sob o cativeiro, e então a sua palavra: "O seu Redentor é forte, o Senhor dos Exércitos é o seu nome; certamente pleiteará a causa deles".21 Era assim, também, que os salmistas entendiam o seu Deus: "Rocha minha e redentor meu".22 "Aproxima-te de minha alma, e redime-a; resgata-me por causa dos meus inimigos".23 "Porque ele acode ao necessitado que clama, e também ao aflito e ao desvalido. Ele tem piedade do fraco e do necessitado, e salva a alma aos indigentes. Redime (g'l) as suas almas da opressão e da violência, e precioso lhe é o sangue deles".24

"Tu és o Deus que operas maravilhas... Com o teu braço remiste o teu povo".25 O Senhor é "quem da cova redime a tua vida, e te coroa de graça e misericórdia".26 Ele "salvou-os das mãos de quem os odiava".27 "Digam-no os remidos do Senhor, os que ele resgatou da mão do inimigo".28

Assim, Deus é compreendido como o tipo de Deus que fica ao lado dos oprimidos, que chama um povo para ser a sua família da aliança, libertando-o da escravidão, que com o seu poderoso braço liberta os cativos e lhes oferece uma nova liberdade e uma nova esperança. Esta é uma expressão do seu amor e da sua misericórdia; um profundo interesse pelo bem-estar

material, emocional e espiritual do seu povo. Este é o caráter que também deve ser visto no "parente remidor" de Israel: aquele que através de suas ações em benefício dos necessitados está demonstrando dentro do relacionamento familiar algo do caráter do seu Deus da aliança. E, da sua posição de inevitável necessidade, é esse tipo de expressão de amor que Noemi e Rute buscavam quando Noemi transmitiu a sua nora as boas novas sobre o seu elo familiar com Boaz.

O preço da redençãoPortanto, a ênfase principal da palavra goel é, em termos gerais,

obrigação familiar. Dentro disto, particularmente quando se usa goel com referência às necessidades humanas, a palavra também carrega em si o senso de pagamento de preço.29 Isto implica na ideia do esforço e preço da parte do remidor por amor ao parente. Às vezes significa o pagamento de um resgate, um preço de redenção, como resultado do relacionamento familiar. Nas passagens em que o Senhor é chamado de goel geralmente há alguma implicação sobre o preço da redenção. Em Isaías 52:10, depois de descrever a alegria do retorno dos exilados, o profeta exclama: "O Senhor desnudou o seu santo braço à vista de todas as nações." É como diz Michael Green: "A redenção do povo de Deus foi cara."30 Da mesma forma, em Isaías 43:3-4, a ideia de um preço alto na redenção está evidente: "Porque eu sou o Senhor teu Deus, o Santo de Israel, o teu salvador; dei o Egito por teu resgate, a Etiópia e Sabá por ti. Visto que foste precioso aos meus olhos, digno de honra, e eu te amei, darei homens por ti e os povos pela tua vida." Green cita um comentário de Westcott: "Não se pode dizer que Deus pagou ao opressor egípcio qualquer preço pela redenção do seu povo. Por outro lado, a ideia do emprego de uma força gigantesca, a ideia de que a redenção custou muito, está presente por toda parte. A força pode ser representada pelo poder, pelo amor ou pelo auto-sacrifício divinos, que finalmente se tornam idênticos."31

Às vezes, como observa Leon Morris,32 a Bíblia usa a terminologia da redenção das ações salvadoras de Javé precisamente para dar esta ênfase ao seu "esforço": "... vos resgatarei com braço estendido".-33 "Tu és o Deus que operas maravilhas, e, entre os povos, tens feito notório o teu poder. Com o teu braço remiste o teu povo."34 O esforço, diz Morris, é considerado como o "preço" que aponta para a metáfora da redenção. A ação de Javé custou-lhe ele mesmo,

Como enfatizaremos mais tarde na ação remidora de Boaz,35 agir como goel naquelas circunstâncias teria sido muito custoso. Envolvia sacrifício pessoal. É importante que mantenhamos unidos estes dois aspectos das funções do goel: os aspectos relacionados com a posição do redentor e o pagamento do preço como significado da redenção.

Um futuro e uma esperançaJá sugerimos antes que um dos propósitos do livro de Rute seria exporo significado da "redenção". Não é à toa que Paulo particularmente, no

Novo Testamento, focaliza muitas das suas ideias na pessoa de Jesus Cristo, o redentor, da mesma forma como o autor de Rute.o faz com Boaz. Como D. A. Leggett comenta,

Nas atitudes de Boaz como goel vemos em sombra a obra salvadora í de Jesus Cristo, seu posterior descendente. Assim como Boaz tinha o direito da redenção e, contudo, não tinha obrigação alguma de intervir em benefício de Rute, o mesmo ocorre com Cristo. Assim como Boaz, vendo a situação angustiante das pobres viúvas, veio em seu auxílio porque a sua vida era governada por Javé e suas leis, também sobre o Messias foi profetizado que a sua vida seria governada pela lei de Deus e que ele lidaria justa e equitativamente com os pobres e aqueles que estivessem oprimidos (SI 72:2,4,12,13; Is 11:4).36

Paulo usa o "modelo do parentesco" quando fala da expiação de Cristo em Romanos 5-8.37 Cristo está intimamente associado conosco (como Boaz com Rute), tendo nascido "em semelhança de carne pecaminosa" (8:3). Ele paga o preço da redenção exigido pelo nosso antigo senhor: sua própria morte. "Não poderia haver outro preço para que ele se identificasse plenamente conosco em nossa situação de subjugados pelo pecado e pela morte." Mas este goel não pôde ser detido pelo poder da morte. Ele ressuscitou dos mortos, "trazendo com ele aqueles que ele associou consigo". Nós fomos "sepultados com ele... unidos com ele... crucificado(s) com ele" (6:4-6) e também seremos "vivos para Deus em Cristo Jesus" (6:11). O objetivo de Deus em tudo isto está expresso em 8:29: "Porquanto aos que de antemão conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogénito entre muitos irmãos." Uma nova família foi criada pela intervenção de nosso grande "parente remidor". Fomos adotados na família de Deus (8:15) e, portanto, somos filhos de Deus e co-herdeiros com Cristo (8:16-17). E, conosco, toda a ordem criada será "redimida do cativeiro da corrupção, para a liberdade da glória dos filhos de Deus" (8:18ss.).

Cristo, o nosso goel, como Boaz o foi de Rute, está ligado a nós, capaz e desejoso de nos remir. Quando pensamos mais sobre como o autor de Rute procurou expor o significado da redenção e focalizar a mente dos seus leitores sobre a figura do parente remidor, nós, deste lado da cruz, podemos nos regozijar na provisão de Deus em Cristo pela nossa redenção em uma nova família de seus filhos dentro de uma nova criação. Agora pertencemos a alguém! Fomos recebidos em um lar! Temos um futuro e uma esperança.

Voltando agora ao livro de Rute, lembremo-nos de que o momento crítico e crucial em que os sentimentos de Noemi passaram do desespero para a esperança aparece em 2:20, no final daquele dia cheio de acontecimentos no qual Rute foi rebuscar no campo de Boaz. "Bendito seja ele do Senhor", exclama Noemi com alegria ao ouvir que foi Boaz o generoso lavrador que recebeu Rute sob os seus cuidados. "Esse homem é nosso parente chegado, e um dentre os nossos resgatadores (nosso goel)". A partir deste ponto podemos entender que para Noemi e para Rute a existência de um goel contém a promessa de proteção, auxílio e redenção. Se há um goel, um parente achegado, empenhado em se solidarizar com a família, talvez (na falta de outros) ele possa ser persuadido a tornar-se um levir. Nele jaz o futuro e a esperança delas. Talvez Boaz, o goel, seja aquele através do qual o nome da família de Elimeleque virá a ser preservado mediante o filho de um casamento em levirato. Como é que Noemi vai alcançar este objetivo para benefício não apenas do nome de Elimeleque, mas também de sua amada nora Rute, que viera buscar refúgio sob as asas do seu Deus da aliança?

3:1-186. Fé em Ação no Amor

A iniciativa de Noemi (3:1-5)Disse-lhe Noemi, sua sogra: Minha filha, não hei de eu buscar-te um lar, para que

sejas feliz ? 2Ora, pois, não é Boaz, na companhia de cujas servas estiveste, um dos nossos parentes ? Eis que esta noite alimpará a cevada na eira. 3Banha-te, unge-te e

põe os teus melhores vestidos, e desce à eira; porém não te dês a conhecer ao homem, até que tenha acabado de comer e beber. ̂ Quando ele repousar, notarás o lugar em que se deita; então chegarás, e lhe descobrirás os pês, e te deitarás; ele te

dirá o que deves fazer. 5Respondeu-lhe Rute: Tudo quanto me disseres, farei.

Agora a iniciativa na história permanece firmemente com Noemi. Sua preocupação é com o bem-estar de Rute. Moffatt traduz as suas palavras a Rute da seguinte maneira: "Eu tenho de estabelecer tua vida." Ela, portanto, naturalmente desejava que Rute se casasse de novo. Ela já o havia expressado antes em Moabe (1:11), mas ali a perspectiva de casamento era extremamente remota. Agora, a notícia de que Boaz conhecera Rute transformou o desespero em uma nova esperança, pois ele era um parente achegado. Será que Noemi pensava que ele era o seu parente mais próximo - o seu goel? Será que ela sabia que havia de fato um outro parente achegado (3:12)? Neste caso, estaria ela, através deste método de aproximação de Boaz, tentando forçar o outro a se revelar? Se ela sabia da existência deste outro homem, a forma como ela insistiu com Rute para se aproximar de Boaz destaca o fato de que o nosso autor vai aos poucos revelando daqui para a frente que qualquer ação da parte de Boaz provavelmente estaria baseada não nas exigências da lei, mas apenas no desejo de Boaz de ser generoso e ter boa vontade. O que está claro é que Noemi encontrou a maneira de Rute pedir a Boaz que fosse o seu levir. Ele era um parente achegado: elas podiam lhe pedir que as ajudasse e protegesse. Mas estaria ele disposto a "fazer o papel de parente próximo" num casamento em levirato com Rute, tornando-se pai de um filho para o finado marido de Rute (e também para o de Noemi)? Chegara a hora de fazer cuidadosos preparativos para esse fim, e Noemi procura descobrir a forma de promover um encontro entre Boaz e Rute. Nessa noite

Boaz está trabalhando na eira; chegou o momento de agir.Naquele tempo era responsabilidade dos pais fazer os arranjos para o

casamento. Isto está claro, por exemplo, na maneira comq Sansão viu "em Timna a uma das filhas dos filisteus" e "declarou-o a seu pai e a sua mãe", pedindo-lhes que lha tomassem "pois, por esposa".1 Noemi assume aqui as responsabilidades paternas para com Rute. Boaz é nosso parente chegado: parente de Noemi através de Elimeleque e de Rute através de Malom, filho de Elimeleque. Naquela noite, Boaz estaria limpando a cevada na eira. Desde o entardecer até o pôr-do-sol vinha um vento marítimo e, durante esse período, Boaz estaria na eira, ao pé das colinas, fora da vila, limpando a cevada trilhada pêlos animais, aproveitando o vento para soprar a palha.

Rute devia banhar-se e ungir-se e, então, cobrir-se com um pesado manto, sem dúvida para não ser reconhecida. Ela devia se preparar "como uma noiva para o seu casamento".2 Uma descrição semelhante encontramos em Ezequiel,3 onde o Senhor fala em termos do seu amor a Jerusalém: "dei-te juramento" (diz ele) e "então te lavei com água, e te enxuguei do teu sangue e te ungi com óleo. Também te vesti de roupas bordadas, e te calcei com peles de animais marinhos...".

Noemi prepara Rute para tornar claro a Boaz que deseja que ele se case com ela. Rute tem de descer à eira e esperar que Boaz termine a sua refeição. Ela deve observar bem onde ele vai se deitar para dormir para que, mais tarde, possa deitar-se perto dele. Todos os preparativos para esta visita noturna, o lugar, a maneira de se aproximar, a hora, tudo é previsto para tornar claro que Rute está pedindo a Boaz em casamento (levirato).

A corajosa lealdade de Rute (3:6-9)Então foi para a eira, e fez conforme tudo quanto sua sogra lhe havia ordenado.

7Havendo, pois, Boaz comido e bebido, e estando já de coração um tanto alegre, veio deitar-se ao pé de um monte de grãos; então chegou ela de mansinho, e lhe descobriu os pés e se deitou. sSucedeu que, pela meia-noite, assustando-se o homem, sentou-se; e eis que uma mulher estava deitada a seus pés. 9Disse ele: Quem és tu l Ela respondeu: Sou Rute, tua serva; estende a tua capa sobre a tua serva, porque tu és resgatador.

Obediente, Rute fez exatamente como foi instruída por sua sogra. Não sabemos o que motivou Rute, além de sua sincera lealdade para com Noemi. Como Boaz observa mais tarde, deveria haver muitos jovens mais atraentes à disposição de Rute (3:10) além deste solteirão, se ela preferisse ir "atrás" deles. Mas Rute aprendera a importância da herança de um marido e de um descendente do sexo masculino para o povo de Javé naquele tempo, a importância que tinha para Noemi a herança de Elimeleque e Malom. Rute sabia que Noemi era idosa demais para ter filhos (1:11). Órfã retornara a Moabe. Agora a importante tarefa era dela. Totalmente à parte, portanto, de qualquer desejo pessoal de ter um marido e uma família, que podemos bem imaginar que Rute sentia, ela sabia que agora fazia parte da família da aliança de Javé, e estava pronta a assumir a sua parte no costume do levirato por amor a Javé e pela herança de um membro do seu povo. E agora tinha chegado o momento.

A colheita era também um período de festa,4 e depois da festa, Boaz foi

dormir, observado por Rute, que estava disfarçada. Depois que ele adormeceu, ela se aproximou silenciosamente e se deitou aos seus pés: uma posição de humildade, até mesmo de súplica. Passou-se o tempo. Então, diz-nos o autor no seu jeito vivo de contar as coisas: meia-noite! Boaz assustou-se. Sentou-se e eis que uma mulher estava deitada a seus pés!

Podemos imaginar a tensão que houve na conversa sussurrada: "Quem és tu? O que queres?" E, então, Rute se revela com humildade característica: "Sou Rute, tua serva." Mas por que ela estava ali? Ela faz o seu pedido crucial: "Estende a tua capa sobre a tua serva, porque tu és o meu goel". Era um delicado pedido de casamento. O "estender a capa" é mencionado por Ezequiel na passagem que citamos, nas palavras de amor do Senhor a Jerusalém:

Passando eu por junto de ti, vi-te, e eis que o teu tempo era tempo de amores; estendi sobre ti as abas do meu manto, e cobri a tua nudez; dei-te juramento, e entrei em aliança contigo, diz o Senhor Deus; e passaste a ser minha.5

Cooke cita uma interessante ilustração desta prática através da qual um parente achegado reivindicava uma viúva por esposa:

O costume prevalecia entre os árabes antigos; uma boa ilustração nos é dada no comentário de Tabari sobre o Corão... "Em Jahiliya, quando o pai, o irmão ou o filho de um homem morria deixando viúva, o herdeiro do homem morto, se viesse imediatamente e jogasse a sua capa sobre ela, tinha o direito de casar com ela e receber o dote (isto é, que já fora pago) do seu senhor (falecido), ou de dá-la em casamento, ficando com o seu dote."6

Como podemos ver pela sua resposta, Boaz certamente entendeu o pedido de Rute em termos de casamento. "Melhor fizeste a tua última benevolência que a primeira, pois não foste após jovens" ('í-10). Para que não tenhamos a ideia de que Rute estivesse fazendo alguma coisa imprópria, ou até mesmo imoral, pedindo a Boaz que se casasse em levirato com ela (um procedimento que estaria totalmente fora de cogitação num casamento comum), o autor esclarece que ela sente confiança em fazê-lo porque Boaz é "seu resgatador". Na realidade, como veremos logo no decorrer da história, havia um outro parente mais achegado do que ele, mas isto não muda o fato: Rute pede que Boaz seja o seu goel e o seu levir. Era um empreendimento arriscado. Rute estava se colocando em uma situação de extrema vulnerabilidade, na qual ela poderia ter sido facilmente explorada. "É pelo heroísmo da lealdade que ela se envolve em uma situação tão difícil. Ela nada deseja para si mesma, apenas um herdeiro para o seu marido."7 A frase "estende a tua capa", que Keil e Delitzsch traduzem como "o canto da coberta", lembra-nos (embora não seja uma expressão idêntica) as "asas" de Javé sob as quais Rute veio buscar refúgio (2:12). Pertencendo agora ao povo da aliança de Javé, ela busca a proteção das "asas" de Boaz através do casamento.

A graciosa generosidade de Boaz (3:10-18)Disse ele: Bendita sejas tu do Senhor, filha tninha; melhor fizeste a tua última

benevolência que a primara, pois não foste após jovens, quer pobres quer ricos. nAgora, pois, minha filha, não tenhas receio; tudo quanto disseste eu te farei, pois toda a cidade do meu povo sabe que és mulher virtuosa. nOra é muito verdade que

eu sou resgatador; mas ainda outro resgatador há mais chegado do que eu. l3Fica-te aqui esta noite, e será que, pela manhã, se ele te quiser resgatar, bem está, que te resgate; porém, se não lhe apraz resgatar-te, eu afarei, tão certo como vive o Senhor; deita-te aqui até à manhã. }4Ficou-se, pois, deitada a seus pés até pela manhã, e levantou-se antes que pudessem conhecer um ao outro; porque ele disse: Não se saiba que veio mulher à eira. 15Disse mais: Dá-me o manto que tens sobre ti, e segura-o. Ela o segurou, ele o encheu com seis medidas de cevada, e lho pôs às costas; então entrou ela na cidade. 15Em chegando à ca .? de sua sogra, esta lhe disse: Como lhe passaram as cousas, filha minha? Ela lhe contou tudo quanto aquele homem lhe fizera. 17E disse ainda: Estas seis medidas de cevada ele mas deu, e me disse: Não voltes para a tua sogra sem nada. wEntão lhe disse Noemi: Espera, minha filha, até que saibas em que darão as cousas, porque aquele homem não descansará, enquanto não se resolver este caso ainda hoje.

Já comentamos antes o sentido de hased, palavra usada em 1:8 e 2:20 em relação a Deus, e usada aqui para com Rute (a tua última bene-volência). \ ledicação e a lealdade de Rute se vêem na sua prontidão em não colocar a sua preferência pêlos jovens acima de sua dedicação para com suas novas obrigações familiares. Isto desperta em Boaz uma oração pedindo que Deus a abençoe. Agora Rute é membro da família da aliança de Deus e está dando provas de sua "fé que atua pelo amor".9 E não era o caso de ela não poder escolher! Está claro que ela devia ser atraente. Todo o povo que se reunia à porta da cidade para conversar ou tratar de negócios estivera falando dela, comentando sua virtude, chamando-a de mulher virtuosa, "uma noiva digna de ser conquistada" (como Knox prefere traduzir livremente). A palavra virtude também se usa para com riqueza e opulência, força e valor, virtude e caráter. Ela descreve Boaz, o homem de influência (2:1). Ela descreve a "mulher virtuosa" ou a "boa esposa" de Provérbios 31:10. E também aponta para a força do caráter de Rute.

Em reação às perguntas de Rute, Boaz promete ajudar; na verdade, ele promete agir imediatamente após o raiar do dia. Rute não deve ter medo: tudo quanto disseste eu te farei. Cooke chama atenção para a sutil mudança das palavras de Noemi a Rute em 3:4 (ele te dirá o que deves fazer) para a maneira como a própria Rute sugere o que Boaz deveria fazer (tudo quanto disseste, 3:11). "A coincidência", diz Cooke, "estava sendo orientada pela boa providência de Javé". Na preparação dos corações, mentes e atitudes que levaram a esta reação de Boaz, e não a qualquer outra que ele poderia livremente ter assumido, Cooke vê claramente a graça providencial e soberana de Deus.

Como já dissemos, Boaz entende perfeitamente a atitude de Rute e o seu pedido de um casamento em levirato. Certos comentaristas crêem que Boaz está interessado apenas em remir a propriedade e teria entendido a referência que Rute faz ao goel nesses termos. Certamente a questão da redenção da propriedade aparece em Rute 4, mas seria inconcebível, à luz de sua referência aos "jovens" e à instituição do levirato em 3:13, que ele tivesse interpretado mal o significado das palavras de Rute. De qualquer forma, se a questão era pedir a redenção das terras de Noemi, ela mesma poderia ter ido negociá-la e não teria enviado Rute para acordar Boaz no meio da noite. Não, Boaz sabia perfeitamente bem o que Rute lhe pedia.

Ele não o considerou como coisa imoral ou impertinência. Reconheceu que ela estava respeitando uma obrigação familiar e sentiu-se honrado com a solicitação.

Parece que, em Deuteronômio 25 e em Génesis 38, a iniciativa para a ação remidora vinha do próprio goel. Apenas se ele relutasse em . fazê-lo, então a viúva tomaria a iniciativa. Por que, então, Boaz não tomou a iniciativa neste caso? A resposta deve estar na existência de outro resgatador, mais chegado do que eu. Se alguém deveria agir, seria este homem, caso soubesse da situação. Génesis 38 também indica que havia uma ordem de preferência no exercício do levirato. A obrigação do casamento em levirato caía sobre este "outro resgatador" antes de cair sobre Boaz. Apenas se o outro não aprouvesse resgatá-la (v.13) este poderia agir como levir.

Boaz, portanto, não tem a mínima obrigação legal de agir dentro dos termos do casamento em levirato. Além disto, as leis do pen-tateuco referentes ao goel, como já vimos, não teriam exigido ação alguma da parte de Boaz. Havia, entretanto, uma compreensão mais ampla da função do goel no Antigo Testamento, a qual não restringia seus deveres simplesmente ao cumprimento do código legal. Era, antes, uma obrigação moral e pactuai de agir em benefício de um parente necessitado, fosse qual fosse essa necessidade. Vimos como a palavra goel foi aplicada a Javé na sua ampla expressão de compaixão para com os oprimidos e na sua atividade de remir os cativos, ajudando os necessitados. Leggett cita Schoneveld, dizendo:

Esperava-se de um remidor que, além de cumprir as obrigações escritas, também demonstrasse, em tais circunstâncias, o seu hesed (fiel amor pactuai), que é a sua disposição de ajudar com base no relacionamento existente. Quanto maiores os seus recursos, mais o remidor poderia fazer; quanto mais hesed ele tinha, mais ele desejava fazer.10

Nesta situação de iniciativa da parte das duas viúvas, presumimos que era esta a ideia que elas tinham do goel. De direito, elas nada poderiam esperar de Boaz. Acreditavam, porém, que podiam confiar-se à sua amorosa misericórdia e compassiva generosidade. E foram recompensadas.

Boaz expressou seu cuidado para com Rute não apenas em sua resposta positiva ao pedido dela, mas também de outras maneiras. Em vez de voltar sozinha para casa no meio da noite (o caminho tinha consideráveis perigos, podemos imaginar), ela deveria ficar com ele, desfrutando de sua proteção. E quando ela parte, aos primeiros raios do alvorecer, ele a adverte que mantenha essa visita em segredo. Boaz está preocupado em evitar qualquer mal-entendido da parte de outras pessoas sobre esta visita notuma, o que poderia prejudicar o curso dos acontecimentos. Leon Morris11 cita o Mishná, no qual se lê que se um homem fosse suspeito de ter relações sexuais com uma mulher gentia ficava proibido de casar-se com ela em levirato. Talvez esse tabu fosse conhecido de Boaz: ele não quer dar a impressão de que alguma coisa imprópria tivesse acontecido. Certamente, estando Boaz ciente de um "parente mais achegado", ele não gostaria que este, a esta altura, soubesse dos seus sentimentos para com Rute. Rowley sugere:

Se o parente mais achegado tivesse alguma ideia sobre o desejo de Boaz de se casar com Rute, ele poderia querer explorar a situação. E Boaz conhecia bem a natureza humana para adivinhar o que isto poderia significar. O resgatador teria de ser induzido a renunciar ao seu direito, ou até mesmo

poderia fazer uma acusação de adultério contra Rute pelo que já tinha acontecido, de modo que o património de seus próprios filhos não só ficaria inalterado, mas até substancialmente melhorado! Também Rute estava em verdadeiro perigo e era preciso que Boaz empregasse todos os recursos para enfrentar a situação. Ele manteve completamente abafado o seu desejo de casar com Rute e apresentou-se primeiramente como o benfeitor económico de Noemi.12

Além disto, um grande presente de seis medidas de cevada, aparente-mente para que Rute dividisse com Noemi, confirma as boas intenções de Boaz para com as duas mulheres.13 É interessante notar que Rute conta que Boaz lhe dissera: Não voltes para a tua sogra sem nada. Será que Rute sagazmente acrescentou estas palavras para que sua sogra se agradasse ainda mais de Boaz? Não sabemos. Mas a última vez que vimos referência a este estado de pobreza foi quando, em 1:21, Noemi exclamou em desespero: "Ditosa eu parti, porém o Senhor me fez voltar pobre". Como Morris comenta a propósito de 3:17: "seus dias de 'pobreza' tinham acabado!".

Noemi recebe Rute na sua volta à cidade com a pergunta:Como lhe passaram as cousas? A ERC diz: "Quem és tu?" Talvez, como a pergunta do cego Isaque ao seu filho Jacó14, quando não tinha certeza de sua identidade, isto signifique que estava difícil de reconhecer Rute (especialmente com aquele fardo inesperado sobre a cabeça) à luz incerta da manhã. Mas é mais provável, como a forma da resposta de Rute indica, que seja uma forma hebraica de perguntar como foram as coisas. Noemi vê a cevada como um sinal de benevolência do homem e acredita realmente nas suas palavras de que não descansará até resolver este caso. A complicação com o parente mais achegado -talvez não tenha passado antes pela cabeça de Noemi. No capítulo final de Rute veremos como Boaz maneja a situação de tal forma que as esperanças de Noemi são plenamente realizadas.

A graça do remidorAgora começamos a ver com mais clareia como o nosso escritor

entende a graça e a providência de Deus. Já observamos antes a compreensão da graça através do domínio soberano e providencial de Deus sobre os acontecimentos, como existe uma outra história a ser escrita através dos acontecimentos das escolhas e das circunstâncias humanas. Percebemos como geralmente há uma graça especial através das circunstâncias do sofrimento, a qual nos apresenta, de maneira não acessível em outras circunstâncias, aos recursos do conforto todo-poderoso de Deus. Depois vimos como a graça esteve ligada à provisão, de maneira muito material, na oportunidade que Rute teve de rebuscar nos campos de Boaz e através da generosidade do próprio Boaz. E agora somos apresentados ao resgatador. Os benefícios da bondosa providência de Deus no pensamento do autor de Rute estão ligados à pessoa de Boaz, o parente remidor, através de quem veio grande parte destes benefícios.

Da nossa perspectiva neotestamentária tambémpodemos ver como grande parte da graciosa providência de Deus para conosco está ligada, no pensamento dos escritores do Novo Testamento, à pessoa de Cristo. É nele que Deus estabeleceu seus propósitos para o mundo, "de fazer convergir nele, na dispensação da plenitude dos tempos, todas as cousas, tanto as do céu

como as da terra".15 Este é o "eterno propósito que estabeleceu em Cristo Jesus nosso Senhor, pelo qual temos ousadia e acesso com confiança, mediante a fé nele".16 É em Cristo que entendemos Deus como "o Pai de misericórdias e Deus de toda consolação... que nos conforta em toda a nossa tribulação".17 "Porque, assim como os sofrimentos de Cristo se manifestam em grande medida a nosso favor, assim também a nossa consolação transborda por meio de Cristo".18 Além disso, é através de Cristo que os ricos recursos da provisão de Deus nos são transmitidos. Conhecemos a Cristo, diz Calvino, na medida em que conhecemos os seus benefícios. E conhecemos "a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que pela sua pobreza vos tornásseis ricos".19 E através dele, quer nossas circunstâncias sejam de "escassez" ou de "abundância",20 podemos aprender, em qualquer situação, a estar contentes, na confiança de que "o meu Deus, segundo a sua riqueza em glória, há de suprir em Cristo Jesus cada uma de vossas necessidades".21

Cristo, nosso "parente remidor", traz consigo "o perdão de nossos pecados e todos os outros benefícios de sua paixão", chamando-nos para sermos membros de sua família, penetrando conosco na dor do nosso sofrimento e carregando-a conosco, encorajando-nos a confiar em nosso Pai celestial para nos dar o pão nosso de cada dia, e recebendo-nos finalmente no banquete das bodas do Cordeiro quando, na consumação de nosso futuro e nossa esperança, com a grande multidão que homem nenhum pode contar, nos uniremos aos cânticos de "Aleluia! pois reina o Senhor nosso Deus, o Todo-Poderoso!"22

Lei e amorHá, entre certos cristãos, uma tendência de polarizar lei e amor. Às

vezes a lei é considerada como uma característica do Antigo Testamento e o amor como a nova e radical proclamação do Novo. Essa polaridade entre os Testamentos não existe na mente dos autores bíblicos. Na verdade, é nos textos do Antigo Testamento sobre o "amor a Deus" e "amor ao próximo"23

que Jesus baseia toda a lei e os profetas.24 Nem tampouco nos escritos bíblicos existe qualquer polaridade entre a lei e o amor propriamente ditos. E muito menos no livro de Rute. Boaz é uma pessoa obediente à lei. Para ele a lei dá orientação para a vida de uma pessoa dentro da família pactuai de Deus. Mas para ele a lei não é apenas um código legal, e sim um lembrete de que ele faz parte da família pactuai de Deus. A lei para Boaz é Tora (instrução paternal de Deus), não um código legal moralista. A Tora de Deus é orientação em amor. É a aplicação do caráter do Deus da aliança às situações específicas da vida diária.

Quando Jesus diz a seus ouvintes que ele não veio abolir a lei, mas sim cumpri-la,25 certamente também não está considerando a Tora em termos de código legalista, mas como uma instrução paternal do Deus da aliança para os seus filhos. E Jesus torna explícito o que está implícito na narrativa de Boaz: que o amor, embora nunca seja menos importante que a lei, sempre vai além desta por amor dos outros. Jesus penetra no âmago do propósito da lei, por trás das interpretações dos escribas que a reduziram a um código todo-suficiente, para mostrar o tipo de justiça (relacionamento certo) que excede aquele dos escribas e fariseus do seu tempo.26 A lei é orientação em amor, e

provê exemplos específicos do significado da obediência em amor em determinadas situações.27 Quando nos concentramos apenas no "amor", logo a palavra perde todo o seu conteúdo, podendo servir de disfarce para todo e qualquer comportamento que "parece bom" ou que "a gente sente que está certo". Não há qualquer prdteção contra a auto-indulgência pecaminosa ou contra a estupidez declarada. Quando nos concentramos apenas na "lei", fora do contexto pactuai da redenção e de uma alegre reação à graça, logo transformamos a lei em legalismo, moralidade ou moralismo, e a liberdade da fé transforma-se em luta para guardar as regras: uma escravidão da qual Cristo nos libertou.

Lutemos para criar uma ética de "vassalagem"28 para com o nosso Senhor remidor, o qual, como dom da sua graça, nos deu uma lei para nos orientar em amor. E que, além disso, gravou a lei em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado. Precisamos da Palavra, para que impeça que caiamos em uma moralidade de subjetivismo e relatividade. Precisamos do Espírito para que implante em nós uma motivação rica e cheia de consideração para com os outros, motivação que flui da lei com o significado do amor e que nos capacita a ir além de sua letra estrita, na direção que ela nos aponta, por amor ao próximo e movidos pelo gozo da nossa resposta ao amor remidor de Cristo.

Boaz nos dá mais um exemplo do significado do amor que vai além da lei, na maneira como resolveu as complexas negociações que veremos agora em Rute 4.

Meu divino Protetor, Quero em Ti me refugiar; Pois as ondas de terror Ameaçam me tragar! Quase estou a perecer! Dá-me a tua proteção; Pois

guardado em teu poder Não receio o furacão.Outro amparo não achei; Sem alento venho a Ti; Se me negas morrerei,

Voz da morte eu já ouvi. Eu confio em teu amor E na tua compaixão; És meu forte defensor, Não me largue a tua mão.

Tudo o que eu desejo dás, Cristo meu, e ainda mais; Dás-me força e tua paz, Sempre Tu comigo vais. O teu nome santo é, E eu injusto e fraco sou;

Ponho em Ti a minha fé, Sei que em Ti seguro estou.Graça imensa em Ti se achou Para tudo perdoar; Sangue teu se

derramou, Nele quero me lavar. Fonte Tu de todo bem, Dá-me sempre de beber! Confortar minha alma vem; Queiras sempre me valer.

Charles Wesley (1707-88)

PARTE IV

A REDENÇÃO E A ALEGRIA

4:1-127. Amor além da lei

O golpe de mestre de Boaz (4:1-6)Boaz subiu à porta da cidade, e assentou-se ali. Eis que o resgatador de que

Boaz havia falado ia passando; então lhe disse: Ó fulano, chega-te para aqui e

assenta-te; ele se virou, e se assentou. 2Então Boaz tomou dez homens dos anciãos da cidade, e disse: Assentai-vos aqui. E assentaram-se. 3Disse ao resgatador: Aquela

parte da terra que foi de Elimeleque, nosso irmão, Noemi, que tornou da terra dos moabitas, a tem para venda. ̂ Resolvi, pois, informar-te disso, e dizer-te: Compra-a na

presença destes que estão sentados aqui, e na de meu povo; se queres resgatá-la, resgata-a, se não, declara-mo para que eu o saiba, pois outro não há senão tu que a resgates, e eu depois de ti. Respondeu ele: Eu a resgatarei. 5Disse, porém, Boaz: No

dia em que tomares a terra da mão de Noemi, também a tomarás da mão de Rute, a moabita, já viúva, para suscitar o nome do esposo falecido, sobre a herança dele.

6Então disse o resgatador: Para mim não a poderei resgatar, para que não prejudique a minha: redime tu o que me cumpria resgatar, porque eu não poderei

fazê-lo.

O foco de atenção transfere-se agora para a porta da cidade, o próprio centro da vida da cidade sob muitos aspectos. Ali o povo da cidade se reunia para conversar1 e para administrar justiça.2 Junto à porta os pobres aguardavam auxílio.3 Ali eram feitos os negócios. Foi "à porta" que Abraão negociou comprar a caverna de Macpela de Efrom.4 Os filhos de Jacó negociaram com "Hamor e Siquém, seu filho, à porta da sua cidade".5 Era à porta da cidade que os anciãos da sociedade se reuniam,6 como também os príncipes e os nobres, os jovens e os velhos.7 E nesse dia, Boaz foi à porta assentar-se junto com os outros. Ele estava à espera do "outro resgatador" do qual falara a Rute. Pelo que transparece na narrativa, está claro que tem um sutil plano de ação preparado em sua mente.

Quando aparece o outro resgatador, Boaz o chama amistosamente e insiste com ele para que se assente ao seu lado. Então chama um grupo de dez anciãos para servirem de testemunhas na transação que está a fim de propor.8 Os anciãos geralmente confirmavam os contratos e acordos comerciais atendendo a este convite formal para "testemunhar": uma função importante na vida comercial do povo,9 que conferia autoridade contratual às transações. Estava escrito na lei10 que os anciãos de uma cidade eram particularmente encarregados da jurisdição nas questões de direitos de família tais como o levirato.

É neste ponto da narrativa que os problemas começam a se multiplicar para o leitor! Ficamos com algumas perguntas para as quais apenas podemos imaginar respostas. Boaz apresenta um fator novo no padrão que o nosso autor teceu até agora, e algo bastante surpreendente, mas que, conforme veremos, acaba sendo o que Rowley chama de "golpe de mestre" de Boaz.11

Boaz fala sobre a compra da terra: Aquela parte da terra que foi de Elimeleque, diz Boaz ao outro resgatador, Noemi, que tornou da terra dos moabitas, a tem para venda. Esta é a primeira vez que ouvimos falar sobre a terra. Possivelmente Boaz e Noemi conversaram sobre isso depois da visita noturna de Rute, sendo o resultado este plano de ação. Não somos informados dos detalhes da relação entre a venda da terra e o casamento de Rute. Antes de mais nada, não sabemos por que Noemi herdou este pedaço de terra. Apenas sabemos que ele foi de Elimeleque. Talvez fosse um presente de Elimeleque a Noemi antes de morrer. Mas, se ela já a possuía então, por que não ouvimos nada antes? Por que Rute teve de ir rebuscar? Por que não havia subsistência a partir dessa terra? De Vaux sugere que talvez Noemi estivesse agindo como curadora sobre

os direitos que Malom e Quüiom, filhos de Elimeleque, tinham sobre a terra, e certamente Rute 4:9 descreve a terra como propriedade conjunta deles. Talvez agora, em desespero de causa, Noemi se veja forçada a vender a terra, podendo tentar persuadir um goel a remi-la para ela.12 Provavelmente, como sugere Gunkel,13 na sua ausência, enquanto estivera em Moabe, a terra fora confiscada. E, talvez, tal como a viúva de 2 Reis 8:1-6, que, numa situação semelhante, apelou ao rei para que a sua propriedade lhe fosse devolvida, Noemi quisesse que alguém agisse em seu nome para recuperação da terra. Se Boaz agisse como seu representante, ela poderia recuperar a terra e, então, vendê-la para ter uma fonte de renda.

Uma outra possibilidade é que talvez o levirato estivesse ligado, de alguma forma, à herança da terra. O livro de Números dá a ideia de que as viúvas não eram incluídas na lista daqueles que poderiam herdar uma propriedade que pertencesse a um homem que houvesse falecido sem deixar herdeiros do sexo masculino.14 (Já se sugeriu que a prática da permissão às viúvas de herdar terras desenvolveu-se mais tarde na história de Israel.15) Mas podemos entender a lei em Números supondo que a propriedade do falecido passava para os seus irmãos via levirato. No caso de Noemi, também, talvez o levirato e a herança da terra estivessem ligados. Lembremos que, quando o marido morreu, Noemi estava em Moabe. Parece que ela veio a Belém logo após a morte dos filhos. Talvez a questão da herança da terra tivesse de aguardar os arranjos relacionados com a transação do levirato. E agora, finalmente, parece que o caminho se abre para um goel fazer um casamento tipo levirato com Rute. Talvez Boaz tiv sse falado a Noemi do seu amor por Rute e da dificuldade de haver um outro parente mais achegado sobre o qual recaíam as responsabili-dades de goel. Juntos, podemos imaginar, Boaz e Noemi buscaram um meio de contornar este dilema e, aplicando as responsabilidades do goel para a redenção da terra, tornaram muito difícil a este parente mais próximo fazer um casamento em levirato com Rute. E foi, conforme veremos, o que aconteceu.

O que está claro, no meio de todas estas incertezas, é que Noemi tinha um direito inegável de vender este campo; e Boaz escolheu este momento, o dia seguinte ao pedido que Rute lhe fizera à noite na eira, para levantar a questão com o parente mais achegado de Elimeleque.

Rowley comenta acertadamente sobre isso:É perda de tempo especular o tamanho da propriedade de Noemi. Já se

sugeriu que ela talvez mal fosse suficiente para manter Noemi, sendo, portanto, insuficiente para manter Noemi e Rute. Talvez fosse menos, talvez mais. Mas parece que a propriedade era apenas uma peça do jogo, e Boaz a usou habilmente para atingir o seu objetivo. É improvável que a propriedade tivesse sido efetivamente ocupada por Noemi desde a sua volta, pois ela chegara no começo da colheita da cevada, que mal tinha acabado quando a história chega ao seu clímax. É pouco provável que o usufruto da pro-priedade tivesse sido aproveitado por Elimeleque e seus herdeiros durante os anos que Noemi passara em Moabe, e provavelmente fora lavrada por outros membros da família, que desfrutavam de sua produção. Pode ser que Noemi não soubesse dos seus direitos, ou que, se não fosse pela ajuda de Boaz, ela não tivesse o poder de garantir a posse. Mas Boaz sabia dos direitos legais dela e usou-os para o seu propósito. Como ela chegou a estes direitos legais

não sabemos, uma vez que não somos informados em parte alguma dos direitos de herança das viúvas sem filhos vivos. Mas que ela tinha direitos sobre uma propriedade não especificada, isto está bastante claro.16

Portanto a primeira opção da oportunidade de remir a terra de Noemi, agora que ela, qualquer que seja o motivo, resolveu vendê-la, pertencia ao parente mais achegado, e Boaz lha oferece na presença dos anciãos à porta da cidade (4:4). Se ele não quiser agir como goel para remir a terra, Boaz diz que ele mesmo o fará.

Não temos certeza se esse parente mais próximo percebeu que a sua responsabilidade de goel era dupla, isto é, comprar a terra e assumir as responsabilidades do levirato para com a viúva. Podemos imaginar, entretanto, que ele sabia que, se Noemi fosse uma mulher mais jovem, ele teria de se casar com ela em levirato; mas como ela já tinha passado da idade de conceber filhos, não havia a possibilidade de se gerar um filho do levirato, ao qual a propriedade reverteria. Ele, portanto, pensa que a terra ficaria para ele e para os seus herdeiros, e assim concorda em remi-la.

A esta altura da narrativa Boaz abre o jogo: não, não é a Noemi que você deve considerar em relação ao levirato, mas sua nora, Rute. No dia em que tomares a terra da mão de Noemi, também a tomarás da mão de Rute, a moabita; e isto com o propósito específico de lhe dar um filho, para suscitar o nome do esposo falecido, sobre a herança dele. Era óbvio que Rute, em idade de se casar e gerar filhos, substituiria Noemi na responsabilidade do levirato de dar um filho a Elimeleque.

Ô parente via-se agora em uma situação difícil; e era exatamente isto o que Boaz pretendia! Aqui transparece o profundo interesse pessoal de Boaz por Rute. Boaz engendrou esta trama para poder se casar com ela, mencionando primeiro a terra, e Rute, depois. E o seu "golpe de mestre" funcionou. Ele habilmente usou as possibilidades da lei, colocando o parente mais achegado numa posição impossível. O goel anónimo percebeu que tinha duas responsabilidades e não uma só, e que as duas estavam interligadas. Ele tinha uma responsabilidade para com a propriedade de Elimeleque e uma responsabilidade para com a viúva de um dos filhos de Elimeleque. Uma vez que era o parente mais próximo sobre o qual recaíam ambas as responsabili-dades, ele não poderia aceitar uma sem a outra. "Ou ele desempenhava a parte de remidor, ou nenhuma".17

Geralmente, supomos, se um homem deixasse uma propriedade e uma viúva, o resgatador casava-se com a viúva mas não precisava comprar a propriedade. Ele tinha de prover algum tipo de sustento para a viúva, mas no devido tempo a terra seria propriedade do filho do levirato, o herdeiro legal do homem falecido. Neste caso, entretanto, a questão da compra da terra estava ligada com o dever do levirato (devidamente legal, ainda que inesperado), mas isto, especialmente por causa da total falta de sustento para Rute, envolveria o resgatador em grandes despesas. Além disso, o motivo principal porque este resgatador não podia assumir ambas as responsabilidades de goel era que isto prejudicaria a sua própria herança. Se ele tivesse de resgatar apenas a terra, ficaria financeiramente mais pobre, mas pelo menos a terra seria sua. Só a perderia se (como pensava) nascesse um filho de Noemi, a quem a propriedade reverteria como herdeiro legal de Elimeleque. E isto, como já dissemos, ele _achava improvável. Mas se ele tivesse de se casar com

Rute e lhe dar um filho do levirato, a propriedade reverteria ao filho, e o resgatador perderia os dois, o seu dinheiro e finalmente a terra. Suas propriedades seriam diminuídas consideravelmente, como também a sua própria herança. Além disso, era importante que o nome de sua família não desaparecesse com ele. O outro parente, portanto, viu-se forçado a recusar as responsabilidades de ser goel, passando a Boaz o direito do resgate.

Tudo isto exemplifica, portanto, que para agir como goel nessas circunstâncias o preço seria muito alto. Envolvia sacrifício pessoal. O goel teria de dar parte de sua própria herança (o custo da terra) para o benefício de outros (o nome da família de Elimeleque e a herança da propriedade de Elimeleque). Isto exigiria um ato de amor e sacrifício que este resgatador não estava disposto a fazer.

Assim, descobrimos no livro de Rute que a prática do levirato parece ter sido ampliada em relação à lei encontrada em Deute-ronômio 25 e ao modo como ocorreu na história de Judá e Tamar, em Génesis 38. Torna-se claro também que uma das responsabilidades que recaía sobre o goel era se casar com a viúva sem filhos em um casamento de levirato. Como Leggett defende convincentemente, estes deveres obviamente não eram entendidos de maneira legalista. Há deveres legais prescritos no Pentateuco, como já vimos, mas "a história de Rute é a história do hesed motivando além da letra da lei. As leis eram indicadores ou guias que mostravam de maneira concreta como o hesed devia operar dentro da família".18 O hesed capta o espírito da lei do levirato, aprofundando e estendendo as provisões da lei para o bem da família, para o que a lei fora idealizada. A. S. Herbert destaca o mesmo ponto com estas palavras: "Talvez... seja deliberadamente que a ação de Boaz 'vá além' da tradição sugerida pela história de Judá e Tamar e do que era exigido pela lei de Deuteronômio 25:5-10." É através de tal cumprimento da lei, sugere

Herbert, que a religião do povo de Deus é protegida, para não se tornar legalista.19

Motivado tanto pelo amor que sentia por Rute como por sua própria disposição (e capacidade) de usar o seu dinheiro em favor dela e em benefício do nome de Elimeleque, Boaz astutamente coloca o outro parente em uma situação na qual este nada mais pode fazer a não ser oferecer a Boaz, o próximo da lista, o direito da redenção (4:6). Nada há aqui de ilegal ou desleal. Isto simplesmente destaca de maneira notável a natureza voluntária das responsabilidades do goel nesta narrativa, e a maneira pela qual este ato exigia o mais alto grau de dedicação, amor e sacrifício pessoal. O significado da expressão "senhor de muitos bens", que aparece em Rute 2:1 com referência a Boaz, agora torna-se explícito. O parente-remidor tinha de estar interessado nos necessitados e ser capaz de ajudá-los. De igual forma, devia estar pronto a se sacrificar para fazer isso. Não se tratava de um obrigação, mas, sim, de um ato de amor.

Testemunha de um casamento (4:7-10)Este era outrora o costume de Israel, quanto a resgates e permutas: o que

queria confirmar qualquer negócio, tirava o calçado e o dava ao seu parceiro; assim se confirmava negócio em Israel. sDisse, pois, o resgatador a Boaz: Compra-a tu. E tirou o calçado. ^Então Boaz disse aos anciãos e a todo o povo: Sois hoje testemunhas de

que comprei da mão de Noemi tudo o que pertencia a Elimeleque, a Quiliom e a Malom; we também tomo por mulher a Rute, a moabita, que foi esposa de Malom, para suscitar o nome deste sobre a sua herança, para que este nome não seja exterminado dentre seus irmãos, e da porta da sua cidade; disto sois hoje testemunhas.

Um ponto de importância particular vem agora à luz neste parágrafo: Boaz se casa com Rute. Até agora não se falou nada além do dever do levirato. Este dever nem sempre implicava casamento de fato. No caso de Judá e Tamar, não houve casamento. Não sabemos se o parente que acabou de expressar sua incapacidade de agir como goel poderia realmente se casar com Rute, ou se apenas agiria como levir até o nascimento da criança. Talvez ele já fosse casado, com uma herança a salvaguardar para os seus próprios filhos. Mas com Boaz a situação era diferente. Rowley acha muito provável que Boaz não tivesse filhos. Talvez fosse solteiro. Poderia ser viúvo. Certamente era um homem mais velho, rico e influente. Ele disse que se sentia honrado porque Rute se aproximara dele, e não dos jovens da cidade. E agora, além de querer cumprir as responsabilidades de levir, também se casa com Rute.

Podemos imaginar a cena: além dos anciãos, também todo o povo foi convocado para testemunhar o que estava acontecendo. Há uma conotação de alegria no ar, a julgar pela reação do povo (4:11-12). A cerimónia do sapato20 foi encenada (um costume aparentemente em desuso na época em que o autor estava escrevendo o livro). Através dela validava-se uma transação (neste caso, a transferência dos direitos de resgatador a Boaz): uma das partes interessadas tirava o seu sapato e o dava à outra. Através disto o resgatador abandonou o seu direito de redenção em favor de Boaz.

Na lei deuteronômica referente aos deveres do levir,21 quando este se recusava a cumprir o seu dever, sua sandália lhe era tirada: ele era despojado dos seus direitos, em sinal de humilhação pública. Em Rute 4, entretanto, o ambiente é de alegria. E todo o povo participa da celebração. Este é um aspecto do casamento que não se deveria perder. Nos dias de hoje, muitos consideram o casamento apenas como uma aliança particular entre duas pessoas, que pode ser feita (e até mesmo desfeita) à vontade delas, por sua escolha pessoal. Mas a sociedade sempre teve interesse na formação de um novo laço conjugal e no surgimento de uma nova unidade familiar na sociedade. Apesar da grande variedade de contextos culturais, das expectativas do casamento e do relacionamento social entre os sexos, o modelo pactuai de casamento que podemos perceber tanto no Antigo como no Novo Testamento traz consigo o fato de ser o "casamento" entendido tanto em termos pessoais e relacionais, quando olhamos para o casal, quanto em termos sociais, quando nos afastamos deste e observamos o seu lugar no grupo social mais amplo. Um dos três suportes sobre os quais se baseia o casamento pactuai, conforme exposto em termos simples pelo narrador de Génesis 2:24 ("deixa o homem pai e mãe", "e se une a sua mulher", "tornando-se os dois uma só carne") torna isso muito claro. O "deixar" é uma declaração pública de que o casamento está sendo feito. É a ocasião na qual o casal recebe junto o apoio público dos seus amigos e da sociedade na nova unidade social que estão criando. É a ocasião em que o casal também aceita sua vocação para ser uma nova unidade dentro da sociedade: viver dentro da

sociedade um relacionamento que de alguma forma reflete o relacionamento pactuai de Deus com o seu povo. Em um de seus sermões Bonhoeffer diz o seguinte:

O casamento é mais do que o amor de vocês um pelo outro. Tem uma dignidade e um poder mais elevados, pois é uma santa ordenança de Deus... Em seu amor vocês só vêem o céu de sua felicidade, mas no casamento vocês são colocados em um posto de responsabilidade para com o mundo e a humanidade. O seu amor é propriedade particular de ambos, mas o casamento é uma coisa mais do que pessoal: é um status, um cargo... que os liga um ao outro à vista de Deus e dos homens.22

As perguntas que se fazem hoje ("Para que casar?", "Por que se preocupar com um pedaço de papel?") são respondidas em termos de responsabilidade para com a sociedade e de um reconhecimento de que o nosso equivalente dos anciãos e todo o povo tem um certo interesse na formação de um novo grupo familiar.

O testemunho público sempre faz parte da aliança. E a importância social do testemunho público retém este aspecto do significado do casamento. Mas há também um valor pessoal. O testemunho público serve, entre outras coisas, como um contraforte no casamento contra a desintegração nos períodos quando o relacionamento está sob tensão. É um lembrete constante de que se fizeram promessas, obrigações foram assumidas e orações feitas pedindo graça e recursos. Os votos não são um mero assunto particular, mas foram assumidos e testemunhados publicamente. Um senso de responsabilidade para com a comunidade cristã mais ampla nos ajuda a manter as nossas promessas e nos apoia nos períodos difíceis quando o nosso compromisso de amor fiel é posto à prova.

A importância da celebração não deve ser desprezada! Lewis Smedes escreve o seguinte em seu excelente livro Sex in the Real World:

Há uma coisa mais a respeito do casamento que exige uma festa de casamento: é a necessidade que o homem tem de festejar. A vida humana parece precisar de momentos separados para celebração e festejos. Destacamos os aniversários, as formaturas, os nascimentos e quaisquer outros acontecimentos em nossas vidas, interrompendo a rotina de nosso estilo de vida com uma festa. As pessoas precisam de alguma coisa para brincar; e a comunidade também precisa. E os casamentos são festivais que celebram o começo de uma nova aventura. A bênção de Deus sobre o matrimónio, invo-cada num casamento, é realmente um ato de celebração: o casamento afirma que está acontecendo uma coisa boa e importante... Os casamentos são o começo público de um novo empreendimento, que no seu âmago original é um empreendimento particular. Como todos os empreendimentos privados, precisa do apoio e do controle da comunidade. Os casamentos não são um truque da sociedade para manter os jovens dentro da linha; é o método desta sociedade de receber no seu meio um novo empreendimento de amor.23

Para Boaz, à porta da cidade, a celebração começou mesmo sem que Rute estivesse ali! Mas "todo o povo" estava presente, não apenas para testemunhar, mas para fazer orações.

Oração pedindo bênçãos (4:11-12)Todo o povo que estava na porta, e os anciãos, disseram: Somos testemunhas;

o Senhor faça a esta mulher, que entra na tua casa, como a Raquel e como a Lia, que ambas edificaram a casa de Israel; e tu, Boaz, há-te valorosamente em Efrata, efaze-te nome afamado em Belém. 12Seja a tua casa como a casa de Perez, que Tamar teve de Judá, pela prole que o Senhor te der desta jovem.

A reação imediata do povo diante desta demonstração de amor remidor foi dupla: testemunhar e orar. Ser testemunha neste contexto, lembra G. A. F. Knight, "significa falar disso aos outros e permitir que seja claramente percebido no próprio comportamento e atitude para o restante da humanidade".24 Ele aponta as semelhanças de pensamento entre muitos dos aspectos do livro de Rute e a ideia contida nos últimos capítulos de Isaías. "Eu, eu sou o Senhor, e fora de mim não há salvador... vós sois as minhas testemunhas, diz o Senhor ",25 E, mais adiante, o profeta lembra ao povo: "Pouco é o seres servo, para restaurares as tribos de Jacó, e tornares a trazer os remanescentes de Israel; também te dei como luz para os gentios, para seres a minha salvação até à extremidade da terra".26

Através do ato de auto-sacrifício de Boaz, Rute foi estabelecida como membro do povo de Deus. Boaz expressou na prática o que ele mesmo cria ser a ação de Deus para com o seu povo. Esta é sempre a vocação do povo de Deus: pessoas que são remidas devem ser agentes da redenção de outras. Disto o povo deu testemunho.

Este testemunho veio junto com oração invocando a bênção de Deus sobre a nova família. Quanto este livrinho palpita com a vida de oração! A reação de Noemi diante das notícias vindas de Belém de que a fome terminara foi mandar suas noras de volta aos seus lares moabitas com oração (1:8). A saudação rotineira que Boaz fazia aos seus trabalhadores, e também a resposta deles, eram orações (2:4). A generosa saudação de Boaz a Rute para que rebuscasse em seus campos foi feita em forma de oração (2:12). E Noemi orou dando ação de graças em alegre reação diante da volta de Rute para casa com notícias sobre Boaz, no final do seu dia de trabalho (2:20). Boaz respondeu à visita noturna de Rute com uma oração (3:10). E agora todo o povo reage com oração diante da transação à porta da cidade, pedindo a bênção de Deus para Boaz e Rute. Tudo isto nos faz ver claramente a profunda espiritualidade do autor deste livro. Cada aspecto da vida, desde a miséria até a alegria, da rotina ao extraordinário, no trabalho diário e no relacionamento social, como também nos momentos de intimidade, é vivido na fé em que Deus está ali e se importa com as pessoas. Além disso, também as atitudes humanas, como já vimos, apontam para o caráter de Deus. Notamos a maneira como o hesed de Boaz corresponde ao hesed de Javé. Ë interessante também recordar a maneira como o casamento pactuai do homem com uma mulher geralmente é usado como uma analogia do relacio-namento de Deus com o seu povo pactuai, e, "através de iluminação recíproca",27 como o pacto de Deus provê um padrão e um significado à vida matrimonial humana. Na verdade, todos os relacionamentos humanos devem seguir o modelo divino e por sua vez revelar algo da maneira como Deus faz seus relacionamentos dentro do pacto com o seu povo.

Agora, pois, a oração do povo produz uma consciência da mão de Deus nas resoluções tomadas à porta da cidade. E, como Knight destaca, isto encerra implicações sobre o que o autor deste livro pensa de Deus. A maneira

como ele conta toda a ação de Boaz como goel, remindo a terra e oferecendo à família de Elimeleque um futuro e uma esperança através de seu próprio compromisso de casamento com Rute, tudo isto mostra como o autor vê o caráter de Deus. Se um simples homem, uma criatura de Deus, podia agir desta maneira, usando o seu poder para remir uma pária, introduzindo-a na comunhão com o Deus vivo, então certamente, diz Knight, o autor devia perceber que Deus é pelo menos igualmente compassivo para com todas as "Rutes" (de Moabe, da Babilónia e de qualquer outro lugar), e o próprio Deus deve ser um "Deus de redenção com o desejo e o poder de remir todos os párias, atraindo-os para a comunhão consigo mesmo".28

É para este Deus que o coração do povo se voltou em oração. O povo foi testemunha de um ato de amor remidor. Agora esse povo busca a bênção de Deus. E o seu interesse em Boaz, sua esposa e sua nova família é triplo.

Primeiro, a esposa: o Senhor faça a esta mulher, que entra na tua casa, como a Raquel e como a Lia, que ambas edificaram a casa de Israel. Raquel e Lia foram as duas esposas de Jacó; e dos seus filhos e dos filhos das concubinas de Jacó, que de certa forma também foram filhos delas, descendia toda a nação de Israel. Que Rute, também, se torne antepassada de uma raça famosa. Que ela tenha muitos descendentes dentro da família e dos propósitos de Deus.

Depois, o marido: e tu, Boaz, há-te valorosamente em Efrata, efaze-te nome afamado em Belém. Que o próprio Boaz seja enriquecido através deste casamento e sua descendência. Que ele adquira poder e fama. Como traduz Cooke, "que o teu nome seja proclamado". Não estamos apenas interessados em manter o nome de Elimeleque. Através deste casamento com Rute, a própria família de Boaz também será estabelecida.

Finalmente, a futura família: Seja a tua casa como a casa de Perez. Perez foi mencionado possivelmente por diversos motivos. O primeiro é que ele foi o mais importante dos dois filhos gémeos nascidos do relacionamento de levirato entre Judá e Tamar. O paralelo com esta situação está claro. Mais do que isto, porém, há o fato de que Perez é um dos antepassados dos belemitas que descendiam de Judá.29 A expressão casa de Perez provavelmente destaca o grande número de descendentes seus, dentre os quais algumas das pessoas à porta da cidade. Perez era certamente um dos antepassados de Boaz.30 O povo orou para que Boaz, como o seu antepassado, tivesse uma família numerosa e renomada. E se Boaz não tinha filhos, como alguém já sugeriu e parece ser mais do que provável, que "a prole" que o Senhor lhe desse daquela jovem, como dizia sua oração, fossem herdeiros, não somente de Elimeleque, mas também de Boaz.

4:13-228. Nós temos uma história

"Uma só carne" (4:13)Assim tomou Boaz a Rute, e ela passou a ser sua mulher, coabitou com ela, e o Senhor

lhe concedeu que concebesse, e teve um filho.

O principal quadro bíblico do casamento é o de aliança. O relacionamento pactuai de Deus com o seu povo é descrito em linguagem matrimonial; deriva o significado da vida matrimonial humana do relacionamento pactuai de Deus com o seu povo e de Cristo com sua igreja, e deve seguir o mesmo padrão.1 Podemos discernir os três elementos principais no pacto matrimonial: a promessa de amor sincero entre marido e mulher; o pacto realizado publicamente através do qual uma nova unidade familiar é criada dentro da sociedade; e o desenvolvimento da comunhão íntima entre os parceiros, que é simbolizada e aprofundada pela união sexual. O escritor de Génesis 2:24 expressa-o no seu comentário sobre a narrativa da criação da mulher como companheira do homem: "Por isso deixa o homem pai e mãe, e se une à sua mulher, tornando-se os dois uma só carne". Para Boaz, todas as três partes do casamento pactuai encontravam-se agora reunidas: o seu amor por Rute, o testemunho público de seu casamento e, então, a união sexual.

No pensamento do autor e de outros escritores bíblicos, a união sexual

física tem lugar num contexto de relacionamento sincero, cheio de amor e publicamente conhecido. Isto não acontecia só para salvaguardar os direitos dos filhos. Era parte do significado de "uma só carne", essa ideia progressiva que podemos traçar desde o Antigo até o Novo Testamento, de que casamento significa "uma sociedade unitária completa de um homem com uma mulher para toda a vida, simbolizada e aprofundada através do relacionamento sexual".2 Conforme Paulo também esclarece no seu tempo, ao escrever aos coríntios,3 a união sexual envolve muito mais do que união física. Ela cria, sustenta e simboliza o leal compromisso "em uma só carne" entre o homem e sua mulher. A vida física está unida com a vida emocional e a vida espiritual. Separá-las é, até certo ponto, viver uma mentira sexual.

Nos dias de hoje, quando, através de eficientes métodos de controle de natalidade, os aspectos relacionais e procriativos de nossa sexualidade podem ser separados na prática, geralmente se assume que o aspecto físico do relacionamento sexual pode ser separado de todos os outros aspectos. Mas esta não é a opinião bíblica. A Bíblia, antes, insiste com a pergunta: A união sexual significa "Eu me entrego a você", como o relacionamento físico explicitamente declara? Então, se não há uma entrega espiritual e emocional correspondente em um relacionamento sexual, não estamos tentando separar o que Deus uniu? Além disso, como Jack Dominian acertadamente argumenta, o "apoio, a cura e o crescimento", que são algumas das bênçãos existentes em um bom relacionamento conjugal sob a mão de Deus, exigem uma estrutura de "continuidade, disponibilidade e previsibilidade" permanente, dentro da qual se desenvolvam.4 A permanência da aliança entre Deus e o seu povo é novamente o nosso modelo. A riqueza do significado que Deus deu ao relacionamento sexual físico exige um contexto de amor permanente e sincero e uma fidelidade entre os parceiros. Por isso é que a moralidade bíblica, embora confirme nossa sexualidade em todos os níveis dos encontros pessoais, reserva a plena expressão física do amor na relação sexual para o contexto único de um compromisso heterossexual permanente baseado em amor fiel.

Este é o quadro que se nos apresenta aqui sobre o casamento de Boaz e Rute.

O dom da vidaPela oração que os anciãos acabam de fazer fica explícito que eles

consideravam os filhos como um dom de Deus. Isto é enfatizado pelo comentário do nosso autor. Ele não conta simplesmente os acontecimentos: coabitou com ela (expressão comum no Antigo Testamento para indicar relação sexual)... e teve um filho. Ele une os dois acontecimentos com o seguinte: o Senhor lhe concedeu que concebesse.

Se há um tema que domina o livro de Rute acima dos outros, é o da providência soberana de Deus e da nossa dependência dele como humanos. Deus é a fonte da vida. A vida, assim como suas bênçãos, é um dom da sua mão. E particularmente aqui a concepção de um filho é entendida como um dom de Deus.

Em que ponto se inicia a vida humana pessoal? O testemunho bíblico responde inequivocamente: na concepção. E muitos pensadores seculares modernos concordam com isto. Na concepção, todos os genes humanos já

estão presentes e, embora algum tempo se passe antes do desenvolvimento do córtex cerebral, do qual depende o funcionamento da verdadeira capacidade humana, no feto que acaba de ser concebido, estamos, de qualquer forma, na presença de um ser humano em processo de formação. Evidências crescentes existem de que as primeiras experiências do feto são muito significativas. Particularmente nos três primeiros meses da vida fetal, a saúde e o bem-estar da mãe, bem como as experiências do feto através dela, têm um efeito marcante sobre o desenvolvimento da personalidade.5

Isto está muito longe da linguagem de "produtos da concepção" e "tecido uterino" que se tornou o jargão de certos propagandistas do aborto. Mesmo se tivéssemos alguma dúvida quanto ao status da vida nascente no útero, o ónus da prova recairia pesadamente sobre qualquer um que decidisse que o feto não deveria ter o benefício da dúvida.

Mas o testemunho bíblico não deixa dúvidas. Há muitas alusões bíblicas à vida humana antes do nascimento.6 Até mesmo o agnosti-cismo do Pregador ("Assim como tu não sabes... como se formam os ossos no ventre da mulher grávida, assim também não sabes as obras de Deus, que faz todas as cousas") contém uma afirmação: o ventre não contém apenas um "corpo", mas também um "espírito vivente".7 A lei do Pentateuco estruturada para proteger a mulher grávida e a vida do feto exige que, se uma mulher entrar em trabalho de parto prematuro por causa de uma briga na qual ela tenha sido inadvertidamente machucada, seja ela compensada através de uma multa; se ela ou a criança forem machucadas, "então darás vida por vida".8 No antigo Israel a morte do feto era considerada como "a mais bárbara crueldade, que exigia o julgamento de Deus".9 Jeremias dá testemunho das palavras de Deus: "Antes que eu te formasse no ventre materno, eu te conheci",10 como também Paulo, que reconheceu que Deus o chamara antes do seu nascimento.11 No Salmo 139 o salmista recorda que Deus já o conhecia desde o ventre materno. Além disto, o primeiro capítulo do Evangelho de Lucas parece mostrar que há na vida de João Batista uma indicação de alguma determinação pré-natal de personalidade e caráter. "Pela ordenação e dom de Deus, uma nova vida é concebida, uma nova criação, uma vida totalmente única e insubstituível, com um destino específico, identificável e pessoal".12 Esta é também a crença expressa pelo autor de Rute. A concepção é um dom do Senhor. Visto à luz disto, todo o debate sobre o aborto, argumentado geralmente em termos de direitos conflitantes ou de consequências benéficas, assume uma dimensão mais profunda. Se estamos diante de um ser humano em processo de formação, um ser humano com um destino pessoal sob a mão de Deus desde o momen-to da concepção, o ónus da prova jaz pesadamente sobre aqueles que decidem acabar com a gestação. A questão do aborto pode ser levantada apenas dentro da categoria da justificável proteção à vida humana.

Da pobreza à alegria (4:14-17)Então as mulheres disseram a Noemi: Seja o Senhor bendito, que não deixou

hoje de te dar resgatador, e seja afamado em Israel o nome deste. l5Ele será restaurador da tua vida, e consolador da tua velhice, pois tua nora, que te ama, o deu à luz, e ela te é melhor do que sete filhos. ^Noemi tomou o menino, e o pôs no

regaço, e entrou a cuidar dele. 17As vizinhas lhe deram nome, dizendo: À Noemi nasceu um filho. E lhe chamaram Obede. Este é o pai de Jessé, pai de Davi.

O feliz resultado da história: o filho que Rute teve e que, portanto, também é o de Noemi, na família de Elimeleque, está rodeado de orações de gratidão a Deus. É esta oração que completa o círculo da história e proclama novamente o governo providencial e o cuidado de Deus. O foco de atenção é novamente Noemi. Ela deixou Moabe sem o seu marido e sem os filhos. Foi recebida em Belém pelas mulheres que viram sua dor e ouviram a sua amargura. Agora elas partilham de sua alegria: Seja bendito o Senhor, que não deixou hoje de te dar resgatador!

Novamente se enfatiza o senso de solidariedade familiar. O filho é de Rute, tua nora, que te ama, mas também será para Noemi o restaurador da tua vida, e consolador da tua velhice. Como filho de Malom através do levirato, ele também é herdeiro de Elimeleque. Através dele o nome da família de Elimeleque não desapareceu até o dia de hoje. Através dele os propósitos de Deus foram executados. Rute e Noemi receberam um futuro e uma esperança. Mas os propósitos de Deus na tela mais extensa da história do mundo também foram realizados, conforme veremos. Talvez tenha sido muito apropriado que a criança fosse chamada de Obede: "Servo", o servo do Senhor.

O sentido da história (4:18-22)São estas, pois, as gerações de Perez: Perez gerou a Hezrom, l9Hezrom gerou a

Rão, Rão gerou a Aminadabe, 20Aminadabe gerou a Naassom, Naassom gerou a Salmom, 2lSalmom gerou a Boaz, Boaz gerou a Obede, 22Obede gerou a Jessé, e Jessé gerou a Davi.

A Bíblia tem uma porção de genealogias, e as genealogias costumam ser enfadonhas. Servem, entretanto, para nos lembrar uma coisa muito importante que a Bíblia insiste que não esqueçamos: nossa interligação, como seres humanos, com as gerações passadas. Cada concepção é um dom de Deus. Mas é um dom dentro de um contexto. No nível de nossa herança genética e descendência física, somos em muitos aspectos produtos de nossa história. Somos quem somos em grau significativo por causa do que foram nossos pais e avós. A nossa história é importante.

É precisamente este sentido da história que é captado por esta lista de nomes um tanto enfadonha que aparentemente foi anexada no final deste capítulo. "São estas, pois, as gerações de..." é a fórmula que encontramos em diversas passagens, como, por exemplo, em Génesis 2:4; 5:1, etc. Indica o sentido de uma história que se desenvolve. Conforme Leon Morris comenta, "Há um quê de história no termo".13 Assim, a partir de Perez, um dos gémeos de Judá e Tamar, através de várias gerações (algumas das quais provavelmente foram ignoradas pelo autor), chegamos até Boaz e, então, a Obede. Obede foi o pai de Jessé, que foi, por sua vez, o pai do maior rei de Israel.

Como Keil e Delitzsch comentam, a genealogia, num certo sentido, "forma não apenas o fim, mas também o ponto de partida, dó história contida no livro". "Pois mesmo se não lhe dermos tanta importância como Auberlen, que diz que o livro de Rute contém, por assim dizer, o lado interior, os

antecedentes morais espirituais das genealogias que desempenham uma parte tão significativa na antiguidade israelita, torna-se inquestionavelmente verdadeiro que o livro contém um quadro histórico da vida familiar dos antepassados de Davi, com a intenção de mostrar como os antepassados deste grande rei andavam em retidão diante de Deus e dos homens, em piedade e singeleza de coração, em modéstia e pureza de vida". Podemos discernir também o que eles chamavam de "tratado messiânico": "que Rute, uma mulher pagã, de uma nação tão hostil aos israelitas como era Moabe, foi considerada digna de se tornar a mãe da tribo do grande e piedoso rei Davi, por causa de seu fiel amor para com o povo de Israel e de sua total confiança em Javé, o Deus de Israel".14

A continuidade histórica dos propósitos pactuais de Deus no povo da sua aliança, desde o grande pai Abraão até os acontecimentos salvadores da vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo, e ainda além, até a vida e interligação da família da igreja cristã, tudo isto vem à mente na rápida referência à genealogia de Rute no capítulo 4, que se centraliza no filho que Boaz teve através da nora de Elimeleque e Noemi. Seria bom lembrar que o Novo Testamento entende a igreja cristã como a comunidade pactuai histórica, e o processo histórico como "a esfera do governo providencial e soberano de Deus".15 Isto nos libertaria de uma hiperconcentração na fé individualista, fazendo-nos lembrar dos nossos elos pactuais com os crentes do passado. Vai nos ajudar a entender as nossas Bíblias como um produto dentro do contexto da comunidade da aliança; vai nos ajudar também a entender as tradições da igreja (a comunhão histórica dos santos) como parte desse mesmo contexto pactuai histórico em suas tentativas de entender e aplicar a verdade bíblica. A família da aliança de Deus cobre séculos. É a essa família que somos convidados a pertencer.

Rejeitamos a sugestão de que todo o propósito do livro de Rute foi fornecer um antepassado ao rei Davi. Mas a decisão do autor de concluir a sua história deste modo (e é óbvio que estes versículos não são um acréscimo ao texto) acentua o fato de que ele considerava a história importante. Toda a vida de uma nação estava ligada com o seu rei. E a importância da realeza em Israel era relacionada com a vida do rei protótipo, Davi. E a sua vida, em termos de descendência física, tem a ver com a história de uma moça moabita que rebuscava em um campo de cevada a muitos quilómetros de sua casa; a uma sogra carinhosa e a um resgatador cheio de amor; a uma conversa noturna na eira; à disposição de um rico fazendeiro de ultrapassar as exigências da lei no seu cuidado aos necessitados. Resumindo, é no aspecto comum dos acontecimentos da vida de gente comum que Deus opera o seu propósito. Futuras vidas significativas ficaram ligadas à história de Rute. E não apenas a de Davi, mas, como Mateus tem o cuidado de nos lembrar, a do próprio Senhor Jesus.16

E quando Cristo, nosso Salvador, nasceu da linhagem de Davi, nessa mesma Belém, ele nasceu em uma família de gente comum. E eles, também, através de sua prontidão em obedecer ao Deus da graça (focalizada mais claramente na oração de Maria: "Aqui está a serva do Senhor; que se cumpra em mim conforme a tua palavra"17), foram instrumentos dos propósitos providenciais de Deus no seu mundo. A nossa fé, nossas vidas de todo dia, e também nossas decisões fazem parte do cuidado providencial e bondoso de

Heus. Somos hoje parte da família da aliança, cujo primeiro pai foi Abraão e que deu as boas-vindas também a Rute, a moça de Moabe. Nós partilhamos da interligação da vida familiar daquele tempo até agora. O Deus que chamou Rute é o Deus que nos chama em Cristo. Que possamos (como Rute e como Maria, sua importante descendente) declarar a nossa disposição e obediência amorosa em aceitar o gracioso convite de Deus para desfrutar do nosso lugar sob o refúgio de suas asas.

" O Senhor seja contigo"

Nosso Pai do céu, Criador e Sustentador do nosso mundo, tu sustentas tudo o que criaste dentro da tua bondosa providência. Agradecemos-te pela

rica liberdade que nos tens dado. Ajuda-nos em todas as coisas a ver a tua mão e a viver como seres cuja vida está sob o teu cuidado soberano. Como Rute de Moabe veio a ser uma do teu povo, assim tu nos chamas pelo nome e nos convidas para o lar. Estamos felizes em encontrar abrigo sob o refúgio das tuas asas.

Em Jesus Cristo, nosso "parente remidor", tu vens ao nosso encontro em nossa mediocridade e transformas a nossa vida humana, fazendo-a tua. Nós agradecemos pelo teu amor altamente sacrificial e remidor, que nos libertou a fim de podermos partilhar da vida da tua família. Tu assumiste nossos sofrimentos, nosso pecado, nossa amargura, nosso medo. Perdoa-nos os nossos pecados e nos ensina a perdoar. Quando estivermos andando como Noemi, pelo vale das lágrimas, ao entardecer e nas trevas, concede que não percamos de vista o alvorecer da ressurreição de esperança e de alegria.

Através do Espírito Santo, o Doador da vida, conduze-nos à verdade. Tu enriqueces a tua lei através do calor pessoal do teu generoso amor. Assim como Boaz foi além da vocação do dever na graciosa provisão das necessidades alheias, o teu dom da graça é muitíssimo mais abundante do que podemos pedir ou imaginar! Ensina-nos a ficar alertas às necessidades dos outros e a trabalhar pela justa distribuição das riquezas do teu mundo, para que todos tenham o pão de cada dia.

Deus, Santa Trindade, de ti cada família terrena recebe o seu nome e aprende o seu amor. Tu és o Deus da história cujos propósitos cobrem séculos. Através da tua família, a igreja, tu agora tornas conhecido o teu plano de unir todas as coisas, tanto no céu como na terra, em Jesus Cristo, nosso Senhor. Diante dele, um dia, todo joelho se dobrará. A ti rendemos o nosso louvor, pedimos o teu auxílio e buscamos colocar todos os aspectos de nossas vidas sob o domínio de Cristo, nosso Senhor, pois dele, por meio dele e para ele são todas as coisas. A ele glória para sempre. Amém

Notas de Rodapé

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