A DIVINA PROVIDÊNCIA

Por

Emanuel Swedenborg

A DIVINA PROVIDÊNCIA É 0 GOVERNO DO DIVINO

E DA DIVINA SABEDORIA DO SENHOR

1 - Para que se compreenda o que é a Divina Providência, e qual é o Governo do

Divino Amor e da Divina Sabedoria do Senhor, é importante que se saiba o que já foi

dito e mostrado sobre o Divino Amor e a Divina Sabedoria no Tratado sobre este

assunto; são as proposições seguintes: No Senhor o Divino Amor pertence à Divina

Sabedoria, e a Divina Sabedoria pertence ao Divino Amor, nº 34 a 39. O Divino

Amor e a Divina Sabedoria não podem senão ser e existir em outros criados por

eles, nº 47 a 51. Todas as cousas do Universo foram criadas pelo Divino Amor e

pela Divina Sabedoria, nºs 52, 53, 151 a 156. Todas as coisas do Universo são

recipientes do Divino Amor e da Divina Sabedoria, nº 55 a 60. O Senhor diante dos

anjos aparece como Sol; o Calor que dele procede é o Amor e a Luz que dele

procede é a Sabedoria, nºs 83 a 88; 89 a 92; 93 a 98; 296 a 301. O Divino Amor e a

Divina Sabedoria, que procedem do Senhor, fazem um, nº 99 a 102. O Senhor de

toda a eternidade, que é Jehovah, criou de Si mesmo, e não do nada, o Universo e

todas as cousas do Universo, nº 282 a 284; 290 a 295. Estas proposições são

demonstradas no Tratado intitulado A SABEDORIA ANGÉLICA SOBRE 0 DIVINO

AMOR E A DIVINA SABEDORIA.

2 - Por estas proposições confrontadas com o que foi explicado sobre a criação no

mesmo Tratado, pode-se ver, é verdade, que é o Governo do Divino Amor e da

Divina Sabedoria do Senhor que é chamado a Divina Providência; mas como lá se

tratava da Criação, e não da Conservação do estado das cousas após a criação, e

como esta conservação é o governo do Senhor, por isso vai se tratar aqui deste

assunto agora; mas, neste Artigo, se tratará da conservação da união do Divino

Amor e da Divina Sabedoria ou do Divino Bem e do Divino Vero, nas cousas que

foram criadas; falar-se-á disso nesta ordem: I. O Universo, com todas e cada, uma

das coisas que ele contém, foi criado do Divino Amor pela Divina Sabedoria. II. O

Divino Amor e a Divina Sabedoria procedem como um do Senhor. III. Este um está

em uma espécie de imagem em todas as cousas criadas. IV. É da Divina

Providência que todas as coisas criadas sejam no comum é na parte, um tal um; e,

se não o é, que assim seja tornado. V. O bem do amor não é mais o bem senão

tanto quanto se une ao vero da sabedoria, e o vero da sabedoria não é mais o vero

senão tanto quanto está unido ao bem do amor. VI. O bem do amor não unido ao

vero da sabedoria não é o bem em si, mas é um bem aparente; e o vero da

sabedoria não unido ao bem do amor não é o vero em si, mas é um vero aparente.

VII. O Senhor não tolera que alguma cousa seja dividida, por isso toda coisa deve

estar no bem e ao mesmo tempo no vero, ou no mal e ao mesmo tempo no falso.

VIII. O que está no bem e ao mesmo tempo no vero é alguma cousa e o que está no

mal e ao mesmo tempo no falso não é alguma cousa. IX. A Divina Providência do

Senhor faz com que o mal e ao mesmo tempo o falso sirvam para o equilíbrio, para

a relação e para a purificação, e assim para a conjunção do bem e do vero em

outrem.

3 - I. 0 Universo com todas e cada uma das coisas que ele contém, foi criado

do Divino Amor pela Divina Sabedoria.

Que o Senhor de toda eternidade, que é Jeová, seja quanto à Essência o Divino

Amor e a Divina, Sabedoria, e que de Si tenha, Ele mesmo, criado o Universo e

todas as cousas do universo, é o que foi demonstrado no Tratado DO DIVINO

AMOR E DA DIVINA SABEDORIA; daí resulta esta proposição, que o Universo, com

todas e cada uma das cousas que contém, foi criado do Divino Amor pela Divina

Sabedoria. No Tratado acima mencionado, foi também demonstrado que sem a

sabedoria o Amor nada pode fazer, e que sem o amor a Sabedoria também nada

pode fazer; pois o amor sem a sabedoria, ou a vontade sem o entendimento, nada

pode pensar, e mesmo nada pode ver nem sentir, nem pronunciar cousa alguma, é

por isso também que o amor sem a sabedoria, ou a vontade sem o entendimento

nada pode fazer; semelhantemente a sabedoria sem o amor, ou o entendimento

sem a vontade, nada pode pensar, e nada pode ver nem sentir, nem mesmo

pronunciar cousa alguma; é por isso que a sabedoria sem o amor, ou o

entendimento sem a vontade, nada pode fazer; com efeito, se o amor é retirado, não

há mais vontade alguma, nem por conseqüência ação alguma. Pois que isto existe

no homem quando ele faz alguma cousa, com mais forte razão existiu em Deus, que

é o Amor mesmo e a Sabedoria mesma, quando criou e fez o Universo e todas as

coisas do Universo. Que o Universo, com todas é cada uma das coisas que contém,

tenha sido criado do Divino Amor pela Divina Sabedoria, isso pode ser confirmado

por tudo que se apresenta à vista no mundo: Toma somente algum objeto em

particular, e examina-o com alguma sabedoria, e serás confirmado; toma uma

árvore, ou a sua semente, ou seu fruto, ou sua flor, ou sua folha; e recolhendo o que

há de sabedoria em ti, olha para este objeto com um bom microscópio, e verás

maravilhas; e os interiores que tu não vês são ainda mais admiráveis; considera a

ordem em sua sucessão, como a árvore cresce desde a semente; e examina se em

toda sucessão não há um contínuo esforço para se propagar mais para diante, pois

o último para onde ela tende é a semente, na qual o seu prolífico está de novo; se,

então, queres mesmo pensar espiritualmente - tu o podes se o queres - não verás aí

a sabedoria? E ainda se quiseres pensar espiritualmente até lá, verás que este

prolífico não vem da semente, nem do sol do mundo, que é puro fogo, mas que está

na semente por Deus Criador, a quem pertence à Sabedoria infinita, e que não

somente aí estava quando ela foi criada, mas aí está continuamente depois; pois a

sustentação é uma perpétua criação, do mesmo modo que a subsistência é uma

perpétua existência; dá-se com isto o mesmo que acontece quando do ato tu tiras a

vontade, a obra cessa; ou quando da palavra, tiras o pensamento, a palavra cessa;

ou quando do movimento tiras o esforço, o movimento cessa; em uma palavra,

quando do efeito tiras a causa, o efeito perece; e assim por diante. Em tudo o que foi

criado, foi posta, é verdade, uma força; mas a força nada faz por si mesma, age por

aquele que pôs a força. Olha ainda para algum outro objeto sobre a terra, por

exemplo, para um bicho-da-seda, para uma abelha ou para um outro animáculo, e

examina-o primeiro naturalmente, e por fim espiritualmente; e, então, se podes

pensar profundamente, serás tomado de admiração por tudo que o compõe; e se

deixas falar em tia sabedoria dirás em tua admiração: "Quem é que não vê aí o

Divino? Tudo aí pertence à Divina Sabedoria". Ficarás ainda mais maravilhado, se

considerares os usos de todas as cousas que foram criadas; como, em sua ordem,

eles vão sucessivamente até ao homem, e do homem ao Criador a quo (de que

provêm); e como da conjunção do Criador com o homem depende o encadeamento

de todas as cousas. Que o Divino Amor tenha criado todas as coisas, mas nada

tenha criado sem a Divina Sabedoria, ver-se-á no que segue.

4 - II. 0 Divino Amor e a Divina Sabedoria procedem como um do Senhor.

Isto é ainda evidente pelo que foi demonstrado no Tratado DO DIVINO AMOR E DA

DIVINA SABEDORIA, sobre tudo por estes Artigos: O Ser e o Existir no Senhor são

distintamente um, nº 14 a 17. No Senhor os infinitos são distintamente um, nº 17 a

22. O Divino Amor pertence à Divina Sabedoria, e a Divina Sabedoria pertence ao

Divino Amor, nº 34 a 39. O Amor sem o casamento com a Sabedoria não pode fazer

cousa alguma, nº 401 a 403. O Amor nada faz que não seja em conjunção com a

Sabedoria, nº 409 a 410. O Calor espiritual e a Luz espiritual procedendo do Senhor

como Sol fazem um como o Divino Amor e a Divina Sabedoria no Senhor são um, nº

99 a 102; pelo que foi demonstrado nestes Artigos, vê-se claramente a verdade

desta proposição. Mas como não se sabe como duas cousas distintas entre si

podem agir como um, vou mostrar aqui que um um (unum) não existe sem uma

forma, mas que a forma mesma faz este um; e também que a forma faz um um tanto

mais perfeitamente, quanto as coisas que entram na forma são distintamente

diferentes, e entretanto unidas. 1º Um um não existe, sem uma forma, mas a

forma mesma faz este um: Quem quer que pense com uma tensão da mente pode

ver claramente que um um não existe sem uma forma, e que se existe há uma

forma; com efeito, tudo que existe tem pela forma o que é chamado qualidade, e

também o que é chamado atributo; além disso, o que é chamado mudança de

estado, como também o que é chamado relação, e outras cousas semelhantes; é

por isso que, o que não está em uma forma não pertence a afeição alguma, o que

não pertence a afeição alguma, não pertence a, coisa alguma; a própria forma dá

tudo isso; e como todas as cousas que estão em uma forma, se a forma é perfeita,

se encaram mutuamente, como em uma cadeia um elo encara outro elo, segue-se

que a forma mesma faz um um, e assim um sujeito, ao qual se pode atribuir

qualidade, estado, afeição, por conseqüência alguma cousa, conforme a perfeição

da forma. É um tal um, tudo o que se vê com os olhos no mundo, e é também um tal

um tudo o que não se vê com os olhos, quer na natureza interior, quer no mundo

espiritual; é um tal um o homem, e é um tal um a sociedade humana; e é um tal um

a Igreja, e também todo o Céu angélico diante do Senhor; em uma palavra, é um tal

um o universo criado, não unicamente no comum, mas também em todo particular.

A fim de que todas as cousas em geral e em particular sejam formas, é

indispensável que Aquele que criou todas as cousas seja a Forma mesma, e que

desta forma mesma venham todas as cousas que foram criadas em formas; é isto

por conseqüência o que foi demonstrado no Tratado do Divino Amor e da Divina

Sabedoria, por exemplo, nestes Artigos. 0 Divino Amor e a Divina Sabedoria são

uma substância e uma forma, nº 40 a 43. 0 Divino Amor e a Divina Sabedoria são a

substância em si e a forma em si, assim o Eu mesmo e o único, nº 44 a 46. 0 Divino

Amor e a Divina Sabedoria no Senhor são um, nº 14 a 17 e 18 a 22. Procedem do

Senhor como um, nº 99 a 102; e em outros lugares. 2º A forma faz um um tanto

mais perfeitamente, quanto às coisas que entram na forma são distintamente

diferentes, e, entretanto unidas: Isto cabe dificilmente no entendimento, se o

entendimento não foi elevado, pois a aparência é que a forma não faz um um senão

por semelhanças de igualdade das coisas que constituem a forma; muitas vezes

conversei sobre este assunto com os anjos; eles me disseram que há aqui um

arcano que seus sábios percebem claramente, e que os que são menos sábios

percebem obscuramente; mas que a verdade é que a forma é tanto mais perfeita

quanto mais as coisas que a formam são distintamente diferentes, e não obstante

unidas de uma maneira singular; confirmavam isso pelas sociedades nos Céus, as

quais, tomadas em conjunto constituem a forma do Céu; e pelos Anjos de cada

Sociedade, nisto que quanto mais cada anjo é distintamente ele, assim livre, e ama

por conseqüência os consociados, como por si mesmo e por sua afeição, tanto mais

a, forma da sociedade é perfeita; ilustravam também isso pelo casamento da, bem e

do vero, nisto que quanto mais o bem e o vero são distintamente dois, tanto mais

podem fazer perfeitamente um; semelhantemente o amor e a sabedoria; e nisto que

a não distinção é o confuso, donde resulta toda imperfeição da forma. Mas como

cousas perfeitamente distintas são unidas, e assim fazem um, eles o confirmavam

também por vários exemplos, principalmente pelo que está no homem, em quem

cousas inumeráveis são assim distintas e não obstante unidas, distintas por

invólucros, e unidas por ligamentos; dá-se o mesmo com o amor e com todas as

cousas do amor, e com a sabedoria e todas as coisas da sabedoria, que não, são

percebidas senão como um. Ver maiores detalhes sobre este assunto no Tratado do

Divino Amor e da Divina Sabedoria, nº 14 a 22; e na Obra do Céu e do Inferno, nºs

56 e 489. Isto foi relatado, porque é da Sabedoria Angélica.

5. III. Este um está em uma sorte de imagem em todas as, cousas criadas.

Que o Divino Amor e a Divina Sabedoria, que no Senhor são um e procedem d'Ele

como um, estejam em uma sorte de imagem em todas as cousas criadas, pode-se

ver pelo que foi demonstrado aqui e ali no Tratado do Divino Amor e da Divina

Sabedoria, e sobretudo pelo que aí se vê nos nºs 47 a 51; 54 a 60; 282 a 284; 290 a

295; 316 a 318; 319 a 326; 349 a 357; nessas passagens foi demonstrado que o

Divino está em todas as coisas criadas, porque Deus Criador, que é o Senhor de

toda a eternidade, produziu de Si mesmo o Sol do mundo espiritual, e por este Sol

todas as cousas do Universo; que por conseqüência este Sol, que foi produzido do

Senhor e no qual está o Senhor, é não somente a primeira, mas também a única

substância de que todas as coisas provêm; e como é a única substância, segue-se

que esta substância está em toda cousa criada, mas com uma infinita variedade

segundo os usos. Ora, pois que há no Senhor o Divino Amor e a Divina Sabedoria, e

no Sol procedente do Senhor o Divino fogo e o Divino esplendor, e pelo Sol o calor

espiritual e a luz espiritual, e que estes dois fazem um, resulta dai que este um está

em uma sorte de imagem em todas as coisas criadas. Vem daí que todas as cousas

que estão no Universo se referem ao Bem e ao Vero, e mesmo à conjunção do bem

e do vero, ou o que dá no mesmo que todas as cousas do Universo se referem ao

Amor e à Sabedoria, e à conjunção do amor e da sabedoria, pois o bem pertence ao

amor, e o vero pertence à sabedoria; com efeito, o amor chama bem tudo que é

dele, e a sabedoria chama vero tudo que é dela; que sua conjunção esteja em toda

cousa criada, ver-se-á no que segue.

6. É reconhecido por muitos que há uma substância única, que é também a primeira,

da qual provêm todas as cousas; mas qual é esta substância não se sabe;

acredita-se que é de tal modo simples que nada há de mais simples, e que ela pode

ser assemelhada, ao ponto, que não tem dimensão alguma, e que é de um número

infinito destes pontos que existiram as formas de dimensões; mas isso é uma ilusão

que tem sua origem na idéia do espaço; pois é segundo esta idéia que um tal ponto

muito pequeno se apresenta; mas entretanto a verdade é que, quanto mais uma

£ousa é simples e pura, tanto mais é completa e plena o que faz com que, quanto

mais se olha interiormente um objeto, tanto mais se descobrem nele cousas

admiráveis, perfeitas e belas; e que assim na substância primeira há as cousas mais

admiráveis, as mais perfeitas e as mais belas. Que assim seja é porque a primeira

substância vem do Sol espiritual, que, como foi dito, procede do Senhor e no qual

está o Senhor, assim a única substância é este Sol mesmo, que, não estando no

espaço, é tudo em todas as coisas, e nas muito grandes e nas muito pequenas do

Universo criado. Pois que este Sol é a substância primeira e única, da qual

procedem todas as coisas, segue-se que nela há cousas infinitamente mais

numerosas que as que podem ser vistas nas substâncias que dela provêm, as quais

são chamadas substanciadas e por fim matérias; se aquelas não podem ser vistas

nestas, é porque descem deste Sol por graus de um duplo gênero, segundo os quais

todas as perfeições decrescem; vem dai que, como já foi dito quanto mais se olha

interiormente um objeto, tanto mais se descobrem nele cousas admiráveis, perfeitas

e belas. Isto foi dito para confirmar que o Divino está em uma sorte de imagem em

toda cousa criada, mas que é visto cada vez menos, descendo pelos graus, e ainda

menos quando o grau Inferior separado dó grau superior por oclusão é obstruído por

matérias terrestres. Mas isto não pode deixar de parecer obscuro, a não ser que se

tenha lido e compreendido o que foi demonstrado no Tratado do Divino Amor e da

Divina Sabedoria, sobre o Sol espiritual, nº 83 a 172; sobre Graus, nº 173 a 281; e

sobre a Criação do Universo, nº 282 a 357.

7. IV. É da Divina Providência que toda coma criada seja no comum e na parte,

um tal um.

E se não o é, que assim se torne, quer dizer que em toda cousa criada haja alguma

cousa do Divino Amor e ao mesmo tempo da Divina Sabedoria, ou, o que dá no

mesmo, que em toda cousa criada haja o bem e o vero; como o bem pertence ao

amor, e o vero à sabedoria, assim como foi dito acima, nº 5, é por isso que no que

segue, em lugar do amor e da sabedoria se dirá muitas vezes o bem e o vero, e em

lugar da união do amor e da sabedoria, o casamento do bem e do vero.

8. Pelo Artigo que precede, é evidente que o Divino Amor e a Divina Sabedoria que

no Senhor são um, e que procedem do Senhor como um, estão em uma sorte de

imagem em toda cousa criada por Ele; agora se dirá também alguma cousa deste

um, ou da união que é chamada casamento do bem e do vero. I. Este casamento

está no Senhor mesmo; pois, como foi dito, o Divino Amor e a Divina Sabedoria

n'Ele são um. II. Ele vem do Senhor, pois em tudo que procede do Senhor há o amor

e a sabedoria inteiramente unidos; estes dois procedem do Senhor como Sol, o

Divino Amor como Calor, e a Divina Sabedoria como Luz. III. São recebidos pelos

Anjos, é verdade, como dois, mas são unidos neles pelo Senhor; dá-se o mesmo

nos homens da Igreja. IV. É devido ao influxo do amor e da sabedoria procedendo

como um do Senhor nos anjos do Céu e nos homens da Igreja, e da recepção deste

amor e desta sabedoria pelos anjos e pelos homens, que o Senhor na Palavra é

chamado Noivo e Marido, e que o Céu e a Igreja são chamados Noiva e Esposa. V.

Portanto, tanto quanto o Céu e a Igreja no comum, e o anjo do Céu e o homem da

Igreja no particular, estão nesta união, ou no casamento do bem e do vero, tanto

mais estão na imagem e semelhança do Senhor, pois que estes dois no Senhor são

um, e mesmo são o Senhor. VI. O amor e a sabedoria no Céu e na Igreja no comum,

e no anjo do Céu e no homem da Igreja no particular, são um quando a Vontade e o

Entendimento, assim quando o bem e o vero fazem um; ou, o que é a mesma

cousa, quando a doutrina segundo a Palavra e a vida segundo esta doutrina fazem

um. VII. Mas como estes dois fazem um no homem e em todas as coisas do

homem, isso foi mostrado no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria, 5ª

Parte, onde se trata da Criação do homem, e principalmente da Correspondência da

vontade e do entendimento com o coração e o pulmão, nº 385 e 432.

9. Mas como eles fazem um nas coisas que estão abaixo ou fora do homem, tanto

nas que estão no Reino animal, como nas que estão no Reino vegetal, isso será dito

aqui e ali no que segue; é preciso que estes três pontos sejam expostos antes:

Primeiramente: que no Universo, e em todas e cada uma das cousas do Universo,

que foram criadas pelo Senhor, há o casamento do bem e do vero. Segundamente:

que este casamento após a criação foi desunido no homem. Terceiramente: que é

da Divina Providência, que o que foi desunido se torne um, e que assim o

casamento do bem e do vero seja restabelecido. Estes três pontos foram

confirmados de várias maneiras no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria;

por isso é inútil confirmá-los mais; cada um também segundo a razão, que o

casamento do bem e do vero tendo estado por criação em toda cousa criada, e este

casamento tendo em seguida sido desunido, o Senhor opera continuamente para

que seja restabelecido que, por conseguinte a sua restauração, e portanto a

conjunção do Universo com o Senhor por meio do homem, são obra da Divina

Providência.

10. V. O bem do amor não é mais o bem senão tanto quanto está unido ao vero

da sabedoria, e o vero da sabedoria não é mais o vero senão tanto quanto está

unido ao bem do amor.

O bem e o vero tiram isto de sua origem; o bem em sua origem está no Senhor,

igualmente o vero, porque o Senhor é o Bem mesmo e o, Vero mesmo, e estes dois

n'Ele são um; daí vem que o bem nos anjos do Céu e nos homens da terra não é o

bem em si, senão tanto quanto está unido ao vero, e que o vero não é o vero em si,

senão tanto quanto está unido ao bem. Que todo bem e todo vero vêm do Senhor,

isso é sabido; assim como o bem faz um com o vero, e o vero com o bem, segue-se

que, para que o bem seja o bem em si, e que o vero seja o vero em si, é preciso que

façam um no recipiente, que é o anjo do Céu e o homem da terra.

11. Sabe-se, é verdade, que todas as cousas no Universo se referem ao bem e ao

vero, porque pelo bem é entendido o que universalmente abrange e envolve todas

as cousas do amor, e que pelo vero é entendido o que universalmente abrange e

envolve todas as cousas da sabedoria; mas não se sabe ainda que o bem não é

alguma cousa se não está unido ao vero, e que o vero não é alguma cousa se não

está unido ao bem; na verdade, parece que o bem seja alguma cousa sem o vero, e

que o vero seja alguma cousa sem o bem, mas entretanto isso não é; com efeito, o

amor, de que todas as produções são chamadas bens, é o Ser da coisa e a

sabedoria de que todas as produções são chamadas veros, é o Existir da cousa por

este Ser, como foi mostrado no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria, nº 14

a 16; é por isso que, do mesmo modo que o Ser sem o Existir não é alguma cousa,

também o bem sem o vero não é alguma cousa, nem o vero sem o bem.

Semelhantemente, o que é o bem sem relação com alguma cousa? Pode ele ser

chamado bem? Pois não pertence à afeição alguma nem a percepção alguma;

aquilo que conjuntamente com o bem, afeta e se faz perceber e sentir, se refere ao

vero porque isso se refere ao que está no entendimento; diz a alguém puramente "o

Bem" e não "isto ou aquilo é um bem", o bem é alguma cousa? Mas depois disto ou

aquilo, que é percebido como um com o bem, ele é alguma cousa; esta união ao

bem não se faz em outra parte senão no entendimento, e o todo do entendimento se

refere ao vero. Dá-se o mesmo com o querer; o querer sem o saber, sem o perceber

o pensar daquilo que quer o homem, não é alguma coisa, mas com estes três se

torna alguma coisa; o todo do querer pertence ao amor e se refere ao bem, e o todo

do saber, do perceber e do pensar pertence ao entendimento e se refere ao vero;

por isto é evidente que querer não é alguma coisa, mas que querer isto ou aquilo é

alguma cousa. Dá-se o mesmo com todo uso, porque o uso é o bem; o uso se não

foi determinado para alguma cousa com a qual seja um, não é um uso, assim não é

alguma coisa, o uso tira do entendimento o seu alguma coisa, e aquilo que por

conseguinte está conjunto ou adjunto ao uso se refere ao vero, do qual o uso tira sua

qualidade. Por estas explicações, pode-se ver que o bem sem o vero não é alguma

cousa, que assim o vero sem o bem não é tampouco alguma coisa. Diz-se que o

bem com o vero e o vero com o bem são alguma cousa, donde se segue que o mal

com o falso e o falso com o mal, não são alguma cousa, pois estes são opostos

àqueles, e o oposto destrói, aqui destrói o alguma cousa; mas falar-se-á desse

assunto no que segue.

12. Mas existe um casamento do bem e do vero, na causa, e existe um casamento

do bem e do vero pela causa no efeito; o casamento do bem e do vero na causa é o

casamento da vontade e do entendimento, ou do amor e da sabedoria; em tudo que

o homem a quer e pensa, e que, por conseguinte conclui e se propõe há este

casamento; este casamento entra no efeito e o produz: mas ao efetuar estes dois

aparecem distintos, porque o simultâneo então faz o sucessivo; por exemplo,

quando o homem tem a vontade e o pensamento de se alimenta , de se vestir, de se

alojar, de fazer um comércio ou uma obra, de conversar, então ao mesmo tempo

primeiro ele quer e pensa, ou conclui e se propõe; quando determinou estas cousas

nos efeitos, então um sucede ao outro, mas não obstante fazem um continuamente

na vontade e no pensamento; os usos nestes efeitos pertencem ao amor ou ao bem,

os meios para os usos pertencem ao entendimento ou ao vero. Cada um pode

confirmar estes exemplos gerais por exemplos, especiais, desde que perceba

distintamente o que se refere ao bem do amor e o que se refere ao vero da

sabedoria, e distintamente como isto se refere na causa, e como se refere no efeito.

13. Foi dito algumas vezes que o amor faz a vida do homem, mas não é entendido o

amor separado da sabedoria, ou à bem separado do vero na causa, porque o amor

separado, ou o bem separado, não, é alguma cousa; é por isso que o amor que faz a

vida íntima do homem, a qual vem do Senhor, é o amor e a sabedoria juntos,

mesmo o amor que faz a vida do homem, tanto, quanto ele é recipiente; e não há

amor separado na causa, mas no efeito; pois o amor não pode ser entendido sem

sua qualidade, e a sua qualidade é a sabedoria; a qualidade ou à sabedoria não

pode existir senão por seu Ser, que é o amor; daí vem que eles sejam um; dá-se o

mesmo com o bem e o vero. Ora, como o vero vem do bem, do mesmo modo que a

sabedoria vem do amor, eis por que os dois tomados em conjunto são chamados

amor ou bem, pois o amor em sua forma é a sabedoria, e o bem em sua forma é o

vero; toda qualidade vem da forma e não de outra parte. Por explicações, pode-se

ver agora que o bem não é mais o bem senão tanto quanto foi unido a seu vero, e

que o vero não é mais o vero senão tanto quanto foi unido a seu bem.

14. VI. 0 bem do amor não unido, ao vero da sabedoria, não é o bem em si, mas

é um bem aparente, e o vero da sabedoria não unido ao bem do amor, não é o

vero em si, mas é um vero aparente.

A verdade é que não há bem algum que seja o bem em si se não está unido a seu

vero, nem vero algum que seja o vero em si se não está unido a seu bem; entretanto

há um bem separado do vero, e um vero separado do bem; está entre os hipócritas

e os bajuladores, entre os maus quaisquer que sejam, e entre os que estão no bem

natural sem estar em algum bem espiritual; uns e outros podem fazer o bem em

relação à Igreja, à Pátria, a uma Sociedade, ao Concidadão, aos Indigentes, aos

Pobres, às Viúvas e aos órfãos e podem também compreender os veros, pensar

neles pelo entendimento, falar deles e os ensinar segundo o pensamento; mas

entretanto estes bens e estes veros não são interiormente, nem por conseqüência

em si, bens e veros neles, mas são exteriormente bens e veros, assim unicamente

bens e veros em aparência, pois unicamente para eles e para o mundo, e não para o

bem mesmo e para o vero mesmo, por conseqüência não pelo bem e o vero,

também pertencem unicamente à boca e ao corpo e não ao coração; e podem ser

comparados ao ouro e à prata cobertos de escórias, ou à madeira podre, ou ao

estrume; e os veros enunciados podem ser comparados ao sopro da respiração que

é dissipado, ou a um fogo fátuo que se desvanece; não obstante no exterior

aparecem como reais; aparecem como tais neles, mas todavia podem parecer de

outro modo naqueles que escutam e recebem sem saber que são tais, pois o

externo afeta a cada um segundo o interno de cada um com efeito, o vero entra no

ouvido de outrem, qualquer que seja a boca que o pronuncia, e o recebe pela mente

segundo o estado e a qualidade, da mente. Naqueles que estão no bem natural pelo

hereditário, e que não estão em bem algum espiritual, a cousa é quase semelhante;

pois o interno de todo bem e de todo vero é espiritual, e este espiritual dissipa os

falsos e os males; mas o natural só os favorece; ora, favorecer os males e os falsos,

e fazer o bem, isso não concorda.

15. Se o bem pode ser separado do vero, e o vero ser separado do bem, e se após a

separação eles podem se apresentar como bem e como vero, é porque o homem

tem a faculdade de agir, que é chamada Liberdade, e a faculdade de compreender,

que é chamada Racionalidade; é pelo abuso destas faculdades que o homem pode

se mostrar nos externos inteiramente diferente do que é nos internos; que por

conseqüência o mau pode fazer o bem e dizer o vero, ou que o diabo pode

contrafazer o anjo de luz. Mas sobre este assunto ver no Tratado do Divino Amor e

da Divina Sabedoria os Artigos seguintes: A origem do mal vem do abuso das

faculdades que são próprias do homem, e são chamadas Racionalidade e

Liberdade, nº 264 a 270. Estas duas faculdades estão nos maus como estão nos

bons, nº 425. O amor sem o casamento com a sabedoria ou o bem sem o

casamento com o vero, nada pode fazer, nº 401. O amor nada, faz senão em

conjunção com a sabedoria ou o entendimento, nº 409. O amor se conjunta à

sabedoria ou ao entendimento e faz com que a sabedoria ou o entendimento seja

reciprocamente conjunto, nº 410 a 412. A sabedoria ou o entendimento pelo poder

que lhe dá o amor, pode ser elevado, e perceber as coisas que pertencem à luz

procedente do Céu, e as receber, nº 413. O amor pode igualmente ser elevado e

receber as coisas que pertencem ao calor procedente do Céu, se ama a sabedoria,

sua esposa, nesse grau, nºs 414, 415. De outro modo o amor retira de sua elevação

à sabedoria ou o entendimento, para que aja como um com ele, nº 416 a 418. O

amor é purificado no, entendimento, se são elevados juntos; e é maculado no

entendimento e pelo entendimento, se não são levados juntos, nº 419 a 421. 0 amor

purificado pela sabedoria no entendimento se toma espiritual e celeste; mas o amor

maculado no entendimento se toma sensual e corporal, nº 422 a 424. Dá-se com a

caridade e com a fé, e com sua conjunção, o mesmo que com o amor e com a

sabedoria e com sua conjunção, nº 427 a 430. 0 que é a caridade nos Céus, nº 431.

16. VII. 0 Senhor não permite que alguma coisa seja dividida. É por isso que

toda coisa deve estar ou no bom e ao mesmo tempo no vero ou no mal e ao

mesmo tempo no falso.

A Divina Providência do Senhor tem principalmente por fim que o homem esteja no

bem e ao mesmo tempo no vero, e age neste fim; pois assim o homem é seu bem é

seu amor, e também seu vero e sua sabedoria; com efeito, por isto o homem é

homem, pois então é a Imagem do Senhor; mas como o homem, enquanto vive no

mundo, pode estar no bem e ao mesmo tempo no falso, e também estar no mal e ao

mesmo tempo no vero, e mesmo estar no mal e ao mesmo tempo no bem, por

conseqüência ser como duplo, e como esta divisão destrói esta imagem e assim o

homem, em conseqüência a Divina Providência do Senhor tende, em todas e cada

uma de suas operações, a que esta divisão não aconteça; e como é melhor para o

homem estar no mal e ao mesmo tempo no falso, do que estar no bem e ao mesmo

tempo no mal, é por isso que o Senhor permite que ele esteja naquele estado, não

como o querendo, mas como não podendo se opor por causa do fim, que é a

salvação. Que o homem possa estar no mal e ao mesmo tempo no vero, e que o

Senhor não possa se opor a Isso por causa do fim que é a salvação, é porque o

entendimento do homem pode ser elevado à luz da sabedoria, e ver os veros, ou os

reconhecer quando os ouve, seu amor permanecendo embaixo; pois assim o

homem pode estar pelo entendimento no Céu, mas pelo amor no inferno; e não

pode ser recusado ao homem ser tal, porque não pode ser privado das duas

faculdades pelas quais é homem e distinto das bestas, e pelas quais somente pode

ser regenerado e por conseqüência salvo, a saber, a Racionalidade e a Liberdade;

pois por elas o homem pode agir segundo a sabedoria, e agir também segundo um

amor que não pertence à sabedoria, e pode pela sabedoria no alto ver o amor

embaixo, e assim os pensamentos, as intenções, as afeições, por conseqüência os

males e os falsos, e também os veros de sua vida e de sua doutrina, sem o

conhecimento e sem o reconhecimento dos quais em si, ele não pode ser

reformado. Já se falou destas duas faculdades, e se falará mais no que segue. Tal é

a causa pela qual o homem pode estar no bem e ao mesmo tempo no vero, e estar

no mal e ao mesmo tempo nos falsos, e também estar no bem e ao mesmo tempo

no falso, e estar no mal, e ao mesmo tempo no vero.

17. O homem no mundo pode dificilmente entrar em uma ou outra conjunção ou

união, quer dizer, na do bem e do vero ou na do mal e do falso, pois enquanto vive

no mundo é mantido em um estado de reforma ou de regeneração; mas todo

homem depois da morte entra em uma ou outra conjunção, porque então ele não

pode mais ser reformado e regenerado; então permanece tal qual foi pela vida no

mundo, quer dizer, tal qual foi para ele o amor reinante; se, portanto a vida do amor

do mal esteve nele, então lhe é tirado todo vero que tinha adquirido no mundo por

um mestre, pela pregação ou pela Palavra, e o vero sendo tirado ele se enche de

falsos que concordam com seu mal, como uma esponja se embebe de água; e, ao

contrário, se a vida do amor do bem esteve nele, então é afastado dele todo falso

que havia recebido no mundo ouvindo e lendo, e que não havia confirmado em si, e

em lugar do falso lhe é dado um vero que concorda com seu bem. Isto é entendido

por estas palavras do Senhor: "Tirai-lhe o talento, e dai-o ao que tem os dez

talentos; pois a quem quer que tem, será dado, a fim de que tenha abundantemente;

mas ao que não tem, mesmo aquilo que tem será tirado" (Mateus 4º, 25; Lucas 8º,

18; 19º, 24 a 26).

18. Se cada um depois da morte deve estar ou no bem e ao mesmo tempo no vero,

ou no mal e ao mesmo tempo no falso, é porque o bem e o mal não podem ser

conjuntos, nem o bem e ao mesmo tempo o falso do mal, nem o mal e ao mesmo

tempo o vero do bem, pois são opostos, e os opostos, combatem entre si, até que

um destrua o outro. Os que estão no mal e ao mesmo tempo no bem são entendidos

por estas palavras do Senhor à Igreja dos Laodiceanos, no Apocalipse: "Eu conheço

as tuas obras, que nem frio tu és, nem quente; melhor seria que frio tu fosses, ou

quente; mas porque morno tu és, e nem frio nem quente, acontece que te vomitarei

de minha boca'' (3º, 1,5 e 16); e também por estas palavras do Senhor: "Ninguém

pode a dois senhores servir, pois ou um ele odiará e o outro amará, ou a um se

ligará e ao outro desprezará" (Mat. 6º, 24).

19. VIII. Aquele que está no bem e ao mesmo tempo no vero é alguma coisa, e

o que está no mal e ao mesmo tempo no falso não é alguma coisa.

Que o que está no bem e ao mesmo tempo no vero seja alguma coisa, vê-se acima,

nº 11, donde se segue que o mal e ao mesmo tempo o falso não são alguma coisa.

Por não ser alguma coisa, é entendido nada ter do poder, nem da vida espiritual; os

que estão no mal e ao mesmo tempo no falso, os quais estão todos no inferno, têm,

é verdade, poder entre eles, pois o mau pode fazer mal, e o faz de mil maneiras,

entretanto pelo mal não pode fazer mal senão aos maus, mas não pode fazer mal

algum aos bons, e se faz mal aos bons, o que acontece algumas vezes, é por

conjunção com seu mal; daí vêm as tentações, que são infestações pelos maus no

homem, e por conseqüência combates pelos quais os bons pedem ser libertados de

seus males. Como não há coisa alguma do poder nos maus, resulta dai que diante

do Senhor todo o inferno é não somente como nada, mas não é absolutamente

coisa alguma quanto ao poder; que isto assim seja, é o que vi confirmado por um

grande número de experiências. Mas uma coisa surpreendente é que todos os maus

se acreditam poderosos, e que todos os bons se acreditam sem poder, isto provêm

de que os maus atribuem tudo à sua própria prudência, e assim à astúcia e à

malícia, e não atribuem coisa alguma ao Senhor, e que os bons nada atribuem à

própria prudência, mas atribuem tudo ao Senhor, que é Onipotente. Que o mal e o

falso não sejam coisa alguma, é também porque neles nada há da vida espiritual; é

por esta razão que a vida dos infernais é chamada não vida, mas morte, portanto,

pois que tudo que é alguma coisa pertence à vida, ser alguma coisa não pode

pertencer à morte.

20. Os que estão no mal e ao mesmo tempo nos veros podem ser comparados a

águias que voam alto, e que caem quando as asas lhes são tiradas; com efeito,

semelhantemente agem depois da morte, quando se tornaram espíritos, os homens

que compreenderam os veros, falaram deles, os ensinaram, e, entretanto não

elevaram de modo algum seus olhos para Deus em suas vidas; estes por seus

intelectuais se elevam ao alto, e por vezes entram nos Céus e contrafazem os anjos

de luz; mas quando os veros lhes são tirados e eles são expulsos, caem no inferno.

As águias significam também os homens de rapina que têm a vista Intelectual, e as

asas significam os veros espirituais. Diz-se que tais são os que não elevaram seus

olhos para Deus em sua vida; por elevar os olhos para Deus em sua vida, não é

entendida outra coisa senão pensar que tal ou tal mal é pecado contra Deus, e por

isso mesmo não o fazer.

21. IX. A Divina Providência do Senhor faz com que o mal e ao mesmo tempo o

falso sirvam para o equilíbrio, para a relação e para a purificação, e assim para

a conjunção do bem e do vem nos outros.

Por tudo que foi dito precedentemente, pode-se ver que a Divina Providência, do

Senhor opera continuamente, para que no homem o vero seja unido ao bem, e o

bem ao, vero; e isto, porque esta união é a Igreja e é o Céu; pois esta união está no

Senhor, e está em todas as cousas que procedem do Senhor; é por esta união que o

Céu é chamado casamento e a Igreja igualmente, por isso o Reino de Deus na

Palavra é comparado ao casamento; é por causa desta união que o sabbath na

Igreja israelita era a cousa mais santa do culto, pois significava esta união; vem daí

também que na Palavra e em todas e cada uma das coisas da Palavra há o

casamento do bem e do vero; sobre este casamento, ver a Doutrina da Nova

Jerusalém sobre a Escritura Santa, nº 80 a 90; o casamento do bem e do vero vem

do casamento do Senhor com a Igreja, e o casamento do Senhor com a Igreja vem

do casamento do Amor e da Sabedoria no Senhor, pois o bem pertence ao amor, e

o vero pertence à sabedoria. Por isto, pode-se ver que o objeto perpétuo da Divina

Providência é unir no homem o, bem ao vero e o vero ao bem, pois assim o homem

é unido ao Senhor.

22. Mas como muitos romperam e rompem este casamento, sobretudo pela

separação da fé e da caridade, pois a fé pertence ao vero e o vero pertence à fé, e a

caridade pertence ao bem e o bem pertence à caridade, e que por isso conjuntam

neles o mal e o falso, e assim se tornaram e se tornam opostos, foi provido pelo

Senhor de modo que não obstante sirvam para a conjunção do bem e do vero em

outros pelo equilíbrio, pela relação e pela purificação.

23. É provida pelo Senhor a conjunção do bem e do vero em outros pelo Equilíbrio

entre o Céu e o Inferno; pois do inferno é continuamente exalado o mal e ao mesmo

tempo o falso, e do Céu é continuamente exalado o bem e ao mesmo tempo o vero;

todo homem, enquanto vive no mundo, é mantido neste Equilíbrio, e por isso na

liberdade de pensar, de querer, de falar e de fazer, liberdade em que pode ser

reformado. Sobre este Equilíbrio, espiritual pelo qual o Livre está no homem, ver no

Tratado do Céu e do Inferno, nºs 589 a 596 e 597 a 603.

24. É provida pelo Senhor a conjunção do bem e do vero pela Relação; com efeito, o

bem não é conhecido tal qual é senão pela relação com um bem que é menor, e

pela oposição com o mal; todo perceptivo e todo sensitivo vem daí, porque sua

qualidade vem daí; pois assim todo prazer é percebido e sentido segundo um prazer

menor, e por meio de desprazer; toda beleza por meio de uma beleza menor, e por

meio da feiúra; igualmente todo bem pertencente ao amor é percebido e sentido por

um bem que é menor, e por meio do mal; e todo vero pertencente à sabedoria é

percebido e sentido por um vero menor, e por meio do falso; é preciso que haja

variedade em toda cousa desde seu máximo até seu mínimo e quando há também

variedade no seu oposto desde seu máximo até seu mínimo e que o equilíbrio

intervém, então segundo os graus de uma parte e de outra se faz um relativo, e a

percepção e a sensação de cousa ou aumentam ou diminuem. Mas é preciso que se

saiba que o oposto tira e também exalta as percepções e as sensações; ele as tira

quando se mistura, e as excita quando não se mistura, é por isso que o Senhor

separa com cuidado o bem e o mal, a fim de que não sejam misturados no homem,

do mesmo modo que separa o Céu e o inferno.

25. É provida pelo Senhor a conjunção do bem e do vero em outros pela Purificação,

que se faz de duas maneiras, de uma maneira pelas Tentações, e de outra pelas

Fermentações. As Tentações espirituais não são outra coisa senão combates contra

os males e os falsos que são exalados do inferno, e que afetam; por elas o homem é

purificado dos males e dos falsos, e nele o bem é conjunto ao vero, e o vero ao bem.

As Fermentações espirituais se fazem de várias maneiras, tanto nos Céus como na

terra; mas no mundo se ignora o que elas são, e como se fazem; com efeito, são

males e ao mesmo tempo falsos, que, lançados nas sociedades, fazem à mesma

cousa que os fermentos nas farinhas e nos mostos, pelos quais os heterogêneos

são separados e os homogêneos são conjuntos, e então há Dureza e clareza; são

estas fermentações que são entendidas por estas palavras do Senhor: "Semelhante

é o Reino dos Céus ao levedo que uma mulher, depois de o haver tomado, o

encerra em três medidas de farinha, até que tudo esteja fermentado" (Mateus 13º,

33; Lucas 13º, 21).

26. É provido pelo Senhor para estes usos por meio da conjunção do mal e do falso,

a qual está nos que estão no inferno; pois o Reino do Senhor, que está não somente

sobre o Céu, mas também sobre o inferno, é o Reino dos usos; e a Providência do

Senhor é que nele não haja nem uma pessoa nem uma cousa, por quem e pela qual

não se faça um uso.

A DIVINA PROVIDÊNCIA DO SENHOR TEM POR FIM UM CÉU PROVENIENTE

DO GÊNERO HUMANO

27. Que o Céu não seja formado de alguns anjos criados desde o começo, e que o

Inferno não venha de algum diabo que criado anjo de luz tenha sido precipitado do

Céu, mas que o Céu e o Inferno provenham do Gênero Humano, o Céu dos que

estão no amor do bem e, por conseguinte no entendimento do vero, e o Inferno dos

que estão no amor do mal e por conseguinte no entendimento do falso, é aquilo de

que tive o conhecimento e a prova por um comércio de longa duração com os anjos

e os espíritos; sobre este assunto, ver o que foi mostrado no Tratado do Céu e do

Inferno, nº 311 a 316; depois o que foi dito no 0púsculo sobre o Julgamento Final, nº

14 a 27; e na Continuação sobre o Julgamento Final e sobre o Mundo Espiritual,

desde o começo até ao fim. Ora, pois que o Céu provém do Gênero Humano, e é a

coabitação com o Senhor pela eternidade, segue-se que o Céu é para o Senhor o

fim da criação; e, pois que é o fim da criação, é o fim da Divina Providência do

Senhor. O Senhor criou o Universo não para Ele, mas para aqueles com os quais

Ele deve estar no Céu; pois o amor espiritual é tal que quer dar o que é seu a

outrem, e tanto quanto o pode, tanto está em seu Ser, em sua Paz e em sua

Beatitude; o amor espiritual tira isso do Divino Amor do Senhor, que é assim em um

grau infinito; segue-se dai que o Divino Amor, e por conseguinte a Divina

Providência tem por fim um Céu, que se compõe de homens tornados anjos, e que

se tornam anjos, aos quais o Senhor possa dar todas as beatitudes e todas as

felicidades que pertencem ao amor e à sabedoria, e as dar por Ele mesmo neles; e

não pode fazer de outro modo, porque sua imagem e sua semelhança estão neles

por criação; a sua imagem neles é a sabedoria, e a sua semelhança neles é o amor,

e o Senhor neles é o amor unido à sabedoria e a sabedoria unida ao amor; ou, o que

é o mesmo, o bem unido ao vero e o vero unido ao bem; falou-se desta união no

Artigo precedente. Todavia, como se ignora o que é o Céu no comum ou em muitos,

e o que é o Céu no particular ou em algum, e também o que é o Céu no mundo

espiritual, e o que é o Céu no mundo natural, e como entretanto é importante que se

o saiba, pois que o Céu é o fim da Divina Providência, vou mostrar isso em uma

sorte de luz nesta ordem: I. O Céu é a conjunção com o Senhor. II. O homem por

criação é tal, que pode ser conjunto cada vez mais de perto ao Senhor. III. Quanto

mais de perto o homem é conjunto ao Senhor, mais se torna sábio. IV. Quanto mais

de perto o homem é conjunto ao Senhor mais se torna feliz. V. Quanto mais de perto

o homem é conjunto ao Senhor, mais distintamente lhe parece que se pertence, e

mais nota claramente que pertence ao Senhor.

28. I. 0 Céu é a conjunção com o Senhor.

O Céu é o Céu não pelos anjos, mas pelo Senhor, pois o amor e a sabedoria em

que estão os anjos, e que fazem o Céu, vêm não deles, mas do Senhor, e são

mesmo o Senhor neles; e como o amor e a sabedoria pertencem ao Senhor, e são o

Senhor no Céu, e como o amor e a sabedoria fazem à vida dos anjos, é evidente por

isso que sua vida pertence ao Senhor, e é mesmo o Senhor; que os anjos vivem do

Senhor, eles mesmos o confessam; por isso pode-se ver que o Céu é a conjunção

com o Senhor. Mas como a conjunção com o Senhor existe diversamente, e como

por conseguinte o Céu em um não é semelhante ao Céu em outro, segue-se por

isso que o Céu é segundo a conjunção com o Senhor; que haja uma conjunção cada

vez mais próxima, e também uma conjunção cada vez mais afastada, ver-se-á no

Artigo seguinte. Aqui se dirá alguma coisa sobre esta conjunção, como se faz, e qual

é ela. Há uma conjunção do Senhor com os anjos, e dos anjos com o Senhor, assim

conjunção recíproca; o Senhor influí no amor da vida dos anjos, e os anjos recebem

o Senhor na sabedoria, e por ela se conjuntam reciprocamente ao Senhor. Todavia,

é preciso que se saiba bem que parece aos anjos como se eles mesmos se

conjuntassem ao Senhor pela sabedoria, mas que entretanto é o Senhor que os

conjunta a Ele pela sabedoria, pois sua sabedoria vem também do Senhor; é o

mesmo se se diz que o Senhor se conjunta aos anjos pelo bem, e que os anjos se

conjuntam reciprocamente ao Senhor pelo vero, pois todo bem pertence ao amor, e

todo vero pertence à sabedoria. Mas como esta conjunção recíproca é um arcano

que poucas pessoas podem compreender se não é explicado, vou, tanto quanto isso

pode ser feito desenvolvê-lo por explicações suscetíveis de serem seguidas: No

Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria, nºs 404, 405, foi mostrado como o

amor se conjunta à sabedoria, isto é, que é pela afeição de saber, donde resulta a

afeição do vero; pela afeição de compreender, donde resulta a percepção do vero; e

pela afeição de ver o que se sabe o que se compreende, donde resulta o

pensamento; o Senhor influi em todas estas afeições, pois elas são derivações do

amor da vida de cada um, e os anjos recebem este influxo na percepção do vero e

no pensamento, pois é nestes que o influxo se manifesta a eles, e não nas afeições;

ora, como as percepções e os pensamentos aparecem aos anjos como sendo deles,

ainda que venham das afeições que procedem do Senhor, é por isto que há esta

aparência, de que os anjos se conjuntam reciprocamente ao Senhor, ainda que o

Senhor os conjunte a Ele, pois a afeição mesma produz estas percepções e estes

pensamentos, visto como a afeição que pertence ao amor é sua alma; com efeito,

cada se pode perceber nem pensar sem afeição, e cada um percebe e pensa

segundo a afeição; por estas explicações é evidente que a conjunção recíproca das

anjos com o Senhor é operada não por eles, mas como por eles. Tal é também a

conjunção do Senhor coma Igreja e da Igreja com o Senhor, a qual é chamada

Casamento celeste e espiritual.

29. Toda conjunção no mundo espiritual se faz pela inspeção; lá, quando alguém

pensa em um outro pela afeição de lhe falar, imediatamente o outro se torna

presente, e eles se vêem um ao outro face a face; dá-se o mesmo quando alguém

pensa em um outro pela afeição do amor; por esta afeição há conjunção, mas pela

outra há unicamente presença; isto é particular ao mundo espiritual; a razão disso é

que lá todos são espirituais, ao contrário do que se passa no Mundo natural, onde

todos são materiais; no Mundo natural uma cousa semelhante se faz nos homens

nas afeições e nos pensamentos de seu espírito; mas como no Mundo natural há

espaços, e como no Mundo espiritual os espaços são unicamente aparências, é por

isso que no Mundo espiritual o que está no pensamento de cada espírito é feito na

realidade. Isto foi dito a fim de que se saiba como se faz a conjunção do Senhor com

os anjos, e a aparente conjunção recíproca dos anjos com o Senhor; pois todos os

anjos voltam à face para o Senhor, e o Senhor os olha na fronte, mas os anjos

olham o Senhor nos olhos; e isto, porque a fronte corresponde ao amor e às

afeições do amor os olhos correspondem à sabedoria e às percepções da sabedoria;

entretanto os anjos não voltam por si mesmos a face para o Senhor, mas o Senhor

os volta para Ele, e os volta pelo influxo no amor de sua vida, e por este influxo entra

nas percepções e nos pensamentos, e volta assim os anjos. Em todas as cousas da

mente humana há um tal circulo do amor para os pensamentos, e pelos

pensamentos para o amor; este círculo pode ser chamado o círculo da vida. Sobre

este assunto, ver no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria alguns Artigos,

por exemplo, estes: Os Anjos voltam continuamente sua face para o Senhor como

Sol, nº 129 a 134. Todos os interiores tanto da mente como do corpo dos anjos

estão igualmente voltados para o Senhor como Sol, nº 135 a 139. Cada espírito,

qualquer que seja, se volta semelhantemente para seu amor dominante, nº 140 a

145. 0 amor se conjunta à sabedoria e faz com que a sabedoria seja reciprocamente

conjunta, nº 410 a 412. Os anjos estão no Senhor, e o Senhor está neles; e como os

anjos são recipientes, o Senhor só é o Céu, nº 113 a 118.

30. O Céu do Senhor no Mundo natural é chamado Igreja, e o anjo deste Céu é o

homem da Igreja que foi conjunto ao Senhor; e, além disso, este homem, após sua

saída do Mundo, se toma anjo do Céu espiritual; por isso é evidente que o que foi

dito do Céu angélico deve ser entendido igualmente do Céu humano, que é

chamado Igreja. Esta conjunção recíproca com o Senhor, a qual faz o Céu no

homem, foi revelada pelo Senhor nestes termos em João: "Habitai em Mim, e Eu em

vós; aquele que habita em Mim, e Eu nele, esse dá muito, fruto; pois sem Mim nada

podeis fazer" (15.0 4, 5, 7).

31. Por estas explicações, é evidente que o Senhor é o Céu, não somente no

comum em todos no Céu, mas também lá no particular em cada um; pois cada anjo

é um Céu na menor forma; de tantos céus quantos anjos há se compõe o Céu no

comum; que assim seja, vê-se no Tratado do Céu e do Inferno, nº 51 a 58. Pois que

isto é assim, que ninguém abrace portanto este erro, que em um grande número

surge no primeiro pensamento, a saber, que o Senhor está no Céu entre os anjos ou

que está entre eles como um Rei em seu Reino; Ele está quanto ao aspeto acima

deles no Sol espiritual, mas quanto à vida de seu amor e de sua sabedoria está

neles.

32. II. 0 homem pela criação é tal que pode ser conjunto cada vez de mais perto

ao Senhor.

Pode-se vê-lo pelo que foi mostrado no Tratado do Divino Amor e da Divina

Sabedoria, Terceira Parte, sobre os Graus, e especialmente nestes Artigos: Há no

homem por criação três graus discretos ou de altura, nº 230 a 235. Estes três graus

estão em cada homem desde o nascimento, e conforme são abertos o homem está

no Senhor, e o Senhor está no homem, nº 236 a 241. Todas as perfeições crescem

e sobem com os graus e segundo os graus, nº 199 a 204. Por isto é evidente que

por criação o homem é tal, que pode pelos graus ser conjunto cada vez de mais

perto ao Senhor. Mas é preciso absolutamente saber o que são os graus, e que os

há de dois gêneros, os graus discretos ou de altura, e os graus contínuos ou de

largura, e qual é a sua diferença; e também que em cada homem por criação e por

conseguinte desde o nascimento há três graus discretos ou de altura; que o homem,

quando nasce, entra no primeiro o grau que é chamado natural e que pode nele

aumentar este grau por continuidade até que se torne racional; que entra no

segundo grau, que é chamado espiritual, se vive segundo as leis espirituais da

ordem que são os Divinos Veros; e que pode mesmo entrar no terceiro grau, que é

chamado celeste, se vive segundo as leis celestes da ordem, que são os Divinos

Bens. Estes graus são abertos efetivamente pelo Senhor no homem conforme sua

vida no Mundo, mas não são abertos perceptivelmente e sensivelmente senão

depois de sua saída do mundo; e conforme são abertos e em seguida

aperfeiçoados, o homem é conjunto cada vez de mais perto com o Senhor. Esta

conjunção pela aproximação pode ser aumentada eternamente, e por isso nos anjos

ela é aumentada eternamente, mas entretanto o homem não pode chegar ao

primeiro grau do Amor e da Sabedoria do Senhor, ou atingir este grau, porque o

Senhor é Infinito e o anjo é finito, e porque não há relação entre o Infinito e o finito.

Como ninguém pode compreender o estado do homem, nem o estado de sua

elevação e de sua aproximação para o Senhor, a não ser que conheça estes graus,

por isso falou-se especialmente deles no Tratado do Divino Amor e da Divina

Sabedoria, nº 173 a 281.

33. Dir-se-á em poucas palavras como o homem pode ser conjunto cada vez de

mais perto ao Senhor, e em seguida como esta conjunção aparece cada vez mais

próxima. 1º Como o homem é conjunto cada vez de mais perto ao Senhor: Isso

se faz não pela ciência só, nem pela inteligência só, nem mesmo pela sabedoria só,

mas pela vida que lhes é conjunta; a vida do homem é seu amor, e o amor é de

várias espécies; em geral, há o amor do mal e o amor do bem; o amor do mal é o

amor de cometer adultério, de se vingar, de enganar, de blasfemar, de privar os

outros de seus bens; o amor do mal sente contentamento e, prazer pensando nestas

ações e em fazê-las; as derivações, que são as afeições deste amor, são em tão

grande número quanto há males pelos quais este amor se determinou; e as

percepções e os pensamentos deste amor em tão grande número quanto há falsos

que favorecem e confirmam estes males; estes falsos fazem um com os males, do

mesmo moda que o entendimento faz um com a vontade; não são separados um do

outro, porque um pertence ao outro. Ora, como o Senhor influi no amor da vida de

cada um, e pelas afeições nas percepções e nos pensamentos, e não vice-versa,

como foi dito acima, segue-se que ele não pode se conjuntar de mais perto senão

tanto quanto, o amor do mal com suas afeições, que são as cobiças, foi afastado; e

como estas cobiças residem no homem natural, e como o homem sente como se

agisse por si mesmo em tudo que faz pelo homem natural, o homem por

conseguinte deve afastar como por si mesmo os males desse amor, e então tanto

quanto os afasta, tanto o Senhor se aproxima de mais perto e se conjunta a ele;

cada um, pela razão, pode ver que as cobiças com seus prazeres obstruem e

fecham as portas ao Senhor, e que elas não podem ser expulsas pelo Senhor,

enquanto o homem mesmo mantém as portas fechadas, e de fora faz pressão e

empurra para que não sejam abertas; que seja o homem mesmo que deve abrir, isto

é evidente pelas palavras do Senhor, no Apocalipse: "Eis que estou à porta e bato;

se alguém ouve a minha voz e abre a porta, eu entrarei nele, e cearei com ele e ele

comigo" (3º, 20). É, portanto evidente que, tanto quanto alguém foge dos males

como diabólicos, e como se opondo à entrada do Senhor, tanto mais é conjunto

cada vez de mais perto ao Senhor, e que de muito perto é conjunto aquele que os

abomina como outros tantos diabos negros e ígneos, pois o mal e o diabo são um, e

o falso do mal e sacarias não um; pois que, do mesmo modo que há influxo do

Senhor no amor do bem e em suas afeições, e por elas nas percepções e nos

pensamentos, que provêm todos do bem em que está o homem, pelo que são veros,

do mesmo modo há influxo do diabo, isto é, do inferno, no amor do mal e em suas

afeições, que são cobiças, e por elas nas percepções e nos pensamentos, que

provêm todos do mal em que está o homem, pelo que são falsos. 2º Como esta

conjunção aparece cada vez mais próxima: Quanto mais os males foram

afastados no homem natural, por isso que foram postos em fuga e tomados em

aversão, tanto mais o homem é conjunto de mais perto ao Senhor; e como o amor e

a sabedoria, que são o Senhor mesmo, não estão no espaço, pois a afeição que

pertence ao amor e o pensamento que pertence à sabedoria nada têm de comum

com o espaço, em conseqüência o Senhor aparece mais próximo conforme a

conjunção pelo amor e pela sabedoria, e ao contrário mais afastado conforme a

rejeição do amor e da sabedoria; no mundo espiritual o espaço não existe, mas lá as

distâncias e as presenças são aparências segundo as semelhanças e as

dessemelhanças das afeições; pois, como já foi dito às afeições que pertencem ao

amor, e os pensamentos que pertencem à sabedoria, e que em si mesmos são

espirituais, não estão no espaço; sobre este assunto, ver o que foi mostrado no

Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria, nºs7 a 10, 69 a 72, e em outros

lugares. A conjunção do Senhor com o homem, em quem os males foram afastados,

é entendida por estas palavras do Senhor: "Os puros de coração verão a Deus"

(Mat. 5º, 8); e por estas: "Aquele que tem os meus preceitos, e os faz, nele farei

morada" (João 14º, 21, 23); ter os preceitos é saber; e fazer os preceitos é amar;

pois se diz também nesta passagem: "Aquele que faz meus preceitos é aquele que

me ama".

34. III. Quanto mais de perto o homem está conjunto ao Senhor, mais se torna

sábio.

Pois que no homem por criação, e, por conseguinte desde o nascimento, há três

graus de vida, como acaba de ser dito, nº 32, há principalmente nele três graus da

sabedoria; estes graus é que são abertos no homem segundo a conjunção; são

abertos segundo o amor, pois o amor é a conjunção mesma; todavia, a elevação do

amor segundo os graus não é percebida senão obscuramente pelo homem, mas a

elevação da sabedoria é percebida claramente naqueles que sabem e vêem o que é

a sabedoria. A razão pela qual os graus da sabedoria são percebidos é que o amor

entra pelas afeições nas percepções, e nos pensamentos, e que estes se

apresentam à vista interna da mente, a qual corresponde à vista externa do corpo;

daí vem que a sabedoria aparece, e não do mesmo modo a afeição do amor que a

produz; dá-se com isto como com todas as cousas que são feitas efetivamente pelo

homem; nota-se como são operadas pelo corpo, mas não como o são pela alma; do

mesmo modo também percebe-se como o homem medita, percebe e pensa, mas

não como a alma destas meditações, percepções e pensamentos, que é a afeição

do bem e do vero, as produz. Todavia, há três graus da sabedoria, o natural, o

espiritual e o celeste; no grau natural da sabedoria está o homem enquanto vive no

mundo, este grau nele pode então ser aperfeiçoado ao mais alto ponto, e não

obstante não pode entrar no grau espiritual, porque este grau não está ligado ao

grau natural por continuidade, mas lhe é conjunto pelas correspondências; no grau

espiritual da sabedoria está o homem depois da morte, e este grau também é tal que

pode ser aperfeiçoado ao mais alto ponto, mas não obstante não pode entrar no

grau celeste da sabedoria, porque este grau também não está ligado ao grau

espiritual por continuidade, mas lhe é conjunto pelas correspondências; por estas

explicações, pode-se ver que a sabedoria pode ser elevada em razão tríplice, e que

em cada grau ela pode ser aperfeiçoada em razão simples até ao seu mais alto

ponto. Aquele que apreende as elevações e as perfeições destes graus pode de

alguma sorte perceber o que se diz da Sabedoria Angélica, que é inefável; esta

sabedoria também é de tal modo inefável que mil idéias do pensamento dos anjos,

segundo sua sabedoria, não podem apresentar senão uma única idéia do

pensamento dos homens, segundo sua sabedoria; estas novecentas e noventa e

nove outras idéias do pensamento dos anjos não podem entrar, pois são

sobrenaturais; que assim seja, é o que me foi dado saber muitas vezes por viva

experiência. Mas, como foi dito precedentemente, ninguém pode entrar nesta

sabedoria Inefável dos anjos senão pela conjunção com o Senhor, e segundo esta

conjunção, pois o Senhor só abre o grau espiritual e o grau celeste, mas somente

naqueles que são sábios pelo Senhor, e são sábios pelo Senhor os que rejeitam

para fora deles o diabo, isto é, o mal.

35. Não se creia, porém, que alguém tenha a sabedoria pelo fato de saber muitas

cousas, de percebê-las em uma certa luz, e poder falar delas com inteligência, a não

ser que a sabedoria seja conjunta ao amor; pois o amor por suas afeições a produz;

se não foi conjunta ao amor, é como um meteoro no ar que se dissipa, e como uma

estrê1a cadente; mas a sabedoria conjunta ao amor é como a luz permanente do

Sol e como uma estrela fixa; o homem tem o amor da sabedoria tanto quanto tem

em aversão à turba diabólica, isto é, às cobiças do mal e do falso.

36. A sabedoria, que vem à percepção, é a percepção do vero pela afeição do vero,

principalmente a percepção do vero espiritual; pois há o vero civil, o vero moral e o

vero espiritual; aqueles que estão na percepção do vero espiritual pela afeição deste

vero estão também na percepção do vero moral e na percepção do vero civil, pois a

percepção do vero espiritual é a alma destas percepções. Falei por vezes da

sabedoria com os anjos, que me disseram que a sabedoria é a conjunção com o

Senhor, porque o Senhor é a Sabedoria mesma, e que nesta conjunção entra aquele

que rejeita para longe de si o inferno, e que entra nela na mesma proporção em que

o rejeita; eles me disseram que representam a Sabedoria como um Palácio

magnífico e muito bem ornado, ao qual se sobe por doze degraus; que ninguém

sobe ao primeiro degrau senão pelo Senhor por meio da conjunção com Ele; que

cada um sobe segundo a conjunção, e que, à medida que sobe, percebe que

ninguém é sábio por si mesmo, mas que se é sábio pelo Senhor; além disso,

também, que as cousas que se sabe são relativamente às que não se sabe como

são algumas gotas de água relativamente a um grande lago. Pelos doze degraus do

Palácio da Sabedoria são significados os bens conjuntos aos veros e os veros

conjuntos aos bens.

37. IV. Quanto mais de perto o homem está conjunto ao Senhor, mais é feliz.

O que foi dito acima, nº 32 a 34, dos graus da vida e da sabedoria segundo a

conjunção com o Senhor, pode também ser dito dos graus da felicidade; com efeito,

as felicidades, ou as beatitudes e as alegrias, sobem conforme os graus superiores

da mente, que são chamados grau espiritual e grau celeste, são abertos no homem,

e estes graus após sua vida no mundo crescem eternamente.

38. Todo homem que está nos prazeres das cobiças do mal nada pode saber dos

prazeres das afeições do bem em que está o Céu angélico, pois estes dois gêneros

de prazeres são absolutamente opostos um ao outro nos internos, e, por

conseguinte interiormente nos externos, mas, na superfície mesma, diferem pouco;

com efeito, todo amor tem seus prazeres, mesmo o amor do mal naqueles que estão

nas cobiças, como o amor de cometer adultério, de se vingar, de enganar, de roubar,

de se entregar à crueldade, e mesmo, nos piores, de blasfemar as cousas santas da

Igreja, e de espalhar seu veneno contra Deus; a fonte desses prazeres é o amor de

dominar pelo amor de si; estes prazeres vêm das cobiças que o obsidiam os

interiores da mente, dimanam daí para o corpo, e aí excitam cousas impuras que

titilam as filhas; como conseqüência do prazer da mente segundo as cobiças nasce

o prazer do corpo, em que consistem e quais são as coisas impuras que titilam as

filhas de seu corpo, cada um depois da morte pode sabê-lo no Mundo espiritual; são,

em geral, coisas cadaverosas, excrementiciais, estercorosas, nidorosas e urinosas,

pois seus infernos abundam em semelhantes impurezas, que são correspondências,

como se vê no Tratado do Divino e da Divina Sabedoria, nº 422 a 424; mas depois

que entraram no inferno, estes prazeres vergonhosos são mudados em tormentos

medonhos. Isto foi dito a fim de que se possa compreender em que consiste e qual é

a felicidade do Céu, de que agora vai se falar; pois cada cousa é conhecida por seu

oposto.

39. As beatitudes, as alegrias, os prazeres e os encantos, em uma palavra, as

felicidades do Céu, não podem ser descritas por palavras, mas podem no Céu ser

percebidas pelos sentidos; com efeito, o que só é percebido pelos sentidos não pode

ser descrito, porque isso não cabe nas idéias do pensamento, e, por conseguinte

não cabe tampouco em palavras; pois o entendimento vê somente, e vê as cousas

que pertencem à sabedoria ou ao vero, e não, as que pertencem ao amor ou ao

bem; é por isso que essas felicidades são inexprimíveis, mas não obstante sobem

no mesmo grau que a sabedoria; suas variedades são infinitas e cada uma é

inefável; eu o ouvi dizer, e o percebi. Mas estas felicidades entram à medida que o

homem afasta as cobiças do amor do mal e do falso como por si mesmo, e não

obstante pelo Senhor, pois estas felicidades são as felicidades das afeições do bem

e do vero, e estas afeições são opostas às cobiças do amor do mal e do falso; as

afeições do amor do bem e do vero têm seu começo no Senhor, assim no íntimo, e

dai se espalham nos inferiores até aos últimos, e assim enchem o anjo, e fazem com

que todo ele seja por assim dizer uma delícia. Tais felicidades, com variedades

infinitas, estão em cada afeição do bem e do vero, sobretudo nas afeições da

sabedoria.

40. Os prazeres das cobiças do mal e os prazeres das afeições do bem não podem

ser comparados, porque interiormente nos prazeres das cobiças do mal há o diabo,

e interiormente nos prazeres das afeições do bem há o Senhor. Se se quer

comparações, os prazeres das cobiças do mal não podem ser comparados senão

aos prazeres lascivos das rãs nos pântanos, e aos das serpentes nos lugares

infectos; e os prazeres das afeições do bem podem ser comparados às delícias das

mentes (animi) nos jardins e nos canteiros matizados de flores; com efeito, coisas

semelhantes às que afetam as rãs e as serpentes afetam também nos infernos

aqueles que estão nas cobiças do mal; e cousas semelhantes às que afetam as

mentes nos jardins e nos canteiros afetam também nos Céus aqueles que estão nas

afeições do bem; pois, como foi dito acima, as coisas impuras afetam por

correspondência os maus, e as coisas puras afetam por correspondência os bons.

41. Por isto, pode-se ver que quanto mais de perto alguém está conjunto ao Senhor,

mais se torna feliz; mas esta felicidade se manifesta raramente no mundo, porque o

homem está então em um estado natural, e o estado natural comunica com o

espiritual não por continuidade, mas por correspondência; e esta comunicação não é

sentida senão por uma sorte de repouso e de paz da mente (animi), o que acontece,

sobretudo após os combates contra os males; mas quando o homem despe o

estado natural e entra no estado espiritual, o que acontece após sua salda do

mundo, a felicidade acima descrita se manifesta sucessivamente.

42. V. Quanto mais de perto o homem é conjunto ao Senhor, mais lhe parece

distintamente que ele se pertence, e mais nota claramente que pertence ao

Senhor.

Pela aparência, quanto mais alguém foi conjunto ao Senhor, menos se pertence;

uma tal aparência está em todos os maus, e também naqueles que, segundo sua

religião, crêem que não estão sob o jugo da lei, e que ninguém pode fazer o bem por

si mesmo; pois uns e outros não podem ver de outro modo, senão que não poder

nem pensar nem querer o mal, mas unicamente o bem, é não se pertencer; e porque

aqueles que foram conjuntos ao Senhor não querem e não podem nem pensar nem

querer o mal, eles concluem e si mesmos, segundo a aparência, que isso é não se

pertencer; e entretanto é absolutamente o contrário.

43. Há um livre infernal e há um livre celeste; é do livre infernal pensar e querer o

mal, e, tanto quanto as leis civis e morais não o impedem de pronunciar e fazer; ao

contrário, é do livre celeste pensar e querer o bem, e, tanto quanto se pode

pronunciá-lo e fazê-lo; tudo o que o homem pensa, quer, pronuncia e faz segundo o

livre, ele o percebe como seu, pois todo livre para cada um vem do seu amor; é por

isso que os que estão no amor do mal não podem senão perceber que o livre

infernal é o livre mesmo, mas os que estão no amor do bem percebem que o livre

celeste é o livre mesmo, por conseqüência uns e outros percebem que o oposto é o

servil; mas a verdade é que ninguém pode negar que um ou o outro seja o livre; pois

dois livres opostos entre si não podem, cada um em si, ser livres; além disso, não se

pode negar que ser conduzido pelo bem não seja o livre, e que ser conduzido pelo

mal não seja o servil; pois ser conduzido pelo bem é ser conduzido pelo Senhor, e

ser conduzido pelo mal é ser conduzido pelo diabo; ora, pois que tudo o que o

homem faz segundo o livre lhe parece ser seu, pois isso pertence a seu amor, e que,

como já foi dito, agir segundo seu amor é agir segundo o livre segue-se que a

conjunção com o Senhor faz com que apareça ao homem que ele é livre, e que por

conseguinte se pertence; e quanto mais próxima é a conjunção com o Senhor, mais

ele é livre e por conseguinte mais se pertence. Se lhe parece mais distintamente que

ele se pertence, é porque o Divino Amor é tal que quer que o que é seu seja de

outrem, assim do homem e do anjo; tal é todo amor espiritual, principalmente o

Divino Amor; e, além disso, o Senhor não constrange jamais quem quer que seja,

pois tudo a que alguém é constrangido não lhe parece ser seu, e o, que não lhe

parece ser seu não pode se tornar cousa de seu amor, não pode por conseqüência

lhe ser apropriado como seu; é por isso que o homem é continuamente conduzido

pelo Senhor no livre, e é também reformado e regenerado no livre. Mas se dirá mais

sobre este assunto no que segue; ver o que foi dito também acima, nº 4.

44. Se, quanto ao homem, quanto mais lhe parece distintamente que ele se

pertence, mais nota claramente que pertence ao Senhor, é porque quanto de mais

perto está conjunto ao Senhor, mais se torna sábio, como foi mostrado acima, nº 34

a 36; e a sabedoria ensina isso, e também o faz notar; os Anjos do terceiro Céu,

porque são os mais sábios dos Anjos, percebem também isso, e o chamam o livre

mesmo; mas ser conduzido por si mesmo é o que chamam o servil; eles dão mesmo

a razão disso, é que o Senhor influi imediatamente não nas cousas que pertencem à

sua percepção e a seu pensamento pela sabedoria, mas nas afeições do amor do

bem, e por estas naqueles, e que percebem o influxo na afeição pela qual têm a

sabedoria e que em seguida tudo o que pensam pela sabedoria se apresenta como

vindo deles mesmos, assim como sendo deles; e que por isto se faz a conjunção

recíproca.

45. Como a Divina Providência do Senhor tem por fim um Céu angélico proveniente

do gênero humano segue-se que ela tem por fim a conjunção do gênero humano

com o Senhor, nº 28 a 31; além disso, também que ela tem por fim que o homem

seja conjunto a Ele cada vez de mais perto, nº 32, 33, pois assim o homem tem um

Céu mais interior; além disso, ainda, que ela tem por fim que o homem por esta

conjunção se torne mais sábio, nº 34 a 36; e que se torne mais feliz, nº 37 a 41,

porque o homem tem o Céu pela sabedoria e segundo a sabedoria, e por ela

também a felicidade; e enfim que ela tem por fim que pareça ao homem mais

distintamente que ele se pertence, e que note mais claramente que pertence ao

Senhor, nº 42 a 44. Todas estas coisas pertencem à Divina Providência do Senhor,

porque todas estas cousas são o Céu, que ela tem por fim.

A DIVINA PROVIDÊNCIA DO SENHOR EM TUDO QUE FAZ VISA 0 INFINITO E 0

ETERNO

46. No Mundo Cristão sabe-se que Deus é Infinito e Eterno, pois na Doutrina da

Trindade, que tira seu nome de Atanásio, se diz que Deus Pai é Infinito, Eterno e

Onipotente; igualmente Deus Filho e Deus Espírito Santo, e que, entretanto são não

três Infinitos, três Eternos, três Onipotentes, mas Um Só; segue-se daí que, pois que

Deus é Infinito e Eterno, não se pode atribuir a Deus senão o Infinito e o Eterno. Mas

o que é o Infinito e o Eterno? Isso não pode ser compreendido pelo finito, e isso

também pode ser compreendido; isso não pode ser compreendido, porque o finito

não é capaz de conceber o infinito, e isto pode ser compreendido, porque há idéias

abstratas pelas quais pode-se ver que as coisas são, ainda que não se veja o que

elas são; há dessas idéias sobre o Infinito, por exemplo, que Deus, porque é Infinito,

ou que o Divino, porque é Infinito, é o Ser mesmo; que é a Essência mesma e a

Substância mesma; que é o Amor mesmo e a Sabedoria mesma, ou que é o Bem

mesmo e o Vero mesmo; que assim é o Eu Mesmo (Ipsum), ou antes, que é o

Homem Mesmo; além disso também, se se diz que o Infinito è Tudo, por exemplo,

que a Infinita Sabedoria é a Onisciência, e a Infinita Potência é a Onipotência. Mas a

verdade é que isto cai no, obscuro do pensamento, e pode do incompreensível cair

no negativo, se da idéia não se abstrai as cousas que o pensamento tira da

natureza, principalmente as que tiram dos dois próprios da natureza, que são o

espaço e o tempo, pois estas cousas não podem senão limitar as idéias, e fazer com

que as idéias abstratas sejam como não sendo alguma coisa; mas se pode ser feita

abstração destas cousas no homem, como se faz entre os anjos, o Infinito, pode

então ser compreendido por meio das cousas que acabam de ser mencionadas; e

por conseguinte pode-se também compreender que o homem é alguma coisa,

porque foi criado por Deus Infinito que é Tudo; que o homem é uma substância

limita, porque foi criado por Deus Infinito que é a Substância mesma; que o homem

é sabedoria,, porque foi criado por Deus Infinito que é a Sabedoria mesma; e assim

por diante; pois se Deus Infinito não fosse Tudo, não fosse a Substância mesma,

não fosse a Sabedoria mesma, o homem não seria alguma cousa, assim nada)

seria, ou seria unicamente uma idéia de que é, segundo os visionários chamados

idealistas. Pelo que foi mostrado no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria,

é evidente que a Divina Essência é o Amor e a Sabedoria, nº 28 a 39; que o Divino

Amor e a Divina Sabedoria são a Substância mesma e a Forma mesma, assim o Eu

Mesmo e Único, nº 40 a 46; e que Deus criou de Si Mesmo, e não do nada, o

Universo e todas as cousas do Universo, nº 282 a 284; segue-se daí que tudo o que

foi criado, e principalmente o homem, e nele o amor e a sabedoria, são alguma

coisa, e não unicamente uma idéia de que são; pois, se Deus não fosse Infinito, não

haveria o finito; se o Infinito não fosse tudo, não haveria alguma cousa; e se Deus

não tivesse criado de Si Mesmo todas as cousas, não haveria cousa alguma ou

nada; em uma palavra, Nós porque Deus É.

47. Ora, como se trata da Divina Providência, e aqui, que em tudo que ela faz visa o

infinito e o eterno, e como este assunto não pode ser distintamente tratado senão

por uma certa ordem, eis o que será esta ordem: I. O infinito em si e o Eterno em si

é a mesma coisa que o Divino. II. O Infinito e o Eterno em si não podem senão visar

o infinito e o eterno por si nos finitos. III. A Divina Providência em tudo que faz visa o

infinito e o eterno por si, sobretudo salvando o Gênero Humano. IV. A imagem do

Infinito e do Eterno existe no Céu Angélico proveniente do Gênero Humano salvado.

V. Visar o infinito e o eterno formando o Céu Angélico, para que esteja diante do

Senhor como um único Homem, que é a imagem do Senhor, é o íntimo da Divina

Providência.

48. I. O Infinito em si e o Eterno em si é a mesma coisa que o Divino.

Pode-se vê-lo pelo que foi mostrado em vários lugares no Tratado do Divino Amor e

da Divina Sabedoria. Que o Infinito em si e o Eterno em si seja o Divino, isso é tirado

da idéia angélica; os Anjos, não compreendem pelo Infinito outra coisa senão o

Divino Ser, nem pelo Eterno outra coisa senão o Divino Existir. Contudo, os homens

podem ver e não ver que o Infinito em si e o Eterno em si é o Divino; podem vê-lo

aqueles que não pensam no Infinito segundo o espaço, nem no Eterno segundo o

tempo; mas não podem vê-lo aqueles que pensam no Infinito e no Eterno segundo o

espaço e o tempo; assim podem vê-lo aqueles que pensam de uma maneira mais

elevada, isto é, interiormente no racional; mas não podem vê-lo aqueles que pensam

de uma maneira mais baixa, isto é, exteriormente. Os que podem vê-lo pensam que

não pode haver um infinito do espaço, nem por conseqüência um infinito do tempo

que é o eterno a quo, porque o infinito é sem fim primeiro nem último, ou sem

termos; pensam também que não pode tampouco haver um Infinito por si, porque

por si supõe um termo e um começo, ou um anterior a quo; que, por conseguinte é

frívolo dizer o Infinito e o Eterno por si, porque seria como se se dissesse o Ser por

si, o que é contraditório, pois o Infinito por si seria o Infinito pelo Infinito, e o Ser por

si seria o Ser pelo Ser, e este Infinito e este Ser, ou seriam a mesma cousa que o

Infinito, ou seriam finitos. Por estas cousas e outras semelhantes, que podem ser

vistas interiormente no racional, é evidente que há o Infinito em si e o Eterno em si, e

que um e outro é o Divino, de que todas as cousas procedem.

49. Sei que muitos dirão em si mesmos: Como se pode apreender interiormente em

seu racional alguma cousa sem espaço e sem tempo, e compreender que não

somente é, mas ainda que é o tudo, e que é o Eu Mesmo donde procedem todas as

cousas? Mas pensa interiormente se o amor ou alguma de suas afeições, se a

sabedoria ou alguma de suas percepções, e mesmo se o pensamento estão no

espaço e no tempo, e tu compreenderás que não estão; e como o Divino é o Amor

mesmo e a Sabedoria mesma, segue-se que o Divino não pode ser concebido no

espaço e no tempo, por conseguinte o Infinito tampouco; para que isto seja

percebido mais claramente, examina se o pensamento está no tempo e no espaço:

Supõe nele uma progressão de dez ou doze horas; este espaço de tempo não pode

te parecer como sendo de uma hora ou duas, e não pode também te parecer como

sendo de um dia ou dois? Ele se apresenta segundo o estado da afeição donde

provém o pensamento; se é uma afeição de alegria na qual não se pensa no tempo,

o pensamento de dez ou doze horas é apenas de uma hora ou duas; mas o contrário

acontece se é uma afeição de dor na qual se presta atenção ao tempo; daí é

evidente que o tempo é unicamente uma aparência segundo o estado da afeição

donde provém o pensamento; dá-se o mesmo com a distância do espaço no

pensamento, quer estejas passeando, quer estejas viajando.

50. Pois que os Anjos e os Espíritos são afeições que pertencem ao amor, e

pensamentos provindo destas afeições não estão por isso mesmo nem no espaço

nem no tempo, mas estão nas aparências do espaço e do tempo; a aparência do

espaço e do tempo é para eles segundo os estados das afeições e dos

pensamentos provenientes destas afeições; é por isso que quando algum deles

pensa segundo a afeição em um outro, com intenção de o ver, ou de conversar com

ele, imediatamente o outro está presente. Daí vem que há presença em cada

homem dos espíritos que estão com ele em uma afeição semelhante, de maus

espíritos com aquele que está na afeição de um mal semelhante, e de bons espíritos

com aquele que está na afeição de um bem semelhante; e estão de tal modo

presentes, que o homem está no meio deles coma alguém no meio de uma

sociedade: o espaço e o tempo nada fazem para a presença; e isto porque a afeição

e o pensamento que dela provêm não estão nem no espaço nem no tempo, e que os

espíritos e os anjos são afeições e pensamentos provenientes destas afeições. Que

isto assim seja é o que me foi dado saber por uma viva experiência de vários anos; e

também pelo fato de que conversei com muitos depois de sua morte, tanto com os

que pertenciam à Europa e a seus diversos reinos, como com os que pertenciam à

Ásia e à África e a seus diversos reinos, e estavam todos perto de mim; se, portanto

tivesse havido para eles espaço e tempo, teria havido viagem e tempo para essa

viagem. Além disso, todo homem sabe isso por um ínsito nele ou em sua mente; é

aquilo de que tive a prova, no fato de que ninguém pensou em alguma distância de

espaço, quando contei que tinha conversado com tal ou qual, que tinha morrido na

Ásia, na África ou na Europa; por exemplo, com Calvino, Lutero, Melanchton, ou

com algum Rei, algum Governador algum Sacerdote de uma região longínqua; e

mesmo não ocorreu ao pensamento de ninguém dizer: "Como pode ele conversar

com os que viveram nesses lugares? E como puderam eles vir a ele e estar

presentes, quando entretanto havia entre eles terras e mares?" Por isso se tornou

evidente também para mim, que ninguém pensa segundo o espaço e o tempo,

quando pensa nos que estão no Mundo espiritual. Que entretanto haja para aqueles

aparência de espaço e de tempo, vê-se no Tratado do Céu e do Inferno, nº 162 a

169; 191 a 199.

51. Ora, por estas explicações, pode-se ver que é preciso pensar no Infinito e no

Eterno, por conseqüência no Senhor sem o espaço e sem o tempo, e que se pode

pensar nisso; que é mesmo assim que pensam os que pensam interiormente no

racional, e que então o Infinito e o Eterno é a mesma cousa que o Divino; assim

pensam os anjos e os espíritos; pelo pensamento com abstração do tempo e do

espaço compreende-se a Divina Onipresença e a Divina Onipotência, e também o

Divino de toda eternidade, e de modo algum pelo pensamento ao qual está ligada a

idéia proveniente do espaço e do tempo. É portanto evidente que se pode pensar em

Deus de toda a eternidade, mas jamais na natureza de toda a eternidade; que por

conseqüência pode-se pensar na Criação do Universo por Deus, e de modo algum

na Criação pela natureza, pois os próprios da natureza são o espaço e o tempo. Que

o Divino seja sem espaço e sem tempo, vê-se no Tratado do Divino Amor e da

Divina Sabedoria, nº 7 a 10; 69 a 72; 73 a 76; e em outros lugares.

52. II. O Infinito e o Eterno em si não podem visar sendo o infinito e o eterno

por si nos finitos.

Pelo Infinito e o Eterno em si é entendido o Divino Mesmo, como acaba de ser

mostrado no Artigo precedente; pelos finitos são entendidas todas as cousas criadas

pelo Divino, e principalmente, os homens, os espíritos e os anjos, e visar o Infinito e

o Eterno por si nos finitos, é Se olhar, para si mesmo, neles, como o homem olha

sua imagem num espelho; que isso assim seja, é o que foi mostrado em vários

lugares no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria, principalmente quando foi

demonstrado que no Universo criado há a imagem do homem, e que há a imagem

do infinito e do eterno, nº 317, 318, assim a imagem de Deus Criador, isto é, do

Senhor de toda a eternidade. Todavia, é preciso que se saiba que o Divino em si

está no Senhor, mas que o Divino por si é o Divino procedente dó Senhor nos

criados.

53. Mas para que isto seja mais plenamente compreendido, é preciso ilustrá-lo: O

Divino não pode visar outra cousa senão o Divino, e não pode visar noutra parte que

não seja nos criados por si; que assim seja, isto é evidente no fato de que ninguém

pode visar um outro senão pelo seu em si; aquele que ama um outro o encara

segundo seu amor em si; aquele que é sábio encara um outro segundo a sabedoria

em si; ele pode, é verdade, ver que o outro o ama ou não o ama, que é sábio ou que

não é sábio, mas vê isso pelo seu amor e sua sabedoria, é por isso que se conjunta

a ele tanto quanto o outro o ama como ele ama o outro, ou tanto quanto o outro é

sábio como ele, pois assim eles fazem um. Dá-se o mesmo com o Divino em si, pois

o Divino em si não pode se olhar por um outro, por exemplo, por um homem, um

espírito e um anjo, pois que neles nada há do Divino em si a quo (de quem tudo

procede); e olhar o Divino por um outro em que nada há do Divino, seria olhar o

Divino por cousa alguma de Divino, o que não é possível; vem daí que o Senhor

tenha sido conjunto ao homem, ao espírito e ao anjo, de tal sorte que tudo que se

refere ao Divino não vem deles, mas vem do Senhor; com efeito, sabe-se que todo

bem e todo vero, que está em alguém, vêm, não dele, mas do Senhor, e que, além

disso, não há mesmo pessoa alguma que possa nomear o Senhor, ou pronunciar

seus nomes de Jesus e de Cristo, a não ser pelo Senhor. Segue-se, portanto daí

que o Infinito e o Eterno, que é o mesmo que o Divino visa todas as cousas de uma

maneira infinita nos finitos, e que se conjunta a eles segundo o grau de recepção da

sabedoria e do amor neles. Em uma palavra, o Senhor não pode ter morada e

habitar no homem e no anjo senão naquilo que é d'Ele, e não no próprio deles, pois

o próprio deles é o mal, e então, mesmo que fosse o bem, seria sempre um finito,

que em si e por si não é suscetível de conter o Infinito. Por estas explicações é

evidente que jamais é possível que o finito olhe o Infinito, mas que é possível que o

Infinito vise o infinito por si nos finitos.

54. Parede que o Infinito não possa ser conjunto ao finito, porque não há relação

entre o infinito e o finito, e porque o finito não é suscetível de conter o infinito; mas

não obstante há conjunção, tanto porque o Infinito criou de si mesmo todas as

coisas, segundo o que foi demonstrado no Tratado do Divino Amor e da Divina

Sabedoria, nº 282 a 284, como porque o Infinito nos finitos não visa outra cousa

senão o infinito por si, e que este infinito pode aparecer nos finitos como estando

neles; desta, maneira há uma relação entre o finito e o infinito, não pelo finito, mas

pelo Infinito no finito; e também desta maneira o finito é suscetível de conter o

infinito, não o finito em si, mas o finito como em si, pelo Infinito por si no finito. Mas

no que segue se dirá mais sobre este assunto.

55. III. A Divina Providência em tudo que faz visa o infinito e o eterno por si,

sobretudo salvando o Gênero Humano.

O Infinito e o Eterno em si é o Divino Mesmo ou o Senhor em Si; o Infinito e o Eterno

por si é o Divino procedente ou Senhor nos outros, criados por Ele, assim nos

homens e nos anjos, e este Divino é o mesmo que a Divina Providência; pois o

Senhor pelo Divino por si provê a que todas as cousas sejam contidas na ordem, na

qual e pela qual elas foram criadas; e como o Divino Procedente efetua isso,

segue-se que tudo isso é a Divina Providência.

56. Que a Divina Providência, em tudo que faz, visa o infinito e o eterno por si,

pode-se vê-lo em que tudo o que foi criado avança do Primeiro, que é Infinito e

Eterno, para os últimos, e dos últimos para o Primeiro a quo (de que tudo procede),

como foi mostrado no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria, na parte em

que se trata da Criação do Universo; e como em toda progressão há intimamente o

Primeiro a quo, segue-se que o Divino Procedente ou a Divina Providência em tudo

que faz visa alguma imagem do Infinito e do Eterno; visa isso em todas as cousas;

mas em algumas de uma maneira evidentemente perceptível, e em outras não; ela

apresenta esta imagem de uma maneira evidentemente perceptível na variedade de

todas as cousas, e na frutificação e na multiplicação de todas as cousas. A imagem

do Infinito e do Eterno na variedade de todas as cousas é manifesta no fato de que

não há uma cousa que seja a mesma que uma outra, e que não pode tampouco

havê-lo durante a eternidade; isso é bem visível pelas faces dos homens desde a

primeira criação, por conseqüência também por suas mentes (animi) de que as

faces são os tipos, e ainda pelas afeições, as percepções e os pensamentos, pois

são eles que compõem estas mentes. Daí vem que no Céu inteiro não há dois anjos

ou dois espíritos que sejam os mesmos, e que não pode tampouco haver durante a

eternidade; dá-se o mesmo com todo objeto da vista em um e outro mundo, tanto o

natural como o espiritual; por isto, pode-se ver que a Variedade é infinita e eterna. A

imagem do Infinito e do eterno na frutificação e na multiplicação de todas as cousas

é evidente pela faculdade dada às sementes no Reino vegetal, e à prolificação no

reino animal, sobretudo nos peixes, em que, se houvesse frutificação e multiplicação

segundo a faculdade, os espaços do globo inteiro e mesmo do Universo seriam

enchidos em um século; o que mostra claramente que nesta faculdade está

escondido um esforço de se propagar ao infinito; e como as frutificações e as

multiplicações não faltaram desde o começo da criação, e não faltarão durante a

eternidade, segue-se que nesta faculdade está também um esforço de se propagar

durante a eternidade.

57. Dá-se o mesmo nos homens quanto a suas afeições que pertencem ao amor, e

a suas percepções que pertencem à sabedoria; a variedade de umas e de outras é

infinita e eterna; igualmente suas frutificações e suas multiplicações que são

espirituais; homem algum goza de uma afeição e de uma percepção de tal modo

semelhante a uma afeição e a uma percepção de um outro que sejam as mesmas, e

isso não pode acontecer durante a eternidade; e do mesmo modo as afeições

podem ser frutificadas e as percepções multiplicadas sem fim; que as ciências não

possam jamais ser esgotadas, sabe-se. Esta faculdade de frutificação e de

multiplicação sem fim, ou ao infinito e eternamente, está nos naturais nos homens,

nos espirituais nos anjos espirituais, e nos celestes nos anjos celestes. Tais são não

somente as afeições, as percepções e as ciências no comum, mas também cada

uma, e mesmo a menor cousa que delas dependem, no particular. São tais porque

obtêm sua existência do Infinito e do Eterno em si pelo Infinito e o Eterno por si. Mas

como o finito nada tem do Divino em si, é por isso que nada há no Divino, nem

mesmo a menor cousa, no homem ou no anjo como lhe pertencendo, pois o homem

e o anjo são finitos, e são somente receptáculos, que em si mesmos são mortos; o

que é vivo neles vem do Divino procedente que lhes é conjunto, por contigüidade, e

que lhes aparece como sendo seu. Que assim seja, ver-se-á no que segue.

58. Se a Divina Providência visa o Infinito e o Eterno por si, sobretudo salvando o

Gênero Humano, é porque o fim da Divina Providência é o Céu proveniente do

Gênero Humano, como foi mostrado acima, nº 37 a 45; e como é esse o fim,

segue-se que é a reforma e a regeneração do homem, assim a salvação, que a

Divina Providência visa, sobretudo, pois o Céu se compõe dos que são salvos ou

que foram regenerados. Pois que regenerar o homem é unir nele o bem e o vero, ou

o amor e a sabedoria, do mesmo modo que foram unidos no Divino que procede do

Senhor, eis por que a Divina Providência visa isto, sobretudo salvando o gênero

humano; a imagem do infinito e do eterno não está no homem em outra parte senão

no casamento do bem e do vero. Que o Divino procedente faça isso no gênero

humano, é o que é notório por aqueles que, cheios do Divino procedente, que se

chama Espírito Santo, profetizaram, e de que se fala na Palavra; e por aqueles que

ilustrados vêem os Divinos veros na luz do Céu; principalmente nos anjos, que

percebem pelo sentido a presença, o influxo e a conjunção; mas estes notam

mesmo que a conjunção não é outra senão aquela que pode ser chamada adjunção.

59. Não se sabe ainda que a Divina Providência em toda progressão no homem,

visa seu estado eterno; com efeito, ela não pode visar outra cousa, porque o Divino

é Infinito e Eterno, e o Infinito e Eterno, ou o Divino, não está no tempo, e assim

todas as cousas futuras lhe são presentes; e como o Divino é tal, segue se que em

todas e em cada uma das cousas que faz há o eterno. Mas os que pensam pelo

tempo e o espaço dificilmente percebem isso, não somente porque amam os

temporais, mas também porque pensam pelo presente no mundo, e não pelo

presente no Céu; o presente no Céu é para eles tão ausente como a extremidade da

terra; aqueles, ao contrário, que estão no Divino, porque pensam pelo Senhor,

pensam também no eterno, quando pensam pelo presente, dizendo em si mesmos:

“O que não é eterno o que é”? O temporal não é comparativamente como nada? E

não se toma mesmo em nada quando acaba? O eterno é inteiramente diferente

desse estado. Que o Divino em todo homem, seja mau, seja bom, ao mesmo tempo

pelo eterno quando pensa pelo presente; e quando o homem pensa assim e vive ao

mesmo tempo assim, o Divino procedente nele, ou a Divina Providência, em toda

progressão, visa o estado de sua vida eterna no Céu, e o conduz para esse estado.

Que o Divino em todo homem, seja mau, seja bem, visa o eterno, ver-se-á no que

segue.

60. IV. A Imagem do Infinito e do Eterno existe no Céu angélico.

Entre as cousas que são necessárias conhecer há também o Céu angélico, pois

quem quer que tenha religião pensa no Céu e quer ir para lá; mas o Céu não é dado

senão aos que conhecem o caminho e o seguem; pode-se mesmo saber alguma

cousa desse caminho quando se conhece quais são os que constituem o Céu, e que

ninguém se torna anjo, ou vai para o Céu, a não ser que do mundo leve consigo o

angélico; e no angélico há o conhecimento do caminho pela ação de nele andar, e a

ação de nele andar pelo conhecimento do caminho. No mundo espiritual há também

na realidade caminhos, que conduzem a cada sociedade do Céu, e a cada

sociedade do inferno; e cada um vê como por si mesmo seu caminho; se o vê, é

porque lá há caminhos para cada amor, e a amor abre o caminho, e conduz cada

um para seus consociados; ninguém vê outros caminhos senão o de seu amor; por

isto é evidente que os anjos não são senão amores celestes, pois de outro modo

não teriam visto os caminhos que conduzem ao Céu. Mas isso pode se tornar mais

evidente por uma descrição do Céu.

61. O espírito de todo homem é afeição e por conseguinte pensamento, e como toda

afeição pertence ao amor, e todo pensamento ao entendimento, todo espírito é seu

amor e por conseguinte seu entendimento; é o que faz com que, quando o homem

pensa somente por seu espírito, o que acontece quando, em casa, medita em si

mesmo, pensa pela afeição que pertence a seu amor; por isto pode-se ver que

quando o homem se torna espírito, o que acontece depois da morte, ele é a afeição

de seu amor, e não está em um outro pensamento senão o que pertence à sua

afeição; é uma afeição má, isto é, uma cobiça, se teve o amor do mal, e uma afeição

boa, se teve o amor do bem; e cada um tem a afeição boa na proporção em que

foge dos males como pecados, ou a afeição má na proporção em que não foge

assim dos males. Ora, pois que todos os espíritos e todos os anjos são afeições, é

evidente que o Céu angélico inteiro não é senão o amor de todas as afeições do

bem, e por conseguinte a sabedoria de todas as percepções do vero; e pois que

todo bem e todo vero vêm do Senhor, e que o Senhor é o Amor mesmo e a

Sabedoria mesma, segue-se que o Céu angélico é a imagem do Senhor; e como o

Divino Amor e a Divina Sabedoria em sua Forma é Homem, segue-se também que o

Céu angélico não pode ser senão na forma humana; mas se dirá mais sobre este

assunto no Artigo seguinte.

62. Se o Céu angélico é a imagem do Infinito e do Eterno, é porque é a imagem do

Senhor, e o Senhor é o Infinito e o Eterno. A imagem do Infinito e do Eterno do

Senhor se manifesta nisto, que há miríades de miríades de anjos de que o Céu é

composto; que constituem tantas sociedades, quantas afeições comuns do amor

celeste há; que em cada sociedade, cada anjo é distintamente sua afeição; que de

tantas afeições no comum e no particular resulta a Forma do Céu, que é como um

diante do Senhor, não de outra forma senão como o homem é um; e que esta Forma

é eternamente aperfeiçoada segundo a pluralidade, pois quanto mais há os que

entram na forma do Amor Divino, que é a Forma das formas, mais a união se torna

perfeita. Por estas explicações é evidente que a imagem do Infinito e do Eterno

existe no Céu angélico.

63. Pelo conhecimento do Céu, dado por esta curta descrição, é evidente que a

afeição que pertence ao amor do bem faz o Céu no homem; mas quem é que sabe

isso hoje; e mesmo quem é que sabe o que é a afeição do amor do bem, e que as

afeições do amor do bem são inumeráveis, e mesmo infinitas? Pois, como foi dito

cada anjo é distintamente sua afeição, e a Forma do Céu é a forma de todas as

afeições do Divino Amor, que estão no Céu. Unir todas as afeições nesta forma,

ninguém mais o pode senão Aquele que é o Amor Mesmo e a Sabedoria Mesma, e

ao mesmo tempo Infinito e Eterno; pois o Infinito e o Eterno são o todo da forma, o

infinito na conjunção, e o eterno na perpetuidade; se o infinito e o eterno lhe fossem

tirados, no mesmo instante ela se dissiparia; que outro pode unir as afeições na

forma, e mesmo que outro pode unir o um desta forma? Pois seu um não pode ser

unido senão pela idéia universal de todos, e o universal de todos senão pela idéia

singular de cada um; há miríades de miríades de anjos que compõem esta forma, e

há miríades que entram nela em cada ano, e que aí entrarão durante a eternidade;

todas as crianças aí entram, e tantos adultos quantas afeições há do amor do bem.

Por estas explicações pode-se ver de novo a imagem do Infinito e do Eterno no Céu

angélico.

64. V. Visar o Infinito e o Eterno formando o Céu angélico, para que ele seja

diante do Senhor como um só Homem, que é a Imagem do Senhor, é o intimo

da Divina Providência.

Que o Céu inteiro seja como um único Homem diante do Senhor, e

semelhantemente toda Sociedade do Céu, e que resulta daí que cada anjo é homem

em uma forma perfeita, e que assim seja porque Deus Criador, que é o Senhor de

toda a eternidade, é Homem, vê-se no Tratado do Céu e do Inferno, nº 59 a 86; e

que seja por isso que há correspondência de todas as cousas do Céu com todas as

cousas do homem, nº 87 a 102. Que o Céu inteiro seja como um único Homem, eu

mesmo não o vi, porque o Céu inteiro não pode ser visto senão pelo Senhor só, mas

que uma Sociedade inteira do Céu, grande ou pequena, tenha aparecido como um

único homem é o que vi freqüentemente, e então me foi dito que a Sociedade maior,

que é o Céu em todo o complexo, aparece igualmente, mas diante do Senhor; e que

é por isso que cada anjo é homem em toda forma.

65. Pois que o Céu inteiro em presença do Senhor é como um único Homem, é por

isso que o Céu foi distinguido em tantas sociedades comuns quantos órgãos,

vísceras e membros há no homem; e cada Sociedade comum, em tantas

sociedades menos comuns ou particulares como há grandes partes em cada víscera

ou órgão; por isto, vê-se claramente qual é o Céu. Ora, pois que o Senhor é o

Homem Mesmo, e que o Céu é sua imagem, é Dor isso que se diz que estar no Céu

é estar no Senhor; que o Senhor seja o Homem Mesmo, vê-se no Tratado do Divino

Amor e da Divina Sabedoria, nº 11 a 13; 285 a 289.

66. Por estas explicações, pode-se de algum modo ver este arcano, que pode ser

chamado angélico; a saber, que cada afeição do bem e ao mesmo tempo do vero é

o homem em sua forma; pois tudo o que procede do Senhor deve a seu Divino Amor

ser afeição do bem, e a sua Divina Sabedoria ser afeição do vero. A afeição do vero,

que procede do Senhor, apresenta-se como, percepção e por conseguinte como

pensamento do vero no anjo e no homem, e isso, porque se presta atenção à

percepção e ao pensamento, e pouca à afeição de que eles provêm, e entretanto

procedem do Senhor com a afeição do vero como um.

67. Ora, pois que o homem por criação é o Céu na menor forma, e por conseguinte

a imagem do Senhor; e pois que o Céu consiste em tantas afeições quantos são os

anjos, e que cada afeição em sua forma é homem, segue-se que o contínuo da

Divina Providência é que o homem se torne céu na forma e por conseguinte imagem

do Senhor, e que, como isso se faz pela afeição do bem e do vero, ele se torne esta

afeição; está aí portanto o contínuo da Divina Providência; mas seu íntimo é que ele

esteja em tal ou tal lugar no Céu, ou em tal ou tal lugar no Homem Divino celeste,

pois assim está no Senhor. Mas isso se dá com aqueles que o Senhor pode conduzir

ao Céu; e como o Senhor prevê isso, Ele provê também continuamente a que o

homem se torne tal; pois assim, quem se deixa conduzir para o Céu é preparado

para seu lugar no Céu.

68. 0 Céu, como acaba de ser dito, é distinguido em tantas sociedades quantos

órgãos, vísceras e membros há no homem, e uma parte não pode estar ai em outro

lugar senão no seu; pois que os anjos são tais partes no Homem Divino celeste, e

que não há senão os que foram homens no mundo que se tomam anjos, segue-se

que o homem que se deixa conduzir para o Céu é continuamente preparado pelo

Senhor para seu lugar, o que se faz pela afeição do bem e do vero que a ele

corresponde; para este lugar é assim inscrito cada homem anjo após a sua, saída do

mundo. É este o íntimo da Divina Providência em relação ao Céu.

69. Mas o homem que não se deixa conduzir para o Céu nem inscrever para o Céu,

é preparado para seu lugar no inferno; pois por si mesmo tende continuamente para

o inferno mais profundo, mas é continuamente retirado dele pelo Senhor; e aquele

que não pode ser afastado é preparado para um lugar no inferno, para o qual é

assim inscrito logo após a sua saída do mundo; e esse lugar aí é oposto a um lugar

do Céu, pois o Inferno, está em oposição contra o Céu; é por isso que do mesmo

modo que o homem-anjo, segundo a afeição do bem e do vero, tem seu lugar

assinalado no Céu, o homem-diabo, segundo a afeição do mal e do falso, tem seu

lugar assinalado no inferno; com efeito, dois opostos postos em ordem em uma

situação semelhante em oposição um ao outro são contidos no encadeamento. É

este o Intimo da Divina Providência em relação ao inferno.

HÁ LEIS DA DIVINA PROVIDÊNCIA, AS QUAIS SÃO DESCONHECIDAS DOS

HOMENS

70. Que haja uma Divina Providência, sabe-se; mas o que esta Divina Providência,

não se sabe. Se não se sabe o que é a Divina Providência, é porque Suas Leis são

secretas, e estiveram até aqui escondidas na sabedoria entre os anjos, mas agora

elas vão ser reveladas, a fim de que se atribua ao Senhor o que lhe pertence, e que

não se atribua a algum homem o que não lhe pertence; com efeito, no mundo, a

maior parte atribui tudo a eles mesmos e à sua prudência, e o que não podem

atribuir assim, chamam de acaso ou contingente, não sabendo que a prudência

humana nada é, e que o acaso e o contingente são palavras vãs. Diz-se que as leis

da Divina Providência são secretas, e até aqui estiveram escondidas na sabedoria

entre os anjos; a causa é que no Mundo cristão o entendimento das cousas Divinas

foi fechado pela religião; e, por conseguinte, nestas cousas se tornou tão obtuso e

tão resistente, que o homem não pode porque não quis, ou não quis porque não

pode, em relação à Divina Providência, compreender outra cousa, senão que ela

existe, nem examinar pelo raciocínio se ela existe ou se não existe, se é somente

universal ou se é também particular; o entendimento fechado pela religião não pode

ir mais longe nas cousas Divinas. Mas como foi reconhecido na Igreja que o homem

por si mesmo não pode fazer o bem que em si é o bem, nem por si mesmo pensar o

vero que em si mesmo é o vero, e como isto é um com a Divina Providência, a

crença em um destes pontos depende por conseqüência da crença no outro; a fim

de que, portanto, um não seja afirmado e o outro negado, e que assim um e outro

caiam, é preciso absolutamente que seja revelado o que é a Divina Providência; mas

isso não pode ser revelado, se as Leis pelas quais o Senhor provê aos voluntários e

aos intelectuais do homem e os governa não sejam descobertas; pois estas leis

fazem conhecer o que é a Divina Providência, e só aquele que conhece o que ela é

pode reconhecê-la, porque então ele a vê; eis porque as Leis da Divina Providência,

até ao presente escondidas na sabedoria entre os anjos, são agora reveladas.

É UMA LEI DA DIVINA PROVIDÉNCIA QUE 0 HOMEM AJA PELO LIVRE

SEGUNDO A RAZÃO.

71. Que haja para o homem o livre de pensar e de querer como lhe agrada, mas não

o livre de dizer tudo o que pensa, nem o livre de fazer tudo o que quer, isso é sabido;

é porque o livre, que é aqui entendido, é o livre espiritual, e não o livre natural, senão

quando fazem um; pois pensar e querer é espiritual, mas dizer e fazer é natural; isso

é mesmo distinguido manifestamente no homem; pois o homem pode pensar o que

não diz, e querer o que não faz; por isso é evidente que o espiritual e o natural no

homem foram separados, é por isso que o homem não pode passar de um para o

outro senão por uma determinação; esta determinação pode ser comparada a uma

porta que antes deve ser fechada e deve ser aberta; mas esta porta se mantém

como aberta naqueles que pela razão pensam e querem segundo as leis civis do

reino e segundo as leis morais da sociedade, pois estes dizem o que pensam, e

fazem do mesmo modo o que querem; ao contrário, esta porta se mantém como

fechada naqueles que pensam e querem a que é contra essas leis; aquele que

presta atenção às suas vontades, e por conseguinte às suas ações, notará que uma

tal determinação sobrevém, e, freqüentemente, muitas vezes, em uma única

conversação e em uma única ação. Isto é posto como preliminar, a fim de que se

saiba que por agir pelo livre segundo a razão, é entendido pensar e querer

livremente, e, por conseguinte dizer e fazer livremente o que é segundo a razão.

72. Mas como poucos homens sabem que esta Lei pode ser uma Lei da Divina

Providência, sobretudo porque assim o homem tem também o livre de pensar o mal

e o falso, e como, entretanto a Divina Providência conduz continuamente o homem a

pensar e a querer o bem e o vero, é preciso, por conseguinte, para que isso seja

percebido, explicá-lo distintamente; isso será feito nesta ordem: I. O homem tem a

Razão e o Livre, ou a Racionalidade e a Liberdade; e estas duas faculdades estão

pelo Senhor no homem. II. Tudo o que o homem faz pelo livre, quer isso seja

conforme ou não conforme com a razão, desde que seja segundo sua razão, lhe

aparece como sendo seu. III. Tudo o que o homem faz pelo livre segundo seu

pensamento lhe é apropriado como sendo seu, e permanece. IV. Por estas duas

faculdades o homem é reformado e regenerado pelo Senhor, e sem elas não pode

ser nem reformado nem regenerado. V. Por meio destas duas faculdades o homem

pode ser reformado e regenerado tanto quanto pode ser levado por elas a

reconhecer que todo bem e todo vero que pensa e faz vem do Senhor, e não dele

mesmo. VI. A conjunção do Senhor com o homem, e a conjunção recíproca do

homem com o Senhor, se fazem por estas duas faculdades. VII. O Senhor, em toda

progressão de Sua Divina Providência, guarda intactas e como santas, estas duas

faculdades no homem. VIII. É por isso que é da Divina Providência que o homem aja

pelo livre segundo a razão.

73. I. O homem tem a Razão e o Livre, ou a Racionalidade e a Liberdade; e

estas duas faculdades estão pelo Senhor no homem.

Que o homem tenha a faculdade de compreender, que é a Racionalidade, e a

faculdade de pensar, de querer, de dizer e de fazer o que compreende, que é a

Liberdade; e que estas duas faculdades estejam pelo Senhor no homem, isso foi

mostrado no, Tratado do Divino Amor o da Divina Sabedoria, nºs 264 a 270, 425; e

também acima, nºs 43, 44. Mas como podem se elevar várias dúvidas sobre estas

duas faculdades, quando se leva os pensamentos sobre elas, quero desde o

começo, dizer algumas palavras sobre o Livre de agir segundo a razão no homem.

Mas antes é preciso que se saiba que todo Livre pertence ao amor, de tal modo que

o amor e o livre são um; e como o amor é a vida do homem, o Livre também

pertence à vida do homem; com efeito, todo prazer que o homem tem vem de seu

amor; não existe prazer algum de outra parte, e agir pelo prazer do amor é agir pelo

livre, pois o prazer conduz o homem como um rio conduz o que é levado sobre suas

águas segundo seu curso. Ora, como há vários amores, uns concordantes, os outros

discordantes, segue-se que há igualmente vários Livres; mas em geral há três

Livres: o Natural, a Racional, e o Espiritual. O Livre Natural está em cada homem

por herança; por ele o homem não ama senão a si mesmo e ao mundo; a primeira

vida do homem não é outra cousa; e coma todos os males existem por estes dois

gêneros de amor, e comam por conseguinte os males se tornam assim cousas do

amor, segue se que pensar e querer os males é o Livre natural do homem, e que,

quando ele os confirmou em si pelos raciocínios, age pela livre segundo a razão;

fazer assim os males é agir pela faculdade

que é chamada Liberdade, e os confirmar é agir pela faculdade que é chamada

Racionalidade. Por exemplo, é pelo amor em, que nasce que o homem quer cometer

adultério, enganar, blasfemar, vingar-se e quando confirma estes males em si e que

por isso os considera como lícitos, então pelo prazer de seu amor os pensa e os

quer livremente como se fosse segundo a razão, e tanto quanto a lei civil não o

retém, ele os diz e os faz; é da Divina Providência que seja permitido ao homem agir

assim, porque há nele o livre ou a Liberdade. O homem está neste livre por

natureza, porque está nele por herança; e neste livre estão os que pelos raciocínios

o confirmaram em si pelo prazer do amor de si e do mundo. O Livre Racional vem

do amor da reputação pela honra ou pelo lucro; o prazer deste amor é de se

apresentar na forma externa como homem moral; e porque o homem ama esta

reputação, ele não engana, não comete adultério, não se vinga, não blasfema; e

como esta conduta resulta da razão, ele age também pelo livre segundo a razão com

sinceridade, justiça, castidade e amizade; e pode mesmo pela

razão fazer bem disso; mas se sua razão é somente natural, e não ao mesmo tempo

espiritual este Livre é somente um Livre externo e não um livre interno, pois não obs

tante, interiormente ele não ama estes bens, mas só os ama exteriormente pela

reputação, como foi dito; é por isso que os bens que ele faz não são

em si mesmos bens; pode mesmo dizer que devem ser feitos para o bem público,

mas não diz imo pelo amor do bem público, o diz pelo amor de sua honra ou de seu

lucro; seu livre nada tira portanto do amor do bem público, nem da razão tampouco,

porque ela dá seu assentimento ao amor; é por isso que este Livre racional é

interiormente um Livre natural. Este Livre também é deixado a

cada um pela Divina Providência. O Livre Espiritual vem do amor da vida eterna;

neste amor, e no prazer deste amor, não entra ninguém mais senão aquele que

pensa que os males são pecados, e por isso mesmo não os quer, e que ao mesmo

tempo dirige seus olhos para o Senhor; desde que o homem faz isso, está neste

livre; pois o homem não pode não querer os males porque são pecados, e por isso

mesmo não os fazer, a não ser que seja pelo Livre interior ou superior, que procede

de seu amor interior ou superior. Este Livre não aparece no começo como livre,

ainda que, entretanto o seja; mais tarde, porém aparece como tal, e então o homem

age pelo livre mesmo segundo a razão, pensando, querendo, dizendo e fazendo o

bem e o vero. Este livre aumenta à medida que o livre natural decresce e se torna

servil e se conjunta com o Livre racional e o purifica. Cada um pode vir a este Livre,

desde que queira pensar que há uma Vida eterna, e que o prazer e a beatitude da

vida no tempo por um tempo não é senão como uma sombra que passa,

relativamente ao prazer e à beatitude da vida na eternidade pela eternidade, e o

homem pode pensar isso, se quiser, porque tem a Racionalidade e a Liberdade, e

porque o Senhor, de quem procedem estas duas faculdades, lhe dá continuamente

esse poder.

74. II. Tudo o que o homem faz pelo livre quer isso seja conformo ou não seja

conforme, com a razão, desde que seja segundo sua razão, lhe aparece como

sendo seu.

O que é a Racionalidade e o que é a Liberdade, que são próprias do homem, não se

pode ver mais claramente do que pela comparação dos homens com as bestas; pois

estas não têm racionalidade ou faculdade alguma de compreender, nem liberdade

ou faculdade alguma de querer livremente, e em conseqüência não têm nem

entendimento nem vontade; mas em lugar do entendimento elas têm uma ciência, e

em lugar da vontade têm uma, afeição, uma e outra natural; e como não têm estas

duas faculdades, não têm tampouco o pensamento, mas em lugar do pensamento

têm uma vista interna que faz um com sua vista externa por correspondência. Cada

afeição tem sua companheira como esposa, a afeição do amor natural tem a ciência,

a afeição do amor espiritual tem a inteligência, e a afeição do amor celeste a

sabedoria; pois a afeição sem sua companheira como esposa não é alguma cousa,

porque é como o ser sem o existir, e como a substância sem a forma, das quais não

se pode formar idéia alguma; daí vem que em tudo o que foi criado há alguma cousa

que pode se referir ao casamento do bem e do vero, como já foi mostrado várias

vezes; nas Bestas há o casamento da afeição e da ciência, a afeição aí pertence ao

bem natural, e a ciência ao vero natural. Ora, como a afeição e a ciência nelas

fazem absolutamente um, e que sua afeição não pode ser elevada acima de sua

ciência, nem sua ciência acima de sua afeição, e que se são elevadas o são uma e

outra ao mesmo tempo, e como não têm mente espiritual alguma, na qual ou na luz

e no calor da qual possam ser elevadas, eis por que não há nelas nem a faculdade

de compreender ou a racionalidade, nem a faculdade de querer livremente ou a

liberdade, mas há uma pura afeição natural com sua ciência; a afeição natural que

elas têm é a afeição de se alimentar, de se alojar, de se propagar, de fugir do que

lhes é nocivo e detestá-lo, com toda ciência que esta afeição requer; como tal é o

estado de sua vida, elas não podem pensar em si mesmas: "Eu quero, ou não quero

isto", nem "eu sei ou não sei isso", nem com mais forte razão, "eu compreendo isso,

e eu amo isso"; mas são impulsionadas segundo sua afeição pela ciência sem

racionalidade nem liberdade. Que sejam assim impulsionadas, isso provém não do

mundo natural, mas do mundo espiritual, pois não há uma única cousa do mundo

natural que esteja sem conexão com o mundo espiritual; toda causa produzindo um

efeito vem de lá; ver também sobre este assunto alguns detalhes, acima, nº 96.

75. Não se dá o mesmo com o homem; ele tem não somente a afeição do amor

natural, mas também a afeição do amor espiritual e a afeição do amor celeste; pois a

mente humana é de três graus, como foi mostrado no Tratado do Divino Amor e da

Divina Sabedoria, Terceira parte; é por isso que o homem pode ser elevado da

ciência natural à inteligência espiritual, e daí à sabedoria celeste, e por estas duas a

inteligência e a sabedoria dirigir seus olhares para o Senhor, e assim Lhe ser

conjunto, o que faz com que viva eternamente; mas esta elevação quanto à afeição

não se daria se ele não tivesse a faculdade de elevar o entendimento, pela

racionalidade, e de querer isso pela liberdade. O homem por estas duas faculdades

pode pensar dentro de si sobre as cousas que pelos sentidos do seu corpo percebe

fora de si, e pode também pensar de uma maneira superior sobre as cousas que

pensa de uma maneira interior; pois cada um pode dizer: "Pensei isto e penso isto";

além disso, "quis isto e quero isto"; além disso, também "compreendo que isto é

assim, gosto disso porque é de tal maneira"; e assim por diante; por Isto é evidente

que o homem pensa também acima do pensamento, e que o vê como abaixo dele; o

homem deve isso à Racionalidade e à Liberdade, à racionalidade pelo fato de poder

pensar de uma maneira superior, à liberdade pelo fato de pela afeição querer pensar

assim, pois se não tivesse a liberdade de pensar assim não teria a vontade, nem por

conseqüência o pensamento. É por isso que os que não querem compreender

senão o que pertence ao mundo e à natureza do mundo, e não o que é o bem e o

vero moral e espiritual, não podem ser elevados da ciência à inteligência nem, com

mais forte razão à sabedoria; pois obstruíram estas faculdades, assim não são

homens senão porque, pela Racionalidade e a Liberdade insitadas neles, podem

compreender se quiserem, e também porque podem querer. É por estas duas

faculdades que o homem pode pensar, e pelo pensamento falar; em tudo o mais, os

homens não são homens, são bestas, e alguns pelo abuso destas faculdades são

piores que as bestas.

76. Cada um, pela racionalidade não velada, pode ver ou apreender que o homem

não pode estar em afeição alguma de saber, nem em afeição alguma de

compreender, sem a aparência que isto é seu; pois todo prazer e todo

contentamento, assim tudo o que é da vontade, vem da afeição que pertence ao

amor; quem é que pode querer saber e querer compreender alguma cousa, se não

encontra algum atrativo da afeição? E quem é que pode ter este atrativo da afeição,

se aquilo com que é afetado não se apresenta como sendo seu? Se não tivesse

cousa alguma dele, mas que tudo fosse de outro, isto é, se alguém por suas

afeições infundisse alguma cousa na mente de um outro que não tivesse afeição

alguma de saber e de compreender como por si mesmo, será que este receberia? E

será mesmo que poderia receber? Não seria como aquele que é chamado bruto e

estúpido? Por isso pode-se ver claramente que, ainda que haja influxo de todas as

cousas que o homem percebe e conseqüentemente pensa e sabe, e que segundo a

percepção quer e faz, entretanto é da Divina, Providência do Senhor que isso

apareça como sendo do homem; pois, como foi dito de outro modo o homem nada

receberia, assim não poderia ser gratificado com inteligência alguma nem com

sabedoria alguma. Sabe-se que todo bem e todo vero pertencem não ao homem,

mas ao Senhor, e que, entretanto aparecem ao homem como sendo dele; e como

todo bem e todo vero aparecem assim, todas as cousas da Igreja e do Céu, por

conseguinte todas as do amor e da sabedoria, e também da caridade e da fé,

aparecem do mesmo modo, e, entretanto nada disso pertence ao homem; ninguém

as pode receber do Senhor, a não ser que lhe pareça percebê-las como por si

mesmo. Por isto pode-se ver a verdade desta proposição, que tudo o que o homem

faz pelo livre, quer seja conforme ou não conforme com a razão, desde que seja

segundo sua razão, lhe parece como sendo seu.

77. Quem é que, por sua faculdade, chamada racionalidade, não pode compreender

que tal ou tal bem é útil no comum, e que tal ou tal mal é nocivo no comum; por

exemplo, que a justiça, a sinceridade e a castidade do casamento são úteis no

comum, e que a injustiça, a não sinceridade e a escortação com as esposas dos

outros são nocivas no comum; que por conseqüência estes males em si mesmos

são prejudiciais, e que estes bens em si mesmos são vantajosos? Quem, portanto

não pode fazer disso o objeto de sua razão, desde que o queira? Ele tem a

racionalidade e tem a liberdade; e tanto quanto foge destes males nele porque são

nocivos no comum, tanto mais sua racionalidade e sua liberdade se desenvolvem se

manifestam, o dirigem e lhe dão a percepção e o poder; e tanto quanto faz isso,

tanto mais encara estes bens como um amigo a seus amigos. Dai em seguida, pela

sua faculdade que é chamada racionalidade, o homem pode concluir relativamente

aos bens que são úteis no comum no mundo espiritual, e relativamente aos males

que aí são nocivos, se apenas em lugar dos males ele percebe os pecados, e em

lugar dos bem as obras da caridade; isso também, o homem pode fazer objeto de

sua razão, desde que o queira, pois que tem a racionalidade e a liberdade; e tanto

quanto foge dos males como pecados, tanto mais sua racionalidade e sua liberdade

se desenvolvem, se manifestam, o dirigem e lhe dão a possibilidade de perceber e

de poder, e tanto quanto faz isso, tanto mais encara os bens da caridade como o

próximo encara o próximo por um amor de parte a parte. Ora, pois que o Senhor, por

causa da recepção e da conjunção, quer que tudo o que o homem faz livremente

segundo a razão lhe pareça como sendo seu, e que isso é segundo a razão mesma,

segue-se que o homem pode pela razão, porque é para sua eterna felicidade, querer

fugir dos males como pecados, e fazê-lo depois de ter implorado o Divino poder do

Senhor.

78. III. Tudo o que o homem faz pelo livre segundo seu pensamento lhe é

apropriado como sendo seu e permanece.

Isto resulta de que o próprio do homem e seu livre fazem um; o próprio do homem

pertence à sua vida, e o que o homem faz pela vida, o faz pelo livre; e também o

próprio do homem é o que pertence a seu amor, pois o amor é a vida de cada um, e

o que o homem faz pelo amor de sua vida, ele o faz pelo livre. Que o homem aja

pelo livre segundo o pensamento, é porque o que pertence à vida ou ao amor de

alguém é pensado também, e é confirmado pelo pensamento; e porque, quando isso

é confirmado, ele o faz pelo livre segundo o pensamento; pois tudo o que o homem

faz, o faz segundo a vontade pelo entendimento; e o livre pertence à vontade, e o

pensamento ao entendimento. O homem pode mesmo agir pelo livre contra e, razão;

e também pelo não-livre segundo a razão; mas estas ações não são apropriadas ao

homem, pertencem unicamente à sua boca e a seu corpo, e não a seu espírito ou a

seu coração; mas as que pertencem a seu espírito ou a seu coração, quando se

tornam também cousas da boca e do corpo, são apropriadas ao homem; que assim

seja, pode-se ilustrá-lo por vários exemplos, mas não é aqui o lugar. Por ser

apropriado ao homem, é entendido entrar em sua vida, e se tornar cousa de sua

vida, por conseqüência tornar-se seu próprio. Que o homem, entretanto não tenha

cousa alguma que lhe seja própria, mas que lhe pareça como se tivesse, ver-se-á no

que segue; aqui, é mostrado unicamente, que todo bem que o homem faz pelo livre

segundo a razão lhe é apropriado como seu, porque pensar, querer, dizer e fazer lhe

aparece como seu; entretanto o bem não pertence ao homem, mas ao Senhor no

homem; ver acima, nº 76. Mas como o mal é apropriado ao homem, ver-se-á em um

Artigo especial.

79. Diz-se que o que o homem faz pelo livre segundo a razão, isso também

permanece; com efeito, nada do que o homem se apropriou pode ser desenraizado,

pois isso se tornou cousa de seu amor e ao mesmo tempo de sua razão; ou de sua

vontade e ao mesmo tempo de seu entendimento, e, por conseguinte cousa de sua

vida; isto, é verdade, pode ser afastado, mas não obstante não pode ser rejeitado; e

quando isso é afastado, é transportado como do centro para as periferias, e aí fica; é

o que é entendido por "isto permanece". Por exemplo, se um homem em sua

infância e em sua adolescência se apropriou algum mal, fazendo-o pelo prazer de

seu amor; assim se enganou, blasfemou, se entregou à vingança, à escortação;

então, porque fez estes males pelo livre segundo seu pensamento, ele também os

apropriou; mas se depois faz penitência, se foge deles e os considera como pecados

que é preciso ter em aversão, e assim se abstém deles pelo livre segundo a razão,

então os bens aos quais estes males são opostos lhe são apropriados; estes bens

são então o centro, e afastam os males para as periferias, cada vez mais distantes,

conforme se abstém deles e os tem em aversão; mas entretanto eles não podem ser

rejeitados de sorte que se possa dizer que foram extirpados; todavia podem, quando

foram assim afastados, parecer como extirpados; isto se dá porque o homem é

afastado dos males pelo Senhor, e é mantido nos bens; assim acontece para todo

mal hereditário, e igualmente para todo mal atual do homem. É também o que vi

provado por experiência no Céu em alguns que, porque eram mantidos no bem pelo

Senhor, se acreditavam sem males; mas para que não cressem que o bem em que

estavam, fosse seu próprio foram enviados para fora do Céu, e repostos em seus

males, até que reconhecessem que estavam nos males por eles mesmos, mas nos

bens pelo Senhor; depois deste reconhecimento foram reconduzidos ao Céu. Que se

saiba, portanto que estes bens não são apropriados ao homem senão porque

pertencem constantemente ao Senhor no homem, e que, tanto quanto o homem

reconhece isso, o Senhor concede que o bem apareça ao homem como sendo dele,

isto é, concede que pareça ao homem que ele ama o próximo ou que tem a caridade

como por si mesmo, que crê ou que tem fé como por si mesmo, que faz o bem e

compreende o vero, e assim é sábio como por si mesmo; ilustrado por isto ele pode

ver o que ele é, e quanto é forte a aparência na qual o Senhor quer que o homem

esteja; e o Senhor quer isto para a salvação do homem, pois sem esta aparência

ninguém pode ser salvo. Sobre este assunto, ver também o que foi mostrado acima,

nº 42 a 45.

80. Nada do que o homem pensa somente, nem mesmo do que pensa querer, lhe é

apropriado, a não ser que ao mesmo tempo queira de tal modo a cousa, que

também a faça, quando tem a possibilidade; a razão disso, é que, quando por

conseguinte o homem a faz, é segundo a vontade pelo entendimento, ou segundo a

afeição da vontade pelo pensamento que ele o faz; mas, enquanto a cousa pertence

ao pensamento só, não pode ser apropriada, porque o entendimento não se

conjunta com a vontade, ou porque o pensamento do entendimento não se conjunta

com a afeição da vontade; mas é a vontade e sua afeição que se conjuntam, com o

entendimento e seu pensamento, como foi mostrado em vários lugares no Tratado

do Divino Amor e da Divina Sabedoria, Quinta Parte. É isto que é entendido por

estas palavras do Senhor: "O que entra na boca não toma impuro o homem, mas o

que do coração sai pela boca torna impuro o homem" (Mateus 15º, 14, 17, 18, 19),

pela boca no sentido espiritual, é entendido o pensamento, porque o pensamento

fala pela boca; e pelo coração neste sentido é entendida a afeição que pertence ao

amor; se o homem pensa e fala segundo esta afeição, se torna impuro; pelo coração

é também significada a afeição que pertence ao amor ou à vontade, e pela boca o

pensamento que pertence ao entendimento, em Lucas 6º, 45.

81. Os males que o homem crê lícitos, embora não os faça, lhe são também

apropriados; com efeito, o que é lícito no pensamento é lícito segundo a vontade,

pois há acordo; é por isso que, quando o homem crê lícito um mal, rompe o vínculo

interno a respeito desse mal, e não é demovido de o fazer senão por vínculos

externos, que são os medos; e como o espírito do homem é favorável a esse mal,

desde que os vínculos externos sejam eliminados, ele o faz porque o crê lícito; e,

enquanto espera, o faz continuamente em seu espírito; mas, sobre este assunto, ver

a Doutrina de Vida para a Nova Jerusalém, nº 108 a 113.

82. IV. Por estas duas faculdades o homem é reformado e regenerado pelo

Senhor, e sem elas não pode ser reformado nem regenerado.

O Senhor ensina que se alguém não é engendrado de novo, não pode ver o reino de

Deus (João 3º, 3, 5, 7), mas o que é ser engendrado de novo, ou ser regenerado,

poucas pessoas o sabem; isso provém de que não se soube o que é o amor e a

caridade, nem por conseqüência o que é a fé; pois aquele que não sabe o que é o

amor e a caridade não pode saber o que é a fé, pois que a caridade e a fé fazem

um, como o bem e o vero e como a afeição que pertence à vontade e o pensamento

que pertence ao entendimento; sobre esta união, ver no Tratado do Divino Amor e

da Divina Sabedoria, nº 427 e 431; e também na Doutrina da Nova Jerusalém, nº 13

a 24; e acima, nº 13 a 20.

83. Se ninguém pode entrar no Reino de Deus, a não ser que seja engendrado de

novo, é porque o homem, pelo hereditário que recebeu de seus pais, nasce nos

males de todo gênero, com a faculdade de poder, afastando estes males, se tornar

espiritual, e que, se não se torna espiritual, não pode entrar no Céu; de natural

tornar-se espiritual, é renascer ou ser regenerado. Mas para que se saiba como o

homem é regenerado, estas três causas devem ser examinadas: Qual é seu

primeiro estado, que é o estado de danação; qual é seu segundo estado, que é o

estado de reforma; e qual é seu terceiro estado, que é o estado de regeneração. O

primeiro estado do homem, que é o estado de danação, está em cada homem

pelo hereditário que ele recebe de seus pais, pois o homem nasce por isso no amor

de si e no amor do mundo, e por estes amores como fontes, nos males de todo

gênero; é pelos prazeres destes amores que ele é conduzido, e os prazeres fazem

com que não saiba que está nos males; pois todo prazer do amor não é sentido

senão como um bem; é por isso que, se o homem não é regenerado, não sabe outra

cousa senão que se amar e amar o mundo acima de todas as cousas é o bem

mesmo, e que dominar sobre todos os outros e possuir as riquezas de todos é o

bem supremo; daí também todo mal, pois não encara com amor nenhum outro

senão a ele só, e se olha a um outro com amor, é como um diabo olha para outro

diabo, e um ladrão para outro ladrão, quando agem como um. Aqueles que em si,

por seu prazer, confirmam estes amores, e os males que deles decorrem,

permanecem naturais e se tornam sensuais-corporais; e no próprio pensamento,

que pertence a seu espírito, são dementes; mas não obstante podem, quando estão

no mundo, falar e agir racionalmente e sabiamente, pois são homens, e têm por

conseqüência a racionalidade e a liberdade, mas fazem isso também pelo amor de

si e do mundo. Aqueles que depois da morte, quando se tornam espíritos, não

podem ter outro prazer senão esse que tiveram em seu espírito quando estavam no

mundo; e esse prazer é o prazer do homem infernal, que é mudado em desprazer e

em sofrimento horrível, o que é entendido na Palavra pelo tormento e o fogo infernal.

Por estas explicações, é evidente que o primeiro estado do homem é o estado de

danação; e que neste estado estão os que não se deixam regenerar. O segundo

estado do homem, que, é o estado de reforma, é quando o homem começa a

pensar no Céu pela alegria do Céu, e assim em Deus, de quem lhe vem a alegria do

Céu; mas pensa nisso a princípio pelo prazer de seu amor, a alegria do Céu é para

ele este prazer; mas enquanto este prazer reina com os prazeres dos males que

dele decorrem, não pode compreender outra cousa, senão que entrar no Céu é fazer

preces, escutar pregações, participar da Santa Ceia, dar aos pobres, socorrer os

indigentes, contribuir para as despesas dos templos, fazer donativos aos hospitais, e

outras cousas semelhantes; o homem nesse estado não sabe tampouco outra

cousa, senão que o que salva é unicamente pensar o que a religião ensina, quer

isso seja o que é chamado fé, ou o que é chamado fé e caridade; se não

compreende outra cousa, senão que pensar isso é o que salva, é porque não pensa

de modo algum nos males em cujos prazeres está, e enquanto os prazeres destes

males permanecem, os males permanecem também; seus prazeres vêm de sua

cobiça, que inspira continuamente os males, e mesmo os produz, quando algum

temor não impede. Enquanto os males permanecem nas cobiças e por conseguinte

nos prazeres de seu amor, não há fé alguma, caridade alguma, piedade alguma,

culto algum, a não ser nos externos unicamente; parece diante do mundo que os há,

mas não obstante, não os há; podem ser comparados às águas que correm de uma

fonte impura, e que não podem ser bebidas. Enquanto o homem é tal, que pensa no

Céu e em Deus segundo a religião, e não pensa de modo algum nos males como

pecados, está ainda no primeiro estado; mas entra no segundo ou no estado de

reforma, quando começa a pensar que há um pecado, e mais ainda quando pensa

que tal ou tal cousa é um pecado, e que há examina um pouco em si e não a quer.

O terceiro estado do homem, que é o estado de regeneração, sucede ao estado

precedente e é sua continuação; começa quando o homem se abstém dos males

porque são pecados; avança à medida que foge deles; é aperfeiçoado à medida que

combate contra eles; e então, à medida que pelo Senhor é vitorioso, é regenerado.

Naquele que é regenerado a ordem da vida é mudada, de natural se torna espiritual,

pois o natural separado do espiritual é contra a ordem, e o espiritual é segundo a

ordem; é por isso que o homem regenerado age pela caridade, e faz cousa de sua fé

o que pertence à caridade. Mas, entretanto ele não se torna espiritual senão tanto

quanto está nos veros, pois todo homem é regenerado pelos veros e pela vida

segundo os veros; com efeito, pelos veros ele conhece a vida, e pela vida faz os

veros; assim conjunta o bem e o vero, o que é o casamento espiritual, em que está o

Céu.

85. Que por estas duas faculdades, que são chamadas racionalidade e liberdade, o

homem seja reformado e regenerado, é porque pela Racionalidade pode

compreender e saber o que é o mal e o que é o bem, e por conseqüência o que é o

falso e o que é o vero; e que pela Liberdade pode querer o que compreende e sabe;

mas enquanto o prazer do amor do mal reina, não pode livremente querer o bem e o

vero, nem fazer deles cousa de sua razão, é por isso que não pode apropriá-los a si;

pois, como foi mostrado acima, as cousas que o homem faz pelo livre segundo a

razão lhe são apropriadas como sendo suas, e se não são apropriadas como sendo

suas, o homem não é nem reformado nem regenerado; e pela primeira vez ele age

pelo prazer do amor do bem e do vero, quando então o prazer do amor do mal e do

falso foi afastado; pois dois prazeres do amor, opostos entre si, não podem existir ao

mesma tempo; agir pelo prazer do amor, é agir pelo livre; e quando a razão é

favorável ao amor, é agir também segundo a razão.

86. Pois que o homem, tanto o mau como o bom, tem a racionalidade e a liberdade,

o mau como o bom pode compreender o vero e fazer o bem; mas o mau não o pode

pelo livre segundo a razão, enquanto que o bom o pode, porque o mau está no

prazer do amor do mal, e o bom está no prazer do amor do bem; é por isso que o

vero que o homem mau compreende e o bem que faz não lhe são apropriados, mas

são apropriados ao homem bom; e sem uma apropriação como sendo do homem

não há reforma nem regeneração. Com efeito, nos maus os males com os falsos

estão como no centro, e os bens com os veros, como nas periferias; mas nos bons

os bens com os veros estão no centro, e os males com os falsos, nas periferias; e de

uma parte e de outra as cousas que pertencem ao centro se espalham até às

periferias, do mesmo modo que um fogo que está no centro espalha o calor, e um

gelo que está no centro, o frio; assim os bens das periferias nos maus são

maculados pelos males do centro, e os males das periferias nos bons são adoçados

pelos bens do centro; é por esta razão que os males não danam o regenerado, e

que os bons não salvam o não-regenerado.

87. V. por meio destas duas faculdades o homem pode ser reformado e

regenerado, tanto quanto pode ser levado por elas a. reconhecer que todo bem

e todo vero que pensa e faz vem do Senhor, e não dele mesmo.

Acaba de ser dito o que é a reforma e o que é a regeneração; e também que o

homem é reformado e regenerado por estas duas faculdades, que são a

Racionalidade e a Liberdade; e como isto se faz por elas, dir-se-á ainda alguma

cousa a respeito. Da Racionalidade o homem obtém poder compreender, e da

Liberdade, poder querer, um e outro como por si mesmo; mas poder pelo livre

querer o bem, e por conseqüência segundo a razão fazê-lo, só o regenerado o pode;

o mau pode somente pelo livre querer o mal, e fazê-lo segundo seu pensamento,

que ele torna por confirmações como conforme a razão; pois o mal pode ser

confirmado do mesmo modo que o bem, mas o é por ilusões e aparências que,

quando são confirmadas, se tornam falsos; e quando o mal foi confirmado, ele se

mostra como conforme à razão.

88. Todo homem, que tem algum pensamento proveniente do entendimento interior,

pode ver que poder querer e poder compreender vêm não do homem, mas d'Aquele

a quem o poder mesmo, isto é, o Poder em sua essência, pertence; pensa somente

em ti mesmo: "Donde vem poder?" Não é d'Aquele em quem isto está em sua

potência mesma, isto é, em quem isto está n'Ele, e assim de Quem isto vem? É por

isso que poder em si é Divino. Para cada poder é preciso que haja uma permissão,

que deve ser dada, e, por conseguinte uma determinação vindo de um interior ou

superior a si; o olho não pode ver por si mesmo, nem o ouvido ouvir por si mesmo,

nem a boca falar por ela mesma, nem a mão agir por ela mesma, a permissão e, por

conseguinte, a determinação devem vir da mente; a mente não pode tampouco nem

pensar nem querer tal ou tal cousa por ela mesma, a não ser que haja algum interior

ou superior que determine a mente a isso; dá-se o mesmo com poder compreender

e poder querer, não podem vir de outra parte senão d'Aquele que em si pode querer

e pode compreender. Por estas explicações é evidente que estas duas faculdades,

que são chamadas Racionalidade e Liberdade, vêm do Senhor, e não do homem; e

porque vêm do Senhor, segue-se que o homem por ele mesmo nada quer e nada

compreende, mas que somente quer e compreende como por ele mesmo. Que

assim seja, é o que pode confirmar em si quem quer que saiba e creia que a

vontade de todo bem e o entendimento de todo vero vêm do Senhor, e não do

homem. Que o homem nada possa tomar por ele mesmo, nem fazer cousa

alguma por ele mesmo, é o que ensina a Palavra em João, 3º, 27; 15º, 5.

89. Ora, como cada querer vem do amor, e cada compreender vem da sabedoria,

segue-se que poder querer vem do Divino Amor, e que poder compreender vem da

Divina Sabedoria, assim, um e outro, do Senhor que é o Divino Amor Mesmo e a

Divina Sabedoria Mesma. Daí resulta que agir pelo livre segundo a razão não vem

de outra parte. Cada um age segundo a razão, porque o livre, do mesmo modo que

o amor, não pode ser separado do querer; mas no homem há um querer interior e

um querer exterior, e ele pode agir segundo o exterior e não ao mesmo tempo

segundo o interior; assim agem os hipócritas e os bajuladores; e não obstante o

querer exterior vem do livre, porque vem do amor de se mostrar diferente do que se

é, ou do amor de algum mal que se propõe pelo amor da vontade interior; mas,

como foi dito acima, o mau não pode, pelo livre segundo a razão, fazer senão o mal,

pois não pode pelo livre segundo a razão fazer o bem; pode fazê-lo, é verdade, mas

não pelo livre interior, que é o seu próprio livre, de que o livre exterior tira o fato de

não ser bom.

90. Diz-se que o homem pode ser reformado e regenerado, tanto quando pode ser

levado por estas duas faculdades a reconhecer que todo bem e todo vero que pensa

e faz vem do Senhor, e não dele mesmo; que o homem não possa reconhecer isso

senão por estas duas faculdades, é porque estas duas faculdades vêm do Senhor, e

pertencem ao Senhor no homem, como é evidente pelo que foi dito acima; segue-se

portanto que o homem não pode fazer isso por ele mesmo, mas que o faz pelo

Senhor; todas às vezes, entretanto, ele o pode fazer como por si mesmo, o Senhor

concede isso a cada um; que se creia que é por si mesmo, seja; entretanto se se é

sábio, reconhece-se que não é por si mesmo, de outro modo o vero que se pensa, e

o bem que se faz não são nem o vero nem o bem em si mesmos, pois o homem

está neles, e o Senhor não o está; e o bem no qual está o homem, se é feito para a

salvação, é um bem meritório, mas o bem no qual está o Senhor não é meritório.

91. Mas que o reconhecimento do Senhor e o reconhecimento de que todo bem e

todo vero vêm d'Ele façam com que o homem seja reformado e regenerado, é o que

poucos homens podem ver pelo entendimento; pois pode-se pensar em si mesmo:

"O que é que faz este reconhecimento, pois que o Senhor é Onipotente e quer a

salvação de todos, e que por conseguinte pode e quer, desde que seja levado à

misericórdia? "Mas pensar assim não é pensar pelo Senhor, nem por conseqüência

pela vista interior do entendimento, isto é, por alguma ilustração; por isso, se dirá

aqui em poucas palavras o que o reconhecimento opera. No mundo espiritual, onde

os espaços são somente aparências, a sabedoria faz a presença, e o amor faz a

conjunção; e vice-versa. Há um reconhecimento do Senhor pela sabedoria, e há um

reconhecimento do Senhor pelo amor; o reconhecimento do Senhor pela sabedoria,

reconhecimento que considerado em si mesmo é somente um conhecimento, existe

pela doutrina; e o reconhecimento do Senhor pelo amor existe pela vida segundo a

doutrina; este reconhecimento dá a conjunção, e o outro dá a presença; é por isso

que os que rejeitam a doutrina concernente ao Senhor se afastam d'Ele; e, como

também rejeitam a vida, separam-se do Senhor; todavia os que não rejeitam a

doutrina, mas a vida, estão presentes, mas não obstante, separados; são como

amigos que conversam entre si, mas não se amam mutuamente; e como dois

homens, dos quais um fala ao outro como um amigo, mas o odeia como a um

inimigo. Que isso assim seja, sabe-se por esta idéia comum, que aquele que ensina

bem e vive bem é salvo, mas não aquele que ensina bem e vive mal; e que aquele

que não reconhece Deus não pode ser salvo. Por estas explicações vê-se

claramente que sorte de religião se tem, quando se pensa no Senhor pela fé, assim

como chamam sua crença, e que nada se faz pela caridade; é por isso que o Senhor

diz: "Por que Me chamais: Senhor, Senhor, e não fazeis o que digo? Quem quer que

venha a Mim, e escute minhas palavras e as faça, é semelhante a um homem que

construiu uma casa, e pôs a fundação sobre a rocha; mas aquele que escuta, e não

faz, é semelhante a um homem que construiu uma casa sobre o húmus sem

fundação" (Lucas 6º, 46 a 49).

92. VI. A conjunção do Senhor com o homem e a conjunção recíproca do

homem com o Senhor se fazem por estas duas faculdades.

A Conjunção com o Senhor e a Regeneração são um, pois tanto quanto alguém é

conjunto ao Senhor, tanto foi regenerado; é por isso que, tudo o que foi dito acima

da regeneração, pode ser dito da conjunção, e o que é dito aqui da conjunção pode

ser dito da regeneração. Que haja uma conjunção do Senhor com o homem, e uma

conjunção recíproca do homem com o Senhor, é o que o Senhor mesmo ensina em

João: "Habita em Mim, e Eu em vós; aquele que habita em Mim, e Eu nele, esse

produz muito fruto" (15º, 4, 5). "Naquele dia conhecereis que vós estais em Mim, e

Eu em vós" (14º, 20). Pela razão só cada um pode ver que não há conjunção

alguma das mentes (Animi) a não ser que seja recíproca e que o recíproco conjunta;

se alguém ama um outro, e não é reciprocamente amado, então à medida que um

se aproxima o outro se retira; mas se se amam reciprocamente, então à medida que

um se aproxima o outro se aproxima também, e a conjunção se faz; o amor também

quer ser amado, isso é insitado nele, e tanto quanto é reciprocamente amado, tanto

está em si e em seu prazer. Por estas explicações é evidente que se o Senhor

somente amasse o homem, e não fosse reciprocamente amado pelo homem, o

Senhor se aproximaria e o homem se afastaria; assim o Senhor quereria

continuamente vir para perto do homem e entrar nele, e o homem se voltaria para

trás e iria embora; com os que estão no inferno isso é assim; mas com os que estão

no Céu, há conjunção mútua. Como o Senhor quer a conjunção com o homem para

a salvação do homem, Ele proveu também a que no homem haja o recíproco; o

recíproco no homem é que o bem que ele quer e faz pelo livre e o vero que ele

pensa e diz por este querer segundo a razão aparecem como vindo dele; e que este

bem em sua vontade e este vero em seu entendimento aparecem como sendo dele;

e mesmo este bem e este vero aparecem ao homem como vindo dele e como sendo

dele, absolutamente do mesmo modo que lhe pertencessem, não há diferença

alguma; examina se alguém, por um sentido qualquer, percebe de outro modo;

sobre esta aparência como por si mesmo, ver acima, nº 74 a 77; e sobre a

apropriação como sendo seu, nº 78 a 81; a única diferença, é que o homem deve

reconhecer que não é por ele mesmo que faz o bem e pensa o vero, mas que é pelo

Senhor, e que por conseqüência o bem que faz e o vero que pensa não lhe

pertence; pensar assim por algum amor da vontade, porque é a verdade, isso faz a

conjunção, pois desta maneira o homem olha para o Senhor e o Senhor olha para o

homem.

93. Qual é a diferença entre os que crêem que todo bem vem do Senhor, e os que

crêem que todo bem vem deles mesmos, me foi dado ouvir e ver no Mundo

espiritual: Os que crêem que o bem vem do Senhor voltam à face para o Senhor, e

recebem o prazer da beatitude do bem; mas os que crêem que o bem vem deles

mesmos olham para eles mesmos, e pensam em si que mereceram; e como olham

para eles mesmos, não podem senão perceber o prazer de seu bem, que é não o

prazer do bem, mas o prazer do mal; pois o próprio do homem é o mal, e o prazer do

mal percebido como bem é o inferno. Aqueles que fizeram o bem e acreditaram que

o fizeram por eles mesmos, se não recebem depois da morte este vero de que todo

bem vem do Senhor se misturam com os gênios infernais, e por fim fazem um com

eles; aqueles, ao contrário, que recebem este vero são reformados; mas nenhum

outro o recebe senão aqueles que dirigiram seus olhos para Deus em sua vida;

dirigir seus olhos para Deus em sua vida, não é outra cousa senão fugir dos males

como pecados.

94. A conjunção do Senhor com o homem e a conjunção recíproca do homem com o

Senhor se fazem por amar o próximo como a si mesmo e amar o Senhor acima de

todas as cousas; amar o próximo como a si mesmo não é outra cousa senão agir

com ele sem dissimulação e sem injustiça, não ter ódio e não exercer vingança

contra ele, não o ultrajar e não difamá-lo, não cometer adultério com sua esposa, e

não fazer contra ele outras cousas semelhantes; quem não pode ver que os que

fazem tais cousas não amam o próximo como a eles mesmos? Aqueles, ao

contrário, que não fazem tais cousas, porque são males contra o próximo e ao

mesmo tempo pecados contra o Senhor, agem com sinceridade, justiça, amizade e

fidelidade para com o próximo, e como o Senhor age igualmente, a conjunção

recíproca se opera; e quando há conjunção recíproca, tudo o que o homem faz ao

próximo, ele o faz pelo Senhor, e tudo o que homem faz pelo Senhor é o bem; e

então o próximo não é para ele uma pessoa, mas é o bem na pessoa. Amar o

Senhor acima de todas as cousas não é outra cousa senão não fazer mal à Palavra,

porque na Palavra está o Senhor, nem às cousas santas da Igreja, porque nas

cousas santas da Igreja está o Senhor, nem a alma de quem quer que seja, porque

a alma de cada um está na mão do Senhor; os que fogem dos males como pecados

enormes amam o Senhor acima de todas as cousas; mas isso não pode ser feito

senão por aqueles que amam o próximo como a si mesmos, pois estes dois amores

são conjuntos.

95. Como há uma conjunção do Senhor com o homem, e do homem com o Senhor,

é por isso que há duas Tábuas da lei, uma para o Senhor e a outra para o homem;

tanto quanto o homem faz como por si mesmo as leis de sua Tábua, tanto o Senhor

lhe concede fazer as leis da sua; mas o homem que não faz as leis de sua tábua,

que se referem todas ao amor do próximo, não pode fazer as leis da tábua do

Senhor, que se referem todas ao amor do Senhor; como um assassino, um ladrão,

um adúltero, um falso testemunho pode amar o Senhor? A razão não diz que ser tal

e amar o Senhor implica em contradição? O diabo não é tal, e pode ele não odiar

Deus? Mas quando o homem tem aversão, como infernais, aos assassinatos, aos

adultérios, aos roubos e aos falsos testemunhos, então pode amar Deus, pois então

desvia sua face do diabo para voltá-la para o Senhor; e quando volta a face para o

Senhor, lhe é dado o amor e a sabedoria, que entram no homem pela face e não por

trás da cabeça. Como a conjunção com o Senhor se faz assim e não de outro modo,

é por isso que estas duas Tábuas são chamadas aliança; ora a aliança existe entre

dois.

96. VII. 0 Senhor em toda progressão de sua Divina Providência guarda

intactas e como santas estas duas faculdades no homem.

As razões disto são que o homem, sem estas duas faculdades, não teria nem

entendimento nem vontade, e assim não seria homem; além disso, também, ele não

poderia sem estas duas faculdades, ser conjunto ao Senhor, nem por conseqüência

ser reformado e regenerado; além disso ainda, o homem sem estas duas faculdades

não teria nem imortalidade nem a vida eterna. Pelo conhecimento, dado no que

precede, do que é a Liberdade e a Racionalidade, que são estas duas faculdades,

pode-se ver, é verdade, que assim é, mas não se vê claramente, a menos que estas

razões sejam apresentadas à vista como conclusões; é preciso, portanto que cada

um seja ilustrado. O homem, sem estas duas faculdades, não teria nem

entendimento nem vontade, e assim não seria homem: Com efeito, o homem não

tem a vontade senão porque pode querer livremente como por si mesmo; e querer

livremente como por si mesmo vem desta faculdade continuamente dada ao homem

pelo Senhor que é chamada Liberdade; e o homem não tem entendimento senão

porque pode como por si mesmo compreender se tal cousa é conforme ou não com

a razão; e compreender se uma cousa é conforme ou não com a razão vem desta

outra faculdade dada continuamente ao homem pelo Senhor que é chamada

Racionalidade. Estas faculdades se conjuntam no homem como a Vontade e o

Entendimento; a saber, que, porque o homem pode querer, pode também

compreender, pois querer não existe sem compreender, compreender é seu

companheiro ou seu associado, sem o qual ele não pode ser; é por isso que, com a

faculdade que é chamada liberdade, é dada a faculdade que é chamada

racionalidade; se mesmo de compreender tirar querer, nada compreenderás; e tanto

quanto queres, tanto podes compreender desde que os meios, que são chamados

conhecimentos, estejam presentes ou sejam ao mesmo tempo abertos, pois os

conhecimentos são como os instrumentos na mão de um operário; diz-se: Tanto

quanto queres tu podes compreender, isto é, tanto quanto amas compreender, pois

a vontade e o amor fazem um; isto, é verdade, se apresenta como um paradoxo,

mas se apresenta assim aqueles que não amam compreender, e por conseguinte

não querem, e os que não querem dizem que não podem; mas no Artigo seguinte se

dirá quem são os que não podem e quem são os que podem dificilmente. Sem que

haja necessidade de confirmação, é evidente que se o homem não tivesse uma

Vontade pela faculdade é chamada Liberdade, e um Entendimento pela faculdade

que é chamada Racionalidade, ele não seria homem. As bestas não têm estas

faculdades; parece que as bestas também possuem querer, e que possuem

compreender, elas porém não o podem; é uma afeição natural, a qual em si mesma

é um desejo, com uma ciência sua companheira, que unicamente as conduzem e as

levam a fazer o que fazem; há, é verdade, em sua ciência o civil e o moral, elas não

estão porém acima desta ciência porque não têm o espiritual que dá a percepção do

moral, e por conseqüência pensar analiticamente; elas podem, na verdade, ser

instruídas para fazer alguma cousa; mas isso é unicamente um natural que se ajunta

à sua ciência e ao mesmo tempo à sua afeição, e se reproduz ou pela vista ou pelo

ouvido, mas jamais se torna nela uma cousa do pensamento, ainda menos uma

cousa da razão; sobre este assunto, ver acima, nº 74. O homem não poderia, sem

estas duas faculdades, ser conjunto ao Senhor, nem por conseqüência ser

reformado e regenerado, é o que foi mostrado acima; com efeito, o Senhor reside

nestas duas faculdades no homem tanto maus como bons, e por elas se conjunta a

cada homem; daí vem que o mau pode compreender tão bem quanto o bom, e que

nele haja em potência a vontade do bem e o entendimento do vero; se não há em

ato, é pelo abuso destas faculdades. Que o Senhor reside nestas faculdades em

cada homem, é pelo influxo da vontade do Senhor, porque quer ser recebido pelo

homem, fazer sua morada nele, e lhe dar as felicidades da vida eterna; estas cousas

pertencem à vontade do Senhor, porque pertencem a seu Divino Amor. É esta

Vontade do Senhor, que faz com que o que o homem pensa, diz, quer e faz, aparece

nele como sendo dele. Que o influxo da vontade do Senhor opera isto é o que pode

ser confirmado por várias particularidades do Mundo espiritual; pois às vezes o

Senhor imbui um Anjo com seu Divino, ao ponto de o Anjo não saber outra cousa,

senão que é o Senhor; assim foram imbuídos os Anjos que Abraão, Hagar, Gedeão

viram, os quais por isso são chamados Jeová, e dos quais se fala na Palavra; da

mesma maneira também um espírito pode ser imbuído por um outro ao ponto de não

saber outra cousa, senão que é esse outro; é o que vi muito freqüentemente;

sabe-se também no Céu que o Senhor opera todas as cousas pelo Querer, e o que

Ele quer é feito. Por estas explicações, é evidente que é por estas duas faculdades

que o Senhor se conjunta ao homem, e que faz com que o homem seja

reciprocamente conjunto. Mas como o homem, por estas faculdades, é

reciprocamente conjunto, e por conseqüência como por elas é reformado e

regenerado, isso foi dito acima, e se falará disso mais amplamente no que segue. O

homem, sem estas duas faculdades, não teria nem a imortalidade nem a vida

eterna, é uma conseqüência do que acaba de ser dito, que por elas há conjunção

com o Senhor, além de reforma e regeneração; pela conjunção o homem tem a

imortalidade, e pela reforma e a regeneração tem a vida eterna; e como por estas

faculdades há conjunção do Senhor com todo homem, tanto mau como bom, como

foi dito, é por isso que o homem tem a imortalidade; mas a vida eterna, isto é, a vida

do Céu, é para o homem em quem há conjunção recíproca desde os íntimos até aos

últimos. Por estas explicações, pode-se ver as razões pelas quais o Senhor, em toda

progressão de sua Divina Providência, guarda intactas e como santas estas duas

faculdades do homem.

97. VIII. É por isso que é da Divina Providência que o homem aja pelo livre

segundo a razão.

Agir pelo livre segundo a razão, e agir pela Liberdade e a Racionalidade, é a mesma

cousa; além disso, também, agir pela vontade e o entendimento é a mesma cousa;

mas outra cousa é agir pelo livre segundo a razão, ou pela liberdade e a

racionalidade, e outra cousa agir pelo livre mesmo segundo a razão mesma, ou pela

liberdade mesma e a racionalidade mesma; com efeito, o homem que faz o mal pelo

amor do mal, e que o confirma nele, age, é verdade, pelo livre segundo a razão, mas

contudo seu livre não é em si o livre ou o livre mesmo, mas é um livre, infernal, que

em si é o servil, e sua razão não é em si a razão, mas é uma razão ou bastarda, ou

falsa, ou aparente por confirmações; a verdade entretanto é que um e outro é da

Divina Providência; pois se o livre de querer o mal, e de fazer por confirmações que

seja como conforme a razão, fosse tirado do homem natural, a liberdade e a

racionalidade pereceriam, e ao mesmo tempo a vontade e o entendimento; e o

homem não poderia ser afastado dos males, nem ser reformado, nem por

conseqüência ser conjunto ao Senhor e viver pela eternidade; é por isso que o

Senhor guarda o Livre no homem, como o homem guarda a pupila de seu olho. Mas

não obstante o Senhor pelo livre desvia continuamente o homem dos males, e tanto

quanto pode pelo livre desviar, tanto pelo livre implanta os bens; assim

sucessivamente em lugar do livre infernal, introduz o Livre celeste.

98. Foi dito acima que todo homem tem a faculdade de querer, que é chamada

Liberdade, e a faculdade de compreender que é chamada Racionalidade; mas é

preciso que se saiba bem que estas duas faculdades foram como que inseridas no

homem, pois o humano mesmo está nelas; mas, como acaba de ser dito, outra,

cousa é agir pelo livre segundo a razão, e outra cousa agir pelo livre mesmo

segundo a razão mesma; só aqueles que se deixaram regenerar pelo Senhor agem

pelo livre mesmo segundo a razão mesma; todos os outros agem pelo livre segundo

um pensamento que fazem como conforme a razão. Entretanto todo homem, a não

ser que tenha nascido idiota ou extremamente estúpido pode chegar à razão

mesma, e por ela ao livre mesmo; mas se aí não chega, é por várias causas, que

serão desenvolvidas em seguida; aqui, se dirá unicamente quem são aqueles em

quem o Livre mesmo ou a Liberdade mesma, e ao mesmo tempo a Razão mesma

ou a Racionalidade mesma, não podem existir, e aqueles em quem podem

dificilmente existir. A Liberdade mesma e a Racionalidade mesma Mo podem existir

nos idiotas de nascimento, nem naqueles que mais tarde se tornaram idiotas,

enquanto são Idiotas. A Liberdade mesma e a Racionalidade mesma não podem

tampouco existir nos estúpidos e nos imbecis de nascença, nem em alguns que

assim se tomaram pelo entorpecimento do ócio, ou por um pesar que perverteu ou

inteiramente fechou os interiores da mente, ou pelo amor de uma vida bestial. A

Liberdade mesma e a Racionalidade mesma não podem tampouco existir, no Mundo

cristão, naqueles que negam absolutamente o Divino do Senhor e a santidade da

Palavra, e mantiveram esta negação confirmada neles até ao fim de sua vida; pois é

isto que é entendido pelo pecado contra o Espírito Santo, que não é remido nem

neste século nem no que está para vir, (Mateus 12º, 31, 32). A Liberdade mesma e a

Racionalidade mesma não podem tampouco existir naqueles que atribuem tudo à

natureza e nada ao Divino, e que por meio de raciocínios pelas cousas visíveis

fizeram isso o objeto de sua fé; pois estes são ateus. A Liberdade mesma e a

Racionalidade mesma podem dificilmente existir naqueles que muito se confirmaram

nos falsos da religião, porque aquele que confirma o falso nega o vero; mas àqueles

que não se confirmaram de qualquer religião que sejam elas podem existir; ver o

que foi relatado sobre este assunto na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a

Escritura Santa, nº 91 a 97. As criancinhas e as crianças não podem chegar à

Liberdade mesma nem à Racionalidade mesma, antes de terem atingido a idade da

adolescência, porque os interiores da mente do homem são sucessivamente

abertos; são, por enquanto, como sementes em um fruto não em maturidade, as

quais não podem germinar no húmus.

99. Foi dito que a Liberdade mesma e a Racionalidade mesma não podem existir

naqueles que negaram o Divino do Senhor e a santidade da Palavra nem naqueles

que se confirmaram pela natureza contra o Divino, e que podem dificilmente existir

naqueles que muito se confirmaram nos falsos dê religião; mas não obstante todos

esses não perderam estas faculdades mesmas; ouvi dizer por ateus, que se tinham

tornado diabos e satanases, que tinham compreendido os arcanos da sabedoria tão

bem como os anjos, mas unicamente quando os haviam ouvido expor por outros;

mas que, quando tinham voltado aos seus pensamentos, não os tinham

compreendido; era porque não o tinham querido; mas lhes foi mostrado que

poderiam mesmo o querer, se o amor e, por conseguinte o prazer do mal não os

afastasse; quando ouviram isso, compreenderam também, e mesmo afirmaram que

podiam, mas que não queriam poder, porque assim não poderiam querer o que

queriam, isto é, o mal pelo prazer de sua cobiça; freqüentemente ouvi, no Mundo

espiritual, cousas semelhantemente surpreendentes; por estas cousas fui

plenamente confirmado que cada homem tem a liberdade e a racionalidade, e que

cada um pode chegar à Liberdade mesma e à Racionalidade mesma, se fugir dos

males como pecados. Mas o adulto que, no Mundo, não chega à Liberdade mesma,

e à Racionalidade mesma, não pode jamais aí chegar depois da morte, pois então o

estado de sua vida permanece eternamente tal qual foi no mundo.

É UMA LEI DA DIVINA PROVIDÊNCIA QUE 0 HOMEM COMO POR SI MESMO AFASTE DO

HOMEM EXTERNO OS MALES COMO PECADOS; E 0 SENHOR PODE ASSIM, E NÃO DE

OUTRO MODO, AFASTAR OS MALES NO HOMEM INTERNO, E ENTAO AO MESMO TEMPO

NO HOMEM EXTERNO.

100. Cada um, pela razão só, pode ver que o Senhor, que é o Bem mesmo e o Vero mesmo, não

pode entrar no homem, a não ser que nele os males e os falsos tenham sido afastados, pois o

mal é oposto ao bem, e o falso é oposto ao vero; ora, dois opostos não podem jamais ser

misturados, mas quando um se aproxima do outro, se trava um combate que dura até que um

tenha cedido o lugar ao outro, e o que cede se retira, e o outro se apodera do lugar. Em uma

semelhante oposição se encontram o Céu e o Inferno, ou o Senhor e o diabo; cada um pode,

pela razão, pensar que o Senhor possa entrar onde reina o diabo, ou que o Céu possa estar lá

onde está o inferno? Quem é que, pela racionalidade dada a todo homem sensato, não vê que,

para que o Senhor entre, é preciso que o diabo seja expulso; ou que, para que o Céu entre, é

preciso que o inferno seja afastado? Esta oposição é entendida por estas palavras dirigidas do

Céu por Abraão ao rico no inferno: "Entre nós e vós um abismo imenso foi estabelecido, de sorte

que aqueles que querem atravessar daqui para vós não o podem, nem tampouco os de lá para

nós (não podem) passar" (Lucas 16º, 26). O mal mesmo é o inferno, e o bem mesmo é o Céu; ou,

o que é a mesma cousa, o mal mesmo é o diabo, e o bem mesmo é o Senhor; e o homem em

quem reina o mal é um inferno na menor forma, e o homem em quem reina o bem é um Céu na

menor forma. Isso sendo assim, como o Céu pode entrar no inferno, pois que entre eles foi

estabelecido um abismo tão imenso que não se pode passar de um para o outro? Segue-se daí,

que o inferno deve ser inteiramente afastado, para que o Senhor com o Céu possam entrar.

101. Mas um grande número de homens, principalmente os que se confirmaram na fé separada

da caridade, não sabem que estão no inferno, quando estão nos males; não sabem mesmo o que

são os males, por esta razão, que não pensam de modo algum nos males, dizendo que não

estão sob o jugo da lei, e que assim a lei não os condena; que, pois que não podem em cousa

alguma contribuir para a salvação, não podem afastar deles mal algum; e que, além disso, não

podem fazer por si mesmos bem algum; são estes que omitem pensar no mal, e porque omitem

pensar nisso estão continuamente no mal. Que sejam eles que são entendidos pelo Senhor sob

a designação de bodes em Mateus, 24º, 41 a 46, vê-se na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a

Fé, nº 61 a 68; se diz deles no Vers. 41: "Afastai-vos de Mim, malditos, para o fogo eterno

preparado para o diabo e para seus anjos". Pois aqueles que não pensam de modo algum nos

males neles, isto é, que não se examinam, e por isso não renunciam a eles, não podem deixar de

ignorar o que é o mal, e então amam o mal pelo prazer que lhes traz; com efeito, aquele que

ignora o que é o mal, ama o mal, e aquele que omite pensar no mal está continuamente no mal, e

é como um cego que não vê; pois o pensamento vê o bem e o mal, como o olho vê o belo e o

feio; e o homem está no mal, não somente quando pensa e quer o mal, mas também quando crê

que o mal não aparece diante de Deus, e quando crê que, se aparece, é perdoado, pois desta

maneira pensa que está sem o mal; se aqueles se abstêm de fazer os males, se abstêm deles

não porque são pecados contra Deus, mas porque temem as leis e a perda da reputação; mas a

verdade é que os fazem em seu espírito, pois é o espírito do homem que pensa e quer; é por

isso que, o que o homem no mundo pensa em seu espírito, ele o faz após sua saída do mundo

quando se torna espírito. No Mundo espiritual, onde todo homem entra depois da morte, não se

pergunta a alguém: "Qual foi a tua fé?" Nem: "Qual foi a tua doutrina?" Mas: "Qual foi a tua

vida?" Por conseqüência se ele é tal ou tal; pois sabe-se que tal é a vida de alguém, tal é sua fé,

e mesmo tal é sua doutrina; pois a vida se faz uma doutrina e se faz uma fé.

102. Pelo que acaba de ser dito, pode-se ver que é uma Lei da Divina Providência que os males

sejam afastados do homem; pois se não são afastados, o Senhor não pode ser conjunto ao

homem, em, e levá-lo por Si ao Céu. Mas como se ignora que o homem deve como por si mesmo

afastar os males do homem externo, e que se o homem não faz isso como por si mesmo, o

Senhor não pode afastar os males dele no homem Interno, este assunto vai por conseqüência

ser apresentado diante da razão e em sua luz, nesta ordem: I. Cada homem tem um Externo e

um Interno do pensamento. II. 0 Externo do pensamento do homem é em si tal qual é seu Interno.

III. 0 Interno não pode ser purificado das cobiças do mal, enquanto os males do homem externo

não são afastados, porque eles obstruem. IV. Os males do homem Externo não podem ser

afastados pelo Senhor senão por meio do homem. V. O homem deve, portanto como por si

mesmo afastar do homem Externo os males. VI. Então o Senhor purifica o homem das cobiças do

mal no homem Interno, e dos males mesmos no homem Externo. VII. A ação contínua da Divina

Providência do Senhor consiste em conjuntar o homem a Si, e Ele ao homem, a fim de poder

dar-lhe as felicidades da vida eterna, o que não pode ser feito, senão tanto quanto os males com

suas cobiças são afastados.

103. I. Cada homem tem um Interno e um Externo do pensamento.

Pelo externo e o interno do pensamento é entendida aqui a mesma cousa que pelo homem

Externo e o homem Interno, pelos quais não é entendida outra cousa senão o externo e o interno

da vontade e do entendimento, pois a vontade e o entendimento fazem o homem; e como estes

dois se manifestam nos pensamentos, se diz o externo e o interno do pensamento. Ora, pois que

não é o corpo do homem, mas seu espírito, que quer e compreende, e, por conseguinte pensa,

segue-se que este externo e este interno são o externo e o interno do espírito do homem. 0 que o

corpo executa quer por palavras, quer por atos, não é senão um efeito proveniente do interno e

do externo de seu espírito, pois o corpo é unicamente uma obediência.

104. Que cada homem em idade adulta tenha um externo e um interno do pensamento, por

conseqüência um externo e um interno da vontade e do entendimento, ou um externo e um

interno do espírito, o que é a mesma cousa que o homem externo e o homem interno, isso é

evidente para quem quer que preste atenção aos pensamentos e às intenções de um outro

segundo suas palavras ou suas ações, e também às suas quando está em companhia e quando

não o está; pois um homem pode falar amigàvelmente com um outro pelo pensamento externo, e,

entretanto ser seu inimigo no pensamento interno; um homem pode falar do amor para com o

próximo e do amor em relação a Deus pelo pensamento externo, e ao mesmo tempo pela afeição

deste pensamento, quando, entretanto em seu pensamento interno não faz caso algum do

próximo, e não teme a Deus. Um homem pode também falar da justiça das leis civis, das virtudes

da vida moral, e das cousas que pertencem à doutrina e à vida espiritual, pelo pensamento

externo e ao mesmo tempo pela afeição externa, e, entretanto, quando está só consigo mesmo,

falar pelo pensamento e a afeição internos contra as leis civis, contra as virtudes morais, e contra

as cousas que pertencem à doutrina e à vida espiritual; assim fazem aqueles que estão nas

cobiças do mal, e que não obstante diante do mundo querem fazer ver que não estão nisso. A

maior parte também, quando ouvem os outros falar, dizem em si mesmo: "Estes pensam

interiormente em si, como pensam falando? Deve-se crer neles ou não? Quais são as suas

intenções?" Que nos bajuladores e nos hipócritas haja um duplo pensamento, isso é notório; com

efeito, eles podem se conter e velar para que seu pensamento interior não se descubra; e alguns

podem escondê-lo cada vez mais interiormente, e por assim dizer fechar as portas a fim de que

não se mostre. Que o homem tenha um pensamento exterior e um pensamento interior é o que é

bem evidente, no fato de que por seu pensamento interior ele pode ver seu pensamento exterior,

e também refletir sobre ele, julgar se é mau ou não. Se tal é a mente do homem, isso vem de que

ele recebeu duas faculdades, que deve ao Senhor, chamadas Liberdade e Racionalidade; se ele

não tivesse um externo e um interno do pensamento, não poderia por estas faculdades nem

perceber, nem ver mal algum nele, nem ser reformado; e mesmo não poderia falar, mas

unicamente proferiria sons como as bestas.

105. O interno do pensamento vem do amor da vida e de suas afeições e das percepções que

delas provêm; o externo do pensamento vem das cousas que estão na memória, e que servem

ao amor da vida como confirmações e como meios para o fim. O homem, desde a infância até à

juventude, está no externo do pensamento pela afeição de saber, que então, faz seu interno;

transpira também alguma cousa da cobiça e por conseqüência da inclinação proveniente do

amor da vida nascido com ele por seus pais; mas depois, segundo a maneira porque vive, se

forma o amor de sua vida, cujas afeições e, por conseguinte as percepções fazem o interno de

seu pensamento; e do amor de sua vida se forma o amor dos meios, cujos prazeres e

conseqüentemente as ciências retiradas da memória fazem o externo de seu pensamento.

106. II. O Externo do pensamento do homem é em si tal qual é seu Interno.

Que o homem, desde a cabeça até aos pés, seja tal qual é o amor de sua vida, é o que foi

mostrado acima; aqui, portanto será dito a princípio alguma cousa sobre o amor da vida do

homem, porque nada pode ser dito antes sobre as afeições que fazem com as percepções o

interno do homem, nem sobre os prazeres das afeições que fazem com os pensamentos o

externo do homem. Os amores são em grande número, mas há dois deles que são como

senhores e reis é o Amor celeste e o Amor infernal; o Amor celeste é o Amor para com o Senhor

e em relação ao próximo, e o Amor infernal é o amor de si e do mundo. Estes amores são

opostos um ao outro como o Céu e o inferno, pois aquele que está no amor de si e do mundo

não quer bem senão a ele mesmo, enquanto que aquele que está no amor para com o Senhor e

em relação ao próximo quer bem a todos. Estes dois Amores são os amores da vida do homem,

mas com muitas variedades; o Amor celeste é o amor da vida daqueles que o Senhor conduz, e

o Amor infernal é o amor da vida daqueles que o diabo conduz. Mas o Amor da vida de cada um

não pode existir sem as derivações, que são chamadas afeições; as derivações do amor infernal

são as afeições do mal e do falso, particularmente as cobiças; e as derivações do amor celeste

são as afeições do bem e do vero, particularmente as dileções. As afeições do amor infernal, que

são particularmente as cobiças, são em tão grande número quanto há males; e as afeições do

amor celeste, que são particularmente as dileções, são também em tão grande número quanto

há bens. O amor habita em suas afeições como um senhor em seu domínio, ou como um rei em

seu reino; o domínio ou o reino destes amores é estabelecido sobre as cousas que pertencem à

mente, isto é, à vontade e ao entendimento do homem, e conseqüentemente ao corpo. O Amor

da vida do homem por suas afeições e as percepções que delas provêm, e por seus prazeres e

os pensamentos que deles resultam, governa todo o homem, o interno de sua mente pelas

afeições e pelas percepções, e o Externo de sua mente pelos prazeres das afeições e pelos

pensamentos que delas resultam.

107. A forma deste governo pode de alguma sorte ser vista pelas correspondências: O Amor

celeste com as afeições do bem e do vero e as percepções que delas provêm, e ao mesmo

tempo com os prazeres destas afeições e os pensamentos que delas resultam, podem ser

comparados a uma Arvore notável por seus galhos, suas folhas e seus frutos; o amor da vida é

esta árvore, os galhos com as folhas são as afeições do bem e do vero com suas percepções, e

os frutos são os prazeres das afeições com seus pensamentos. Mas o Amor infernal com suas

afeições do mal e do falso que são as cobiças, e ao mesmo tempo com os prazeres destas

cobiças e os pensamentos que delas resultam, pode ser comparado a uma aranha e ao tecido de

sua teia; o amor mesmo é a aranha; as cobiças do mal e do falso com as astúcias interiores

destas cobiças são os fios em forma de rede mais próximos da sede da aranha; e os prazeres

destas cobiças com as maquinações artificiosas são os fios mais afastados, onde as moscas que

voam são presas, envolvidas e devoradas.

108. Por estas comparações pode-se ver, é verdade, a conjunção de todas as cousas da vontade

e do entendimento ou da mente do homem com o amor de sua vida, mas não, entretanto

racionalmente. Esta conjunção pode ser vista racionalmente desta maneira: Por toda parte há

três cousas juntas que fazem um; são chamadas fim, causa e efeito; o amor da vida é aí o fim, as

afeições com suas percepções são a causa, e os prazeres das afeições com seus pensamentos

são o efeito; pois do mesmo modo que o fim pela causa vem ao efeito, desse mesmo modo

também o amor por suas afeições vem para seus prazeres, e por suas percepções para seus

pensamentos; os efeitos mesmos estão nos prazeres da mente e nos pensamentos desses

prazeres, quando os prazeres pertencem à vontade e os pensamentos ao entendimento, assim

quando há pleno consentimento; são então os efeitos de seu espírito, e se não vêm a um ato do

corpo, estão entretanto como em um ato, quando há consentimento; estão também então ao

mesmo tempo no corpo, e aí habitam com o amor de sua vida, e aspiram ao ato, que se faz

desde que nada se oponha a isso; tais são as cobiças do mal, e os males mesmos, naqueles

que, em seu espírito, consideram os males como lícitos. Ora, do mesmo modo que o fim se

conjunta com a causa e pela causa com o efeito, desse mesmo modo o amor da vida se conjunta

com o interno do pensamento, e pelo interno com o externo; daí é evidente que o externo do

pensamento do homem é em si tal qual é seu interno, pois o fim põe seu todo na causa, e pela

causa no efeito, pois que nada há de essencial no efeito senão o que está na causa, e pela

causa no fim; e porque assim o fim é o essencial mesmo que entra na causa e no efeito, é por

isso que a causa e o efeito são chamados fim médio e fim último.

109. Parece às vezes que o Externo do pensamento do homem não é em si tal qual é o Interno;

mas isso acontece, porque o amor da vida com seus internos que o cercam coloca abaixo dele

um Lugar-tenente, que é chamado Amor dos Meios, e lhe encarrega de estar precavido e velar

para que não se mostre cousa alguma de suas cobiças. Este Lugar-tenente, portanto, pela

astúcia de seu Príncipe, que é o amor da vida, fala e age segundo as intuições civis do Reino,

segundo os princípios morais da razão, e segundo as cousas espirituais da Igreja; e em alguns

com tanta astúcia e esperteza que ninguém vê que eles não são tais como falam e agem, e por

fim por causa deste disfarce eles mal sabem que são outros; tais são todos os hipócritas, e tais

são os sacerdotes que de coração não fazem caso algum do próximo e não temem a Deus, e que

entretanto pregam sobre o amor do próximo e sobre o amor de Deus; tais são os juizes que

julgam segundo os presentes e as amizades enquanto que fingem zelo pela justiça e falam do

julgamento segundo a razão; tais são os negociantes que de coração são sem sinceridade e

fraudulentos, quando agem com sinceridade em vista do ganho; e tais são os adúlteros, quando,

pela racionalidade de que gozam todos os homens, falam da castidade do casamento; e assim

por diante. Mas se estes mesmos homens se despojam o Amor dos meios, este Lugar-tenente do

amor de sua vida, das vestimentas de púrpura e de fino linho de que os tinham envolvido, e o

revestem de sua roupa doméstica, então é absolutamente o contrário que eles pensam, e que

por vezes segundo o pensamento dizem com seus amigos mais íntimos que estão em um

semelhante amor da vida. Poder-se-ia crer que, quando pelo amor dos meios falaram com tanta

justiça, sinceridade e piedade, a qualidade do interno do pensamento não estava no externo de

seu pensamento; mas, entretanto aí estava, está neles a hipocrisia, está neles o amor de si e do

mundo, cuja astúcia é de se fazer uma reputação em vista da honra ou do ganho, até na última

aparência; esta qualidade do interno está no externo de seu pensamento, quando falam e agem

assim.

110. Mas naqueles que estão no amor celeste, o Interno e o Externo do pensamento, ou o

homem Interno e o homem Externo, fazem um quando falam, e não conhecem diferença; o amor

de sua vida com suas afeições do bem e suas percepções do vero é como a alma nas cousas

que pensam e que, por conseguinte dizem e fazem; se são sacerdotes pregam pelo amor em

relação ao próximo e pelo amor para com o Senhor; se são juizes, julgam segundo a justiça

mesma; se são negociantes, agem pela sinceridade mesma; se são casados, amam as esposas

segundo a castidade mesma; e assim por diante. O Amor de sua vida tem também por Lugar-

tenente um Amor dos meios, que ele instrui e dirige a fim de que aja pela prudência, e o reveste

de roupagens de zelo pelos veros, da doutrina e ao mesmo tempo pelos bens da vida.

111. III. 0 Interno não pode ser purificado das cobiças do mal, enquanto os males no

homem Externo não forem afastados, porque eles obstruem.

Do que foi dito acima resulta que o externo do pensamento do homem é em si tal qual é o interno

do seu pensamento, e que são coerentes como duas cousas das quais uma não somente está

interiormente na outra, mas vem da outra; é por isso que uma não pode ser separada sem que a

outra o seja ao mesmo tempo; dá-se assim com todo externo que vem de um interno, com todo

posterior que vem de um anterior, e com todo efeito que vem de uma causa. Ora, como as

cobiças, de companhia com as astúcias, fazem o interno do pensamento nos maus, e como os

prazeres das cobiças, de companhia com as maquinações, fazem o externo do pensamento

neles, e como estes e aquelas foram conjuntos em um, segue-se que o interno não pode ser

purificado das cobiças, enquanto os males no homem externo não forem afastados. É preciso

que se saiba que é a vontade interna do homem que está nas cobiças, e seu entendimento

interno que está nas astúcias, que é sua vontade externa que está nos prazeres das cobiças, e

seu entendimento externo que está nas maquinações provenientes das astúcias; cada um pode

ver que as cobiças e seus prazeres fazem um, e que estas quatro cousas estão em uma única

série, e fazem juntas como um só feixe; por isso é ainda evidente que o interno, que consiste em

cobiças, não pode ser rejeitado senão pelo afastamento do externo que consiste em males. As

cobiças por seus prazeres produzem os males, mas quando se acredita que os males são lícitos,

o que acontece pelo consenti" mento da vontade e do entendimento, os prazeres e os males

fazem um; que o consentimento seja o fato mesmo, isso é notório; é também o que o Senhor diz:

"Se alguém olhar para a mulher de um outro a ponto de cobiçá-la, já cometeu adultério com ela

em seu coração" (Mateus 5º, 28). Dá-se o mesmo com todos os outros amores.

112. Por isto pode-se ver, portanto que para que o homem seja purificado das cobiças do mal, é

preciso que os males sejam inteiramente afastados do homem externo, pois antes disso não há

saída para as cobiças, e se não há saída, as cobiças permanecem dentro, e exalam delas

mesmas os prazeres, e assim forçam o homem ao consentimento e por conseqüência ao fato; as

cobiças entram no corpo pelo externo do pensamento; quando, portanto há consentimento no

externo do pensamento, elas estão imediatamente no corpo; o prazer, que é sentido, está lá; que

tal qual é a mente, tal seja o corpo, assim o homem inteiro vê-se no Tratado do Divino Amor e da

Divina Sabedoria nº 362 a 370. Isto pode ser ilustrado por comparações e também por exemplos:

Por Comparações: As cobiças com seus prazeres podem ser comparadas ao fogo; quanto mais o

fogo é alimentado, mais se abrasa; e quanto mais o seu impulso é livre, mais se estende ao

largo, até ao ponto de consumir em uma cidade as casas, e em uma floresta as árvores; as

cobiças do mal são também, na Palavra, comparadas ao fogo, e os males das cobiças, a um

incêndio; as cobiças do mal com seus prazeres aparecem também no mundo espiritual como

fogos; o fogo infernal não é outra cousa. Podem também ser comparadas a dilúvios e a

inundações, quando os diques e os aterros foram desmoronados. Podem ainda ser comparadas

à gangrena e aos abscessos, que dão a morte ao corpo, quando se estendem, ou quando se

negligencia a sua cura. Por Exemplos: É bem evidente que se no homem externo os males não

são afastados, as cobiças com seus prazeres crescem e superabundam. Quanto mais um ladrão

rouba, mais cobiça roubar, ao ponto de que por fim não pode mais abster-se disso; dá-se o

mesmo com um fraudador à medida que frauda; dá-se o mesmo com o ódio e a vingança, com a

luxúria e a intemperança, com a escortação, a blasfêmia. Que o amor de dominar pelo amor de si

cresce à medida que os freios lhe são afrouxados, isso é sabido; dá-se o mesmo com o amor de

possuir bens pelo amor do mundo; parece que para estes amores não há limite ou fim. Por isto, é

evidente que, tanto quanto os males no homem externo não são afastados, tanto superabundam

as suas cobiças; e que as cobiças crescem na mesma proporção em que os freios são

afrouxados aos males.

113. O homem não pode perceber as cobiças de seu mal; percebe, é verdade, seus prazeres,

mas mesmo sobre eles reflete pouco, pois os prazeres deleitam os pensamentos e tiram as

reflexões; se portanto não soubesse de outra parte que são males, ele os chamaria bens, e os

cometeria pelo livre segundo a razão de seu pensamento; quando age assim, ele os apropria;

tanto os confirma como lícitos, tanto aumenta a corte do amor reinante, que é o amor de sua

vida; as cobiças compõem a corte desse amor, pois são como seus ministros e seus satélites,

pelos quais governa os exteriores que constituem seu reino; mas tal é o rei, tais são os ministros

e os satélites e tal é o reino; se o rei é diabo, seus ministros e seus satélites são loucuras, e os

súditos de seu reino são falsos de todo gênero, que os ministros, que são chamados sábios,

ainda que sejam insensatos fazem aparecer como veros, e reconhecer por veros, por meio de

raciocínios tirados de ilusões e por fantasias. Um tal estado do homem pode ser mudado, a não

ser que os males do homem externo sejam afastados? É mesmo assim que são afastadas as

cobiças que são coerentes com os males; de outro modo não há saída para as cobiças, pois

estão encerradas como em uma cidade sitiada, e como uma úlcera que está fechada.

114. IV. Os males no homem externo não podem ser afastados pelo Senhor senão por

meio do homem.

Em todas as Igrejas cristãs foi recebido como ponto de doutrina, que o homem, antes de se

aproximar da santa Comunhão, deve se examinar, ver e reconhecer seus pecados e fazer

penitência renunciando a eles e os rejeitando, porque vêm do diabo; e que de outro modo os

pecados não lhe são remidos, e que ele é danado; os Ingleses, embora estejam na doutrina da fé

só, ensinam não obstante abertamente, na Prece para a santa Comunhão, o exame, o

reconhecimento e a confissão dos pecados, a penitência e a renovação da vida, e ameaçam os

que não o fazem, dizendo que, neste caso, o diabo entrará neles como em Judas os encherá de

toda iniqüidade, e destruirá o corpo e a alma. Os Alemães, os Suecos e os Dinamarqueses

ensinam cousas semelhantes na Prece para a santa Comunhão, ameaçando mesmo que, se se

agir de outro modo, a gente se tornará passível das penas infernais e da danação eterna, por ter

misturado o santo e o profano. Estas ameaças são pronunciadas em altas vozes pelo sacerdote

diante daqueles que devem se apresentar à santa ceia, e são ouvidas por eles com um pleno

reconhecimento de que isso é assim. Entretanto as mesmas pessoas, quando ouvem no mesmo

dia pregar sobre a fé só, e dizer que a Lei não os condena, porque o Senhor a cumpriu por eles,

e que por elas mesmas não podem fazer bem algum sem que seja meritório, e que assim as

obras em si mesmas nada têm na salvação, mas que é a fé só que salva, voltam para suas casas

esquecendo completamente a confissão precedente, e rejeitando-a, tanto quanto pensam

segundo o sermão sobre a fé só. Agora, destas duas doutrinas, qual é a verdadeira? Esta ou

aquela? Duas cousas opostas uma a outra não podem ser verdadeiras; ou bem, sem exame,

nem conhecimento, nem reconhecimento, nem confissão, nem rejeição dos pecados, por

conseqüência sem penitência, não há remissão dos pecados, nem por conseqüência salvação,

mas uma danação eterna; ou bem, tais atos nada fazem para a salvação, porque o Senhor pela

paixão da cruz plenamente satisfez por todos os pecados dos homens em favor daqueles que

estão na fé, e que os que estão na fé só com a segurança de que isto é assim, e a confiança

sobre a imputação do mérito do Senhor, estão sem pecado, e aparecem diante de Deus como

aqueles cuja face bem lavada é brilhante. Por isto, é bem evidente que a religião comum de

todas as Igrejas no mundo cristão é que o homem deve se examinar, ver e reconhecer seus

pecados, e depois se abster deles, e que de outro modo não há salvação, mas danação. Que

esteja ai também a Divina verdade mesma vê-se claramente na Palavra pelas passagens onde

se manda o homem fazer penitência, por exemplo, estas: "Jesus disse: Fazei frutos dignos da

Penitência; já o machado à raiz da árvore está colocado; toda árvore que não produz fruto bom

será cortada, e ao fogo será lançada" (Lucas 3º, 8, 9). "Se não fizerdes Penitência todos vós

perecereis" (Lucas 13º 3, 5). "Jesus pregou o Evangelho do reino de Deus; fazei Penitência e

crede no Evangelho" (Marcos 1º, 14, 15). "Jesus enviou seus discípulos; e tendo partido,

pregaram que se fizesse Penitência" (Marcos 6º, 12). "Jesus disse aos Apóstolos que era preciso

que se pregasse a Penitência e a Remissão dos Pecados, entre todas as Nações" (Lucas 24º,

47). "João pregou um batismo de Penitência em Remissão de Pecados" (Marcos 1º, 4; Lucas 3º,

3). Pensa também nisto por algum entendimento, e, se tens religião, verás que a penitência dos

pecados é o caminho que conduz ao Céu, e que a fé separada da penitência não é a fé, e que

aqueles que não estão na fé, porque não fazem penitência, estão no caminho que conduz ao

inferno.

115. Aqueles que estão na fé separada da caridade e que se confirmaram por esta sentença de

Paulo aos Romanos, que pela fé o homem é justificado sem as obras da lei (3º, 28), esses

adoram esta sentença como os que adoram o sol, e se tomam como aqueles que fixam com

esforço os olhos sobre, o sol, o que faz com que sua vista, estando ofuscada, nada perceba por

meio da luz; com efeito, não vêm alguma cousa que é entendida nesta passagem pelas obras da

lei, a saber, que são as cerimônias descritas por Moisés em seus Livros, as quais aí são por toda

parte chamadas Lei, e que não são os preceitos do Decálogo; também, com receio de que

fossem entendidos os preceitos do Decálogo, explica ele esta passagem dizendo: "Aboliríamos

pois a Lei pela fé? Muito longe disso! Ao contrário, nós estabelecemos a lei" (Vers. 31 do mesmo

capítulo). Aqueles que, segundo esta sentença, se confirmaram na fé separada, esses, fixando

seus olhares sobre esta passagem como sobre o sol, não vêem, tampouco, quando Paulo

enumera as Leis da fé, que são as obras mesmas da caridade; o que é portanto a fé sem suas

leia? Não vêem tampouco as passagens onde ele enumera as más obras dizendo que os que as

fazem não podem entrar no Céu. Por aí se vê que cegueira foi introduzida por esta única

passagem mal entendida.

116. Que os males no homem Externo não possam ser afastados senão por meio do homem, é

porque é da Divina Providência do Senhor que tudo o que o homem ouve, vê, pensa, quer,

pronuncia e faz apareça absolutamente como sendo dele; que sem esta aparência não haveria

para o homem recepção alguma do Divino Vero, determinação alguma para fazer a bem,

apropriação alguma do amor e da sabedoria, nem da caridade e da fé, nem, por conseguinte

conjunção alguma com o Senhor, por conseguinte reforma alguma, regeneração alguma, e assim

salvação alguma é o que foi mostrado acima nº 71 a 95, e seguintes; é evidente que sem esta

aparêcia não pode haver nem penitência dos pecados, nem mesmo fé; além disso, também, que

o homem sem esta aparência não é homem, mas que, privado da vida racional, é semelhante à

besta. Consulta, se queres, a tua razão; será que aparece de outro modo, senão que o homem

pensa por si mesmo sobre o bem e sobre o vero tanto espiritual como moral e civil? E então

recebe este doutrinal de que todo bem e todo vero vêm do Senhor, que bem algum nem vero

algum vêm do homem, não reconhecerás tu por conseqüência que o homem deve fazer o bem e

pensar o vero como por ele mesmo, mas, entretanto reconhecer que é pelo Senhor; que por

conseqüência também o homem deve afastar os males como por si mesmo, mas, entretanto

reconhecer que o faz pelo Senhor?

117. Há muitos que não sabem que estão nos males, porque não os fazem nos externos, porque

temem as leis civis, e também a perda da reputação, e assim adquirem o costume e o hábito de

fugir dos males como nocivos à sua honra e a seus interesses; mas se não fogem dos males por

princípio de religião porque são pecados e contra Deus, então as cobiças do mal com seus

prazeres permanecem neles como águas impuras fechadas ou estagnadas; que examinem seus

pensamentos e suas intenções, e os acharão tais, desde que saibam o que é o pecado. Tais são

em grande número os que se confirmaram na fé separada da caridade, os quais, porque crêem

que a Lei não condena, não dão atenção aos pecados, e alguns duvidam que os haja, e pensam

que, se os há, não são pecados diante de Deus, porque foram perdoados. Tais são também os

moralistas naturais que acreditam que a vida civil e moral com sua prudência produz tudo; e que

a Divina Providência nada produz. Tais são ainda aqueles que procuram com muito cuidado uma

reputação e um renome de honestidade e de sinceridade pela honra ou pelo proveito. Mas os

que são tais, e que ao mesmo tempo desprezaram a religião, tornam-se espíritos de cobiças

depois da morte; aparecem a si mesmos como se fossem homens, mas aos outros de longe

como príapos; e vêem nas trevas, e não na luz como as corujas.

118. Do que precede resulta agora a confirmação do Artigo V, a saber: O homem deve,

portanto como por si mesmo afastar do homem Externo os males. É também o que foi

explicado nos três Artigos da Doutrina de Vida para a Nova Jerusalém; a saber, no primeiro, que,

ninguém pode fugir dos males como pecados, até ao ponto de os ter interiormente em aversão, a

não ser por combates contra eles, nº 92 a 100; no segundo, que o homem deve fugir dos males

como pecados, e combater contra eles como por si mesmo, nº 101 a 107; no terceiro, que se

alguém foge dos males por qualquer outro motivo, que não seja por serem pecados, não foge

deles mas faz unicamente com que não se mostrem diante do mundo, nº 108 a 113.

119. VI. Então o Senhor purifica o homem das cobiças do mal no homem Interno, e dos

males mesmos no homem Externo.

Se o Senhor purifica o homem das cobiças do mal, quando o homem afasta os males como por si

mesmo, é porque o Senhor não pode purificá-lo antes; pois os males estão no homem externo, e

as cobiças do mal estão no homem interno, e são coerentes com o mal como as raízes com o

tronco; se, portanto os males não são afastados, não há abertura; pois os males obstruem, e

fecham à porta, que não pode ser aberta pelo Senhor senão por meio do homem, assim como

acaba de ser mostrado. Quando o homem abre assim a porta como por ele mesmo, o Senhor

extirpa ao mesmo tempo as cobiças. É também porque o Senhor age no intimo do homem e pelo

íntimo no que segue até aos últimos, e porque a homem está ao mesmo tempo nos últimos; é por

isso que, enquanto os últimos são mantidos fechados pelo homem mesmo, nenhuma purificação

pode ser feita pelo Senhor; mas é feita unicamente pelo Senhor uma operação nos interiores, tal

como é a do Senhor, no inferno, de que o homem que está nas cobiças e ao mesmo tempo nos

males é a forma, operação que é unicamente uma disposição a fim de que um não destrua o

outro, e a fim de que o bem e o vero não sejam violados. Que o Senhor pressione e insista

continuamente para, que o homem lhe abra a porta, vê-se claramente pelas palavras do Senhor

no Apocalipse (3º, 20): "Eis que estou à porta e bato, se alguém ouve a minha voz e abre a porta,

eu entrarei nele, e cearei com ele e ele comigo".

120. O homem nada sabe do estado interior de sua mente ou de seu homem Interno; entretanto

há aí uma infinidade de cousas das quais nem uma só vem ao seu conhecimento; pois o Interno

do pensamento do homem, ou seu homem Interno, é seu espírito mesmo, e neste espírito há

cousas ao infinito, ou tão inumeráveis como no corpo do homem, e mesmo ainda mais

inumeráveis, pois o espírito do homem é em sua forma um homem, e todas as cousas do espírito

correspondem a todas as do homem em seu corpo. Ora, como o homem não sabe por sensação

alguma como seu espírito ou sua alma opera ao mesmo tempo e em particular em todas as

cousas de seu corpo, do mesmo modo também o homem não sabe como o Senhor opera em

todas as cousas de sua mente ou de sua alma, isto é, em todas as cousas de seu espírito; a

operação é continua; o homem não toma parte alguma nela; mas não obstante o Senhor não

pode purificar o homem de cobiça alguma do mal em seu espírito ou em seu homem Interno,

enquanto o homem mantiver o externo fechado; aquilo pelo qual o homem mantém seu externo

fechado são os males, cada um dos quais lhe aparece como um, embora em cada um haja uma

infinidade; quando o homem afasta um desses males como sendo um, o Senhor afasta os males

infinitos que estão nesse mal. É isto que é entendido por "então o Senhor purifica o homem das

cobiças do mal no homem interno, e dos males mesmos no homem externo".

121. Um grande número de homens imagina que o que purifica o homem dos males é

unicamente crer no que a Igreja ensina; e alguns imaginam que é fazer o bem; outros que é

saber, dizer e ensinar as cousas que são da Igreja; outros, ler a Palavra e os livros de piedade;

outros, freqüentar os templos, ouvir pregações, e, sobretudo apresentar-se à santa Ceia; outros,

renunciar ao mundo e se dedicar à piedade; outros confessar-se culpado de todos os pecados; e

assim por diante. Mas, entretanto todas estas cousas não purificam o homem, a não ser que ele

se examine, veja seus pecados, os reconheça se condene por causa deles, e faça penitência

renunciando a eles; e todas estas cousas ele deve fazê-las como por si mesmo, mas, entretanto

reconhecendo de coração que é pelo Senhor. Antes que isso seja feito, todas as cousas de que

se acaba de falar de nada servem, pois são ou meritórias ou hipócritas; e esses aparecem no

Céu diante dos anjos ou como belas prostitutas cuja corrupção espalha um odor infecto; ou como

mulheres feias que se embelezam com pinturas; ou como comediantes e palhaços nos teatros;

ou como macacos com roupas de homem. Más quando os males foram afastados, as cousas

acima mencionadas se tomam cousas do amor, e os que as fazem aparecem no Céu diante dos

anjos como belos homens, e como seus companheiros e seus consociados.

122. Mas é preciso que se saiba bem que o homem, para fazer penitência, deve elevar seus

olhos para o Senhor só; se os eleva para Deus Pai só, não pode ser purificado; não o pode

tampouco se é para o Pai por causa do Filho, nem se é para o filho como Homem somente; com

efeito, não há senão um único Deus, e o Senhor é esse Deus, pois seu Divino e seu Humano são

uma única Pessoa, como foi mostrado na Doutrina da Nova Jerusalém sobre o Senhor. Para que

todo homem que deve fazer penitência eleve os olhos para o Senhor só, o Senhor instituiu a

Santa Ceia, que confirma a remissão dos pecados naqueles que fazem penitência; ela confirma,

porque nesta Ceia ou Comunhão cada um é levado a elevar os olhos para o Senhor só.

123. VIII. A ação contínua da Divina Providência do Senhor consiste em conjuntar o

homem a Si, e Ele ao homem, a fim de lhe dar as felicidades da vida eterna, o que não

pode ser feito, sendo tanto quanto os males com suas cobiças foram afastados.

Que a ação contínua da Divina Providência do Senhor consiste em conjuntar o homem a SI, e

Ela ao homem, e que seja esta conjunção que é chamada reforma e regeneração, e que em

conseqüência haja salvação para o homem, é o que foi mostrado acima, nº 27 a 45. Quem é que

não vê que a conjunção com o Senhor é a salvação? É o que vê quem quer que creia que os

homens, por criação, são as imagens e as semelhanças de Deus (Gênesis 1º, 26, 27), e saiba o

que é a imagem e a semelhança de Deus. Qual é o homem cuja razão é sã, que, quando pensa

por sua racionalidade e quer pensar por sua liberdade, possa crer que há três Deuses, iguais em

essência, e que o Divino Ser ou a Divina Essência pode ser dividida? Que haja um Trino em um

único Deus, isso pode ser pensado e compreendido, como se compreende que no anjo e no

homem há a alma e o corpo, e o procedente da vida pela alma e pelo corpo; e, pois que este

Trino em um não pode estar senão no Senhor, segue-se que a conjunção deve ser feita com o

Senhor. Faze uso da tua racionalidade e ao mesmo tempo da liberdade de pensar, e verás esta

verdade em sua luz; mas antes admite que há um Deus, que há um Céu, e que há uma vida

eterna. Ora, pois que há um único Deus, e que o homem por criação foi feito imagem e

semelhança de Deus, e, pois que pelo amor infernal, pelas cobiças desse amor, e pelos prazeres

destas cobiças, o homem entrou no amor de todos os males, e, por conseguinte destruiu nele a

imagem e a semelhança de Deus, segue-se que a ação contínua da Divina Providência do

Senhor consiste em conjuntar o homem a Si, e Ele ao homem, e assim fazer que seja sua

imagem; que seja a fim de que o Senhor possa dar ao homem as felicidades da vida eterna, é

ainda o que se segue, pois tal é o Divino Amor; mas que Ele não lhas possa dar, nem o fazer sua

imagem, a não ser que o homem afaste como por si mesmo os males no homem externo, é

porque o Senhor é não somente o Divino Amor, mas também a Divina Sabedoria, e o Divino

Amor nada faz senão pela e segundo a Divina Sabedoria; que o homem não possa ser conjunto

ao Senhor, e assim ser reformado, regenerado e salvo, a não ser que lhe seja permitido agir pelo

livre segundo a razão, pois por isso o homem é homem, isso é segundo a Divina Sabedoria do

Senhor, e tudo que é segundo a Divina Sabedoria do Senhor isso também pertence à sua Divina

Providência.

124. Ao que acaba de ser dito acrescentarei dois Arcanos da Sabedoria Angélica, pelos quais

pode-se ver qual é a Divina Providência; o primeiro, é que o Senhor jamais age no homem em

cousa alguma particular separadamente, sem agir ao mesmo tempo em todas as cousas do

homem; o segundo, é que o Senhor age pelos íntimos e pelos últimos ao mesmo tempo: 1º O

Senhor jamais age no homem em cousa alguma particular separadamente, sem agir ao

mesmo tempo em todas as cousas do homem: é porque todas as cousas do homem estão em

um tal encadeamento, e pelo encadeamento em uma tal forma, que elas agem não como várias

mas como uma só; que o homem quanto ao corpo esteja em um tal encadeamento, e pelo

encadeamento em uma tal forma, isso é sabido; a Mente humana está também em uma

semelhante forma pela conexão de todas as cousas que a compõe, pois a Mente humana é o

homem espiritual, e é mesmo efetivamente homem; daí vem que o espírito do homem, que é sua

mente no corpo, é homem em toda sua forma; também o homem depois da morte é igualmente

homem como no mundo, com a única diferença que rejeitou os despojos que constituíam seu

corpo no mundo. Ora, pois que a forma humana é tal, que todas as partes fazem o comum, que

age como uma única cousa segue-se que uma parte não pode ser removida do lugar, nem

mudada quanto ao estado, se não é do consentimento de todas as outras; pois se uma fosse

removida do lugar, e mudada quanto ao estado, a forma que deve agir como um sofreria. Por

isso, é evidente que o Senhor jamais age em cousa alguma particular sem agir ao mesmo tempo

em todas assim age o Senhor no Céu angélico inteiro, pois que o Céu angélico inteiro está em

relação ao Senhor como um só Homem; do mesmo modo também age o Senhor em cada anjo,

porque cada anjo é o Céu na menor forma; do mesmo modo ainda age em cada homem, de muito

perto em todas as cousas de sua mente, e por elas em todas as cousas de seu corpo;, pois a

mente do homem é seu espírito, e segundo a conjunção com o Senhor é um anjo, e o corpo é

uma obediência. Mas é preciso observar bem que o Senhor age singularmente e mesmo muito

singularmente em todo particular do homem, mas ao mesmo tempo por todas as cousas de sua

forma, e que não obstante não muda o estado de parte alguma ou de cousa alguma em

particular, a não ser de uma maneira conveniente para toda a forma; mas dir-se-á mais sobre

este assunto no que segue, quando for demonstrado que a Divina ]Providência do Senhor é

universal porque está nos singulares, e que é singular porque é universal; 2º O Senhor age

pelos íntimos e pelos últimos ao mesmo tempo: é porque assim, e não de outro modo, todas

e cada uma das cousas são contidas em encadeamento; pois os intermediários dependem dos

íntimos sucessivamente até aos últimos, e nos últimos estão juntos; com efeito, no Tratado do

Divino Amor e da Divina Sabedoria, Terceira Parte, foi mostrado que no último há o simultâneo

de todos a partir do primeiro. É mesmo por isso que o Senhor de toda a eternidade, ou Jeová,

veio ao mundo, e aí revestiu e tomou o Humano nos últimos, a fim de que dos primeiros pudesse

estar também nos últimos ao mesmo tempo, e assim dos primeiros pelos últimos governar o

mundo inteiro, e conseqüentemente salvar os homens que pode salvar segundo as Leis da

Divina Providência, que são também as Leis da Divina Sabedoria. Está, portanto aí o que foi

conhecido no Mundo Cristão, a saber, que nenhum mortal teria podido ser salvo, se o Senhor

não tivesse vindo ao Mundo; ver sobre este assunto a Doutrina da Nova Jerusalém sobre a fé, nº

35. Daí vem que o Senhor seja chamado o Primeiro e o último.

125. Estes Arcanos Angélicos foram dados como preliminares, a fim de que se possa

compreender como a Divina Providência do Senhor opera para conjuntar o homem a Si e Me ao

homem; esta operação não se faz separadamente em cousa alguma particular do homem, sem

se fazer ao mesmo tempo em todas; e se faz pelo íntimo do homem e por seus últimos ao mesmo

tempo; o intimo do homem é o amor de sua vida; os últimos são as cousas que estão no externo

do pensamento; os intermediários são as cousas que estão no interno de seu pensamento; o que

são estas cousas no homem mau, isso foi mostrado no que precede. Daí é de novo evidente que

o Senhor não pode agir pelos íntimos e pelos últimos ao mesmo tempo, sem que seja com o

homem, pois o homem está com o Senhor nos últimos; da maneira, portanto pela qual o homem

age nos últimos que dependem de seu arbítrio, porque estão no seu livre, da mesma maneira o

Senhor age pelos íntimos do homem, e nos sucessivos até aos últimos. As cousas que estão nos

íntimos do homem, e nos sucessivos desde os íntimos até aos últimos, são absolutamente

desconhecidas para o homem, e é por isso que o homem ignora absolutamente de que maneira

o Senhor aí opera; mas estas cousas são coerentes como um com os últimos, resulta daí que

não é necessário que o homem saiba outra cousa, senão que deve fugir dos males como

pecados, e voltar seus olhos para o Senhor. Assim, e não de outro modo, o amor de sua vida,

que de nascença é infernal, pode ser afastado pelo Senhor, e em seu lugar pode ser Implantado

o amor da vida celeste.

126. Quando o amor da vida celeste foi implantado pelo Senhor em lugar do amor da vida

infernal, as afeições do bem e do vero são implantadas em lugar das cobiças do mal e do falso;

os prazeres das afeições do bem são implantados em lugar das afeições do mal e do falso, e os

bens do amor celeste são implantados em lugar dos males do amor Infernal; então a prudência é

implantada em lugar da astúcia, e os pensamentos da sabedoria são implantados em lugar dos

pensamentos da malícia; assim o homem é engendrado uma segunda vez, e se torna novo.

Quais são os bens que substituem os males, vê-se na Doutrina de vida para a Nova Jerusalém,

nºs 67 a 73; 74 a 79; 80 a 86; 87 a 91. Vê-se aí também que, tanto quanto o homem foge dos

males como pecados e tem aversão a eles, tanto ama os veros da sabedoria, nºs 32, 41; além

disso, também tanto tem a fé e é espiritual, nº 42 a 52.

127. Que a religião comum em toda a Cristandade seja que o homem se examine, veja seus

pecados, os reconheça, os confesse diante de Deus e a eles renuncie, e que seja Isso a

penitência, a remissão dos pecados, e por conseqüência a salvação, é o que foi mostrado acima

pelas preces que se faz antes da Santa Comunhão em todas as Igrejas cristãs. Pode-se ainda

vê-lo pela Fé chamada Atanasiana, que foi recebida também em toda a Cristandade, onde estão

no fim estas palavras: “O Senhor virá para julgar os vivos e os mortos; ao seu advento os

que fizeram boas obras entrarão na vida eterna e os que as fizeram más entraram no fogo

eterno”.

128. Quem não sabe, pela Palavra, que cada um depois da morte tem por quinhão uma vida

segundo suas ações? Abre a Palavra, lê ai, e verás claramente; mas afasta então os

pensamentos concernentes à fé e à justificação pela fé só. O Senhor ensina isso por toda parte

na Palavra; seja para testemunho este pequeno número de passagens: "Toda árvore que não dá

bom fruto será cortada e lançada no fogo; pois por seus frutos os conhecereis" (Mat. 7º, 19, 20).

"Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor, por teu nome não temos nós profetizado? E em

teu Nome muitos atos de força não temos feito? Mas então Eu lhes direi abertamente: Eu jamais

vos conheci, retirai-vos de Mim, vós que praticais iniqüidade" (Mat. 7º, 22, 23). "Quem quer que

ouça estas minhas palavras, e as faça, eu o compararei a um homem prudente que construiu sua

casa sobre a rocha; mas quem quer que ouça estas minhas palavras e não as faz será

comparado a um homem insensato que construiu sua casa sobre a areia" (Mat. 7º, 24, 26; Luc.

6º, 46 a 49). "O Filho do homem virá na glória de seu Pai, e então dará a cada um segundo suas

obras" (Mat. 16º 27). "O reino de Deus vos será tirado e será dado a uma Nação que dará seus

frutos" (Mat. 21º, 43). "Jesus disse: Minha mãe e meus irmãos são os que ouvem a palavra de

Deus e que a fazem" (Luc. 8º, 21). "Então começareis a ficar do lado de fora e a bater na porta,

dizendo: Senhor abre-nos; mas, respondendo, ele vos dirá: Retirai-vos de Mim, vós todos

obreiros de iniqüidade" (Luc. 13º, 25 a 27), "Os que tiverem feito boas obras sairão para uma

ressurreição de vida, e os que as tiverem feito más, para uma ressurreição de julgamento" (João

5º, 29). "Sabemos que aos pecadores, Deus não escuta; mas se alguém honra a Deus, e que

faça a sua vontade. Ele o escuta" (João 9º, 31). "Se sabeis estas cousas, felizes sereis, se as

fizerdes" (João 13º, 17). "Quem tem meus preceitos e os faz é esse que Me ama; e Eu o amarei,

e para ele virei, e morada nele farei" (João 14º, 15, 21 a 24). "Vós, meus amigos sois, se fazeis

tudo o que vos mando. Eu vos tenho escolhido para que deis fruto, e que vosso fruto

permaneça" (João 15º, 14, 16). "0 Senhor disse a João: Ao Anjo da Igreja de Éfeso escreve:

Conheço tuas obras. Tenho contra ti que a tua Caridade primeira tu abandonaste; Faz

penitência, e faz tuas primeiras obras; se não, tirarei teu candelabro de seu lugar" (Apoc. 2º, 1, 2,

4, 5). "Ao Anjo da Igreja dos Smirnianos escreve: Conheço tuas obras" (Apoc. 2º, 8, 9). "Ao Anjo

da Igreja de Pérgamo escreve: Conheço as tuas obras; faz penitência' (Apoc. 2º, 12, 13, 16). "Ao

Anjo da Igreja de Tiatira escreve: Conheço as tuas obras, e a tua Caridade, e tuas últimas obras

mais numerosas que as primeiras" (Apoc. 2º, 18, 19). "Ao Anjo da Igreja de Sardes escreve:

Conheço tuas obras, que tens nome de ser vivo, e és morto; não encontrei tuas obras perfeitas

diante de Deus; faz penitência" (Apoc. 3º, 1, 2, 3). “Ao Anjo da Igreja que está em Filadélfia

escreve: “Conheço tuas obras” (Apoc. 3º, 7, 8)”. Ao Anjo da Igreja dos Laodiceanos escreve:

"Conheço tuas obras; faz penitência" (Apoc. 3º, 14, 15, 19). “Ouvi uma voz do Céu que dizia:

“Escreve: Felizes os mortos que no Senhor morrem daqui por diante; suas obras os seguirão”

(Apoc. 14º, 13)”. “Um livro foi aberto, que é o livro da vida; e foram julgados os mortos, todos

segundo suas obras (Apoc. 20º, 12, 13)”. "Eis que venho breve, e minha recompensa comigo, a

fim de que dê a cada um segundo suas obras" (Apoc. 22º, 12). Estas passagens estão no Novo

Testamento; há ainda mais no Antigo Testamento, não referirei senão esta: “Mantém-te à porta

da Casa de Jeová; e aí proclama esta palavra: Assim diz Jeová Sabbaoth, o Deus de Israel:

Tornai boas as vossas vias e as vossas obras; não confieis em palavras de mentira, dizendo: o

Templo de Jeová, o Templo de Jeová, o Templo de Jeová, aqui; é roubando, matando,

cometendo adultério, e jurando falsamente, que vires depois, e vos mantereis diante de Mim

nesta Casa, sobre a qual é chamado o meu Nome, e que direis: Fomos libertados, enquanto que

fazeis estas abominações? Não é que caverna de ladrões se tornou esta Casa? Assim Eu, eis

que o vi; palavra de Jeová" (Jerem. 7º, 2, 3, 4, 9, 10, 11).

É UMA LEI DA DIVINA PROVIDÊNCIA, QUE 0 HOMEM NÃO SEJA CONSTRANGIDO POR

MEIOS EXTERNOS A PENSAR E A QUERER, ASSIM A CRER E A AMAR AS COUSAS QUE

PER TENCEM A RELIGIÃO; MAS QUE 0 HOMEM SE LEVE POR SI MESMO A ISSO, E

POR VEZES A ISSO SE CONSTRANJA.

129. Esta Lei da Divina Providência é uma conseqüência das duas leis precedentes, que são que

o homem aja pelo Livre segundo a razão, nº 71 a 79; e que aja por si mesmo, bem que seja pelo

Senhor, assim como por si mesmo, nº 100 a 128. Ora, como ser constrangido é agir não pelo

livre segundo a razão, nem por si mesmo, mas pelo não-livre, e por um outro, é por isso que esta

Lei da Divina Providência vem em ordem após as duas precedentes. Cada um sabe também que

ninguém pode ser constrangido a pensar o que não quer pensar, nem a querer o que pensa não

querer, não por conseqüência a crer o que não crê, menos ainda a crer o que não quer crer, nem

a amar o que não ama, menos ainda a amar o que não quer amar; pois o espírito do homem ou

sua mente, está em plena liberdade de pensar, de querer, de crer e de amar; está nesta

liberdade pelo influxo do mundo espiritual, que não constrange; pois é nesse mundo que está o

espírito ou a mente do homem, mas não está nesta liberdade pelo influxo do mundo natural, que

não é recebido, a não ser que eles ajam como um. O homem pode ser levado a dizer que pensa

e quer certas cousas, e que as crê e as ama, mas se elas não estão ou não se tornam conformes

com a sua afeição e, por conseguinte com a sua razão, ele não as pensa, não as quer, não as

crê e não as ama. O homem pode também ser constrangido a falar em favor da religião, e a agir

segundo a religião; mas não pode ser constrangido a pensar em seu favor por alguma fé, nem a

querer as cousas da religião por algum amor. Cada um também, nos reinos onde a justiça e o

julgamento são mantidos, é constrangido a não falar contra a religião, e a não agir contra ela;

mas, entretanto ninguém pode ser constrangido a pensar e a querer em seu favor; pois está na

liberdade de cada um, pensar e querer em favor do inferno, além disso, pensar e querer em favor

do Céu; mas a razão ensina qual é um e qual é o outro, e que sorte espera um e qual sorte

espera o outro, e é à vontade pela razão que pertence à opção e a escolha. Por isto, pode-se ver

que o Externo não pode constranger o Interno; é, entretanto, o que acontece algumas vezes;

mas que isso seja perigoso, é o que será demonstrado na ordem seguinte: I. Ninguém é

reformado pelos milagres nem pelos sinais, porque eles constrangem. II. Ninguém e reformado

por visões nem pelas conversações com os defuntos, porque elas constrangem. III. Ninguém é

reformado pelas ameaças nem pelos castigos, porque eles constrangem. IV. Ninguém é

reformado nos estados de não-racionalidade e de não-liberdade. V. Constranger-se a si mesmo,

não é contra a liberdade. VI. O homem Externo deve ser reformado pelo homem interno, e não

vice-versa.

130. I. Ninguém pode ser reformado pelos milagres nem pelos sinais, porque eles

constrangem.

Foi mostrado acima que há no homem um interno e um externo do pensamento, e que pelo

interno do pensamento o Senhor influi em seu externo no homem, e assim o ensina e o conduz;

além disso, também, que é da Divina Providência do Senhor que o homem aja pelo livre segundo

a razão; ora, um e outro no homem se tornaria nulo, se se fizessem milagres, e o homem por eles

seria forçado a crer. Que assim seja, pode-se ver racionalmente desta maneira: Não se pode

negar que os milagres não dão à crença e não persuadem fortemente senão que o que diz e

ensina aquele que faz milagres é verdadeiro; e que isso, no começo ocupa de tal modo o externo

do pensamento do homem, que este externo se acha por assim dizer ligado e fascinado; ora, o

homem é privado destas duas faculdades, que são chamadas racionalidade e liberdade, ao

ponto de não poder agir pelo livre segundo a razão, e então o Senhor não pode influir pelo

interno no externo de seu pensamento, mas unicamente deixa o homem confirmar por sua

racionalidade esta cousa, que pelo milagre se tornou um objeto da fé. O estado do pensamento

do homem é tal que pelo interno do pensamento ele vê a cousa no externo de seu pensamento

como em uma espécie de espelho; pois, como foi dito acima, o homem pode ver seu

pensamento, o que não pode acontecer senão pelo pensamento interior; e quando vê a cousa

como em um espelho, pode também voltá-la em todos os sentidos, e a formar, até que lhe pareça

bela; esta cousa se é uma verdade, pode ser comparada a uma moça ou a um rapaz, todos dois

belos e vivos; mas se o homem não pode voltar esta cousa em todos os sentidos nem a formar, e

que a creia unicamente pela persuasão introduzida pelo milagre, se então é uma verdade, pode

ser comparada a uma moça ou a um rapaz esculpidos em pedra ou madeira, na qual nada há de

vivo; pode também ser comparada a um objeto, que está continuamente diante dos olhos, e que

é visto só, e que esconde todos os objetos colocados de cada lado e atrás dele; pode ainda ser

comparada a um som contínuo no ouvido, o qual tira a percepção da harmonia produzida por

vários sons; os milagres introduzem uma semelhante cegueira e uma semelhante surdez na

mente humana. Dá-se o mesmo com toda cousa confirmada, que não é examinada por alguma

racionalidade antes que seja confirmada.

131. Por isto, a fé introduzida pelos milagres é não uma fé, mas uma persuasão, pois não há

racional algum nela, nem com mais forte razão espiritual algum; é unicamente um externo sem

interno; dá-se o mesmo com tudo que o homem faz por esta fé persuasiva, quer reconheça Deus,

quer lhe preste um culto em sua casa ou em templos, quer faça o bem. Quando só o milagre leva

o, homem ao reconhecimento, ao culto e à piedade, o homem age pelo homem natural e não

pelo homem espiritual; pois o milagre infunde a fé pelo caminho externo, e não pelo caminho

interno, assim pelo mundo e não pelo Céu, e o Senhor não entra no homem por um outro

caminho que não seja o caminho interno, que é pela Palavra, pela doutrina e pelas pregações

segundo a Palavra; e como os milagres fecham este caminho, é por isso que hoje não se faz

milagre algum.

132. Que tais sejam os milagres, pode-se ver claramente pelos milagres feitos diante do povo

judeu e israelita; embora estes vissem tantos milagres na terra do Egito, depois no mar de Suph,

e outros no deserto, e principalmente sobre a montanha do Sinai quando foi promulgada a Lei,

entretanto, um mês depois, Moisés tendo permanecido sobre esta montanha, eles fizeram um

Bezerro de ouro, e o reconheceram por Jeová que os havia tirado da terra, do Egito (Êxodo 32º,

4, 5, 6). Além disso, também pelos milagres feitos na terra de Canaã; e, contudo, de cada vez, se

retiraram do culto ordenado. Igualmente pelos milagres que o Senhor fez diante deles quando

estava no mundo, e, contudo eles 0 crucificaram. Se foram feitos milagres entre os judeus e os

israelitas, é porque eles eram homens inteiramente externos; não foram introduzidos na terra de

Canaã, senão a fim de representar a Igreja e seus internos pelos externos do culto; e como o

homem mau pode representar do mesmo modo que o bom, pois os externos do culto são

cerimônias que neles significavam todas elas os espirituais e os celestes; mais ainda, Abraão,

ainda que tivesse feito o bezerro de ouro e ordenado o seu culto (Êxodo 32º, 2, 3, 4, 5, 35), pode

não obstante representar o Senhor e sua obra de salvação; ora, como eles não podiam ser

levados pelos internos do culto a representar estes espirituais e estes celestes eram levados a

isso e mesmo forçados e constrangidos pelos milagres. Se não podiam ser levados a isso pelos

internos do culto, era porque não reconheciam o Senhor, embora toda a Palavra, que estava com

eles, não trate senão do Senhor só; e aquele que não reconhece o Senhor não pode receber

interno algum do culto; mas depois que o Senhor se manifestou, e foi recebido e reconhecido por

Deus eterno nas Igrejas, os milagres cessaram.

133. O efeito dos milagres é inteiramente outro nos bons, do que nos maus: Os bons não querem

milagres, mas crêem nos milagres que estão na Palavra; e se ouvem falar de um milagre, não lhe

dão atenção senão como a um fraco argumento que confirma sua fé, pois pensam segundo a

Palavra, assim pelo Senhor, e não pelo milagre. Mas é de outro modo com os maus; eles podem,

é verdade, pelos milagres ser forçados e constrangidos à fé, e mesmo ao culto e à piedade, mas

somente por outro tempo; pois dentro foram encerrados os males, cujas cobiças e

conseqüentemente seus prazeres agem continuamente no externo de seu culto e de sua

piedade; e para que saiam de sua prisão e se lancem para fora, levam seus pensamentos para o

milagre, e acabam por chamá-lo ilusão ou artifício, ou obra da natureza, e assim voltam a seus

males; ora, aquele que volta a seus males depois do culto, profana os veros e os bens do culto, e

a sorte dos profanadores depois da morte é a pior de todas; são eles que são entendidos pelas

palavras do Senhor em Mateus 12º, 43, 44, 45; seu último estado torna-se pior do que o primeiro.

Além disso, se se fizessem milagres entre os que não cressem pelos milagres relatados na

Palavra, seria preciso que se os fizesse continuamente, e diante dos olhos de todos que são tais.

Por isto, pode-se ver por que não se fazem milagres hoje.

134. II. Ninguém pode ser reformado por visões nem pelas conversas com os defuntos,

porque elas constrangem.

As visões são de dois gêneros, Divinas e diabólicas: As Visões Divinas se fazem por meio de

representativos no Céu; e as Visões diabólicas se fazem por operações mágicas no inferno; há

também Visões fantásticas que são ilusões de uma mente abstrata. As Visões Divinas, que se

fazem, como foi dito, por meio de representativos no Céu, são semelhantes às que tiveram os

profetas, que, quando elas tinham lugar, estavam não no corpo, mas em espírito; pois as visões

não podem aparecer a homem algum durante a vigília de seu corpo; é por isso que, quando

apareceram aos profetas, se diz também que eles estavam em espírito, como se vê pelas

passagens seguintes: Ezequiel diz: "O espírito me levou, e me conduziu à Caldéia, para a

catividade, na Visão de Deus, em Espírito de Deus; assim subiu sobre mim a Visão que vi" (11º,

1, 24). Diz-se também que o Espírito o elevou entre a terra e o Céu, e o levou a Jerusalém nas

Visões de Deus (8º, 3 e seg.). Estava igualmente em uma visão de Deus ou em espírito, quando

viu os quatros animais que eram Querubins (Cap. 1º a 10º); e também quando viu o novo Templo

e a nova Terra e o Anjo que os media (Cap. 40º a 48º). Que estava então na Visão de Deus, se

diz no Cap. 40º, 2; e em Espírito, no Cap. 43º, 5. Em um semelhante estado estava Zacarias

quando viu um homem a cavalo entre as murtas (Cap. 1º, 8 e segs.). Quando viu quatro cornos e

um homem tendo na mão um cordel de medir (Cap. 2º, 1, 3 e segs.). Quando viu um candelabro

e duas oliveiras (Cap. 4º, 1 e segs.). Quando viu um rolo que voava, e a efa (Cap. 5º, 1, 6),

Quando viu quatro carros saírem dentre quatro montanhas, e os cavalos (Cap. 6º, 1 e segs.). Em

um semelhante estado estava Daniel, quando viu quatro bestas subindo do mar (Cap. 6º, 1 e

segs.) e quando viu os combates do carneiro e do bode (Cap. 8º, 1 e segs.). Que tenha visto

estas cousas na visão de seu Espírito, ele disse (Caps. 7º, 1, 2, 7, 13; 8º 2; 10º, 1; 7; 8); disse

também que viu o Anjo Gabriel em visão (Cap. 9º, 21). Na visão do espírito estava também João,

quando viu as cousas que descreve no Apocalipse; assim, quando viu sete candelabros e no

meio o Filho do homem (Cap. 1º, 12 a 16). Quando viu um Trono no Céu, e Alguém sentado

sobre o trono, e os quatro Animais, que eram Querubins, ao redor do trono (Cap. 4º). Quando viu

o Livro de vida, que o Cordeiro tomou (Cap. 5º). Quando viu os cavalos que saíam do Livro (Cap.

6º). Quando viu sete anjos com trombetas (Cap. 8º). Quando viu o poço do abismo aberto, e

gafanhotos saindo dele (Cap. 9º). Quando viu o dragão e seu combate contra Miguel (Cap. 12º).

Quando viu duas bestas subindo, uma do mar, a outra da terra (Cap. 13º). Quando viu uma

mulher sobre uma besta cor de escarlate (Cap. 17º); e Babilônia destruída (Cap. 18º). Quando

viu um Céu novo e uma Terra nova, e a Santa Jerusalém descendo do Céu (Cap. 21º); e quando

viu um rio de água da vida (Cap. 22º). Que tenha visto estas cousas na visão do espírito, isso

está dito (Cap. 1º, 10; 4º, 2; 5º, 1; 7º, 1; 21º, 10). Tais foram às visões que apareceram do Céu

diante da vista de seu espírito, e não diante da vida de seu corpo. Não há semelhantes visões

hoje, pois, se as houvesse, não seriam compreendidas, porque se fazem por meio de

representativos, cada um dos quais significa internos da Igreja e arcanos do Céu. Que essas

visões devessem cessar, quando o Senhor viesse ao mundo, isto foi mesmo predito por Daniel

no Cap. 9º, 24. Quanto às Visões diabólicas, houve algumas vezes; eram introduzidas por

espíritos entusiastas e visionários que, pelo delírio em que estão se chamam Espírito Santo.

Mas, agora, estes espíritos foram reunidos pelo Senhor, e lançados em um inferno separado dos

infernos dos outros. Por isto, é evidente que ninguém pode ser reformado por outras visões

senão as que estão na Palavra. Há também Visões fantásticas, mas estas são puras ilusões de

uma mente abstrata.

134. (bis). Que ninguém tampouco seja reformado por conversas com os defuntos, vê-se por

estas palavras do Senhor a respeito do Rico no inferno e de Lázaro no selo de Abraão; com

efeito, "o Rico disse: Eu te peço pai Abraão, que envies Lázaro à casa de meu pai - pois tenho

cinco irmãos -, a fim de que lhes ateste isto, para que eles não venham também para este lugar

de tormento. Abraão lhe disse: Eles têm Moisés e os Profetas, ouçam-nos. Ora, este disse: Não,

pai Abraão, mas se algum dos mortos vier a eles, farão penitência. Ele lhe respondeu: Se a

Moisés e aos Profetas não escutam, quando mesmo algum dos mortos ressuscitasse, não seriam

tampouco persuadidos" (16º, 27 a 31). A conversa com os mortos produziria o mesmo efeito que

os milagres, de que se acaba de falar, a saber, que o homem seria persuadido e seria

constrangido ao culto durante um pouco de tempo; mas com isso priva o homem da

racionalidade, e encarcera ao mesmo tempo os males, como foi dito acima, esta fascinação ou

vinculo interno se rompe, e os males encarcerados fazem irrupção com o blasfemo e a

profanação; mas isso acontece somente quando os espíritos introduzem algum ponto dogmático

de religião; o que jamais é feito por algum bom espírito, nem com mais forte razão por algum anjo

do Céu.

135. Entretanto é permitido falar com os espíritos, mas raramente com os anjos do Céu, e isso foi

permitido a muitos nos séculos passados; quando isso é permitido, os espíritos falam com o

homem em sua língua natural, mas somente em poucas palavras; todavia, os que falam por

permissão do Senhor não dizem e não ensinam jamais cousa alguma que suprima o livre da

razão; pois o Senhor só ensina o homem, mas mediatamente pela Palavra na ilustração, de que

se falará no que segue; que isso seja assim, é o que me foi dado saber por minha própria

experiência; pois, desde muitos anos até ao presente, tenho falado com espíritos e com Anjos, e

espírito algum ousou, nem anjo algum quis me dizer cousa alguma, nem com mais forte razão me

instruir sobre cousa alguma da Palavra, ou sobre doutrinal algum segundo a Palavra, mas o

Senhor só - que se revelou a mim, e em seguida continuamente apareceu e aparece diante de

meus olhos como Sol, no qual Ele mesmo está, assim como aparece aos anjos - me tem instruído

e me tem ilustrado.

136. III. Ninguém é reformado pelas ameaças, nem pelos castigos, porque eles

constrangem.

Sabe-se que o externo não pode constranger o interno, mas que o interno pode constranger o

externo; além disso, sabe-se que o interno rejeita o constrangimento por parte do externo a um

tal ponto que se afasta; e sabe-se também que os prazeres externos atraem o interno para o

consentimento e o amor; pode-se mesmo saber que há um interno constrangido e um interno

livre. Mas todas estas cousas, embora sejam conhecidas, devem, entretanto ser ilustradas; pois

há um grande número de cousas que, desde que são ouvidas, são imediatamente percebidas

como verdadeiras, porque o são, e são, por conseguinte afirmadas; mas se não são ao mesmo

tempo confirmadas por meio de razões, podem ser anuladas por argumentações provenientes de

ilusões, e por fim ser negada; portanto as cousas que acabam de ser apresentadas como

conhecidas vão ser retomadas e confirmadas racionalmente. Primeiramente: O externo não

pode constranger o interno, mas o interno pode constranger o externo. Quem é que pode

ser constrangido ao ponto de crer e amar? Um homem não pode ser mais constrangido a crer, do

que pode ser constrangido a pensar que uma cousa é assim, quando pensa que ela não é assim;

e um homem não pode ser mais constrangido a amar, do que pode ser constrangido a querer o

que ele não quer; a, fé pertence também ao pensamento, e o amor pertence à vontade; todavia,

o interno pode ser constrangido pelo externo a não falar mal contra as leis do reino, os bons

costumes e as cousas santas da Igreja; o interno pode ser constrangido a isso pelas ameaças e

pelos castigos e é mesmo constrangido e deve ser constrangido a isso; mas este interno não é o

interno propriamente humano, é o interno que o homem tem em comum com as bestas, que, eles

também, podem ser constrangidos; o interno humano reside acima deste interno animal; aqui é

entendido o interno humano, que não pode ser constrangido. Segundamente: O interno rejeita

o constrangimento da parte do externo a um tal ponto que se afasta. Isto vem de que o

interno quer estar no livre, e ama o livre; pois o livre pertence ao amor ou à vida do homem,

como foi mostrado acima; quando, portanto o livre se sente constrangido, ele se retira por assim

dizer em si mesmo e se afasta, e considera o constrangimento como seu inimigo; pois o amor,

que faz a vida do homem, se irrita, e faz com que o homem pense que desta maneira ele não se

pertence, e que assim não vive por ele. Se o interno do homem é tal, é por uma lei da Divina

Providência do Senhor, a fim de que o homem aja pelo livre segundo a razão. Pôr isto é evidente

que é perigoso constranger os homens ao culto Divino por ameaças e por castigos. Mas há os

que se deixam constranger à religião, e há os que não se deixam constranger; os que se deixam

constranger à religião são, em grande número, católico-romanos; mas isso tem lugar naqueles

em quem nada há de interno no culto, mas onde tudo é externo; os que não se deixam

constranger são, em grande número, da nação inglesa, donde provém que o interno está em seu

culto, e que o que está no externo vem do interno; os interiores destes, quanto à religião,

aparecem na luz espiritual como nuvens brancas; mas os interiores dos precedentes, quanto à

religião, aparecem na luz do Céu como nuvens sombrias; no mundo espiritual um e outro

fenômeno pode ser visto, e quem o quer pode vê-lo, desde que entra nesse mundo depois da

morte; além disso, o culto constrangido encarcera os males, que então são escondidos como o

fogo na madeira sob as cinzas, fogo que se mantém e se estende continuamente até que rebente

em incêndio; ao contrário, o culto não constrangido, mas espontâneo não encarcera os males, é

por isso que os males são como fogos que imediatamente se inflamam e se dissipam. Por isto, é

evidente que o interno rejeita o constrangimento a um tal ponto que se afasta. Que o interno

possa constranger o externo, é porque o interno é como um senhor, e o externo é como um

servidor. Terceiramente: Os prazeres externos atraem o interno ao consentimento, e

também ao amor. Há prazeres de dois gêneros, os prazeres do entendimento e os prazeres da

vontade; os prazeres do entendimento são também os prazeres da sabedoria, e os prazeres da

vontade são também os prazeres do amor, pois a sabedoria pertence ao entendimento, e o amor

pertence à vontade, ora, pois que os prazeres do corpo e de seus sentidos, que são os prazeres

externos, fazem um com os prazeres internos que pertencem ao entendimento e à vontade,

segue-se que, do mesmo modo que o interno rejeita o constrangimento por parte do externo, a

um tal ponto que se afasta, do mesmo modo também considera com gratidão o prazer no

externo, ao ponto de se voltar para ele; assim há consentimento da parte do entendimento, e

amor da parte da vontade. Todas as criancinhas no mundo espiritual são introduzidas pelo

Senhor na sabedoria angélica, e por ela no amor celeste pelos prazeres e pelos encantos;

primeiramente, por belos objetos nas casas e por objetos encantadores nos jardins, depois pelos

representativos de espirituais que afetam de volúpia os interiores de sua mente, e por fim pelos

veros da sabedoria e do mesmo modo pelos bens do amor; assim, continuamente pelos prazeres

em sua ordem, primeiramente pelos prazeres do amor do entendimento e de sua sabedoria, e

por fim pelos prazeres do amor de sua vontade, que se torna o amor de sua vida, sob o qual

são mantidas subordinadas todas as outras cousas que entraram pelos prazeres. Isto tem lugar

porque tudo o que pertence ao entendimento e à vontade deve ser formado pelo externo antes

de ser formado pelo interno; pois tudo o que pertence ao entendimento e à vontade é

primeiramente formado pelas cousas que entram pelos sentidos do corpo, sobretudo pela vista e

pelo ouvido; mas quando o primeiro entendimento e a primeira vontade foram formados, o interno

do pensamento encara estas cousas como externos de seu pensamento, e então ou se conjunta

com elas, ou se separa delas; conjunta-se com elas se são prazeres, e separa-se delas se não

são prazeres. Todavia, é preciso que se saiba bem que o interno do entendimento não se

conjunta com o interno da vontade, mas que o interno da vontade se conjunta com o interno do

entendimento, e faz com que haja uma conjunção recíproca, a qual, entretanto, é formada pelo

interno da vontade, e de modo algum pelo interno do entendimento. Daí vem que o homem não

pode ser reformado pela fé só, mas que o pode ser pelo amor da vontade, o qual forma para ele

a fé. Em quarto lugar: Há um interno constrangido e um interno livre. Há um interno

constrangido naqueles que estão só no culto externo, sem que haja qualquer culto interno; pois

seu interno consiste em pensar e querer aquilo a que o externo é constrangido; estes são os que

estão no culto de homens vivos e de homens mortos, e por conseguinte no culto de ídolos, e na

fé dos milagres; neles não há outro interno senão o que é ao mesmo tempo externo. Mas

naqueles que estão no interno do culto, há um interno constrangido, seja pelo medo, seja pelo

amor; o interno constrangido pelo medo, está naqueles que estão no culto pelo medo do

tormento do inferno e de seu fogo; mas este interno não é o interno do pensamento, de que se

acaba de falar, é o externo do pensamento, que aqui é chamado interno porque pertence ao

pensamento; o interno do pensamento, de que se acaba de falar, não pode ser constrangido por

medo algum; mas pode ser constrangido pelo amor e pelo medo de perder o amor; o temor de

Deus, no sentido real, não é outra cousa; ser constrangido pelo amor e pelo medo de perder o

amor é se constranger a si mesmo; que se constranger a si mesmo não seja nem contra a

liberdade nem contra a racionalidade, é o que se verá em seguida.

137. Por isto, pode-se ver qual é o culto constrangido, e qual é o culto não-constrangido: O culto

constrangido é um culto corporal, inanimado, obscuro e triste; corporal, porque pertence ao corpo

e não à mente; inanimado, porque não tem em si a vida; obscuro, porque não tem em si o

entendimento; e triste, porque não tem em si o prazer do Céu. Mas o culto não-constrangido,

quando é real, é um culto espiritual, vivo, lúcido e alegre; espiritual, porque nele há pelo Senhor

o espírito; vivo, porque nele há pelo Senhor a vida; lúcido, porque nele há pelo Senhor a

sabedoria; e alegre, porque nele há pelo Senhor o Céu.

138. IV. Ninguém é reformado em um estado de não-racionalidade e de não-liberdade.

Foi mostrado acima que nada é apropriado ao homem, senão aquilo que ele mesmo faz pelo livre

segundo a razão; e isso porque o livre pertence à vontade e a razão ao entendimento, e que

quando o homem age pelo livre segundo a razão age pela vontade por meio de seu

entendimento, e que o que é feito na conjunção de um e de outro lhe é apropriado. Ora, como o

Senhor quer que o homem seja reformado e regenerado, ai fim de que tenha a vida eterna ou a

vida do Céu, e como ninguém pode ser reformado e regenerado se o bem não é apropriado à

sua vontade para ser como dele, e se o vero não é apropriado a seu entendimento para ser

também como dele, e como cousa alguma, pode ser apropriada a alguém senão o que é feito

pelo livre da vontade segundo a razão do entendimento, segue-se que ninguém é reformado nos

estados de não-liberdade e de não racionalidade. Há vários estados de não-liberdade e de

não-racionalidade; mas podem ser relacionados em geral a estes: Estados de medo, de

infortúnio, de moléstia do espírito (animus), de moléstia do corpo, de ignorância, e de cegueira do

entendimento. Vai se dizer alguma cousa sobre cada um desses estados em particular.

139. Que ninguém se reforma em Estado de medo, é porque o medo tira o livre e a razão, ou a

liberdade e a racionalidade; com efeito, o amor abre os interiores da mente, mas o medo os

fecha; e quando foram fechados, o homem pensa poucas cousas, e somente então as que se

oferecem a seu espírito (animus) e aos sentidos: tais são todos os medos que se apoderam do

animus. Que haja no homem um interno do pensamento e um externo do pensamento, isso foi

mostrado acima; o medo não pode jamais se apoderar do interno do pensamento, este interno

está sempre no livre, porque está no amor de sua vida; mas pode se apoderar do externo do

pensamento, e quando se apodera dele, o interno do pensamento é fechado; e quando foi

fechado, o homem não pode mais agir pelo livre segundo a razão, nem por conseqüência ser

reformado. O medo, que se apodera do externo do pensamento e fecha o interno é

principalmente o medo da perda da honra ou do ganho; mas o medo das penas civis e das penas

eclesiásticas externas não fecham, porque estas leis pronunciam unicamente penas para

aqueles que falam e agem contra as cousas civis do reino e as cousas espirituais da Igreja, mas

não para aqueles que pensam contra estas cousas. O medo das penas infernais se apodera, é

verdade, do externo do pensamento, mas unicamente por alguns momentos, algumas horas, ou

alguns dias, e este externo é em breve reposto em seu livre pelo interno do pensamento, que

pertence propriamente a seu espírito e ao amor de sua vida, e é chamado pensamento do

coração. Mas o medo da perda da honra e do ganho se apodera do externo do pensamento do

homem, e quando se apodera dele fecha o interno do pensamento por cima ao influxo do Céu, e

faz com que o homem não possa ser reformado; a razão disso é que o amor da vida de cada

homem é por nascimento o amor de si e do mundo; ora, o amor de si faz um com o amor da

honra, e o amor do mundo faz um com o amor do ganho; é por isso que, quando o homem está

na honra ou no ganho, temendo perdê-los, confirma em si os meios que lhe servem para a honra

e para o ganho, e que são tanto civis como eclesiásticos, pertencendo uns e outros ao Governo;

é o que faz igualmente aquele que não está ainda na honra ou no ganho, se aspira a eles; mas é

pelo medo da perda da reputação que procura honra ou ganho. Diz-se que este medo se

apodera do externo do pensamento, e fecha o interno por cima ao influxo do Céu; se diz que este

interno é fechado quando faz absolutamente um com o externo, pois então ele não está em si,

mas está no externo. Mas como os amores de si e do mundo são amores infernais, e as fontes

de todos os males, vê-se claramente qual é em si o interno do pensamento naqueles em quem

estes amores são os amores da vida, ou em quem reinam estes amores, a saber, que está cheio

das cobiças dos males de todo gênero. É o que não sabem os que, pelo medo da perda da

dignidade e da opulência, estão em uma forte persuasão sobre a religiosidade em que vivem,

principalmente na religiosidade pela qual são adorados como deidades, e ao mesmo tempo como

plutões no inferno; estes podem ser como que abrasados de zelo pela salvação das almas, e

isso, entretanto por um fogo infernal. Como este temor tira principalmente a Racionalidade

mesma e a Liberdade mesma, que são celestes por origem, é evidente que ela se opõe a que o

homem seja reformado.

140. Que ninguém seja reformado em um Estado de infortúnio, se então unicamente pensa em

Deus e implora socorro, é porque há estado constrangido; é por isso que, quando volta ao

estado livre, retoma ao estado precedente em que pensava pouco em Deus, se é que pensava; é

inteiramente diferente naqueles que antes, no estado livre, temiam a Deus. Por temer a, Deus, é

entendido temer ofendê-Lo; ora, temer ofendê-Lo é temer pecar; e isso não é medo, mas é amor;

aquele que ama alguém, não teme fazer-lhe mal? E quanto mais o ama, mais teme isso; sem

este temor o amor é insípido e superficial, pertencendo ao pensamento só e de maneira alguma

à vontade. Pelos estados de infortúnio são entendidos os estados de desespero produzidos

pelos perigos, por exemplo, nos combates, nos duelos, nos naufrágios, nas quedas, nos

incêndios, na perda iminente ou inopinada das riquezas, da função e por conseqüência da honra,

e em outros casos semelhantes; pensar em Deus nestas circunstâncias somente, é pensar n'Ele

não por Deus, mas por si mesmo; com efeito, a mente está então como que encarcerada no

corpo, assim não está em liberdade, e por conseguinte não está tampouco na racionalidade, sem

as quais não há reforma.

141. Que ninguém seja reformado no Estado de moléstia do espírito (animus), é porque a

moléstia do espírito (animus) tira a racionalidade, e, por conseguinte o livre de agir segundo a

razão; pois mente está doente e não sã, e a mente sã é racional, mas não a mente doente. Estas

moléstias são as melancolias, as consciências bastardas e falsas, as fantasias de diversos

gêneros, as dores do espírito (animus) produzidas pelos infortúnios, as ansiedades e as

angústias da mente que causam um vício do corpo, as quais são tomadas algumas vezes por

tentações, mas não o são porque as tentações reais têm por objetos os espirituais, e nelas à

mente tem sabedoria, mas estas têm por objetos os naturais, e nelas à mente é insensata.

142. Que ninguém seja reformado no Estado de moléstia do corpo é porque então a razão não

está no estado livre, pois o estado da mente depende do estado do corpo; quando o corpo está

doente a mente também está doente, quando não fosse senão porque está afastada do mundo,

pois a mente afastada do mundo pensa, é verdade, em Deus, mas não o é por Deus, pois não

está no livre da razão; no homem o livre da razão vem de que ele está no meio entre o Céu e o

mundo, e de que pode pensar pelo Céu e pelo mundo, e também pelo Céu no mundo, e pelo

mundo no Céu; quando, portanto o homem está doente, e pensa na morte, e no estado de sua

alma depois da morte, ele não está no mundo, e está abstraído pelo espírito; neste estado só

ninguém pode ser reformado; mas pode ser confirmado, se antes de cair doente tiver sido

reformado. Dá-se o mesmo com aqueles que renunciam ao mundo e a todos os negócios do

mundo, e não se ocupam senão em pensar em Deus, no Céu e na salvação; mas sobre este

assunto dir-se-á mais em outro lugar. É por isso que, se estes mesmos homens não foram

reformados antes da moléstia, se tomam depois dela, se morrem, tais quais tinham sido antes; é,

portanto iludir-se pensar que alguns homens podem fazer penitência, ou receber alguma fé nas

moléstias, pois nada há do ato nesta penitência, nem cousa alguma da caridade nesta fé; é por

isso que em uma e outra, tudo pertence à boca e nada ao coração.

143. Que ninguém seja reformado no Estado de ignorância, é porque toda reforma se faz pelos

veros e pela vida segundo os veros; aqueles, portanto que não conhecem os veros não podem

ser reformados; mas se desejam os veros por afeição pelos veros, são reformados no mundo

espiritual depois da morte.

144. Aqueles que estão no Estado de cegueira do entendimento não podem tampouco ser

reformados; eles também não conhecemos veros, nem a vida segundo os veros, pois o

entendimento deve ensiná-los, e a vontade deve fazê-los; e quando a vontade faz o que o

entendimento ensina, vive-se então segundo os veros; mas quando o entendimento ficou cego, a

vontade também fica fechada; e não se faz, pelo livre segundo a razão, senão o mal confirmado

no entendimento, que é o falso. Além da ignorância, o que cega também o entendimento é a

religião que ensina uma fé cega; além disso é a doutrina do falso; pois do modo por que os veros

abrem o entendimento, do mesmo modo os falsos o fecham; eles o fecham por cima, mas o

abrem por baixo, e o entendimento aberto unicamente por baixo não pode ver os veros, pode

unicamente confirmar tudo o que quiser, principalmente os falsos. O entendimento é cegado

também pelas cobiças do mal; tanto quanto a vontade está nelas, ela compele o entendimento a

confirmá-las, e tanto quando são confirmadas as cobiças do mal, tanto a vontade não pode estar

nas afeições do bem, nem por elas ver os veros, não, por conseqüência ser reformado. Seja por

exemplo aquele que está na cobiça do adultério; a sua vontade, que está no prazer de seu amor,

impele seu entendimento a confirmar o adultério, dizendo: "O que é o adultério? Que mal há

nele? Não é a mesma cousa que há entre um marido e sua esposa? Do adultério não podem

nascer igualmente crianças? A mulher não pode sem prejuízo admitir vários homens? O que tem

o espiritual de comum com isso?" Assim pensa o entendimento que então é a prostituta da

vontade, e se tomou tão estúpido por esse comércio ilícito com a vontade, que não pode ver que

o amor conjugal é o amor espiritual-celeste mesmo, que é a imagem do amor do Senhor e da

Igreja, donde mesmo se deriva, e que assim em si é santo, a castidade mesma, a pureza mesma

e a inocência mesma; que faz com que os homens sejam amores na forma, pois os esposos

podem se amar mutuamente pelos íntimos, e assim se formar em amor; que o adultério destrói

esta forma, e com ela a imagem do Senhor; e que, o que é horrível, o adúltero mistura sua vida

com a vida do marido na esposa deste, pois na semente está a vida do homem; e como isso é

profano, o inferno em conseqüência é chamado adultério, e ao contrário o Céu é chamado

casamento; o amor do adultério comunica mesmo com o inferno mais profundo, e o amor

verdadeiramente conjugal com o Céu íntimo; os membros da geração em um e outro sexo

correspondem também às sociedades do Céu íntimo. Estes detalhes foram referidos, a fim de

que se saiba quanto o entendimento se torna cego quando a vontade está na cobiça do mal; e

que no estado de cegueira do entendimento ninguém pode ser reformado.

145. V. Constranger-se a si mesmo não é contra a racionalidade, nem contra a liberdade.

Já foi mostrado que há no homem, um interno do pensamento e um externo do pensamento; que

eles são distintos como o anterior e o posterior, ou como o superior e o inferior; e que, como são

assim distintos, podem agir separadamente e agir conjuntamente; agem separadamente quando

o homem, pelo externo de seu pensamento, fala e faz diferentemente do que pensa e quer

interiormente; e agem conjuntamente quando ele fala e faz o que pensa e quer interiormente;

esta conduta é comum nos sinceros, e a outra nos não-sinceros. Ora, pois que o interno e o

externo da mente são assim distintos, o interno pode também combater contra o externo, e por

este combate forçá-lo ao consentimento; o combate tem lugar quando o homem pensa que os

males são pecados, e que em conseqüência quer renúncia a eles; pois quando há renúncia à

porta se abre, e desde que a porta é aberta as cobiças do mal que obsedavam o interno do

pensamento são expulsas pelo Senhor e em seu lugar são implantadas as afeições do bem; isto

tem lugar no interno do pensamento; mas como os prazeres das cobiças do mal que obsedam o

externo do pensamento, não podem ser expulsas ao mesmo tempo, eis por que há combate entre

o interno e o externo do pensamento; o interno quer expulsar estes prazeres, porque são os

prazeres do mal, e não concordam com as afeições do bem nas quais está então o interno, e em

lugar dos prazeres do mal ele quer pôr os prazeres do bem que concordam; são os prazeres do

bem que são chamados bens da caridade. Por esta contrariedade começa o combate que, se se

toma mais grave, é chamado tentação. Ora, como o homem é homem pelo interno de seu

pensamento, pois este interno é o espírito mesmo do homem, vê-se que o homem se constrange

a si mesmo, quando ele constrange o externo de seu pensamento ao consentimento, ou a

receber os prazeres de suas afeições, que são os bens da caridade. Que isto não seja nem

contra a racionalidade nem contra a liberdade, mas que seja conforme elas, vê-se claramente,

pois a racionalidade faz este combate, e a liberdade o executa; a liberdade mesma, com a

racionalidade, reside mesmo no homem interno, e por ele no externo. Quando, portanto o interno

é vencedor, o que acontece quando o interno reduziu o externo ao consentimento e à

obediência. a Liberdade mesma e a Racionalidade mesma são dadas ao homem pelo Senhor;

pois então pelo Senhor o homem é retirado do livre infernal, que em si é o servil, e é posto no

livre celeste, que em si é o livre mesmo, e há por ele consorciação com os anjos. Que os que

estão nos pecados sejam escravos, e que o Senhor torna livres aqueles que, pela Palavra,

recebem d'Ele a verdade, é o que Ele mesmo ensina em João 8º, 31 a 36.

146. Seja um exemplo para ilustração: Um homem tinha percebido o prazer nas fraudes e nos

roubos clandestinos, mas vê e reconhece interiormente que são pecados, e em conseqüência

quer renunciar a isso; quando renuncia a isso, o combate do homem interno contra o homem

externo começa; o homem interno está na afeição da sinceridade, mas o homem externo está

ainda no prazer da fraude; este prazer sendo absolutamente oposto ao prazer da sinceridade

não se retira, a não ser que seja constrangido, e ele não pode ser constrangido senão por um

combate; e então quando o homem interno é vencedor, o homem externo entra no prazer do

amor do sincero, que é a caridade; mais tarde, o prazer da fraude se torna pouco a pouco um

desprazer para ele. Dá-se o mesmo com todos os outros pecados, tais como os adultérios, e as

escortações, as vinganças e os ódios, as blasfêmias e as mentiras. Mas o combate mais difícil de

todos é o combate contra o amor de dominar pelo amor de si; aquele que subjuga este amor

subjuga facilmente todos os outros amores maus, porque este amor é a cabeça deles.

147. Dir-se-á também, em poucas palavras, como o Senhor expulsa as cobiças do mal que

assediam o homem interno desde o nascimento, e põe em seu lugar as afeições do bem, quando

o homem afasta como por si mesmo os males como pecados; já foi mostrado que há no homem

uma mente natural, uma mente espiritual, e uma mente celeste; que o homem está só na mente

natural, enquanto está nas cobiças do mal e em seus prazeres, e que durante todo esse tempo a

mente espiritual está fechada; mas logo que o homem, após exame, reconhece os males como

pecados contra Deus, porque são contra as leis Divinas, e quer por conseqüência renunciar a

eles, o Senhor abre a mente espiritual, e entra na mente natural pelas afeições do vero e do

bem, e também no racional, e por este racional dispõe em ordem as cousas que mais em baixo

no natural estão contra a ordem; é isto que aparece ao homem como um combate; e, aos que

muito se entregaram aos prazeres do mal, como uma tentação; pois há dor no espírito (animus),

quando a ordem de seus pensamentos é mudada. Ora, pois que há combate contra as cousas

que estão no homem mesmo e que o homem sente como suas, e como ninguém pode combater

contra si mesmo senão pelo que é interior a si e pelo livre que está lá, segue-se que o homem

interno combate então contra o homem externo, e pelo livre, e constrange o externo à

obediência; é isto, portanto constranger-se a si mesmo; que isso não seja nem contra a liberdade

nem contra a racionalidade, mas que seja conformemente a estas duas faculdades, isso é

evidente.

148. Além disso, todo homem quer ser livre, e afastar de si o não-livre ou o servil; toda criança

que está sob um preceptor quer ser independente (sui juris) e por conseqüência livre; igualmente

todo servidor sob seu patrão, e toda servente sob sua patroa; toda jovem quer sair da casa de

seu pai e se casar, a fim de agir livremente em sua própria casa; todo rapaz quer trabalhar,

comerciar, ou exercer algum emprego, enquanto está subordinado a outros, quer se subtrair à

sua autoridade, a fim de conduzir-se à sua vontade; todos os que se servem de seu próprio

movimento para chegar à liberdade se constrangem a si mesmos pelo livre segundo a razão,

mas pelo livre interior, pelo qual o livre exterior é considerado como o servil. Isto foi referido para

confirmar que constranger-se a si mesmo, não é nem contra a racionalidade nem contra a

liberdade.

149. Se o homem não deseja igualmente passar da servidão espiritual para a liberdade

espiritual, a primeira razão é que ele não sabe o que é o servil espiritual, nem o que é o livre

espiritual; não tem os veros que o instruam a respeito, e sem os veros crê-se que o servil

espiritual é o livre, e que o livre espiritual é o servil. Uma segunda razão, é que a religião do

Mundo Cristão fechou o entendimento, e que a fé só o selou, pois uma e outra pôs em torno de

si, como um muro de ferro, este dogma que as cousas teológicas são transcendentes, que por

conseqüência não podem ser apreciadas por nenhuma racionalidade, e que são para os cegos e

não para os que vêem; por isto foram escondidos os veros que ensinariam o que é a liberdade

espiritual. Uma terceira razão, é que poucos homens se examinam e vêem seus pecados, e

aquele que não os vê e não renuncia a eles, está no livre de seus pecados, que é o livre infernal,

em si o servil; e por este livre ver o livre celeste, que é o livre mesmo, é como em um nevoeiro

ver o dia, e sob uma nuvem negra o que pelo sol está acima. Daí vem que se ignora o que é o

livre celeste, e que a diferença entre este livre e o livre infernal é como a diferença entre o que é

vivo e o que é morto.

150. VI. 0 homem Externo deve ser reformado pelo homem Interno, e não vice-versa.

Pelo homem interno e pelo homem externo é entendida a mesma cousa que pelo interno e o

externo do pensamento, de que já se falou muitas vezes. Se o externo é reformado pelo interno,

é porque o interno influi no externo e não vice-versa. Que haja um influxo do espiritual no natural,

e não vice-versa, isso é sabido no mundo erudito; e que o homem interno deve ser purificado

primeiro e inovado, e por ele o homem externo, isso é sabido na Igreja; se isto é sabido, é porque

o Senhor e a razão o ditam; o Senhor o ensinou por estas palavras: "Ai de vós, hipócritas!

Porque limpais o exterior do copo e do prato, mas por dentro estão cheios de rapina e de

intemperança. Fariseu cego, limpa primeiramente o interior do copo e do prato, a fim de que o

exterior se torne limpo", (Mat. 23º, 25, 26), que a razão o dita isso foi mostrado em muitos lugares

no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria. Com efeito, o que o Senhor ensina, ele dá

também ao homem percebê-lo pela razão; e isso, de duas maneiras; uma, em que ele vê em si

que a cousa é assim logo que a ouve; a outra, em que compreende isso por meio de razões. Ver

em si, é em seu homem interno; e compreender por meio de razões, é no homem externo; quem

é que não vê em si, ao ouvir, que o homem interno deve ser purificado primeiro, e por ele o

homem externo? Mas aquele que não recebe pelo influxo do Céu uma idéia comum sobre este

assunto pode ser iludido, quando consulta o externo de seu pensamento; por este externo só,

não se vê outra cousa, senão que as obras externas, que pertencem à caridade e à piedade,

salvam sem os internos; acontece o mesmo com as outras cousas; por exemplo, que a vista e o

ouvido influem no pensamento, o odor e o gosto na percepção, assim o externo no interno,

quando, entretanto é o contrário; se as cousas vistas e ouvidas parecem influir no pensamento, é

uma ilusão; pois o entendimento vê no olho e ouve no ouvido, e não vice-versa; acontece o

mesmo com o resto.

151. Mas aqui se dirá, em algumas palavras, como o homem interno é reformado, e por ele o

homem externo: O homem não é reformado por saber, compreender e ser sábio somente, nem

por conseqüência por pensar somente; mas o é por querer o que a ciência, a inteligência e a

sabedoria ensinam; quando o homem sabe, compreende e tem por sabedoria que há um Céu e

um inferno, que todo mal vem do inferno, e que todo bem vem do Céu, se então não quer o mal

porque vem do inferno, e quer o bem porque vem do Céu, está no primeiro grau da reforma, e na

salda do inferno para o Céu; quando o homem avança mais, e quer renunciar aos males, está no

segundo grau da reforma, e então fora do inferno, mas não ainda no Céu, ele o vê acima dele;

estará lá o inferno, a fim de que o homem seja reformado; mas se um é outro, tanto o externo

como o interno, não é reformado, o homem não foi reformado; o externo é reformado pelo

interno, quando o externo renuncia aos males que o interno não quer porque são Infernais, e

mais ainda, em razão disso, foge deles e combate contra eles; assim, o interno é o querer, e o

externo é o fazer, pois a não ser que alguém faça o que quer, há dentro o que ele não quer, e

isso por fim se toma o não querer. Por estas poucas explicações pode-se ver como o homem

externo é regenerado pelo homem interno; é isto também o que é entendido por estas palavras

do Senhor a Pedro: "Jesus disse: Se não te lavo, tu não tens parte comigo. Pedro lhe disse:

Senhor, não, meus pés somente, mas também as mãos e a cabeça. Jesus lhe disse: Aquele que

foi lavado não tem necessidade senão de ser lavado quanto aos pés, e está inteiramente limpo",

(João 13º, 8, 9, 10). Pela ablução, é entendida a ablução espiritual, que é a purificação dos

males; por lavar a cabeça e as mãos é entendido purificar o homem interno, e por lavar os pés é

entendido purificar o homem externo; que o homem externo deva ser purificado depois que o

homem interno foi purificado, isso é entendido por aquele que foi lavado não tem necessidade

senão de ser lavado quanto aos pés"; que toda purificação dos males seja feita pelo Senhor, Isso

é entendido por "se não te lavo, não tens parte comigo". Que entre os Judeus a ablução tenha

representado a purificação dos males, e que esta foi representada na Palavra pela ablução, e

que a purificação do homem natural ou externo seja significada pela ablução dos pés, é o que foi

mostrado em muitos lugares nos Arcanos Celestes.

152. Pois que há no homem um interno e um externo, e que um e outro deve ser reformado para

que o homem seja reformado, e pois que ninguém pode ser reformado, a não ser que se

examine, veja e reconheça seus males, e que em seguida renuncie a eles, segue-se que è

preciso examinar não somente o externo, mas também o interno; se o externo só é examinado, o

homem não vê outra cousa senão o que cometeu ou não efetivamente, por exemplo, que não

matou, que não cometeu adultério, que não roubou, nem prestou falso testemunho, e assim por

diante; assim examina os males de seu corpo e não os males de seu espírito, e entretanto as

males do espírito devem ser examinados, para que se possa ser reformado, pois o homem vive

espírito depois da morte, e todos os males que estão nêle permanecem; ora, o espírito não pode

ser examinado senão quando o homem presta atenção a seus pensamentos, e principalmente a

suas Intenções, pois as intenções são os pensamentos segundo a vontade; ai os males estão em

sua origem e em sua raiz, isto é, em suas cobiças e em seus prazeres se não são vistos e não

são reconhecidos, o homem está sempre nos males, ainda mesmo que nos externos não os

cometa; que pensar segundo a intenção, seja querer e fazer, Isso é evidente por estas palavras

do Senhor: "Quem quer que encare uma mulher para a cobiçar já cometeu adultério com ela em

seu coração", (Mat. 5º, 28). É por um tal exame do homem interno, que o homem externo é

essencialmente examinado.

153. Fiquei muitas vezes admirado d e que, embora todo o mundo cristão conheça que é preciso

fugir dos males como pecados, e que de outro modo eles não são remidos, e que se os pecados

não são remidos, não há salvação alguma, entretanto há apenas um só entre mil que o saiba;

informaram-se sobre isso no mundo espiritual, e isso foi reconhecido como exato; com efeito,

cada um no Mundo cristão o conhece pelas preces pronunciadas diante dos que se aproximam

da Santa Ceia, pois isso aí é dito abertamente; e entretanto quando se lhes pergunta se o

sabem, respondem que não, o sabem, e que não o souberam; isto provém de que não pensaram

nisso, e que a maior parte não pensou senão na fé, e na salvação por ela só. Fiquei também

admirado de que a fé só tenha de tal modo fechado os olhos, que os que se confirmaram nela,

quando lêem a Palavra nada vêem do que aí se diz do Amor, da Caridade e das Obras; é como

se tivessem com a fé posto um Indumento sobre todas as cousas da Palavra, do mesmo modo

que aquele que põe uma camada de vermelhão sobre uma escritura; depois disso cousa alguma

do que está em baixo se manifesta, e se alguma cousa se manifesta, isso é absorvido pela fé, e

se diz ser a fé.

É UMA LEI DA DIVINA PROVIDÊNCIA QUE 0 HOMEM SEJA CONDUZIDO E ENSINADO DO

CÉU PELO SENHOR, POR MEIO DA PALAVRA, DA DOUTRINA E DAS PREGAÇÕES

SEGUNDO A PALAVRA, E ISSO EM TODA A APARÊNCIA COMO POR ELE MESMO.

154. É segundo a aparência que o homem é conduzido e ensinado por ele mesmo, mas a

verdade é que o homem é conduzido e ensinado pelo Senhor só; os que confirmam em si à

aparência, e não ao mesmo tempo a verdade, não podem afastar deles os males como pecados;

mas os que confirmam em si a aparência e ao mesmo tempo a verdade o podem, pois os males

como pecados são afastados segundo a aparência pelo homem, e segundo a verdade pelo

Senhor; estes podem ser reformados, mas aqueles mãos o podem. Os que confirmam em si à

aparência e não ao mesmo tempo a verdade são todos idólatras interiores, pois são adoradores

de si mesmos e do mundo; se não têm religião, se tornam adoradores da natureza e assim ateus;

mas se têm religião, se contornar adoradores de homens e ao mesmo tempo de simulacros. São

estes que são entendidos no primeiro preceito do Decálogo, isto é, que adoram outros deuses;

mas os que confirmam em si à aparência, e ao mesmo tempo a verdade, tornam-se adoradores

do Senhor, pois o Senhor os eleva para fora de seu próprio, que está, na aparência, e os conduz

para a luz, em que está a verdade, e que é a verdade; e lhes concede perceber interiormente

que são conduzidos e ensinados não por eles mesmos, mas pelo Senhor. O racional de uns e de

outros pode parecer a muitos como semelhantes, mas são bem diferentes; o racional dos que

estão na aparência e ao mesmo tempo na verdade é um racional espiritual; mas o racional dos

que estão na aparência e não ao mesmo tempo na verdade é um racional natural; este racional

pode ser comparado a um jardim tal qual é na luz do inverno, mas o racional espiritual pode ser

comparado a um jardim tal qual é na luz da, primavera. Além disso, vários detalhes vão ser

dados sobre este assunto, na ordem seguinte: I. O homem é conduzido e ensinado pelo Senhor

só. II. O homem é conduzido e ensinado pelo Senhor só, por meio do Céu angélico e deste Céu.

III. O homem é conduzido pelo Senhor por meio do influxo, e ensinado por meio da ilustração. IV.

O homem é ensinado pelo Senhor por meio da Palavra, da doutrina e das pregações segundo a

Palavra, e assim imediatamente pelo Senhor só. V. O homem é conduzido e ensinado pelo

Senhor nos externos em toda aparência como por ele mesmo.

155. I - 0 homem é conduzido e ensinado pelo Senhor só.

Isso decorre como conseqüência universal, de tudo que foi mostrado no Tratado do Divino Amor

e da Divina Sabedoria, tanto sobre o Divino Amor do Senhor e sobre Sua Divina Sabedoria na

Primeira Parte, como sobre o Sol do Mundo espiritual e o Sol do Mundo natural na Segunda

Parte; além disso, também sobre os Graus na Terceira Parte, sobre a Criação do Universo na

Quarta Parte, e sobre a Criação do homem na Quinta Parte.

156. Se o homem é conduzido e ensinado pelo Senhor só, é porque ele vive pelo Senhor só, pois

a vontade de sua vida é conduzida, e o entendimento de sua vida é ensinado; mas isso é contra

a aparência, pois parece ao homem que vive por si mesmo, e, entretanto a verdade é que vive

pelo Senhor e não por ele mesmo; ora, como o homem, enquanto está no mundo, não pode ter a

percepção da sensação de que vive pelo Senhor só, pois que a aparência de que vive por ele

mesmo não lhe é tirada, pois sem ela o homem não é homem, isso, portanto deve ser provado

por meio de razões, que em seguida serão confirmadas pela experiência.

157. Que o homem vive pelo Senhor Só e não por ele mesmo, isso será provado por estas

razões: Que há uma única essência, uma única substância e uma única forma, de que provêm

todas as essências, todas as substâncias e todas as formas que foram criadas; que esta única

essência, substância e forma, é o Divino Amor e a Divina Sabedoria, de que provêm todas as

cousas que, no homem, se referem ao amor e à sabedoria; que é também o Bem mesmo e o

Vero mesmo, aos quais todas as cousas se referem; e que é isso a vida, da qual vem a vida de

todas as cousas e todas as cousas da vida; além disso também, que o único e o Eu Mesmo é

Onipresente, Onisciente e Onipotente; e que êste único e este Eu Mesmo, é o Senhor de toda

eternidade ou Jeová. Primeiramente: Há uma única essência, uma única substância e uma

única forma, de que provêm todas as essências, todas as substâncias e todas as formas

que foram criadas. No Tratado do Divino Amor e a Divina Sabedoria, nº 44 a 46, e na Segunda

Parte da mesma obra, foi mostrado, que o Sol do Céu angélico, que provém do Senhor, e no qual

está o Senhor, é esta única substância e forma, pela qual são todas as cousas que foram

criadas, e que não há e não pode haver cousa alguma que não seja por este Sol; que todas as

cousas provêm dele por derivações segundo os graus, isto foi demonstrado na Terceira Parte.

Quem é que, pela razão, não percebe e não reconhece que há uma única essência de que

provém toda essência, ou um único Ser de que provém todo ser? E o que é o ser de que provém

todo ser, senão o Ser mesmo? E o que é o Ser mesmo é também o único Ser e o Ser em Si. Pois

que assim é, e que cada um o percebe e o reconhece pela razão, e, aliás, pode percebê-lo e

reconhecê-lo, resulta daí outra cousa que não seja que o Ser que é o Divino mesmo, isto é,

Jeová é o tudo de todas as cousas que são e existem? É o mesmo se se diz que há uma única

substância de que provêm todas as cousas; e como uma substância sem uma forma nada é,

segue-se também que há uma única forma de que provêm todas as cousas. Que o Sol do Céu

angélico seja esta única substância e esta única forma; além disso, também como esta essência,

esta substância e esta forma são variadas nas cousas criadas, é o que foi demonstrado no

Tratado acima mencionado. Segundamente: Esta única essência, substância e forma é o

Divino Amor e a Divina Sabedoria, de que provêm todas as cousas que no homem se

referem ao amor e a sabedoria. Isto foi também mostrado completamente no Tratado sobre o

Divino Amor e a Divina Sabedoria. Todas as cousas, que no homem parecem viver, se referem à

vontade e ao entendimento nele, e cada um pela razão percebe e reconhece que estes dois

fazem a vida do homem; e a vida, que outra cousa é ela senão quero isto ou compreendo isto, ou

antes, amo isto e penso isto? E, pois que o homem quer o que ama, e pensa o que compreende,

todas as cousas da vontade se referem, portanto ao amor, e todas as do entendimento à

sabedoria; e como estes dois não podem existir em alguém por si mesmo, e não podem existir

senão por Aquele que é o Amor mesmo e a Sabedoria mesma, segue-se que Isto vem do Senhor

de toda a eternidade ou de Jeová; se isso não viesse d'Ele, o homem seria o amor mesmo e a

sabedoria mesma, por conseqüência Deus de toda a eternidade, o que a razão humana mesma

rejeita com horror. Pode alguma cousa existir, a não ser por um anterior a si? E este anterior,

pode ele existir a não ser ainda por anterior a si; e assim por diante até ao primeiro, que é em si?

Terceiramente: Igualmente, ele é o Bem mesmo e o Vero mesmo, aos quais todas as

cousas se referem. É recebido e reconhecido por todo homem que tem a razão, que Deus é o

Bem mesmo e o Vero mesmo, e que todo bem e todo vero vêm d'Ele que por conseqüência

também todo bem e todo vero não podem vir de outra parte que não seja o Bem mesmo e o Vero

mesmo; estas proposições são reconhecidas por todo homem razoável logo que são enunciadas;

quando em seguida se diz que o todo da vontade e do entendimento, ou o todo do amor e da

sabedoria, ou o, todo da afeição e do pensamento, no homem que é conduzido pelo Senhor, se

refere ao bem e ao vero, segue-se que tudo que êste homem quer e compreende, ou que ele

ama e gosta, ou de que é, afetado e que pensa, vem do Senhor; vem daí que, na Igreja, cada um

sabe que todo bem e todo vero do homem não é em si nem o bem nem o vero; mas que aquilo só

que vem do Senhor é o bem e o vero. Como estas cousas são a verdade, segue-se que tudo que

um tal homem quer e pensa vem do Senhor. Que todo homem, mau não possa tampouco querer

e pensar por uma outra origem, ver-se-á em seguida. Em quarto lugar: É isto a vida da qual

vêm à vida de todas as cousas e todas as cousas da vida. Isto foi mostrado em vários lugares

no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria. A razão humana, desde que o ouve dizer,

recebe também e reconhece que toda a vida do homem pertence à vontade e ao entendimento,

pois se a vontade e o entendimento são tirados o homem não vive; ou, o que é a mesma cousa,

que toda vida do homem pertence a seu amor e a seu pensamento, pois se o amor, e o

pensamento são tirados, ele não vive; ora, pois que o todo da vontade e do entendimento, ou o

todo do amor e do pensamento no homem vêm do Senhor, como foi dito acima, segue-se que o

todo da vida vem do Senhor. Em quinto lugar: O único e o Eu Mesmo é Onipresente,

Onisciente e Onipotente. Isto também, cada, cristão por sua doutrina, e cada gentio por sua

religião o reconhece; por isso também cada um, em qualquer lugar que esteja, pensa que Deus

está onde ele mesmo se encontra, e ora a Deus como presente; e, pois que cada um pensa

assim e ora assim, segue-se que não se pode pensar de outro modo, senão que Deus está em

toda parte, assim é Onipresente, que igualmente é Onisciente e Onipotente; é por isso que todo

homem que ora a Deus, suplica-Lhe de todo coração que o conduza, porque Ele o pode; assim

cada um reconhece então a Divina Onipresença, a Divina, Onisciência e a Divina Onipotência;

reconhece porque então volta à face para o Senhor e porque então esta verdade influi do

Senhor. Em sexto lugar. Este único e este Eu Mesmo é o Senhor de toda eternidade ou

Jeová. Na Doutrina da Nova Jerusalém sobre o Senhor, foi mostrado que Deus é um em

essência e em pessoa; que este Deus é o Senhor; que o Divino Mesmo que é chamado Jeová

Pai, é o Senhor de toda eternidade; que o Divino Humano, é o Filho concebido de seu Divino de

toda eternidade, e nascido no Mundo; e que o Divino Procedente é o Espírito Santo. Diz-se o Eu

Mesmo e o único, porque precedentemente se disse que o Senhor de toda eternidade, ou Jeová,

é a Vida mesma, porque e o Amor Mesmo e a Sabedoria Mesma, ou o Bem Mesmo e o Vero

Mesmo, pelos quais todas as cousas são. Que o Senhor tenha criado de Si Mesmo todas as

cousas, e não do nada, vê-se no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria, nº 282 a 284,

349 a 357. Pelas considerações acima, esta verdade, que o homem é conduzido e ensinado pelo

Senhor só, foi confirmada por meio de razões.

158. Esta mesma Verdade é confirmada nos anjos não somente por meio de razões, mas

também por vivas percepções, sobretudo nos anjos do Terceiro Céu; estes percebem o influxo do

Divino Amor e da Divina Sabedoria procedente do Senhor; e como o percebem, e por sua

sabedoria conhecem que o amor e a sabedoria são a vida, dizem em conseqüência que vivem

pelo Senhor e não por eles mesmos; e não somente dizem isso, mas ainda amam e querem que

isso seja assim; e entretanto estão sempre em toda a, aparência como se vivessem por si

mesmos, e mesmo em uma aparência mais forte que a dos outros anjos; pois, como foi

demonstrado acima, nº 42 a 45, quanto alguém está de mais perto conjunto ao, Senhor, mais

lhe parece distintamente que se pertence, e mais nota claramente que pertence ao Senhor.

Foi-me dado estar também desde vários anos em uma semelhante percepção, e ao mesmo

tempo em uma semelhante aparência, pelas quais fiquei inteiramente convencido de que não

quero e não penso cousa alguma por mim mesmo; e me foi dado também querer e amar isso.

Esta mesma cousa pode ser confirmada por vários outros exemplos do mundo espiritual, mas

estes dois bastam pelo momento.

159. Que o Senhor só tenha a vida, isto é evidente por estas passagens da Palavra: "Eu sou a

ressurreição e a vida; aquele que crê em Mim, ainda que morra, viverá" (João 11º, 25). "Eu sou o

caminho, a verdade e a vida" (João 14º, 6). "Deus ela em, a Palavra; n'Ela vida havia, e a vida

era a luz dos homens" (João 1º, 1, 4). A Palavra nesta passagem é o Senhor. "Como o Pai tem a

vida em Si Mesmo, assim Ele deu ao Filho ter a vida em Si Mesmo" (João 5º, 26). Que o homem

seja conduzido e ensinado pelo Senhor só, isso é evidente por estas passagens: "Sem Mim vós

nada podeis fazer" (João 15º, 5). "Um homem nada pode tomar, a não ser que lhe tenha sido

dado do Céu" (João 3º, 27). "Um homem não pode fazer branco ou preto um único cabelo" (Mat.

5º, 36); pelos cabelos, na Palavra, é significada a menor de todas as cousas. Que a vida dos

maus seja também da mesma origem, é o que será demonstrado no que segue, em seu Artigo;

aqui, isto será somente ilustrado por comparações: Do sol do mundo influi o calor e a luz, e eles

influem nas árvores que dão maus frutos, do mesmo modo que nas árvores que dão bons frutos,

e todas estas árvores vegetam e crescem da mesma maneira; as formas em que o calor influi

fazem esta diversidade, e não é o calor em si mesmo. Dá-se o mesmo com a luz, ela é

diversificada em cores segundo as formas em que influi, há cores belas e alegres, e há cores

feias e tristes, e, entretanto a luz é a mesma. Dá-se o mesmo com o influxo do calor espiritual,

que em si mesmo é o Amor, e com a luz espiritual, que em si mesma é a Sabedoria, procedendo

uma e outra do Sol do mundo espiritual; as formas em que influem fazem a diversidade, e não

são, em si mesmos, nem o calor que é amor, nem esta luz que é sabedoria; as formas em que

influem são as mentes humanas. Por isto é agora evidente que o homem é conduzido e ensinado

pelo Senhor só.

161. Quanto à vida dos animais, foi mostrado acima o que é, a saber, que é uma vida de afeição

puramente natural com sua ciência por companheira; e que é uma vida mediata correspondendo

à vida dos que estão no mundo espiritual.

162. II. O homem é conduzido e ensinado pelo Senhor só por meio do Céu angélico e

deste Céu.

Diz-se que o homem é conduzido pelo Senhor por meio do Céu angélico e deste Céu; por meio

do Céu angélico, é segundo a aparência; mas deste Céu é segundo a verdade; se por meio do

Céu angélico é uma aparência, é porque o Senhor aparece como Sol acima desse Céu; se deste

Céu é a verdade, é porque o Senhor está nesse Céu como a alma no homem; pois o Senhor é

Onipresente, e não está no espaço, assim como acaba de ser mostrado; é por isso que a

distância é uma aparência segundo a conjunção com Ele, e a conjunção é segundo a recepção

do amor e da sabedoria que procedem d'Ele; e como ninguém pode ser conjunto ao Senhor da

mesma maneira que Ele Mesmo é em Si, é por isso que Ele aparece aos anjos a distância como

Sol; mas não obstante Ele está em todo o Céu angélico como a alma no homem, e igualmente

em cada sociedade do Céu, e igualmente em cada anjo de uma sociedade, pois a alma do

homem é não somente a alma de todo, mas também a alma de cada parte. Mas como é segundo

a aparência que o Senhor governa todo o Céu, e por meio do Céu o Mundo, pelo Sol que

procede d'Ele e no qual Ele está, ver sobre este Sol o Tratado do Divino Amor e da Divina

Sabedoria, Segunda Parte, e como é permitido a cada homem falar segundo a aparência, e como

não se pode falar de outro modo, é por isso que é também permitido a quem quer que não está

na sabedoria mesma pensar que o Senhor governa todas as cousas em geral e em particular por

Seu Sol, e também que governa o Mundo por meio do Céu angélico; é mesmo segundo uma tal

aparência que pensam os anjos dos Céus inferiores; mas os anjos dos Céus superiores falam, é

verdade, segundo a aparência, mas pensam segundo a verdade, que é que do Céu angélico,

que procede d'Ele, o Senhor governa o Universo. Que os simples e os sábios falem da mesma

maneira, mas não pensem da mesma maneira, isto pode ser ilustrado pelo Sol do Mundo: Todos

falam deste Sol segundo a aparência, dizendo que se levanta e que se deita; mas ainda que os

sábios falem da mesma maneira, pensam entretanto que ele permanece imóvel; isto é também a

verdade, e aquilo é a aparência. A cousa pode ainda ser ilustrada pelas aparências no Mundo

espiritual, pois aí aparecem espaços e distâncias como no Mundo natural, mas, entretanto são

aparências segundo a diversidade das afeições e dos pensamentos provenientes das afeições.

Dá-se o mesmo com a aparência do Senhor em Seu Sol.

163. Ora, dir-se-á em poucas palavras como do Céu angélico o Senhor conduz e ensina a cada

homem. No Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria, e, acima, neste Tratado sobre a

Divina Providência, além disso, também na Obra sobre o Céu e a Inferno, publicada em Londres

em 1758, fiz conhecer, pelo que vi e ouvi, que o Céu angélico inteiro aparece diante do Senhor

como um único Homem, e que dá-se o mesmo com cada sociedade do Céu, e que vem dai que

cada anjo e cada espírito é homem em uma forma perfeita; e nestes mesmos Tratados também

foi mostrado que o Céu é Céu, não pelo próprio dos anjos, mas pela recepção do Divino Amor e

da Divina Sabedoria do Senhor pelos anjos; por ai pode-se ver que o Senhor governa o Céu

angélico inteira como um só Homem; que este Céu, porque em si mesmo é Homem, é a imagem

mesma e a semelhança mesma do Senhor; que o Senhor Mesmo governa o Céu como a alma

governa o corpo; e que, como todo o gênero humano é governado pelo Senhor, ele é governado,

não por meio do Céu, mas do Céu pelo Senhor, por conseqüência por Si Mesmo, pois que Ele

Mesmo é o Céu, como foi dito.

164. Mas isto, sendo um arcano da Sabedoria angélica, não pode ser compreendido senão pelo

homem cuja mente espiritual foi aberta, pois êste pela conjunção com o Senhor é um anjo; este

homem, pelas proposições que precedem, pode compreender as que seguem: 1º Que todos,

tanto os homens como os anjos, estão no Senhor e o Senhor neles, segundo a conjunção com

Ele, ou, o que é a mesma cousa, segundo a recepção do amor e da sabedoria que procedem

d'Ele. 2º Que cada um deles obtém um lugar no Senhor, assim no Céu, segundo a qualidade da

conjunção, ou da recepção do Senhor. 3º Que cada um em seu lugar tem seu estado distinto dos

outros, e tira do comum sua tarefa segundo sua situação, sua função e sua necessidade,

absolutamente como cada parte no corpo humano. 4º Que cada homem é iniciado em seu lugar

pelo Senhor segundo sua vida. 5º Que cada homem desde a infância é introduzido neste Divino

Humano, cuja alma e a vida é o Senhor, e que é conduzido e ensinado pelo seu Divino Amor

segundo sua Divina Sabedoria, n'Ele e não fora d'Ele; mas que, o Livre não sendo tirado do

homem, o homem não pode ser conduzido e ensinado senão segundo a recepção como por si

mesmo. 6º Que os que recebem são levados a seus lugares por voltas e circuitos infinitos, quase

como o quilo é levado pelo mesentério e seus vasos lácteos à cisterna, e daí pelo conduto

torácico ao sangue, e assim à sua sede. 7º Que os que não recebem são separados dos que

estão no Divino Humano, como a matéria fecal e a urina são separados do homem. Estão aí

arcanos da Sabedoria angélica, que podem ser um pouco compreendidos pelo homem, mas há

um número muito grande deles que não podem ser compreendidos.

165. III. O homem é conduzido pelo Senhor por meio do influxo e ensinado por meio da

ilustração.

Se o homem é conduzido pelo Senhor por meio do influxo é porque ser conduzido e também

influir se dizem do amor e da vontade; e se o homem é ensinado pelo Senhor por meio da

ilustração, é porque ser ensinado e ser ilustrado se dizem propriamente da sabedoria e do

entendimento. Que o homem seja conduzido conforme seu amor por si mesmo e segundo este

amor pelos outros, e não pelo entendimento, isso é sabido; ele não é conduzido pelo e segundo

o entendimento senão quando o amor ou a vontade faz o entendimento; e, quando isso

acontece, pode-se dizer também do entendimento que ele é conduzido, mas entretanto não é

então o entendimento que é conduzido, é porém a vontade de que provém o entendimento.

Diz-se o influxo, porque é de uso dizer-se que a alma influi no corpo; que o influxo é espiritual e

não físico; e que a alma ou a, vida do homem é seu amor ou sua vontade, como foi mostrado

acima; e também porque o influxo é por comparação como o influxo do sangue no coração, e

pelo coração no pulmão; que haja correspondência do coração com a vontade, e do pulmão com

o entendimento, e que a conjunção da vontade com o entendimento seja como o influxo do

sangue vindo do coração ao pulmão, é o que foi mostrado no Tratado sobre o Divino Amor e a

Divina Sabedoria, nº 371 a 432.

166. Mas se o homem é ensinado por meio da ilustração é porque ser ensinado e também ser

ilustrado se dizem do entendimento; pois o entendimento, que é a vista interna do homem, não

pode ser esclarecido pela luz espiritual senão como o olho ou a vista externa do homem é

esclarecido pela luz natural; uma e outra são também ensinadas semelhantemente, mas a vista

interna, que pertence ao entendimento, pelos objetos espirituais, e a vista externa, que pertence

ao olho, pelos objetos naturais. Há uma luz espiritual e uma luz natural, uma e outra semelhantes

quanto à aparência externa, mas diferentes quanto à interna; pois a luz natural vem do Sol do

mundo natural, e por conseguinte é morta em si mesma, mas a luz espiritual vem do Sol do

mundo espiritual, e por conseguinte é viva em si mesma; é esta luz, e não a luz natural, que

ilumina o entendimento humano; a luminosidade (lueur) natural e racional não vem desta luz,

vem daquela; é chamada luminosidade (lueur) natural e racional porque é espiritual-natural; pois

há três graus de luz no mundo espiritual, a luz celeste, a luz espiritual e a luz espiritual-natural; a

luz celeste é uma luz de chama rutilante, esta luz é para os que estão no terceiro Céu; a luz

espiritual é uma luz de uma brancura resplandecente, esta luz é para os que estão no Céu

médio; médio; e a luz espiritual-natural é tal qual é a luz do dia em nosso Mundo, esta luz é para

os que estão no último Céu, e também para os do Mundo dos espíritos, que está entre o Céu e o

inferno; mas, neste mundo, esta luz está nos bons como a luz do verão, e ma maus como a luz

do inverno na terra. Entretanto, é preciso que se saiba que toda luz do Mundo espiritual nada

tem de comum com a luz do Mundo natural, elas diferem como o vivo do morto. Por isso é

evidente que não é a luz natural, tal qual é diante de nossos olhos, que ilumina o entendimento,

mas é a luz espiritual. 0 homem ignora Isso, porque até ao presente nada soube da luz espiritual.

Que a Luz espiritual seja na sua origem a Divina Sabedoria ou o Divino Vero, isso foi mostrado

na Obra sobre o Céu e o Inferno, nº 126 a 140.

167. Pois que se acaba de falar da luz do Céu, dir-se-á também alguma cousa da luz do inferno.

A luz no Inferno é também de três graus; a luz no Inferno mais baixo é como a luz de carvões

abrasados; a luz no Inferno médio é como a luz de uma chama de fornalha; e a luz no inferno

mais alto é como, a luz das velas, e para alguns como a luz noturna da Lua. Estas luzes não são

tampouco naturais, mas são espirituais, pois toda luz natural é morta e apaga o entendimento, e

os que estão no inferno têm a faculdade de compreender, que é chamada racionalidade, como

foi mostrado acima, e a racionalidade vem da luz espiritual e de modo algum da luz natural; mas

a luz espiritual, que lhes vem da racionalidade, é mudada em luz infernal, como a luz do dia em

trevas da noite. Entretanto todos os que estão no mundo espiritual, tanto os que estão nos Céus

como os que estão nos infernos, vêem em sua luz tão claramente como o homem durante o dia

na sua; e isto porque a vista do olho de todos foi formada para a recepção da luz em que está;

assim a vista do olho dos anjos do Céu para a recepção da luz na qual ela está, e a vista do olho

dos espíritos do inferno para a recepção da sua luz; é por comparação como para as corujas e os

morcegos, que vêem de noite os objetos tão claramente como os outros pássaros os vêem de

dia, pois seus olhos foram formados para a recepção de sua luz. Mas a diferença destas luzes é

manifestamente distinguida por aqueles que de uma luz olham para outra; assim, quando um

anjo do Céu olha no inferno, ele não vê aí senão uma obscuridade profunda; e quando um

espírito do inferno olha para o Céu não vê aí senão obscuridade; isto vem de que a Sabedoria

celeste é como a obscuridade para os que estão no inferno, e reciprocamente o falso infernal é

como a obscuridade para os que estão no Céu. Por isto pode-se ver que tal é para o homem o

entendimento, tal é para ele a luz, e que cada um entra em sua luz depois da morte, pois em uma

outra luz nada vê; e no Mundo espiritual, onde todos são espirituais, mesmo quanto ao corpo, os

olhos de todos foram formados para ver por sua luz; o amor da vida de cada um se faz um

entendimento, e por conseqüência também uma luz; com efeito, o amor é como o fogo da vida,

de onde provém a luz da vida.

168. Como há poucos que saibam alguma cousa da ilustração, em que está o entendimento do

homem que é ensinado pelo Senhor, falar-se-á disso aqui em poucas palavras. Há uma

ilustração interior e uma ilustração exterior pelo Senhor, há também uma ilustração interior e uma

ilustração exterior pelo homem; a ilustração interior pelo Senhor é que o homem, desde que ouve

dizer alguma cousa, percebe se o que se diz é verdadeiro ou não é verdadeiro; a ilustração

externa está em conseqüência no pensamento; a ilustração interior pelo homem vem da

confirmação só; e a ilustração exterior pelo homem vem da ciência só. Mas dir-se-á alguma

cousa destas ilustrações. O homem racionaI pela ilustração interior pelo Senhor percebe

imediatamente se as cousas que ouve são verdadeiras ou não; por exemplo, esta, que o amor é

a vida da fé ou que a fé vive pelo amor; o homem, pela ilustração interior, percebe também isto,

que tudo o que o homem ama ele o quer, e o que ele quer o faz, e que assim amar é fazer; além

disso ainda, que tudo o que o homem crê por amor, ele também o quer e o faz, e que assim, ter

fé, é também fazer; como ainda, que o ímpio não pode ter o amor de Deus, nem por

conseqüência a fé em Deus. 0 homem racional pela ilustração interior percebe também, desde

que as ouve estas verdades, que Deus é um; que é Onipresente; que todo bem vem d'Ele; além

disso, que todas as cousas se referem ao bem e ao vero; que todo bem vem do Bem Mesmo, e

que todo vero vem do Vero Mesmo. Estas verdades e outras semelhantes, o homem as percebe

interiormente em si, quando as ouve; se as percebe, é porque tem a racionalidade, e esta está

na luz do Céu que ilustra. A ilustração exterior é a ilustração do pensamento por esta ilustração

interior, e o pensamento está nesta ilustração enquanto permanece na percepção que lhe vem

da Ilustração interior, e tem ao mesmo tempo os conhecimentos do vero e do bem, pois tiram

destes conhecimentos as razões pelas quais confirma. O pensamento, por esta ilustração

exterior, vê a cousa de um e de outro lado; de um lado vê as razões que confirmam; de outro, vê

as aparências que invalidam; rejeita estas e recolhe aquelas. Mas a ilustração interior pelo

homem é inteiramente diferente; por ela o homem vê a cousa de um lado, e não a vê pelo outro;

e quando a confirmou, ele a vê em uma luz semelhante, quanto à aparência, na luz de que se

falou acima, mas é uma luz de inverno. Seja isto, por exemplo: Um juiz que, por presente e pelo

lucro, julga injustamente não vê outra cousa senão o justo em seu julgamento depois que o

confirmou por meio de leis e de razões; alguns vêem o Injusto, mas como não querem ver, eles o

obscurecem e o cegam, e assim não vêem; dá-se o mesmo com o juiz que pronuncia julgamentos

em razão da amizade, para captar o favor e para se ligar por afinidades. Tais homens agem da

mesma forma a respeito de tudo o que recebem da boca de um homem de autoridade, ou da

boca de um homem de reputação, ou que tiraram de sua própria inteligência; são cegos

racionais, pois sua vista vem dos falsos que confirmam; ora, os falsos fecham à vista e o vero a

abre. Tais homens não vêem vero algum pela luz do vero, nem justo algum pelo amor do justo,

mas vêem pela luz da confirmação, que é uma luz quimérica; no Mundo espiritual aparecem

como faces sem cabeça, ou como faces semelhantes a faces humanas por trás das quais teriam

cabeças de madeira; e são chamados bestas racionais, porque têm a racionalidade potencial. A

ilustração exterior pelo homem, está naqueles que pensam e falam pela ciência só impressa na

memória; estes são pouco capazes por si mesmos de confirmar alguma cousa.

169. Estão aí às diferenças as de ilustração, e conseqüentemente da percepção e do

pensamento; há uma ilustração efetiva pela luz espiritual, mas a ilustração mesma por esta luz

não se mostra à pessoa alguma no Mundo natural, porque a luz natural nada tem de comum com

a luz espiritual; entretanto esta ilustração me apareceu algumas vezes no Mundo espiritual; era

vista, naqueles que estavam na ilustração pelo Senhor, como alguma cousa luminosa em torno

de sua cabeça, com o brilho da cor da face humana. Mas, naqueles que estavam na ilustração

por eles mesmos, esta luz aparecia não em torno da cabeça, mas em torno da boca e acima do

queixo.

170. Além destas ilustrações, há ainda uma outra ilustração pela qual é revelado ao homem em

que fé, e em que Inteligência e em que sabedoria ele está; esta revelação é tal que ele mesmo

percebe isso nele; é enviado a uma sociedade onde há a fé real, e onde há a verdadeira

inteligência e a verdadeira sabedoria, e aí é aberta a racionalidade interior pela qual Ale vê sua

fé, sua inteligência e sua sabedoria, tais quais são, a ponto de ele as reconhecer; vi alguns que

voltavam daí, e os ouvi confessar que não tinha havido neles cousa alguma da fé, embora no

mundo tivessem acreditado que tinham uma muito grande e mais notável do que a de todos os

outros; a mesma cousa para sua inteligência e para sua sabedoria; eram os que tinham estado

na fé separada, e sem caridade alguma, e que tinham estado na própria inteligência.

171. IV. 0 homem é ensinado pelo Senhor por meio da Palavra, da doutrina e das pregações

segundo a Palavra e assim imediatamente pelo Senhor só.

Foi dito e mostrado acima que o homem é conduzido e ensinado pelo Senhor só, e que do Céu e

não por meio do Céu, ou de algum anjo do Céu; e, pois que ele é conduzido pelo Senhor só,

segue-se que é imediatamente e não mediatamente; mas como isso acontece, é o que será dito

agora.

172. Na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa foi mostrado que o Senhor é a

Palavra, e que toda doutrina da Igreja deve ser haurida na Palavra; ora, pois que o Senhor a

Palavra, segue-se que o homem que é ensinado segundo a Palavra é ensinado pelo Senhor só.

Mas isso sendo dificilmente apreendido, vai ser ilustrado nesta ordem: 1º O Senhor é a Palavra,

porque a Palavra vem d'Ele e trata d'Ele. 2º E porque ela é o Divino Vero e o Divino Bem. 3º

Assim, ser ensinado pela Palavra é o ser pelo Senhor. 4º E isto é feito mediatamente pelas

pregações, o que não afasta o imediato. Primeiramente. 0 Senhor é a Palavra porque a

Palavra vem d'Ele e trata d'Ele. Que a Palavra vem do Senhor, ninguém na Igreja o nega; mas

que a Palavra traía do Senhor só, não se nega, é verdade, e entretanto não se sabe; mas isso foi

mostrado na Doutrina da Nova Jerusalém sobre o Senhor, nº 1 a 7 e nºs 37 a 44; e na Doutrina

da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa, nºs 62 a 69; 80 a 90; 98 a 100. Ora, pois que a

Palavra vem do Senhor só e trata do Senhor só, segue-se que, quando o homem é ensinado

segundo a Palavra, é ensinado pelo Senhor, pois a Palavra é o Divino; o que é que pode

comunicar o Divino e introduzi-lo nos corações senão o Divino mesmo de que vem a Palavra e

de que ela trata; é por isso que quando o Senhor fala de sua conjunção com os discípulos, diz:

"que eles permaneceriam n'Ele, e suas palavras neles'' (João 15º, 7); "que suas palavras eram

espírito e vida" (João 6º, 63); e "que Ele faz morada naqueles que guardam suas palavras" (João

14º, 20 a 24); é por isso que, pensar pelo Senhor, o é pela Palavra, como pela Palavra. Que

todas as cousas da Palavra tenham comunicação com o Céu, isso foi mostrado na Doutrina da

Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa, desde o começo até o fim; e, pois que o Senhor é o

Céu, entende-se que todas as cousas da Palavra têm comunicação com o Senhor Mesmo; os

Anjos do Céu têm comunicação, é verdade, mas isso também pelo Senhor. Segundamente. 0

Senhor é a Palavra porque ela é o Divino Vero do Divino Bem. Que o Senhor seja a Palavra,

Ele o ensina em João nestes termos: "No começo era a Palavra, e a Palavra estava em Deus; e

Deus ela era, a Palavra. E a Palavra Carne foi feita, e habitou entre nós" (1º, 1, 14). Como esta

passagem até ao presente não foi entendida senão neste sentido que Deus ensinava o homem

pela Palavra, foi em conseqüência explicada supondo-se que era uma expressão elevada, que

significa que o Senhor não é a Palavra mesma; isso provém de que não se soube que pela

Palavra é entendido o Divino Vero do Divino Bem, ou, o que é a mesma cousa, a Divina

Sabedoria do Divino Amor; que este Vero e esta Sabedoria sejam o Senhor Mesmo, isso foi

mostrado no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria, Primeira Parte; e que Ele seja a

Palavra, isso foi mostrado na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa nº 1 a 86.

Dir-se-á também aqui em poucas palavras como o Senhor é o Divino Vero do Divino Bem: Todo

homem é homem, não pela face do corpo, mas pelo bem de seu amor e os veros de sua

sabedoria; e pois que o homem é homem por este bem e por estes veros, todo homem é também

seu vero e seu bem, ou seu amor e sua sabedoria; sem isso ele não é homem; mas o Senhor é o

Bem Mesmo e o Vero Mesmo, ou, o que é a mesma cousa, o Amor Mesmo e a Sabedoria

Mesma; e estes são a Palavra, que no começo estava em Deus, e que era Deus, e que Carne foi

feita. Terceiramente. Assim, ser ensinado segundo a Palavra, é o ser pelo Senhor Mesmo.

Porque é sê-lo pelo Bem Mesmo e o Vero Mesmo, ou pelo Amor Mesmo e a Sabedoria Mesma,

que são a Palavra, como foi dito; mas cada um é ensinado segundo o entendimento de seu amor;

o que está acima não permanece. Todos os que são ensinados pelo Senhor na Palavra, são

ensinados em poucos veros neste inundo, mas em um grande número quando se tomam anjos;

pois os interiores da Palavra, que são os Divinos Espirituais e os Divinos Celestes, são

implantados junto, mas não são abertos no homem senão depois da morte, no Céu, onde ele

está na sabedoria angélica que é inefável respectivamente à sabedoria humana, assim

respectivamente à sabedoria anterior. Que os Divinos espirituais e os Divinos Celestes, que

fazem a sabedoria angélica, estejam em todas e cada uma das cousas da Palavra, vê-se na

Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa, nº 5 a 26. Em quarto lugar. Isso é feito

mediatamente pelas pregações, o que não afasta o imediato. A Palavra não pode ser

ensinada senão mediatamente pelos pais, os mestres, os pregadores, os livros, e sobretudo por

sua leitura; entretanto ela não é ensinada por eles, mas o é pelo Senhor por meio deles; isso

também é conforme ao que é conhecido dos pregadores que dizem que falam não por eles

mesmos, mas pelo espírito de Deus, e que todo vero, do mesmo modo que todo bem, vêm de

Deus; podem, na verdade, dizer isso e o fazer penetrar no entendimento de um grande número

mas não no coração de quem quer que seja; e o que não está no coração perece no

entendimento, pelo coração é entendido o amor do homem. Por todas estas considerações

pode-se ver que o homem é conduzido e ensinado pelo Senhor só, e que o é imediatamente pelo

Senhor, quando o é pela Palavra. Está aqui um arcano da Sabedoria Angélica.

173. Que pela Palavra haja também luz para os que estão fora da Igreja e não têm a

Palavra, isso foi mostrado na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa, nº 104 a 113;

e como pela Palavra há luz para o homem, e por esta luz entendimento para ele, e como este

entendimento é tanto para os maus como para os bons, segue-se que, pela luz em sua origem,

há luz em suas derivações, que são as percepções e os pensamentos sobre uma cousa

qualquer; o Senhor disse "que sem Luz nada se pode fazer" (João 15º, 5); "que o homem nada

pode receber a não ser que lhe seja dado do Céu" (João 3º, 27); e "que o Pai que está nos Céus

faz levantar-se seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos" (Mateus 5º, 45);

pelo sol é entendido, aqui como em outros lugares na Palavra, em seu sentido espiritual, o Divino

Bem do Divino Amor, e pela chuva o Divino Vero da Divina Sabedoria; um e outro são dados aos

maus e aos bons, aos justos e aos injustos; pois se não fossem dados, não haveria nem

percepção nem pensamento para homem algum. Que haja somente uma vida única, pela qual a

vida está em todos, isso foi mostrado acima; ora, a percepção e o pensamento pertencem à vida;

a percepção e o pensamento vêm, portanto da mesma fonte de onde decorre a vida. Que toda

luz, que faz o entendimento, vem do Sol do Mundo espiritual, que é o Senhor, é o que já foi

amplamente demonstrado.

174. V. 0 homem é conduzido e ensinado pelo Senhor nos externos em toda aparência

como por ele mesmo.

Isto se faz nos externos e não nos internos. Ninguém sabe como o Senhor conduz e ensina o

homem nos seus internos, do mesmo modo que ninguém sabe como a alma opera para que o

olho veja, para que o ouvido ouça, para que a língua e a boca falem, para que o coração

impulsione o sangue, para que o pulmão respire, para que o estômago digira, para que o fígado

e o pâncreas disponham, para que os rins secretem, e inúmeras outras cousas; estas cousas

não vêm nem à percepção nem à sensação do homem; dá-se o mesmo com as que são feitas

pelo Senhor nas substâncias e nu formas interiores da mente, que são em número infinitamente

maior; as operações do Senhor nestas substâncias e nestas formas não são aparentes para o

homem; mas os efeitos mesmos que são em grande número são aparentes, e também algumas

causas dos efeitos; estes efeitos são os externos, nos quais o homem está juntamente com o

Senhor; e como os externos fazem um com os internos, pois são coerentes em uma única série,

é por isso que a disposição não pode ser feita nos internos pelo Senhor, senão segundo a

disposição é feita nos externos por meio do homem. Cada um sabe que o homem pensa, quer,

fala e age em toda aparência como por ele mesmo, e cada um pode ver que sem esta aparência

não haveria para o homem vontade alguma nem entendimento algum, assim afeição alguma,

nem pensamento algum, nem por conseqüência recepção alguma do bem e do vero procedendo

do Senhor; sendo isso assim, segue-se que sem esta aparência não haveria conhecimento

algum de Deus, caridade alguma nem fé alguma, e por conseqüência reforma alguma nem

regeneração alguma, assim nenhuma salvação; por isto, é evidente que esta aparência foi dada

ao homem pelo Senhor por causa de todos estes usos, e principalmente a fim de que houvesse

para ele um receptivo e um recíproco, pelos quais o Senhor possa ser conjunto ao homem e o

homem ao Senhor, e a fim de que por esta conjunção o homem viva eternamente. É esta

aparência que é entendida aqui.

É UMA LEI DA DIVINA PROVIDÊNCIA QUE O HOMEM NÃO PERCEBA E NÃO SINTA COUSA

ALGUMA DA OPERAÇÃO DA DIVINA PROVIDÊNCIA, MAS QUE NÃO OBSTANTE A

CONHEÇA E RECONHEÇA.

175. 0 homem natural que não crê na Divina Providência pensa em si mesmo: "0 que é a Divina

Providência, pois que os maus são elevados às honras e adquirem riquezas mais do que os bons

e que acontecem bem mais cousas deste gênero aos que não crêem na Divina Providência do

que aos que nela crêem; que mesmo os infiéis e os ímpios podem fazer ultrajes, causar prejuízos

e desastres, e por vezes dar a morte aos fiéis e aos piedosos, e isso por meio de astúcias e de

malícias?" E por conseqüência pensa "Não vejo pela experiência mesma, como na claridade do

dia, que as maquinações insidiosas, desde que o homem por um discurso engenhoso possa

fazer que apareçam como cousas leais e justas, prevalecem sobre a fidelidade e a justiça? Que

são todas as outras cousas, senão necessidades, conseqüências e casos fortuitos, nos, quais

não se manifesta cousa alguma da Divina Providência? As necessidades não pertencem à

natureza? As conseqüências não são causas que decorrem da ordem natural ou civil? E os

casos fortuitos não vêm eles, seja de causas que se ignora, seja sem causa alguma?" É assim

que pensa em si mesmo o homem natural, que nada atribui a Deus, mas que atribui tudo à

natureza; pois aquele que nada atribui a Deus, nada atribui tampouco à Divina Providência, pois

que Deus e a Divina Providência fazem um. Mas o homem espiritual diz ou pensa diferentemente

em si mesmo; ainda que pelo pensamento não perceba e pela vista do olho não, sinta a Divina

Providência em sua marcha, não obstante ele a conhece e reconhece. Ora, como as aparências

e, por conseguinte as ilusões acima mencionadas cegaram o entendimento, e coma o

entendimento não pode receber vista alguma, a não ser que as ilusões que causaram a cegueira,

e os falsos que produziram a obscuridade sejam dissipados; e como isso não pode ser feito

senão pelas verdades, que têm o poder de dissipar os falsos, é preciso por conseqüência que

estas sejam abertas, mas, para que o sejam distintamente, isso será feito nesta ordem: I. Se o

homem percebesse e sentisse a operação da Divina Providência não agiria pelo livre segundo a

razão, e nada lhe pareceria como vindo dele. Semelhantemente se o homem tivesse a

presciência dos acontecimentos. II. Se o homem visse manifestamente a Divina Providência, ele

se introduziria na ordem e na economia de sua marcha, e as perverteria e as destruiria. III. Se o

homem visse manifestamente a Divina Providência, ou negaria Deus, ou se faria Deus. IV. É

dado ao homem ver a Divina Providência por trás e não de face; além disso, também no estado

espiritual e não no estado natural.

176. I. Se o homem percebesse e sentisse a operação da Divina Providência não agiria

pelo livre segundo a razão, e nada lhe pareceria como vindo dele.

Semelhantemente se o homem tivesse a presciência dos acontecimentos.

Que seja uma Lei da Divina Providência que o homem aja pelo livre segundo a razão; além

disso, também, que tudo o que o homem quer, pensa, diz e faz, lhe pareça como vindo dele; e

que sem esta aparência não haveria para homem algum o seu, ou seu homem, assim para ele,

próprio algum, e por conseqüência imputação alguma, sem a qual seria indiferente que fizesse o

mal ou o bem, e que tivesse ou a fé em Deus ou a persuasão do inferno, que em uma palavra,

sem ela não seria homem, é o que foi mostrado acima à evidência do entendimento em Artigos

especiais. Aqui, agora, será mostrado que o homem não teria liberdade alguma de agir segundo

a razão, e que não haveria para ele aparência alguma de agir como por ele mesmo, se

percebesse e sentisse a operação da Divina Providência, pois que se a percebesse e a sentisse

seria também conduzido por ela; pois o Senhor conduz todos os homens por Sua Divina

Providência, e o homem não se conduz a si mesmo senão na aparência, como também foi

mostrado acima; se, portanto fosse conduzido ao ponto de ter disso uma viva percepção e uma

viva sensação, não teria consciência da vida, e então seria levado a produzir sons e a agir pouco

mais ou menos como um autômato; se, todavia tivesse consciência da vida, então não seria

conduzido senão como um homem tendo ferros nas mãos e nos pés, ou como uma besta de

carga à frente de uma carroça. Quem não vê que então o homem não teria livre algum? E se não

tivesse livre algum não teria tampouco razão alguma; pois cada um pensa pelo livre e no livre, e

tudo o que não pensa pelo livre e no livre lhe parece vir, não dele, mas de um outro; e mesmo se

examinas a cousa interiormente, perceberás que não haveria tampouco pensamento para o

homem, ainda menos a razão, e que assim não seria homem.

177. A operação da Divina Providência do Senhor é contínua, nisto que ela afasta o homem dos

males; se alguém percebesse e sentisse esta operação contínua, e não obstante não fosse

conduzido como um acorrentado, não resistiria ele continuamente? E então ou lutaria com Deus,

ou se imiscuiria na Divina Providência; neste segundo caso, ele se faria também Deus no

primeiro caso, se desprenderia dos laços e negaria Deus; isso torna-se bem evidente em que

haveria duas forças agindo continuamente uma contra a outra, da parte do homem a força do

mal, e da parte do Senhor a força do bem; e quando dois opostos agem um contra o outro, então

ou um é vencedor, ou ambos perecem; mas aqui se um é vencedor, os dois perecem; pois o mal,

que pertence ao homem, não recebe em um momento o bem que vem do Senhor; e o bem que

vem do Senhor não rejeita do homem o mal em um momento; se um ou outro se fizesse em um

momento, a vida não restaria no homem. Isto e várias outras conseqüências perigosas

seguir-se-iam, se o homem percebesse ou sentisse manifestamente a operação da Divina

Providência. Mas exemplos o demonstrarão claramente a seguir.

178. Se não é dado ao homem ter a presciência dos acontecimentos é também a fim de que

possa agir pelo livre segundo a razão; pois sabe-se que tudo o que o homem ama, ele quer, o

seu efeito, e se dirige para o efeito por meio da razão; além disso também, que não há cousa

alguma do que o homem medita com a razão, que não proceda do amor para chegar pelo

pensamento ao efeito; se portanto conhecesse por uma predição Divina o efeito ou o

acontecimento, a razão repousaria, e com a razão o amor,' pois o amor com a razão cessa no

efeito, e então por êste efeito começa um novo amor. 0 prazer mesmo da razão é, pelo amor no

pensamento, ver o efeito, não no efeito, mas antes do efeito, ou não no presente, mas no futuro;

daí vem ao homem o que se chama a Esperança, a qual cresce e decresce na razão, conforme

ela vê ou espera o acontecimento; este prazer é completado no acontecimento, mas em seguida

se apaga com o pensamento concernente ao acontecimento; aconteceria o mesmo com um

acontecimento conhecido de antemão. A mente do homem está continuamente nestas três

cousas, que são chamadas o fim, a causa e o efeito; se uma das três faltas, a mente humana não

está em sua vida; a afeição da vontade é o fim a quo, o pensamento do entendimento é a causa

per quam, e a ação do corpo, a palavra da boca, ou a sensação externa são os efeitos do fim

pelo pensamento; que a mente humana não esteja em sua vida, enquanto está unicamente na

afeição da vontade, e não além, e igualmente quando está unicamente no efeito, isto é evidente

para cada um; é por isso que não há vida para a mente por uma destas três cousas

separadamente, mas há vida pelas três conjuntamente; esta vida da mente será diminuída e se

retirará por um acontecimento predito.

179. Pois que a presciência das cousas futuras tira o humano mesmo, que é agir pelo livre

segundo a razão, é por isso que não é dado a pessoa alguma saber o futuro; mas é permitido a

cada um concluir pela razão sobre as cousas futuras; por conseguinte a razão com tudo o que

lhe pertence está na vida; daí vem que o homem não conhece sua sorte depois da morte, ou não

conhece um acontecimento antes que aconteça; pois se o conhecesse não pensaria mais por

seu interior como deve fazer ou viver para aí chegar, e este estado fecha os interiores de sua

mente, nos quais residem principalmente as duas faculdades de sua vida, que são a liberdade e

a racionalidade. 0 desejo de conhecer de antemão o futuro é inato na maior parte dos homens,

mas êste desejo tem sua origem no amor do mal; é por isso que é tirado dos que crêem na Divina

Providência, e lhes é dada a confiança de que o Senhor prepara a sua sorte, e por conseguinte

não a querem conhecer de antemão, com receio de se imiscuírem de alguma maneira na Divina

Providência; é o que o Senhor ensina por várias passagens em Lucas (Cap. 12º, 14 a 48). Que

esteja aí uma Lei da Divina Providência, é o que pode ser confirmado por um grande número de

exemplos do Mundo espiritual; pela maior parte, quando entram nesse mundo depois da morte,

querem saber sua sorte, mas lhes é respondido que se viveram bem a sua sorte está no Céu; e

que se viveram mal, está no inferno; mas como todos temem o Inferno, mesmo os maus,

perguntam o que devem fazer e o que devem crer para entrar no Céu; lhes é respondido: "Agi e

crede como quiserdes, mas sabei que não se faz o bem e não se crê no vero no Inferno, mas no

Céu; informai-vos sobre o que é o bem e o que é o vero; depois disso pensai no vero e fazei o

bem, se puderdes". Assim é deixado a cada um, no Mundo espiritual, agir pelo livre segundo a

razão, mas do modo porque se agiu em um, do mesmo modo se age no outro, pois a cada um

resta sua vida, e em conseqüência sua sorte, pois que a sorte pertence à vida.

180. II. Se o homem visse manifestamente a Divina Providência, ele se introduziria na

ordem e na economia de sua marcha, e as perverteria e as destruiria.

Para que esta proposição chegue distintamente à percepção do homem racional e também do

homem natural, ela vai ser ilustrada por exemplos nesta ordem: I. Os externos têm um tal vínculo

com os Internos que em toda operação fazem um. II. O homem está unicamente em alguns

externos com o Senhor, e, se estivesse ao mesmo tempo nos internos, perverteria e destruiria

toda a ordem e economia da marcha da Divina Providência. Mas, como foi dito, estas

proposições serão ilustradas por exemplos. Primeiramente: Os externos têm um tal vínculo

com os internos, que em toda operação fazem um. A ilustração, por exemplo, será feita aqui

por meio de algumas particularidades do corpo humano: Em todo o corpo e em cada parte há

externos e internos; os externos aí são chamados peles, membranas e invólucros; os internos

são formas diversamente compostas e tecidas de fibras nervosas e de vasos sanguíneos; o

invólucro que cerca entra por filamentos tirados dele em todos os interiores até aos íntimos;

assim o externo, que é o invólucro, se conjunta com todos os internos, que são as formas

orgânicas compostas de fibras e de vasos; segue-se que, do modo por que o externo age ou é

posto em ação, desse mesmo modo os internos agem e são postos em ação, pois todas as

cousas aí estão juntas em uma perpétua reunião. Toma somente no corpo algum invólucro

comum, por exemplo, a Pleura, que é o invólucro comum do Peito, ou do Coração e do Pulmão,

examina-a com olho de anatomista, e tu aprenderás que este invólucro comum, por diversas

circunvoluções e em seguida por filamentos tirados dela, cada vez mais delgados, entra nos

íntimos dos pulmões, até às menores ramificações bronquiais, e nos folículos mesmos, que são

os começos dos pulmões; sem falar de sua marcha em seguida pela traquéia-artéria na laringe

para a língua. Por aí vê-se que há uma perpétua conexão do extimo com os íntimos; é por isso

que, do modo como o extimo age ou é posto em ação, do mesmo modo também os interiores a

partir dos íntimos agem ou são postos em ação; é por isso que, quando este invólucro extimo,

que é a pleura, é ou inundado ou inlamado, ou cheio de úlceras, o pulmão sofre a partir dos

íntimos; e se o mal aumenta, toda a ação do pulmão cessa, e o homem morre. Dá-se o mesmo

por toda parte em todo o corpo, por exemplo, no Peritônio, invólucro comum de todas as vísceras

do abdome; além disso, também nos invólucros de cada víscera, como os do Estômago, do

Fígado, do Pâncreas, do Baço, dos Intestinos, do Mesentério, dos Rins, e dos órgãos da geração

de um e outro sexo; toma uma destas vísceras, e examina-a tu mesmo e verás, ou consulta

hábeis anatomistas, e tu os ouvirás dizer; toma, por exemplo, o Fígado, e notarás que há

conexão do Peritônio com o invólucro desta víscera, e pelo invólucro com seus íntimos; pois há

filamentos contínuos que dele saem e que entram para os interiores, e assim continuações até

aos íntimos e por conseguinte entre todas as partes uma ligação que é tal, que, quando o

invólucro age ou é posto em ação, toda a forma age igualmente ou é posta igualmente em ação.

Dá-se o mesmo com todas as outras vísceras; isto vem de que em toda forma o comum e o

particular, ou o universal e o singular, fazem um, por uma admirável conjunção. Que nas formas

espirituais e nas mudanças e variações de seus estados, que se referem às operações da

vontade e do entendimento, se dá o mesmo que nas formas naturais e em suas operações, que

se referem aos movimentos e às ações, ver-se-á em, seguida. Ora, como o homem em algumas

operações externas está ao mesmo tempo com o Senhor, e como a liberdade de agir segundo a

razão não é tirada de pessoa alguma, segue-se que o Senhor não pode agir nos internos de

modo diferente de como age com o homem nos externos; se portanto o homem não foge dos

males como pecados e não tem aversão a eles, o externo do pensamento e da vontade será

viciado e enfraquecido, e ao mesmo tempo seu interno, como o é a Pleura pela moléstia que é

chamada Pleurisia, de que o corpo morre. Segundamente: Se o homem estivesse ao mesmo

tempo nos internos, ele perverteria e destruiria toda ordem e economia da Divina

Providência. Isto também será ilustrado por exemplos do corpo humano: Se o homem

conhecesse todas as operações de um e de outro cérebro nas fibras, das fibras nos músculos, e

dos músculos nas ações, e que por este conhecimento dispusesse todas as cousas como dispõe

as ações, não perverteria e não destruiria ele tudo? Se o homem soubesse como o estômago

digere, como as vísceras que então em torno desempenham sua tarefa, elaboram o sangue, e o

distribuem para todas as necessidades da vida, e que dispusesse delas, como tem a disposição

dos externos, a saber, quando come e bebe, não perverteria e destruiria ele tudo? Pois que não

Me dispor o externo, que se apresenta como um, sem destruí-lo pela luxúria e pela

intemperança, o que seria se dispusesse também os internos, que são infinitos? Os internos,

portanto, a fim de que o homem não entre, neles por qualquer vontade, e não os submeta à sua

direção, foram inteiramente subtraídos à sua vontade, exceto os músculos que fazem o invólucro,

e se ignora mesmo como agem, sabe-se unicamente que agem. Dá-se o mesmo com todas as

outras partes; por exemplo, se o homem dispusesse os interiores do olho para ver, os interiores

do ouvido para ouvir, os interiores da língua para saborear, os interiores da pele para sentir, os

interiores do coração para o movimente sistólico, os interiores do pulmão para respirar, os

interiores do mesentério para distribuir o quilo, os interiores dos rins para secretar, os interiores

dos órgãos da geração para proliferar, os interiores do útero para aperfeiçoar o embrião e assim

por diante, não perverteria e destruiria ele de uma infinidade de maneiras a ordem da marcha da

Divina Providência nestas partes? É notório que o homem está nos externos; por exemplo, que

vê pelo olho, ouve pelo ouvido, saboreia pela língua, sente pela pele, respira pelo pulmão,

contribui para a propagação etc.; não é suficiente que ele conheça os externos, e que os

disponha para a saúde do corpo e da mente? Quando não pode isso, o que aconteceria, se

dispusesse também os internos? Por estas considerações é agora evidente que se o homem

visse manifestamente a Divina Providência, ele se imiscuiria na ordem e na economia de sua

marcha, e as perverteria e destruiria.

181. Que nos espirituais da mente se dá o mesmo que nos naturais do corpo, é porque todas as

cousas da mente correspondem a todas as do corpo; é por isso mesmo que a mente faz mover o

corpo nos externos, e no comum, à sua vontade; faz mover os olhos para ver, os ouvidos para

ouvir, a boca e a língua para comer e para beber, e também para falar, as mãos para fazer, os

pés para andar, os órgãos da geração para proliferar; a mente por estas operações faz mover

não somente os externos, mas também os internos em toda série, pelos íntimos os últimos e

pelos últimos os íntimos; assim quando faz mover a boca para falar, faz mover o pulmão, o

laringe, a glote, a língua, os lábios, e cada cousa distintamente segundo sua função,

simultaneamente, e também a face conforme a conveniência. Daí é evidente que o que foi dito

das formas naturais do corpo deve ser dito igualmente das formas espirituais da mente, e que o

que foi dito das operações naturais do corpo deve ser dito igualmente das operações espirituais

da mente; é por isso que, conforme o homem dispõe os externos, o Senhor dispõe os internos,

assim de uma forma se o homem dispõe os externos por ele mesmo, e de outra forma se dispõe

os externos pelo Senhor e ao mesmo tempo como por si mesmo. A Mente do homem é mesmo

homem em toda forma, pois é o espírito do homem, espírito que após a morte aparece homem

absolutamente como no mundo; e em conseqüência cousas semelhantes estão em, um e no

outro. Assim o que foi dito da conjunção dos externos com os internos no corpo deve ser

entendido também da conjunção dos externos com os internos na mente, com esta única

diferença que um é natural e o outro espiritual.

182. III. Se o homem visse manifestamente a Divina Providência ou negaria Deus ou se

faria Deus.

O homem puramente natural diz em si mesmo: “O que é a Divina Providência”? É outra cousa ou

mais do que uma palavra espalhada entre o vulgo pelos padres? Quem viu alguma cousa dela?

Não é pela prudência, a sabedoria, a astúcia e a malícia que tudo se faz no mundo?

Quanto às outras cousas que dai derivam não são elas necessidades, e

conseqüências, e mesmo em grande parte contingências? Será que a Divina

Providência se mantém escondida nestas cousas? Como pode ela estar nas

astúcias e nas velhacarias? E, entretanto se diz que a Divina Providência opera

todas as cousas! Faz-me vê-la, portanto, e eu crerei; pode alguém crer nela antes?”

Assim fala o homem puramente natural; mas de outro modo fala o homem espiritual;

este, porque reconhece Deus, reconhece também a Divina Providência, e mesmo a

vê; mas não pode manifestá-la a um homem que não pensa senão na natureza pela

natureza; pois este não pode elevar sua mente acima da natureza, nem ver nas

aparências da natureza alguma cousa da Divina Providência, ou, concluir alguma

cousa daí por suas leis, que são também as leia. da Divina, Sabedoria; se portanto a

visse manifestamente a misturaria com a natureza, e assim não somente a velaria

por ilusões, mas mesmo a profanaria; e, em lugar de a reconhecer, a negaria;e

aquele que de coração nega a Divina Providência nega Deus também. Ou se

pensará que é Deus que governa tudo, ou se pensará que é a natureza; o que pensa

que é Deus que governa tudo pensa que é o Amor mesmo e a Sabedoria mesma,

assim a Vida mesma; mas o que pensa que é a natureza que governa tudo, pensa

que é o calor natural e a luz natural, que entretanto em si mesmos são mortos,

porque procedem de um sol morto. Não é o vivo mesmo que governa o morto? O

morto pode governar alguma cousa? Se pensas que o morto pode se dar a vida, tu

és um, insensato; a vida deve vir da Vida.

183. Que parece inverossímil que se o homem visse manifestamente a Divina

Providência negaria Deus, é porque parece que se alguém a visse manifestamente

não poderia fazer outra cousa senão reconhecê-la, e assim não poderia fazer outra

cousa senão, reconhecer Deus; mas é, entretanto o contrário. A Divina Providência

não age jamais em união com o amor da vontade do homem, mas age

continuamente contra esse amor; pois o homem por seu mal hereditário está sempre

ansiando pelo inferno mais: profundo, mas o Senhor por Sua Providência o afasta

dele continuamente e o retira dai, primeiro para um inferno mais suave, depois o

retira do inferno, e por fim o eleva para Ele no Céu; esta operação da Divina

Providência é continua; se, portanto o homem visse manifestamente ou sentisse

manifestamente esta ação de afastar ou retirar, ele se irritaria e consideraria Deus

como um inimigo, e, de acordo com o mal de seu próprio, O negaria; é por isso que,

a fim de que o homem não saiba isso, ele é mantido no livre, pelo qual não sabe

absolutamente outra cousa, senão que se conduz a si mesmo. Mas exemplos vão

servir para ilustração: O homem pelo hereditário quer se tornar grande, e quer

também se tornar rico, e tanto quanto estes amores não são refreados, quer se

tornar maior e mais rico; e isso não o satisfará ainda, mas quererá se tornar maior

do que Deus mesmo, e possuir o Céu mesmo; esta cupidez está escondida

Intimamente no mal hereditário, e por conseguinte na vida do homem e na natureza

de sua vida. A Divina Providência não tira este mal em um momento pois se o

tirasse em um momento, o homem não viveria; mas o tira tácita e sucessivamente,

sem que o homem saiba cousa alguma; isso tem lugar pelo fato de ser permitido ao

homem agir segundo o pensamento que ele exprime segundo a razão, e então ela o

dissuade por diversos meios, tanto pelos meios racionais como pelos meios civis e

morais, e assim ele é dissuadido tanto quanto no livre pode ser dissuadido. 0 mal

não pode tampouco ser tirado de alguém, a não ser que se mostre, que seja visto e

seja reconhecido; é como uma chaga que não pode ser curada, se não for aberta.

Se portanto o homem soubesse e visse que o Senhor, por Sua Divina Providência,

opera assim contra o amor de sua vida, de que lhe vem o prazer supremo, não

poderia fazer outra cousa senão ir em sentido contrário, e exasperar-se, disputar,

dizer cousas duras, e por fim repelir por seu mal a operação da Divina Providência,

negando-a, e assim negando Deus, sobretudo se visse que ela se opõe a seus

sucessos, que é destituído da dignidade e privado da opulência. Todavia, é preciso

que se saiba que o Senhor jamais dissuade o homem de procurar as honras e de

adquirir riquezas, mas que o dissuade da cupidez de procurar as honras pela

preeminência só ou para ele mesmo, e da cupidez de adquirir riquezas pela

opulência só ou pelas riquezas; mas quando o dissuade destas cobiças, o introduz

no, amor dos usos, a fim de que considere a preeminência não para ele mesmo mas

para os usos, assim, a fim de que pertença aos usos e por conseguinte a ele

mesmo, e não a ele mesmo e por conseguinte aos usos; dá-se o mesmo com a

opulência. Que o Senhor humilha continuamente os soberbos e eleva os humildes,

Ele Mesmo o ensina em muitos lugares da Palavra, e o que Ele ensina na Palavra

pertence também à Divina Providência.

184. Dá-se o mesmo com qualquer outro mal, em que o homem pelo hereditário,

por exemplo, adultérios, fraudes, vinganças, blasfêmias, e outros males semelhantes

todos os quais não podem ser afastados senão quando a liberdade de os pensar e

de os querer foi deixada, e que assim o homem os afaste como por si mesmo, o,

que, entretanto não pode ser feita, a não ser que reconheça a Divina Providência, e

implore para que isso seja feito por ela; sem esta liberdade, e ao mesmo tempo sem

a Divina Providência, estes males seriam semelhantes a um veneno tomado e não

vomitado, que em breve se espalharia por toda parte e daria a morte; seriam ainda

semelhantes a uma moléstia do coração que destrói em pouco tempo todo o corpo.

185. Que assim seja, não se pode saber melhor do que pelos homens depois da

morte no mundo espiritual; lá, a maior parte dos que no mundo natural se tinham

tornado grandes e opulentos, e não tinham tido em vista nas honras e também nas

riquezas, senão a eles mesmos, falam a princípio de Deus e da Divina Providência

como se os tivessem reconhecido de coração; mas como então vêem

manifestamente a Divina Providência, e por ela a sua última sorte, quer dizer que

irão para o inferno, conjuntam-se lá com os diabos, e então não somente negam

Deus, mas ainda blasfemam; e em seguida caem no delírio de reconhecer como

seus deuses os diabos mais possantes, e de não desejar cousa alguma mais

ardentemente do que tornar-se também, eles mesmos, deuses.

186. Que o homem iria ao oposto de Deus, e mesmo o negaria, se visse

manifestamente as operações de sua Divina Providência, é porque o homem está no

prazer de seu amor; e este prazer faz a sua vida mesma; é por isso que quando o

homem é mantido no prazer de sua vida está em seu livre, pois o livre e este prazer

fazem um; se portanto percebesse que é continuamente dissuadido de seu prazer,

ele se irritaria como faria contra aquele que quisesse destruir sua vida, e que

consideraria como inimigo. A fim de que isso não aconteça, o Senhor não se mostra

manifestamente em Sua Divina Providência, mas por ela conduz o homem tão

tacitamente como o faz com um navio um rio tranqüilo ou uma corrente favorável;

por isso, o homem não sabe outra cousa senão que está continuamente em seu

próprio, pois o livre faz um com o próprio; daí é evidente que o livre apropria ao

homem o que a Divina Providência introduz o que não aconteceria se esta se

manifestasse; o que é apropriado é o que se torna cousa da vida.

187. IV. É dado ao homem ver a Divina Providência por detrás e não em face;

além disso, também no estado espiritual e não no estado natural.

Ver a Divina Providência por detrás e não em face é a ver após e não antes; e a ver

pelo estado espiritual e não pelo estado natural é a ver do Céu e não do Mundo.

Todos os que recebem o influxo do Céu e reconhecem a Divina Providência,

principalmente os que pela reforma se tornaram espirituais, quando vêem

acontecimentos em uma certa série admirável, vêem por assim dizer a Providência

por um reconhecimento interior, e a confessam; eles não a querem ver de face, isto

é, antes que exista, pois temem que sua vontade se imiscua em alguma cousa de

sua ordem e de sua economia. É de outro modo com os que admitem não o influxo

do Céu, mas unicamente o influxo do Mundo, e principalmente com os que,

confirmando neles as aparências, se tornaram naturais; eles nada vêem da Divina

Providência por detrás ou após ela, mas querem vê-la em face ou antes que exista;

e como a Divina Providência opera por meios, e como os meios se fazem pelos

homens ou pelo mundo, resulta que, seja que a vejam em face ou por detrás, eles a

atribuem ao homem ou à natureza, e assim se confirmam em negar sua existência.

Se a atribuem ao homem ou à natureza, é porque seu entendimento está fechado

por cima, e aberto unicamente por baixo, por conseqüência fechado do lado do Céu

e aberto do lado do mundo, e que do Mundo não se pode ver a Divina Providência,

enquanto que do Céu se pode. Algumas vezes pensei em mim mesmo, se estes

reconheceriam a Divina Providência, no caso em que seu entendimento fosse aberto

em cima, e onde veriam como na claridade do dia que em si mesma a natureza é

morta, e que em si mesma a inteligência humana é nula, mas que se uma e outra

aparecem ser é pelo influxo, e percebi que os que se confirmaram pela natureza e

pela prudência humana não reconheceriam a Divina Providência, porque a luz

natural, que influi de baixo, extinguiria imediatamente a luz espiritual que influi do

alto.

189. O homem que se tornou espiritual reconhecendo Deus, e sábio rejeitando o

próprio, vê a Divina Providência por toda parte do mundo, e em todas e cada uma

das cousas do mundo; se encara as cousas naturais, ele a vê; se encara as cousas

civis, ele a vê; se encara as cousas espirituais, ele a vê; e isto, tanto no que é

simultâneo como no que é sucessivo; nos fins, nas causas, nos efeitos, nos usos,

nas formas, no que é grande, e no que é pequeno ele a vê; principalmente na,

salvação dos homens, pelo fato de Jeová ter dado a Palavra, e por ela os instruiu

sobre Deus, sobre o Céu e o inferno, e sobre a vida eterna, e por Ele mesmo ter

vindo ao mundo para redimir e salvar os homens; pela luz espiritual o homem vê na

luz natural todas estas cousas e muitas outras, e nelas a Divina Providência. Mas o

homem puramente natural nada vê de tudo isso; é como aquele que vê um templo

magnífico, e ouve um pregador ilustre nas cousas Divinas, e que, reentrando em

casa, diz que não viu senão uma casa de pedra, e não ouviu senão um som

articulado; ou como um míope que entra em um jardim notável pelos frutos de toda

espécie, e que, de volta a casa, conta que viu somente uma floresta e árvores.

Quando tais homens, tornados Espíritos depois da morte, são elevados ao Céu

angélico onde todas as cousas são formas representativas do amor e da sabedoria,

nada vêem destas cousas, nem mesmo que elas aí estão; é o que vi acontecer a

vários que tinham negado a Divina Providência do Senhor.

190. Há um grande número de cousas constante que foram criadas, a fim de que as

cousas não constantes pudessem existir; as cousas constantes são as repetições

fixas do nascer e do pôr, do sol e da lua, e também das estrelas; seus

obscurecimentos pelas interposições que são chamadas eclipses; seu calor e sua

luz; os tempos do ano, que são chamados primavera, verão outono e inverno; e os

tempos do dia, que são a manhã, o meio-dia, à tarde e a noite; são também as

atmosferas, as águas, as terras consideradas em si mesmas; a faculdade vegetativa

no reino vegetal, e esta faculdade e também a faculdade prolífica no reino animal,

além disso, as cousas que por estas se fazem constantemente, quando são postas

em ação segundo as leis da ordem. Foi provido por criação a todas estas cousas e a

várias outras, a fim de que uma infinidade de cousas variáveis pudessem existir;

com efeito, as cousas variáveis não podem existir senão nas cousas constantes,

estáveis e certas. Mas isso será ilustrado por exemplos: As cousas variáveis da

vegetação não teriam lugar, se o nascer e o pôr do sol, e por conseguinte os calores

e as luzes, não fossem cousas constantes. As harmonias são de uma variedade

infinita, mas não teriam lugar, se as atmosferas em suas leis e os ouvidos em sua

forma não fossem constantes; as variedades da vista, que também são infinitas, não

existiriam, se o éter em suas leis e o olho em sua forma não fossem constantes;

semelhantemente às cores, se a luz não fosse constante; dá-se o mesmo com os

pensamentos, as palavras e as ações, que também são de uma variedade infinita,

elas não existiriam tampouco, se as partes orgânicas do corpo não fossem

constantes; uma, casa não deve ser constante, a fim de que cousas variáveis

possam aí ser feitas pelo homem? Igualmente um templo, a fim de que as diversas

cerimônias do culto, os sermões, as instruções e as meditações piedosas possam aí

se fazer? E assim por diante. Quanto ao que concerne às variedades mesmas que

se fazem nas cousas constantes, elas vão ao infinito e não têm fim, e, entretanto

não há jamais uma única absolutamente semelhante a uma outra em tudo o que

existe no Universo, e não haverá jamais nas cousas que se sucederão. Quem é que

dispõe estas variedades indo ao infinito e eternamente, para que estejam na ordem,

se não Aquele que criou as cousas constantes para este fim que as variedades

existissem nelas? E quem é que pode dispor as variedades infinitas da vida do

homem, se não é Aquele que é a Vida mesma, isto é, o Amor mesmo e a Sabedoria

mesma? Será que, sem a Divina Providência, que é como uma criação continua as

afeições infinitas dos homens e, por conseguinte seus pensamentos infinitos, e

assim os homens mesmos, podem ser dispostos para fazer um, as afeições e os

pensamento maus um único diabo, que é o Inferno; as afeições e os pensamentos

bons um único Senhor no Céu? Que todo o Céu angélico esteja na presença do

Senhor como um só Homem, que é Sua imagem e semelhança, e que todo o Inferno

seja no seu oposto como um único homem-monstro é o que já foi dito e mostrado

algumas vezes. Estas observações foram feitas porque alguns homens naturais

tiram mesmo das cousas constantes e estáveis, que são necessidades para este fim

que as variedades existam nelas, os argumentos de seu delírio em favor da natureza

e em favor da própria prudência.

A PRÓPRIA PRUDÊNCIA É NULA, E SOMENTE PARECE EXISTIR, E TAMBÉM

DEVE PARECER COMO EXISTIR; MAS A DIVINA PROVIDÊNCIA PELOS

MUITO-SINGULARES É UNIVERSAL.

191. Que a própria prudência seja nula, isto é absolutamente contra a aparência; e pois

que assim é, aquele que pela aparência está na crença de que a prudência humana faz

tudo, não pode ser convencido do contrário senão por meio de razões de uma

investigação profunda, que devem ser tiradas das causas; esta aparência é um efeito,

e as causas descobrem donde ela vem. Nesta preliminar dir-se-á alguma cousa da

crença comum sobre este assunto. Contra a aparência é o que ensina a Igreja, que o

amor e a fé, além disso, a sabedoria e a inteligência, por conseqüência a prudência, e

em geral todo bem e todo vero, vêm não do homem mas de Deus; quando se admite

estas verdades, deve-se também admitir que a própria prudência é nula, mas parece

somente existir; a prudência não vem senão da inteligência e da sabedoria, e estas

duas não vêm senão do entendimento e assim do pensamento do vero e do bem. 0

que acaba de ser dito é admitido e crido pelos que reconhecem a Divina Providência, e

não por aqueles que reconhecem a prudência humana só. Ora, ou o vero será o que

ensina a Igreja, que toda sabedoria e toda prudência vêm de Deus, ou bem será o que

ensina o Mundo, que toda sabedoria e toda prudência vêm do homem; pode-se

conciliar isso de outro modo que não seja dizendo que o que ensina a Igreja é o vero, e

o que ensina o Mundo é a aparência? Depois a Igreja confirma sua proposição pela

Palavra, mas o Mundo confirma a sua, pelo próprio; ora a Palavra vem de Deus, e o

próprio vem do homem. Como a prudência vem de Deus e não do homem, é por isso

que um homem cristão, quando está na devoção, pede a Deus para conduzir seus

pensamentos, seus desígnios e suas ações, e acrescenta que é porque ele não o pode

fazer por si mesmo; quando vê alguém fazer o bem, diz também que foi conduzido a

isso por Deus; e várias outras cousas semelhantes. Será que alguém pode falar assim,

a não ser que então o creia interiormente? E crê-lo interiormente, o é pelo Céu; mas

quando pensa em si mesmo, e reúne os argumentos em favor da prudência humana,

pode crer o contrário, e isso, o é pelo Mundo; mas a fé interna é vitoriosa naqueles que

de coração reconhecem Deus, e a fé externa é vitoriosa naqueles que de coração não

reconhecem Deus, ainda que de boca O reconheçam.

192. Foi dito que aquele que, pela aparência, está na fé segundo a qual a prudência

humana faz tudo não pode ser convencido do contrário senão por meio de razões de

uma investigação profunda, que devem ser tiradas das causas; portanto a fim de que

as razões tiradas das causas se apresentem com clareza ao entendimento, elas serão

expostas em sua ordem, que é esta: I. Todos os pensamentos do homem vêm das

afeições do amor de sua vida, e sem estas afeições não há e não pode haver

pensamento algum. II. As afeições do amor da vida do homem são conhecidas pelo

Senhor só. III. As afeições do amor da vida do homem são conduzidas pelo Senhor por

meio de Sua Divina Providência, e seus pensamentos de onde provém a prudência

humana o são ao mesmo tempo. IV. O Senhor por Sua Divina Providência reúne em

conjunto as afeições de todo o Gênero Humano em uma única forma, que é a forma

humana. V. Dai o Céu e o Inferno, que provêm do Gênero Humano, estarem em uma

tal forma. VI. Os que reconheceram a natureza só e a prudência humana só constituem

o inferno; e os que reconheceram Deus e Sua Divina Providência constituem o Céu.

VII. Todas estas cousas não podem ter lugar a não ser que pareça ao homem que por

si mesmo ele pensa e que por si mesmo dispõe.

193. I. Todos os pensamentos do homem vêm das afeições do amor de sua vida,

e sem estas afeições não há e não pode haver pensamento algum.

O que é o amor da vida, e o que são em sua essência as afeições e, por conseguinte

os pensamentos, e por elas as sensações e as ações que existem no corpo, é o que foi

mostrado acima neste Tratado, e também no que tem por título, A Sabedoria ria

Angélica sobre o Divino Amor e a Divina Sabedoria, especialmente na Primeira Parte e

na Quinta; ora, como destas cousas provêm as causas de onde decorre a prudência

humana como efeito, é necessário que seja também referido aqui alguma cousa a

respeito; pois o que foi escrito em outra parte não pode ser ligado por continuidade com

o que é escrito depois, a não ser que se o repita e que se o coloque sob os olhos.

Acima, neste Tratado, e no Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria acima

mencionado, foi demonstrado que no Senhor há o Divino Amor e a Divina Sabedoria, e

que estes dois são a Vida mesma; que por estes dois há no homem Vontade e

Entendimento; pelo Divino Amor Vontade, e pela Divina Sabedoria Entendimento; que

à vontade e ao entendimento correspondem no corpo, o coração e o pulmão; que daí

pode-se ver que, como a pulsação do coração junto à respiração do pulmão governa o

homem inteiro quanto a seu corpo, do mesmo modo a vontade junto ao entendimento

governa o homem inteiro quanto à sua mente; que assim há em cada homem dois

princípios da vida, um natural e o outro espiritual, e que o principio natural da vida é a

pulsação do coração, e o principio espiritual da vida a vontade da mente; que um e

outro se adjuntam um companheiro com o qual coabita e desempenha suas funções da

vida, e que o coração se conjunta o pulmão, e a vontade o entendimento. Ora, como a

alma da vontade é o amor e a alma do entendimento é a sabedoria, um e outro

procedendo do Senhor, segue-se que o amor é a vida de cada um, e que esta vida é

conforme o amor foi conjunto à sua sabedoria, ou, o que é a mesma cousa, que a

vontade é a vida de cada um, e que esta vida é conforme a vontade foi conjunta ao

entendimento; mas, sobre este assunto, pode-se ver mais acima, neste Tratado, e

principalmente na Sabedoria Angélica sobre o Divino Amor e a Divina

Sabedoria,Primeira e Quinta Partes.

194. Nestes mesmos tratados foi também demonstrado que o amor da vida produz de

si mesmo amores subalternos, que são chamados afeições; que estas são exteriores e

interiores, e que tomadas em conjunto elas fazem como um governo ou um reino, no

qual o amor da vida é como senhor ou rei; além disso, ainda foi demonstrado que estes

amores subalternos, ou estas afeições, se adjuntam companheiros, cada uma o seu;

as afeições interiores, companheiros que são chamados percepções, e as afeições

exteriores, companheiros que são chamados pensamentos; que cada uma coabita com

seu companheiro, e desempenha as funções da vida; e que a conjunção de uma e de

outra é como a do ser da vida com o existir da vida, conjunção que é tal que um não é

alguma cousa, a não ser que esteja ao mesmo tempo com o outro; pois o que é o ser

da vida se não existe, e o que é o existir da Vida se não provém do ser da vida? Além

disso, também, que a conjunção da vida é como a do som e da harmonia, ou do som e

da linguagem, e em geral como a do batimento do coração e a respiração do pulmão,

conjunção que é tal, que um não é alguma cousa sem o outro, e que um se toma

alguma cousa pela conjunção com o outro. As conjunções devem estar nelas, ou antes

são feitas por elas; seja por exemplo o som: Aquele que imagina que o som é alguma

cousa, se nele não há aquilo que distingue, se, engana; o som também corresponde à

afeição do homem, e porque há sempre no som alguma cousa que distingue, é por isso

que pelo som do homem que fala conhece-se a afeição de seu amor, e que pela

variação do som, que é a, linguagem, conhece-se seu pensamento; vem daí que pelo

som só daquele que fala os anjos mais sábios percebem os amores de sua vida, e ao

mesmo tempo certas afeições que são suas derivações. Estas cousas foram referidas

a fim de que se saiba que não há afeição sem seu pensamento, nem pensamento sem

sua afeição. Mas pode-se ver mais sobre este assunto neste Tratado, acima, e na

Sabedoria Angélica sobre o Divino Amor e a Divina Sabedoria.

195. Ora, como o amor da vida tem seu prazer, e sua sabedoria tem seu encanto,

dá-se o mesmo com toda afeição, que em sua essência é um amor subalterno derivado

do amor da vida, como um regato de sua fonte, ou como um ramo de sua árvore, ou

como uma artéria de seu coração; é por isso que cada afeição tem seu prazer, e, por

conseguinte cada percepção e cada pensamento têm seu encanto, donde resulta que

estes prazeres e estes encantos fazem à vida do homem. O que é a vida sem o prazer

e sem o encanto? Não é alguma cousa animada, é inanimada; diminui o prazer e o

encanto, e tu te tornarás frio e entorpecido, tira-os, e tu expirarás e morrerás; é pelos

prazeres das afeições, e pelos encantos das percepções e dos pensamentos, que há

calor vital. Pois que cada afeição tem seu prazer, e que, por conseguinte cada

pensamento tem seu encanto, pode-se ver donde vem o bem e o vero; além disso, o

que é o bem e o vero em sua essência, o bem é para cada um o que é o prazer de sua

afeição, e o que por conseqüência é o encanto de seu pensamento; com efeito, cada

um chama bem o que sente como prazer pela amor de sua vontade, e chama vero o

que por conseqüência percebe como encanto pela sabedoria de seu entendimento; um

e outro efluem do amor da vida como a água corre de uma fonte, ou como o sangue

corre do coração; tomados em conjunto, são como uma onda ou uma atmosfera na

qual está toda a mente humana. Estes dois, o prazer e o encanto, são espirituais na

mente, mas no corpo são naturais; de parte a parte fazem à vida do homem. Por isto,

vê-se claramente que cousa no homem é chamada bem, e que cousa é chamada vero;

além disso, também, que cousa no homem é chamada mal, e que cousa é chamada

falsa, a saber, que para ele o mal é o que destrói o prazer de sua afeição, e o falso é o

que em conseqüência destrói o encanto de seu pensamento; e que o mal por seu

prazer e o falso por seu encanto podem ser chamados e podem ser cridos o bem e o

vero. Os bens e os veros são, na verdade, mudanças e variações de estados das

formas da mente, mas estas mudanças e estas variações são percebidas e vivem

unicamente por seus prazeres e por seus encantos. Estes detalhes foram dados a fim

de que se saiba o que é a afeição e o pensamento em sua vida.

196. Ora, pois que é a mente do homem, e não o corpo, que pensa, e que pensa pelo

prazer de sua afeição; e, pois que a mente do homem é seu espírito, que vive depois

da morte, segue-se que o espírito do homem não é absolutamente senão a afeição e

conseqüentemente o pensamento. Que não possa haver pensamento algum sem uma

afeição, vê-se manifestamente pelos Espíritos e os Anjos no mundo espiritual, pelo fato

de que lá todos pensam pelas afeições do amor de sua, vida, e que cada um é cercado

pelo prazer destas afeições como por uma atmosfera; e pelo fato de que todos aí são

conjuntos segundo estas esferas exaladas de suas afeições por seus pensamentos;

cada um também pela esfera de sua vida é conhecido tal qual é. Por ai pode-se ver

que todo pensamento vem de uma afeição e é a forma de sua afeição. Dá-se o mesmo

com a vontade e o entendimento; dá-se o mesmo com o bem e o vero; e dá-se o

mesmo com a caridade e a fé.

197. II. As afeições do amor da vida do homem são conhecidas do Senhor só.

O homem conhece seus pensamentos e conseqüentemente suas intenções, porque os

vê em si; e como toda prudência provém daí, vê também em si a prudência; se então o

amor de sua vida é o amor de si, ele entra no fasto da própria inteligência, e se atribui a

prudência; e reúne argumentos por ela, e assim se afasta do reconhecimento da Divina

Providência; dá-se o mesmo se o amor do mundo é o amor de sua vida, mas

entretanto ele não se afasta então no mesmo grau. Por isto é evidente que estes dois

amores atribuem tudo ao homem e à sua prudência; e que examinando-os mais

interiormente vê-se que nada atribuem a Deus, nem cousa alguma à sua Providência;

quando portanto como por acaso ouvem dizer que é uma verdade, que a prudência

humana é nula e que é só a Divina Providência que governa tudo, se são

absolutamente ateus, riem disso; mas se retêm em sua memória alguma cousa da

religião, e se se lhes diz que toda sabedoria vem de Deus, afirmam esta proposição, é

verdade, desde que a ouvem pronunciar, mas não obstante, interiormente, em seu

espírito, a, negam. Tais são principalmente os sacerdotes que se amam mais do que a

Deus, e amam o mundo mais do que ao Céu, ou, o que é a mesma cousa, que adoram

Deus tendo em vista as honras e os proveitos, e não obstante pregaram que a caridade

e a fé, que todo bem e todo vero, que toda sabedoria e mesmo que toda prudência vêm

de Deus, e que nada disso vem do homem. Um dia, no Mundo espiritual, ouvi dois

sacerdotes discutirem com um embaixador a respeito da prudência humana, se ela

vem de Deus ou do homem; a discussão estava viva; todos três tinham crido de

coração a mesma cousa, a saber, que a prudência humana faz tudo, e que a Divina

Providência nada faz; mas os sacerdotes, que estavam então no zelo teológico, diziam

que cousa alguma da sabedoria e da prudência vem do homem; e como o embaixador

replicava que assim cousa alguma do pensamento não vinha tampouco do homem,

diziam que nada vinha dele. Ora, como foi percebido pelos Anjos que todos três

estavam na mesma fé, foi dito ao embaixador: "Reveste-te com roupas de sacerdote, e

crê que és sacerdote, e então fala". Este se revestiu com elas, e se acreditou

sacerdote, e então em altas vozes declarou que cousa alguma da sabedoria nem da

prudência pode jamais estar no homem senão por Deus, e o sustentava com sua

eloqüência habitual cheia de argumentos racionais. Em seguida foi dito também a

estes dois sacerdotes: "Tirai vossas vestimentas, e revesti-vos com roupas de ministros

políticos, e crede que sois embaixadores". E eles fizeram assim, e então pensaram

segundo seus interiores, e falaram conforme os argumentos que tinham

precedentemente alimentado dentro deles mesmos em favor da prudência humana

contra a Divina Providência. Todos três em seguida, porque estavam na mesma fé,

tornaram-se amigos de coração, e tomaram juntos o caminho da própria prudência, que

conduz ao inferno.

198. Foi mostrado acima que pensamento algum do homem existe senão por uma

certa afeição do amor de sua vida, e que o pensamento não é outra cousa senão a

forma da afeição; além disso também que o homem vê seu pensamento e não pode

ver sua afeição, pois esta, ele a sente, segue-se que é pela vista, que está na

aparência, que ele decide que a própria prudência faz tudo, e não pela afeição que não

é vista, mas que é sentida; com efeito, a afeição se manifesta unicamente por um certo

prazer do pensamento e uma certa delícia, do raciocínio sobre este prazer, e então este

prazer e esta delícia fazem um com o pensamento naqueles que estão na fé da própria

prudência pelo amor de si ou pelo amor do mundo; e o pensamento corre em seu

prazer como um navio na corrente de um rio, à qual o piloto não presta atenção, não

olhando senão para as velas que desfraldou.

199. O homem, é verdade, pode refletir sobre o prazer de sua afeição externa, quando

este prazer faz como um com o prazer de um sentido do corpo, mas a verdade é que

ele não reflete que este prazer vem do prazer de sua afeição no pensamento. Por

exemplo, quando um debochado vê uma prostituta, a vista de seu olho cintila com o

fogo da lascívia, e por isto sente o prazer em seu corpo, mas, entretanto não sente o

prazer de sua afeição ou de sua cobiça no pensamento, senão algum desejo ardente

em união com o corpo; dá-se o mesmo com um ladrão em uma floresta, quando vê

viajantes; e como um pirata no mar, quando vê navios; e dá-se o mesmo com outros;

que estes prazeres governam os pensamentos do homem, e que os pensamentos sem

eles nada sejam, isso é evidente; mas o homem crê que são unicamente pensamentos,

quando entretanto os pensamentos não são senão afeições compostas em formas pelo

amor de sua vida, a fim de que se manifestem na luz; pois toda afeição está no calor, e

todo pensamento está na luz. São estas as afeições externas do pensamento que, é

verdade, se manifestam na sensação do corpo, mas raramente no pensamento da

mente. Quanto às afeições internas do pensamento, pelas quais existem as afeições

externas, não se manifestam jamais diante do homem; o homem não sabe mais sobre

estas afeições, que um viajante que dorme em uma viatura sabe sobre o caminho que

percorre; nem mais do que se sente o movimento de rotação da Terra. Ora, pois que o

homem nada sabe das cousas que se passam nos interiores de sua mente, as quais

são tão infinitas, que não podem ser determinadas por números, e, entretanto estas

cousas externas pouco numerosas que chegam à vista do pensamento são produzidas

pelos interiores, e o Senhor só governa os interiores por Sua Divina Providência, e

governa conjuntamente com o homem estes externos pouco numerosos, como então

alguém pode dizer que sua própria prudência faz tudo? Se visses a descoberto

unicamente uma idéia do pensamento, verias mais maravilhas do que a língua pode

exprimir. Que nos interiores da mente do homem haja cousas tão infinitas que não

podem ser determinadas por números, isso é evidente pelas cousas infinitas do corpo,

das quais não chega à vista e ao sentido nada mais que uma única ação muito

simples, para a qual, entretanto concorrem milhares de fibras motrizes ou musculares,

milhares de fibras nervosas, milhares de vasos sanguíneos, milhares de cousas do

pulmão que devem cooperar em toda ação, milhares de cousas dos cérebros e da

espinha dorsal, e muito mais ainda no homem espiritual, que é a mente humana, de

que todas as cousas são as formas das afeições, e conseqüentemente as formas das

percepções e dos pensamentos. A alma, que dispõe os interiores, não dispõe também

as ações segundo os interiores? A alma do homem não é outra cousa senão o amor de

sua vontade, e, por conseguinte o amor de seu entendimento; tal é este amor, tal é o

homem inteiro; e se torna tal segundo a disposição nos externos, nos quais o homem

está ao mesmo tempo com o Senhor; se, portanto atribui todas as cousas a si mesmo

e à natureza, a alma se torna o amor de si; mas se atribui todas as cousas ao Senhor,

a alma se torna o amor do Senhor; este amor é o amor celeste, e aquele amor é o

amor infernal.

200. Ora, pois que os prazeres das afeições do homem o arrastam dos íntimos pelos

interiores para os exteriores, e por fim para os extremos que estão no corpo, como a

onda e a atmosfera arrastam um navio, e que nada disso aparece ao homem, senão o

que se faz nos extremos da mente e nos extremos do corro, como então o homem

pode se atribuir o Divino unicamente porque estes extremos pouco numerosos lhe

aparecem como seus? E ainda menos deve ele se atribuir o Divino, quando sabe, pela

Palavra, que o homem não pode tomar alguma cousa de si mesmo, a não ser que isso

lhe seja dado do Céu; e que sabe, pela Razão, que esta aparência lhe foi dada a fim de

que viva homem, que veja o que é o bem e o mal, que escolha, um ou outro, que se

aproprie o que escolheu, para poder reciprocamente ser conjunto ao Senhor, ser

reformado, regenerado, salvo e viver na eternidade. Que esta aparência tenha sido

dada ao homem, a fim de que aja pelo livre segundo a razão, assim coma por si

mesmo, e que não permaneça de braços cruzados esperando o influxo, é o que foi dito

e mostrado acima. Daí resulta a confirmação daquilo que devia ser demonstrado em

terceiro lugar, a saber: III. As afeições do amor da vida do homem são conduzidas

pelo Senhor por meio de Sua, Divina Providência, e seus pensamentos donde

provém a prudência humana o, são ao mesmo tempo.

201. IV. O Senhor por Sua Divina Providência reúne em conjunto as afeições de

todo o Gênero Humano em uma única forma, que é a forma humana.

Que seja isto o universal da Divina Providência, ver-se-á no parágrafo seguinte; os que

atribuem tudo à natureza atribuem também tudo à prudência humana; pois os que

atribuem tudo à natureza negam de coração Deus, e os que atribuem tudo à prudência

humana negam de coração a Divina Providência, um não é separado do outro.

Todavia, apesar disso, uns e outros, pela reputação de seu nome, e com o medo de a

perder, dizem de boca que a Divina Providência é universal, e que seus singulares

estão no homem, e que estes singulares no complexo são entendidos pela prudência

humana. Mas pensa em ti mesmo, o que é uma Providência universal, quando os

singulares foram separados dela; será outra cousa mais que uma simples palavra?

Pois chama-se universal o que é formado de singulares reunidos, como se chama

comum o que existe pelos particulares; se portanto separas os singulares, o que será

então o universal, senão como alguma cousa que dentro está vazia, assim como uma

superfície dentro da qual nada há, ou um complexo no qual não há cousa alguma? Se

me dissesse que a Divina Providência é um Governo universal, mas que somente o

todo é mantido em um encadeamento, e que as cousas que pertencem ao governo são

dispostas por outros, isso poderia ser chamado um governo universal? Rei algum tem

um governo como esse; pois se um rei permitisse à seus súditos governar todas as

cousas de seu reino, ele não seria mais um rei, mas somente seria chamado rei, assim

teria somente a dignidade de seu nome, sem ter a dignidade da cousa; em um tal rei

não se pode dizer que há um governo, nem com mais forte razão universal. A

Providência no Senhor é chamada prudência no homem; do mesmo modo que a

prudência não pode ser chamada universal em um rei que não se reserva senão o

nome de rei a fim de que o reino seja chamado reino, e seja assim mantido; desse

mesmo modo a Providência não poderia ser chamada universal, se os homens

provessem a tudo pela própria prudência. Dá-se o mesmo com o nome de Providência

universal e de governo universal, aplicado à natureza, quando se ouve dizer que Deus

criou o universo, e que deu à natureza a faculdade de produzir de si mesma todas as

cousas; que seria então a Providência universal, senão um termo metafísico, que além

do nome nada, é? Dentre os que atribuem à natureza tudo o que é produzido, e à

prudência humana tudo que se faz, e, entretanto dizem de boca que Deus criou a

natureza, há também muitos que não pensam tampouco na Divina Providência senão

como em uma palavra vazia de sentido. Mas o que é real é que a Divina Providência

está nos muito-singulares da natureza, e nos muito-singulares da Prudência humana, e

que é por estes muito-singulares que ela é universal.

202. A Divina Providência do Senhor é universal pelos muito-singulares nisto, que o

Senhor criou o universo, a fim de que exista por Ele uma Criação infinita e eterna; e

esta Criação existe por isso que o Senhor forma de homens o Céu, que diante d'Ele é

como um único homem, sua imagem e sua semelhança; que o Céu formado de

homens seja, tal em presença do Senhor, e que tenha sido o fim da criação, é o que foi

mostrado acima (nº 27 a 45); e que o Divino, em tudo que faz, tenha em vista o infinito

e o eterno (vê-se nº 56 a 69). O infinito e o eterno que o Senhor tem em vista formando

de homens o Seu Céu, é que ele seja aumentado ao infinito e eternamente, e que

assim Ele Mesmo habita constantemente no fim de Sua criação. E a esta Criação

infinita e eterna que o Senhor proveu pela criação do universo, e Ele está

constantemente nesta criação por Sua Divina Providência. Quem é que, sabendo e

crendo segundo a Doutrina da Igreja que Deus é Infinito e Eterno, pois em todas as

Igrejas do mundo cristão se diz que Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo, é

Infinito, Eterno, Incriado, Onipotente; ver o símbolo de Atanásio, pode ser assaz

destituído de razão para, desde que o ouve, não afirmar que Deus, em sua grande obra

de criação, não pode ter tido em vista senão o infinito e o eterno; pois que outra cousa

pode Ele ter em vista, uma vez que age por Si? E que tem isso em vista no Gênero

Humano, de que forma Seu Céu? A Divina Providência pode, portanto ter por fim outra

cousa que não seja a Reforma do Gênero Humano e sua Salvação? Ora, ninguém

pode ser reformado por si mesmo por meio de sua prudência, mas se é reformado pelo

Senhor por meio de Sua Divina Providência; donde segue-se que se o Senhor não

conduz o homem a cada momento, mesmo o menor, o homem se retira do caminho da

reforma e perece; cada mudança e variação de estado da mente humana produz

alguma mudança e alguma variação na série das cousas presentes, e por

conseqüência das cousas seguintes; o que não será progressivamente na eternidade?

É como uma flecha lançada com um arco, se desde que parte se desviasse do alvo,

por pouco que fosse, à distância de uma ou de várias milhas o desvio seria imenso;

assim seria, se o Senhor, a cada momento, mesmo no menor, não dirigisse os estados

das mentes humanas. 0 Senhor faz isso segundo as leis de Sua Divina Providência; e

é conforme a estas leis que parece ao homem que ele se conduz a si mesmo; mas o

Senhor prevê como ele se conduzirá, e continuamente acomoda. Que as 'Leis de

permissão sejam também leis da Divina Providência; e que todo homem possa ser

reformado e regenerado; e que nada haja de predestinado, é o que se verá em

seguida.

203. Portanto, pois que todo homem depois da morte vive eternamente, e obtém

segundo sua vida um lugar ou no Céu, ou no Inferno, e que um e outro, tanto o Céu

como o inferno, deve estar em uma forma que age como um como já foi dito; e pois

que ninguém nesta forma pode obter um lugar que não seja o seu, segue-se que o

gênero humano sobre todo o globo está sob os auspícios do Senhor, e que cada um

desde a infância até ao fim de sua vida é conduzido por Ele nos muito-singulares, e

que seu lugar é previsto e ao mesmo tempo é provido. Daí é evidente que a Divina

Providência é universal, porque está nos muito-singulares, e que é isso a Criação

infinita e eterna, à qual o Senhor proveu por Ele Mesmo pela Criação do universo. O

homem nada vê desta Providência universal, e se a visse ela não poderia aparecer

diante de seus olhos senão como aparecem diante dos transeuntes os amontoados de

materiais esparsos e sem ordem, com os quais deve-se construir uma casa; mas

diante do Senhor aparece como um palácio magnífico cuja construção e

engrandecimento são contínuos.

204. V. 0 Céu e o Inferno estão em uma tal forma.

Que o Céu esteja na forma humana, isso foi mostrado, no Tratado do Céu e do Inferno

(impresso em Londres em 1758, nº 59 a 102), e também neste tratado em alguns

lugares; por isso é inútil confirmá-lo mais. Diz-se que o Inferno também está na forma

humana, mas está em uma forma humana monstruosa, tal como a do diabo, pelo qual

se entende o Inferno em todo o complexo; ele está na forma humana, porque os que

estão lá também nasceram homens, e têm também estas duas faculdades humanas,

que são chamadas Liberdade e Racionalidade, embora tenham abusado da Liberdade

para querer e fazer o mal, e da Racionalidade para pensá-lo e confirmá-lo.

205. VI. Os que reconheceram a natureza só e a prudência humana só constituem

o Inferno; e os que reconheceram Deus e Sua Divina Providência constituem o

Céu.

Todos os que levam uma vida há reconhecem interiormente a natureza só e a

prudência humana só; o reconhecimento de uma, e de outra está escondido dentro de

todo mal, por mais velado que seja pelos bens e pelos veros; estes são unicamente

vestimentas emprestadas, ou como perecíveis grinaldas de flores, cercando o mal, a

fim de que não, apareça em sua nudez. Que todos os que levam uma vida má

reconhecem interiormente a natureza só e a prudência humana só; ignora-se por causa

deste véu comum, pois ele subtrai isso à vista; mas a verdade é que eles as

reconhecem, como se pode ver pela origem e a causa deste reconhecimento; e, para

que seja desvendada, dir-se-á donde procede e o que é a própria prudência; em

seguida, donde procede e o que é a Divina Providência; além disso, que e quais são os

que reconhecem esta, e os que reconhecem aquela; e por fim, que os que reconhecem

a Divina Providência estão no Céu, e que os que reconhecem a própria prudência

estão no Inferno.

206. Donde procede e o que é a própria prudência.

Ela procede do próprio do homem, próprio que é sua natureza, e é chamada sua alma

derivada do pai; este próprio é o amor de si e em conseqüência o amor do mundo, ou o

amor do mundo e em conseqüência o amor de si; o amor de si é tal que se considera

só, e olha os outros ou como vis ou como de nenhuma importância; se considera

alguns como alguma cousa, é só enquanto o honram e o reverenciam. Intimamente

neste amor, com o esforço de frutificar e de prolificar na semente, está escondido, que

quer se tornar grande, e se é possível, se tornar rei, e se então o puder se tornar Deus;

tal é o diabo, porque ele é o amor mesmo de si; é tal que se adora a si mesmo, e não é

favorável senão àquele que o adora; um outro diabo semelhante, ele o odeia, porque

quer ser adorado só. Como não pode haver amor algum sem sua companheira, e como

a companheira do amor ou da vontade no homem é chamada entendimento, quando o

amor de si inspira seu amor ao entendimento, que é sua companheira, este amor aí se

torna, fasto, e é o fasto da própria inteligência; daí vem à própria prudência. Ora, como

o amor de si quer ser senhor do mundo, por conseqüência também Deus, as cobiças

do mal, que são derivados dele, têm nelas a vida por este amor; do mesmo modo as

percepções das cobiças, que são as astúcias; do mesmo modo também os prazeres

das cobiças, que são os males; e seus pensamentos que são os falsos; todos são

como servidores e ministros de seu senhor, e agem segundo todos os seus caprichos,

ignorando que não agem, mas que são postos em ação; são postos em ação pelo

amor de si por meio do fasto da própria inteligência; daí vem que em todo mal por sua

origem está escondida a própria prudência. Que o reconhecimento da natureza só aí

está escondido também, é porque o amor de si fechou a janela de seu teto, pela qual

se descobre o Céu, e também as janelas dos lados, para não ver e não ouvir que o

Senhor só governa tudo, que a natureza em si mesma é morta, que o próprio do

homem é o inferno, e que, por conseguinte o amor do próprio é o diabo; e então, as

janelas estando fechadas, ele está nas trevas; e ai faz para si uma lareira, perto da qual

se senta com sua companheira, e raciocinam amigavelmente em favor da natureza

contra Deus e em favor da própria prudência contra a Divina Providência.

207. Donde procede e o que é a Divina Providência.

É a Divina operação no homem que afastou o amor de si; pois o amor de si, como foi

dito, é o diabo; e as cobiças e os seus prazeres são os males de seu reino, que é o

inferno; este amor sendo afastado o Senhor entra com as afeições do amor do

próximo, abre a janela do teto, e em seguida as janelas dos lados, faz com que o

homem veja que há um Céu, que há uma vida depois da morte, e que há uma

felicidade eterna; e pela luz espiritual e ao mesmo tempo pelo amor espiritual, que

então influem, lhe faz reconhecer que Deus governa todas as cousas por Sua Divina

Providência.

208. Quem e quais são os que reconhecem isto, e os que reconhecem aquilo. Os

que reconhecem Deus e Sua Divina Providência são como os Anjos do Céu, que

sentem repugnância em ser conduzidos por si mesmos, e gostam de ser conduzidos

pelo Senhor, o índice de que são conduzidos pelo Senhor, é que amam o próximo.

Aqueles, ao contrário, que reconhecem a natureza e a própria prudência são como os

espíritos do inferno, que sentem repugnância em ser conduzidos pelo Senhor, e

gostam de ser conduzidos por si mesmos; se foram grandes de um Reino, querem

dominar sobre todas as cousas; semelhantemente, se foram primaz da Igreja; se foram

juizes, pervertem os julgamentos e exercem uma dominação sobre as leis; se foram

doutos, aplicam os científicos em confirmar o próprio do homem e a natureza; se foram

negociantes, agem como ladrões; se foram agricultores, agem como bandidos. Todos

são inimigos de Deus, e zombam da Divina Providência.

209. Uma cousa surpreendente, é que, quando o Céu é aberto aos que são tais, e que

se lhes diz que são insensatos, e que isso também é manifestado à sua percepção

mesma, o que se faz pelo influxo e pela ilustração, eles, entretanto, por indignação, se

fecham o Céu, e voltam suas vistas para a terra sob a qual está o inferno; isso

acontece no Mundo espiritual, para os que estão ainda fora do Inferno, e que são tais;

por aí vê-se claramente o erro dos que pensam: "Se eu visse o Céu, e ouvisse os anjos

me falarem, eu reconheceria"; seu entendimento entretanto reconhece, mas se a

vontade não reconhece ao mesmo tempo, a verdade é que não reconhecem; pois o

amor da vontade inspira ao entendimento tudo o que quer, e não vice-versa; mais

ainda, este amor destrói tudo o que no entendimento não vem dele.

210. VII. Todas as cousas não podem ter lugar, a não ser que pareça ao homem

que por si mesmo pensa e por si mesmo dispõe.

Que se não parecesse ao homem que vive por si mesmo, e que assim pensa e quer,

fala e age como por si mesmo, o homem não seria homem, isso foi plenamente

demonstrado no que precede. Segue-se daí que se o homem não dispõe como por sua

própria prudência, todas as cousas que pertencem à sua função e à sua vida, ele não

pode ser conduzido nem disposto pela Divina Previdência; pois seria como alguém que

se mantivesse com as mãos pendentes, a boca aberta, os olhos fechados e a

respiração retida, na espera do influxo; assim se despojaria do humano, que está nele

pela percepção e a sensação de que vive, pensa, quer e age como por si mesmo; e ao

mesmo tempo se despoja de suas duas faculdades, que são a Liberdade e a

Racionalidade, pelas quais é distinguido das bestas, que sem esta aparência homem

algum não teria nem o receptivo nem o recíproco, nem por conseqüência a

imortalidade, é o que foi demonstrado acima neste Tratado, e no Tratado do Divino

Amor e da Divina Sabedoria. Se portanto queres ser conduzido pela Divina

Providência, faz uso da prudência, como o servidor ou o intendente que administra

fielmente os bens de seu senhor; esta prudência é a mina, que foi dada aos servidores

para a fazer render, e de que devem prestar contas (Lucas 19º, 13 a 25; Mateus 24º, 14

a 31). A prudência mesma aparece ao homem como própria; e enquanto o homem crê

que ela lhe é própria, mantém fechado em si o inimigo mais encarniçado de Deus e da

Divina Providência, isto é, o amor de si; este amor habita nos interiores de cada

homem de nascença; se não o conheces, pois ele não quer ser conhecido, habita em

segurança, e guarda a porta, a fim de que não seja aberta pelo homem, e que assim

seja expulso pelo, Senhor. Esta porta é aberta pelo homem quando foge como por si

mesmo dos males como pecados, reconhecendo que é pelo Senhor. É com esta

prudência que a Divina Providência faz um.

211. Se a Divina Providência opera tão secretamente, que há apenas um ou outro que

saiba que ela existe, é a fim de que o homem não pereça; pois o próprio do homem,

que é sua vontade, jamais faz um com a Divina Providência; há no próprio do homem

uma inimizade inata contra ela; pois este próprio é a serpente que seduziu nossos

primeiros pais, e da qual se diz: "Inimizade porei entre ti e a mulher, e entre tua

semente e a sua semente, e sua semente te esmagará a cabeça" (Gênesis 3º, 15); a

serpente é o mal de todo gênero, sua cabeça é o amor de si, a semente da mulher é o

Senhor; a inimizade posta entre elas é entre o amor do próprio do homem e o Senhor,

por conseqüência também entre a própria prudência e a Divina Providência do Senhor,

pois a própria prudência não cessa de levantar esta cabeça, e a Divina Providência não

cessa de a abaixar. Se o homem sentisse isso, ele se irritaria e se arrebataria contra

Deus e pereceria; enquanto que não o sentindo pode se Irritar e se arrebatar contra os

homens, e contra ele mesmo, e também contra a fortuna, e por isso não perece. Daí

vem que o Senhor por Sua Divina Providência conduz continuamente o homem no

livre, e o livre não se apresenta ao homem senão como sendo seu próprio; ora,

conduzir no livre alguém oposto ao que conduz é como, elevar da terra um peso grande

e resistente com máquinas, pela força das quais a gravidade e a resistência não são

sentidas; é também como se alguém estivesse na casa de um inimigo que tivesse, sem

que ele o soubesse, a intenção de matá-lo, e que um amigo o fizesse sair por

passagens desconhecidas, e lhe revelasse em seguida a intenção do inimigo.

212. Quem é que não fala da fortuna, e quem é que não a reconhece, pois que fala

dela, e, pois que sabe dela alguma cousa pela experiência? Mas quem é que sabe o

que é a fortuna? Que seja alguma cousa, pois que é e, pois que acontece não se pode

negar; ora, ela não pode ser alguma cousa e não pode acontecer sem uma causa; mas

a causa desta alguma cousa ou da fortuna é desconhecida; todavia, para que não seja

negada só porque a causa é desconhecida, toma dados ou cartas, e joga, ou consulta

jogadores; quem dentre eles nega a fortuna? Pois jogam maravilhosamente, eles com

ela, e ela com eles; quem pode lutar contra ela, se ela se obstina? Enquanto sacodes

os dados, ou baralhas as cartas, não parece que ela sabe e dispõe os movimentos das

mãos, para favorecer segundo certa causa um mais do que outro? Esta causa pode vir

de outra parte que não seja a Divina Providência nos últimos, onde, pelas cousas

constantes e inconstantes, ela age maravilhosamente com a prudência humana, e ao

mesmo tempo se esconde? Que os Gentios tenham outrora reconhecido a Fortuna, e

lhe tenham elevado um templo, mesmo os italianos em Roma, isso é notório. Sobre

esta Fortuna, que é como acaba de ser dito, a Divina Providência nos últimos, me foi

dado saber muitas cousas que não me é permitido manifestar; por estas cousas

tornou-se evidente para mim que não é nem uma Alusão da mente, nem um jogo da

natureza, nem alguma cousa sem causa, pois isto nada é, mas que é um testemunho

ocular que a Divina Providência está nos muito-singulares dos pensamentos e das

ações dos homens. Pois que a Divina Providência está nos muito-singulares de cousas

tão vis e tão frívolas, por que não estaria ela nos muito-singulares de cousas nem vis

nem frívolas, que são as cousas da paz e da guerra no Mundo, e as cousas da

salvação e da vida no Céu.

213. Sei, porém, que a prudência humana arrasta para seu partido o racional mais do

que a Divina Providência o arrasta para o seu, por esta razão que a Divina Providência

não se manifesta, e a prudência humana está em evidência. Pode-se admitir mais

facilmente que há uma Vida única, que é Deus, e que todos os homens são recipientes

da vida que procede de Deus, como já foi mostrado várias vezes; e, entretanto, é a

mesma cousa, pois que a prudência pertence à vida. Quem é que, raciocinando, não

fala em favor da própria prudência e da natureza, quando raciocina pelo homem natural

ou externo? E quem é que raciocinando, não fala em favor da Divina Providência e de

Deus, quando raciocina pelo homem espiritual ou interno? Mas, eu te peço, direi a um

homem natural, escreve dois livros, e enche-os de argumentos plausíveis, prováveis e

verossímeis, sólidos segundo teu julgamento, um em favor da própria prudência, o

outro em favor da natureza; e em seguida põe-nos nas mãos de um Anjo, e eu sei que

ele escreverá embaixo estas poucas palavras: Todas estas cousas são Aparências e

Ilusões.

A DIVINA PROVIDÊNCIA CONSIDERA AS COUSAS ETERNAS, E NÃO

CONSIDERA AS TEMPORAIS SENÃO TANTO QUANTO ELAS CONCORDAM COM

AS ETERNAS.

214. Que a Divina Providência considera as cousas eternas, e não considera as

temporais senão tanto quanto elas fazem um com as eternas, isso vai ser demonstrado

nesta ordem: I. As cousas temporais se referem às dignidades e às riquezas, assim às

honras e aos ganhos no Mundo. II. As cousas eternas se referem às honras e às

riquezas espirituais, que pertencem ao amor e à sabedoria, no Céu. III. As cousas

temporais e as cousas eternas são separadas pelo homem, mas são conjuntas pelo

Senhor. IV. A conjunção das cousas temporais e das cousas eternas é a Divina

Providência do Senhor.

215. I. As cousas temporais se referem às dignidades e às riquezas, assim às

honras e aos ganhos, no Mundo.

Há um grande número de cousas temporais, mas não obstante todas se referem às

dignidades e às riquezas; pelas cousas temporais entende-se as que ou perecem com

o tempo, ou cessam com a vida do homem no mundo somente; mas pelas cousas

eternas entende-se as que não perecem e não cessam com o tempo, nem por

conseqüência com a vida no mundo. Pois que, como foi dito, todas as cousas

temporais se referem às dignidades e às riquezas, é importante conhecer os pontos

seguintes, a saber: O que são as dignidades e as riquezas, e donde vêm; qual é o

amor das dignidades e das riquezas por elas mesmas, e qual é o amor das dignidades

e das riquezas pelos usos; que estes dois amores são distintos entre si como o Inferno

e o Céu; que a diferença destes amores é dificilmente conhecida pelo homem; mas

cada um destes pontos vai ser tratado separadamente. Primeiramente: O que são as

dignidades e as riquezas, e donde vêm. As dignidades e as riquezas, nos tempos

antiqüíssimos, eram muito diferentes do que se tornaram depois sucessivamente; nos

tempos antiqüíssimos as dignidades não eram outras senão as que existem entre pais

e filhos; estas dignidades eram dignidades de amor, cheias de respeito e de veneração,

não por causa do nascimento que os filhos tinham recebido dos pais, mas por causa da

instrução e da sabedoria que deles recebiam o que era um segundo nascimento, em si

mesmo espiritual, pois que concernia a seu espírito; era esta a única dignidade nos

tempos antiqüíssimos, porque então se habitava separadamente por nações, famílias e

casas, e não sob governos como hoje; era no pai de família que estava esta dignidade;

esses tempos foram denominados séculos de ouro pelos escritores antigos. Mas

depois destes tempos, o amor de dominar pelo único prazer deste amor fez invasão

sucessivamente; e como a inimizade e a hostilidade contra os que não queriam se

submeter fizeram invasão ao mesmo tempo, a necessidade constrangeu as nações, as

famílias e as casas a se reunirem em assembléias, e a escolherem um chefe que no

princípio se chamava juiz, e posteriormente príncipe, e por fim rei e imperador; e então

começou-se também a se pôr em defesa por meio de torres, de parapeitos e de

muralhas. Semelhante a um contágio, se espalhou do juiz, do príncipe, do rei e do

imperador entre muitos, como da cabeça ao corpo; daí provieram os graus de

dignidades, e também as honras segundo as dignidades, e com elas o amor de si e o

fasto da própria prudência. Aconteceu o mesmo com o amor das riquezas; nos tempos

antiqüíssimos, quando as nações e as famílias habitavam entre si separadamente, não

havia outro amor das riquezas senão o de possuir as cousas necessárias à vida, que

se obtinha por meio de manadas de gado graúdo e miúdo, de campos, de prados e de

jardins, de que se tiravam os alimentos; no número das cousas necessárias à vida

estavam ainda às casas convenientes, guarnecidas de móveis de toda espécie, e

também as vestimentas; o cuidado e a administração de todas estas cousas formavam

a ocupação dos pais, dos filhos, dos criados e das criadas que estavam na casa. Mas

depois que o mor de dominar invadiu e destruiu esta República, o amor de possuir

riquezas além das necessidades também invadiu, e cresceu ao ponto de querer possuir

as riquezas de todos os outros. Estes dois amores são como irmãos consangüíneos;

com efeito, aquele que quer dominar sobre todas as cousas quer também possuir todas

as cousas; pois assim todos se tornam escravos, e aqueles sós são senhores; isso é

bem evidente por aqueles que no catolicismo-romano levaram seu domínio até ao Céu

sobre o trono do Senhor, onde se sentaram, pelo fato de que procuram também as

riquezas de toda a terra, e aumentam sem cessar seus tesouros. Segundamente:

Qual é o amor das dignidades e das riquezas por elas mesmas, e qual é o amor

das dignidades e das riquezas pelos usos. O amor das dignidades e das honras

pelas dignidades e as honras é o amor de si, propriamente o amor de dominar pelo

amor de si; e o amor das riquezas e da opulência pelas riquezas e a opulência é o

amor do mundo, propriamente o amor de possuir os bens dos outros por um meio

qualquer; mas o amor das dignidades e das riquezas pelos usos é o amor dos usos,

que é o mesmo que o amor do próximo; pois aquilo pelo qual o homem age é o fim a

quo, e o primeiro ou o principal, e as outras cousas são os meios e são secundárias.

Quanto ao amor das dignidades e das honras pelas dignidades e as honras, que é o

mesmo que o amor de si, e propriamente o mesmo que o amor de dominar pelo amor

de si, é o amor do próprio, e o próprio do homem é todo mal; vem dai que se diga que o

homem nasce em todo mal, e que seu hereditário não é outra cousa senão o mal; o

hereditário do homem é seu próprio, em que ele está, e no qual entra pelo amor de si, e

principalmente pelo amor de dominar pelo amor de si; pois o homem que está neste

amor não considera senão a si mesmo, e mergulha assim em seu próprio seus

pensamentos e suas afeições; daí vem que no amor de si há o amor de mal fazer; e

isso porque não ama o próximo, e só ama a si, e aquele que só ama a si não vê os

outros senão fora de si, ou os vê como homens vis, ou como homens de nada, que

despreza comparando-os a si mesmo; e considera como nada fazer-lhes mal; resulta

daí que aquele que está no amor de dominar pelo amor de si considera como nada

enganar o próximo, cometer adultério com sua esposa, caluniá-lo, aspirar contra ele à

vingança até à morte, exercer sobre ele crueldades, e outras cousas semelhantes; o

homem tem imo do diabo mesmo com o qual está conjunto, e pelo qual é conduzido, o

qual não é senão o amor de dominar pelo amor de si; e aquele que é conduzido pelo

diabo, isto é, pelo inferno, é conduzido a todos os males; e é conduzido continuamente

pelos prazeres destes males; daí vem que todos os que estão no inferno querem fazer

mal a todos, enquanto que os que estão no Céu querem fazer bem a todos. Por esta

oposição existe o que está no meio, onde está o homem; e o homem está aí como em

um equilíbrio, a fim de que possa se voltar ou para o inferno ou para o Céu; e tanto

quanto favorece os males do amor de si, tanto se volta para o inferno, mas tanto

quanto os afasta de si, tanto se volta para o Céu. Foi-me dado sentir qual é o prazer de

dominar pelo amor de si, e quão grande é; fui posto neste prazer, a fim de que o

conhecesse, ele era tal que ultrapassava todos os prazeres que estão no mundo; era o

prazer da mente inteira desde seus íntimos até seus últimos, mas no corpo não era

sentido senão como uma sorte de volúpia e de bem-estar por um intumescimento do

peito; foi-me dado sentir também que deste prazer, como de sua fonte, decorrem os

prazeres de todos os males, tais como os de cometer adultério, de se vingar, de

enganar, de blasfemar, e em geral de mal fazer. Há também um semelhante prazer no

amor, de possuir as riquezas dos outros por um meio qualquer e nas cobiças que são

suas derivações; mas entretanto não é no mesmo, grau, a não ser que este amor tenha

sido conjunto com o amor de si. Quanto ao que concerne às dignidades e às riquezas,

não por elas mesmas, mas pelos usos, não é o amor das dignidades e das riquezas,

mas é o amor dos usos, ao qual as dignidades e as, riquezas servem de meios; este

amor é celeste; mas falar-se-á mais, a respeito no que segue.

Terceiramente: Estes dois amores são distintos entre si como o Inferno e o Céu.

Isto é evidente pelas explicações que acabam de ser dadas; ajuntarei a essas: Todos

os que estão no amor de dominar pelo amor de si, estão, quanto ao espírito, no inferno,

o que quer que sejam, grandes ou pequenos;, e todos os que estão neste amor estão

no amor de todos os males, se não os cometem, a verdade é que em seu espírito os

acreditam, permitidos, e por conseguinte os cometem de corpo quando a dignidade, a

honra e o temor da lei não põem obstáculos; e, o que é mais, o amor de dominar pelo,

amor de si encerra intimamente em si o ódio contra Deus, por conseqüência contra os

Divinos que pertencem à Igreja, e principalmente contra o Senhor; se reconhecem

Deus, fazem isso unicamente de boca, e se reconhecemos Divinos da Igreja, o fazem

pelo temor da perda da honra. Se este amor encerra Intimamente o ódio contra o

Senhor, é porque neste amor há intimamente que ele quer ser Deus, pois ele se venera

e se adora só; daí vem que se alguém o honra, até ao ponto de dizer que ele tem em si

a Divina Sabedoria, e que é a Deidade do globo, ele o ama de todo coração. É

diferente no amor das dignidades e das riquezas pelos usos; este amor é celeste,

porque, como foi dito, é o mesmo que o amor do próximo. Pelos usos são entendidos

os bens, e, por conseguinte por fazer os usos, é entendido fazer os bens; e por fazer os

usos e os bens é entendido ser útil e prestar serviços aos outros; estes ainda que

estejam em uma dignidade e na opulência, não consideram, entretanto a dignidade e a

opulência senão como os meios para fazer usos, por conseqüência para serem úteis e

prestar serviços. São eles que são entendidos por estas palavras do Senhor: "Quem

quer que entre vós queira se tomar grande, que seja vosso servo; e quem quer que

queira ser primeiro, que seja vosso servidor" (Mateus 20º, 26, 27). São eles também a

quem é concedida pelo Senhor uma dominação no Céu, pois para eles a dominação é

um meio de fazer usos ou bens, por conseqüência servir, e quando os usos ou bens

são os fins ou os amores, então não são eles que dominam, mas é o Senhor, pois todo

bem vem do Senhor.

Em quarto lugar: A diferença deste amor é dificilmente conhecida pelo homem. É

porque a maior parte dos que estão em uma dignidade e na opulência também fazem

usos; mas não se sabe se fazem usos para eles mesmos, ou se os fazem para os

usos; e sabe-se tanto menos quanto naqueles que estão no amor de si e do mundo há

mais fogo e ardor para fazer os usos do que naqueles que não estão no amor de si e

do mundo; mas os primeiros fazem os usos pela reputação ou pelo ganho, assim para

eles mesmos; mas os que fazem os usos pelos usos, ou os bens pelos bens, os fazem

não por eles mesmos, mas pelo Senhor. A diferença entre ele dificilmente pode ser

conhecida pelo homem; e isto porque o homem não sabe se é conduzido pelo diabo,

ou se é conduzido pelo Senhor; o que é conduzido pelo diabo faz os usos por si e pelo

mundo; mas o que é conduzido pelo Senhor faz os usos pelo Senhor e pelo Céu; e

todos aqueles que fogem dos males como pecados fazem os usos pelo Senhor,

enquanto que aqueles que não fogem dos males como pecados fazem os usos pelo

diabo; pois o mal é o diabo, e o uso ou o bem é o Senhor; por isto, e não de uma outra

maneira, é conhecida a diferença; na forma externa um e outro parecem semelhantes,

mas na forma interna são inteiramente diferentes; um é como o ouro dentro do qual há

escórias, mas o outro é como o ouro que por dentro é ouro puro; um é também como

um fruto artificial que, na forma externa, parece como o fruto de uma árvore, embora,

entretanto seja cera colorida, dentro da qual há poeira ou betume; mas o outro é como

um fruto excelente, de um sabor e de um odor agradáveis, no qual há sementes.

216. II. As cousas eternas se referem às honras e às dignidades espirituais, que

pertencem ao amor e à sabedoria, no Céu.

Pois que o homem natural chama bens os prazeres do amor de si, que são também os

prazeres das cobiças do mal, e que também confirma que são bens, chama por

conseqüência bênçãos Divinas as honras e as riquezas; mas quando este homem

natural vê que os maus são elevados às honras e alcançam as riquezas do mesmo

modo que os bons; e, com mais forte razão, quando vê que os bons estão no desprezo

e na pobreza, enquanto que os maus estão na glória e na opulência, pensa em si

mesmo: 0 que é isto? Não pode ser a Divina Providência; pois se ela governa todas as

cousas cumulariam de honras e de riquezas os bons, e afligiria com a pobreza e o

desprezo os maus; e assim forçaria os maus a reconhecerem que há um Deus e uma

Divina Providência. Mas o homem natural, a não ser que tenha sido ilustrado pelo

homem espiritual, isto é, a não ser que seja ao mesmo tempo espiritual, que veja que

as honras e as riquezas podem ser Bênçãos, e podem também ser Maldições; e que,

quando são bênçãos, vêm de Deus, mas que, quando são maldições, vêm do diabo;

que haja também honras e riquezas que vêm do diabo, isso é sabido; pois vem daí que

ele seja chamado o príncipe do mundo. Ora, pois que se ignora quando as honras e as

riquezas são bênçãos, e quando são maldições, é preciso dizê-lo, mas isso o será

nesta ordem: 1º As honras e as riquezas são bênçãos, e são maldições. 2º As honras e

as riquezas, quando são bênçãos, são espirituais e eternas; mas quando são

maldições, são temporárias e perecíveis. 3º As honras e as riquezas, que são

maldições, relativamente às honras e às riquezas que são bênçãos, são como nada

relativamente a tudo, e como o que em si não é relativamente ao que em si é.

217. Estes três pontos vão agora ser separadamente ilustrados.

Primeiramente: As honras e as riquezas são bênçãos, e são maldições. A

experiência comum atesta que tanto os homens piedosos como os ímpios, ou tanto os

justos com os injustos, isto é, tanto os bons como os maus, estão nas dignidades e nas

riquezas; e, entretanto ninguém pode negar que os homens ímpios e injustos, isto é, os

maus, vão para o Inferno, e que os homens piedosos e justos, isto é, os bons, vão para

o Céu. Pois que isto é verdade segue-se que as dignidades e as riquezas ou as honras

e a opulência, são ou bênçãos ou maldições, e que nos bons são bênçãos, e nos maus

maldições. No Tratado do Céu e do Inferno, publicado em Londres em 1758, nº 357 a

365, foi mostrado que no Céu, e da mesma maneira no Inferno, há também tanto ricos

como pobres, e também tanto grandes como pequenos; donde é evidente que

naqueles que estão no Céu as dignidades e as riquezas no mundo foram bênçãos, e

que nos que estão no Inferno, elas foram, no mundo, maldições. Ora, todo homem, por

pouco que pense nisso consultando a razão, pode ver donde vem que elas sejam

bênçãos, e donde vem que sejam maldições; isto é, que são bênçãos naqueles que

não põem nelas o coração, e que são maldições naqueles que põem nelas o coração;

pôr nelas o coração é amar a si mesmo nelas, e não pôr nelas o coração é amar nelas

os usos e não a si mesmo. 0 que é a diferença entre estes dois amores, e qual é esta

diferença, isso foi dito acima, nº 215; é preciso acrescentar a isso que as dignidades e

as riquezas seduzem uns e não seduzem os outros; seduzem quando excitam os

amores do próprio do homem, que é o amor de si, o qual, como também foi dito acima,

é o amor do inferno, que é chamado diabo; mas não seduzem quando não excitam

este amor. Se os maus como os bons são elevados às honras, e alcançam as

riquezas, é porque os maus do mesmo modo que os bons fazem usos, mas os maus

pelas honras e o proveito de sua pessoa, e os bons pelas honras e o proveito da cousa

mesma; estes consideram as honras e o proveito da cousa como causas principais, e

as honras e o proveito de sua pessoa como causas instrumentais, enquanto que os

maus consideram as honras e o proveito da pessoa como causas principais, e as

honras e o proveito da cousa como, causas instrumentais; mas quem é que não vê que

a pessoa, a sua função e a sua honra são para a cousa que é administrada, e não

vice-versa? Quem é que não vê que o juiz é para a justiça, o magistrado para a cousa

comum, e o rei para o reino, e não vice-versa? É também por isso que, segundo as leis

do reino, cada um está em dignidade e honra segundo a dignidade da cousa de que

exerce a, função; e que existe uma diferença como entre o instrumental e o principal.

Aquele que atribui a si mesmo ou à sua pessoa a honra da cousa aparece no Mundo

espiritual, quando isso é representado, como um homem cujo corpo está invertido,

tendo os pés para cima e a cabeça para baixo.

Segundamente: As dignidades e as riquezas, quando são bênçãos, são

espirituais e eternas; e quando são maldições, são temporárias e perecíveis. No

Céu, há dignidades e riquezas como no mundo; pois lá há governos, e por

conseqüência administrações e funções, e há também comércios, e por conseqüência

riquezas, pois que há sociedades e assembléias. O Céu inteiro foi distinguido em dois

Reinos, dos quais um é chamado Reino celeste, e o outro, Reino espiritual, e cada

Reino foi dividido em inúmeras Sociedades, umas maiores, outras menores, todas as

quais, e todos em cada uma, foram dispostos em ordem segundo as diferenças do

amor e da sabedoria; as sociedades do Reino celeste, segundo as diferenças do amor

celeste, que é o amor para com o Senhor; e as sociedades do Reino espiritual,

segundo as diferenças do amor espiritual, que é o amor em relação ao próximo; pois

que há tais sociedades, e que todos os que estão nestas sociedades foram homens no

mundo, e, por conseguinte retêm em si os amores que tiveram no mundo, com esta

diferença que então são homens espirituais, e que as dignidades mesmas e as

riquezas mesmas são espirituais no Reino espiritual, e celestes no Reino celeste,

segue-se que os que têm mais amor e sabedoria do que os outros estão de preferência

aos outros nas dignidades e nas riquezas; são aqueles para os quais as dignidades e

as riquezas no mundo foram bênçãos. Por isto, pode-se ver quais são as dignidades e

as riquezas espirituais, a saber, que elas pertencem à cousa e não à pessoa; aqueles,

é verdade, que lá estão nas dignidades, estão na magnificência e na glória como os

reis na terra; mas não obstante não consideram a dignidade mesma como alguma

cousa, mas consideram os usos na administração e na função dos quais estão;

recebem, é verdade, honras, cada um as de sua dignidade; mas não se atribuem essas

honras, eles as atribuem aos usos mesmos; e como todos os usos vêm do Senhor,

eles as atribuem ao Senhor de quem procedem; tais são portanto as dignidades e as

riquezas espirituais, que são eternas. Mas é inteiramente diferente em relação àqueles

para os quais as dignidades e as riquezas no mundo foram maldições; como estes as

atribuíram a eles mesmos e não aos usos, e como não quiseram que os usos

dominassem sobre eles, mas queriam dominar sobre os usos, que não reputavam

como usos, senão tanto quanto serviam à sua honra e à sua glória, eles estão por

conseqüência no inferno, e aí são vis escravos, no desprezo e na miséria; é por isso

que, como estas dignidades e estas riquezas perecem, são chamadas temporais e

perecíveis. O Senhor dá sobre estas e sobre aquelas esta instrução: "Não ajunteis

tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem consomem, e os ladrões minam e roubam;

mas ajuntai tesouros no Céu, onde nem a traça nem a ferrugem consomem, e onde os

ladrões não minam nem roubam; pois onde está o vosso tesouro, aí também está

vosso coração" (Mat. 6º, 19, 20, 21).

Terceiramente: As dignidades e as riquezas que são maldições, relativamente às

dignidades e às riquezas que são bênçãos, são como nada relativamente a tudo,

e como o que em si não é relativamente ao que em si é. Tudo o que perece e não

se torna alguma cousa não é interiormente em si alguma cousa; é verdade que

exteriormente é alguma cousa, e que isso aparece mesmo como muito, e a alguns

como tudo, enquanto isso dura, mas não interiormente em si; é como uma superfície

dentro da qual nada há; é também como um ator em um costume real, quando a peça

de teatro acabou; mas o que permanece pela eternidade é em si perpetuamente

alguma cousa, assim tudo; e isso também É, porque não cessa de ser.

218. III. As cousas temporais e as cousas eternas são separadas pelo homem,

mas são conjuntas pelo Senhor.

Se isso é assim é porque todas as cousas do homem são temporais, donde resulta que

o homem pode ser chamado temporal, e porque todas as cousas do Senhor são

eternas, donde resulta que o Senhor é chamado Eterno; e as cousas temporais são as

que têm um fim e perecem, mas cousas eternas não têm fim e não perecem. Que

estas duas espécies de cousas não possam ser conjuntas senão pela sabedoria infinita

do Senhor, e que assim possam ser conjuntas pelo Senhor e não pelo homem, cada

um pode vê-lo. Mas a fim de que se saiba que estas duas sortes de cousas são

separadas pelo homem, e são conjuntas pelo Senhor, isso vai ser demonstrado nesta

ordem: 1º O que são as cousas temporais e o que são as cousas eternas. 2º O homem

é temporal em si, e o Senhor é eterno em si, e por conseqüência do homem não pode

proceder senão o que é temporal, e do Senhor senão o que é eterno. 3º As cousas;

temporais separam delas as cousas eternas, e as cousas eternas se conjuntam as

cousas temporais. 4º O Senhor se conjunta o homem por meio das aparências. 5º E

por meio das correspondências.

219. Mas estas proposições vão ser separadamente ilustradas e confirmadas por elas

mesmas.

Primeiramente: O que são as cousas temporais, e o que são as cousas eternas.

As cousas temporais são todas as que são propriamente da natureza, e que, por

conseguinte são próprias do homem; as próprias da natureza são principalmente os

espaços e os tempos, uns e outros com limite e termo; as próprias do homem que

delas derivam são as cousas que pertencem à sua própria vontade e ao seu próprio

entendimento, e as que, por conseguinte pertencem à sua afeição e ao seu

pensamento, principalmente as que pertencem à sua prudência; que estas cousas

sejam finitas e limitadas isso é sabido. Mas cousas eternas são todas as cousas que

são o próprio do Senhor, e que por Ele são como próprios do homem; os próprios do

Senhor são todas as cousas Infinitas e eternas, assim sem tempo, por conseqüência

sem limite e sem fim; as que são, por conseguinte como próprios do homem são

igualmente infinitas e eternas; todavia, nada destas cousas pertence ao homem, mas

pertencem ao Senhor só no homem.

Segundamente: O homem é temporal em si, e o Senhor é eterno em si, e por

conseqüência do homem não pode proceder sendo o que é temporal, e do

Senhor sendo o que é eterno. Que o homem seja temporal em si, e que o Senhor

seja eterno em Si, isso foi dito acima. Pois que de alguém não pode proceder outra

cousa senão o que está nele, segue-se que do homem não pode proceder outra cousa

senão o que é temporal, e do Senhor outra cousa senão o que é eterno; com efeito, o

infinito não pode proceder do finito; que o possa proceder dele, é contraditório; não

obstante o infinito pode proceder do finito, não entretanto do finito, mas do infinito por

meio do finito; reciprocamente também, o finito não pode proceder do infinito; que o

possa proceder dele é contraditório do mesmo modo; não obstante o finito pode ser

produzido pelo infinito; mas isso não é proceder, é criar; sobre este assunto, ver a

Sabedoria Angélica sobre o Divino Amor e a Divina Sabedoria, desde o começo até ao

fim. É por isso que, se do Senhor procede o finito, como acontece em multas cousas

do homem, ele procede não do Senhor, mas do homem; e pode-se dizer proceder do

Senhor por meio do homem, porque isso aparece assim. Isto pode ser ilustrado por

estas palavras do Senhor: "Que a vossa palavra seja: Sim, sim; não, não; o que passa

disso vem do mal" (Mat. 5º, 37); tal é a linguagem para todos no terceiro Céu; pois eles

não raciocinam jamais sobre as cousas Divinas, a saber, se tal cousa é assim ou não é

assim; mas eles; vêem em si mesmos pelo Senhor que ela é assim ou não é assim; se

portanto se raciocina sobre as cousas Divinas, a saber, se são, assim ou não, é porque

não se as vê pelo Senhor, e que se quer vê-Ias por si mesmo, e o que o homem vê por

ele mesmo é o mal. Mas a verdade é que o Senhor quer não somente que o homem

pense e fale sobre as cousas Divinas, mas também que raciocine sobre elas, para este

fim que veja se tal cousa é assim ou não é assim; e este pensamento, esta linguagem,

ou este raciocínio, desde que tenha por fim ver a verdade, pode-se dizer que vem do

Senhor ao homem, mas é do homem que ele vem, até que veja a verdade e a

reconheça; todavia, é unicamente pelo Senhor que ele pode pensar, falar e raciocinar,

pois o pode pelas duas faculdades, que são chamadas Liberdade e Racionalidade,

faculdades que estão no homem pelo Senhor só.

Terceiramente: As cousas temporais separam delas as cousas eternas, e as

cousas eternas se conjuntam as cousas temporais. Pelas cousas temporais

separarem delas as cousas eternas, é entendido que o homem que é temporal faz

assim pelas cousas temporais nele; e pelas cousas eternas se conjuntarem, as cousas

temporais, é entendido que o Senhor que é eterno faz assim pelas cousas eternas

n'Ele, como foi dito acima. No que precede foi mostrado que há conjunção do Senhor

com o homem, e conjunção recíproca do homem com o Senhor, mas que a conjunção

recíproca do homem com o Senhor vem não do homem, mas do Senhor; além disso,

também, que a vontade do homem vai em sentido contrário à vontade do Senhor, ou, o

que é a mesma cousa, que a própria prudência do homem vai em sentido contrário à

Divina Providência do Senhor; destas proposições resulta que o homem pelas cousas

temporais separa dele as cousas eternas do Senhor, mas que o Senhor conjunta suas

cousas eternas às cousas temporais do homem, isto é, se conjunta ao homem e

conjunta o homem a Si; como este assunto foi tratado amplamente no que precede, é

inútil confirmá-lo mais.

Em quarto lugar: O Senhor se conjunta o homem por meio das aparências. Com

efeito, é uma aparência, que o homem por ele mesmo ama o próximo, faz o bem e diz

o vero; se isso não aparecesse ao homem como vindo dele, não amaria o próximo, não

faria o bem e não diria o vero, e assim não seria conjunto ao Senhor; mas como é do

Senhor que procedem o Amor, o Bem e o Vero, é evidente que o Senhor se conjunta o

homem por meio das aparências. Quanto a esta aparência, e à conjunção do Senhor

com o homem, e à conjunção recíproca do homem com o Senhor por esta aparência,

tratou-se plenamente disso acima.

Em quinto lugar: O Senhor se conjunta o homem por meio das correspondências.

Isto tem lugar por intermédio da Palavra, cujo sentido da letra consiste em puras

correspondências. Que por este sentido haja conjunção do Senhor com o homem, e

conjunção recíproca do homem com o Senhor, isso foi mostrado na Doutrina da Nova

Jerusalém sobre a Escritura Santa, desde o começo até ao fim.

220. IV. A conjunção das cousas temporais e das cousas eternas no homem é a

Divina Providência do Senhor.

Como esta verdade não pode alcançar a primeira percepção do entendimento, a não

ser que tudo que lhe concerne seja antes apresentado em ordem, e seja desenvolvido

e demonstrado segundo esta ordem, eis a que será seguida: 1º É da Divina

Providência que o homem pela morte se dispa das cousas naturais e temporais, e se

revista com as cousas espirituais e eternas. 2º O Senhor por Sua Divina Providência se

conjunta às cousas naturais por meio das espirituais, e às temporais por meio das

eternas, segundo os usos. 3º O Senhor se conjunta aos usos por meio das

correspondências, e assim por meio das aparências segundo as confirmações pelo

homem. 4º Uma tal conjunção das cousas temporais e das cousas eternas é a Divina

Providência.

Mas isto vai ser posto em uma luz mais clara por explicações.

Primeiramente: É da Divina Providência que o homem pela morte se dispa das

cousas naturais e temporais, e se revista com as cousas espirituais e eternas. As

cousas naturais e temporais são os extremos e os últimos, nos quais o homem entra

primeiro, o que acontece quando nasce, a fim de que em seguida possa ser introduzido

nos interiores e nos superiores; pois os extremos e os últimos são os continentes, e

estão no mundo natural; daí vem que anjo algum nem espírito algum foi criado

imediatamente, mas que todos primeiro nasceram homens, e foram assim introduzidos;

é dai que lhes vêm os extremos e os últimos, que em si mesmos são fixos e estáveis,

dentro dos quais e pelos quais os interiores podem ser contidos em encadeamento. O

homem se reveste primeiro das cousas mais grosseiras da natureza, o seu corpo é

composta delas; mas pela morte ele as despe e retém as cousas mais puras da

natureza que são as mais próximas dos espirituais, e estas cousas são então seus

continentes. Além disso, nos extremos ou últimos estão reunidos todos os interiores ou

superiores, como foi mostrado em seu lugar; é por isso que toda operação do Senhor

tem lugar pelos primeiros e pelos últimos ao mesmo tempo, assim no pleno. Mas como

os extremos e os últimos da natureza não podem receber as cousas espirituais e

eternas, para as quais a mente humana foi formada, tais como são em si mesmas, e

com entretanto o homem nasceu para que se torne espiritual e viva eternamente, eis

por que o homem se despe dos extremos e dos últimos da natureza, e retém

unicamente os naturais interiores que se ajustam e concordam com os espirituais e

celestes, e lhes servem de continente; isso se faz pela rejeição dos temporais e dos

naturais últimos, rejeição que é a morte do corpo. Segundamente: O Senhor por Sua

Providência se conjunta às cousas naturais por meio das espirituais, e às

temporais por meio das eternas, segundo os usos. As cousas naturais e temporais

não são unicamente as que são os próprios da natureza, mas são também as que são

os próprios dos homens no mundo natural; o homem pela morte se despe de umas e

outras, e se reveste com as espirituais e eternas que lhes correspondem; que ele, se

reveste delas segundo os usos, isso foi mostrado plenamente no que precede. Os

naturais que são os próprios da natureza se referem em geral aos tempos e aos

espaços, e em particular às cousas que se vê sobre a terra; o homem as abandona

pela morte, e em seu lugar recebe os espirituais, que são semelhantes quanto à face

externa ou quanto à aparência, mas não quanto à face interna ou quanto à essência

mesma; este assunto também foi tratado acima. Os temporais, que são os próprios do

homem no mundo natural, se referem em geral às dignidades e às riquezas, e em

particular às necessidades de cada homem, que são a alimentação, a vestimenta e a

habitação; o homem as despe e as abandona também pela morte, e se reveste e

recebe as que são semelhantes quanto à face externa ou quanto à aparência, mas não

quanto à face interna e sua essência segundo os usos das temporais no mundo; os

usos são os bens chamados bens da caridade. Por estas explicações pode-se ver que

o Senhor por Sua Divina Providência conjunta as cousas naturais e às temporais as

espirituais e as eternas, segundo os usos.

Terceiramente: O Senhor se conjunta aos usos por meio das correspondências, e

assim por meio das aparências segundo suas confirmações pelo homem. Como

esta proposição não pode deixar de parecer obscura aos que ainda não aprenderam

uma noção clara do que é a correspondência e do que é a aparência, é preciso por

conseqüência ilustrá-lo e assim explicá-lo por um exemplo: Todas as cousas da

Palavra são puras correspondências dos espirituais e dos celestes, e porque são

correspondências, são também aparências; quer dizer que Todas as cousas da Palavra

são Divinos Bens do Divino Amor e Divinos Veros da Divina Sabedoria, que são nus

em si mesmos, mas revestidos no sentido da letra da Palavra; é por isso que aparecem

como um homem em uma vestimenta que corresponde ao estado de seu amor e de

sua sabedoria; daí é evidente que se o homem confirma as aparências, é a mesma

cousa que se confirmasse que as roupas são homens; por isto as aparências se

tornariam ilusões; é diferente se o homem procura as verdades e as vê nas aparências.

Ora, como todos os usos, ou os veros e os bens da caridade, que o homem faz ao

próximo, ele os faz ou segundo as aparências ou segundo as verdades mesmas da

Palavra, segue-se que se os faz segundo as aparências confirmadas nele, está nas

ilusões, mas que se os faz segundo as verdades, os faz como convém. Por isto

pode-se ver o que é entendido por esta proposição: O Senhor se conjunta aos usos por

meio das correspondências, e assim por meio das aparências segundo suas

confirmações pelo homem.

Em quarto lugar: Uma tal conjunção das cousas temporais e das cousas eternas

é a Divina Providência. Para que esta proposição se apresente em uma certa luz

diante do entendimento, é preciso ilustrá-la por dois exemplos; um, que concerne às

dignidades e às honras; e o outro, que concerne às riquezas e à opulência; estas

cousas são, umas e outras, naturais e temporais na forma externa, mas na forma

interna são espirituais e eternas. As dignidades com suas honras são naturais e

temporais, quando nelas o homem se vê quanto à sua pessoa, e não vê nem a

República nem os usos, pois então o homem não pode fazer outra cousa senão pensar

dentro de si mesmo que a República é feita para ele, e não para a República; e é como

um rei que pensa que o reino e todos os homens que contém são feitos para ele, e não

para o reino e os habitantes. Mas estas mesmas dignidades com suas honras são

espirituais e eternas, quando o homem se encara quanto à sua pessoa por causa da

República e dos usos, e não considera a República e os usos por causa dele; se o

homem age desta última maneira, está então na verdade e na essência de sua

dignidade e de sua honra; mas se age da primeira maneira, está então na

correspondência e na aparência, e se as confirma em si, está nas ilusões, e não está

de outro modo em conjunção com o Senhor senão como os que estão nos falsos e, por

conseguinte nos males, pois as ilusões são falsos com os quais os males se

conjuntam; esses têm, é verdade, feito usos e bens, mas por eles mesmos, e não pelo

Senhor, assim puseram-se a si mesmos no lugar do Senhor. É a mesma cousa para as

riquezas e a opulência; elas são naturais e temporais e são espirituais e eternas; as

riquezas e a opulência são naturais e temporais naqueles que as vêm unicamente e se

vêem nelas, e que põem todo seu divertimento e todo seu prazer nestas duas cousas;

elas são, porém espirituais e eternas naqueles que vêem nelas os bons usos, e nos

usos a satisfação e o prazer interiores, e mesmo nestes o divertimento e o prazer

exteriores se tomam espirituais, e o temporal se torna eterno; é mesmo por isso que

estes, depois da morte, estão no Céu, e que aí estão em palácios, cujas formas

próprias ao uso resplandecem de ouro e pedras preciosas; eles não os encaram

entretanto senão como externos que tiram seu resplendor e seu brilho dos internos que

são os usos, donde lhes vêm este contentamento e este prazer, os quais em si

mesmos são a beatitude e a felicidade do Céu. Uma sorte contrária aguarda aqueles

que consideraram as riquezas e a opulência unicamente por elas e por eles mesmos,

assim segundo suas aparências e não segundo suas essências; quando estes se

despojam dela, o que acontece quando morrem se revestem de seus internos, que,

não sendo espirituais, não podem ser senão infernais; pois há neles quer um, quer

outro (o celeste ou o infernal); um e outro não podem estar aí ao mesmo tempo; daí em

lugar de riquezas eles têm a pobreza, e em lugar da opulência, a miséria. Pelos usos

entende-se não somente as necessidades, da vida, que se referem à alimentação, ao

vestuário e à habitação para si e para os seus, mas é entendido também o bem da

pátria, o bem da sociedade e o bem do concidadão. 0 comércio é um bem semelhante,

quando é o amor final, e o dinheiro o amor servindo de meio, desde que o comerciante

fuja das fraudes e dos artifícios e os tenha, em aversão como pecados; é diferente

quando o dinheiro é o amor final, e o comércio o amor servindo de meio, pois isto é a

avareza, que é a, raiz dos males; ver, a respeito da avareza, Luc. 12º, 15, e a parábola

que lhe concerne, Vers. 16 a 21.

O HOMEM NÃO É INTRODUZIDO INTERIORMENTE NOS VEROS DA FÉ E NOS

BENS DA CARIDADE, SENÃO TANTO QUANTO AI PODE SER MANTIDO ATÉ AO

FIM DA VIDA.

221. No Mundo Cristão, sabe-se que o Senhor quer a salvação de todos, e também

que Ele é Onipotente; é por isso que muitas pessoas concluem daí que Ele pode salvar

todo homem, e que salva os que imploram Sua misericórdia, principalmente os que a

imploram pela fórmula da fé recebida, que Deus Pai tenha piedade por causa do Filho,

sobretudo se ao mesmo tempo imploram a fim de receber esta fé; mas que seja

inteiramente diferente, ver-se-á no último Artigo deste Tratado, onde se explicará que o

Senhor não pode agir contra as leis de Sua Divina Providência, porque agir contra elas

seria agir contra Seu Divino Amor e contra Sua Divina Sabedoria, assim contra Ele

Mesmo; aí ver-se-á que uma tal Misericórdia imediata, não é possível, porque a

salvação do homem se faz por meios segundo os quais nenhum outro pode conduzir o

homem, senão Aquele que quer a salvação de todos e é ao mesmo tempo Onipotente,

assim o Senhor. São os meios pelos quais o homem é conduzido pelo Senhor que são

chamados as leis da Divina Providência, entre as quais está também esta, que o

homem não é posto interiormente nos veros da sabedoria e nos bens do amor, senão

tanto quanto pode aí ser mantido até ao fim da vida. Mas para que isto se apresente

claramente diante da razão, será dada uma explicação nesta ordem: I. O homem pode

ser introduzido na sabedoria das cousas espirituais, e também no amor destas cousas,

e não obstante não ser reformado. II. Se o homem depois se retira, e vai em sentido

contrário, profana as cousas santas. III. Há vários gêneros de profanação, mas este

gênero é o pior de todos. IV. É por isso que o Senhor não introduz interiormente o

homem nos veros da sabedoria e ao mesmo tempo nos bens do amor, senão tanto

quanto o homem pode aí ser mantido até ao fim da vida.

22. I. O homem pode ser introduzido na sabedoria das cousas espirituais, e

também no amor destas cousas, e não obstante não ser reformado.

Isto resulta de que o homem tem a racionalidade e a liberdade; pela racionalidade pode

ser elevado a uma sabedoria quase angélica; mas não obstante tal é o amor, tal é a

sabedoria; se o amor é celeste, e espiritual, a sabedoria também se torna celeste e

espiritual; mas se o amor é diabólico e infernal, a sabedoria também é diabólica e

infernal; esta, é verdade, pode então aparecer na forma externa, e assim diante dos

outros, como celeste e espiritual, mas na forma interna, que é sua essência mesma,

ela é diabólica e infernal, não fora do homem, mas dentro dele; não parece aos

homens que ela seja tal, porque os homens são naturais, e vêem e ouvem

naturalmente, e a forma externa é natural; mas parece aos anjos que ela é tal porque

os anjos são espirituais, e vêem e ouvem espiritualmente, e a forma interna é espiritual.

Por isto, é evidente que o homem pode ser introduzido na sabedoria das cousas

espirituais, e também no amor destas cousas, e não obstante não ser reformado; mas

então foi unicamente introduzido em seu amor natural, e não em seu amor espiritual;

isto vem de que o homem pode se introduzir a si mesmo no amor natural, mas o

Senhor só pode introduzi-lo no amor espiritual; e os que foram introduzidos no amor

espiritual são reformados, mas os que foram introduzidos unicamente no amor natural

não são reformados; pois estes pela maior parte são hipócritas, e muitos dentre eles da

ordem dos jesuítas; interiormente nada crêem de Divino, mas exteriormente jogam com

os Divinos como histriões.

223. Por numerosas experiências, no Mundo espiritual, me foi dado saber que o

homem possui em si mesmo a faculdade de compreender como os anjos mesmos os

arcanos da sabedoria; pois vi diabos ígneos que, logo que ouviam pronunciar arcanos

da sabedoria, não somente os compreendiam, mas falavam mesmo deles por sua

racionalidade; logo, porém que voltavam para seu amor diabólico, não os

compreendiam mais, e em lugar destes arcanos compreendiam cousas opostas que

eram da loucura, e esta loucura chamavam sabedoria; me foi dado mesmo ouvir que

quando estavam no estado de sabedoria riam-se de sua loucura, e que, quando

estavam no estado de loucura, riam-se da sabedoria. O homem que no mundo foi tal,

quando depois da morte se torna espírito, é ordinariamente posto alternativamente no

estado de sabedoria e no estado de loucura, a fim de que veja esta por aquela; mas

ainda que pela sabedoria vejam que desarrazoam, não obstante desde que a escolha

lhes é dada, o que tem lugar para cada um, se lançam no estado de loucura, e o

amam, e então têm ódio ao estado de sabedoria. A razão disso é que seu interno tem

sido diabólico, e seu externo tem sido como Divino; são estes que são entendidos

pelos diabos que se fazem anjos de luz, e por aquele que, na casa de núpcias, não

estava vestido com roupa de núpcia, e que foi lançado nas trevas exteriores (Mat. 22º,

11, 12, 13).

224. Quem é que não pode ver que há um interno pelo qual o externo existe; que por

conseqüência o externo tem sua essência no interno? E quem é que não sabe por

experiência que o externo pode se mostrar de outro modo que não seja segundo a

essência que provém do interno? Com efeito, isso se vê claramente nos hipócritas, nos

bajuladores, nos velhacos; e sabe-se, pelos comediantes e pelos palhaços, que o

homem pode tomar nos externos um caráter que não é o seu; pois estes sabem

representar reis, imperadores, e mesmo anjos, pelo som, a linguagem, a face, o gesto,

como se fossem estes personagens; e entretanto não são mais que histriões. Isto é dito

também porque o homem pode igualmente fazer o, sicofanta tanto nas cousas civis e

morais como nas cousas espirituais; e sabe-se ainda há muitos que agem assim.

Quando, portanto o interno em sua essência é infernal e o externo em sua forma se

mostra espiritual, e, entretanto o externo, como foi dito, tira sua essência do interno,

pergunta-se onde esta essência é escondida no externo; ela não se mostra nem no

gesto, nem no som, nem na linguagem, nem na face; mas não obstante está escondida

interiormente nestas quatro cousas; que aí esteja interiormente escondida é o que é

bem evidente por estas mesmas pessoas no Mundo espiritual; pois quando o homem

vem do Mundo natural para o Mundo espiritual, o que acontece quando ele morre,

deixa seus externos no corpo, e retém seus Internos que encerrou em seu espírito; e

então se seu interno foi infernal, ele aparece como um diabo, tal como tinha sido

também quanto a seu espírito quando vivia no mundo. Quem é que não reconhece que

todo homem deixa os externos com o corpo, e entra nos internos, quando se torna

espírito? A isto acrescentarei que no Mundo espiritual há comunicação das afeições e

dos pensamentos vindo das afeições, donde resulta que ninguém pode falar

diferentemente do que pensa; além disso, também que cada um aí muda a face, e se

torna semelhante a sua afeição, ao ponto de que pela face aparece tal qual é; por

vezes é permitido aos hipócritas falar diferentemente do que pensam, mas o som de

sua linguagem é ouvido Inteiramente em discordância com os interiores de seus

pensamentos, e por esta discordância eles são descobertos; por aí, pode-se ver que o

interno está interiormente escondido no som, na linguagem, na face e no gesto do

externo, e que isso não é percebido pelos homens no Mundo natural, mas é claramente

percebido pelos anjos no Mundo espiritual.

225. Por estas considerações, é agora evidente que o homem, enquanto vive no

Mundo natural, pode ser introduzido na sabedoria das cousas espirituais, e também no

amor destas cousas; e que isso, se faz e pode se fazer tanto nos que são inteiramente

naturais como nos que são espirituais; mas com esta diferença por isto estes são

reformados, e aqueles não o são; naqueles que não o são pode parecer que amam a

sabedoria, mas não a amam senão da maneira pela qual um adúltero ama uma mulher

nobre como uma cortesã a quem dirige palavras ternas e dá ricos vestidos; entretanto

nele diz a si mesmo: "Não é senão uma vil prostituta; lhe farei crer que a amo, porque é

favorável à minha paixão; mas se não fosse favorável, eu a rejeitaria". O homem

interno daquele que é inteiramente natural é este adúltero, e seu homem externo é esta

mulher.

226. II. Se o homem depois se retira e vai em sentido contrário, profana as cousas

santas.

Há vários gêneros de profanação das cousas santas; falar-se-á deles no Artigo

seguinte; mas este gênero é o mais grave de todos; pois os que são profanadores

deste gênero tornam-se, depois da morte, seres que não são mais homens; vivem, é

verdade, mas continuamente em delírios fantásticos; parece-lhes que voam no alto, e

quando estão em repouso divertem-se com suas fantasias que vêem como cousas

reais; e como não são mais homens, são chamados não por este ou aquela, mas

aquilo; mais ainda quando se apresentam à vista na luz do Céu, aparecem como

esqueletos, uns como esqueletos cor de osso, outros como esqueletos abrasados, e

outros como esqueletos dessecados. Que os profanadores deste gênero se tornem tais

depois da morte, é o que se ignora no mundo, e se ignora porque a causa não é

conhecida; a causa, mesma é que quando o homem reconhece primeiro os Divinos e

os crê, e em seguida se afasta deles e os nega, mistura as cousas santas com as

profanas; e, quando elas são misturadas, não podem mais ser separadas senão pela

destruição do todo. Mas, para que este assunto seja percebido mais claramente, vai

ser exposto na ordem seguinte: 1º Tudo o que o homem pensa, diz e faz pela vontade

lhe é apropriado e permanece, tanto o bem como o mal. 2º Mas o Senhor por Sua

Divina Providência provê e dispõe continuamente, para que o mal seja por si mesmo, e

o bem por si mesmo, e que assim eles possam ser separados. 3º Mas isso não pode

se fazer, se o homem primeiro reconhece os veros da fé e vive segundo esses veros, e

depois se afasta deles e os nega. 4º Então ele mistura o bem e o mal ao ponto de não

poderem ser separados. 5º E como o bem e o mal em cada homem devem ser

separados, e como no que é tal eles não podem ser separados, este é destruído por

conseqüência quanto a tudo o que é verdadeiramente humano.

227. São estas as causas pelas quais uma cousa tão enorme existe; mas estas causas

estando na obscuridade, porque se está na ignorância a seu respeito, elas vão ser

explicadas, a fim de que se apresentem com evidência diante do entendimento.

Primeiramente: Tudo o que o homem pensa, diz e faz pela vontade lhe é

apropriado e permanece, tanto o bem como o mal. Isto foi mostrado acima, nº 78 a,

81. Com efeito, o homem tem uma memória externa ou natural, e uma memória interna

ou espiritual; em sua memória interna foram inscritas todas e cada uma das cousas

que no mundo as pensou, disse e fez pela vontade, e elas aí estão todas de tal modo

que não falta uma só delas, esta memória é o livro de sua vida, que é aberto depois da

morte, e segundo o qual ele é julgado; sobre esta memória foram referidas muitas

cousas segundo a experiência mesma no Tratado do Céu e do Inferno, nº 461 a 465.

Segundamente: Mas o Senhor por Sua Divina Providência provê e dispõe

continuamente, para que o mal seja por si mesmo, e o bem por si mesmo, e que

assim possam ser separados. Cada homem está tanto no mal como no bem, pois

está no mal por si mesmo, e no bem pelo Senhor; e o homem não pode viver a não ser

que esteja em um e no outro, pois se estivesse em si só e assim no mal só, nada teria

da vida; e se estivesse no Senhor só e assim no bem só, nada teria tampouco da vida;

pois o homem neste gênero de vida seria como que sufocado, continuamente ofegante,

como um moribundo na agonia; e naquele gênero de vida seria extinto; pois o mal sem

bem algum em si é morto; é por isso que cada homem está em um e no outro; mas a

diferença é que um está interiormente no Senhor, e exteriormente como em si e que o

outro está interiormente em si, mas exteriormente como que no Senhor, e este está no

mal, e aquele no bem, todavia todos dois estão em um e no outro; se o mal aí está

também é porque está no bem da vida civil e moral, e também, exteriormente em

algum bem da vida espiritual, e, além disso, porque é mantido pelo Senhor na

racionalidade e na liberdade, a fim de que possa estar no bem; este bem é aquele pelo

qual todo homem, mesmo o mau, é conduzido pelo Senhor. Por estas explicações,

pode-se ver que o Senhor separa o mal e o bem, a fim de que um esteja no interior e o

outro no exterior, e que assim ele provê para que não se misturem.

Terceiramente: Mas isto não pode ser feito se o homem primeiro reconhece os

veros da fé e vive segundo estes veros, e depois se afasta deles e os nega. Isto é

evidente pelo que acaba de ser dito; primeiramente, que tudo o que o homem pensa,

diz e faz pela vontade lhe é apropriado e permanece; e, segundamente, porque o

Senhor por Sua Divina Providência, provê e dispõe continuamente, para que o bem

seja por si mesmo, e o mal por si mesmo, e que possam ser separados; também são

separados depois da morte pelo Senhor; naqueles que interiormente maus e

exteriormente bons o bem é tirado, e assim eles são, abandonados a seu mal; é o

contrário naqueles que são interiormente bons, e que exteriormente, como os outros

homens, se enriqueceram, procuraram as dignidades, acharam prazer em diversas

cousas mundanas e se entregaram a algumas cobiças; nestes, entretanto, o bem e o

mal não foram misturados, mas foram separados como o interno e o externo; assim na

forma externa, em muitas cousas foram semelhantes aos maus, mas não na forma

interna. Do outro lado, acontece o mesmo com os maus que na forma, externa se

mostraram como os bons, na piedade, no culto, na linguagem e nos fatos, e que,

entretanto na forma, interna foram maus, nestes também o mal foi separado do bem.

Mas naqueles que primeiro receberam os veros da fé e viveram segundo estes veros, e

que depois andaram em sentido contrário e os rejeitaram, e principalmente se os

negaram, os bens e os males não foram mais separados, mas se misturaram juntos;

pois o homem que é tal se apropriou o bem, e se apropriou também o mal, e por

conseqüência os conjuntou e misturou.

Em quarto lugar: Então mistura o bem e o mal ao ponto de não poderem mais ser

separados. Isto resulta do que acaba de ser dito; e se o mal não pode ser separado do

bem, nem o bem ser separado do mal, o homem não pode estar nem no Céu nem no

inferno; todo homem deve estar ou em um ou e outro; não pode estar em um e outro,

estaria assim ora no Céu, e ora no inferno; e quando estivesse no Céu agiria pelo

inferno, e quando estivesse no inferno agiria pelo Céu, assim destruiria a vida de todos

que estivessem em torno dele, a vida, celeste nos anjos, e a vida infernal nos diabos;

por isto a vida de cada um pereceria, pois a vida para cada um deve ser sua, ninguém

vive a vida de outrem, nem com mais forte razão em uma vida oposta. Vem dai que em

todo homem depois da morte, quando se torna espírito ou homem espiritual o Senhor

separa o bem do mal e o mal do bem; o bem do mal naqueles que estão interiormente

no mal e o mal do bem naqueles que estão interiormente no bem; o que é conforme às

Suas palavras: "A quem quer que tem será dado e terá em abundância e àquele que,

não, tem mesmo o que tem será tirado" (Mat. 13º, 12; 24-0, 29; Marc. 4º, 25; Luc. 8º,

18; 19º, 26).

Em quinto lugar. Como o bem e o mal em cada homem devem ser Separados, e

como naquele que é tal eles não podem ser separados, este por conseqüência é

destruído quanto a tudo que é verdadeiramente humano. O que é verdadeiramente

humano em cada homem vem da racionalidade, nisto que, se ele o quer, pode ver e

saber o que é o vero e o que é o bem, e também nisto que ele pode pela Liberdade

querer, pensar, dizer e fazer o bem e o vero, como já foi mostrado; mas esta liberdade

com sua racionalidade foi destruída naqueles que misturaram neles o bem e o mal,

pois esses não podem pelo bem ver o mal, nem pelo mal conhecer o bem, pois o bem

e o mal fazem um; por isso eles não têm mais a racionalidade em faculdade ou em

potência, nem por conseqüência liberdade alguma; é por isso mesmo que eles são

como puros delírios fantásticos, assim como já foi dito, e que aparecem não mais como

homens mas como ossos cobertos de alguma pele, e que por conseguinte, quando são

nomeados, se diz não este ou aquela, mas isto; tal é a sorte daqueles que misturam

desta maneira as cousas santas com as cousas profanas; mas há vários gêneros de

profanação, que entretanto não são tais; tratar-se-á deles no Artigo seguinte.

228. Todo homem que não conhece as cousas santas não as profana assim, pois

aquele que não as conhece não pode reconhecê-las e em seguida negá-las; portanto,

os que estão fora do Mundo Cristão, e nada sabem do Senhor, nem da Redenção, nem

da salvação por Ele, não profanam esta santidade, quando não a recebem, nem

mesmo quando falam contra ela. Os judeus mesmos não profanam tampouco esta

santidade, porque desde a infância não querem nem recebê-la nem reconhecê-la; seria

diferente se recebessem e reconhecessem, e em seguida negassem, o que entretanto

acontece raramente; com efeito, vários dentre eles a reconhecem exteriormente, e a

negam interiormente, e são semelhantes aos hipócritas. Mas profanam as cousas

santas por sua mistura com as cousas profanas, aqueles que a princípio recebem e

reconhecem, e em seguida se retiram e negam. Pouco importa que na infância e na

juventude se receba e se reconheça, todo cristão faz isso, pois então as cousas que

pertencem à fé e à caridade são recebidas e reconhecidas, não por alguma

racionalidade e alguma liberdade, isto é, não no entendimento pela vontade, mas

unicamente pela memória e a confiança no mestre; e se a isso se conforma a vida, é

por uma obediência cega; mas quando o homem entra no uso de sua racionalidade e

de sua liberdade, o que se faz sucessivamente à medida que cresce e se toma adulto,

se então reconhece os veros da fé e com eles conforma sua vida, e se depois os nega,

mistura as causas sentas com as profanas, e de homem que era se toma um monstro

tal como acaba de se dizer. Mas se o homem está no mal desde o tempo em que

entrou no gozo da racionalidade e da liberdade, isto é, desde o tempo em que se

tomou seu mestre (sui juris), mesmo durante a idade adulta, e se em seguida

reconhece os veros da fé, e vive segundo estes veros, desde que então persista neles

até ao fim de sua vida, ele não os mistura, pois então o Senhor separa os males da

vida anterior dos bens da vida posterior; assim é com todos que fazem penitência. Mas

dir-se-á mais sobre este assunto no que segue.

229. III. Há vários gêneros de profanação do santo, e este gênero é o pior de

todos. No sentido mais comum pela profanação entende-se toda impiedade, assim por

profanadores entende-se todos os ímpios, que de coração negam Deus, a santidade da

Palavra e, por conseguinte, os espirituais da Igreja, que são as cousas santas mesmas

de que falam também de uma maneira ímpia. Mas aqui se trata não daqueles, mas dos

que professam a crença e em Deus, que sustentam a santidade da Palavra, e que

reconhecem os espirituais da Igreja, a maior parte, entretanto de boca; se estes

profanam é porque o santo que procede da Palavra está neles e entre eles, e, porque o

que está neles e constitui uma parte de seu entendimento e de sua vontade, eles o

profanam; mas nos ímpios, que negam o Divino e os Divinos, nada há de santo que

eles possam profanar; estes últimos, é verdade, são profanadores, mas, entretanto não

são profanos.

230. A profanação do santo é entendida no Segundo Preceito do Decálogo por NÃO

PROFANARÁS O NOME DE TEU DEUS; e que não se deve profaná-lo isso é entendido na Oração

Dominical por SANTIFICADO SEJA TEU NOME. O que é entendido pelo Nome de Deus, há

apenas alguns, no Mundo Cristão, que o saibam; e isso porque não se sabe que no

Mundo espiritual não há nomes como no Mundo natural, mas que cada um é

denominado segundo a qualidade de seu amor e de sua sabedoria; com efeito, desde

que alguém entra em sociedade ou companhia com outras é imediatamente

denominado segundo sua qualidade nessa sociedade; a denominação é feita pela

língua espiritual, que é tal que pode dar um nome a cada cousa, porque lá cada letra do

alfabeto significa uma cousa, e porque várias letras reunidas em uma palavra, que

constituem o nome de uma pessoa, envolvem o estado inteiro da cousa; isto é uma das

maravilhas do mundo espiritual. Daí é evidente que pelo Nome de Deus na Palavra é

significado Deus com todo o Divino que está n'Ele, e que procede d'Ele; e como a

Palavra é o Divino procedente, ela é o Nome de Deus; e como todos os Divinos, que

são chamados espirituais da Igreja, vem da Palavra, eles são também o nome de

Deus. Por estas explicações, pode-se ver o que é entendido no Segundo Preceito do

Decálogo por TU NÃO PROFANARÁS O NOME DE DEUS; e na Oração Dominical por SANTIFICADO

SEJA TEU NOME. Cousas semelhantes são significadas pelo Nome de Deus e do Senhor

em um grande número de passagens na Palavra de um e outro Testamento, como em

Mat. 7º, 22; 1Oº, 22; 18º, 5, 20; 19º, 29; 21º, 9; 24º, 9, 10; João 1º, 12; 2º, 23; 3º, 17, 18;

12º, 13, 28; 14º, 13; 15º, 16; 16º, 23, 24, 26, 27; 17º, 6; 20º, 31; e, além disso, em

outros, e em um grande número de passagens do Antigo Testamento. Aquele que

conhece esta significação do Nome pode saber o que é significado por estas Palavras

do Senhor: "Quem recebe um profeta em nome de profeta, recompensa de profeta

obterá, e quem recebe um justo em nome de justo, recompensa de justo obterá; e

quem quer que tenha dado de beber a um destes pequenos um único copo de água

fria, não perderá a sua recompensa" (Mat. 10º, 41, 42). Aquele que, pelo nome de

profeta, de justo e de discípulo entende unicamente nesta passagem um profeta, um

justo e um discípulo, não sabe que há aí um outro sentido a não ser o único sentido da

letra; e não sabe tampouco o que é a recompensa de profeta, a recompensa de justo, e

a recompensa por um copo de água fria dado a um discípulo, quando, entretanto pelo

nome e a recompensa de profeta é entendido o estado e a felicidade daqueles que

estão nos Divinos veros, pelo nome e a recompensa de justo o estado e a felicidade

daqueles que estão nos Divinos bens, e pelo discípulo o estado daqueles que estão em

alguns espirituais da Igreja; o copo de água fria é alguma cousa do vero. Que a

qualidade do estado do amor e da sabedoria, ou do bem e do vero, seja significada

pelo Nome, vê-se também por estas palavras do Senhor: "Aquele que entra pela porta

é o pastor das ovelhas; o porteiro lhe abre, e as ovelhas ouvem a sua voz, e as suas

próprias ovelhas ele chama nome por nome, e as tira para fora" (João 10º, 2, 3);

chamar as ovelhas nome por nome é ensinar e conduzir quem quer que está no bem

da caridade segundo o estado de seu amor e de sua sabedoria; pela porta é entendido

o Senhor, como se vê ai pelo Vers. 9: "Eu sou a porta; por mim, se alguém entra, será

salvo". Por isto, é evidente que para poder ser salvo é preciso se dirigir ao Senhor

Mesmo; e que aquele que se dirige a Ele é um pastor de ovelhas; e que aquele que

não se dirige a Ele é um ladrão, como se diz no Vers. 1 do mesmo Capítulo.

231. Pois que pela profanação do santo é entendida a profanação por aqueles que

conhecem os veros da fé e os bens da caridade pela Palavra, e que também de

alguma maneira os reconhecem, e não por aqueles que não conhecem, nem por

aqueles que por impiedade os rejeitam inteiramente, o que vai seguir concerne por

conseqüência, não estes, mas os primeiros; há para eles vários gêneros de

profanação, uns mais leves, outros mais graves, mas podem ser referidos a estes sete.

O primeiro gênero de profanação é cometido por aqueles que fazem troca com a

Palavra e sobre a Palavra, ou com os Divinos da Igreja e sobre estes Divinos. Isso

acontece a alguns pelo mau hábito de tomar os nomes ou as locuções da Palavra, e

misturá-los a discursos pouco decentes, e por vezes obscenos; o que não pode deixar

de estar aliado a um certo desprezo pela Palavra, quando entretanto a Palavra em

todas e em cada cousa é Divina e santa; pois cada vocábulo aí encerra em seu seio

algum Divino, e tem por esse Divino comunicação com o Céu; mas este gênero de

profanação é mais leve ou mais grave segundo o reconhecimento da santidade da

Palavra, e a indecência do discurso no qual as expressões são introduzidas pelos que

fazem a troça.

O segundo gênero de profanação é cometido por aqueles que compreendem e

reconhecem os Divinos Veros, e, entretanto vivem de uma maneira oposta, a

estes veros. Todavia, os que somente os compreendem profanam mais levemente,

mas os que os reconhecem profanam mais gravemente; pois o entendimento não faz

senão ensinar, pouco mais ou menos como um pregador, e não se conjunta por si

mesmo com a vontade; mas o reconhecimento se conjunta, pois cousa alguma pode

ser reconhecida senão com o consentimento da vontade; entretanto esta conjunção é

diversa, e a profanação é segundo a conjunção, quando se vive de uma maneira

oposta aos veros que são reconhecidos; por exemplo, se alguém reconhece que as

vinganças e os ódios, os adultérios e as escortações, as fraudes e velhacarias, as

blasfêmias e as mentiras são pecados contra Deus, e não obstante os comete, está

neste gênero mais grave, de profanação; pois o Senhor disse: "O servidor que conhece

a vontade de seu senhor, e não faz segundo sua vontade, será batido muitas vezes"

(Luc. 12º, 47). E em outro lugar: "Se fôsseis cegos, não teríeis pecado; mas agora

dizeis: Nós vemos; é por isso que o vosso pecado permanece" (João 9º, 41). Mas unia

cousa é reconhecer as aparências do vero, e outra cousa reconhecer os veros reais;

aqueles que reconhecem os veros reais, e não obstante não vivem segundo esses

veros, aparecem no mundo espiritual sem luz nem calor da vida no som e na

linguagem, como se fossem puras preguiças.

O Terceiro gênero de profanação é cometido por aqueles que aplicam o sentido

da letra da Palavra para confirmar maus amores e falsos princípios. A razão disso

é que a confirmação do falso é a negação do vero, e a confirmação do mal, a rejeição

do bem; ora, a Palavra em seu seio não é senão o Divino Vero e o Divino Bem; e no

último sentido, que é o sentido da letra, ela aparece não nos veros reais, exceto

quando dá a conhecer o Senhor e o caminho mesmo da salvação mas nos veros

revestidos, que são chamados aparências do vero; é por isso que este sentido pode

ser torcido para confirmar heresias de vários gêneros; ora aquele que confirma maus

amores faz violência aos Divinos Bens, e aquele que confirma falsos princípios faz

violência aos Divinos Veros; esta violência é chamada falsificação do vero, e aquela

adulteração do bem; uma e outra são entendidas na Palavra pelos sangues; pois o

Santo espiritual, que é também o espírito de verdade procedente do Senhor, está

interiormente em cada cousa do sentido da letra da Palavra; este santo é ferido,

quando a Palavra é falsificada ou adulterada; que esteja aí uma profanação, isto é

evidente.

O quarto gênero de profanação é cometido por aqueles que de boca pronunciam

cousas piedosas e santas, e fingem pelo tom da voz e pelo gesto ser afetados

pelo amor por elas, mas que de coração não as crêem nem as amam. A maior

parte dentre eles são hipócritas e fariseus; depois da morte todo vero e todo bem lhes

são tirados, e são depois enviados para as trevas exteriores. Os deste gênero, que se

confirmaram contra o, Divino e contra a Palavra, e, por conseguinte também contra os

espirituais da Palavra, ficam sentados nestas trevas, mudos, sem poder falar, querendo

balbuciar cousas piedosas e santas, como no Mundo, mas não o podem; pois no

Mundo espiritual cada um é forçado a falar como pensa; mas o hipócrita quer falar de

outro modo diferente do que pensa, daí existir em sua boca uma oposição, em

conseqüência da qual ele pode apenas balbuciar. Mas as hipocrisias são mais leves ou

mais graves, conforme as confirmações contra Deus, e os raciocínios no exterior em

favor de Deus.

O Quinto gênero de profanação é cometido por aqueles que se atribuem os

Divinos. São os que são entendidos por Lúcifer em Isaías, Cap. 14º; aí, por Lúcifer é

entendido Babel, como pode-se ver pelos Vers. 4 e 22 desse Capítulo, onde sua sorte

é mesmo descrita; são também os que são entendidos e descritos pela prostituta

sentada sobre uma besta escarlate, no Apocalipse, Cap. 17º. Babel e a Caldéia são

mencionadas em um grande número de passagens da Palavra, e por Babel é aí

entendida a profanação do bem, e pela Caldéia a profanação do vero, uma e outra

naqueles que se atribuem o Divino.

O Sexto gênero de profanação é cometido por aqueles que reconhecem a

Palavra, e, entretanto negam o Divino do Senhor. Estes no Mundo são chamados

Socinianos e alguns deles Arianos; a sorte de uns e de outros é invocar o Pai, e não o

Senhor, e orar Continuamente ao Pai, alguns também por causa do Filho, a fim de

serem admitidos no Céu, mas em vão, até que perdem toda esperança de serem

salvos; e então são enviados para o inferno entre os que negam Deus; são estes que

são entendidos pelos que blasfemam o Espírito Santo, aos quais não será perdoado

nem neste século nem no século futuro (Mat. 12º, 32); e isto porque Deus é um em

Pessoa e em Essência, em quem está a Trindade, e este Deus é o Senhor; e como o

Senhor é também o Céu, e como por conseguinte os que estão no Céu estão no

Senhor, é por isso que os que negam o Divino do Senhor não podem ser admitidos no

Céu, nem estar no Senhor. Que o Senhor seja o Céu, e que por conseguinte os que

estão no Céu estejam no Senhor, isso foi mostrado acima.

O Sétimo gênero de profanação é cometido por aqueles que primeiro

reconhecem os Divinos Veros, e vivem segundo estes veros, e depois se retiram

e os negam. Este gênero de profanação é o pior, pela razão de que misturam as

cousas santas com as profanas, ao ponto de não poderem ser separadas, e, entretanto

é preciso que sejam separadas, a fim de que se esteja ou no Céu, ou no Inferno; e

como isto não pode ser feito neles, todo intelectual humano e todo voluntário humano é

destruído, e eles não são mais homens, como já foi dito. Acontece quase à mesma

cousa aos que reconhecem de coração os Divinos na Palavra e da Igreja, e os

mergulham inteiramente em seu próprio, que é o amor de dominar sobre todas as

cousas, amor de que muito já se falou; pois, depois da morte, quando se tornam

espíritos, querem absolutamente ser conduzidos não pelo Senhor, mas por eles

mesmos, e quando a rédea é afrouxada a seu amor eles querem não somente dominar

sobre o Céu, mas também sobre o Senhor; e como não o podem, negam o Senhor, e

se tomam diabos. É preciso que se saiba que o amor da vida, que é também o amor

reinante, permanece em cada um depois da morte, e não pode ser retirado. Os

profanos deste gênero são entendidos pelos Mornos, de que se fala assim no

Apocalipse (3º, 14, 15): "Conheço as tuas obras, que nem frio és, nem quente; melhor

seria que frio tu fosses, ou quente; mas porque morno tu és, e nem frio nem quente, te

vomitarei da minha boca'‘. Este gênero de profanação está descrito assim pelo Senhor

em Mateus (12º, 43 a 45): "Quando o espírito imundo saiu do homem, percorre lugares

áridos, procurando repouso, mas não o encontra. Então diz: Voltarei para minha casa,

de onde saí; e, tendo vindo, a encontra vazia, varrida, e ornada para ele; vai, e toma

consigo sete outros espíritos piores do que ele; e, tendo entrado, moram lá; e o último

estado deste homem se torna pior que o primeiro"; a conversão do homem está

descrita aí pela saída do espírito imundo para fora dele; e o retorno aos primeiros

males, depois da rejeição dos veros e dos bens, é descrito pela volta do espírito

imundo com sete espíritos piores do que ele à casa ornada para ele; além disso, a

profanação do santo pelo profano é descrita por isto que o último estado deste homem

se tornou pior que o primeiro. A mesma causa é entendida por estas palavras dirigidas

por Jesus ao homem que Ele havia curado na piscina de Bethesda: "Não peques mais,

para que não te aconteça alguma coisa pior" (João 5º, 14). Que o Senhor provê a que o

homem não reconheça interiormente os veros, se deve depois se retirar e se tornar

profano, é o que é entendido por estas palavras: "Cegou seus olhos, e endureceu seu

coração, para que não vejam com os olhos, e não compreendam de coração, e que

não se convertam e eu os cure" (João 12º, 40); para que não se convertessem, e eu os

curasse, significa para que não reconhecessem os veros, e depois se retirassem, e

assim se tornassem profanos; é pela mesma razão que o Senhor falou por parábolas,

como Ele mesmo disse em Mateus (13º, 13). Se foi proibido aos judeus de comer a

gordura e o sangue (Levit. 3º, 17; 7º, 23, 25), isso significa que não deviam profanar as

cousas santas; pois a gordura significa o Divino Bem, e o sangue o Divino Vero. Que

uma, vez que o homem foi convertido deve persistir no bem e no vero até ao fim de sua

vida, o Senhor o ensina em Mateus (10º, 22): "Jesus disse: Quem perseverar até ao

fim, será salvo"; igualmente em Marcos (13º, 13).

232. IV. É por isso que o Senhor não introduz interiormente o homem nos veros

da sabedoria e ao mesmo tempo nos bens do amor, sendo tanto quanto o homem

pode aí ser mantido até ao fim de sua vida.

Para demonstrar isso, é preciso proceder distintamente, por duas razões; a primeira,

porque isso é importante para a salvação dos homens; a segunda, porque do

conhecimento desta lei depende o conhecimento das leis de permissão, de que se

tratará no Parágrafo seguinte; isto, com efeito, é importante para a salvação dos

homens; pois, como já foi dito, aquele que primeiro reconhece os Divinos da Palavra e

por conseqüência da Igreja, e que depois se retira deles, profana as cousas santas da

maneira mais grave. Portanto, a fim de que este Arcano da Divina Providência seja

desvendado, ao ponto de o homem racional poder vê-lo em sua luz, ele será

desenvolvido nesta série: 1º Nos interiores do homem não pode haver o mal e ao

mesmo tempo o bem, nem por conseqüência o falso do mal e ao mesmo tempo o vero

do bem. 2º O bem e o vero do bem não podem ser levados pelo Senhor aos interiores

do homem, a não ser tanto quanto o mal e o falso do mal são daí afastados. 3º Se o

bem com seu vero aí fosse levado antes, ou em maior proporção do que o mal com

seu falso tivessem sido afastados, o homem se retiraria do bem e retornaria a seu mal.

4º Quando o homem está no mal, muitos veros podem ser levados a seu entendimento,

e encerrados em sua memória, e, entretanto não ser profanados. 5º Mas o Senhor, por

Sua Divina Providência, provê com o maior cuidado, a que ele não seja recebido pela

vontade, antes que o homem afaste como por si mesmo o mal do homem externo, nem

em maior proporção o que o afasta. 6º Se fosse ante e em maior proporção, então a

vontade adulteraria o bem, e o entendimento falsificaria o vero, misturando-os com os

males e os falsos. 7º É por isso que o Senhor não introduz interiormente o homem nos

veres da sabedoria e nos bens do amor, senão tanto quanto o homem pode ser

mantido neles até ao fim da vida.

233. Portanto a fim de que este Arcano da Divina Providência seja desvendado de

maneira que o homem racional possa vê-lo em sua luz, as proposições que acabam de

ser apresentadas serão explicadas uma após outra.

Primeiramente: Nos interiores do homem não pode haver o mal e ao mesmo

tempo o bem, nem por conseqüência o falso do mal e ao mesmo tempo o vero do

bem. Pelos interiores do homem é entendido o interno do seu pensamento, do qual o

homem nada sabe antes de entrar no Mundo espiritual e em sua luz, o que acontece

após a morte; no mundo natural isso pode ser conhecido somente pelo prazer de seu

amor no externo de seu pensamento, e pelos males mesmos, quando os examina em

si; pois como foi mostrado acima, o interno do pensamento está ligado em uma tal

coerência com o externo do pensamento no homem, que não podem ser separados;

mas já se falou muito disso. Diz-se o bem e o vero do bem, e também o mal e o falso

do mal, porque não pode haver bem sem seu vero, nem mal sem seu falso; são, com

efeito, companheiros de leito ou esposos, pois a vida do bem tem lugar por seu vero, e

a vida do vero por seu bem; dá-se o mesmo com o mal e seu falso. Que nos interiores

do homem não possa haver o mal com seu falso e ao mesmo tempo o bem com seu

vero, isso pode ser visto sem explicação pelo homem racional; pois o mal é oposto ao

bem, e o bem é oposto ao mal, e dois opostos não podem estar juntos; há também

insitado em todo mal um ódio contra o bem, e em todo bem há insitado um amor de se

defender contra o mal, e de afastá-lo de si; daí resulta que um não pode estar ao

mesmo tempo com o outro; e, se fossem juntos, se elevaria a princípio um conflito e

um combate, e depois uma destruição; é mesmo o que o Senhor ensina nestas

palavras: "Todo reino dividido contra si mesmo é devastado, e toda cidade ou casa

dividida contra si mesma não subsistirá. Aquele que não está comigo é contra Mim, e

aquele que comigo não ajunta, espalha" (Mateus 12º, 25, 30). E em outro lugar:

"Ninguém pode servir a dois senhores ao mesmo tempo; pois, ou odiará a um, ou

amará o outro" (Mat. 6º 24). Dois opostos não podem estar juntos em uma mesma

substância ou em uma mesma forma, sem que ela seja dissipada ou que pereça; se

um avançasse e se aproximasse do outro, eles se separariam inteiramente como dois

inimigos, dos quais um se retiraria para seu acampamento ou para dentro de suas

muralhas, e o outro se manteria de fora; dá-se o mesmo com os bens e os males no

hipócrita; ele está em uns e nos outros, mas o mal está dentro e o bem está de fora, e

assim os dois foram separados, e não foram misturados. Por isso é evidente que o mal

com seu falso e o bem com seu vero não podem estar juntos.

Segundamente: O bem e o vero do bem não podem ser levados pelo Senhor aos

interiores do homem, a não ser tanto quanto o mal e o falso do mal foram

afastados daí. Isto é a conseqüência mesma do que precede; pois, visto que o mal e o

bem não podem estar juntos, o bem não pode ser trazido antes que o mal tenha sido

afastado. Diz-se nos interiores do homem, pelos quais é entendido o interno do

pensamento; trata-se destes interiores nos quais deve estar o Senhor ou o diabo; o

Senhor aí está após a reforma, e o diabo ai está antes da reforma; portanto, tanto

quanto o homem se deixa reformar, tanto o diabo é repelido, mas tanto quanto não se

deixa reformar, tanto o diabo permanece. Quem não pode ver que o Senhor não pode

entrar enquanto o diabo ai está, é que o diabo aí está tanto tempo quanto o homem

mantêm fechada a porta pela qual o homem está em comunicação com o Senhor? Que

o Senhor entra, quando por meio do homem esta porta é aberta, é o que ensina o

Senhor no Apocalipse (3º, 20): "Eu estou à porta, e bato; se alguém ouve a minha voz

e abre a porta, eu entrarei nele, e cearei com ele, e ele comigo"; a porta é aberta pelo

fato de o homem afastar o mal fugindo dele e tendo em aversão como infernal e

diabólico; pois quer se diga o mal ou o diabo, é a mesma cousa; e vice-versa, quer se

diga o bem ou o Senhor, é a mesma cousa; pois em todo bem há interiormente o

Senhor, e em todo :mal há interiormente o diabo. Por isto, a verdade desta proposição

e evidente.

Terceiramente: Se o bem com seu vero aí fosse levado antes, ou em maior

proporção do que o mal com seu falso fosse afastado, o homem se retiraria do

bem, e retornaria a seu mal. A razão disso é que o mal prevaleceria; e o que

prevalece é vencedor, senão no momento, ao menos depois; enquanto o mal prevalece

ainda, o bem não pode ser levado aos apartamentos íntimos, mas fica unicamente no

vestíbulo, pois que, como foi dito o mal e o bem não podem estar juntos, e o que está

unicamente no vestíbulo é repelido por seu inimigo que está nos apartamentos; daí

vem que o homem se retira do bem e volta para o mal, o que é o pior gênero de

profanação. Além disso, o prazer mesmo da vida do homem é de amar-se a si mesmo

e amar o mundo acima de todas as cousas; este prazer não pode ser afastado em um

momento, mas é afastado pouco a pouco; ora, tanto quanto resta deste, prazer, tanto

nele prevalece o mal; e este mal não pode ser afastado senão tanto quanto o amor de

si se torna amor dos usos, ou tanto quanto o amor de dominar tem por fim os usos e

não o homem mesmo; pois desta maneira os usos fazem a cabeça, e o amor de si ou

amor de dominar faz primeiro o corpo sob a cabeça, e depois os pés sobre os quais

caminha. Quem é que não vê que o bem deve fazer a cabeça, e que quando o bem faz

a cabeça o Senhor está aí, e que o bem e os usos são um? Quem é que não vê que se

o mal faz a cabeça, o diabo está aí, e que, como não obstante se deve receber o bem

civil e o bem moral, e também na forma externa o bem espiritual, este faz os pés e as

plantas, e é calcado aos pés? Portanto, pois que o estado da vida do homem deve ser

invertido, de sorte que o que está em cima esteja embaixo, e que esta inversão não

pode ser feita em um momento, pois o supremo prazer da vida, que vem do amor de si

e do amor da dominação, não pode ser diminuído e mudado em amor dos usos senão

pouco a pouco, é por isso que o bem não pode ser levado aí pelo Senhor antes, nem

em maior proporção do que a do afastamento do mal, e que se fosse antes ou em

maior proporção, o homem se retiraria do bem e retornaria a seu mal.

Em quarto lugar: Quando o homem está no mal, muitos veros podem ser levados

ao seu entendimento, e errados na memória, e, entretanto não podem ser

profanados. A razão disso é que a entendimento não influi na, vontade, mas a vontade

influi no entendimento; e como o entendimento não influi na vontade, muitos veros

podem ser recebidos pelo entendimento, e ser encerrados na memória, e entretanto

não ser misturados com o mal da vontade; por conseqüência as cousas santas não

podem ser profanadas; e, além disso, é do dever de cada um aprender os veros pela

Palavra ou com os pregadores, depositá-los em sua memória, e levar seus

pensamentos sobre eles; pois pelos veros que estão na memória, e que dai vêm ao

pensamento, o entendimento ensinará à vontade, isto é, ao homem o que deve fazer;

está ai portanto o principal meio de reforma; quando os veros estão unicamente no

entendimento e por conseguinte na memória, não estão no homem, mas estão fora

dele. A memória do homem pode ser comparada ao ventrículo ruminatório de certos

animais, no, qual depositam o alimento; enquanto está lá, não está em seu, corpo, mas

está fora do corpo; mas à medida que o retiram de, lá e o devoram, ele se torna uma

cousa de sua vida, e o corpo é alimentado; na memória do homem há não alimentos

materiais, mas alimentos espirituais, que são entendidos pelos veros, e são em si

mesmos conhecimentos; tanto o homem os retira da memória pensando, como se

ruminasse tanto sua mente espiritual é alimentada; é o amor da vontade que os deseja

e por assim, dizer os apetece, e faz com que sejam hauridos e alimentados; se este

amor é mau, deseja e por assim dizer apetece cousas impuras; mas se é bom, deseja

e por assim dizer apetece cousas puras, e as que não convêm, ele as separa, as

repele e as rejeita, o que se faz de diferentes maneiras.

Em quinto lugar: Mas o Senhor por Sua Divina Providência provê com o maior

cuidado a que não sejam recebidos antes que o homem afaste como por si

mesmo o mal de seu homem externo, nem em maior proporção do que o afastam.

Com efeito, o que procede da vontade vai ao homem e lhe é apropriado, e se torna

cousa de sua vida; e na vida mesma que no homem, vem da vontade, o mal e o bem

não podem estar juntos, pois assim ela pereceria; mas podem estar um e outro no

entendimento, onde são chamados falsos do mal e veros do bem, entretanto, não

juntos, de outro modo o homem não poderia pelo bem ver o mal, nem pelo mal

conhecer o bem; mas aí estão distintos e separados como uma casa em interiores e

exteriores. Quando o homem mau pensa e pronuncia bens, pensa e pronuncia

exteriormente; mas quando são males, é interiormente; portanto, quando pronuncia

bens, sua linguagem sai como que da parede da casa, e pode ser comparada a um f

fruto cujo exterior é belo, mas cujo interior está bichado e podre, e também à casca de

um ovo de dragão.

Em sexto lugar. Se fosse antes e em maior proporção, então a vontade

adulteraria o bem e o entendimento falsificaria o vero, misturando-os com os

males e com os falsos. Quando a vontade está no mal, então no entendimento ela

adultera o bem, e o bem adulterado no entendimento é na vontade o mal, pois confirma

que o mal é o bem, e vice-versa; o mal age assim com todo bem que lhe é oposto; o

mal também falsifica o vero, porque o vero do bem é oposto ao falso do mal; a vontade

também faz isso no entendimento, e o entendimento não o faz por si mesmo. Na

Palavra, as adulterações do bem são descritas pelos adultérios, e as falsificações do

vero pelas escortações. Estas adulterações e estas falsificações se fazem pelos

raciocínios do homem natural que está no mal, e se fazem também pelas confirmações

segundo as aparências do sentido da letra da Palavra. O amor de si, que é a cabeça de

todos os males, sobressai mais do que todos os outros amores na arte de adulterar os

bens e de falsificar os veros, e faz isso pelo abuso da racionalidade que o Senhor deu a

cada homem, tanto mau como bom; mais ainda, pelas confirmações, pode fazer com

que o mal se apresente absolutamente como bem, e o falso como vero; que não pode

ele, pois que pode por mil argumentos confirmar que a natureza criou-se a si mesma, e

que depois criou os homens, as bestas e os vegetais de todo gênero; além disso

também, que pelo influxo de seu interior, ela faz com que os homens vivam, pensem

analiticamente e compreendam sabiamente? Se o amor de si sobressai na arte de

confirmar tudo que quer é porque sua última superfície é formada por um certo

esplendor de luz matizada de diversas cores; este esplendor é para o amor de si a

glória de adquirir a sabedoria, e por ela também a eminência e a dominação. Mas

quando este amor confirmou estas proposições, se toma de tal modo cego, que vê

somente que o homem é uma besta, e que um e outro podem pensar

semelhantemente, e que mesmo se a besta falasse também seria um homem sob uma

outra forma; se é levado por uma certa persuasão a crer que alguma cousa do homem

vive depois da morte, está então de tal modo cego que crê que se dá o mesmo com a

besta, e que esta alguma, cousa que vive depois da morte é unicamente uma exalação

sutil da vida, como um vapor, que recai sobre seu cadáver; ou que é algum vital sem a

vista, nem o ouvido, nem a palavra, por conseqüência cego, surdo e mudo,

esvoaçando e pensando; além de várias outras extravagância, que a natureza mesma,

que em si é morta, inspira à sua fantasia. Eis o que faz o amor de si que, considerado

em, si mesmo, é o amor do próprio; e o próprio do homem, quanto às afeições que são

todas naturais, não é diferente da vida da besta; e, quanto às percepções, porque

procedem das afeições, não é diferente do mocho; é por isso que aquele que mergulha

continuamente seus pensamentos em seu próprio não pode ser elevado da luz natural

à luz espiritual, nem ver alguma cousa concernente a Deus, ao Céu e à vida eterna.

Pois que tal é este amor, e que entretanto ele sobressai na arte de confirmar tudo o

que lhe agrada, é por isso que ele pode também com uma arte semelhante adulterar os

bens da Palavra e falsificar seus veros, quando por alguma necessidade é obrigado a

confessá-los.

Em sétimo lugar. É por isso que o Senhor não introduz interiormente o homem

nos veros da sabedoria e nos bens do amor, senão tanto quanto pode aí ser

mantido até ao fim da vida. O Senhor age assim, a fim de que o homem não caia

neste gênero mais grave da profanação do santo, de que se falou neste Artigo; para

prevenir este perigo, o Senhor permite também os males da vida, e várias heresias

relativamente ao culto; sobre esta permissão, ver os Parágrafos seguintes.

AS LEIS DE PERMISSÃO SÃO TAMBÉM LEIS DA DIVINA PROVIDÊNCIA

234. Não há leis de permissão por si mesmas ou separadas das leis da Divina

Providência, mas são as mesmas; é por isso que se diz que Deus permite; por isso é

entendido não que Ele quer, mas que não pode afastar, por causa do fim, que é a

salvação. Tudo o que é feito por causa do fim, que é a salvação, é segundo as leis da

Divina Providência; pois, como já foi dito, a Divina Providência vai sem cessar em um

sentido diferente da vontade do homem, e contrário a esta vontade, tendendo

continuamente ao fim; é por isso que, a cada momento de sua operação, ou a cada

passo de sua marcha, desde que se apercebe que o homem se afasta do fim, ele o

dirige, o dobra e o dispõe segundo suas leis, afastando-o do mal, conduzindo-o ao

bem; que isso não possa ser feito sem que o mal seja permitido, ver-se-á no que

segue. Além disso, nada pode ser permitido sem uma causa, não causa em outra parte

que não seja em alguma lei da. Divina Providência, lei que ensina por que é permitido.

235. Aquele que não reconhece absolutamente a Divina Providência não reconhece

Deus em seu coração, mas em lugar de Deus reconhece a natureza, e em lugar da

Divina Providência a prudência humana; não parece que seja assim, porque o homem

pode pensar de uma maneira e pensar de uma outra, e também falar de uma maneira

e falar de uma outra, pode pensar e falar de uma maneira segundo seu interior, e de

uma outra maneira segundo seu exterior; é como um gonzo que pode girar uma porta

rios dois sentidos, em um sentido quando se entra e em outro sentido quando se sai; e

como uma vela que pode voltar o navio para tal ou tal lado, conforme o piloto a

desdobra. Os que se confirmaram pela prudência humana até ao ponto de ter negado a

Divina Providência, esses, seja o que for que vejam, ouçam ou leiam, quando estão em

seu pensamento não notam e não podem mesmo notar outra cousa, porque nada

recebem do Céu, mas recebem tudo deles mesmos; e com o concluem segundo as

aparências sós e as ilusões sós, e não vêm outra cousa, podem jurar que isso é assim;

e mesmo se reconhecem a natureza só, podem se irritar contra os defensores da

Divina Providência, desde que não sejam sacerdotes; a respeito destes, pensam que é

conforme à sua doutrina ou à sua função tomar a sua defesa.

236. Vamos agora dar a enumeração de certas cousas que são permissões, e não

obstante conformes com as leis da Divina Providência, e pelas quais o homem

puramente natural se confirma pela natureza contra Deus, e pela prudência humana

contra a Divina Providência. Assim, quando lê a Palavra, vê que o mais sábio dos

homens, Adão, e sua esposa se deixaram seduzir pela serpente, e que Deus por Sua

Divina Providência não impediu isso; que seu primeiro filho, Caim, matou seu irmão

Abel, e que Deus então não o dissuadiu disso falando com ele, mas somente o

amaldiçoou depois do assassínio; que a nação Israelita, no deserto adorou um bezerro

de ouro, e o reconheceu pelo Deus que os havia tirado da terra, do Egito, e, entretanto

Jeová via isso da montanha do Sinai, muito próxima, e não o impediu; além disso

também, que Davi fez o recenseamento do povo, e que por causa disso foi enviada

uma peste que fez perecer milhares de homens, e que Deus lhe enviou o profeta Gad

não antes do ato, mas depois, para anunciar a punição; que foi permitido a Salomão

instaurar cultos idolátricos; e a vários reis depois dele de profanar o Templo e as

cousas santas da Igreja; e que por fim foi permitido a esta Nação crucificar o Senhor.

Nestas passagens da Palavra e em muitas outras, aquele que reconhece a natureza e

a prudência humana não vê senão cousas contrárias à Divina Providência, é por isso

que pode se servir delas como argumentos para a negar, senão em seu pensamento

exterior, que está mais perto da linguagem, pelo menos em seu pensamento interior,

que foi afastado da linguagem.

237. Todo adorador de si mesmo e da natureza se confirma contra a Divina

Providência, quando no mundo vê tantos ímpios, e tanta impiedade de sua parte, e ao

mesmo tempo a glória que alguns deles tiram dai, sem que por isso Deus lhes inflija

punição alguma. E ainda mais se confirma contra a Divina Providência quando vê ser

bem sucedidas as maquinações, as astúcias e as velhacarias, mesmo contra os

homens piedosos, justos e sinceros; e que a injustiça triunfa sobre a justiça nos

julgamentos e nos negócios. Confirma-se principalmente quando vê os ímpios elevados

às honras, e se tornarem grandes e primazes; além disso, também abundarem em

riquezas, e viverem na suntuosidade e na magnificência; e vice-versa, os adoradores

de Deus serem desprezados e estarem na pobreza. Confirma-se também contra a

Divina Providência, quando pensa que as guerras são permitidas, e que então tantos

homens são massacrados, e que tantas cidades, nações e famílias são pilhadas; e

mesmo que as vitórias estão do lado da prudência, e nem sempre do lado da justiça; e

que pouco importa que o general seja um homem de bem ou um homem sem

probidade; além de várias outras cousas semelhantes, que são todas permissões

segundo as leis da Divina Providência.

238. Este mesmo homem natural se confirma contra a Divina Providência, quando

considera as religiosidades de diversas nações, por exemplo, que há homens que não

têm absolutamente noção alguma de Deus, e que os há que adoram o sol e a lua;

outros que adoram ídolos e imagens talhadas, mesmo monstros; e outros homens

mortos. Além disso, quando considera que a Religiosidade Maometana foi recebida por

tantos impérios e reinos, e que a Religião Cristã está unicamente na menor parte do

Globo habitado, chamada Europa; que aí ela foi dividida; que nela se encontram

homens que se atribuem o poder Divino, e querem ser adorados como deuses, e que

nela se invocam homens mortos; além disso também, que nela há quem coloque a

salvação em certas palavras que se pensa e se pronuncia, e não nos bens que se faz;

além disso ainda, que nela há poucos que vivem segundo sua Religião; além de

heresias, que têm existido em tão grande número, e as que existem hoje, tais como as

dos Quakers, dos Maravios, dos Anabatistas e outras; e por fim, que o judaísmo

continua ainda. Aquele que nega a Divina Providência conclui dai que a religião em si

mesma nada é, mas que entretanto é necessária, porque serve de vínculo.

239. A estes argumentos pode-se hoje acrescentar muitos outros, pelos quais podem

ainda se confirmar aqueles que interiormente pensam pela natureza e pela prudência

humana só; por exemplo, que todo o mundo cristão reconheceu três Deuses, não

sabendo que Deus é um em pessoa e em essência e que esse Deus é o Senhor; além

disso também, que até ao presente ignorou-se que em cada cousa da Palavra há um

sentido espiritual, e que dai vem a santidade da Palavra; além disso ainda, que não se

soube que fugir dos males como pecados, é a Religião Cristã mesma; e que mesmo

não se soube que o homem vive homem depois da morte; pois esse podem se dizer a

eles mesmos e dizer entre si: Por que a Divina Providência, se existe, revela agora

estas cousas pela primeira vez?

240. Todas as cousas, cuja enumeração é dada nos números 237, 238 e 239, foram

referidas a fim de que se veja que todas e cada uma das cousas que são feitas no

Mundo, tanto entre os maus como entre os bons, são da Divina Providência; que por

conseqüência a Divina Providência está nas menores particularidades do pensamento

e das ações dos homens, e que é por isso que ela é universal. Mas como isso não

pode ser visto, a não ser que cada uma das proposições seja explicada à parte, vai por

conseqüência ser dada uma explicação sucinta delas, seguindo-se a ordem em que

foram apresentadas, começando pelo nº 236.

241. I. O mais sábio dos homens, Adão, e sua esposa se deixaram seduzir pela

serpente, e Deus por Sua Divina Providência não impediu isso.

É porque por Adão e sua esposa entende-se não os primeiros homens criados neste

Mundo, mas os homens da Antiqüíssima Igreja, cuja nova criação ou regeneração foi

assim descrita; sua nova criação mesma ou sua regeneração no Primeiro Capítulo pela

criação do Céu e da Terra; sua sabedoria e sua inteligência pelo jardim do Éden; e o

fim desta Igreja pela ação de comer da árvore da ciência; pois a Palavra em seu seio é

espiritual, contando os arcanos da Divina Sabedoria, e a fim de que aí fossem contidos,

ela foi escrita por meio de puras correspondências e de puras representações. Por

isso, é evidente que os homens desta Igreja que no começo tinham sido muito sábios,

e que por fim, pelo fasto da própria inteligência, eram muita maus, foram seduzidos,

não por alguma serpente, mas pelo amor de si, que aí é a cabeça da serpente que a

semente da mulher, isto é, o Senhor devia esmagar. Quem é que, pela razão, não pode

ver que se entende outras cousas que não as que ai são mencionadas de uma maneira

histórica na letra? Com efeito, quem é que pode conceber que a criação do mundo

tenha podido ser tal como é aí descrita? Por isso não têm tido os eruditos muito

trabalho para explicar o que contém o primeiro Capítulo, acabando por confessar que

não o compreendem? Não compreendem tampouco que no jardim do Éden ou paraíso

tenham sido colocadas duas árvores, uma da vida e a outra da ciência, e esta como

pedra de tropeço; nem que pela única ação de ter comido desta árvore tenham eles de

tal modo prevaricado que não somente eles, mas ainda todo o gênero humano, sua

posteridade, tenham sido votados à danação; nem, enfim, que uma serpente tenha

podido seduzi-los; além de vários outros fatos, por exemplo, que a esposa tenha sido

criada de uma costela do marido; que depois da queda tenham reconhecido sua nudez;

que a tenham velado com folhas de figueira; que lhes tenham sido dadas túnicas de

peles para cobrirem o corpo; e que tenham sido postos querubins com uma espada

flamejante para guardar o caminho da árvore da vida, Todas estas cousas são

representativas pelos quais é descrita a instauração da Antiqüíssima Igreja, o estado

dessa Igreja, sua mudança de estado, e por fim sua destruição; todas as cousas

secretas contidas no sentido espiritual, que reside em cada particularidade da

narração, foram explicada8 nos Arcanos Celestes sobre a Gênesis e o Êxodo,

publicados em Londres; aí pode-se ver também que pela Arvore da vida é entendido o

Senhor quanto à Sua Divina Providência, e pela Arvore da ciência o homem quanto à

própria prudência.

242. II. Seu primeiro filho, Caim, matou seu irmão Abel, e Deus então não o

dissuadiu falando com ele, mas somente o amaldiçoou depois do assassínio.

Pois que por Adão e sua esposa entende-se a Igreja antiqüíssima, como acaba de ser

dito, segue-se que por Caim e Abel, seus primeiros filhos, entende-se os dois

essenciais, da Igreja, que são o Amor e a Sabedoria, ou a Caridade e a Fé, por Abel o

amor ou a caridade, e por Caim a sabedoria ou a fé, especialmente a sabedoria

separada do amor, ou a fé separada da caridade; e esta sabedoria, como ta também a

fé separada, é tal que não somente rejeita o amor e a caridade, mas mesmo os

aniquila, e assim Caim mata seu irmão; que a fé separada da caridade age assim, isso

é muito conhecido no Mundo Cristão; ver a Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Fé. A

maldição de Caim envolve o estado espiritual a que chegam, depois da morte, aqueles

que separam a fé da caridade, ou a sabedoria do amor. Mas não obstante, a fim de que

por esta separação a sabedoria ou a fé não perecesse, foi posto um sinal sobre Caim,

para que não fosse morto, pois o amor não existe sem a sabedoria, nem a caridade

sem a fé. Como este fato representa quase a mesma cousa que a ação de comer da

árvore da ciência é por isso que foi posto em ordem após a descrição de Adão e de sua

esposa; aqueles também que estão na fé separada da caridade estão na própria

inteligência, e os que estão na caridade e em, conseqüência na fé estão na inteligência

pelo. Senhor, por conseqüência na Divina Providência.

243. III. A Nação Israelita no deserto adorou o bezerro de ouro, e o reconheceu

pelo Deus que os havia tirada do Egito; e entretanto Jeová via isso da montanha

da Sinai, muito próxima e não o impediu.

Isto aconteceu no deserto do Sinal perto dá montanha; que Jeová não os tenha

dissuadido deste culto criminoso, isto é conforme com todas as leis da Divina

Providência, que foram referidas até aqui, e também com as que seguem. Este mal

lhes foi permitido para que não perecessem todos; pois os filhos de Israel tinham sido

tirados do Egito, a fim de que representassem a Igreja do Senhor, e eles não a teriam

podido representar se a idolatria egípcia não fosse primeiro desenraizada de seu

coração; e isso não teria podido ser feito se não fossem livres para agir segundo o que

estava em seu coração, e assim arrancá-lo em conseqüência de uma rigorosa punição.

Quanto ao que, além disso, é significado por este culto, e pela ameaça de que seriam

plenamente rejeitados, e que uma nova nação seria suscitada a Moisés, vê-se nos

Arcanos Celestes sobre o Êxodo, Cap. 32º, onde estes assuntos são tratados.

244. IV. Davi fez o recenseamento do povo, e por causa disso foi enviada uma

peste que fez perecer milhares de homens, e Deus lhe enviou o profeta Gad não

antes do ato, mas depois, para lhe anunciar a punição.

Aquele que se confirma contra a Divina Providência pode também sobre este assunto

pensar e meditar em seu espírito diversas cousas, principalmente por que Davi não foi

advertido antes, e por que o povo após a transgressão do rei foi tão rigorosamente

punido. Que Davi não tenha sido advertido antes, isto é conforme com as leis da Divina

Providência demonstradas até aqui, principalmente com as duas leis explicadas acima,

nºs 129 a 153 e 154 a 174. Se o povo foi rigorosamente punido pela transgressão do

rei, e se setenta mil homens foram atacados pela peste, foi não por causa do rei, mas

por causa, do povo, pois lemos na Palavra: "A cólera de Jeová continuou a se inflamar

contra Israel; é por isso que Ele incitou Davi contra eles, dizendo: Vai, enumera Israel e

Judá" (II Sam. 24º, 1).

245. V. Foi permitido a Salomão instaurar cultos idolátricos.

Foi a fim de que representasse o Reino do Senhor ou a Igreja com todas as

religiosidades do Mundo inteiro, pois a Igreja instituída na Nação Israelita e Judaica era

uma Igreja representativa; é por isso que todos os julgamentos e todos os estatutos

desta Igreja representavam os espirituais da Igreja, que são os seus internos, o povo

mesmo a Igreja, o Rei o Senhor, Davi o Senhor que devia vir ao Mundo, e Salomão o

Senhor depois do Seu advento; e como o Senhor após a glorificação de seu Humano

teve o poder no Céu e sobre a terra, como ele Mesmo o diz, Mateus 28º, 18, é por isso

que Seu representante Salomão se mostrou na, glória e na magnificência, e esteve na

sabedoria mais do que todos os reis da terra, e, além disso, construiu o Templo, e

depois permitiu e instalou os cultos de várias nações, pelos quais eram representadas

as diversas religiosidades do Mundo; suas esposas, em número de setecentas, e suas

concubinas, em número de trezentas, significavam cousas semelhantes, I Reis 11º, 3;

pois a esposa na Palavra significa a Igreja, e a concubina a religiosidade. Por isso

pode-se ver por que foi dado a Salomão construir o Templo, pelo qual era significado o

Divino Humano do Senhor, João 2º, 19, 21, e também a Igreja; além disso, por que lhe

foi permitido instaurar cultos idolátricos e ter tantas esposas. Que por Davi em um

grande número de passagens da Palavra seja entendido o Senhor que devia vir ao

mundo, vê-se na Doutrina da Nova Jerusalém sobre o Senhor, nº 43, 44.

246. VI. Foi permitido a vários reis, depois de Salomão, profanar o Templo e as

cousas santas da Igreja.

Era porque o povo representava a Igreja, e os reis eram seus chefes; e como a Nação

Israelita e Judaica era tal que eles não podiam representar por muito tempo a Igreja,

pois eram idólatras de coração, é por isso que se retiraram pouco a pouco do culto

representativo, pervertendo todas as cousas da Igreja, ao ponto de por fim a

devastarem; isso foi representado pelas profanações do Templo por parte dos reis, e

por suas idolatrias; a devastação mesma da Igreja pela destruição deste Templo, pela

transportação do povo Israelita, e pelo cativeiro do povo Judeu na Babilônia. Foi esta a

causa; e tudo que se faz por alguma causa se faz pela Divina Providência segundo

uma de suas leis.

247. VII. Foi permitido a esta Nação crucificar o Senhor.

Era porque a Igreja nesta Nação tinha sido inteiramente devastada, e tinha se tornado

tal, não somente eles não conheciam nem reconheciam o Senhor, mas que tinham

mesmo ódio contra Ele; entretanto todas as cousas que lhe fizeram estavam conformes

com as leis da Divina Providência. Que a Paixão da cruz tenha sido a última Tentação,

ou o último Combate, pelo qual o Senhor venceu plenamente os infernos, e

plenamente glorificou Seu Humano, vê-se na Doutrina da Nova Jerusalém sobre o

Senhor, nº 12 a 14; e na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Fé, nº 34, 35.

248. Até aqui os fatos, cuja enumeração foi dada acima no nº 236, foram explicados;

são certos fatos tirados da Palavra, pelos quais o homem natural que raciocina contra a

Divina Providência pode se confirmar; pois, como já foi dito, tudo o que um tal homem

vê, ouve e lê pode lhe servir de argumento contra ele; todavia, poucos homens se

confirmam contra a Divina Providência pelos fatos que estão na Palavra, mas um

grande número deles se confirmam pelas cousas que existem sob seus olhos, e que

estão contidas no nº 237; estas vão ser portanto igualmente explicadas.

249. I. Todo adorador de si mesmo e da natureza se confirma contra a Divina

Providência, quando no mundo vê tantos ímpios, e tantas impiedades de sua

parte, e ao mesmo tempo a glória que alguns deles tiram daí, sem que por isso

Deus lhes inflija qualquer punição.

Todas as impiedades e também a glória que dai se tira são permissões cujas causas

são leis da Divina Providência. Todo homem pode livremente, e mesmo muito

livremente, pensar o que quer, tanto contra como a favor de Deus; e o que pensa

contra Deus é raramente punido no Mundo natural, porque ai está sempre no estado de

reforma; mas é punido no Mundo espiritual, o que acontece depois da morte, porque

então não pode mais ser reformado. Que as causas das permissões sejam leis da

Divina Providência, isso é evidente pelas leis acima referidas, se são lembradas e se

são examinadas; são estas:

• O homem deve agir pelo livre, segundo a razão, nº 71 a 97;

• o homem não deve ser constrangido por meios externos a pensar e a querer,

assim a crer e a amar as cousas que pertencem à religião, mas ele mesmo

deve se levar a isso, e por vezes se constranger, nº 129 a 154;

• a própria prudência é nula, e somente parece existir, e também deve aparecer

como existindo; mas a Divina Providência pelos muito-singulares é universal,

nº 191 a 213;

• a Divina Providência considera as cousas eternas, e não considera as

temporais senão tanto quanto fazem um com as eternas, nº 214 a 220;

• o homem não é introduzido interiormente nos veros da fé e nos bens da

caridade, senão tanto quanto pode ai ser mantido até ao fim de sua vida, nº

224 a 233.

Que as causas das permissões sejam as leis da Divina Providência, ver-se-á ainda

claramente pelos Artigos que seguem, por exemplo, por este:

• Os males são permitidos para um fim, que é a salvação;

• além disso, por este: A Divina Providência é contínua nos maus do mesmo

modo que nos bons;

• e enfim por este: O Senhor não pode agir contra as leis de Sua Divina

Providência, porque agir contra elas seria agir contra Seu Divino Amor e

contra Sua Divina Sabedoria, assim contra Si Mesmo.

Estas Leis se são conferidas, podem manifestar as causas pelas quais as impiedades

são permitidas pelo Senhor, e não punidas quando estão somente no pensamento, e o

são mesmo raramente quando estão na intenção e por conseqüência também na

vontade, e não no fato. Mas a verdade é que todo mal é seguido de sua pena; é como

se no mal estivesse inscrita sua pena, que o ímpio sofre depois da morte.

Pelas considerações que acabam de ser apresentadas se encontra também explicada

a proposição seguinte referida acima, nº 237, a saber:

• Que o adorador de si mesmo e da natureza se confirma ainda mais contra a

Divina Providência, quando vê ser bem sucedidas as maquinações, as

astúcias e as velhacarias, mesmo contra os homens piedosos, justos e

sinceros;

• e que a injustiça triunfa contra a justiça nos julgamentos e nos negócios.

Todas as leis da Divina Providência são necessidades; e como são as causas pelas

quais tais cousas são permitidas, é evidente que para que o homem possa viver

homem, ser reformado e salvo, estas cousas não podem ser tiradas do homem pelo

Senhor, a não ser mediatamente pela Palavra, e especialmente pelos preceitos do

Decálogo naqueles que reconhecem como pecados os homicídios de todo gênero, os

adultérios, os roubos e os falsos testemunhos; mas naqueles que não os reconhecem

como pecados, mediatamente pelas leis civis e pelo temor das penas que elas infligem;

além disso, mediatamente também pelas leis morais e pelo temor de perder a

reputação, a honra e o proveito; por estes meios o Senhor conduz os maus, mas

unicamente dissuadindo-os de fazer estes males, e não de os pensar e de os querer;

mas pelos primeiros meios o Senhor conduz os bons dissuadindo-os não somente de

fazer estes males, mas mesmo de os pensar e de os querer.

250. II. O adorador de si mesmo e da natureza se confirma contra a Divina

Providência, quando vê os Ímpios elevados às honras, e se tornarem grandes e

primazes; além disso, também abundar em riquezas, e viver na suntuosidade e

na magnificência, enquanto que os adoradores de Deus estão no desprezo e na

pobreza.

O adorador de si mesmo e da natureza crê que as dignidades e as riquezas são as

maiores e as únicas felicidades que podem existir, assim as felicidades mesmas; e, se

pelo culto a que foi iniciado desde a infância, pensa alguma cousa de Deus, ele as

chama de bênçãos Divinas; e enquanto não aspira a, cousas mais elevadas, pensa que

há um Deus, e mesmo o adora; mas no culto está escondido, o que ele mesmo ignora

um desejo de ser elevado por Deus a dignidades ainda superiores, e a riquezas ainda

mais abundantes; e se aí chega, seu culto vai cada vez mais para os exteriores, até ao

ponto de se tornar nulo, e dele mesmo por fim negar Deus; age da mesma maneira se

é privado das dignidades e da opulência, nas quais tinha posto seu coração. Que são

então as dignidades e as riquezas senão pedras de tropeço para os maus, mas não

para os bons, porque estes põem o coração não nelas, mas nos usos ou nos bens,

para o cumprimento dos quais as dignidades e as riquezas servem de meios? É por

isso que nenhum outro senão o adorador de si mesmo e da natureza pode se confirmar

contra a Divina Providência, pelo fato de os ímpios chegarem às honras e às riquezas,

e se tornarem grandes e primazes. Aliás, o que é uma dignidade maior ou menor, e

uma opulência maior ou menor? Não é unicamente uma cousa que em si mesma é

imaginária? Será que um é mais afortunado e mais feliz do que o outro? A dignidade

em um grande, e mesmo em um rei e imperador, após o espaço de um ano, não é ela

considerada apenas como alguma cousa de comum que não exalta mais a alegria de

seu coração, e que pode mesmo se tornar vil a seus olhos? Estarão estes por suas

dignidades em um maior grau de felicidade que os que estão em uma dignidade

menor, ou mesmo na menor dignidade, como estão os rendeiros e seus servidores?

Estes podem estar em um maior grau de felicidade, quando prosperam e estão

contentes com a sua sorte. Quem está mais inquieto de coração, mais freqüentemente,

indignado, mais vivamente irritado, do que o amor de si? Isto lhe acontece todas as

vezes que não é honrado segundo a exaltação de seu coração, e todas as vezes que

alguma cousa não acontece a seu agrado e segundo seus votos. O que é portanto a

dignidade, se não é para a cousa ou o uso, senão uma idéia? Pode uma tal idéia estar

em um outro pensamento que não seja um pensamento sobre si e sobre o mundo?

Não é ela em si mesma que o mundo é tudo, e que o eterno nada é?

Agora, a respeito da Divina Providência, dir-se-á em algumas palavras por que ela

permite que os ímpios de coração sejam elevados às dignidades e adquiram riquezas:

• Os ímpios ou maus podem fazer usos como os homens piedosos ou bons, e

mesmo com um maior ardor, pois consideram a si mesmos nos usos, e

consideram as honras como os usos; é por isso que quanto mais o amor de si

se eleva, mais se inflama nele o desejo de fazer usos para sua glória;

• um tal ardor não existe nos homens piedosos ou bons, a ser que tenha sido

fomentada de baixo pela honra;

• o Senhor conduz portanto, pelo amor da reputação, os ímpios de coração que

estão nas dignidades, e os excita a fazer usos para o Comum ou a Pátria, para

a Sociedade ou a Cidade onde estão, e também para o concidadão ou o

próximo com quem estão; tal é neles o governo do Senhor, que é chamado

Divina Providência;

• com efeito, o Reino do Senhor é o Reino dos usos;

• e onde há apenas um pequeno número de homens que desempenham usos,

Ele faz com que os adoradores de si mesmos sejam promovidos aos

empregos mais elevados, nos quais cada um por seu amor é excitado a fazer

o bem.

Supõe no Mundo, ainda que não o exista, um reino infernal onde não reinam senão os

amores de si, o Amor de si é ele mesmo o diabo, cada um pelo fogo do amor de si, e

pelo brilho de sua glória, não faria mais usos do que em um outro reino? Entretanto

todos esses têm na boca o bem público, mas no coração seu próprio bem; e como

cada um atende a seu príncipe para se tornar maior, pois cada um aspira ser o maior,

pode aí se ver que há um Deus? A pessoa está cercada com uma fumaça como a de

um incêndio, através da qual nenhum vero espiritual em sua luz pode passar; vi esta

fumaça à volta dos infernos daqueles que se adoravam a si mesmos. Acende uma

lanterna e procura quantos, nos Reinos de hoje, entre os que aspiram às dignidades,

há que não sejam amores de si e do mundo? Em mil encontrarás cinqüenta que sejam

amores de Deus, e entre estes só alguns que aspiram às dignidades? Portanto, pois

que há tão poucos que sejam amores de Deus, e um tão grande número que são

amores de si e do mundo, e pois que estes amores por seus fogos produzem mais

usos que os amores de Deus pelos seus, como então alguém pode se confirmar contra

a Divina Providência, porque os maus estão mais do que os bons na preeminência e

na opulência? Isto é mesmo confirmado por estas palavras do Senhor: "O Senhor

louvou o intendente injusto pelo fato de ter agido prudentemente; pois os filhos deste

século são mais prudentes que os filhos da luz em sua geração. Assim, Eu vos digo:

Fazei amigos do Mamom da injustiça, a fim de que, quando necessitardes, eles vos

recebam nas tendas eternas" (Luc. 16º, 8, 9); o que é entendido por estas palavras no

sentido natural é evidente; mas, no sentido espiritual, pelo Mamom da injustiça são

entendidos os conhecimentos do vero e do bem, que os maus possuem, e de que se

servem unicamente para adquirir dignidades e riquezas; é por estes conhecimentos

que os bons ou os filhos da luz farão amigos, e são eles que os receberam nas tendas

eternas. Que os amores de si e do mundo sejam em grande número, e os amores de

Deus em pequeno número, o Senhor o ensina também nestes termos: "Larga é a porta

e espaçoso o caminho que conduz à perdição, e há muitos que entram por ele; mas

estreita é a porta e apertado o caminho que conduz à vida, e há poucos que o

encontram" (Mat. 7º, 13, 14). Que as dignidades e as riquezas são ou maldições ou

bênçãos, e em quem o são, vê-se acima, nº 217.

251. III. O adorador de si mesmo e da natureza se confirma contra a Divina

Providência, quando pensa que as guerras são Permitidas, e que então tantos

homens são massacrados, e que suas riquezas são pilhadas.

Não é pela Divina Providência que há guerras, pois elas estão ligadas aos homicídios,

às pilhagens, às violências, às crueldades e a outros males enormes, que são

diametralmente opostos à caridade cristã; mas não obstante elas não podem deixar de

ser permitidas, porque depois dos antiqüíssimos, que são entendidos por Adão e sua

esposa, e de que se falou acima, nº 241, o amor da vida dos homens se tornou tal que

ele quer dominar sobre os outros e por fim sobre todos, e quer possuir as riquezas do

mundo, e por fim todas as riquezas; estes dois amores não podem ser mantidos

acorrentados, pois que é segundo a Divina Providência, que seja permitido a cada um

agir pelo livre segundo a razão, ver acima, nº 71 a 97; e que, sem as permissões, o

homem não pode ser dissuadido do mal pelo Senhor, nem por conseqüência ser

reformado e salvo; pois se não fosse permitido que os males fizessem irrupção, o

homem não os veria, por conseqüência não os reconheceria, e assim não poderia ser

levado a resistir a eles; daí vem que os males não podem ser impedidos por meio

algum da Providência; pois assim permaneceriam encerrados, e como estas moléstias,

chamadas câncer e gangrena, se estenderiam por todo lado e consumiriam todo o vital

humano. Com efeito, o homem de nascença é um pequeno inferno, entre o qual e o

Céu há um perpétuo debate; nenhum homem pode ser tirado do seu inferno pelo

Senhor, a não ser que ele veja que aí está, e queira ser retirado, e isso não pode ser

feito sem as permissões cujas causas estão nas leis da Divina Providência. É por esta

razão que há guerras pequenas e guerras grandes; pequenas entre os possuidores de

bens imobiliários e seus vizinhos, e grandes entre os Monarcas de reinos e seus

vizinhos; as pequenas diferem das grandes, porque as pequenas são mantidas dentro

de limites pelas leis das nações; e porque, ainda que as pequenas tanto quanto as

grandes queiram transgredir suas leis, as pequenas não o podem e as grandes o

podem, mas não obstante não além do possível. Se as grandes guerras feitas pelos

reis e os generais, embora estejam ligadas aos homicídios, às pilhagens, às violências

e às crueldades, não são impedidas pelo Senhor, nem em seu começo, nem em seu

progresso, mas unicamente rio fim, quando a força de um ou de outro se tornou tão

fraca que há para ele perigo iminente de destruição, isso é devido a várias causas que

estão escondidas nos tesouros da Divina Sabedoria; algumas destas causas me foram

reveladas; entre elas está esta, que todas as guerras, mesmo quando são guerras

civis, são representativas dos estados da Igreja no Céu, e são correspondências; tais

foram todas as guerras descritas na Palavra, e tais são também todas as guerras hoje;

as guerras descritas na Palavra são as que os filhos de Israel tiveram com diferentes

nações, por exemplo, com os Emorreus, os Amonitas, os Moabitas, os Filisteus, os

Sírios, os Egípcios, os Caldeus, os Assírios; e quando os filhos de Israel, que

representavam a Igreja, se afastavam dos preceitos e dos estatutos, e caíam nos

males que eram significados por estas nações pois cada nação com que os filhos de

Israel tiveram guerra significava algum gênero de mal, então eles eram punidos por

esta nação; por exemplo, quando profanavam as cousas santas da Igreja por infames

idolatrias eram punidos pelos Assírios e pelos Caldeus, porque a profanação do que é

santo é significada pela Assíria e pela Caldéia; o que era significado pelas guerras

contra os Filisteus, vê-se na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Fé, nº 50 a 54.

Cousas semelhantes são representadas pelas guerras de hoje, em qualquer lugar que

se façam; pois todas as cousas que são feitas no mundo natural correspondem a

cousas espirituais no Mundo espiritual, e todas as cousas espirituais concernem à

Igreja. Não se sabe neste Mundo que reinos na Cristandade têm uma relação com os

Moabitas e os Amonitas, com os Sírios e os Filisteus, com os Caldeus e os Assírios, e

com as outras nações contra as quais os filhos de Israel fizeram a guerra; entretanto há

aí os que têm uma relação com eles. Mas qual é a Igreja nas terras, e quais são os

males em que ela cai, e pelos quais é punida pelas guerras, não se pode de modo

algum ver no Mundo natural, porque neste Mundo não há de manifesto senão os

externos, que não fazem a Igreja, mas se vê no Mundo espiritual onde se mostram os

internos nos quais está a Igreja mesma; e lá todos são conjuntos segundo seus

diferentes estados; os conflitos destes no Mundo espiritual correspondem às guerras,

que de uma parte e doutra são dirigidas de uma maneira correspondente pelo Senhor

segundo Sua Divina Providência. Que as guerras no Mundo sejam dirigidas pela Divina

Providência do Senhor, isto é reconhecido pelo homem espiritual, mas não pelo

homem natural, exceto quando é celebrada uma festa por ocasião de uma vitória, em

que então ele pode dar de joelhos ações de graças a Deus pela vitória que lhe

concedeu; pode também antes de começar o combate invocar Deus em algumas

palavras; mas quando entra em si mesmo, atribui a vitória ou à prudência de um

general, ou a alguma medida ou incidente no meio do combate, sem que se tenha,

pensado donde entretanto resultou a vitória. Que a Divina Providência, que é chamada

Fortuna, esteja nas menores particularidades das cousas mesmo as mais frívolas,

vê-se acima, nº 212; se nelas reconheces a Divina Providência, tu a reconhecerás

completamente nos acontecimentos da guerra; os sucessos e as vantagens obtidos em

uma guerra são mesmo chamados comumente Fortuna da guerra; e esta é a Divina

Providência, principalmente nos conselhos e nas meditações do general, mesmo

quando ele, então e depois, os atribuiria todos à sua prudência. De resto, que o faça se

quer, pois está na plena liberdade de pensar pela Divina Providência ou contra ela, e

mesmo por Deus e contra Deus; mas que saiba que cousa alguma que concerne aos

conselhos e às meditações vem dele; tudo influi ou do Céu ou do inferno pela

permissão, do Céu pela Providência.

252. IV. O adorador de si mesmo e da natureza se confirma contra a Divina

Providência, quando, segundo sua percepção, pensa que as vitórias estão do

lado da prudência, e nem sempre do lado da Justiça; e que pouco importa que o

general seja um homem de bem ou um homem sem probidade.

Se parece que as vitórias estejam do lado da prudência, e nem sempre do lado da

justiça, é porque o homem julga pela aparência, e é favorável a um partido mais do que

a outro, e o que ele favorece pode confirmá-lo por meio de raciocínios; e não sabe que

a justiça da causa no Céu é espiritual, e no mundo é natural, como foi dito no que

precede, e que uma e outra são conjuntas pelo encadeamento de cousas passadas e

ao mesmo tempo de cousas futuras que são conhecidas do Senhor só. Se importa

pouco que o general seja um homem de bem ou um homem sem probidade é por esta,

razão, que foi confirmada acima, nº 250, que os maus, do mesmo modo que os bons,

fazem usos, e que os maus por seu fogo os fazem com mais ardor que os bens;

principalmente nas guerras, porque o mau é mais hábil e mais esperto que o bom para

maquinar estratagemas, e que pelo amor da glória sente volúpia em matar e pilhar os

que sabe e declara inimigos; o bem tem somente a prudência e o zelo para proteger,

mas raramente para invadir. Dá-se com isto como com os espíritos do inferno e os

anjos; os espíritos do inferno atacam, e os anjos do Céu se defendem. Daí se tira esta

conclusão, que é permitido a cada um defender sua pátria e seus cidadãos contra os

inimigos invasores, mesmo empregando generais mais; mas que não é permitido se

declarar inimigo sem motivo; o motivo pela glória, só é em si mesmo diabólico, pois

pertence ao amor de si.

253. Até aqui foram explicadas as cousas referidas acima, nº 237, pelas quais o

homem inteiramente natural se confirma contra a Divina Providência; agora vão ser

explicadas as do nº 238, que concernem às religiosidades de diversas nações, e que

podem também ser argumentos para o homem inteiramente natural contra a Divina

Providência; pois ele diz em seu coração: "Como podem existir tantas religiões

diferentes, e por que não existe uma só, verdadeira, sobre todo o globo, se, como foi

mostrado acima, nº 27 a 45, a Divina Providência tem por fim um Céu proveniente do

Gênero Humano?" Mas escuta, eu te peço: Todos os que nasceram homens, em

qualquer religião que estejam, podem ser salvos, desde que reconheçam um Deus, e

que vivam segundo os preceitos do Decálogo, que são não matar, não cometer

adultério, não roubar, não dar falso testemunho, por esta razão que é contra a religião,

por conseqüência contra Deus, fazer essas ações; nesses há o temor de Deus, e o

amor do próximo; o temor de Deus, porque pensam que é contra Deus fazer essas

ações; e o amor do próximo, porque é contra o próximo, matar, cometer adultério,

roubar, dar falso testemunho, e cobiçar sua casa e sua esposa; como estes em sua

vida elevam os olhos para Deus, e não fazem o mal ao próximo, são conduzidos pelo

Senhor, e, os, que são conduzidos, são também instruídos segundo sua religião a

respeito de Deus e do próximo; pois os que vivem assim gostam de ser instruídos, mas

os que vivem de outro modo não gostam de ser instruídos; e como gostam de ser

instruídos, eles o são pelos anjos depois da morte, quando se tomam espíritos, e

recebem de boa vontade os veros tais como estão na Palavra. Sobre este assunto, ver

algumas explicações na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa, nº 91 a

97 e 104 a 113.

254. I. O homem inteiramente natural se confirma contra a Divina Providência,

quando considera as religiosidades de diversas nações, por exemplo, que há

homens que não têm absolutamente noção alguma de Deus, e que, os há que

adoram o sol e a lua, e outros que adoram ídolos e imagens talhadas.

Os que tiram daí argumentos contra a Divina Providência não conhecem os arcanos do

Céu, que são inúmeros, e dos quais quando muito um só é conhecido do homem; no

número desses arcanos está este que o homem não é instruído do Céu imediatamente,

mas que o é mediatamente, ver acima sobre este assunto, nº 154 a 174; e, pois que é

instruído mediatamente, e que o Evangelho não pôde chegar por emissários a todos

que habitam sobre o globo inteiro, mas que entretanto uma religião pôde passar, por

diversos meios, mesmo às nações que estão nos cantos do mundo, eis por que isto

teve lugar pela Divina Providência; com efeito, homem algum tira dele mesmo a

religião, mas a tira de um outro que, ou ele mesmo, ou por um outro, por tradição tinha

sabido pela Palavra que há um Deus, que há um Céu e um inferno, que há uma vida

depois da morte, e que é preciso adorar Deus para se tornar feliz. Que a Religião tenha

sido transportada para o Mundo inteiro pela antiga Palavra, e depois pela Palavra

israelita, vê-se na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa, nº 101 a 103; e

que se não tivesse havido a Palavra, ninguém teria tido conhecimento de Deus, do

Céu, e do inferno, da vida depois da morte, nem com mais forte razão do Senhor, vê-se

no mesmo Tratado, nº 114 a 118. Quando uma vez uma Religião foi implantada em

uma nação, esta nação é conduzida pelo Senhor segundo os preceitos e os dogmas

dessa Religião; e o Senhor proveu a que em cada religião haja preceitos tais como os

que estão no Decálogo; assim, adorar Deus, não profanar seu Nome, observar um dia

de festa, honrar seu pai e sua mãe, não matar, não cometer adultério, não roubar, não

dar falso testemunho; a não que faz Divinos estes preceitos, e com eles conforma sua

vida pela religião, é salva como dito acima, nº 253; e mesmo a maior parte das nações

afastadas do Mundo cristão consideram estas leis não como civis, mas como Divinas, e

as têm por santas; que o homem seja salvo pela vida segundo estes preceitos, vê-se

na Doutrina da Nova Jerusalém pelos preceitos do Decálogo, desde o começo até o

fim. No número dos Arcanos do Céu, há também este que o Céu Angélico diante do

Senhor é como um só Homem, cuja alma e vida é o Senhor, e que este Divino Homem

é em toda forma homem, não somente quanto aos membros e aos órgãos externos,

mas meso quanto aos membros e aos órgãos internos, que são em grande número,

além disso também quanto às peles, às membranas, às cartilagens e aos ossos;

todavia, estas partes tanto externas como internas, neste Homem, não são materiais,

mas são espirituais; e foi provido pelo Senhor a que aqueles aos quais o Evangelho

não pôde chegar, mas que unicamente uma religião, possam também ter um lugar

neste Divino Homem, isto é, no Céu, constituindo estas partes que são chamadas

peles, membranas, cartilagens e ossos; e a que estivessem do mesmo modo que os

outros, na alegria celeste; pois pouco importa, se se está na alegria, que seja na alegria

tal qual é para os anjos do céu supremo, ou na alegria tal qual é para os anjos do

último céu; com efeito, quem quer que entra no Céu entra na alegria suprema de seu

coração, e não suportaria uma maior, pois seria sufocado. Dá-se com isso, por

comparação, como com um lavrador e um Rei; o lavrador pode estar no cúmulo da

alegria quando anda vestido com uma roupa nova de pano grosso, e sentasse a uma

mesa onde há carne de porco, um pedaço de carne de boi, queijo, cerveja e vinho

cozido (vin cuit); teria o coração apertado se, como um Rei, estivesse vestido de

púrpura, de seda, de ouro e de prata, e que estivesse diante de uma mesa onde

houvesse alimentos delicados e suntuosos de vários gêneros com vinhos delicados;

daí, é evidente que há felicidade celeste para os últimos como para os primeiros, para

cada, um segundo seu grão; por conseqüência também para os que estão fora do

mundo cristão, desde que fujam dos males como pecados contra Deus, porque são

contra a religião. Há poucos que não tenham absolutamente conhecimento algum de

Deus; que estes se levaram uma vida moral são instruídos pelos anjos depois da

morte, e recebem o espiritual em sua vida moral, vê-se na Doutrina da Nova Jerusalém

sobre a Escritura Santa, nº 116. Semelhantemente, os que adoram o Sol e a Lua, e

acreditam que aí está Deus; eles não sabem outra cousa, por conseguinte Isso não

lhes é imputado como pecado, pois o Senhor disse: "Se fôsseis cegos", quer dizer, se

não soubésseis, "não teríeis pecado" (João 9º, 41). Mas há muitos que adoram ídolos e

imagens talhadas, mesmo no Mundo Cristão; isto, é verdade, é idolatria, mas não em

todos; com efeito, há aqueles a quem as imagens talhadas servem como meios de

excitação para pensarem em Deus; pois pelo influxo que procede do Céu, acontece

que os que reconhecem um Deus querem vê-lo; e como estes não podem como os que

são espirituais-interiores, elevar a mente acima dos sensuais, eles se excitam para isso

por meio de uma imagem talhada ou gravada; os que agem assim, e não adoram a

imagem mesma como Deus, são salvos, se vivem também pela religião segundo os

preceitos do Decálogo. Por estas explicações é evidente que, pois que o Senhor quer a

salvação de, todos, Ele proveu por isso a que cada um possa ter seu lugar no Céu, se

vive bem. Que o Céu diante do Senhor seja como um único Homem, e que, por

conseguinte o Céu corresponde a todas e a cada uma das cousas que estão no

homem; e que as há por isso que estão em relação com as peles, as membranas, as

cartilagens e os ossos, vê-se no Tratado do Céu e do Inferno, publicado em Londres

em 1758, nº 59 a 102; e também nos Arcanos Celestes, nº 5552 a 5556; e acima, nº

201 a 204.

255. II. O homem inteiramente natural se confirma contra a Divina Providência,

quando considera que a Religiosidade Maometana foi recebida por tantos

impérios e reinos.

Que esta Religiosidade tenha sido recebida por mais reinos que a Religião Cristã, isso

pode ser um escândalo para os que pensam na Divina Providência, e ao mesmo tempo

acreditam que não se pode ser salvo a não ser que se tenha nascido cristão, assim em

um país onde há a Palavra, e onde por ela o Senhor é conhecido; mas a Religiosidade

Maometana não é um escândalo para os que acreditam que todas as cousas vêm da

Divina Providência; estes procuram em que a Providência aí está, e por isso o acham;

é no fato de que a Religiosidade Maometana reconhece o Senhor como o Filho de

Deus, como o mais sábio dos homens, e como o maior Profeta, o qual veio ao Mundo

para instruir os homens; a maior parte dos maometanos o fazem maior do que Maomé.

Para que se saiba plenamente que esta Religiosidade foi suscitada pela Divina

Providência do Senhor, a fim de destruir a idolatria de um grande número de nações,

este assunto vai ser exposto em uma certa ordem; em conseqüência, falar-se-á

primeiro da origem das idolatrias. Antes desta Religiosidade, o culto dos ídolos era

comum sobre toda a terra; isto provinha de que as Igrejas antes do advento do Senhor

tinham sido todas Igrejas Representativas; tal tinha sido também a Igreja Israelita; aí, o

tabernáculo, as vestimentas de Aarão, os sacrifícios, todas as cousas do Templo de

Jerusalém, e também os estatutos, eram representativos; e, entre os antigos, havia a

ciência das correspondências, que é também a ciência das representações, a ciência

mesma dos sábios, cultivada principalmente no Egito; dai seus hieróglifos; por esta

ciência eles sabiam o que significavam os animais de todo gênero, e as árvores de

todo gênero, além disso as montanhas, as colinas, os rios, as fontes e também o sol, a

lua, as estrelas; e como todo seu culto era um culto representativo, consistindo em

puras correspondências, é por isso que o celebravam sobre as montanhas e as colinas,

e também em bosques e em jardins; e que consagravam as fontes, e voltavam as

faces para o sol nascente quando adoravam Deus; e que além disso faziam imagens

talhadas de cavalas, de bois, de bezerros, de carneiros, e mesmo de pássaros, de

peixes, de serpentes, e as colocavam em suas casas e em outros lugares em uma

certa ordem segundo os espirituais da Igreja aos quais correspondiam, ou que

representavam. Colocavam também semelhantes objetos em seus Templos, para

recordar à sua lembrança as cousas santas que significavam. Depois deste tempo,

quando a ciência das correspondências foi obliterada, sua posteridade começou a

adorar estas imagens talhadas como santas em si mesmas, não sabendo que seus

antepassados nada tinham visto de santo nelas, mas que as consideravam unicamente

como representando e, por conseguinte significando cousas santas segundo suas

correspondências. Daí nasceram as idolatrias que encheram toda a terra, tanto a Ásia

com as ilhas adjacentes, como a África e a Europa. A fim de que todos os ídolos

fossem extirpados, aconteceu que, pela Divina Providência do Senhor, se elevou uma

nova Religião acomodada aos gênios dos orientais, na qual havia alguma cousa de um

e outro Testamento da Palavra, e que ensinava que o Senhor veio ao Mundo, e que era

o maior Profeta, o mais sábio de todos, e o Filho de Deus; isto foi feito por Maomé, pelo

que esta Religião foi denominada Religião Maometana. Esta Religião foi suscitada pela

Divina Providência do Senhor, e acomodada, como foi dito, aos gênios dos orientais, a

fim de destruir as idolatrias de tantas nações, e lhes dar algum conhecimento do

Senhor, antes que viessem para o Mundo espiritual; ela não teria sido recebido por

tantos reinos, e não teria podido extirpar as idolatrias, se não tivesse sido feita de

maneira a ser conforme e adequada às idéias dos pensamentos e da vida de todos

estes povos. Se ela não reconheceu o Senhor como o Deus do Céu e da terra, é

porque os orientais reconhecem um Deus Criador do Universo, e não podiam

compreender que este Deus viesse ao Mundo e tomasse o Humano, do mesmo modo

que não compreendem tampouco os cristãos que, por isso mesmo, em seu

pensamento, separam seu Divino de seu Humano, e colocam seu Divino perto do Pai

no Céu, e seu Humano não sabem onde. Por isto, pode-se ver que a Religião

Maometana deve também sua origem à Divina, Providência do Senhor; e todos os

desta Religião que reconhecem o Senhor como Filho de Deus, e ao mesmo tempo

vivem segundo os preceitos do Decálogo, que são também seus, fugindo dos males

como pecados, vão para o Céu, que é chamado Céu maometano; este Céu foi também

dividido em três Céus, o supremo, o médio e o ínfimo no Céu supremo estão os que

reconhecem que o Senhor é um com o Pai, e que assim é Ele Mesmo o Deus único; no

segundo Céu estão os que renunciam a ter várias esposas e vivem com uma só; e no

último os que são iniciados. Sobre esta Religião, ver maiores detalhes na Continuação

sobre o Julgamento Final e sobre o Mundo Espiritual, nº 68 a 72, onde se trata dos

Maometanos e de Maomé.

256. III. O homem inteiramente natural se confirma contra a Divina Providência,

quando vê que a Religião Cristã está somente na menor parte do globo habitado,

que é chamada Europa, e que aí está dividida.

Se a Religião Cristã está somente na menor parte do globo habitado, que é chamada

Europa, é porque ela, não foi acomodada aos gênios dos Orientais, como a Religião

Maometana, que é mista, assim como acaba de ser mostrado; e uma Religião não

acomodada ao gênio de um homem não é recebida por ele; por exemplo, uma religião

que declara que não é permitido ter várias esposas não é recebida por aqueles que

desde séculos foram polígamos, mas é rejeitada; dá-se o mesmo também com

algumas outras declarações da Religião Cristã. Pouco importa que a menor ou a maior

parte do Mundo a tenha recebido, desde que haja povos entre os quais haja a Palavra;

pois daí resulta sempre a luz para os que estão fora da Igreja e não têm a Palavra,

como foi mostrado na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa, nº 104 a

113. E o que é admirável, por toda parte onde a Palavra é lida santamente, e o Senhor

adorado segundo a Palavra, aí está o Senhor com o Céu; e isso, porque o Senhor é a

Palavra, e a Palavra é o Divino Vero, que faz o Céu, é por isso que o Senhor disse:

"Onde dois ou três estão reunidos em meu Nome, aí eu estou no meio deles" (Mat. 18º,

20); é o que pode ser feito com a Palavra pelos Europeus em um grande número de

lugares do Globo habitado, porque eles têm comunicação com o Globo inteiro, e por

toda parte por eles, ou a Palavra é lida, ou há ensinamentos segundo a Palavra; isto

parece inventado, mas não obstante é verdade. Se a Religião Cristã está dividida, é

porque está fundada sobre a Palavra, e a Palavra foi escrita por puras

correspondências; ora, as correspondências, quanto à maior parte, são aparências do

vero, nas quais, entretanto os veros reais estão escondidos; e como a Doutrina da

Igreja deve ser tirada do sentido da letra da Palavra, que é tal, era impossível que na

Igreja não houvesse disputas, controvérsias e dissensões, sobretudo quanto ao

entendimento da Palavra, mas não quanto à Palavra mesma, nem quanto ao Divino

Mesmo do Senhor; com efeito, por toda parte é reconhecido que a Palavra é santa, e

que o Divino está no Senhor, e estes dois pontos são os essenciais da Igreja; é por

isso também que os que negam o Divino do Senhor, os quais são chamados

Socinianos, foram excomungados da Igreja; e os que negam a santidade da Palavra

não são reputados cristãos. A estas explicações acrescentarei sobre a Palavra alguma

cousa memorável, donde se pode concluir que a Palavra é interiormente o Divino Vero

mesmo, e intimamente o Senhor: Quando um espírito abre a Palavra, e roça nela a

face ou a roupa, só por isso a sua face ou a sua roupa brilha com tanto esplendor como

a lua ou como uma estrela, e isto à vista de todos que ele encontra; isto atesta que no,

Mundo nada há mais santo do que a Palavra. Que a Palavra tenha sido escrita por

puras correspondências, vê-se na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa,

nº 5 a 26. Vê-se aí também que a Doutrina, da Igreja deve ser tirada do sentido literal

da Palavra, e ser confirmada por este sentido, nº 50 a 61. Que heresias podem ser

tiradas do sentido literal da Palavra, mas que é perigoso confirmá-las, nº 91 a 97. Que

a Igreja existe pela Palavra, e que tal é na Igreja o entendimento da Palavra, tal é a

Igreja mesma, nº 76 a 79.

257. IV. O homem inteiramente natural se confirma contra a Divina Providência,

por isto que em vários Reinos onde a Religião Cristã foi recebida, há homens que

se atribuem o poder Divino, e querem ser adorados como Deuses, e porque, aí se

invoca homens mortos.

Eles dizem, é verdade, que não se arrogaram a podem Divino, e que não querem ser

adorados como deuses; mas entretanto dizem que podem abrir e fechar o Céu, redimir

e reter os pecados, por conseqüência salvar e condenar os homens, e isto é o Divino

Mesmo; pois a Divina Providência não tem por único, fim senão a reforma e por

conseguinte a salvação; é esta a sua operação contínua em cada um; e a salvação não

pode ser operada senão pelo reconhecimento do Divino do Senhor, e pela confiança

em que o Senhor Mesmo opera, quando o homem vive segundo Seus preceitos. Quem

é que não pode ver que isto é a Babilônia descrita no Apocalipse, e a Babel, de que se

fala aqui e ali nos profetas? Que seja também Lúcifer, em Isaías Cap. 14º, isso é

evidente pelos Vers. 4 e22 deste Capítulo, onde estão estas palavras: ”Tu pronunciarás

esta parábola sobre o Rei de Babel", Vers4; em seguida: "Resarraigarei de Babel nome

e resto", Vers. 22; donde é claro que, nesta passagem, Babel é Lúcifer de que se

diz:"Como caíste do Céu, Lúcifer, filho da aurora? Entretanto, tu tinhas dito em teu

coração: Aos céus subirei; acima das estrelas de Deus elevarei meu trono, e me

assentarei na montanha da convenção, nos lados do setentrião; subirei acima dos

lugares altos da nuvem; me tornarei semelhante ao Altíssima", Vers. 12,13,14. Que aí

se invoca homens mortos, e que se lhes pede para prestar socorro, isso é notório; se

diz que se os invoca, porque sua invocação foi estabelecida por uma bula papal

confirmando o decreto do Concílio de Trento, pelo qual é dito abertamente que se deve

invocá-los. Quem é que não sabe, entretanto que é Deus só que se deve invocar e não

homem algum morto? Mas vai se dizer agora porque Deus permitiu estas cousas; que

foram permitidas para um fim que é a salvação isso não pode ser negado; sabe-se,

com efeito, que sem o Senhor não há salvação; e, pois que assim é, foi necessário que

fizesse pregar segundo a Palavra, e por isso a Igreja Cristã fosse instaurada; mas isso

não pôde ser feito senão por promotores que o fizeram por zelo; e não houve outros

senão aqueles que, pelo fogo do amor de si, estavam em um ardor semelhante ao zelo;

este fogo os excitou primeiro a pregar o Senhor e a ensinar a Palavra; é por este

primitivo estado dos promotores que Lúcifer é chamado filho da aurora, Vers. 12. Mas à

medida que viram que pelas cousas santas da Palavra e da Igreja podiam dominar, o

amor de si, pelo qual haviam primeiro sido excitados a pregar o Senhor, se lançou de

seu interior, e se elevou por fim a essa altura, que transferiram para eles toda a

potência, Divina do Senhor, sem lhe deixar cousa alguma. Isso não pôde ser impedido

pela Divina Providência do Senhor, pois se isso fosse impedido, eles teriam publicado

em altas vozes que o Senhor não era Deus e que a Palavra não era santa, e se teriam

feito Socinianos ou Arianos, e assim teriam destruído inteiramente a Igreja, a qual,

quaisquer que sejam seus chefes se mantém, entretanto entre as pessoas que estão

sob sua dominação; pois todos os desta religião que se dirigem também ao Senhor, e

fogem dos males como pecados, são salvos; é por isso que há mesmo no Mundo

espiritual várias sociedades celestes que são compostas deles; e foi provido também a

que houvesse entre eles uma nação que não sofresse o jugo de uma tal dominação, e

que considerasse a Palavra como santa; esta nobre Nação é a Nação Francesa. Mas o

que aconteceu? Quando o Amor de si levou a dominação até ao trono do Senhor, ele 0

expulsou dai, e aí se colocou a si mesmo; este Amor, que é Lúcifer, não podia senão

profanar todas as cousas da Palavra e da Igreja; para que isso não fosse feito, o

Senhor por Sua Divina Providência proveu a que eles se retirassem de Seu culto, que

invocassem homens mortos, que dirigissem preces a suas estátuas, que beijassem

seus ossos, que prosternasem a seus túmulos, que proibissem ler a Palavra, que

pusessem a santidade do culto nas missas que o vulgo não compreende, e que

vendessem a salvação por dinheiro; porque se não tivessem feito estas cousas, teriam

profanado as cousas santas da Palavra e da Igreja; com efeito, como foi mostrado no

Parágrafo precedente, não há senão os que conhecem as cousas santas, que podem

profaná-las. É por isso que, a fim de que não profanassem a santíssima Ceia, foi

provido pela Divina Providência a que a dividissem, que dessem ao povo o pão, e que

eles mesmos tomassem o vinho; pois na santa Ceia o vinho significa o santo vero, e o

pão o santo bem; mas quando são divididos, o vinho significa o vero profanado, e o pão

o bem adulterado; e além disso foi provido a que a fizessem corporal e material, e que

tomassem isso pela cousa principal da religião. Quem quer que preste atenção a estas

particularidades, e as examine em uma certa ilustração da mente, pode ver as

maravilhosas operações da Divina Providência para preservar as cousas santas da

Igreja, e para salvar todos os que podem ser salvos, e arrancar como de um incêndio

os que dele querem ser retirados.

258. V. O homem inteiramente natural se confirma contra a Divina Providência,

por isto que, entre os que professam a Religião Cristã, há os que põem a

salvação em certas palavras que se pensa e pronuncia, e não nos bens que se

faz.

Que tal sejam os que fazem salvifica a fé só, e não a vida da caridade, por

conseqüência os que separam a fé da caridade, vê-se o provado na Doutrina da Nova

Jerusalém sobre a Fé; e aí se vê também que esses são entendidos na Palavra pelos

Filisteus, pelo dragão e pelos bodes. Que uma tal Doutrina, também tenha sido

permitida, o é pela Divina Providência, a fim de que o Divino do Senhor e o Santo da

Palavra não sejam profanados; o Divino do Senhor não é profanado, quando a

salvação é posta nesta frase: "Que Deus Pai tenha compaixão por causa do Filho, que

sofreu sobre a cruz e satisfez por nós"; pois assim eles se dirigem não ao Divino do

Senhor, mas a seu Humano, que não reconhecem por Divino; e a Palavra não é

profanada, porque não dão atenção a estas passagens onde estão as expressões

amor, caridade, fazer, obras; dizem que todas estas cousas estão na fé que consiste na

frase acima; e os que o confirmam dizem em si mesmos: "A lei não me condena, nem

por conseqüência o mal, e o bem não salva, pois que o bem vindo de mim não é o

bem"; eles são pois como aqueles que não conhecem vero algum da Palavra, e por

isso mesmo não podem profaná-la. Mas a fé que consiste nesta frase não é confirmada

senão pelos que estão pelo amor de si no fasto da própria inteligência; estes tampouco

não são cristãos de coração, mas apenas querem parecê-lo. Que entretanto a Divina

Providência do Senhor opera continuamente para salvar aqueles em quem a fé,

separada da caridade, se tornou cousa de religião, é o que agora vai ser dito: É pela

Divina Providência do Senhor que, ainda que esta fé tenha se tornado cousa de

religião, cada um sabe entretanto que o que salva, é não esta fé, mas a vida da

caridade com a qual a fé faz um; com efeito, em todas as Igrejas, em que esta Religião

foi recebida, se ensina que não há salvação, a não ser que o homem se examine, veja

seus pecados, os reconheça, faça penitência deles, renuncie a eles, e comece uma

nova vida; isto é lido com muito zelo diante de todos que se aproximam da Santa Ceia;

a isso se acrescenta que se não o fazem, misturam as cousas santas com as profanas,

e se lançam na danação eterna; e além disso, na Inglaterra, que se não o fazem, o

diabo entrará neles como em Judas, e os destruirá quanto à alma e ao corpo; por isto,

é evidente que, nas Igrejas onde a fé só foi recebida, cada um entretanto é instruído

que é preciso fugir dos males como pecados. Além disso, o que nasceu cristão sabe

também que é preciso fugir dos males como pecados, pois que o Decálogo é posto nas

mãos de todo rapaz e de toda rapariga, e é ensinado pelos pais e pelos professores; e

que todos os cidadãos de um Reino, especialmente o vulgo, são examinados pelo

sacerdote, só pelo Decálogo recitado de memória, sobre o que sabem da Religião

Cristã, e são também advertidos para fazerem o que ele contém; jamais lhes é dito por

eclesiástico algum, que não estão sob o jugo desta Lei, nem que não podem fazer o

que é mandado porque bem algum vem deles mesmos. O símbolo da Atanásio

também foi recebido em todo o Mundo Cristão, e o que ele contém no fim é também

reconhecido, a saber, que o Senhor virá para julgar os vivos e os mortos, e que então

os que fizeram boas obras entrarão na vida eterna, e os que fizeram más irão para

o fogo eterno. Na Suécia, onde a Religião da fé só foi recebida, é claramente

ensinado também que não há fé separada da caridade ou sem as boas obras, e isso,

em um Apêndice Memorável anexado a todos os livros de salmos, tendo por título

“Impedimentos ou Causas de queda dos impenitentes”, OBOTFERDIGAS

FOERNINDER, onde estão estas palavras: "Os que são ricos em boas obras mostram

por isso que são ricos em fé, porque quando a fé é salvifica opera pela caridade; pois a

fé justificante jamais existe só e separadas das boas obras, do mesmo modo que uma

boa árvore não é sem fruto, nem o sol sem luz e sem calor, nem a, água sem o humo".

Estes poucos detalhes foram dados, a fim de que se saiba que, ainda que a

Religiosidade da fé só tenha sido recebida, entretanto os bens da caridade, que são as

boas obras, são ensinados por toda parte, e que isto vem da Divina Providência do

Senhor, a fim de que o vulgo não seja seduzido por esta fé. Ouvi Lutero, com quem

conversei algumas vezes no Mundo espiritual, maldizer a fé só, e dizer que, quando a

estabeleceu, foi advertido por um Anjo do Senhor a não fazer isso; mas que havia

pensado em si mesmo que, se não rejeitasse as obras, a separação do Catolicismo

Romano não se efetuaria; é por isso que confirmou esta fé não obstante a advertência.

259. VI. O homem inteiramente natural se confirma contra a Divina Providência,

por isto que no Mundo cristão há tantas heresias, e que as há ainda, tais como as

dos Quakers, dos Moravios, dos Anabatistas, e várias outras.

Com efeito ele pode pensar em si mesmo: "Se a Divina Providência nos

muito-singulares fosse universal, e tivesse por fim a salvação de todos, ela teria feito

que não houvesse sobre todo o globo senão a verdadeira Religião, e que ela não fosse

dividida, nem, com mais forte razão, dilacerada por heresias". Mas faz uso da tua

razão, e pensa, mais profundamente, se podes: Pode o homem ser salvo, se não for

antes reformado? Com efeito, ele nasce no amor de si e no amor do mundo; e como

estes amores não têm em si mesmos cousa alguma do amor para com Deus; nem

cousa alguma do amor em relação ao próximo, a não ser em vista de si, nasce por isso

nos males de todo gênero; pode existir nestes amores alguma cousa do amor ou da

misericórdia? Não considera ele como uma insignificância enganar a outrem, blasfemar

contra ele, odiá-lo até à morte, cometer adultério com sua esposa, usar de violência

contra ele quando é impulsionado pela vingança, pois que quer estar acima de todos e

possuir os bens de todos os outros, por conseqüência pois que considera os outros,

comparando-os a si mesmo como vis e de nenhuma importância? Para que um tal

homem seja salvo, não é necessário que primeiro seja dissuadido destes males, e seja

assim reformado? Que isto não possa ser feito senão segundo várias leis, que são leis

da Divina Providência, é o que foi mostrado acima; estas leis, quanto à maior parte,

não são conhecidas, e, entretanto são leis da Divina Sabedoria e ao mesmo tempo do

Divino Amor, contra as quais o Senhor não pode agir; pois agir contra elas seria perder

o homem e não salvá-lo; percorre as Leis que foram expostas, confere-as e verás.

Portanto, pois que é também segundo estas Leis que não haja influxo algum imediato

do Céu, mas que o influxo seja mediato pela Palavra, as doutrinas e as pregações, e

que a Palavra, para que fosse Divina, não pôde ser escrita senão por puras

correspondências, segue-se que as dissensões e as heresias são inevitáveis, e que

sua permissão é também segundo as leis da Divina Providência; e ainda mais, porque

a Igreja mesma tinha tomado por seus essenciais cousas que pertencem ao

entendimento só, assim à Doutrina, e não cousas que pertencem à vontade, assim à

vida; e quando as cousas que pertencem à vida não são os essenciais da Igreja, o

homem está então pelo entendimento em puras trevas, e erra como um cego que

esbarra por toda parte e cai nos fossos; com efeito, a vontade deve ver no

entendimento, e não o entendimento na vontade, ou, o que é a mesma cousa; a vida e

seu amor devem conduzir o entendimento a pensar, a falar e a agir, e não o contrário;

se o contrário acontecesse, o entendimento poderia, por um amor mau, e mesmo

diabólico, apreender tudo o cai sob os sentidos, e forçar a vontade a fazê-lo. Por estas

explicações, pode-se ver de onde vêm as dissensões e as heresias. Mas a verdade é

que foi provido a que cada um em qualquer heresia que esteja quanto ao

entendimento, possa não obstante ser reformado e salvo, desde que fuja dos males

como pecados, e não confirme em si os falsos heréticos; pois por fugir dos males como

pecados a vontade é reformada, e pela vontade o entendimento, que então pela

primeira vez passa das trevas para a luz. Há três essenciais da Igreja, o

reconhecimento do Divino do Senhor, o reconhecimento da santidade da Palavra, e a

vida que é chamada Caridade; segundo a vida, que é a caridade, cada homem tem a

fé; pela Palavra ele sabe qual deve ser a vida; e pelo Senhor há para ele reforma e

salvação. Se a Igreja tivesse tido estas três cousas como seus essenciais, as

dissensões intelectuais não a teriam dividido; mas a teriam unicamente variado, como

a luz varia as cores nos objetos belos, e como uma variedade de diamantes faz a

beleza de uma coroa de Rei.

260. VII. O homem inteiramente natural se confirma contra a Divina Providência,

por isto que o judaísmo continua ainda.

Isto é, porque os Judeus, após tantos séculos, não se converteram, embora vivam

entre os cristãos, e porque não confessam o Senhor segundo as predições da Palavra,

e não o reconhecem pelo Messias que deve, como imaginam, levá-los para a terra de

Canaã, mas persistem constantemente a renegá-lo, e contudo as cousas continuam a

correr bem para eles. Mas os que pensam assim, e que por isso põem em dúvida a

Divina Providência, não sabem que pelos judeus, na Palavra, entende-se todos os que

são da Igreja e reconhecem o Senhor, e que pela terra de Canaã, na qual se diz que

eles serão introduzidos, é entendida a Igreja do Senhor; que se eles persistem a

renegar o Senhor, é porque são tais, que se recebessem e reconhecessem o Divino do

Senhor e as cousas santas da Igreja, eles os profanariam; é por isso que o Senhor

disse falando deles: "Cegou seus olhos, e endureceu seu coração, para que não vejam

com seus olhos, e não compreendam com seu coração, e se convertam, e eu os cure"

(João 12º, 40; Mat. 13, 14; Marc. 49, 12; Luc. 8º, 10; Isaías 6º, 9, 10); se diz "para que

não se convertam e eu os cure", porque se tivessem sido convertidos e curados, teriam

profanado; e segundo uma lei da Divina Providência, de que se tratou acima (nº 221 a

233), ninguém é introduzido interiormente pelo Senhor nos veros da fé e nos bens da

caridade, senão tanto quanto pode aí ser mantido até ao fim da vida, e que se fosse de

outro modo, ele profanaria as cousas santas. Se esta Nação foi conservada, e

espalhada sobre uma grande parte do Globo, é por causa da Palavra em sua Língua

Original que ela considera como santa mais do que o fazem os cristãos; e em cada

cousa da Palavra há o Divino do Senhor, pois o Divino Vero aí está unido ao Divino

Bem que procede do Senhor, e por isso a Palavra é a conjunção do Senhor com a

Igreja, e a presença do Céu, como foi mostrado na Doutrina da Nova Jerusalém sobre

a Escritura Santa (nº 62 a 69); e a presença do Senhor e do Céu está por toda parte

onde a Palavra é lida santamente. É este o fim que a Divina Providência teve em vista,

conservando os judeus e os dispersando sobre uma grande parte do Globo. Qual é a

sua sorte depois da morte, vê-se na Continuação sobre o Julgamento Final e sobre o

Mundo espiritual (nº 79 a 82).

261. Estão aí às cousas referidas acima (nº 238), pelas quais o homem natural se

confirma, ou pode se confirmar contra a Divina Providência; há ainda algumas outras,

mencionadas acima (nº 239), que podem da mesma maneira servir de argumento ao

homem natural contra a Divina Providência, e também cair nas mentes (animus) dos

outros, e excitar algumas dúvidas, são estas:

262. I. Pode-se elevar uma dúvida, contra a Divina Providência, disto que todo o

Mundo Cristão adora um Deus sob três Pessoas, o que é adorar três Deuses, e

disto que até ao presente não se soube que Deus é um em pessoa e em essência,

no qual há à Trindade, e que este Deus é o Senhor.

Aquele que raciocina sobre a Divina Providência pode dizer: "As três Pessoas não são

três Deuses, pois que cada Pessoa por si mesma é Deus?" Quem é que pode pensar

de outro modo, e por isso quem é que pensa de outro modo? Atanásio mesmo não o

pôde; é por isso que, na Fé simbólica que tem seu nome, ele diz: "Ainda que pela

verdade cristã devemos reconhecer que cada Pessoa é Deus e Senhor, não

obstante não nos é permitido, pela fé cristã, dizer ou mencionar três Deuses ou

três Senhores"; por isto não é entendida outra cousa, senão que devemos reconhecer

três Deuses e três Senhores, mas que não é permitido dizer ou mencionar três Deuses

e três Senhores. Quem é que pode jamais perceber um único Deus, a não ser que este

Deus seja um também em Pessoa? Se se diz que se pode perceber, desde que se

pense que as três pessoas são uma só Essência, quem é que por isso percebe ou

pode perceber outra cousa, senão que desta maneira os três são unânimes e estão de

acordo, mas que não obstante são três Deuses? E se se pensa mais profundamente,

ter-se-á que dizer a si mesmo: Como a Divina Essência, que é infinita, pode ser

dividida? E como pode elas de toda eternidade engendrar um outro e ainda produzir

um outro que procede de um e do outro? Diz-se que é preciso crer isso, e não pensar

nisso; mas quem é que não pensa naquilo que se lhe diz que é preciso crer? De outro

modo, de onde viria o reconhecimento que é a fé em sua essência? Não é do

pensamento a respeito de Deus como a respeito de três pessoas que nasceram o

Socinianismo e o Arianismo, que reinam no coração de mais pessoas do que se

acredita? A fé de um único Deus, e em que este Deus único é o Senhor, faz a Igreja,

pois n'Ele está a Divina Trindade; que assim seja vê-se na Doutrina da Nova Jerusalém

sobre o Senhor, desde o começo até ao fim. Mas o que é que se pensa hoje a respeito

do Senhor? Pensa-se que é Deus e Homem, Deus por Jeová seu Pai, de quem foi

concebido, e Homem pela Virgem Maria, de quem nasceu? Quem é que pensa que

n'Ele Deus e o Homem, ou seu Divino e seu Humano são uma só Pessoa, e que são

um como a alma e o corpo são um? Alguém sabe isso? Interroga os Doutores da

Igreja, e eles dirão que não o sabem, quando entretanto isto é conforme à Doutrina da

Igreja recebida em todo Mundo cristão, na qual estão estas palavras: "Nosso Senhor

Jesus Cristo, Filho de Deus, é Deus e Homem; e, ainda que seja Deus e Homem,

contudo não são dois, mas é um só Cristo; é um, porque o Divino tomou sobre si

o Humano; e mesmo Ele é absolutamente um, pois é uma única pessoa, pois que

como a alma e o corpo fazem um só homem, do mesmo modo Deus e o Homem

fazem um só Cristo"; isto é tirado da Fé ou Símbolo de Atanásio; se eles não o

souberam, é porque, quando leram esta passagem, pensaram no Senhor, não como

sendo Deus mas unicamente como sendo Homem. Que se pergunte a estes Doutores,

se sabem de quem Ele foi concebido, se foi de Deus Pai, ou se foi de seu próprio

Divino, eles responderão que foi de Deus Pai, pois isto é conforme à Escritura; será

então que o Pai e Ele não são um, como a alma e o corpo são um? Quem é que pode

pensar que Ele foi concebido de dois Divinos, e, se foi do Seu, que este Divino foi seu

Pai? Se tu lhes perguntares ainda: "Qual é vossa idéia sobre o Divino do Senhor, e

qual é ela sobre seu Humano?" Eles dirão que seu Divino é da Essência do Pai, e seu

Humano da Essência da mãe, e que seu Divino está no Pai. E se então lhes

perguntares: "Onde está seu Humano?" Nada responderão; pois em sua idéia separam

seu Divino e seu Humano, fazem seu Divino igual ao Divino do Pai, e seu Humano

semelhante ao humano de um outro homem, e não sabem que assim separam a alma

do corpo; não vêem tampouco a contradição, que neste caso Ele teria nascido homem

racional pela mãe só. Da impressão desta idéia sobre o Humano do Senhor, que era

semelhante ao humano de um outro homem, aconteceu que o Cristão dificilmente pode

ser levado a pensar no Divino Humano quando mesmo se lhe disser que a alma ou a

vida do Senhor foi e é, por concepção, Jeová Mesmo. Reúne agora estas razões, e

examina se há um outro Deus do Universo senão o Senhor só, no qual está o Divino

Mesmo a quo que é chamado o Pai, o Divino Humano que é chamado o Filho, e o

Divino Procedente que é chamado Espírito Santo, e que assim Deus é um em Pessoa

e em Essência, e que este Deus é o Senhor. Se insistes, dizendo que o Senhor Mesmo

nomeou três em Mateus (28º, 19): "Ide e fazei discípulos todas as nações, batizando-os

em Nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo," ; responderei que Ele disse isso, a

fim de que se soubesse que n'Ele, então glorificado, havia a Divina Trindade, como é

evidente pelo Versículo que precede imediatamente, e pelo que segue; no Versículo

que precede Ele diz que todo poder lhe tinha sido dado no Céu e sobre a terra; e, no

Versículo que segue, que Ele Mesmo estaria com eles até à consumação do século;

assim fala d'Ele Só e não de Três. Agora, quanto ao que concerne a Divina

Providência, e porque ela permitiu que os cristãos adorassem um só Deus sob três

pessoas, o que é adorar três Deuses, e como se dá que até aqui eles tenham Ignorado

que Deus é um em Pessoa e em Essência, no qual há a Trindade, e que este Deus é o

Senhor, não é o Senhor, mas é o homem mesmo que é a causa disso; o Senhor o

ensinou claramente em Sua Palavra, como pode-se ver por todas as passagens que

foram referidas na Doutrina da Nova Jerusalém sobre o Senhor; também o ensinou na

Doutrina de todas as Igrejas, na qual se diz que seu Divino e seu Humano são, não

dois, mas uma única Pessoa, unidos como a alma e o corpo. Mas se se dividiu o Divino

e o Humano, e se se fez o Divino igual ao Divino de Jeová o Pai, e o Humano igual ao

humano de um outro homem, a causa primeira foi que a Igreja, após o seu levantar,

caiu em uma Babilônia que transferiu para ela o poder Divino do Senhor; todavia, para

que não se dissesse que era o poder Divino, mas unicamente o humano, os chefes

fizeram o Humano do Senhor semelhante ao humano de um outro homem; e mais

tarde, quando a Igreja foi reformada, e a fé só, que é que Deus Pai tem piedade por

causa do Filho, foi recebida como único meio de salvação, o Humano do Senhor não

pôde mais tampouco ser considerado de outro modo; se não o pôde, é porque ninguém

pode se dirigir ao Senhor, nem reconhecê-lo de coração pelo Deus do Céu e da terra, a

não ser aquele que vive segundo Seus preceitos; no Mundo espiritual, onde cada um é

obrigado a falar como pensa, ninguém pode mesmo mencionar Jesus, senão aquele

que no mundo viveu como cristão; e isto, pela Divina Providência, a fim de que seu

Nome não seja profanado.

263. Mas, a fim de que o que acaba de ser dito se torne mais evidente, acrescentarei o

que foi referido na Doutrina da Nova Jerusalém sobre o Senhor, nºs 60 e 61; ei-lo: "Que

Deus e o Homem no Senhor, segundo a Doutrina, sejam não duas Pessoas, mas uma

só, e absolutamente uma, como a alma e o corpo são um, vê-se claramente por um

grande número de declarações do Senhor Mesmo. Por exemplo: que o Pai e ele são

um; que tudo que é do Pai é d'Ele, e que tudo que é d'Ele é do Pai; que Ele está no

Pai, e que o Pai está n'Ele; que todas as cousas lhe foram dadas em mão; que todo

poder lhe pertence; que Ele é o Deus do Céu e da terra; que o que crê n'Ele tem a vida

eterna; e que a cólera de Deus permanece sobre aquele que não crê n'Ele; e, além

disso, que não somente o Divino, mas também o Humano foram elevados ao Céu, e

que quanto a um e a outro Ele está sentado à direita de Deus, isto é, que Ele é

Onipotente; e muitas outras passagens da Palavra sobre seu Divino Humano, referidas

acima em grande quantidade, que atestam todas, que Deus é um tanto em Pessoa

como em Essência, que n'Ele está a Trindade, e que este Deus é o Senhor. Se

estas cousas concernentes ao Senhor são divulgadas agora pela, primeira vez, é

porque foi predito no Apocalipse, Caps. 21º e 22º, que uma Nova Igreja, na qual esta

Doutrina teria o primeiro lugar, seria instituída pelo Senhor no fim da precedente; é esta

Igreja que é entendida aí pela Nova Jerusalém, na qual ninguém pode entrar a não ser

que reconheça o Senhor só pelo Deus do Céu e da terra; é por isso que esta Igreja aí é

chamada a Esposa do Cordeiro; e posso anunciar aqui, que todo o Céu reconhece o

Senhor só, e que aquele que não o reconhece não é admitido no Céu; pois é pelo

Senhor que o Céu é o Céu; este reconhecimento mesmo, procedente do amor e da fé,

faz com que todos aí estejam no Senhor e que o Senhor esteja neles, como Ele Mesmo

o ensina em João (14º, 20): "Naquele dia conhecereis que eu estou em meu Pai, e vós

em Mim, e eu em vós ; além disso, no mesmo (15, 4, 5, 6): "Permanecei em Mim, e Eu

em vós; Eu sou a cepa; vós, os sarmentos; aquele que permanece em Mim, e Eu nele,

esse dá muito fruto; pois sem Mim nada podeis fazer. Se alguém não habita em Mim, é

lançado fora; e também 17º, 22, 23. Se este doutrinal, tirado da Palavra, não foi visto

antes, é porque se tivesse sido visto mais cedo não teria. sido entretanto recebido, pois

o Julgamento Final não havia ainda sido feito, e antes deste Julgamento o poder do

inferno prevalecia sobre o poder do Céu, e o homem está no meio entre o Céu e o

inferno; se portanto este doutrinal tivesse sido visto antes, o diabo, isto é, o inferno, o

teria arrancado do coração dos homens, e mesmo o teria profanado. Este estado de

poder do inferno foi inteiramente destruído pelo Julgamento Final, que está agora

terminado; depois deste Julgamento, assim agora, todo homem que quer ser ilustrado

e se tornar sábio o pode.

264. II. Pode se elevar uma dúvida contra a Divina Providência, disto que até ao

presente ignorou-se que em cada cousa da Palavra há um sentido espiritual, e

que daí vem à santidade da Palavra.

Com efeito, pode-se fazer nascer uma dúvida contra a Divina Providência, dizendo: Por

que foi isto revelado agora pela primeira vez? Além disso: Por que isto o foi por este ou

por aquele, e não por um Primaz da Igreja? Mas que seja por um Primaz, ou o servidor

de um Primaz, é ao bel-prazer do Senhor. Ele sabe qual é um e qual é o outro. Todavia

se este: sentido da Palavra não foi revelado mais cedo, eis as razoes: I. É que, se

tivesse sido revelado mais cedo, a Igreja o teria profanado, e por isso teria profanado a

santidade mesma da Palavra. II. Os veros reais também, nos quais consiste o sentido

espiritual da Palavra, não foram revelados pelo Senhor senão depois que o Julgamento

final foi cumprido, e quando uma Nova Igreja, que é entendida pela Santa Jerusalém, ia

ser instaurada pelo Senhor. Mas estes dois pontos vão ser examinados

separadamente:

Primeiramente: O sentido espiritual da Palavra não foi revelado mais cedo,

porque se o tivesse sido mais cedo, a Igreja o teria profanado, e por isso teria,

profanado a Santidade mesma da Palavra. A Igreja, pouco tempo depois de sua

instauração, foi mudada em Babilônia, e depois em Filistia; a Babilônia, é verdade,

reconhece a Palavra, mas não obstante a despreza, dizendo que o Espírito Santo os

inspira em seu supremo julgamento do mesmo modo que inspirou os Profetas; se

reconhecem a Palavra, é por causa do vicariato estabelecido segundo as palavras do

Senhor a Pedro; mas a, verdade é que a desprezam, porque ela não se acorda com

suas vistas; é mesmo por isso que foi tirada do povo, e encerrada nos mosteiros onde

poucas pessoas a lêem; se portanto o sentido espiritual da Palavra, no qual está o

Senhor e ao mesmo tempo toda a sabedoria angélica, tivesse sido descoberto, a

Palavra teria sido profanada, não somente como, isto acontece, em seus últimos que

são o que ela contém no sentido da letra, mas também nos seus íntimos. A Filistia,

pela qual é, entendida a fé separada da caridade, teria profanado o sentido espiritual da

Palavra, porque põe a salvação em algumas palavras que se pensa e se pronuncia, e

não nos bens que se faz como foi mostrado acima, e assim faz salvifico o que não é

salvifico, e, além disso, afasta o entendimento das cousas que se deve crer; que

podem eles ter de comum com a luz, em que está o sentido espiritual da Palavra? Não

estará ela mudada em trevas? Quando o sentido natural é mudado em trevas, o que

não aconteceria ao sentido espiritual? Entre os que se confirmaram na fé separada da

caridade, e na justificação por ela só, quem é que quer saber o que é o bem, o que é o

amor para com o Senhor e em relação ao próximo, o que é a caridade e os bens da

caridade, o que são as boas obras, e o que é fazer, e mesmo o que é a fé em sua

essência, e conhecer algum vero real que a constitui? Escrevem volumes, e confirmam

unicamente o que chamam a fé; e, todas as cousas que acabam de ser mencionadas,

eles dizem que estão nesta fé. Por isso, é evidente que se o sentido espiritual da

Palavra tivesse sido descoberto antes, aconteceria o que o Senhor disse em Mateus

(6º, 23): "Se teu olho é mau, todo teu corpo será tenebroso; se portanto a luz que em ti

está se torna trevas, quão grandes as trevas!"; pelo olho, no sentido espiritual da

Palavra, é entendido o entendimento.

Segundamente: Os veros reais também, nos quais consiste o sentido espiritual

da Palavra, não foram revelados pelo Senhor sendo depois que o Julgamento

final tinha sido cumprido, e quando unia Nova Igreja, que é entendida pela Santa

Jerusalém, ia ser instaurada pelo Senhor. Foi predito pelo Senhor, no Apocalipse,

que depois que o Julgamento final fosse cumprido, os veros reais seriam descobertos,

uma nova Igreja seria instaurada, e o sentido espiritual desvendado; que o Julgamento

final tenha sido cumprido, isto' foi mostrado no Opúsculo sobre o Julgamento Final, e

em seguida na Continuação deste Opúsculo; é isto que é entendido pelo céu e a terra

que deviam passar, Apoc. Cap. 21º, 1. Que os veros reais deviam então ser

descobertos, isto está predito por estas palavras no Apocalipse Vers. 5: ''Aquele que

estava assentado sobre o Trono disse: Eis, novas todas as cousas faço"; e também

Cap. 19º, 17, 18; 21º, 18 a 21; 22º, 1, 2. Que então o sentido espiritual da Palavra

devia' ser desvendado, vê-se, Cap. 19º, 11 a 16; isto é entendido pelo Cavalo branco

sobre o qual estava assentado. Aquele que era chamado a Palavra de Deus, e que era

o Senhor dos senhores e o Rei dos reis; ver a esse respeito o Opúsculo sobre o Cavalo

Branco. Que pela Santa Jerusalém seja entendida, uma Nova Igreja, que deve então

ser instaurada pelo Senhor, vê-se na Doutrina da Nova Jerusalém sobre o Senhor, nº

62 a 65, onde isto foi mostrado. Dai portanto é evidente que o sentido espiritual da

Palavra devia ser revelado para a nova Igreja, que reconhecerá e adorará o Senhor só,

considerará sua Palavra como santa, amará os Divinos Veros, e rejeitará a fé separada

da caridade; mas sobre este sentido da Palavra, ver maiores detalhes na Doutrina da

Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa, nº 5 a 26, e seguintes; por exemplo: o que é o

sentido espiritual, nº 5 a 26; que há um sentido espiritual em todas e cada uma das

cousas da Palavra, nº 9 a 17; que é por este sentido espiritual que a Palavra é

Divinamente inspirada, e santa em cada palavra, nºs 18 e 19; que o sentido espiritual

da Palavra não foi conhecido até ao presente, e porque não foi revelado antes, nº 20 a

25; que o sentido espiritual não será dado depois senão ao que está pelo Senhor nos

veros reais, nº 26. Por estas explicações, pode-se agora ver que é pela Divina

Providência do Senhor que o sentido espiritual foi escondido ao mundo até este século,

e que durante esse tempo foi reservado no Céu entre os Anjos, que dele haurem sua

sabedoria. Este sentido foi conhecido e também cultivado entre os antigos que viveram

antes de Moisés; mas como seus descendentes haviam convertido as

correspondências, das quais unicamente era composta a sua Palavra e por

conseguinte sua religião, em diversas idolatrias, e no Egito em magia, este sentido foi

fechado pela Divina Providência do Senhor, primeiro entre os filhos de Israel, e depois

entre os cristãos, pelas razões mencionadas acima, e agora pela primeira vez foi

aberto para a Nova Igreja do Senhor.

265. III. Pode-se elevar uma dúvida contra a Divina Providência, disto que até ao

presente não se soube que fugir dos males como pecados é a Religião Cristã

mesma.

Que seja isso a Religião Cristã mesma, foi isso mostrado na Doutrina de Vida para a

Nova Jerusalém, desde o começo até ao fim; e como a fé separada da caridade é o

único obstáculo a que isso seja recebido, tratou-se também desta fé. Diz-se que não se

soube que fugir dos males como pecados é a Religião Cristã mesma, porque quase

todos não o sabem, e entretanto cada um o sabe, ver acima, nº 258; se não obstante

quase todos não o sabem, é porque a fé separada o obliterou, pois ensina que é a fé só

que salva, e não alguma, boa obra ou algum bem da caridade; além disso também,

que não se está sob o jugo da lei, mas na liberdade; os que alguma vez ouviram uma,

tal doutrina não pensam mais em mal algum da vida; cada homem é mesmo inclinado

por sua natureza a abraçar essa doutrina, e quando uma vez a abraçou, não pensa

mais no estado de sua vida; eis o que faz com que não se o conheça. Que se não o

conheça, é o que me foi descoberto no mundo espiritual; perguntei a mais de mil

recém-vindos do mundo, se sabiam que fugir dos males como pecado é a Religião

mesma, disseram-me que não o sabiam, e que isso era alguma cousa nova de que não

tinham ouvido falar até então, mas que tinham ouvido dizer que não se pode fazer o

bem por si mesmo, e que não se está mais sob o jugo da lei; quando lhes perguntei se

não sabiam que o homem deve se examinar, ver seus pecados, fazer penitência, e

depois começar uma vida nova, e que de outro modo os pecados não são remidos, e

que se os pecados não são remidos, não se é salvo, e que isto era lido em voz alta

diante deles todas as vezes que se apresentavam à Santa Cela, respondiam que

tinham prestado atenção não a isso, mas unicamente a que pelo Sacramento da Ceia

havia para eles remissão dos pecados, e que a fé operava o resto à sua revelia. Eu

lhes dizia ainda: "Por que ensinastes o Decálogo a vossos filhos? Não foi a fim de que

soubessem quais são os males que são pecados de que é preciso fugir? Foi somente a

fim de que soubessem e cressem, e não a fim de que os fizessem? Por que dizeis

então que isto é novo?" A estas perguntas eles nada podiam responder, senão que o

sabiam, e contudo não o sabiam; que não pensavam absolutamente no sexto preceito

quando cometiam adultério, quando cometiam clandestinamente algum roubo ou

alguma fraude, e assim com os outros preceitos; que pensavam ainda menos que tais

ações fossem contra a Lei Divina, por conseqüência contra Deus. Quando lhes

relembrei várias cousas tiradas das Doutrinas das Igrejas e da Palavra, que

confirmavam que fugir dos males e tê-los em aversão como pecados é a Religião

Cristã mesma, e que cada um tem a fé conforme foge deles e os tem em aversão, eles

guardaram silêncio; mas foram confirmados que isto é verdade, quando viram que

todos eram examinados quanto à vida, e julgados segundo os fatos, e ninguém o era

segundo a fé separada da vida, pois que cada um tem a fé segundo a vida. Se o

Mundo cristão, quanto à maior parte, não soube esta verdade, é por esta Lei da Divina

Providência, que seja deixado a cada um agir pelo livre segundo a razão, nº 71 a 99, e

nº 100 a 128; além disso, por esta Lei, que ninguém seja instruído imediatamente do

Céu, mas o seja mediatamente pela Palavra, pela Doutrina e pelas Pregações segundo

a Palavra, nº 154 a 174; e, além disso, segundo todas as Leis de permissão, que são

também Leis da Divina Providência. Ver sobre estas Leis vários detalhes, acima, nº

258.

274. IV. Pode-se elevar uma dúvida contra a Divina Providência, disto que até ao

presente não se soube que o homem vive homem depois da morte, e de que isso

não foi descoberto antes.

Se não se soube isso, é porque naqueles que não fogem dos males como pecados há

interiormente escondida à crença, de que o homem não vive depois da morte, e é por

isso que consideram como de nenhuma importância, seja que se diga que o homem

vive depois da morte, seja que se diga que ele ressuscitará no dia do julgamento final;

e se por acaso algum tem fé na ressurreição, diz em si mesmo: "Não me acontecerá

pior do que aos outros; se vou para o inferno, estarei em numerosa companhia; e do

mesmo modo se vou para o Céu". Mas, entretanto em todos que têm alguma religião,

há ínsito o conhecimento de que vivem homens depois da morte; a idéia de que vivem

almas e não homens está unicamente nos que a própria inteligência enfatuou, e não

nos outros. Que nos que têm alguma religião há ínsito o conhecimento de que vive

homem depois da morte, isso é evidente pelas considerações seguintes: 1º Quem é

que pensa de outro modo no momento da morte? 2º Há um panegirista que, em suas

lamentações sobre os mortos, não os eleve ao Céu, não os coloque entre os anjos, em

conversação com eles e partilhando sua alegria? Sem alar da apoteose de alguns. 3º

Quem é, entre o vulgo, que não crê que, quando morrer, se viveu bem, irá para o

paraíso celeste, será revestido de uma vestimenta branca, e gozará da vida eterna? 4º

Qual é o sacerdote que não diz tais ou semelhantes cousas a um moribundo? E

quando diz isso, ele mesmo também o crê, desde que ao mesmo tempo não pense no

julgamento final. 5º Quem é que não crê que seus filhos estão no Céu, e que depois da

morte ai verá sua esposa que amou? Quem é que pensa que são espectros, ou, o que

é mais, que são almas ou mentes adejando no Universo? 6º Que me que contradiz,

quando alguém fala da sorte e do estado dos que passaram do tempo para a vida

eterna? Falei a muitos do estado e da sorte de tais e tais pessoas, e ainda não ouvi

algum deles me responder que não havia agora para eles sorte alguma, mas que

haverá no tempo do julgamento. 7º Quem é que vendo anjos quer em pintura quer em

escultura, não reconhece que são tais? Quem é que então pensa que são espíritos

sem corpo, sopros ou nuvens, como imaginam alguns eruditos? 8º Os Católicos

romanos acreditam que seus santos são homens no Céu, e os outros algures; os

Maometanos o crêem também de seus defuntos; os Africanos mais do que os outros;

semelhantemente um grande número de nações; porque os cristãos reformados não o

creriam, eles que o sabem pela Palavra? 9º Deste conhecimento ínsito em cada um,

resulta também que alguns aspiram à imortalidade do renome, pois este conhecimento

se muda em amor do renome em alguns, e em façanhas de heróis e de valentes

homens de guerra. 10º Procurou-se, no mundo espiritual, se este conhecimento era

ínsito em todos, e descobriu-se que era em todos em sua idéia espiritual, que pertence

ao pensamento interno, mas não do mesmo modo em sua idéia natural que pertence

ao pensamento externo. Por estas considerações pode-se ver que nenhuma dúvida

deve se elevar contra a Divina Providência do Senhor, de que se creia que agora, pela

primeira vez, foi descoberto que o homem vive homem depois da morte. É somente o

sensual do homem, que quer ver e tocar o que deve crer; aquele que não pensa acima

do sensual está nas trevas da noite sobre o estado de sua vida.

OS MALES SÃO PERMITIDOS PARA UM FIM, QUE É A SALVAÇÃO.

275. Se o homem nascesse no amor em que foi criado não estaria em mal algum, e

mesmo não saberia o que é o mal, pois aquele que não esteve no mal, e que, por

conseguinte não está no mal, não pode saber o que é o mal; se lhe dissessem que tal

ou tal cousa é um mal, não creria isso possível; este estado é o estado de inocência,

em que estiveram Adão e Eva sua esposa; a nudez de que não coravam significava

este estado. O conhecimento do mal, depois da queda, é entendido pela ação de

comer da árvore da ciência do bem e do mal. O amor, no qual o homem foi criado, é o

amor do próximo, a fim de que lhe queira tanto bem quanto quer para si mesmo, e mais

ainda, e que esteja no prazer de seu amor, quando lhe faz bem, quase como um pai

que o faz a seus filhos. Este amor é verdadeiramente humano, pois nele há o espiritual

pelo qual é distinguido do amor natural, em que estão os animais brutos; se o homem

nascesse neste amor nasceria não na obscuridade da ignorância, como todo homem

agora, mas em uma certa luz da ciência e também da inteligência, nas quais entraria

em pouco tempo; e a princípio, é verdade, andaria como um quadrúpede, mas com um

esforço ínsito de se levantar sobre seus pés; pois, ainda, que quadrúpede, o fato é que

não abaixaria a face para a terra, mas a ergueria para o Céu, e se endireitaria, como

poderia também fazê-lo.

276. Mas quando o amor do próximo foi mudado em amor de si, e que este amor

aumentou, o amor humano foi mudado em amor animal, e de homem que era o

homem se tornou besta, com esta diferença, que podia pensar o que pelo corpo sentia,

e distinguir racionalmente uma, cousa de outra, e que podia ser instruído, e se tornar

homem civil e moral, e por fim homem espiritual; pois, como foi dito, há no homem o

espiritual, pelo qual é distinguido do animal bruto; pelo espiritual, com efeito, pode

saber o que é o mal civil e o bem civil; depois, o que é o mal moral e o bem moral; e

também, se o quer, o que é o mal espiritual e o bem espiritual. Quando o amor do

próximo foi mudado em amor de si, não foi mais possível que o homem nascesse na

luz da ciência e da inteligência, mas não podia mais senão nascer na obscuridade da

ignorância, porque nascia inteiramente no último da vida, que é chamado

sensual-corporal, e ser introduzido por ele nos interiores da mente natural por meio de

instruções, o espiritual acompanhando-o sempre. Veremos no que segue por que ele

nasce no último da vida, que é chamado sensual corporal, e por conseqüência na

obscuridade da ignorância. Que o amor do próximo e o amor de si sejam amores

opostos, cada um pode vê-lo; com efeito, o amor do próximo quer por si mesmo o bem

a todos, mas o amor de si quer que todos lhe façam o bem; o amor do próximo quer

servir a todos os outros, e o amor de si quer que todos o sirvam; o amor do próximo

considera, todos outros como seus irmãos e como seus amigos, mas o amor de si

considera todos os outros como seus domésticos, e, se não se põem a seu serviço,

como seus inimigos; em uma palavra, o amor de si considera a si só, e mal considera

os outros como homens, que em seu coração estima menos que a seus cavalos e a

seus cães; e como são tão vis a seus olhos, considera como pouca cousa fazer-lhes

mal; daí os ódios e as vinganças, os adultérios e as escortações, os roubos e as

fraudes, as mentiras e as blasfêmias, as violências e as crueldades, e outros excessos

semelhantes. Estão aí os males em que está o homem de nascença. Que estes males

sejam permitidos para um fim, que é a salvação, é o que vai ser demonstrado nesta

ordem: I. Todo homem está no mal, e deve ser retirado do mal para que seja

reformado. II. Os males não podem ser afastados a não ser que se mostrem. III. Tanto

quanto os males são afastados, tanto são remidos. IV. Assim a permissão do mal é

para este fim que haja salvação.

277. I. Todo homem está no mal, e deve ser retirado do mal para que seja

reformado.

Que em cada homem haja o mal hereditário, e que por este mal o homem esteja na

cobiça de vários males, é o que é conhecido na Igreja; e daí vem que o homem por si

mesmo não pode fazer o bem, pois o mal não faz o bem, a não ser que seja um bem

no qual interiormente está o mal; o mal que está interiormente consiste em que ele faz

o bem para ele mesmo, e assim a fim de que fique em evidência. Que este mal

hereditário vem dos pais, isso é sabido; se diz que vem de Adão e de sua esposa, mas

é um erro; pois cada um nasce nesse mal por seu pai, e seu pai ai estava pelo seu, e

este também pelo seu, e é assim transferido sucessivamente de um para, o outro, por

conseqüência aumenta e cresce como em um montão, e é transmitido à posteridade;

vem daí que nos homens nada há de íntegro, mas que é todo inteiro o mal. Quem é

que sente que se amar mais que aos outros é um mal? Quem é que, por conseguinte,

sabe que isso é um mal? E, entretanto é a cabeça dos males. Que o mal hereditário

vem dos pais, dos avós e dos antepassados, isto é evidente por muitas cousas

conhecidas no' mundo; assim, pela distinção das casas, das famílias, e mesmo das

nações só pela inspeção das faces; ora as faces são os tipos das mentes (animi), e as

mentes são conforme as afeições que pertencem ao amor; por vezes também a face

do avô retorna no neto ou no bisneto; conheço pela simples inspeção da face se um

homem é judeu ou não é; conheço do mesmo modo de que estirpe saem algumas

pessoas; e não duvida de que outros também o conheçam igualmente. Se as afeições

que pertencem ao amor são assim derivadas dos pais e transmitidas, segue-se que se

dá o mesmo com os males, pois que estes pertencem às afeições. Mas vai ser dito

agora donde vem esta semelhança: A alma de cada um vem do pai, e é unicamente

revestida de um corpo pela mãe; que a alma vem do pai, isto, resulta não somente do

que acaba de ser referido acima, mas também de vários outros índices, e mesmo

deste, que o filho de um negro ou mouro, por uma mulher branca ou européia, nasce

negro, e vice-versa; e principalmente porque a alma está na semente, pois é pela

semente que se faz a impregnação, e é a semente que é revestida de um corpo pela

mãe; a semente é a primeira forma do amor no qual está o pai, é a forma do seu amor

dominante com as mais próximas derivações, que são as afeições íntimas deste amor.

Estas afeições em cada um são veladas de todo lado por cousas decentes que

pertencem à vida moral, e por bens que pertencem em parte à vida civil e em parte à

vida espiritual; é isto o que faz o externo da vida, mesmo nos maus; neste externo da

vida, nasce toda criança; daí vem que ela é amável; mas à medida que cresce ou se

torna adolescente, vai deste externo para os interiores, e por fim para o amor

dominante de seu pai; se este amor foi mau, e se não foi temperado e sujeitado nele

pelos meios da educação, seu amor se torna tal qual era o de seu pai. Todavia, o mal

não é jamais extirpado, mas unicamente afastado; falar-se-á disso no que segue. Por

isto pode-se ver que todo homem está no mal.

277 (bis). Que o homem deve ser retirado do mal para que seja reformado, isso é

evidente sem explicação; com efeito, aquele que está no mal do mundo está no mal

depois de sua saída do mundo; se, portanto no mundo o mal não foi afastado, não o

pode ser mais tarde; onde a árvore cai permanece estendida; do mesmo modo também

a vida do homem permanece tal qual era quando morre, cada um por isso é julgado por

seus feitos, não que sejam enumerados, mas porque ele volta a eles e age

semelhantemente; pois a morte é a continuação da vida, com esta diferença, que então

o homem não pode mais ser reformado. Toda reforma se faz no pleno, quer dizer, nos

primeiros e ao mesmo tempo nos últimos; e os últimos são reformados no mundo de

uma maneira conforme aos primeiros, e não o podem ser mais tarde porque os últimos

da vida, que o homem leva consigo depois da morte, se repousam e conspiram, quer

dizer, fazem um com os interiores.

278. II. Os males não podem ser afastados, a não ser que se mostrem.

É entendido por isso não que o homem deve fazer os males para o fim de que se

mostrem, mas que deve se examinar e pesquisar não somente suas ações, mas

também seus pensamentos, e o que faria se não temesse as leis e a desonra,

principalmente quais são os males que em seu espírito considera como lícitos, e que

não considera como pecados, pois estes todavia ele os comete. É para que o homem

se examine que o entendimento lhe foi dado, e este entendimento foi separado da

vontade, a fim de que saiba, compreenda e reconheça o que é o bem e o que é o mal,

além disso, também a fim de que veja qual é a sua vontade, ou o que ama e o que

deseja; para que o homem veja isso, foi dado a seu entendimento um pensamento

superior e um pensamento inferior, ou um pensamento interior e um pensamento

exterior, a fim de que pelo pensamento superior ou interior veja aquilo de que a vontade

se ocupa no pensamento inferior ou exterior; ele o vê como um homem vê sua face em

um espelho; e quando o vê e conhece que é um pecado, pode, se implora o socorro do

Senhor, não querer este pecado, fugir dele, e depois agir contra ele, senão livremente,

pelo menos reduzi-lo por um com'bate, e por fim tê-lo em aversão e em abominação; e

então pela primeira vez percebe e sente também que o mal é o mal, e que o bem é o

bem, mas não antes. É isto, pois examinar-se, ver seus males e os reconhecer,

confessá-los e depois renunciar a eles. Mas como há poucos que saibam que é isto a

Religião Cristã mesma, porque só aquêles que agem assim têm a caridade e a fé, e

que só eles são conduzidos pelo Senhor, e fazem o bem por Ele, dir-se-á alguma

cousa daqueles que não agem assim e que não obstante imaginam ter religião; estes

são: 1º) Os que se confessam culpados de todos os pecados, e não procuram nenhum

deles em si. 2º) Os que, pela religião, omitem a pesquisa. 3º) Os que por causa de

cousas mundanas, não pensam absolutamente nos pecados, e, por conseguinte não

os conhecem. 4º) Os que dão seu favor aos pecados e que, por conseguinte não

podem conhecê-los. 5º) Em todos esses os pecados não se mostram, e por

conseqüência não podem ser afastados. 6º) Em último lugar, será desvendada qual é a

causa, até ao presente desconhecida, pela qual os males não podem ser afastados, a

não ser que sejam procurados, ,que não se mostrem, que não sejam reconhecidos,

não sejam confessados, e que não se resista a eles.

278 (bis). Mas é preciso examinar separadamente cada um destes pontos, porque

estão aí as principais cousas da Religião Cristã, da parte do homem.

Primeiramente: Dos que se confessam culpados de todos os pecados, e não

procuram nenhum deles em si. Dizem: "Sou um pecador; nasci nos pecados; nada

há de são em mim da cabeça aos pés; não sou senão mal; Deus bom! Sê propício,

perdoa-me, purifica-me, salva-me; faz com que ande na pureza, e no caminho do

justo", além de várias outras cousas semelhantes; e entretanto nenhum dentre eles se

examina, e por conseqüência não conhece mal algum em si; ora, ninguém pode fugir

daquilo que não conhece, e ainda menos combatê-lo; um tal homem por isso se crê

puro e lavado após suas confissões, quando entretanto da cabeça à planta dos pés ele

é impuro e não lavado; pois uma confissão de todos os pecados é um adormecimento,

e por fim uma cegueira; é como um universal sem singular algum, o que nada é.

Segundamente: Dos que pela religião, omitem a pesquisa. São principalmente os

que separam a caridade da fé, pois dizem consigo mesmo: "Por que pesquisaria eu se

é um mal ou um bem? Por que, se é um mal, pois que isso não me dana? Por que, se

é um bem, pois que isso não me salva? É a fé só, pensada e enunciada com

segurança e confiança, que justifica e purifica de todo pecado; e quando uma vez fui

justificado, sou puro diante de Deus; estou, é verdade, no mal; mas Deus o lava logo

que ele se faz, e assim não aparece mais", além de várias outras cousas semelhantes.

Mas quem é que não vê, por pouco que abra os olhos, que estão aí palavras vãs, nas

quais nada há de efetivo, porque nada há do bem? Quem é que não pode pensar

assim. e falar assim, mesmo com segurança e confiança, quando ao mesmo tempo

pensa no inferno e na danação eterna? Quer um tal homem saber alguma coisa mais,

seja vero, seja bem? A respeito do vero, diz: "O que é o vero senão o que confirma

esta fé?" A respeito do bem, diz: "O que é o bem, senão o que está em mim por esta

fé? Mas para que esteja em mim eu não o farei como por mim mesmo, pois que isso é

meritório, e o bem meritório não é o bem". Assim omite todas as cousas até não saber

mais o que é o mal; então o que examinaria, ele, e o que veria ele em si? O seu estado

não se torna então este, a saber, que o fogo encerrado das cobiças do mal consome os

interiores de sua mente, e os devasta até à porta? Ele guarda unicamente esta porta, a

fim de que o incêndio não se manifeste; mas ela é aberta depois da morte, e então este

incêndio se manifesta diante de todos.

Terceiramente: Daqueles que por causa das cousas mundanas não pensam

absolutamente nos pecados, e que por conseqüência não podem conhecê-los.

São os que amam o mundo acima de todas as cousas, e não admitem vero algum que

os afaste de algum falso de sua religião, dizendo a si, mesmos: "O que é isto para

mim? Isso não pertence ao meu pensamento". Assim rejeitam o vero logo que o

ouvem; e se o ouvem o abafam. Agem quase da mesma maneira quando ouvem

pregações; não retêm delas senão algumas palavras, sem reter alguma cousa

substancial. Como agem assim em relação aos veros, não sabem por conseqüência o

que é o bem, pois o vero e o bem fazem um, e pelo bem que não vem do vero não se

conhece o mal, senão para dizer também que é um bem, o que se faz por meio de

raciocínios fundados sobre falsos. São estes que são entendidos pelas sementes que

caíram entre espinhos, e de que o Senhor fala assim: "Outras sementes caíram entre

os espinhos, e os espinhos cresceram, e as abafaram. Estes são os que ouvem a

Palavra, mas os cuidados deste século, e a ilusão das riquezas abafam a Palavra, de

sorte que se torna infrutífera" (Mat. 13º, 7, 22; Marc. 4º, 7, 18, 19; Luc. 7º, 7, 14).

Em quarto lugar: Dos que dão seu favor aos pecados, e que por conseqüência

não podem conhecê-los. São os que reconhecem Deus, e Lhe prestam culto segundo

as formas ordinárias, e que se confirmam na idéia de que um certo mal, que é um

pecado, não é um pecado; pois o disfarçam por meio de ilusões e de aparências, e

escondem assim a sua enormidade; quando fizeram isso, lhe dão seu favor, e o tornam

amigo e familiar. Diz-se que são os que reconhecem Deus que fazem isso, porque os

outros não reconhecem mal algum como pecado, pois todo pecado é contra Deus. Mas

isto vai ser ilustrado por exemplos. O homem ávido de ganho, que por meio de razões

que inventa considera como permissíveis algumas espécies de fraudes, não considera

este mal como pecado; do mesmo modo age aquele que confirma em si à vingança

contra os inimigos; e aquele que se confirma a respeito da pilhagem daqueles que não

são inimigos de guerra.

Em quinto lugar: Em todos esses os pecados não se mostram, e por

conseqüência não podem ser afastados. Todo mal que não se mostra permanece

em fomentação; é como o fogo na madeira sob as cinzas; é também como a sânie em

uma chaga que não é aberta; pois todo mal encerrado aumenta, e não cessa antes que

tudo tenha sido consumido; é por isso que, a fim de que nenhum mal seja, encerrado, é

permitido a cada um pensar a favor de Deus ou contra Deus, em favor das cousas

santas da Igreja ou contra elas, sem por isso ser punido no mundo. O Senhor se

exprime assim sobre este assunto em Isaías (1º, 6, 16, 17, 18, 20): "Desde a planta do

pé até à cabeça nada de Integridade, feridas e cicatrizes, e chaga recente, as quais

não foram nem espremidas, nem bandadas, nem amolecidas com óleo. Lavai-vos,

purificai-vos, afastai a malícia de vossas obras de diante dos meus olhos; cessai de

fazer o mal, aprendei a fazer o bem; então quando fossem vossos pecados como a

escarlata, como a neve se tornariam brancos; quando vermelhos fossem como a

púrpura, como a lã serão. Se vos recusardes, e vos rebelardes, pela espada sereis

devorados"; ser devorado pela espada significa perecer pelo falso do mal.

Em sexto lugar: Causa, até ao presente desconhecida, pela qual os males não

podem ser afastados, a não ser que sejam pesquisados, que se mostrem que

sejam reconhecidos, sejam confessados, e que se resista a eles. No que precede,

foi relatado que o Céu inteiro foi disposto em sociedades segundo as afeições do bem

opostas às cobiças do mal, e que o inferno inteiro foi disposto em sociedades segundo

as cobiças do mal opostas às afeições do bem; cada homem, quanto a seu espírito,

está em alguma sociedade, em uma sociedade celeste se está na afeição do bem, e

em uma sociedade infernal se está na cobiça do mal; o homem o ignora quando vive

no mundo; mas não obstante, quanto a seu espírito, está em alguma sociedade; sem

isso ele não pode viver, e por isso é governado pelo Senhor; se está em uma

sociedade infernal, não pode ser tirado daí pelo Senhor senão segundo as leis de Sua

Divina Providência, entre as quais está esta, que o homem veja o que ele é, que queira

sair dai, e que faça para isso esforços por si mesmo; o homem o pode quando está no

mundo, mas não depois da morte; pois então ele permanece pela eternidade na

sociedade onde se introduziu quando estava no mundo; é por esta causa que o homem

deve se examinar, ver e reconhecer seus pecados, e fazer penitência, e depois

perseverar até ao fim de sua vida. Que isto seja assim, eu poderia confirmá-lo até à

plena crença por numerosas experiências, mas não é aqui o lugar de produzir provas

tiradas da experiência.

279. III. Tanto quanto os males são afastados, tanto são remidos.

O erro do século é crer que os males são separados do homem, e mesmo lançados

fora, quando são remidos; e que o estado da vida, do homem pode ser mudado em um

momento, mesmo em um estado oposto, que assim de mau o homem possa se tornar

bom, por conseqüência ser tirado do inferno, e transferido imediatamente para o Céu, e

isso pela Misericórdia imediata dó Senhor; mas os que têm esta crença e esta opinião

não sabem absolutamente o que é o mal, nem o que é o bem, e não têm conhecimento

algum do estado da vida do homem; e não sabem absolutamente que as afeições, que

pertencem à vontade, são simples mudanças e variações de estado das substâncias

puramente orgânicas da mente; que os pensamentos, que pertencem ao entendimento,

são simples mudanças e variações de forma destas substâncias; e que a memória é o

estado permanente destas mudanças. Pelo conhecimento de todas estas cousas

pode-se ver claramente que um mal não pode-ser afastado senão sucessivamente, e

que a remissão do mal não é o seu afastamento. Mas estas cousas foram ditas

sumariamente; e se não são demonstradas, podem, é verdade, ser reconhecidas, mas

não ser apreendidas; e o que não é apreendido é como uma roda que se faz girar com

a mão; portanto as cousas que acabam de ser ditas vão ser demonstradas uma após a

outra segundo a ordem em que foram apresentadas.

Primeiramente: O erro do século é crer que os males foram separados, e mesmo

lançados fora, quando são remidos. Que todo mal, em que nasce o homem, e de

que ele mesmo se imbuiu na realidade, não seja separado do homem, mas seja

afastado, ao ponto de não se mostrar, é o que me foi dado saber do Céu; antes disso,

eu estava na crença, em que estão pela maior parte do Mundo, que os males, quando

são remidos, são rejeitados, e que são lavados e limpos, como as sujeiras da face pela

água; mas assim não é com os males em pecados; todos permanecem, e, quando

após a penitência são remidos, são repelidos do meio para os lados; e então o que

está no meio, se achando diretamente sob a. intuição, se mostra como na luz do dia, e

o que está sobre os lados se apresenta na sombra, e por vezes como nas trevas da

noite; e, pois que os males não são separados, mas são somente afastados, isto é,

relegados sobre os lados, e que o homem pode ser transferido do meio para as

periferias, pode também acontecer que retorne a seus males que acreditava terem sido

rejeitados; com efeito, o homem é tal que pode ir de uma afeição a outra, e por vezes à

afeição oposta, e assim de um meio a um outro; a afeição do homem faz o meio

enquanto ele está nela, pois então está no prazer e na luz desta afeição. Há alguns

homens que, depois da morte, são elevados pelo Senhor ao Céu, porque viveram bem,

mas que, entretanto levaram consigo a crença de que são limpos e puros de pecado, e

que por conseqüência não estão em falta alguma. Estes, a Princípio são vestidos com

vestimentas brancas segundo sua crença; pois as vestimentas brancas significam o

estado purificado dos males; mas depois começam a pensar, do mesmo modo que no

Mundo, que estão como lavados de todo mal, e, por conseguinte a se glorificar de não

serem mais pecadores como os outros, o que dificilmente pode ser separado de uma

sorte de orgulho, e de uma sorte de desprezo pelos outros comparando-os a si; então

por conseguinte, a fim de que sejam afastados de sua, crença imaginária, são

despedidos do Céu e repostos em seus males, que tinham contraído no Mundo; e ao

mesmo tempo lhes é mostrado que estão também nos males hereditários, de que, não

tinham tido conhecimento antes; e depois de terem sido assim conduzidos a

reconhecer que seus males não estão separados deles, mas estão somente afastados,

e que assim por eles mesmos são impuros, que não são mesmo senão, mal, que é

pelo Senhor que estão afastados dos males e mantidos nos bens, e que lhes parece

que é como por eles mesmos, são elevados de novo pelo Senhor ao Céu.

Segundamente: O erro do século é crer que o estado da vida do homem pode ser

mudado em um momento, que assim de mau o homem pode se tornar bom, por

conseqüência ser tirado do inferno, e transferido imediatamente para o Céu, e

isso pela Misericórdia imediata do Senhor. Neste erro estão aqueles que separam a

caridade da fé e põem a salvação na fé só; pois imaginam que só o pensamento e a

enunciação de palavras que pertencem a esta fé, se é com segurança e confiança,

justifica e salva; muitos supõem mesmo que isso se opera em um momento, senão

antes, pelo menos na última, hora da vida do homem; estes não podem fazer outra

cousa senão crer que o estado da vida do homem pode ser mudado em um momento,

e que o homem é salvo por Misericórdia imediata; mas que a Misericórdia do Senhor

não seja imediata, e que o homem não possa de mau se tomar bom em um momento,

nem ser tirado do inferno e transferido para o Céu, senão por contínuas operações da

Divina Providência desde a infância até ao fim da vida do homem, ver-se-á no último

Parágrafo deste Tratado; aqui, será somente observado que as leis da Divina

Providência têm por fim a reforma e assim a salvação do homem, por conseqüência a

inversão de seu estado, que de nascença é infernal, no oposto, que é celeste; isso não

pode ser feito senão progressivamente, à medida que o homem se retira do mal e do

prazer do mal, e entra no bem e no prazer do bem.

Terceiramente: Aqueles que têm esta crença não sabem absolutamente o que é o

mal, nem o que é o bem. Com efeito, não sabem que o mal é o prazer da cobiça de

agir e de pensar contra a ordem Divina e que o bem é o prazer de afeição de agir e de

pensar segundo a ordem Divina, que há miríades de cobiças que entram em cada mal

e o compõem, e que há miríades de afeições que semelhantemente entram em cada

bem e o compõem; e que estas miríades de cobiças nos interiores do homem estão em

uma tal ordem e um tal encadeamento que um só mal não pode ser mudado, a não ser

que todas o sejam ao mesmo tempo. Aqueles que não sabem isso podem ter a crença

ou a opinião de que o mal, que se apresenta diante deles, como único, pode facilmente

ser repelido e que o bem, que se apresenta também como único, pode ser posto no

lugar do mal. Como estes não sabem o que é o mal, nem o que é o bem, não podem

crer senão que a salvação se faça em um momento e que a misericórdia é imediata;

mas que não seja assim, ver-se-á no último Parágrafo deste Tratado.

Em quarto lugar: Os que crêem que a salvação se faça em um momento e que a

misericórdia é imediata não sabem que as afeições, que pertencem à vontade,

são simples mudanças de estado das substâncias puramente orgânicas da,

mente; que os pensamentos, que pertencem ao entendimento, são simples

mudanças e variações de forma destas substâncias; e que a memória é o estado

permanente destas mudanças e destas variações. Quem é que, ouvindo-o dizer,

não reconhece que as afeições e os pensamentos não existem senão nas substâncias

e nas formas destas substâncias, que são os sujeitos? E como existem nos cérebros,

que são cheios de substâncias e de formas, são chamadas formas puramente

orgânicas. Homem algum, que pense racionalmente, pode se impedir de rir das

fantasias dos que supõem que as afeições e os pensamentos não estão em sujeitos

substanciados, mas que são vapores modificados pelo calor e pela luz, como imagens

que aparecem no ar e no éter, quando, entretanto o pensamento não pode existir

separado de uma forma substancial, mais do que a vista o pode sem sua forma que é o

olho; o ouvido sem a sua que é orelha, e o paladar sem a sua que é a língua.

Considera o cérebro, e verás inumeráveis substâncias e inumeráveis fibras, e que nada

há ai que não tenha sido organizado; que necessidade há de uma outra confirmação

que a que é dada pelo olho? Mas pergunta-se o que é uma afeição e o que é um

pensamento nos sujeitos substanciados; Isso pode ser deduzido de todas e de cada

uma das cousas que estão no corpo; há aí um grande número de vísceras, cada uma

em seu lugar fixo, e elas desempenham suas funções por mudanças e variações de

estado e de forma; que cada uma esteja em suas operações, isso é notório, o

estômago nas suas, os intestinos nas deles, os rins nas deles, o fígado, o pâncreas, o

baço, cada um nas suas, o Coração e o pulmão nas deles e todas estas operações são

movidas só intrinsecamente; ora, ser movido intrinsecamente é o ser por mudanças e

variações de estado e de forma. Por isso pode-se ver que as operações das

substâncias puramente orgânicas da mente são de uma natureza semelhante, com

esta diferença que as operações das substâncias orgânicas do corpo são naturais, e

que as da mente são espirituais, e que umas e outras fazem um pelas

correspondências. Não se pode mostrar ao olho quais são as mudanças e as variações

de estado e de forma das substâncias orgânicas da mente, que são as afeições e os

pensamentos; mas entretanto pode-se vê-las, como em um espelho, pelas mudanças e

as variações de estado do pulmão na linguagem e no canto; e há mesmo

correspondência, pois o som da linguagem e do canto, e também as articulações do

som, que são as palavras da linguagem e as modulações do canto, se fazem pelo

pulmão; ora, o som corresponde à afeição, e a linguagem ao pensamento; são por isso

produzidos pela afeição e o pensamento, e isso se faz pelas mudanças e variações de

estado e de forma das substâncias orgânicas do pulmão, e segundo o pulmão pela

traquéia artéria na laringe e na glote, depois na língua, e por fim nos lábios; as

primeiras mudanças e variações de estado e de forma do som se fazem no pulmão, as

segundas na traquéia e no laringe, as terceiras na glote pelas diferentes aberturas de

seu orifício, as quartas na língua por suas diferentes aplicações ao palato e aos dentes,

as quintas nos lábios por diferentes formas; por isto, pode-se ver que as simples

mudanças e variações de estado das formas orgânicas, sucessivamente continuadas,

produzem os sons e suas articulações que pertencem à linguagem e ao canto. Ora,

como o som e a linguagem não são produzidos de outra parte senão pelas afeições e

os pensamentos da mente, pois é por eles que existem, e sem eles não existiriam, é

evidente que as afeições da vontade são as mudanças e variações de estado das

substâncias puramente orgânicas da mente, e que os pensamentos do entendimento

são mudanças e variações de forma destas substâncias; semelhantemente como nas

substâncias pulmonares. Pois que as afeições e os pensamentos são puras mudanças

de estado das formas da mente, segue-se que a Memória não é outra cousa senão o

estado permanente destas mudanças; pois todas as mudanças e variações de estado

nas substâncias orgânicas são tais que, uma vez tornadas habituais, persistem; assim

o pulmão está habituado a produzir diversos sons na traquéia, a variá-los na glote, e a

articulá-los na língua, e a modelá-los na boca; e quando estas partes orgânicas a isso

foram uma vez habituadas, estes sons estão nelas e podem ser reproduzidos. Que

estas mudanças e variações sejam infinitamente mais perfeitas nas partes orgânicas

da mente do que nas partes orgânicas do corpo, vê-se pelo que foi dito no Tratado do

Divino Amor e da Divina Sabedoria, nº 119 a 204, onde foi mostrado que todas as

perfeições crescem e sobem com os graus e segundo os graus; sobre este assunto,

ver maiores detalhes abaixo, nº 319.

280. Que os pecados, quando foram remidos, tenham sido também afastados, está aí

ainda um erro do século; neste erro estão os que crêem que pelo sacramento da Ceia

os pecados lhes foram remidos, embora não os tenham afastado deles pela penitência;

neste erro estão também os que crêem ser salvos pela fé só; além disso ainda os que

crêem, na Misericórdia imediata e na salvação em um momento. Mas quando a

proposição é invertida, se torna uma verdade; a saber, que quando os pecados foram

afastados, são também remidos; pois a penitência deve preceder a remissão, e sem a

penitência não há remissão alguma; é por isso que o Senhor ordenou aos discípulos

que pregassem a penitência para a remissão dos pecados (Luc. 24º, 47); e João

pregou um batismo de penitência para remissão dos pecados (Lucas 3º, 3). A todos o

Senhor redime de seus pecados, Ele não acusa e não imputa, mas contudo não pode

retirá-los senão segundo as leis de Sua Divina Providência; pois uma vez que disse a

Pedro que lhe perguntava quantas vezes devia perdoar a seu irmão que pecasse

contra ele, se seria até sete vezes que devia perdoar-lhe até setenta vezes sete (Mat.

18º 21, 22); o que não deve fazer o Senhor, que é a Misericórdia mesma?

281. IV. Assim a permissão do mal é para este fim que haja salvação.

Sabe-se que o homem está na plena liberdade de pensar e de querer, mas não na

plena liberdade de dizer e de fazer o que pensa e quer; pois pode pensar como um

ateu, negar Deus, e blasfemar as cousas santas da Palavra e da Igreja; pode mesmo

querer por palavras e ações destruí-las inteiramente, mas as leis civis, morais e

eclesiásticas a isso se opõem; é por isso que alimenta em seu interior estas

impiedades e estas perversidades pensando nelas e as querendo, e por isso tendendo

para elas, sem contudo as fazer. O homem que não é ateu está também na plena

liberdade de pensar várias cousas que pertencem ao mal, por exemplo, fraudes,

lascívias, vinganças e outras loucuras, o que faz às vezes. Quem que pode crer que se

o homem não tivesse uma plena liberdade não somente não poderia ser salvo, mas

mesmo pereceria por inteiro? Que se saiba pois a causa: Todo homem de nascença

está nos males de vários gêneros; estes males estão na vontade, e as cousas que

estão na vontade são amadas, pois o que o homem quer pelo interior ele o ama, e o

que ama ele o quer; e o amor da vontade influi no entendimento, e faz com que seu

prazer ai seja sentido; dai vem aos seus pensamentos, e também às suas intenções;

se portanto não fosse permitido ao homem pensar segundo o amor de sua vontade,

amor que foi insitado nele pelo hereditário, este amor permaneceria fechado e não viria

jamais à vista do homem; ora, o amor do mal que não se mostra é como um inimigo

em emboscada, como a sânie em uma úlcera, como veneno no sangue, e como uma

podridão no peito; se estas cousas são conservadas fechadas levam à morte. Mas

quando é permitido ao homem pensar os males do amor de sua vida até os ter em

intenção, estes males são curados pelos meios espirituais como as moléstias pelos

meios naturais. O que se tomaria o homem, se não lhe fosse permitido pensar segundo

os prazeres do amor de sua vida, é o que vai, ser dito agora. Ele não seria mais

homem, perderia suas duas faculdades, que são chamadas liberdade e racionalidade,

nas quais consiste a humanidade mesma; os prazeres destes males ocupariam os

interiores de sua mente, até ao ponto de fechar a porta; e então ele não poderia senão

dizer e fazer cousas em conformidade com estes males, e por conseqüência seria

louco não somente a seus próprios olhos, mas ainda aos olhos do mundo, e por fim

não saberia velar sua nudez; mas para que não se torne tal, lhe é permitido, é verdade,

pensar e querer os males de sua herança, mas não dizê-los e fazê-los; e durante esse

tempo ele se instrui nas cousas civis, morais e espirituais, que entram mesmo em seus

pensamentos, e afastam estas loucuras, e desta maneira ele é curado pelo Senhor,

mas entretanto não além de saber guardar a porta, a não ser que reconheça também

Deus, e implore seu socorro para poder resistir a estes males; e então tanto quanto

resiste a eles, tanto não admite estas loucuras em suas intenções, nem por fim em

seus pensamentos. Portanto, pois que está na liberdade do homem pensar como lhe

agrada, para este fim que o amor de sua vida saia de seu esconderijo para vir à luz de

seu entendimento, e pois que de outro modo nada saberia de seu mal, e por

conseqüência não poderia tampouco fugir dele, segue-se que este mal cresceria nele

ao ponto de não lhe restarem meios de reintegração, e que dificilmente o haveria em

seus filhos, se os engendrasse; pois o mal do pai passa para sua raça; mas o Senhor

provê a que isto não aconteça.

282. O Senhor poderia curar o entendimento em todo homem, e assim fazer com que

cada homem pensasse não os males, mas os bens, o poderia por meio de diversos

temores, de milagres, de conversações com os defuntos, de visões e de sonhos; mas

curar unicamente o entendimento é curar unicamente o homem no exterior; pois o

entendimento com seu pensamento é o externo da vida do homem, e a vontade com

sua afeição é o interno de sua vida; a cura do entendimento só seria, portanto como

uma cura paliativa, pela qual a malignidade interior, encerrada sem poder sair,

consumiria a princípio as partes vizinhas, e depois as partes mais afastadas, até que o

todo caísse em um estado de morte. É a vontade mesma que deve ser curada, não

pelo influxo do entendimento nela, porque este influxo não tem lugar, mas pela

instrução e a exortação segundo o entendimento. Se só o entendimento fosse curado,

o homem se tornaria como um cadáver embalsamado, ou envolvido de odorantes

aromáticos e de rosas, que em breve tirariam do cadáver um tal mau cheiro que

ninguém poderia se aproximar dele; aconteceria o mesmo com os veros celestes no

entendimento se o amor mau da vontade fosse mantido encerrado.

283. Se é permitido ao homem pensar os males até os ter em intenção é como foi dito

a fim de que sejam afastados por meio de cousas civis, de cousas morais e de cousas

espirituais, o que tem lugar quando pensa que isso é contra o justo e o eqüitativo,

contra o honesto e o decente, e contra o bem e o vero, assim contra a tranqüilidade, a

alegria e a felicidade da vida; o Senhor por meio destas três espécies de cousas cura o

amor da vontade do homem, e primeiramente, é verdade, pelos temores, mas depois

pelos amores. Entretanto, os males não são nem separados nem rejeitados do homem,

são unicamente repelidos e relegados sobre os lados; e quando estão lá, e o bem no

meio, os males então não se mostram; pois tudo o que está no meio está diretamente

sob a intuição, e é visto e percebido. Mas é preciso saber que, embora o bem esteja no

meio, o homem, entretanto não está por isso no bem, se os males que estão sobre os

lados não pendam para baixo ou para fora; se olham para cima ou para dentro, não

foram afastados, pois se esforçam sempre para voltar para o meio; pendem e olham

para baixo ou para fora, quando o homem foge de seus males como pecados, e mais

ainda quando os tem em aversão, pois então os condena e os devota ao inferno, e faz

com que olhem para esse lado.

284. O entendimento do homem é um recipiente tanto do bem como do mal, e tanto do

vero como do falso, mas não é assim com a vontade mesma do homem; esta deve

estar ou no mal ou no bem, não pode estar em um e no outro, pois a vontade é o

homem mesmo, e aí está o amor de sua vida; mas o bem e o mal no entendimento

foram separados como o interno e o externo; daí o homem pode estar interiormente no

mal e exteriormente no bem. Todavia, apesar disso, quando o homem é reformado, o

bem e o mal são postos juntos, e então há conflito e combate; se o combate é violento,

é chamado tentação; mas se não é violento, é como quando o vinho ou a cerveja

fermenta; se então o bem é vencedor, o mal com seu falso é repelido sobre os lados do

mesmo modo que a borra cai para o fundo do tonel, e o bem se torna como um vinho

generoso e uma cerveja clara após a fermentação; mas se o mal é vencedor, o bem

então com seu vero é repelido sobre os lados, e se toma turvo e corrompido como o

vinho e a cerveja que não fermentaram. A comparação é feita com o fermento porque

na Palavra o fermento (ou levedo) significa o falso do mal, como em Hoséias 7º, 4; Luc.

12º, 1; e em outros lugares.

A DIVINA PROVIDÊNCIA ESTA IGUALMENTE NOS MAUS E NOS BONS.

285. Em cada homem, tanto o bom como o mau, há duas faculdades, das quais uma

faz o entendimento e a outra a vontade; a faculdade que faz o entendimento, é que ele

pode compreender e pensar, esta por isso é chamada Racionalidade; e a faculdade

que faz a vontade, é que ele o pode livremente, a saber, pensar, e por conseguinte

também falar e fazer, desde que não seja contra a razão ou a racionalidade; pois agir

livremente é agir todas as vezes que se quer, e como se quer (esta faculdade é

chamada Liberdade). Como estas duas faculdades são perpétuas e contínuas desde

os primeiros até aos últimos em todas e cada uma das cousas que o homem pensa e

faz, e não estão no homem por ele mesmo, mas estão no homem pelo Senhor,

segue-se que a presença do Senhor estando nelas está também nos singulares e

mesmo nos muito singulares (as menores cousas) do entendimento e do pensamento

do homem, e também da vontade e da afeição, e, por conseguinte nos muito singulares

da linguagem e da ação; afasta estas faculdades de um deste muito singulares, e não

poderás nem pensar nem o pronunciar como homem. Que por estas duas faculdades o

homem seja homem, possa pensar e falar, perceber os bens e compreender os veros,

não somente civis e morais, mas mesmo espirituais, e ser reformado e regenerado, em

uma palavra, possa ser conjunto ao Senhor, e por isso viver pela eternidade, é o que

foi mostrado abundantemente acima; também foi mostrado que estas duas faculdades

estão não somente nos homens bons, mas ainda nos maus. Ora, como estas duas

faculdades estão no homem pelo Senhor, e não foram apropriadas ao homem como

suas, pois o Divino não pode ser apropriado ao homem como seu, mas pode lhe ser

adjunto e por isso aparecer como seu; e, pois que este Divino no homem está nos

muito singulares do homem, segue-se que o Senhor governa os muito singulares, tanto

do homem mau como do homem bom; ora, o governo do Senhor é o que é chamado a

Divina Providência.

286. Ora, pois que é uma Lei da Divina Providência que o homem possa agir pelo livre

segundo sua razão, quer dizer, por estas duas faculdades, e Liberdade e a

Racionalidade; e pois que é também uma Lei da Divina Providência que o que o

homem faz lhe parece feito por ele mesmo, e por conseguinte como sendo dele, e que

é ainda uma Lei que os males sejam permitidos, a fim de que ele possa ser retirado

deles, segue-se que o homem pode abusar destas faculdades, e pelo livre segundo a

razão confirmar tudo que lhe agrada, pois pode tornar conforme a razão tudo o que

quer, seja ou não seja conforme a ela em si mesmo; é por isso que alguns homens

dizem: "O que é o Vero? Não posso eu tornar vero tudo o que quero? Não age o

mundo também assim desta maneira?" E aquele que o pode o faz por meio de

raciocínios. Toma a proposição mais falsa e diz a um homem esperto: "Confirma-a", e

ele a confirmará; diz-lhe, por exemplo, para confirmar que o homem é uma besta; ou

que a alma, é como uma aranhazinha em sua teia, e governa o corpo assim como faz a

aranha por seus fios; ou que a religião não é outra cousa senão um vínculo; e ele

confirmará cada uma destas proposições ao ponto de se apresentar como vero. O que

há de mais fácil, pois que não sabe o que é a aparência, nem o que é o falso tomado

pelo vero por uma fé cega? Daí vem que o homem não pode ver este vero, que a

Divina Providência está nos muito singulares do entendimento e da vontade, ou, o que

dá no mesmo, nos muito singulares dos pensamentos e das afeições em cada homem,

no mau como no bom; o que sobretudo o confunde é que neste caso os males viriam

também do Senhor; mas que, entretanto, do Senhor não vem o menor mal, e que todo

mal vem do homem, porque o homem confirmou em si a aparência que pensa, quer,

fala e age por si mesmo, é o que se verá no que vai seguir; este assunto, para que seja

claramente visto, vai ser demonstrado nesta ordem: I. A Divina Providência é universal

nos muito singulares, não somente nos bons, mas também nos maus, e não obstante

não está em seus males. II. Os maus se lançam continuamente nos males, mas o

Senhor os retira continuamente dos males. III. Os maus não podem ser inteiramente

retirados do mal e conduzidos para o bem pelo Senhor, enquanto crêem que a própria

inteligência é tudo, e que a Divina Providência nada é. IV. O Senhor governa o inferno

pelos opostos; e os maus, que estão no mundo, os governa no inferno quanto aos

interiores, mas não quanto aos exteriores.

287. I. A Divina Providência é universal nos muito singulares não unicamente nos

bons, mas também nos maus, e, entretanto não está em seus males.

Foi mostrado acima que a Divina Providência está nos muito singulares dos

pensamentos e das afeições do homem, e por isso é entendido que o homem nada

pode pensar nem querer por si mesmo, mas tudo o que pensa e quer, e que por

conseguinte diz e faz, vem do influxo; se é o bem, é o influxo do Céu; e se é o mal, é o

influxo do inferno; ou, o que é a mesma cousa, que o bem vem do influxo que procede

do Senhor, e que o mal vem do próprio do homem. Mas eu sei que isso dificilmente

pode ser compreendido, porque é feita uma distinção entre o que influi do Céu ou do

Senhor, e o que influi do inferno ou do próprio do homem, e entretanto se diz que a

Divina Providência está nos muito singulares dos pensamentos e das afeições do

homem, a um tal ponto que o homem nada pode pensar nem querer por si mesmo;

mas como se diz também que ele pode pensar e querer pelo inferno, e por seu próprio,

isso parece como contraditório, mas a verdade é que isso não o é; que isso não o seja,

verse-á no que segue, após alguns preliminares que ilustram este assunto.

288. Todos os anjos do Céu confessam que ninguém pode pensar por si mesmo, mas

que cada um pensa, pelo Senhor; ao contrário, todos os espíritos do inferno dizem que

ninguém pode pensar por um outro senão por si; todavia, foi mostrado muitas vezes a

estes que nenhum deles pensa e pode pensar por si mesmo, mas que o pensamento

influi; entretanto isso foi mostrado em vão, eles não o quiseram admitir. A experiência

ensina entretanto, primeiro, que o todo do pensamento e da afeição influi também nos

espíritos do inferno, mas que o bem que aí influi é mudado em mal, e o vero em falso,

assim cada um em seu oposto; isto foi mostrado desta maneira: Um vero tirado da

Palavra foi enviado do Céu, e foi recebido pelos que estavam nos infernos superiores,

e enviado por estes aos infernos inferiores até ao inferno mais profundo; e este vero, no

trajeto, foi sucessivamente mudado em falso, e por fim em um falso absolutamente

oposto ao vero; ora, aqueles em quem ele foi mudado pensavam o falso como por eles

mesmos, sem duvidar de outra cousa, quando entretanto o que eles pensavam era

este vero descido do Céu, e assim falsificado e pervertido em seu trajeto até ao inferno

mais profundo. Fui informado três ou quatro vezes que isto havia sido feito assim.

Aconteceu o mesmo para o bem; o bem que decorre do Céu é progressivamente

mudado em um mal oposto a esse bem. Por isto, se tomou evidente que o vero e o

bem procedendo do Senhor, quando são recebidos pelos que estão no falso e no mal,

são mudados e passam para uma outra forma, ao ponto que a primeira forma não se

mostra. A mesma cousa se faz em todo homem mau; pois o mau está, quanto a seu

espírito, no inferno.

289. Também me foi mostrado muito freqüentemente que, no inferno, ninguém pensa

por si mesmo, mas que cada um pensa por outros em redor dele, e que estes outros

pensam não por eles mesmos, mas também por outros, e que os pensamentos e as

afeições vão em ordem de uma sociedade para outra, sem que ninguém saiba outra

cousa, senão que vêm dele. Alguns que acreditavam pensar e querer por eles

mesmos, foram enviados a uma sociedade, a comunicação com as sociedades

vizinhas para as quais seus pensamentos tinham o costume de se estender, tendo sido

interceptada, e foram retidos nesta sociedade; então lhes foi dito para pensar

diferentemente do que pensavam os espíritos desta sociedade, e,para se esforçarem

de pensar o contrário; mas confessaram que isso lhes era impossível. Isto foi feito com

vários, e também com Leibnitz, que ficou mesmo convencido de que ninguém pensa

por si mesmo, mas que se pensa por outros, e que estes outros não pensam tampouco

por eles mesmos, e que todos pensam pelo influxo que vem do Céu, e o Céu pelo

influxo que vem do Senhor. Alguns, tendo meditado sobre este assunto, disseram que

isto era admirável, e que haveria poucos que pudessem ser levados a crê-lo, porque

isto é absolutamente contrário à aparência, mas que entretanto não podiam negá-lo,

pois que isso lhes tinha sido plenamente demonstrado; entretanto, enquanto estavam

admirados, disseram que assim não se está em falta quando se pensa o mal; depois

também, que assim parece que o mal vem do Senhor; e, além disso, que não

compreendiam como o Senhor só pode fazer com que todos pensem de tantas

maneiras diferentes. Mas estes três pontos vão ser desenvolvidos no que segue.

290. As experiências que acabam de ser relatadas, será ainda, acrescentada esta:

Quando me foi dado pelo Senhor falar com os espíritos e os anjos, este arcano me foi

imediatamente descoberto; pois me foi dito do Céu, que eu acreditava, como os outros,

pensar e querer por mim mesmo, quando entretanto não era absolutamente por mim

mesmo, mas pelo Senhor se era o bem, e pelo inferno se era o mal; me foi mesmo

demonstrado ao vivo (ad vivum) por diversos pensamentos e diversas afeições

introduzidas em mim que isso era assim, e me foi dado sucessivamente percebê-lo e

senti-lo; é por isso que, em seguida, desde que se insinuava algum mal em minha

vontade ou algum falso em meu pensamento, eu me informava de onde vinha esse mal

ou esse falso, e isso me era desvendado; e me era dado também falar com os que o

insinuavam, repreendê-los, e forçá-los a afastar-se, e por conseqüência a retirar seu

mal e seu falso, a retê-los neles, e a não mais insinuar nada disso em meu

pensamento; isso me aconteceu milhares de vezes; e permaneci nesse estado durante

vários anos, e nele permaneço ainda; e entretanto me parece, como aos outros, sem

nenhuma diferença, pensar e querer por mim mesmo; pois e pela Divina Providência

do Senhor que parece assim a cada um, como foi mostrado acima em um Artigo

especial. Os espíritos noviços se admiram deste estado que me é particular,

imaginando que não penso e não quero cousa alguma por mim mesmo, e que por

conseqüência sou como alguma cousa vazia; mas eu lhes descobri o arcano; e, além

disso, lhes disse que penso mesmo interiormente, e percebo o que influi em meu

pensamento exterior, se o influxo é do Céu ou se é do inferno; que rejeito este e recebo

aquele; e que sempre me parece, como a eles, pensar e querer por mim mesmo.

291. Que todo bem vem do Céu, e que todo mal vem do inferno, isso não é

desconhecido no mundo; cada um na Igreja o sabe; quem é que, iniciado do

sacerdócio, não ensina que todo bem vem de Deus, e que o homem não pode por si

mesmo nada pode tomar que não lhe tenha sido dado do Céu; além disso, também

que o diabo introduz os males no pensamento, e seduz e excita para fazê-los? É por

isso que o sacerdote, que crê pregar por um santo zelo, ora ao Espírito Santo para

instruí-lo, dirigir seus pensamentos e sua linguagem; e alguns dizem ter sensivelmente

percebido que tinham sido impelidos, e, quando se louva seus sermões, respondem

piedosamente que falaram não por eles mesmos, mas por Deus. É por isso ainda que,

quando vêem alguém falar bem a agir bem, dizem que foi conduzido a isso por Deus;

e, vice-versa, quando vêem alguém falar mal e agir mal, dizem que foi conduzido a isso

pelo Diabo; sabe-se que tal é a linguagem que se usa na Igreja; mas quem é que crê

que isso é assim?

292. Que tudo o que o homem pensa e quer, e por conseguinte tudo o que diz e faz,

influi da única fonte da vida, e que não obstante a única fonte da vida que é o Senhor

não seja a causa de o homem pensar o mal e o falso, é o que pode ser ilustrado pelas

observações seguintes no Mundo natural: Do Sol deste mundo procedem o calor e a

luz, e estas duas cousas influem em todos os sujeitos e em todos os objetos que se

apresentam diante dos olhos, não somente nos sujeitos bons e nos objetos belos, mas

também nos sujeitos maus e nos objetos feios, e produzem neles efeitos diversos; pois

influem não somente nas árvores que dão bons frutos, mas também nas árvores que

dão maus frutos, e muito mais nos frutos mesmos, e os fazem crescer; influem

igualmente na boa semente e também no joio; além disso ainda nos arbustos úteis ou

salubres, e também nos arbustos nocivos ou venenosos; e entretanto é o mesmo calor

e a mesma luz, nos quais não há cousa alguma do mal, mas esta causa está nos

sujeitos e nos objetos recipientes. O calor que faz com que se abram os ovos em que

há uma coruja, um mocho, ou uma áspide, age da mesma maneira quando faz que se

abram ovos onde uma pomba, ou belo pássaro ou um cisne; põe ovos de uma e outra

espécie embaixo de uma galinha, e por seu calor que em si mesmo é inofensivo, eles

abrirão; que tem portanto este calor de comum com esses seres maus e nocivos? O

calor, influindo nas substâncias pantanosas, estercorárias, pútridas e cadaverosas, age

da mesma maneira que influindo nas substâncias venosas, odoríferas, vigorosas e

vivas; quem é que não vê que a causa está no sujeito recipiente e não no calor? A

mesma luz produz em um objeto cores agradáveis, e em um outro cores

desagradáveis; mais ainda, ela se ilustra a si mesma nos objetos brancos e brilha com

vivo esplendor, e nos objetos puxando ao preto ela se obscurece e se sombreia. Dá-se

o mesmo no Mundo espiritual; lá também há um calor e uma luz procedendo de seu

Sol, que é o Senhor; eles influem deste Sol nos seus sujeitos e nos seus objetos; os

sujeitos e os objetos lá são anjos e espíritos, especialmente seus voluntários e seus

intelectuais; o Calor lá é o Divino amor procedente, e a Luz lá é a Divina Sabedoria

procedente; eles não são a causa de que sejam recebidos por um de outra maneira

que por outro; com efeito, o Senhor disse "que faz levantar seu Sol sobre os maus e

bons, e envia a chuva sobre justos e injustos" (Mat. 5º, 45); no sentido interno supremo,

pelo Sol é entendido o Divino Amor, e pela chuva a Divina Sabedoria.

293. A estas explicações acrescentarei a opinião dos anjos sobre a vontade e o

entendimento do homem; esta opinião é que no homem não há um grão de vontade e

de prudência que lhe pertença como próprio; dizem que se houvesse um grão em cada

homem, nem o Céu nem o inferno subsistiriam, e que todo o gênero humano pereceria;

dão como razão, que são miríades e miríades de homens, tantos quantos nasceram

desde a criação do mundo, que constituem o Céu e o inferno dos quais um está sob o

outro em uma tal ordem, que de uma parte e de outra, fazem um, o Céu um só Homem

belo, e o inferno um só Homem monstruoso; se em cada homem houvesse um grão de

vontade própria e de inteligência própria, este um não poderia existir, mas se

dissolveria, e com ele pereceria esta Forma Divina, que não pode ser estável e

permanente, senão tanto quanto o Senhor é tudo em todos, e eles nada no todo. Dão

ainda como razão que pensar e querer por si mesmo é o Divino mesmo, e pensar e

querer por Deus, o Humano mesmo; e que o Divino mesmo não pode ser apropriado a

homem algum, pois assim o homem seria Deus. Retém isto, e tu saberás se quiseres

confirmado pelos anjos, depois da morte, quando entrarás no Mundo espiritual.

294. Foi dito acima, nº 289, que quando alguns foram convencidos de que ninguém

pensa por si mesmo, mas por outros, e que estes outros não pensam tampouco por

eles mesmos, mas que todos pensam pelo influxo procedente do Senhor pelo Céu,

eles disseram em sua admiração, que assim não se está em falta quando se f az o mal;

além disso que assim parece que o mal vem do Senhor; e, além disso, que não

compreendiam como o Senhor só pode fazer que todos pensem de tantas maneiras

diferentes. Ora, como estes três sentimentos não podem deixar de influir nos

pensamentos daqueles que pensam unicamente nos efeitos pelos efeitos, e não nos

efeitos pelas causas, é necessário tomá-los e desenvolvê-los pelas causas.

Primeiramente: Que assim, não se estaria em, falta quando se fizesse o mal. Com

efeito, se tudo que o homem pensa vem dos outros por influxo, parece que a falta está

naqueles de quem vem o influxo; mas contudo a falta mesma está com aquele que o

recebe, pois o recebe como seu; não sabe tampouco outra cousa, e não quer saber

outra cousa; com efeito, cada um quer ser ele, e ser conduzido por ele mesmo,

sobretudo pensar e querer por ele mesmo; pois é isto o livre mesmo, que aparece

como o próprio em que está cada homem; é por isso que, se soubesse que o que

pensa e quer vem de outro por influxo, se consideraria como acorrentado e cativo, não

sendo mais senhor dele mesmo, e assim pereceria todo prazer de sua vida, e por fim o

humano mesmo. Que isso seja assim, eu o vi confirmado muitas vezes; foi dado a

alguns espíritos perceber e sentir que eram conduzidos por outros, então se

encolerizaram de tal modo, que ficaram como fora de si, e disseram que preferiam ser

mantidos acorrentados no inferno, antes do que não ter a faculdade de pensar como

quiserem e de querer como pensam; não ter esta faculdade chamavam isso ser

acorrentados quanto à vida mesma, o que é mais duro e mais intolerável do que ser

acorrentado quanto ao corpo; não ter a faculdade de falar e de fazer como se pensa e

como se quer, não chamavam a isso estar acorrentado, porque o prazer da vida civil e

da vida moral, que consiste em falar e em fazer, põe um freio a isso, e ao mesmo

tempo o adoça por assim dizer. Ora, pois que o homem não quer saber que é

conduzido por outros a pensar, mas quer pensar por ele mesmo, e crê mesmo pensar

assim, segue-se que ele mesmo está em falta, e que não pode rejeitar de si a falta,

tanto quanto ama pensar o que pensa; mas se não o ama, rompe sua, ligação com

aquêles de quem lhe vêm seus pensamentos; isso acontece quando sabe que é um

mal, e que em conseqüência quer fugir-lhe e renunciar a isso; então por isso, é retirado

pelo Senhor da sociedade que está nesse mal, e transferido para uma sociedade onde

esse mal não está; mas se sabe que é um mal, e não foge dele, a falta então lhe é

imputada, e ele se torna culpado desse mal. Tudo, portanto, que o homem acredita

fazer por si mesmo, se diz que é feito pelo homem, e não pelo Senhor.

Segundamente: Que assim parece que o mal vem do Senhor. Este ponto pode ser

considerado como resolvido pelo que foi mostrado acima, nº 288, a saber, que o bem

que influi do Senhor é mudado em mal, e o vero em falso no inferno; mas quem é que

não pode ver que o mal e o falso não vêm do bem e do vero, por conseqüência do

Senhor, mas que vêm do sujeito recipiente, que está no mal e no falso, e que perverte

e muda o bem e o vero, como foi plenamente mostrado acima, nº 292. Quanto à

origem do mal e do falso no homem, tratou-se disso várias vezes no que precede. Foi

feita também uma experiência no Mundo espiritual, com os que acreditavam que o

Senhor podia nos maus afastar os males, e pôr os bens em lugar dos males, e assim

transferir todo o inferno para o Céu, e os salvar a todos; mas que isso seja impassível,

ver-se-á no fim deste tratado quando se tratará da salvação em um momento, e da

Misericórdia imediata.

Terceiramente: Que não compreendiam como o Senhor só pode fazer com que

todos pensem de tantas maneiras diferentes. O Divino Amor do Senhor é Infinito, e

sua Divina Sabedoria é Infinita; ora, os Infinitos do amor e os Infinitos da sabedoria

procedem do Senhor, e influem em todos no Céu, e por conseqüência em todos no

inferno, e de um e do outro em todos no Mundo; ninguém, portanto pode deixar de

pensar e de querer, pois os infinitos são infinitamente todas as cousas. Estes infinitos

que procedem do Senhor, influem não só universalmente, mas também muito

singularmente, pois o Divino é universal pelo muito singulares, e são os Divinos muito

singulares que são chamados o Universal, como foi mostrado acima; e um Divino muito

singular é infinito também. Por estas explicações, pode-se ver que o Senhor Só faz

com que cada um pense e queira segundo sua qualidade e segundo as leis da Divina

Providência. Que todas as cousas que estão no Senhor, e que procedem do Senhor,

sejam infinitas, isso foi demonstrado acima, nº 46 a 69; e também no Tratado sobre o

Divino Amor e a Divina Sabedoria, nº 17 a 22.

295. II. Os maus se lançam continuamente nos males, mas o Senhor os retira

continuamente dos males.

É mais fácil compreender qual é a Divina Providência nos bons, do que compreender

qual ela é nos maus; e pois que agora se trata da Divina Providência nos maus,

tratar-se-á disso nesta série: 1º Há cousas inumeráveis em cada mal. 2º O mal se

afunda por si mesmo sem cessar cada vez mais profundamente nos males. 3º A Divina

Providência em relação aos maus é uma contínua permissão do mal, com a intenção

de que eles sejam continuamente retirados daí. 4º O desprendimento do mal é

efetuado pelo Senhor por mil meias, mesmo por meios muito secretos.

296. Portanto, a fim de que a Divina Providência, em relação aos maus, seja

distintamente percebida, e por conseqüência compreendida, as proposições acima vão

ser explicadas na série segundo a qual foram apresentadas:

• Primeiramente: Há cousas inumeráveis em cada mal. Cada mal se

apresenta diante do homem como uma cousa simples; assim se apresentam o ódio e a

vingança, assim o roubo e a fraude, assim o adultério e a escortação, assim o orgulho

e a altivez, assim todos os outros males; e não se sabe que em cada mal há cousas

inumeráveis, e em maior quantidade do que há fibras e vasos no corpo do homem; pois

o homem mau é o inferno da menor forma; ora, o inferno consiste em miríades de

miríades de espíritos, e cada um ai é na forma como homem, mas homem-monstro, e

nele todas as fibras e todos os vasos estão revirados; o espírito mesmo é um mal, que

lhe parece ser um, mas tanto quanto são inumeráveis as cousas que estão nele, tanto

são inumeráveis as cobiças desse mal; pois cada homem é seu mal ou seu bem da

cabeça à planta dos pás; portanto pois que tal é o mau, é evidente que ele é um único

mal, composto de inumeráveis cousas diferentes, que são distintamente males, e são

chamadas cobiças do mal. Segue-se daí que todas estas cousas, na ordem em que

estão, devem ser reparadas e reviradas pelo Senhor, a fim de que o homem possa ser

reformado, e que isso não pode ser feito senão pela Divina Providência do Senhor

sucessivamente desde a primeira idade do homem até à última. Cada cobiça do mal

aparece no inferno, quando aí é representada, como um animal nocivo, por exemplo,

ou como um dragão, ou como um basilisco, ou como uma víbora, ou como um mocho,

ou como uma coruja, e assim por diante; do mesmo modo aparecem as cobiças do mal

no homem mau, quando é visto pelos anjos; todas essas formas de cobiças devem ser

reviradas uma após outra; o homem mesmo que aparece quanto ao espírito como um

homem-monstro ou como um diabo, deve ser revirado para que seja como um anjo

belo, e cada uma das cobiças do mal deve ser revirada, para que apareça como um

cordeiro ou uma ovelha, ou como uma pomba ou uma rolinha, do mesmo modo que

aparecem as afeições do bem dos anjos no Céu, quando são representadas; ora,

transformar um dragão em cordeiro, um basilisco em ovelha, e um mocho em pomba,

não pode se fazer senão sucessivamente, desenraizando, o mal de sua semente, e

implantando, no lugar uma boa semente. Mas isso não se pode fazer senão, como se

faz o enxerto das árvores, cujas raízes ficam com o tronco; mas não obstante o ramo

enxertado muda à seiva, tirada por meio da antiga raiz, em uma seiva que produz bons

frutos; este ramo enxertado não pode ser tomado senão do Senhor, que é a árvore da

vida; isto está também conforme as palavras do Senhor em João 15º, 1 a 7.

• Segundamente: O mau se afunda por si mesmo sem cessar cada vez

mais profundamente nos males. Diz-se por si mesmo, porque todo mal vem do

Senhor, pois o homem muda em mal o bem que vem do Senhor, como foi dito acima.

Se o mau se afunda cada vez mais profundamente no mal, é por isso mesmo que ele

se introduz cada vez mais interiormente, e também cada vez mais profundamente, nas

sociedades infernais, à medida que quer e faz o mal; por conseqüência o prazer do mal

também aumenta, e se apodera de tal modo de seus pensamentos que nada sente de

mais doce; e aquele que se introduziu interiormente e profundamente nas sociedades

infernais se toma como se estivesse ligado com correntes; mas enquanto vive no

mundo, não sente estas correntes; são como lã suave, ou como leves fias de seda, que

ele ama, porque produzem uma impressão agradável; mas depois da morte estas

cadelas, de doces que eram, se tornam duras, e em lugar de uma impressão agradável

produzem contusões. Que o prazer do mal aumente, isso é notório pelos roubos, os

banditismos, as depredações, as vinganças, o espírito de dominação, a avidez do

ganho, e outras más paixões; quem é que não sente aumentar o prazer conforme os

sucessos, e conforme o seu exercício não é impedido? Sabe-se que o ladrão acha um

tal prazer nos roubos que não pode renunciar a eles; e, o que é espantoso, ama mais

um escudo roubado do que dez escudos dados gratuitamente; aconteceria o mesmo

com os adultérios, se não tivesse sido provido a que este mal decrescesse em potência

conforme o abuso; mas a verdade é que em um grande número de adúlteros resta o

prazer de pensar nisso e falar disso, e senão mais, ao menos a lubricidade do tato. Mas

ignora-se que isto vem de que o homem se afunda cada vez mais interiormente, e

também cada vez mais profundamente, nas sociedades infernais, conforme comete os

males pela vontade e ao mesmo tempo pelo pensamento; se os males estão somente

no pensamento e não na vontade, ele não está ainda com o mal em uma sociedade

infernal, mas aí entra desde que estão na vontade; se mesmo então pensa que este

mal é contra os preceitos do decálogo, e considera estes preceitos como Divinos, ele o

comete de propósito deliberado, e por isso mergulha profundamente no inferno, donde

não pode ser retirado senão por uma penitência efetiva. É preciso que se saiba que

todo homem, quanto a seu espírito, está no Mundo espiritual, e aí em alguma

sociedade, o homem mau em uma sociedade infernal, e o homem bom em uma

sociedade celeste; ele ai aparece por vezes, quando está em uma profunda meditação.

É preciso também que se saiba que, do mesmo modo que no mundo natural, o som

com a linguagem se espalha de todo lado no ar, do mesmo modo no mundo espiritual a

afeição com o pensamento se espalha de todo lado nas sociedades; há por isso

correspondência, pois a afeição corresponde ao som, e o pensamento à linguagem.

• Terceiramente: A Divina Providência, a respeito dos maus, é uma

contínua permissão do mal, com a intenção de que eles sejam continuamente

retirados daí. Se a Divina Providência nos homens maus é uma continua permissão, é

porque de sua vida não pode sair senão mal; pois o homem está ou no bem ou no mal,

não pode estar em um e outro ao mesmo tempo, nem alternadamente, a não ser que

seja morno, e o mal da vida não é introduzido pelo Senhor na vontade e por ela no

pensamento, mas é introduzido pelo homem, e isso é chamado permissão. Ora, pois

que todas as cousas que o homem meu quer e pensa são permissões, pergunta-se o

que faz então aí a Divina Providência, que se diz estar nos muito singulares em cada

homem, tanto no mau como no bom; respondo que ela consiste nisto, que ela permite

continuamente para um fim, e que permite as cousas que concernem a este fim, e não

outras, e que continuamente examina, separa, e purifica os males que saem por

permissão, e relega os que não convêm, e os expulsa por vias desconhecidas; estas

operações se fazem principalmente na vontade interior do homem, e por ela em seu

pensamento interior; a Divina Providência é contínua também nisso, que ela vela para

que as cousas que devem ser relegadas e expulsas não sejam de novo recebidas pela

vontade, porque tudo que é recebido pela vontade é apropriado ao homem; mas as

cousas que são recebidas pelo pensamento, e não pela vontade, são separadas e

afastadas. É isso a contínua Providência do Senhor nos maus, a qual, como foi dito, é

uma contínua permissão do mal, com a intenção de que sejam continuamente retirados

dele. O homem sabe apenas alguma cousa destas operações, porque não as percebe;

se não as percebe, a razão principal é porque há nele os males das cobiças do amor

de sua vida, e esses males são sentidos não como males mas como prazeres, aos

quais ninguém presta atenção; quem é que presta atenção aos prazeres de seu amor?

O pensamento do homem aí nada como uma barca que é arrastada pela corrente de

um rio; e é percebido como uma atmosfera embalsamada que é sorvida a plena

aspiração; pode somente sentir alguma cousa em seu pensamento externo, contudo,

tampouco lhe presta atenção, a não ser que saiba bem que são males. Mas se falará

mais sobre este assunto no que vai seguir-se.

• Em quarto lugar. O desprendimento do mal é efetuado pelo Senhor por

mil meios, mesmo por meios muito secretos. Somente alguns deles me foram

descobertos, mas não são senão os mais comuns; são estes:

• Que os prazeres das cobiças, a respeito das quais o homem nada sabe, são

lançados em chusma e em feixes nos pensamentos interiores, que pertencem ao

espírito do homem, e em conseqüência em seus pensamentos exteriores, nos quais se

apresentam sob um certo sentimento de agrado, de encanto ou de desejo, e aí se

misturam com seus prazeres naturais e sensuais;

• estão aí os meios de separação e de purificação e também as vias de

desprendimento e de expulsão;

• os meios são principalmente os prazeres da meditação, do pensamento, da

reflexão para certos fins, que pertencem ao uso; e os fins que pertencem ao uso são

em tão grande número como os particulares e os singulares da ocupação e da função

do homem; depois, em tão grande número como há prazeres da reflexão no objetivo de

se apresentar como homem civil e moral, e também como homem espiritual, além dos

desprazeres que se interpõem; estes prazeres, porque pertencem a seu amor no

homem externo, são meios de separação, de purificação, de expulsão e de

desprendimento dos prazeres das cobiças do mal do homem interno. Seja, por

exemplo, um juiz injusto, que visa aos presentes ou às amizades como fins ou como

usos de sua função; este juiz interiormente está sem cessar nestes fins, mas

exteriormente seu objetivo é agir como jurisconsulto e como homem justo; está

continuamente em um prazer de meditação, de pensamento, de reflexão e de intenção,

para fazer dobrar o direito, torcê-lo, adaptá-lo e acomodá-lo, até que pareça conforme

as leis e análogo à justiça; e ele não sabe que seu prazer interno consiste nas astúcias,

nas fraudes, nas velhacarias, nos roubos clandestinos, e em várias outras cousas, e

que este prazer, composto de tantos prazeres das cobiças do mal, domina em todas e

cada uma das cousas de seu pensamento externo, no qual estão os prazeres de

parecer justo e sincero; nestes prazeres externos se abatem os prazeres internos, e

são misturados como os alimentos no estômago; e aí são separados, purificados e

afastados; mas, todavia estes prazeres das cobiças do mal são unicamente os que são

mais perigosos; pois no homem mau não há separação, purificação e desprendimento

senão dos males mais graves dos que o são menos, enquanto que no homem bom há

separação, purificação e desprendimento dos meles não somente os mais graves, mas

também os menos graves, e isto se faz pelos prazeres das afeições do bem e do vero,

do justo e do sincero, nas quais ele entra enquanto considera os males como pecados,

e por esta razão foge deles e os tem em aversão, e mais ainda se combate contra eles;

estão aí os meios pelos quais o Senhor purifica todos os que são salvos; purifica-os

também por meios externos, que concernem à reputação e à honra, e por vezes o

lucro; mas nestes meios o Senhor insere os prazeres das afeições do bem e do vero,

pelos quais são dirigidos e dispostos para que se tomem prazeres do amor do próximo.

Se alguém visse os prazeres das cobiças do mal juntos em uma forma, ou se os

percebesse distintamente por algum sentido, os veria e os perceberia em um tal

número que não poderiam ser determinados; pois o inferno inteiro não é senão a forma

de todas, as cobiças do mal; e lá não há cobiça, alguma do mal que seja

absolutamente semelhante a uma outra, e não pode em toda a eternidade aí haver

uma só que seja absolutamente semelhante a uma outra, ou a mesma que unia outra;

ora, a respeito destas inumeráveis cobiças o homem sabe apenas alguma cousa, sabe

ainda menos como são elas ligadas entre si; e entretanto o Senhor por sua Divina

Providência permite continuamente que elas saiam, a fim de que sejam afastadas, o

que tem lugar em cada ordem e, em cada série; o homem mau é o inferno na menor

forma, como o homem bom é o Céu na menor forma.

Que o desprendimento dos males seja efetuado pelo Senhor por mil meios, mesmo por

meios muito secretos, não se pode vê-lo melhor, e assim concluí-lo, do que pelas

operações secretas da alma, no corpo; as operações de que o homem tem

conhecimento são estas: Olha para o alimento que deve comer, percebe-o pelo cheiro,

apetece-o, saboreia-o, tritura-o com os dentes, e por meio da língua, o engole, e assim

o faz descer ao estômago; mas as operações secretas da alma de que o homem nada

sabe, porque não as sente, são estas: O estômago rola os alimentos recebidos; por

mênstruos os abre e separa, quer dizer, os digere; apresenta as partes convenientes a,

pequenas bocas, aí, entreabertas, e a veias que se embebem delas; envia algumas

destas partes ao sangue, a vasos linfáticos, outras a vasos lácteos do mesentério, e

precipita outras nos intestinos; depois o quilo, retirado de sua cisterna no mesentério

pelo canal torácico, é levado à veia cava, e assim ao coração, e do coração ao pulmão,

e do pulmão pelo ventrículo esquerdo do coração à aorta, e da aorta pelas ramificações

às vísceras de todo o corpo, e assim aos rins, em cada um dos quais se faz a

separação do sangue, a sua purificação, e o desprendimento das partes heterogêneas;

sem mencionar como o coração envia ao cérebro seu sangue que foi purificado no

pulmão, o que se faz por artérias chamadas carótidas, nem como o cérebro reenvia o

sangue vivificado, à veia cava acima mencionada onde o canal torácico leva o quilo, e

assim de novo ao coração. Estas operações, e outras em quantidade inumerável, são

operações secretas da alma no corpo; o homem não sente cousa alguma de tudo isso,

e aquele que não possui a anatomia nada sabe disso; e entretanto semelhantes

operações se fazem nos interiores da mente do homem, pois cousa alguma se pode

fazer no corpo senão pela mente, pois que a mente do homem é seu espírito, e seu

espírito é igualmente homem, com a única diferença de que as cousas que se fazem

no corpo se fazem naturalmente, e as que se fazem na mente se fazem

espiritualmente; a semelhança é perfeita. Por estas explicações, é evidente que a

Divina Providência opera por mil meios, mesmo por meios muito secretos, em cada

homem, e que ela é contínua no fim de purificá-lo, porque ela está no fim de salvá-lo, e

que o homem não tem que se embaraçar com outra cousa a não ser afastar os males

no homem externo; o Senhor se é implorado, provê a tudo mais.

297. III. Os maus não podem ser inteiramente retirados dos males e conduzidos

aos bens pelo Senhor, enquanto acreditam que a própria inteligência é tudo, e

que a Divina Providência nada é.

Parece que o homem pode por si mesmo se retirar do mal, desde que pense que tal

ou tal cousa é contra o bem comum, contra o que é útil, contra as leis de seu país e

contra o direito das gentes; o mau, tanto quanto o bom, pode pensar assim, desde que

de nascença ou por exercício seja tal que possa dentro de si mesmo pensar

analiticamente e racionalmente de uma maneira distinta; mas a verdade é que

entretanto ele não pode por si mesmo se retirar do mal; a razão disso é que, embora a

faculdade de compreender e de perceber as cousas, mesmo abstratamente, tenha sido

dada pelo Senhor a cada um, tanto ao mau como ao bom, como foi mostrado acima,

aqui e ali, entretanto o homem não pode por esta faculdade se retirar do mal; com

efeito, o mal pertence à vontade, e o entendimento não influi na vontade, a não ser

unicamente com a luz; ele ilustra e ensina, e se o calor da vontade, quer dizer, o amor

da vida do homem está fervendo pela cobiça do mal, então está frio quanto à afeição

do bem; ele não o recebe portanto, mas ou o rejeita, ou o extingue, ou por algum falso

que inventou o muda em mal. Dá-se o mesmo, com isto, que com a luz do inverno, que

é tão clara como a do verão, e que influindo nas árvores frias produz um semelhante

efeito. Mas isto poderá ser visto mais plenamente na ordem que segue: 1º A própria

inteligência, quando a vontade está no mal, não vê senão o falso, e não quer ver e não

pode ver outra cousa. 2º Se a própria inteligência vê então o vero, se afasta dele ou o

falsifica. 3º A Divina Providência faz continuamente com que o homem veja o vero, e

mesmo lhe dá a afeição de percebê-lo, e também de o receber. 4º O homem é por isto

retirado do mal, não por ele mesmo, mas pelo Senhor.

298. Estas proposições vão ser explicadas em sua ordem diante do homem racional,

quer ele seja mau ou bom, por conseqüência, quer esteja na luz do inverno, ou na luz

do verão, pois em uma ou na outra as cores aparecem igualmente.

Primeiramente: A própria inteligência, quando a vontade está no mal, não vê

sendo o falso, e não quer ver e não pode ver outra cousa. Isto foi mostrado muito

freqüentemente no Mundo espiritual. Cada homem, quando se torna espírito, o que

acontece após a morte, pois então se despoja do corpo material e se reveste do corpo

espiritual, é posto alternativamente nos dois estados de sua vida, o externo e o interno,

quando está no estado externo, fala e mesmo age racionalmente e sabiamente,

exatamente como um homem racional e sábio no mundo, e pode assim ensinar aos

outros várias cousas que concernem à vida moral e à vida civil; e se foi pregador pode

mesmo ensinar as cousas que concernem à vida espiritual; mas quando deste estado

externo é posto em seu estado interno, e o homem externo é adormecido e o homem

interno despertado, então, se é mau, a cena muda, de racional se torna sensual, e de

sábio insensato; pois então pensa pelo mal de sua vontade e pelo prazer deste mal,

assim pela própria inteligência, e não vê senão os falsos, e não faz senão o mal,

acreditando que a malícia é a sabedoria e que a astúcia é a prudência; e pela própria

inteligência se crê uma deidade, e haure de toda sua mente artifícios abomináveis; vi

tais loucuras um grande número de vezes; vi também espíritos postos nestes estados

alternativos duas ou três vezes em uma hora, e então lhes foi dado ver suas loucuras,

e também de as reconhecer; entretanto não quiseram permanecer neste estado

racional e moral, mas se voltavam eles mesmos de pleno gosto para o estado interno,

sensual e insensato, pois o amavam mais do que o outro, pois havia nele o prazer do

amor de sua vida. Quem é que pode supor que o homem mau por dentro de sua face

seja tal, e que sofra uma tal metamorfose, quando vem para dentro de si mesmo? Só

por esta experiência pode-se ver qual é a própria inteligência quando o homem pensa e

age pelo mal de sua vontade. É inteiramente diferente com os bons; quando do estado

externo estes são postos no estado interno, tornam-se ainda mais sábios e mais

morais.

Segundamente: Se a própria inteligência vê então o vero, ou se afasta dele, ou o

falsifica. Há no homem um próprio voluntário, e há um próprio intelectual; o próprio

voluntário é o mal, e o próprio intelectual é o falso do mal; este é entendido pela

vontade do homem, e aquele pela vontade da carne, João 1º, 13. O próprio voluntário é

em sua essência o amor de si, e o próprio intelectual é o fasto que provém deste amor;

estes dois são como dois esposos, e seu casamento é chamado casamento do mal e

do falso; cada espírito mau é posto neste casamento antes de ser enviado para o

inferno, e quando está neste estado não sabe o que é o bem, pois chama seu mal bem,

porque o sente como um prazer, e então também se afasta do vero e não o quer ver,

porque vê o falso que concorda com seu amor do mesmo modo que o olho vê um

objeto belo, e o ouve do mesmo modo que o ouvido ouve um som harmonioso.

Terceiramente: A Divina Providência faz continuamente com que o homem veja o

vero, e mesmo lhe dá a afeição de percebê-lo e de o receber. Isto acontece porque

a Divina Providência age pelo Interior, e influi por ele nos exteriores, ou pelo homem

espiritual nas cousas que estão no homem natural, e pela luz do Céu vivifica a vontade;

a luz do Céu em sua essência é a Divina Sabedoria, e o calor do Céu em sua essência

é o Divino Amor, e da Divina Sabedoria não pode influir senão o vero, e do Divino Amor

não pode influir senão o bem, e pelo bem do Senhor dá no entendimento a afeição de

ver o vero, e também de o perceber e de o receber; assim o homem se torna homem

não somente quanto à face externa, mas também quanto à face interna. Quem é que

não quer parecer como um homem racional e espiritual? E quem é que não sabe que o

homem quer parecer assim a fim de que os outros creiam que ele é um homem

verdadeiro? Se, portanto ele é racional e espiritual somente na forma externa, e não ao

mesmo tempo na forma interna, será que ele é homem? Será ele outra cousa mais que

um histrião em um teatro, ou que um macaco cuja face é quase semelhante à do

homem? Não se pode conhecer por isso que só é homem aquele que o é

interiormente, como quer parecer aos outros? Quem reconhece um reconhece o outro.

A própria inteligência pode introduzir somente nos externos a forma humana, mas a

Divina Providência a introduz nos internos, e pelos internos nos externos; e quanto esta

forma foi introduzida, o homem não somente aparece como homem, mas é homem.

Em quarto lugar: O homem é por isso retirado do mal, não por ele mesmo, mas

pelo Senhor. Se, quando a Divina Providência concede ver o vero, e ao mesmo tempo

à afeição do vero, o homem pode ser retirado do mal é porque o vero mostra e dita, e

porque, quando a vontade faz o que foi mostrado e ditado, ela se conjunta com o vero,

e muda nela o vero em bem, pois o vero se toma uma cousa do amor do homem, e o

que pertence ao amor é o bem; toda reforma se faz pelo vero, e não sem ele, pois sem

o vero a vontade está continuamente em seu mal, e se consulta o entendimento, ela

não é instruída, mas o mal é confirmado pelos falsos. Quanto ao que concerne à

inteligência, ela se apresenta, tanto no homem bom como no homem mau, como sua e

própria, e o bom, do mesmo modo que o mau é também tido em conta de agir pela

inteligência como própria; mas o que crê na Divina Providência é retirado do mal,

enquanto que o que não crê nela não é retirado; e crê nela o que reconhece que o mal

é um pecado e quer se retirar dele, e não crê nela o que não reconhece nem quer; a

diferença entre estas duas inteligências é como a, diferença entre uma cousa que se

crê existir em si e uma cousa que se crê existir não em si mas como em si; é também

como a diferença entre o externo sem o seu semelhante interno e o externo com seu

semelhante interno, assim como a diferença entre os discursos e os gestos de momos

e de comediantes representando papéis de reis, de príncipes e de generais, e os reis,

príncipes e generais mesmos; estes o são interiormente e ao mesmo tempo

exteriormente, mas aqueles só o são exteriormente, e quando o exterior é despido, são

chamados comediantes, histriões e palhaços.

299. IV. O Senhor governa o inferno pelos opostos; e os maus que estão no

mundo, Ele os governa no inferno quanto aos interiores, mas não quanto aos

exteriores.

Aquele que não sabe o que é o Céu nem o que é o inferno, não pode de modo algum

saber o que é a mente do homem; a mente do homem é o seu espírito que vive depois

da morte; e isso porque a mente ou o espírito de homem está em toda forma na qual

está o Céu ou o inferno; não há diferença alguma, exceto que o Céu ou o inferno é

muito grande e a mente muito pequena, ou que um é a efígie e o outro o tipo; é por isso

que o homem quanto à mente ou ao espírito é em uma forma muito pequena ou o Céu

ou o inferno; aquele que é conduzido pelo Senhor é o Céu, e aquele que é conduzido

por seu próprio é o inferno. Ora, como me foi dado saber o que é o Céu e o que é o

inferno, e como é importante saber o que é o homem quanto à sua mente ou ao seu

espírito, vou descrever em poucas palavras um e outro.

300. Todos os que estão no Céu não são senão afeições da bem, e por isso

pensamentos do vero, e todos os que estão no inferno não são senão cobiças do mal,

e por isto imaginações do falso, as quais de uma parte e de outra foram de tal modo

dispostas, que as cobiças do mal e as imaginações do falso são absolutamente

opostas às afeições do bem e aos pensamentos do vero no Céu; é por isto que o

inferno está sob o Céu, e é diametralmente oposto ao Céu; assim o Céu e o inferno são

como dois homens estendidos ao oposto um do outro, ou de pé como dois antípodas,

por conseqüência voltados em sentidos contrários, e conjuntos quanto às plantas dos

pés e se repelindo com os calcanhares; por vezes mesmo o inferno aparece em uma

semelhante situação, ou uma semelhante inversão, em relação ao Céu; isto provém de

que os que estão no inferno fazem das cobiças do mal a cabeça, e das afeições do

bem os pés, e os que estão no Céu fazem das afeições do bem a cabeça, e das

cobiças do mal as plantas dos pés; daí a oposição mútua. Diz-se que no Céu há as

afeições do bem e, por conseguinte os pensamentos do vero, e que no inferno há as

cobiças do mal e, por conseguinte as imaginações do falso, e é entendimento que são'

os espíritos e os anjos que são tais, pois cada um é sua afeição ou sua cobiça, o anjo

do Céu é sua afeição e o espírito do inferno sua cobiça.

301. Se os anjos do Céu são afeições do bem e por estas pensamentos do vero, é

porque eles são recipientes do Divino Amor e da Divina Sabedoria procedentes do

Senhor, e porque todas as afeições do bem vêm do Divino Amor, e todos os

pensamentos do vero vêm da Divina Sabedoria; e se os espíritos do inferno são

cobiças do mal e por estas imaginações do falso, é porque estão no amor de si e na

própria inteligência, e porque todas as cobiças do mal vêm do amor de si, e todas as

imaginações do falso vêm da própria inteligência.

302. A ordenação das afeições no Céu e das cobiças no Inferno é admirável e

conhecida do Senhor só; as afeições e as cobiças são de uma parte e de outra

distinguidas, em gêneros e em espécies, e assim conjuntas para fazer um; e como

foram distinguidas em gêneros e espécies, foram distinguidas em sociedades maiores

ou menores; e como foram conjuntas para fazer um, foram conjuntas como todas as

cousas que estão no homem; em conseqüência o Céu em sua forma é como um

homem belo, cuja alma é o Divino Amor e a Divina Sabedoria, assim o Senhor; e o

inferno em sua forma é como um homem monstruoso, cuja alma é o amor de si e a

própria inteligência, assim o diabo; efetivamente, não há diabo algum que sozinho seja

o chefe no inferno; é o amor de si que é chamado o diabo.

303. Mas para que saiba melhor o que é o Céu e o que é o Inferno, em lugar das

afeições do bem, que se tomem os prazeres do bem, e em lugar das cobiças do mal

que se tomem os prazeres do mal; com efeito, são os prazeres que fazem a vida de

cada um; estes prazeres foram assim distinguidos e conjuntos, como foi dito mais

acima das afeições do bem e das cobiças do mal; o prazer de sua afeição enche e

cerca cada anjo do Céu, e também o prazer comum enche e cerca cada sociedade do

Céu, e o prazer de todas juntas ou o prazer o mais comum enche e cerca o Céu inteiro;

do mesmo modo o prazer de sua cobiça enche e cerca cada espírito do inferno, e o

prazer comum de cada sociedade do inferno, e o prazer de todas ou o mais comum, o

inferno inteiro. Pois que as afeições do Céu e as cobiças do inferno são, como acaba

de ser dito, diametralmente opostas umas às outras, é evidente que o prazer do Céu é

para o inferno um tal desprazer que é impossível suportá-lo, e que vice-versa o prazer

do inferno é para o Céu um tal desprazer que é impossível também suportá-lo; daí a

antipatia, a aversão e a separação.

304. Estes prazeres, porque fazem a vida de cada um no singular, e de todos no

comum, não são sentidos pelos que estão neles, mas os opostos são sentidos quando

se aproximam, principalmente quando são mudados em odores, pois cada prazer

corresponde a um odor, e pode no mundo espiritual ser transformado nesse odor, e

então o prazer comum é sentido no Céu como o perfume de um jardim, com variedade

segundo as exalações odoríferas das flores e dos frutos; e o prazer comum do inferno é

sentido como uma água estagnada na qual foram lançadas diversas imundícies, com

variedade segundo os fedores que se exalam das matérias podres e infectas. Mas

como é sentido o prazer de cada afeição do bem no Céu, e o prazer de cada cobiça do

mal no inferno, também me foi dado sabê-lo; mas seria demasiado longo expô-Io aqui.

305. Ouvi vários recém-vindos do mundo se queixarem de não ter sabido que a sorte

de sua vida seria segundo as afeições de seu amor; diziam que no mundo não tinham

pensado nestas afeições, nem com mais forte razão nos prazeres destas afeições,

porque tinham amado o que era um prazer para eles; e que somente tinham acreditado

que a sorte de cada um seria segundo os pensamentos provenientes da inteligência,

principalmente segundo os pensamentos provenientes da piedade, e também da fé;

mas lhes foi respondido que se tivessem querido teriam podido saber que o mal da via

é desagradável ao Céu e desgosta a Deus, e é agradável ao inferno e contenta ao

diabo; e que vice-versa o bem da vida é agradável ao Céu e apraz a Deus, e é

desagradável ao inferno e desgosta ao diabo, e que, por conseguinte também o mal

em si tem um odor fétido, e o bem em si um odor bom; que, pois que teriam podido, se

o tivessem querido, saber isso porque não tinham fugido dos males como infernais e

diabólicos, e porque os tinham favorecido pelo único motivo de que eram prazeres; e

agora, pois que sabiam que os pra zeres do mal, têm um tão mau odor, podiam

também saber que aquêles que exalam um tal odor não podem entrar no Céu. Após

esta resposta eles se retiraram para junto dos que estavam em semelhantes prazeres,

porque aí podiam respirar e não em outra parte.

306. Pela idéia que acaba de ser dada do Céu e do inferno, pode-se ver qual é a mente

do homem, pois como foi dito a mente ou o espírito do homem está em uma muito

pequena forma ou do Céu ou do inferno, a saber, que seus interiores são puras

afeições e puros pensamentos, distinguidos em gêneros e em espécies, como em

sociedades maiores ou menores, e conjuntas para fazer um; e que o Senhor os

governa do mesmo modo que o Céu ou o inferno. Que o homem esteja em uma muito

pequena forma, ou do Céu ou do inferno, vê-se no Tratado do Céu e do Inferno,

publicado em Londres em 1748, nº 51 a 87.

307. Agora, volto a esta proposição, que o Senhor governa o inferno pelos opostos; e

que os maus, que estão no mundo, Ele os governa no inferno quanto aos interiores e

não quanto aos exteriores.

Primeiramente: O Senhor governa o inferno pelos opostos. Foi mostrado acima, nºs

288 e 289, que os anjos do Céu estão no amor e na sabedoria, ou na afeição do bem e

em conseqüência no pensamento do vero, não por eles mesmos, mas pelo Senhor; e

que o bem e o vero influem do Céu no inferno, e aí são mudados, o bem em mal e o

vero em falso, pela razão de que os interiores da mente dos infernais são virados em

sentido contrário; ora como todas as cousas do inferno são opostas a todas as cousas

do Céu, segue-se que o Senhor governa o inferno pelos opostos.

Segundamente: Os maus que estão no mundo, o Senhor os governam no inferno.

É porque o homem quanto a seu espírito está no mundo espiritual, e lá em alguma

sociedade, em uma sociedade infernal se é mau, e em uma sociedade celeste se é

bom; pois a mente do homem, que em si é espiritual, não pode estar senão entre os

espirituais, em cuja sociedade entra por isso depois da morte; que isto assim seja, é

também o que foi dito e mostrado acima. Mas o homem não está lá do mesmo modo

que um espírito que foi registrado na sociedade, pois o homem está continuamente no

estado de reforma; por isso conforme sua vida e suas mudanças, é transferido pelo

Senhor de uma sociedade do inferno para uma outra, se é mau; mas se deixa reformar,

é retirado do inferno e conduzido para o Céu, e lá também é transferido de uma

sociedade para uma outra, e isso até à morte, depois do que não é mais levado de

sociedade em sociedade, porque então não está em estado algum de reforma, mas

permanece no estado em que está segundo a vida; é por isso que, quando o homem

morre, está inscrito em seu lugar.

Terceiramente: Os maus no mundo, o Senhor os governa assim quanto aos

interiores, mas de modo diferente quanto aos exteriores. O Senhor governa os

interiores da mente do homem como acaba de ser dito; mas governa os exteriores no

mundo dos espíritos, que está no meio entre o Céu e o inferno; a razão disso é que o

homem ordinariamente é diferente nos externos do que é nos internos; pois pode nos

externos simular o, anjo de luz, e, entretanto nos internos ser um espírito das trevas; é

por isso que de um modo é governado seu externo, e de outro seu interno; o externo é

governado no Mundo dos espíritos, mas o interno é governado no Céu ou no Inferno,

enquanto ele está no mundo; por isso também, quando morre, vai primeiro para o

Mundo dos espíritos, e aí está em seu externo, que ele aí despe; e, quando o despiu, é

levado ao seu lugar, em que foi inscrito. O que é o Mundo dos espíritos, e qual ele é,

vê-se no Tratado do Céu e do Inferno, publicado em Londres em 1758, nº 421 a 535.

DIVINA PROVIDÊNCIA NÃO APROPRIA A QUEM QUER QUE SEJA 0 MAL NEM A

QUEM QUER QUE SEJA 0 BEM, MAS A PRÓPRIA PRUDÊNCIA APROPRIA UM E

0 OUTRO.

308. Quase todo mundo crê que o homem pensa e quer por ele mesmo, e, por

conseguinte fala e age por ele mesmo; quem pode crer de outro modo, quando é por

ele mesmo que o crê, pois que a aparência que é assim é tão forte, que não há

diferença entre ela e pensar, querer, falar e agir realmente por si mesmo, o que

entretanto não é possível? Na Sabedoria Angélica sobre o Divino Amor e a Divina

Sabedoria, foi demonstrado que há uma única, e que os homens são recipientes da

vida; além disso também, que a vontade do homem é o receptáculo do amor, e o

entendimento do homem o receptáculo da sabedoria, amor e sabedoria que constituem

os dois esta vida única. Foi também demonstrado que é por criação, e por conseguinte

pela ação contínua da Divina Providência, que esta vida aparece no homem com a

mesma semelhança como se lhe pertencesse, e por conseqüência lhe fosse própria,

mas que é uma aparência para este fim que o homem possa ser um receptáculo. Foi

também demonstrado acima, nº 288 a 294, que nenhum homem pensa por si mesmo,

mas que se pensa por outros, e que estes outros não pensam tampouco por eles

mesmos, mas que todos pensam pelo Senhor, assim o mau tanto quanto o bom; além

disso, também, que isto é conhecido no mundo cristão, sobretudo por aquêles que não

somente dizem, mas mesmo crêem que todo bem e todo vero vêm do Senhor, e

também toda sabedoria, por conseqüência a fé e a caridade; e que todo mal e todo

falso vêm do diabo ou do inferno. De todas estas proposições não se pode concluir

outra cousa, senão que tudo o que o homem pensa e quer vem pelo influxo, e que, pois

que toda linguagem decorre do pensamento como o efeito decorre de sua causa, e

como se dá o mesmo com toda ação em relação à vontade, tudo o que o homem diz e

faz vem também pelo influxo, embora de uma maneira derivativa e mediata. Que tudo o

que o homem vê, ouve, cheira, saboreia e sente vem pelo influxo, não se pode negá-lo,

porque não seria o mesmo do que o homem pensa e quer? Pode haver uma outra

diferença, senão que nos órgãos dos sentidos externos ou do corpo influem cousas que

estão no mundo natural, e que nas substâncias orgânicas dos sentidos internos ou da

mente influem cousas que estão no mundo espiritual; que por conseqüência, do

mesmo modo que os órgãos dos sentidos externos ou do corpo são os receptáculos

dos objetos naturais, desse mesmo modo às substâncias orgânicas dos sentidos

internos ou da mente são os receptáculos dos objetivos espirituais? Pois que tal é o

estado do homem, o que é então o seu próprio? O seu próprio não consiste em ser ele

tal ou tal receptáculo, porque este próprio não é outra cousa senão sua qualidade

quanto à recepção, mas não é o próprio da vida; pois pelo próprio ninguém entende

outra cousa senão viver por si, e por conseqüência pensar e querer por si; mas que

este próprio não esteja no homem, e que não possa mesmo existir em homem algum,

é a conseqüência do que foi dito mais acima.

309. Mas vou relatar o que ouvi dizer por alguns no mundo espiritual. Esses eram do

número dos que tinham acreditado que a própria prudência é tudo, e que a Divina

Providência nada é. Eu lhes dizia que o homem não tem próprio algum, a não ser que

se queira chamar próprio do homem àquilo que faz com que ele seja tal ou tal sujeito,

tal ou tal órgão, tal ou tal forma, mas não é isso que é entendido pelo próprio, pois é

unicamente sua qualidade; e que nenhum homem tem próprio alguma, tal como é

comumente entendido o próprio. Estes, portanto, que tinham atribuído todas as causas

à própria prudência, e que por isso podem ser chamados proprietários em sua imagem,

inflamaram-se de tal modo que uma chama parecia sair de suas narinas, e me

disseram: "Tu proferes paradoxos e loucuras; nesse caso o homem nada seria, e seria

vazio, ou seria uma idéia e uma fantasia, ou seria uma imagem talhada ou uma

estátua". Não pude responder senão que é um paradoxo e uma loucura crer que o

homem é a vida por si, e que a sabedoria e a prudência não influem de Deus, mas

estão no homem, e que se dá o mesmo com o bem que pertence à caridade e com o

vero que pertence à fé; que se atribuir estas cousas é chamado loucura pelo sábio, e,

por conseguinte é também um paradoxo; que, além disso, eles eram como aqueles que

habitam na casa e na propriedade de um outro, e que então se persuadem que estas

cousas lhes pertencem; ou como ecônomos e intendentes que acreditam que as

possessões de seus senhores são suas; e como teriam sido os servidores aos quais o

Senhor deu talentos e minas para fazer render, se não tivessem prestado contas, mas

os tivessem retido como sendo deles, e tivessem por conseguinte agido como ladrões;

que se pode dizer de uns e outros que são loucos, e mesmo que não são cousa

alguma, que são vazios, e que são idealistas (devaneadores), porque não têm em si

pelo Senhor o bem que é o ser mesmo da vida, nem por conseqüência o vero, por isso

esses são chamados mortos, homens de nada e vazios, Isaías 40º, 17, 23; e em outros

lugares fazedores de imagem, além de imagens talhadas e estátuas. Mas, no que

segue, este assunto vai ser tratado mais amplamente nesta ordem: I. O que é a própria

Prudência, e o que é a Prudência não própria. II. O homem pela própria prudência se

persuade, e confirma em si que todo bem e todo vero vêm dele e estão nele, e que se

dá o mesmo com todo mal e com todo falso. III. Tudo aquilo de que o homem se

persuade, e em que se confirmou, permanece como próprio nele. IV. Se o homem

cresse, como é a verdade, que todo bem e todo vero vêm do Senhor, e que todo mal e

todo falso vêm do inferno, não se apropriaria o bem e não o faria meritório, e não se

apropriaria o mal e se faria responsável por ele.

310. I. O que é a própria Prudência e o que é a Prudência não própria.

Na própria Prudência estão os que confirmam em si às aparências e fazem delas

verdades, sobretudo esta aparência de que a própria prudência é tudo, e que a Divina

Providência nada é senão algum universal o qual, entretanto não pode existir sem os

singulares que o compõem como foi dito acima; estes estão também nas ilusões, pois

toda aparência confirmada como verdade se torna uma ilusão; e tanto quanto se

confirmam pelas ilusões, tanto se tornam naturalistas, e não crêem senão naquilo que

podem ao mesmo tempo perceber por algum sentido do corpo, sobretudo pelo sentido

da vista, porque este, principalmente, faz um com o pensamento; por fim eles se

tornam sensuais; e, se se confirmam pela natureza contra Deus, fecham os interiores

de sua mente, e interpõem por assim dizer um véu, e depois pensam abaixo do véu, e

não pensam em nenhuma das cousas que estão acima. Estes sensuais são chamados

serpentes da árvore da ciência pelos antigos; se diz deles, no mundo espiritual, que à

medida que se confirmam, fecham os interiores de sua mente, e por fim até o nariz,

pois o nariz significa a percepção do vero; e quando é fechado, isso significa que não

há percepção alguma. Agora, se dirá o que eles são: Mais que todos os outros, são

espertos e astutos; são raciocinadores engenhosos, e chamam inteligência e sabedoria

a esperteza e a astúcia e não as consideram de outro modo; os que não são como

eles, os considerar, como simples e estúpidos, sobretudo os que adoram Deus e os

que reconhecem a Divina Providência; quanto aos princípios interiores de sua mente,

de que eles mesmos pouco sabem, são como os que se chamam Maquiavelistas, que

consideram como nada os homicídios, os adultérios, os roubos e os falsos

testemunhos, considerados em si mesmos? E que, se raciocinam contra estas ações,

não o fazem senão por prudência, a fim de não aparecerem tais quais são. Da vida do

homem no mundo, pensam que é semelhante à vida da besta; e da vida do homem

depois da morte, que é como um vapor vital que, se elevando do cadáver ou do

sepulcro, recai e assim morre; desta loucura vem à idéia de que os espíritos e os anjos

são sopros aéreos, e naqueles aos quais é imposto crer na vida eterna, a idéia de que

se dá o mesmo com as almas dos homens, e que assim não vêem, não ouvem nem

falam, que por conseqüência são cegos, surdos e mudos, e que só pensam na

partícula de seu ar; "como a alma, dizem eles, pode ser outra cousa? Os sentidos

externos não morreram ao mesmo tempo que o corpo? E como pode-se recebê-los de

novo antes que a alma tenha sido reunida ao corpo?" E como não puderam

compreender senão sensualmente e não espiritualmente o estado da alma depois da

morte, estabeleceram este estado sensual, de outro modo a crença na vida eterna teria

perecido. Confirmam principalmente neles o amor de si, o chamam fogo da vida e o

estímulo para diversos usos na sociedade; e como são tais, são também ídolos deles

mesmos, e seus pensamentos sendo ilusões, e provindo de ilusões, são imagens do

falso; e porque favorecem os prazeres das cobiças, são eles, satanases e diabos; são

chamados satanases os que confirmam em si às cobiças do mal, e diabos os que

vivem segundo estas cobiças. Também me foi dado saber o que são os homens

sensuais mais astuciosas: Seu Inferno é por trás no fundo, o eles desejam ser

invisíveis; é por isso que aparecem voando como espectros, que são suas fantasias, e

são chamados Gênios. Um dia, alguns foram enviados dê seu inferno, a fim de que eu

conhecesse o que eles são lá; imediatamente se aplicaram à minha nuca sob o

occipício, e daí entraram em minhas afeições, sem querer entrar em meus

pensamentos, que evitavam hàbilmente; e variaram uma após outra as minhas

afeições, na intenção de as transformar insensivelmente em afeições opostas, que são

as cobiças do mal; e como não tocavam em cousa alguma dos meus pensamentos,

teriam, à minha revelia, virado e revirado as minhas afeições, se o Senhor não o

tivesse impedido. Tais se tornam aqueles que no mundo não crêem que existe alguma

cousa da Divina Providência, e que não examinam nos outros senão suas cobiças e

seus desejos, e os dirigem assim até ao ponto de dominar sobre eles; como fazem isso

de uma maneira tão clandestina e tão astuciosa, que os outros não se apercebem

disso, e como depois da morte se tornam semelhantes a eles mesmos, são lançados

neste inferno imediatamente após sua chegada no mundo espiritual. Vistos na luz do

Céu, aparecem sem nariz; e o que é surpreendente, embora sejam tão sutis, são, não

obstante sensuais mais do que todos os outros. Como os Antigos chamaram serpente

o homem sensual, e como um tal homem é esperto, astuto e raciocinador engenhoso

mais que os outros, é por isso que se diz, "que a serpente mais astuciosa que todas as

bestas do campo" (Gênesis 3º, 1); e que o Senhor disse: "Sede prudentes como as

serpentes e simples como as pombas" (Mat. 10º, 16); e que o Dragão, que é também

chamado serpente antiga, diabo e satanás, é descrito como "tendo sete cabeças e dez

cornos, e sobre suas cabeças sete diademas" (Apoc. 12º, 3, 9); pelas sete cabeças é

significada a astúcia, pelos dez cornos o poder de persuadir por meio de ilusões, e

pelos sete diademas as cousas santas da Palavra e da Igreja profanadas.

311. Pela descrição da própria prudência e dos que estão nesta prudência, pode-se ver

qual é a prudência não própria e quais são os que estão nesta, a saber, que a

prudência não própria é a prudência daqueles que não confirmam neles que a

inteligência e a sabedoria vêm do homem; estes dizem: "Como alguém pode ser sábio

por si mesmo; e como alguém pode fazer o bem por si mesmo?" E dizendo isso, vêem

em si mesmos que isto assim é; pois pensam interiormente, e crêem também, que os

outros pensam da mesma forma, principalmente os eruditos, porque não sabem que

alguém possa pensar só externamente. Não estão nas ilusões por quaisquer

confirmações das aparências; é por isso que sabem e percebem que os homicídios, os

adultérios, os roubos e os falsos testemunhos são pecados, e por isso mesmo fogem

deles; além disso também, que a malícia não é a sabedoria, e que a astúcia não é a

inteligência; quando ouvem raciocínios engenhosos, fundados sobre ilusões, se

admiram disso, e em si mesmos os negam; e isso porque neles não há o véu entre os

interiores e os exteriores, ou entre os espirituais e os naturais da mente, como o há

entre os sensuais; por isso recebem do Céu um influxo, pelo qual vêem interiormente

tais cousas. Falam com mais simplicidade e sinceridade que os outros, e põem a

sabedoria na vida e não no discurso; são realmente como cordeiros e ovelhas,

enquanto que os que estão na própria prudência são como lobos e raposas; são como

os que habitam uma casa e vêem pelas janelas o Céu, enquanto que os que estão na

própria prudência são como os que habitam as caves da casa e não vêem por suas

janelas senão o que está sob a terra; são também como os que se conservam sobre

uma montanha, e vêem os que estão na própria prudência, errando nos vales e nas

florestas. Por isto, pode-se ver que a prudência não própria é uma prudência segundo o

Senhor, semelhante em aparência nos externos à própria prudência, mas

absolutamente diferente nos internos; nos internos a prudência não própria, aparece no

Mundo espiritual como um homem, e a prudência própria aparece como um simulacro

que não parece ter a vida senão por isto só, que os que estão nesta prudência têm

entretanto a racionalidade e a liberdade, ou a faculdade de compreender e a de querer,

e por conseqüência, de falar e de agir, e que por estas faculdades podem fingir que são

também homens; se não tais simulacros é porque os males e os falsos não vivem, mas

que não há senão os bens e os veros que vivem; e como por sua racionalidade sabem

isso, pois se não o soubessem não fingiriam pelos bens e os veros, possuem o vital

humano em seus simulacros. Quem é que não pode saber que tal é o homem

interiormente, tal ele é; que por conseqüência àquele que é interiormente tal como quer

ser visto exteriormente é um homem; e que aquele que é homem só exteriormente e

não interiormente, é um simulacro; pensa a respeito de Deus, da religião, da justiça e

da sinceridade, do mesmo modo que falas, e tu serás um homem, e então a Divina

Providência será a tua prudência, e verás nos outros que a própria prudência é uma

loucura.

312. II. O homem pela própria prudência se persuade, e confirma em si que todo

bem e todo vero vêm dele estão nele, e que se dá o mesmo com todo mal e todo

falso.

A argumentação terá lugar pela analogia entre o bem e o vero naturais e o bem e o

vero espirituais. Pergunta-se o que é o vero e o bem à vista do olho: Aí não é o vero o

que é chamado belo, e o bem o que é chamado prazer? Com efeito, sente-se prazer

vendo belos objetos. Pergunta-se o que é o vero e o bem para o ouvido: Aí não é o

vero o que é chamado harmonioso, e o bem o que é chamado encanto? Com efeito,

sente-se encanto ouvindo sons harmoniosos. Dá-se o mesmo com os outros sentidos.

Por isto vê-se claramente o que é o vero e o bem naturais. Que se examine agora o

que é o vero e o bem espirituais: É o vero espiritual outra cousa senão o belo e o

harmonioso das cousas e dos objetos espirituais? E o bem espiritual é outra cousa

senão o prazer e o encanto segundo a percepção de sua beleza e de sua harmonia?

Vejamos agora se se pode dizer de uma outra cousa que do outro, ou do espiritual

outra cousa que do natural: Diz-se do natural que o belo e o prazer no olho influem dos

objetos, e que o harmonioso e o encanto no ouvido influem dos instrumentos. Será isso

de outro modo nas substâncias orgânicas da mente? Diz-se delas, que estas cousas (a

saber, o belo e o prazer, o harmonioso e o encanto), estão nelas; e se diz do olho e do

ouvido, que estas mesmas cousas influem neles. Mas se se pergunta por que se diz

que elas influem, não se pode responder outra cousa, senão que é porque aparece

uma distância (entre o órgão do sentido e o objeto). E se pergunta por que no outro

caso se diz que estão nelas, não se pode responder outra cousa senão que é porque

não aparece distância. Por conseqüência é a aparência de distância que faz com que a

respeito das cousas que o homem pensa e percebe se creia de outro modo que a

respeito das que ele vê e ouve. Mas isto cai, quando se sabe que o espiritual não está

na distância como o está o natural; pensa no sol e na lua, ou em Roma e em

Constantinopla, não estão no pensamento sem distância, desde que este pensamento

não esteja conjunto com a experiência adquirida pela vista e pelo ouvido? Por que

então te persuades de que, porque não aparece distância no pensamento, o bem e o

vero e também o mal e o falso aí estão, e não influem? Acrescentarei a isso uma

experiência que no Mundo espiritual, é comum: Um espírito pode infundir seus

pensamentos e suas afeições em um outro espírito, e este não sabe outra cousa senão

que estes pensamentos e estas afeições são seus próprios pensamentos e suas

próprias afeições; isso aí é chamado pensar por um outro e pensar em um outro; vi

esta experiência milhares de vezes, e eu mesmo a fiz centenas de vezes; e entretanto

a aparência de distância era considerável; mas logo que os espíritos sabiam que era

um outro que infundia estes pensamentos e estas afeições, ficavam indignados com

isso e se desviavam, reconhecendo entretanto que a distância não aparecia à vista

interna ou ao pensamento, a não ser que isso fosse desvendado, como aparece à vista

externa ou ao olho, donde resulta que se creia que há um influxo. A esta experiência

acrescentarei uma que me é quotidiana: Os maus espíritos muitas vezes lançaram em

meu pensamento males e falsos, que me pareciam estar em mim e vir de mim, ou

como se eu mesmo os pensasse; mas, como eu sabia que eram males e falsos, eu

procurava quem eram os que os haviam lançado, e eles eram descobertos e postos em

fuga; estavam a uma distância considerável de mim. Por isto pode-se ver que todo mal

com seu falso influi do inferno, e que todo bem com seu vero influi do Senhor, e que

um e outro aparecem como no homem.

313. Quais são os que estão na, própria prudência, e quais são os que estão na

prudência não-própria e, por conseguinte na Divina Providência, isto está descrito na

Palavra por Adão e por Eva, sua esposa, no Jardim do Éden, onde havia duas árvores

uma da vida, e a outra da ciência do bem e do mal, e por sua ação de ter comido desta.

Que por Adão e por Eva, sua esposa, no sentido interno ou espiritual, seja entendida e

descrita a Antiqüíssima Igreja do Senhor sobre esta terra,, Igreja que foi nobre e celeste

mais do que as que a seguiram, vê-se acima, nº 241; as outras cousas têm a

significação seguinte: Pelo Jardim do Éden é significada a sabedoria dos homens desta

Igreja; pela árvore da vida, o Senhor quanto à Divina Providência, e pela árvore da

ciência, o homem quanto à própria prudência; pela serpente, o sensual e o próprio do

homem, que em si mesmo é o amor de si e o fasto da própria inteligência, assim o

diabo e satanás; pela ação de comer da árvore da ciência, a apropriação do bem e do

vero, como se o bem e o vero viessem do homem e não do Senhor, e por conseguinte

como se pertencessem ao homem e não ao Senhor; ora, como o bem e o vero são os

Divinos mesmos no homem, pois pelo bem é entendido o todo do amor, e pelo vero o

todo da sabedoria, se portanto o homem os reivindica como seus, não pode fazer outra

cousa senão crer que é como Deus; é por isso que a serpente disse: "No dia em que

comerdes dela, abertos serão os vossos olhos, e sereis como Deus, sabendo o bem e

o mal" (Gên. 3º, 5); o mesmo fazem os que estão no amor de si e por conseguinte no

fasto da própria inteligência no inferno; pela condenação da serpente é significada a

condenação do amor-próprio e da própria inteligência; e pela condenação de Adão e do

intelectual próprio; pelo espinho e o cardo que a terra lhe produziria é significado

absolutamente o falso e o mal; pelo seu banimento do jardim, a privação total da

sabedoria; pela guarda do caminho conduzindo à árvore da vida, a vigilância do Senhor

a fim de que as cousas santas da Palavra e da Igreja não sejam violadas; pelas folhas

de figueira, com as quais cobriam sua nudez, são significados os veros morais pelos

quais são veladas as cousas que pertencem a seu amor e a seu fasto; e pelas túnicas

de pele, com que depois se vestiram, são significadas as aparências do vero só nas

quais eles estão. É esta a significação espiritual destas cousas. Mas aquele que quer

permanecer no sentido da letra aí permaneça; que saiba somente que este sentido é

entendido assim no Céu.

314. Quais são os que se enfatuaram pela própria inteligência, pode-se ver pelo

produto de sua imaginação concernente às cousas de um julgamento interior, por

exemplo, concernentes ao Influxo, ao Pensamento e à Vida. Concernente ao Influxo,

pensam o contrário do que acontece, que a vista do olho influi na vista interna da

mente, que é o entendimento, e que o ouvido da orelha influi no ouvido interno, que é

também o entendimento; e não percebem que o entendimento segundo a vontade influi

no olho e na orelha, e não somente faz estes sentidos, mas se serve deles mesmos

como seus instrumentos no mundo natural; mas como, isto não é conforme a

aparência, eles não o percebem; somente se se diz que o natural'não influi no

espiritual, mas que o espiritual influi no natural, então eles pensam sempre: O que é o

espiritual senão um natural mais puro? Além disso: Será que não aparece que se o

olho vê algum objeto belo, e o ouvido ouve algum som harmonioso, a mente, que é o

entendimento e a vontade, é deleitada? Eles não sabem que o olho não vê por si

mesmo, que a língua não saboreia por si mesma, que as narinas não cheiram por elas

mesmas, que a pele não sente por ela mesma, mas que é a mente ou o espírito do

homem que aí percebe estas cousas pelos sentidos, e é afetado por elas segundo a

qualidade dos sentidos; e que não obstante a mente ou o espírito do homem as sente

não por si mesmo, mas pelo Senhor; e que pensar de outro modo é pensar segundo as

aparências; e, se isto é confirmado, é segundo as ilusões. Concernente ao

Pensamento, dizem que é alguma cousa modificada no ar, que varia segundo os

objetos, e aumenta conforme é isso cultivado; que assim as idéias do pensamento são

imagens, como de meteoros aparecendo no ar; e que a memória é uma tábua sobre a

qual eles são impressos; não sabem que os pensamentos estão igualmente em

substâncias puramente orgânicas como a vista e o ouvido nas suas; que considerem

somente o cérebro, e o verão cheio de tais substâncias; fere estas substâncias, e

estarás no delírio; destrói-as, e morrerás; mas o que é o pensamento, e o que é a

memória, vê-se acima, nº 279, no fim. Concernente à Vida, não sabem outra cousa

senão que é uma certa atividade da natureza, que se faz sentir de diversas maneiras,

conforme o corpo que vive se move organicamente; se se diz que por conseqüência a

natureza vive, eles o negam, mas alegam que a natureza faz viver; se se diz, é a vida

dissipada quando o corpo morre? Respondem que a vida permanece na partícula de

ar, que é chamada alma; se se diz: "O que é então Deus? Não é Ele a vida mesma?" A

esta pergunta eles se calam, e não querem declarar o que pensam; se se diz: "Não

quereis que o Divino Amor e a Divina Sabedoria sejam a Vida mesma?" Respondem:

"O que é o amor, e o que é a sabedoria?" Pois em suas ilusões não vêem nem o que é

o amor e a sabedoria, nem o que é Deus. Estes raciocínios foram relatados, a fim de

que se veja como o homem é enfatuado pela própria prudência, por isto que em todas

as cousas conclui segundo as aparências e, por conseguinte segundo as ilusões.

316. Se a própria prudência persuade e confirma que todo bem e todo vero vêm do

homem, e estão no homem, é porque a própria prudência é o próprio intelectual do

homem, influindo do amor de si que é o próprio voluntário do homem, e o próprio não

pode deixar de fazer suas todas as cousas, pois não pode ser elevado pelo homem.

Todos os que são conduzidos pela Divina Providência do Senhor são elevados acima

do próprio, e então querem que todo bem e todo vero venham do Senhor; e vêem

mesmo também que o que vem do Senhor no homem pertence perpetuamente ao

Senhor, e jamais ao homem. Aquele que crê de outro modo é como aquele que tem

com ele em depósito os bens de seu senhor, e que os reivindica ou se apropria deles

como seus, o qual não é um intendente, mas é um ladrão; e como o próprio do homem

não é senão mal, é por isso que aquele mergulha também estes bens em seu mal, pelo

qual são destruídos como pérolas lançadas no monturo ou dissolvidas no vinagre.

317. III. Tudo de que o homem se persuade, e em que se confirmou, permanece

como próprio nele.

Muitos crêem que nenhum vero pode ser visto pelo homem, a não ser que o seja por

cousas confirmadas, mas isso é falso. Nas cousas civis e econômicas de um Reino ou

de uma República não se pode ver o útil e o bom, a não ser que se conheça vários

estatutos e ordenanças; nas cousas judiciais, a não ser que conheça as leis; nas

cousas naturais, como são as da física, da química, da anatomia, da mecânica e

outras, a não ser que o homem seja instruído nas ciências; mas nas cousas puramente

racionais, morais e espirituais, os veros aparecem em sua luz mesma, desde que o

homem por uma educação conveniente tenha se tornado algum tanto racional, moral e

espiritual. A razão disto é que, quanto a seu espírito que é o que pensa, cada homem

está no Mundo espiritual, e é um entre os que aí estão por conseqüência está na luz

espiritual que ilustra os interiores de seu entendimento, e, por assim dizer, dita; pois a

luz espiritual em sua essência é o Divino Vero da Divina Sabedoria do Senhor; daí vem

que o homem pode pensar analiticamente, concluir sobre o justo e o eqüitativo nos

julgamentos, e ver o honesto na vida moral, e o bem na vida espiritual; e também

muitos veros que não caem nas trevas senão depois dos falsos confirmados. O homem

os vê pouco mais ou menos da mesma maneira que vê a intenção de um outro pela

sua face, e que lhe percebe as afeições pelo som de sua voz, sem outra ciência que a

que foi insitada em cada um; por que o homem não veria de algum modo pelo influxo

os interiores de sua vida, que são as cousas espirituais e morais, quando não há um

animal que não saiba pelo influxo as cousas que lhe são necessárias, as quais são

naturais? O pássaro sabe fazer seu ninho, aí depositar seus ovos, fazer sair seus

filhotes, e conhece sua alimentação; além de outras maravilhas, que são chamadas

instinto.

318. Mas como é mudado o estado do homem pelas confirmações e por conseguinte

pelas persuasões, é o que vai ser dito agora, mas nesta ordem: 1º) Não há cousa

alguma que não possa ser confirmada; e o falso pode ser confirmado mais do que o

vero. 2º) O falso sendo confirmado, o vero não se mostra; mas pelo vero confirmado o

falso se mostra. 3º) Poder confirmar tudo que se quer, não é da inteligência, é

unicamente uma sutileza que pode existir mesmo nos mais maus. 4º) Há uma

confirmação intelectual e não ao mesmo tempo voluntária, mas toda confirmação

voluntária é intelectual também. 5º) A confirmação do mal, voluntária e ao mesmo

tempo intelectual, faz com que o homem creia que a própria prudência é tudo, e que a

Divina Providência nada é; mas não é assim com a simples confirmação intelectual. 6º)

Todas as cousas confirmadas pela vontade e ao mesmo tempo pelo entendimento

permanecem eternamente, mas não o que foi unicamente confirmado pelo

entendimento.

Primeiramente: Não há cousa alguma que não possa ser confirmada; e o falso

pode ser confirmado mais do que o vero. Qual é a cousa que não possa ser

confirmada, quando é confirmado pelos ateus que Deus não é o Criador do universo,

mas que a natureza é a criadora de si mesma; que a Religião é apenas um vínculo,

para os simples e o vulgo; que o homem é como uma besta, e que morre igualmente;

quando é confirmado que os adultérios são permitidos, e igualmente os roubos

clandestinos, as fraudes, as maquinações insidiosas; que a astúcia é a inteligência, e

que a malícia é a sabedoria? Quem é que não confirma sua heresia? Não há volumes

cheios de confirmações em favor das duas heresias que reinam no mundo cristão?

Compõe dez heresias mesmo abstrusas, e diz a um homem engenhoso que as

confirme, e ele confirmará todas; se em seguida tu as examinas somente segundo os

confirmativos, não verás os falsos como veros? Pois que falso brilha no homem natural

pelas aparências e pelas ilusões deste homem, e que o vero não brilha senão no

homem espiritual, é evidente que o falso pode ser confirmado mais que o vero. A fim

de que se saiba que todo falso e todo mal podem ser confirmados, ao ponto de o falso

aparecer como vero, e do mal aparecer como bem, seja por exemplo: Confirmar que a

luz são as trevas, e que as trevas são a luz. Não se pode dizer: "O que é a luz em si

mesma? É outra cousa senão uma certa aparência no olho segundo seu estado? O

que é a luz quando o olho está fechado? Os morcegos e os mochos não têm olhos tais,

que vêem a luz como trevas, e as trevas como luz? Soube a respeito de certos homens

que eles vêem desta maneira; e, a respeito dos infernais, que embora estejam nas

trevas, entretanto se vêem mutuamente. Não há luz para o homem nos sonhos no

meio da noite? Assim as trevas não são luz, e a luz, trevas?" Mas pode-se responder:

"O que é que isto prova? A luz é a luz como o vero é o vero, e as trevas são as trevas

como o falso é o falso". Seja ainda um exemplo: Confirmar que o corvo é branco. Não

se pode dizer: "A sua negrura é unicamente uma sombra que não é a sua cor real;

suas penas são brancas por dentro, seu corpo igualmente; estão aí as substâncias de

que ele é composto; como sua negrura é uma sombra, é por isso que o corvo

embranquece quando se torna velho, viu-se destes. O que é o negro em si mesmo

senão o branco? Reduz a pó o vidro negro, e verás que o pó é branco; quando portanto

chamas negro o corvo, falas da sombra, e não da realidade". Mas pode-se responder:

"0 que prova isso? Desta maneira poder-se-ia dizer que todos os pássaros são

brancos". Embora estes raciocínios sejam contra a sã razão, foram relatados a fim de

que se possa ver que um falso diametralmente oposto a um vero, e que um mal

diametralmente oposto a um bem podem ser confirmados.

Segundamente: O falso sendo confirmado, o vero não se mostra; mas pelo vero

confirmado o falso se mostra. Todo falso está nas trevas, e todo vero está na luz; e

nas trevas cousa alguma se mostra; mais ainda, não se sabe que cousa há, a não ser

que se apalpe; é diferente na luz; é mesmo por isso que na Palavra os falsos são

chamados trevas, e que em conseqüência os que estão nos falsos se diz que andam

nas trevas, e em uma sombra de morte; e que, vice-versa, os veros aí são chamados

luz, e que em conseqüência os que estão nos veros se diz que andam na luz, e são

chamados filhos da luz. Que, o falso sendo confirmado, o vero não se mostra, e que

pelo vero confirmado o falso se mostra, isto é evidente por várias considerações; por

exemplo, quem é que veria algum vero espiritual, se a Palavra não o ensinasse? Não

haveria aí uma espessa obscuridade que não poderia ser dissipada senão pela luz em

que está a Palavra, e somente naqueles que querem ser ilustrados? Que herético pode

ver seus falsos se não admite o vero real da Igreja? Ele não os vê antes. Tive

conversas com os que se tinham confirmado na fé separada da caridade; e quando

lhes perguntei se na Palavra não tinham visto tão numerosas passagens sobre o amor

e a caridade, sobre as obras e os atos, sobre os preceitos a observar, e que se diz que

o homem feliz e sábio é aquele que faz, e o insensato é o que não faz, eles me

responderam que quando tinham lido estas passagens não tinham visto aí outra cousa

senão a fé, e que assim haviam passado adiante, como se tivessem os olhos fechados.

Os que se confirmaram nos falsos são como os que vêem ranhuras sobre uma parede,

e que, quando estão na sombra da tarde, vêem em sua fantasia o conjunto dessas

ranhuras como um cavaleiro ou um homem, imagem visionária que se dissipa quando

vem a luz do dia. Quem é que pode sentir a impureza espiritual do adultério, senão

aquele que está na pureza espiritual da castidade? Quem é que pode sentir qual é a

crueldade da vingança, senão aquele que está no bem pelo amor do próximo? Qual é o

adúltero, e qual é o homem ávido de vingança, que não zomba dos que chamam

infernais os seus prazeres, e celestes os prazeres do amor conjugal e do amor ao

próximo? E assim por diante.

Terceiramente: Poder confirmar tudo que se quer não é inteligência, é

unicamente unia sutileza, que pode existir mesmo nos mais maus. Há

confirmadores muito hábeis, que não conhecem vero algum, e contudo podem

confirmar o vero e o falso, e alguns deles dizem: "O que é o vero? Ele existe? O que eu

faço vero não é o vero? E esses no mundo sempre se acreditaram inteligentes; e

entretanto não são senão rebocadores de paredes; só são inteligentes os que

percebem que o vero é o vero, e que o confirmam por verdades continuamente

percebidas; uns e outros dificilmente podem ser distinguidos, porque não se pode

distinguir entre a luz da confirmação e a luz da percepção do vero, e porque parece

absolutamente que os que estão na luz da confirmação estão também na luz da

percepção do vero, quando entretanto há uma diferença como entre uma luz quimérica

e a luz real, e a luz quimérica no mundo espiritual é tal, que se muda em trevas quando

a luz real influi; no inferno há uma semelhante luz quimérica em muitos, que não vêem

absolutamente cousa alguma, quando são introduzidos na luz real. Por isto, é evidente

que poder confirmar tudo que se quer é unicamente uma sutileza, que pode existir

mesmo nos mais maus.

Em quarto lugar: Há uma confirmação intelectual e não ao mesmo tempo

voluntária, mas toda confirmação voluntária é intelectual também. Sejam

exemplos para ilustração: Os que confirmam a fé separada da caridade, e entretanto

vivem a vida da caridade, e em geral os que confirmam os falsos da doutrina, e

entretanto não vivem segundo esses falsos, são os que estão na confirmação

intelectual e não ao mesmo tempo na confirmação voluntária; mas os que confirmam o

falso da doutrina, e vivem segundo este falso, são os que estão na confirmação

voluntária e ao mesmo tempo na confirmação intelectual; isto vem de que o

entendimento não influi na vontade, mas que a vontade influi no entendimento. Por ai,

vê-se também o que é o falso do mal, e o falso que não é o falso do mal; que este pode

ser conjunto ao bem, mas não aquele; e isso porque o falso que não é o falso do mal é

o falso no entendimento e não na vontade, e porque o falso do mal é o falso no

entendimento pelo mal na vontade.

Em quinto lugar: A confirmação do mal, voluntária e ao mesmo tempo intelectual,

faz com que o homem creia que a própria prudência é tudo, e que a Divina

Providência nada é, mas não é assim com a simples confirmação intelectual. Há

muitos que confirmam em si a própria prudência segundo as aparências no mundo,

mas não obstante não negam a Divina Providência; nestes há somente confirmação

intelectual; mas naqueles que ao mesmo tempo negam a Divina Providência há

também confirmação voluntária; e esta confirmação junta à persuasão está

principalmente naqueles que são adoradores da natureza e ao mesmo tempo

adoradores deles mesmos.

Em sexto lugar: Toda cousa confirmada pela vontade e ao mesmo tempo pelo

entendimento permanece eternamente, mas não o que foi confirmado somente

pelo entendimento. Com efeito, o que pertence ao entendimento só não está no

homem, mas está fora dele; isto está somente no pensamento; e nada entra no

homem, nem lhe é apropriado, senão o que é recebido pela vontade, pois isto se torna

cousa do amor de sua vida; que isso permaneça eternamente, é o que vai ser dito no

número seguinte.

319. Se todas as cousas confirmadas pela vontade e ao mesmo tempo pelo

entendimento permanecem eternamente, é porque cada um é seu amor, e seu amor

pertence à sua vontade; além disso também, porque cada homem é seu bem ou seu

mal, pois é chamado bem tudo que pertence ao amor, e mal tudo que é oposto. Pois

que o homem é seu amor, é também a forma de seu amor, e pode ser chamado o

órgão do amor de sua vida. Acima, nº 279, foi dito que as afeições do amor e por

conseguinte os pensamentos do homem são mudanças e variações do estado e da

forma das substâncias orgânicas de sua mente, agora se dirá o que são estas

mudanças e estas variações, e quais são; pode-se ter uma idéia disso pelo Coração e

o Pulmão, em que há expansões e compressões, ou dilatações e contrações

alternativas, que no coração são chamadas sístole e diástole, e no pulmão respirações,

as quais são extensões e retenções, ou alargamentos e encolhimentos recíprocos de

seus lóbulos; estão ai as mudanças e variações de estado do coração e do pulmão; há

semelhantes a estas nas outras vísceras do corpo, e também semelhantes em suas

partes, pelas quais o sangue e o suco animal são recebidos e impelidos. Há também

semelhantes nas formas orgânicas da mente, que são os sujeitos das afeições e dos

pensamentos do homem, como foi mostrado acima; com esta diferença, que suas

expansões e compressões, ou reciprocações, estão respectivamente em uma perfeição

de tal modo superior que não podem ser expressas pelas palavras da língua natural,

mas somente pelas palavras da língua espiritual, que não podem ser traduzidas senão

dizendo que são ingirações e egirações vorticiliares, segundo a maneira das hélices

perpétuas e inflexas, admiravelmente ligadas em conjunto nas formas receptivas da

vida. Agora se dirá quais são estas substâncias e estas formas orgânicas nos maus, e

quais elas são nos bons; nos bons são em espirais para diante, mas nos maus para

trás; as que são em espirais para diante são voltadas para o Senhor e recebem d'Ele o

influxo; mas as que são em espirais para trás são voltadas para o inferno, e recebem

dele o influxo; é preciso que se saiba que tanto quanto são voltadas para trás, tanto são

abertas por trás e fechadas por diante, e que, vice-versa, tanto quanto são voltadas

para diante, tanto são abertas pela frente e fechadas por trás. Por isso, pode-se ver

que forma, e que órgão é o homem mau, e que forma ou que órgão é o homem bom, e

que eles são voltados em sentido contrário; e como um sentido, uma vez contraído,

não pode ser virado, é evidente que tal é o sentido quando o homem morre, tal

permanece pela eternidade; é o amor da vontade do homem que faz este sentido, ou

que vira e revira; pois, como foi dito acima, cada homem é seu amor; daí vem que cada

um depois da morte segue o caminho do seu amor, para o Céu, aquele que está em

um amor bom, e para o inferno, aquele que está em um amor mau, e não repousa

senão na sociedade onde está seu amor reinante; e, o que é admirável, cada um

conhece o caminho; é como se o farejasse pelas narinas.

320. IV. Se o homem cresse, como é a verdade, que todo bem e todo vero vêm do

Senhor, e que todo mal e todo falso vêm do inferno, não se apropriaria o bem e

não o faria meritório, e não se apropriaria o mal e não se faria responsável por

ele.

Mas coma estas proposições são contra a crença dos que confirmaram em si a

aparência de que a sabedoria e a prudência vêm do homem, e não influem segundo o

estado da organização de sua mente, ver acima, nº 319, elas vão ser demonstradas; e

para que isso seja feito distintamente, será nesta ordem: 1º Aquele que confirma em si

a aparência de que a sabedoria e a prudência vêm do homem, e por conseguinte estão

nele como lhe pertencendo, não, pode ver senão que, se fosse de outro modo, ele não

seria um homem, mas seria ou uma besta ou uma estátua; e entretanto é o contrário.

2º Crer e pensar, como é a verdade, que toda bem e todo, vero vêm do Senhor, e que

todo mal e todo falso vêm do inferno, Parece como impossível; e entretanto isso é

verdadeiramente humano e por conseguinte angélico. 3º Crer e penam assim: é

impossível para aquêles que não reconhecem o Divino do Senhor, e que não

reconhecem que os males são pecados; mas isso é possível para aquêles que

reconhecem esses dois pontos: 4º Os que reconhecem esses dois pontos refletem

somente sobre os males que estão neles, e os expulsam deles para o inferno donde

vêm, quando fogem deles e os têm em aversão como pecados. 5º Assim a Divina

Providência não apropria a ninguém o mal, nem a pessoa alguma o bem; mas a própria

prudência apropria um e outro.

321. Mas estas proposições vão ser explicadas na ordem proposta.

Primeiramente: Aquele que confirma em si a aparência de que a sabedoria e a

prudência vêm do homem, e por conseguinte estão nele como lhe pertencendo,

não pode ver senão que, se fosse de outro modo, ele não seria um homem, mas

seria ou uma besta ou uma estátua; e entretanto é o contrário. É uma lei da Divina

Providência que o homem pense como por ele mesmo e aja, prudentemente como por

ele mesmo, mas que entretanto reconheça que é pelo Senhor; segue-se daí que aquele

que pensa e age prudentemente como por si mesmo, e que reconhece ao mesmo

tempo que é pelo Senhor, é homem, mas não aquele que confirma em si que tudo o

que pensa e o que faz é por ele mesmo; nem aquele que, porque sabe que a sabedoria

e a prudência vêm de Deus, espera sempre o influxo; pois este se torna como uma

estátua, e aquele como uma besta; que o que espera o influxo se torna, como uma

estátua, isso é evidente; pois é preciso que se mantenha de pé ou sentado, imóvel,

com as mãos pendentes, com os olhos ou fechados ou abertos sem o menor

movimento, não pensando e não respirando; o que é que há então da vida nele? Que o

que crê que todas as cousas que pensa e faz são dele, não seja diferente da besta, isto

ainda é evidente; pois pensa unicamente segundo a mente natural, que é comum ao

homem e às bestas, e não segundo a mente racional-espiritual, que é a mente

verdadeiramente humana; pois esta mente reconhece que Deus só pensa por si

mesmo, e que o homem, pensa por Deus; é mesmo por isso que um tal homem não

conhece outra diferença entre o homem e a besta, senão que o homem fala e a besta

profere sons, e acredita que um e outro morrem igualmente. Ainda se dirá alguma

cousa sobre os que esperam o influxo: Eles não recebem influxo algum, exceto alguns

que o desejam de todo coração; estes por vezes recebem alguma resposta por uma

viva percepção no pensamento, ou por uma linguagem tácita nele, e raramente por

uma linguagem manifesta, e isso então, a fim de que pensem e ajam como querem e

como podem e que o que age sabiamente seja sábio, e o que age loucamente seja

louco, e jamais são instruídos sobre o que devem crer nem sobre o que devem fazer; e

isso, a fim de que o racional e o livre humano, que consiste em que cada um aja pelo

livre segundo a razão, em toda aparência como por si mesmo, não pereça. Aqueles

que pelo influxo são instruídos sobre o que devem crer, ou sobre o que devem fazer,

são instruídos não pelo Senhor, nem por algum anjo do Céu, mas por algum espírito

entusiasta, Quaker ou Moravio, e são seduzidos. Todo influxo vindo do Senhor se faz

pela ilustração do entendimento e pela afeição do vero, e por esta naquela.

Segundamente: Crer e pensar, como é a verdade, que todo bem, e todo vero vêm

do Senhor, e que todo mal e todo falso vêm do inferno, parece como impossível;

e entretanto é verdadeiramente humano e por conseguinte angélico. Crer e pensar

que todo bem e todo vero vêm do Senhor parece possível, desde que não se diga nada

além; e isso porque é conforme à lei teológica, contra a qual não é permitido pensar;

mas crer que todo mal e todo falso vêm do inferno parece impossível, porque neste

caso seria também crer que o homem nada pode pensar; mas a verdade é que o

homem pensa como por si mesmo, embora o seja, pelo inferno, porque é dado pelo

Senhor a cada um, que o pensamento, de qualquer parte que venha, pareça nele como

seu; de outro modo o homem não viveria como homem, e não poderia ser tirado do

inferno e introduzido no Céu, isto é, ser reformado como foi abundantemente mostrado

acima. É mesmo por isso que o Senhor dá ao homem saber e por conseguinte pensar

que está no Inferno se está no mal, e que pensa pelo inferno se pensa pelo mal, e lhe

dá também pensar nos meios pelos quais pode sair do inferno e não pensar pelo

inferno, mas vir para o Céu, e aí pensar pelo Senhor; e por fim dá ao homem a

liberdade de escolha. Por isto, pode-se ver que o homem pode pensar o mal e o falso

como por si mesmo, e também pensar que tal e tal cousa é um mal e um falso, que por

conseguinte há unicamente aparência que ele pensa por si mesmo, aparência sem a

qual o homem não seria homem. O humano mesmo, e por conseguinte o angélico, é

pensar segundo a verdade, e esta é a verdade, que o homem não pensa por si mesmo,

mas que lhe é dado pelo Senhor pensar em toda aparência como por si mesmo.

Terceiramente: Crer e pensar assim é impossível para os que não reconhecem o

Divino do Senhor, e que não reconhecem que os males são pecados; mas isso é

possível para os que reconhecem estes dois pontos. Se isto é impossível para os

que não reconhecem o Divino do Senhor, é porque o Senhor só dá ao homem o pensar

e o querer, e porque os que não reconhecem o Divino do Senhor, estando separados

d'Ele, crêem que pensam por eles mesmos; se isso é impossível também para os que

não reconhecem que os males são pecados, é porque estes pensam pelo inferno, e lá

cada um imagina pensar por si mesmo. Mas que isso seja possível para o que

reconhecem estes dois pontos, é o que se pode ver pelo que foi referido com longos

detalhes acima, nº 288 a 294.

Em quarto lugar: Os que reconhecem este dois pontos refletem unicamente

sobre os males que estão neles, e os expulsam deles para o inferno donde vêm,

tanto quanto fogem deles e os têm em aversão como pecados. Quem é que não

sabe ou não pode saber que o mal vem do inferno, e que o bem vem do Céu? E quem

é que por conseguinte não pode saber que, tanto quanto o homem foge do mal e tem

aversão a ele, tanto foge do inferno e tem aversão a ele? E quem é que não pode por

conseguinte saber que, tanto quanto alguém foge do mal e o tem em aversão, tanto

quer e ama o bem, e é por conseqüência tirado do inferno pelo Senhor e conduzido ao

Céu? Todas estas cousas o homem racional pode ver, desde que saiba que há um

inferno e um Céu, e que o mal vem de sua origem e o bem da sua; se portanto o

homem reflete sobre os males que estão nele, o que é a mesma cousa que se

examinar, e se foge deles, ele se desprende do inferno e o rejeita para trás de si, e se

introduz no Céu, e aí vê o Senhor em face; se diz que o homem faz isso, mas o faz

como por si mesmo, então pelo Senhor. Quando o homem reconhece este, vero com

um coração bom e uma fé piedosa, este vero é então interiormente escondido em tudo

o que ele depois pensa e faz como por si mesmo, do mesmo modo que em uma

semente o prolífico que a acompanha interiormente até à uma nova semente, e do

mesmo modo que o agrado no apetite de um alimento que o homem uma vez

reconheceu ser salutar; em uma palavra, é como o coração e a alma em tudo que

pensa e faz.

Em quinto lugar. Assim a Divina Providência não apropria a ninguém o mal, nem

a pessoa alguma o bem; mas a própria prudência apropria um e outro. É a

conseqüência de tudo que acaba de ser dito: O fim da Divina Providência é o bem; ele

tende portanto ao bem em toda operação; é por isso que ela não apropria a pessoa

alguma o bem, pois assim o bem se tomaria meritório; e não apropria a ninguém o mal,

pois assim seria tornar o homem culpado do mal; entretanto o homem faz uma cousa e

outra pelo próprio, porque o próprio não é senão o mal; o próprio de sua vontade é o

amor de si, e o próprio de seu entendimento é o fasto da própria inteligência, e daí

vem a própria prudência.

TODO HOMEM PODE SER REFORMADO E NÃO HÁ PREDESTINAÇÃO.

322. A sã razão dita que todos foram predestinados para o Céu, e que ninguém o foi

para o inferno; pois todos nasceram homens, e por conseguinte a imagem de Deus

está neles; a imagem de Deus neles é que pode compreender o vero e que pode fazer

o bem; poder compreender o vero vem da Divina Sabedoria, e poder fazer o bem vem

do Divino Amor; este poder é a imagem de Deus, a qual permanece no homem de uma

mente sã e não é desarraigada dele; daí resulta que o homem pode se tornar civil e

moral, e aquele que é civil e moral pode também se tornar espiritual, pois o que é civil e

moral é o receptáculo do que é espiritual; é chamado civil o homem que conhece as

leis do reino de que é cidadão, e que vive segundo estas leis; e é chamado moral o

homem que faz destas leis seus costumes e suas virtudes, e com isso conforma pela

razão a sua vida. Agora, direi como a vida civil e moral é o receptáculo da vida

espiritual: Vive segundo estas leis, não somente como leis civis e morais, mas também

como Leis Divinas, e tu serás homem espiritual. E difícil que haja uma nação, por mais

bárbara que seja, que não tenha sancionado por leis, que não se deve matar, nem

cometer escortação com a mulher de outrem, nem roubar, nem dar falso testemunho,

nem violar os direitos de um outro; o homem civil e moral observa estas leis, a fim de

ser ou de parecer bom cidadão; mas se não considera ao mesmo tempo estas leis

como Divinas, é somente homem civil e moral, enquanto que se as considera também

como Divinas, se torna homem civil e moral espiritual; a diferença é que este não é

somente bom cidadão de um reino terrestre, mas é bom cidadão também do Reino

celeste, enquanto que aquele é bom cidadão de um reino terrestre, mas não do Reino

celeste; os bens que eles fazem os distinguem; os bens que fazem os homens civis e

morais naturais não são bens em si, pois o homem e o mundo estão nesses bens; os

bens que fazem os homens civis e morais espirituais são bens em si, porque o Senhor

e o Céu estão nesses bens. Por estas explicações, pode-se ver que cada homem,

porque nasceu para que possa se tornar civil e moral natural, nasceu também para que

possa se tornar civil e moral espiritual; é bastante que reconheça Deus, e não faça os

males porque são contra Deus, mas faça os bens porque estão com Deus; por isto o

espírito entra nas cousas civis e morais do homem, e elas vivem, mas sem isso não há

espírito algum nelas, e por conseguinte elas não vivem; é por isso que o homem

natural, de qualquer maneira que aja civil e moralmente, é chamado morto, enquanto

que o homem espiritual é chamado vivo. É pela Divina Providência do Senhor que cada

nação tem alguma religião, e que o principal de toda religião é reconhecer que há um

Deus, pois de outro modo não seria chamada, religião; e toda nação que vive segundo

sua religião, quer dizer, que não faz o mal porque o mal é contra seu Deus, recebe

algum espiritual em seu natural. Quem é que, quando ouve algum gentio dizer que não

quer fazer tal ou tal mal porque o mal. é contra seu Deus, não diz em si mesmo: "Não

será salvo este homem? Parece-me que não pode ser de outro modo"; a sã razão lhe

dita isso. E, de outro lado, quem é que, quando ouve um cristão dizer: "Considero

como nada tal ou tal mal, que me importa que se pretenda que isso é contra Deus",

não diz em si mesmo: "Este homem será salvo? Parece-me que não é possível"; a sã

razão dita também isso. Se este homem diz: “Nasci cristão, sou batizado, conheço o

Senhor, tenho lido a Palavra, tenho participado do sacramento da ceia"; vale tudo isso

alguma cousa, quando ele não considera como pecados os homicídios ou as vinganças

tendendo ao assassinato, os adultérios, os roubos clandestinos, os falsos testemunhos

ou as mentiras, e diversas violências? Pensa um tal homem em Deus ou em alguma

vida eterna? Pensa mesmo ele que haja um Deus e uma vida eterna? Não dita a sã

razão que um tal homem não pode ser salvo? Isto foi dito do cristão, porque o gentio,

mais do que o cristão, pensa em Deus segundo a religião de sua vida. Mas no que vai

seguir-se será dito mais sobre este assunto nesta ordem: I. O fim da criação é o Céu

proveniente do Gênero Humano. II. Por conseguinte é da Divina Providência, que todo

homem possa ser salvo, e que sejam salvos os que reconhecem um Deus e vivem

bem. III. É culpa do homem mesmo, se não é salvo. IV. Assim todos foram

predestinados para o Céu, e ninguém o é para o inferno.

323. I. O fim da criação é o Céu proveniente do Gênero Humano.

Que o Céu não seja composto senão daqueles que nasceram homens, isso foi

mostrado no Tratado do Céu e do Inferno, publicado em Londres, em 1758, e também

acima; e pois que o Céu não é composto por outros, segue-se que o fim da criação é o

Céu proveniente do Gênero Humano. Que tal tenha sido o fim da criação, isso, é

verdade, foi demonstrado acima, nº 27 a 45; mas se verá isso mais claramente pela

explicação das proposições seguintes: 1º. Todo homem foi criado para viver

eternamente. 2º Todo homem foi criado para viver eternamente em um estado feliz. 3º

Assim todo homem foi criado para viver no Céu. 4º O Divino Amor não pode fazer outra

cousa senão querer isso, nem a Divina Sabedoria fazer outra cousa senão prover a

isso.

324. Como, por estas explicações, pode-se ver também que a Divina Providência não é

uma predestinação senão para o Céu, e que ela não pode tampouco ser mudada em

uma outra predestinação, será demonstrado aqui, que o fim da criação é o Céu

proveniente do Gênero humano, e isso na ordem proposta.

Primeiramente: Todo homem foi criado para viver eternamente. No Tratado do

Divino Amor e da Divina Sabedoria, Partes III e V, foi mostrado que no homem há três

graus da vida, que são chamados natural, espiritual e celeste, e que estes graus estão

efetivamente em cada homem; e que nas bestas não há senão um só grau da vida, o

qual é semelhante ao último grau que, no homem, é chamado natural; daí segue-se

que o homem, pela elevação de sua vida para o Senhor, está, e mais do que as bestas,

neste estado em que pode compreender cousas que pertencem à Divina Sabedoria, e

querer cousas que pertencem ao Divino Amor, assim receber o Divino; e aquele que

pode receber o Divino, ao ponto de vê-lo e de percebê-lo em si, não pode senão ser

conjunto ao Senhor, e por esta conjunção viver eternamente. Para que serviria ao

Senhor toda a criação do Universo, se não tivesse criado também imagens e

semelhanças de Si Mesmo, às quais pudesse comunicar Seu Divino? De outro modo,

que teria sido isso, senão fazer que alguma cousa seja e não seja, ou que alguma

cousa exista e não exista, e isso sem outro fim senão poder contemplar de longe puras

vicissitudes e continuas variações como sobre algum teatro; Que seria o Divino nestas

imagens e semelhanças, se elas não fossem para este fim, que servissem de sujeitos

para que recebessem o Divino de mais perto, e que o vissem e o sentissem? E como o

Divino é de uma glória inesgotável, reteria ele isso em si só, e o poderia? Pois o amor

quer comunicar o que é seu a um outro, e mesmo dar do seu tanto quanto pode; com

quanto mais fortes razões o Divino Amor, que é Infinito? Pode ele dar e retomar? Dar o

que deve perecer, não seria dar o que interiormente em si não é alguma cousa, pois

que perecendo isso se tornaria em nada, e que nisto não há o que É? Mas ele dá o que

É, ou o que não cessa de Ser, e isso é eterno. Para que o homem viva eternamente, o

que há nele de mortal lhe é tirado; o mortal nele é o corpo material, que é tirado por sua

morte; assim é posto a nu seu imortal, que é sua mente, e ele se torna então um

espírito em uma forma humana; sua mente é este espírito. Que a Mente do homem não

possa morrer, é os que viram os Sophi ou sábios antigos; pois diziam: "Como o animus

ou a mente pode morrer, pois que pode ser sábio?" Poucos homens hoje conhecem a

idéia interior destes filósofos sobre este ponto; esta idéia que cala do Céu em sua

percepção comum, era que Deus é a Sabedoria mesma, de que o homem é

participante, e que Deus é imortal ou eterno. Pois que me foi dado conversar com os

Anjos, direi também alguma cousa pela experiência: Tive conversas com os que

viveram há um grande número de séculos, com os que viveram antes do dilúvio e com

alguns que viveram após o dilúvio, com os que viveram no tempo do Senhor e com um

de seus apóstolos, com vários que viveram nos séculos seguintes, e todos me

pareceram como homens de uma idade média, e me disseram que ignoravam o que é

a morte, que sabiam somente que é a danação. Todos aqueles mesmos que viveram

bem, quando chegam no Céu, retornam à sua idade de jovens no mundo, e aí

permanecem eternamente, mesmo os que no mundo chegaram à velhice e à

decrepitude; e as mulheres, ainda que tenham sido velhas e decrépitas, voltam à flor

da idade e da beleza. Que o homem depois da morte vive eternamente, isso é bem

evidente pela Palavra, onde a vida no Céu é chamada vida eterna, como em Mateus

19º, 29; 25º, 46; Marcos 10º, 17; Lucas 10º, 25; 18º, 30; João 3º, 15, 16, 36; 5º, 24, 25,

29; 6º, 27, 40, 68; 12º, 50; além disso também simplesmente Vida, Mateus 18º, 8, 9;

João 5º, 40; 20º, 31. O Senhor disse também aos Discípulos: "Porque Eu vivo; vós

também vivereis" (João 14º, 19); e a respeito da ressurreição, que "Deus é um Deus de

vivos, e não um Deus de mortos"; e também que eles não podem mais morrer (Lucas

20º, 36, 38).

Segundamente: Todo homem foi criado para viver eternamente em um estado

feliz. É a conseqüência disso; pois Aquele que quer que o homem viva eternamente,

quer também que ele viva em um estado feliz; o que é a vida eterna senão esse

estado? Todo amor quer bem a um outro: o amor dos pais quer bem aos filhos, o amor

do noivo e do marido quer bem à noiva e à esposa, e o amor da amizade quer bem aos

amigos; o que não deve querer o Divino Amor? E o bem que outra cousa é senão o

prazer? E o Divino Bem que outra cousa é senão a beatitude eterna? Todo bem é

chamado bem pelo prazer ou a beatitude desse bem; chama-se bem, é verdade, o que

é dado e o que é possuído, mas se nele não há o prazer, é um bem estéril, que em si

mesmo não é um bem; por estas explicações é evidente que a vida eterna é também a

beatitude eterna. Este estado do homem é o fim da criação; mas se só os que vão para

o Céu estão neste estado, não é culpa do Senhor, mas do homem; que seja culpa do

homem, ver-se-á no que segue.

Terceiramente: Assim todo homem foi criado para ir para o Céu. Este é o fim da

criação; mas se todos não vão para o Céu, é porque se embebem dos prazeres do

inferno opostos à beatitude do Céu; e os que não estão na beatitude do Céu não

podem entrar no Céu, pois não o podem suportar. Não é recusado a quem quer que

seja que esteja no mundo espiritual subir ao Céu; mas quando o que está no prazer do

inferno entra no Céu, seu coração palpita, sua respiração fica penosa, a vida começa a

perecer, ele sufoca, e está na tortura, e se rola como uma serpente aproximada do

fogo; e isso é assim, porque o oposto age contra o oposto. Não obstante, como

nasceram homens, e por isso estão na faculdade de pensar e de querer, e por

conseguinte na faculdade de falar e de agir, eles não podem morrer; mas como não

podem viver com outros senão com aqueles que estão em um prazer semelhante da

vida, são reenviados para junto destes; por conseqüência os que estão nos prazeres do

mal, e os que estão nos prazeres do bem, são respectivamente enviados para seus

semelhantes; é mesmo concedido a cada um estar no prazer de seu mal, desde que

não infeste os que estão no prazer do bem; mas como o mal não pode fazer outra

cousa senão infestar o bem, pois no mal há ódio contra o bem, é por isso que, a fim de

que não causem dano, eles são afastados e precipitados em seus lugares no inferno,

onde seu prazer é mudado em desprazer. Mas isso não impede que por criação e, por

conseguinte desprazer conseguinte de nascença o homem seja tal, que possa ir para o

Céu; pois quem quer que morra como criança vai para o Céu, aí é educado e instruído

como o homem no mundo; e, pela afeição do bem e do vero, é imbuído de sabedoria e

se torna um anjo; poderá dar-se o mesmo com o homem que é educado e instruído no

mundo, pois a mesma capacidade que há na criança há nele; sobre as crianças no

Mundo espiritual, ver no Tratado do Céu e do Inferno, publicado em Londres em 1758,

nº 329 a 345. Se não é assim para um grande número no Mundo, é porque eles amam

o primeiro grau de sua vida, que é chamado natural, e não querem se retirar dele e se

tornarem espirituais; ora, considerado em si mesmo, o primeiro grau da vida não ama

senão a si mesmo e ao mundo; pois está em coerência com os sentidos do corpo, que

pertencem também ao mundo; mas considerado em si mesmo, o grau espiritual da

vida ama o Senhor e o Céu, e ama também a si mesmo e ao mundo, mas Deus e o

Céu como superior, principal e dominante, e a si mesmo e ao mundo como interior,

instrumental e servo.

Em quarto lugar: O Divino Amor não pode fazer outra cousa sendo querer isso,

nem a Divina Sabedoria fazer outra cousa sendo prover a isso. Que a Divina

Essência seja o Divino Amor e a Divina Sabedoria, isso foi plenamente mostrado no

Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria; também foi demonstrado, nº 358 a 370,

que em todo embrião humano o Senhor forma dois receptáculos, um do Divino Amor e

outro da Divina Sabedoria, o receptáculo do Divino Amor para a futura Vontade do

homem, e o receptáculo da Divina Sabedoria para seu futuro entendimento; e que

assim pôs em cada homem a faculdade de querer o bem e a faculdade de

compreender o vero. Ora, como o homem tem de nascimento estas duas faculdades

que lhe são dadas pelo Senhor, e que o Senhor está nelas como no que Lhe pertence

no homem, é evidente que Seu Divino Amor não pode fazer outra cousa senão querer

que o homem vá para o Céu, e aí possa gozar a beatitude eterna, e que a Divina

Sabedoria não possa tampouco fazer outra cousa senão prover a isso. Mas como é do

Divino Amor que o homem sinta a felicidade celeste em si como sua, e que isso não

pode se fazer, a não ser que o homem seja mantido em toda a aparência de que

pensa, quer, fala e age por si mesmo, o Senhor por isso mesmo não pode conduzir o

homem senão segundo as leis de Sua Divina Providência.

325. II. Por conseguinte é da Divina Providência que todo homem possa ser

salvo, e que sejam salvos os que reconhecem um Deus e vivem bem.

Que todo homem possa ser salvo, isto é evidente pelo que foi demonstrado acima.

Alguns são de opinião que a Igreja do Senhor está unicamente no Mundo cristão,

porque aí somente é conhecido o Senhor, e que aí somente está a Palavra, mas

entretanto há muitos que crêem que a Igreja é comum, ou estendida e espalhada sobre

todo o globo terrestre, assim mesmo entre os que não conhecem o Senhor, e não têm

a Sua Palavra; dizem que não é culpa destes, que haja para eles ignorância invencível,

e que é contra o Amor e a Misericórdia de Deus que certos homens nasçam para o

inferno, quando entretanto são igualmente homens. Ora, pois que nos cristãos, senão

em todos, pelo menos em um grande número, há a crença de que a Igreja é comum e

ela é mesmo chamada Comunhão segue-se que há cousas muito comuns da Igreja,

que entram em todas as religiões, e fazem esta Comunhão; que estas cousas muito

comum sejam o reconhecimento de Deus e o bem da vida, ser-se-á na ordem seguinte:

1º O reconhecimento de Deus faz a conjunção de Deus com o homem, e do homem

com Deus, e a negação de Deus faz a disjunção. 2º Cada um reconhece Deus e é

conjunto a Deus segundo o bem de sua vida. 3º O bem da vida, ou viver bem, é fugir

dos males porque são contra a religião, assim contra Deus. 4º Estão aí às cousas

comuns de todas as religiões, e pelas quais cada um pode ser salvo.

323. Mas estas proposições vão ser examinadas e demonstradas separadamente.

Primeiramente: O reconhecimento de Deus faz a conjunção de Deus com o

homem e do homem com Deus, e a negação de Deus faz a disjunção. Alguns

podem pensar que os que não reconhecem Deus podem ser salvos como os que o

reconhecem desde que levem uma vida moral; dizem; "O que opera o

reconhecimento? Não é ele um pensamento somente? Não posso facilmente

reconhecer, quando sei com certeza que há um Deus? Ouvi falar d'Ele, mas não O vi;

faz com que eu O veja, e crerei". Tal é a linguagem que usam muitos dos que negam

Deus, quando lhes é permitido raciocinar livremente com um homem que reconhece

Deus. Mas que o reconhecimento de Deus conjunta, e que a negação de

Deus disjunta, isto vai ser ilustrado por certas cousas de que tive conhecimento no

Mundo espiritual: Lá, quando alguém pensa em um outro e quer conversar com ele,

imediatamente o outro se apresenta; isto aí é comum e não falha jamais; a razão disso

é que, no Mundo espiritual, não há distância como no Mundo natural, mas há somente

aparência de distância. Uma outra cousa é que, do mesmo modo que o pensamento

por algum conhecimento de um outro faz a presença, desse mesmo modo o amor por

alguma afeição por um outro faz a conjunção, pela qual acontece que os dois vão

juntos e conversam amigàvelmente, moram na mesma casa ou na, mesma sociedade,

se reúnem freqüentemente, e se prestam serviços mutuamente. O contrário também

acontece; assim, quando um não ama o outro, e mais ainda quando o odeia, ele não o

vê, e não vai para junto dele, e estão tanto mais afastados um do outro, quanto não o

ama, ou quanto o odeia, e mesmo se ele está presente, e que então se lembre de seu

ódio, ele se torna invisível. Por estes poucos exemplos, pode-se ver donde vem a

presença e donde vem a conjunção no Mundo espiritual, isto é, que a presença vem da

lembrança de um outro com o desejo de vê-lo, e que a conjunção vem da afeição que

pertence ao amor. Dá-se o mesmo com todas as cousas que estão na mente humana;

há inumeráveis, e elas aí estão todas consociadas e conjuntas segundo as afeições, ou

conforme uma ama, a outra. Esta conjunção é a conjunção espiritual, que é

semelhante a si mesma nos comuns e nos particulares; esta conjunção espiritual tem

sua origem na conjunção do Senhor com o Mundo espiritual, e com o Mundo natural,

no comum e no particular; pois isto é evidente que, tanto quanto alguém conhece o

Senhor, e pensa n'Ele segundo os conhecimentos, tanto o Senhor está presente, e

tanto,quanto alguém O reconhece segundo a afeição do amor, tanto, o Senhor Lhe é

conjunto; e que, vice-versa, tanto quanto alguém não conhece o Senhor, tanto o

Senhor está ausente, e que tanto quanto alguém O nega, tanto está disjunto d'Ele. A

conjunção faz com que o Senhor volte à face do homem para Ele, e então o conduza; e

a disjunção faz com que o inferno volte à face do homem para ele, e o conduza; é por

isso que todos os anjos do Céu voltam suas faces para o Senhor como Sol, e todos os

espíritos do inferno desviam suas faces do Senhor. Por estas explicações, vê-se

claramente o que opera o reconhecimento de Deus, e o que opera a negação de Deus.

Aquêles também que negam Deus no Mundo, o negam depois da morte; e se tomam

organizados segundo a descrição acima, nº 319, e a organização contraída no mundo

permanece eternamente.

Segundamente: Cada um reconhece Deus e é conjunto a Deus segundo o bem de

sua vida. Todos os que sabem alguma cousa da religião podem reconhecer Deus;

podem também falar de Deus segundo a ciência ou a memória, e mesmo alguns

pensar de Deus pelo entendimento; mas isso, se o homem não vive bem, não faz

senão a presença, pois pode não obstante se desviar de Deus, e se voltar para o

inferno, o que acontece se ele vive mal. Mas reconhecer de coração Deus, nenhum

outro o pode fazer senão o que vive bem; estes, o Senhor segundo o bem de sua vida

os afasta do inferno, e os volta para Ele; isto vem de que sós eles amam Deus, pois

amam os Divinos que procedem d'Ele, fazendo-os; os Divinos que procedem de Deus

são os preceitos de Sua lei; estes Divinos são Deus, porque Ele Mesmo é seu Divino

procedente, e é isto amar Deus; é por isso que o Senhor disse: “Aquele que faz os

meus mandamentos, é esse que me ama; mas aquele que não faz os meus

mandamentos, esse não me ama" (João 14º, 21 a 24). É por esta razão que há duas

Tábuas do Decálogo, uma para Deus, e a outra para o homem; Deus opera

continuamente para que o homem receba as cousas que estão na Tábua de Deus,

mas se o homem não faz as cousas que estão na sua Tábua, não recebe pelo

reconhecimento do coração as que estão na Tábua de Deus, e se não as recebe, não é

conjunto; é por isso que estas duas Tábuas foram conjuntas para ser um, e foram

chamadas Tábuas da aliança; e aliança significa conjunção. O que faz com que cada

um reconheça Deus e seja conjunto a Deus segundo o bem de sua vida, é, que o bem

da vida é semelhante ao bem que está no Senhor, e por conseqüência que vem do

Senhor; quando portanto o homem está no bem da vida, a conjunção se faz. O

contrário acontece com o mal da vida; este mal rejeita o Senhor.

Terceiramente. O bem da vida, ou viver bem, é fugir dos males porque são contra

a religião, assim contra Deus. Que esteja aí o bem da vida, ou viver bem, é o que foi

plenamente demonstrado na Doutrina de Vida para a Nova Jerusalém, desde o começo

até ao fim. Eis unicamente o que acrescentarei: Se fazes bens com toda abundância,

por exemplo, se constróis templos, e os embelezas e os enches de dádivas, se provês

às despesas de hospitais e de hospícios, se dás cada dia esmolas, se socorres as

viúvas e os órfãos, se assistes regularmente às cerimônias do culto, se mesmo a

respeito das cousas santas, pensas, falas e pregas como de coração, e se entretanto

não foges dos males como pecados contra Deus todos esses bens não são bens, são

cousas ou hipócritas ou meritórias; pois não obstante há interiormente nelas o mal, pois

que a vida de cada um está em todas e cada uma das cousas que ele faz. Por isto é

evidente que fugir dos males porque são pecados contra a religião, assim contra Deus,

é Tiver bem.

Em quarto lugar. Estão aí às cousas comuns de todas as religiões, e pelas quais

cada um pode ser salvo. Reconhecer um Deus, e não fazer o mal porque é contra

Deus, são as duas cousas que fazem com que uma religião seja uma religião; se uma

falta, não se pode dizer que haja religião; pois reconhecer um Deus e fazer o mal, isso

é contraditório; o mesmo é fazer o bem e não reconhecer um Deus; pois um não pode

ter lugar sem o outro. Foi provido pelo Senhor a que quase por toda parte haja uma

religião, e a que em cada religião haja estas duas cousas; e foi também provido pelo

Senhor a que quem quer que, e não faça o mal porque é contra Deus, tenha um lugar

no Céu; pois o Céu mo complexo apresenta a semelhança de um Homem, cuja vida ou

alma é o Senhor; neste Homem celeste estão todas as cousas que estão no homem

natural, com uma diferença tal como a que existe entre os celestes e os naturais.

Sabe-se que no homem há não somente formas organizadas, consistindo em vasos

sanguíneos e em fibras nervosas, que são chamadas vísceras, mas que há também

peles, membranas, tendões, cartilagens, ossos, unhas e dentes; estas últimas partes

são vivas em um menor grau do que as formas organizadas às quais servem de

ligamentos, de tegumentos e de sustentáculos; este Homem celeste, que é o Céu, para

que nele haja todas estas cousas, não pode ser composto de homens de uma única

religião, mas é preciso que o seja de homens de várias religiões; daí todos os que

aplicam à sua vida estes dois universais da Igreja têm um lugar neste Homem celeste,

quer dizer, no Céu, e gozam da felicidade em seu grau; mas sobre este assunto vê-se

maiores detalhes acima, nº 254. Que estas duas cousas sejam as principais em toda

religião, pode-se vê-lo no fato de serem as duas cousas que ensina o Decálogo; e o

Decálogo, foi o começo da Palavra; foi promulgado de viva voz por Jeová do alto da

montanha do Sinai, e escrito pelo dedo de Deus sobre duas Tábuas de pedra; e, tendo

sido depois colocado na Arca, era chamado Jeová e constituía o santo dos santos no

Tabernáculo e o santuário no Templo de Jerusalém, e por ele só tudo o que estava na

Arca era santo; sem falar de várias outras cousas concernentes ao Decálogo na Arca,

as quais foram referidas, segundo a Palavra, na Doutrina de vida para a Nova

Jerusalém, nº 53 a 61; acrescentarei a isso estas: Sabe-se, pela Palavra, que a Arca,

onde estavam as duas Tábuas sobre as quais o Decálogo tinha sido gravado, foi

tomada pelos Filisteus e colocada no templo de Dagon em Aschdod; que Dagon caiu

por terra diante dela, e que em seguida sua cabeça e suas duas mãos separadas do

corpo foram encontradas estendidas no limiar do templo; que os Aschdodianos e os

Ekronitas, em número de vários milhares, foram atacados de hemorróides por causa da

Arca, e suas terras foram devastadas pelos ratos; depois, também, os Filisteus pelo

conselho dos principais de sua nação fizeram cinco hemorróides e cinco ratos de ouro,

e um carro novo, e sobre o carro colocaram a Arca, e perto dela as hemorróides e os

ratos de ouro; e por duas vacas que berravam no caminho diante do carro, eles

restituíram a Arca aos filhos de Israel, que sacrificaram as vacas e o carro; ver I

Samuel 5º e 6º. Será dito agora o que todas estas cousas significavam: Os filisteus

significavam os que estão na fé separada da caridade; Dagon representava esta

religiosidade; as hemorróides de que foram atacados significavam os amores naturais

que, sendo separados do amor espiritual, são impuros, e os ratos significavam a

devastação da Igreja pelas falsificações do vero; o carro novo, sobre o qual haviam

devolvido a Arca, significava a doutrina nova, mas natural, pois o carro na Palavra

significa a doutrina segundo os veros espirituais; as vacas significavam as afeições

naturais boas; as hemorróides de ouro significavam os amores naturais purificados e

tomados bons; os ratos de ouro significavam que a vastação da Igreja é retirada pelo

bem, pois o ouro na Palavra significa o bem; o mugido das vacas no caminho

significava a difícil conversão das cobiças de mal do homem natural em afeições boas;

os sacrifícios em holocausto das vacas com o carro significava que assim o Senhor se

tornou propício. São estas as cousas que são entendidas espiritualmente por estes

históricos; reúne-os em um só sentido, e faz a aplicação deles. Que os que estão na, fé

separada da caridade tenham sido representados pelos Filisteus, vê-se na Doutrina da

Nova Jerusalém sobre a Fé, nº 49 a 54. E que a Arca por causa do Decálogo que aí

estava, encerrado tenha sido a cousa mais santa da Igreja, vê-se na Doutrina de vida

para a Nova Jerusalém, nº 53 a 61.

327. III. É culpa do homem, mesmo, se não é salvo.

É um vero reconhecido por todo homem racional logo que o ouve enunciar, que do

bem não pode decorrer o mal, nem do mal o bem, porque são opostos; que por

conseqüência do bem não decorre senão o bem, e do mal senão o mal; quando este

vero é reconhecido, é reconhecido também que o bem pode ser virado em mal, não por

um bom recipiente, mas por um mau, pois toda forma em, sua própria qualidade o que

influi nela; ver acima, nº 292. Ora, como o Senhor é o Divino Bem em sua essência

mesma, ou o Bem Mesmo, é evidente que o mal não pode decorrer do Senhor nem ter

produzido por Ele, mas que o bem pode ser virado em mal por um sujeito recipiente,

cuja forma é a forma do mal; um tal sujeito é o homem quanto a seu próprio; este

sujeito recebe continuamente do Senhor o bem, e continuamente o torce na qualidade

de sua forma, que é a forma do mal; segue-se dai que é culpa do homem se ele não é

salvo. O mal, é verdade, vem do inferno, mas pelo fato de o homem o receber de lá

como seu, e por isso se apropriá-lo, segue-se que é a mesma cousa, quer se diga que

o mal vem do homem, quer se diga que o mal vem do inferno. Mas de onde vem à

apropriação do mal até ao ponto de que por fim a religião Perece, é o que vai ser dito

nesta ordem: 1º Toda religião pela sucessão do tempo decresce e é consumida. 2º

Toda religião decresce e é consumida pela destruição da imagem de Deus no homem.

3º Isso tem lugar pelo acréscimo constante do mal hereditário nas gerações. 4º Não

obstante é provido pelo Senhor a que cada um possa ser salvo. 5º É também provido a

que uma Nova Igreja suceda à Igreja precedente devastada.

328. Estas proposições vão ser demonstradas em série.

Primeiramente: Toda religião pela sucessão do tempo decresce e é consumida.

Sobre esta terra houve várias Igrejas, uma após outra; pois onde há gênero humano, aí

há Igreja, pois que o Céu, que é o fim da criação, se compõe do gênero humano, como

foi demonstrado, acima, e homem algum pode ir para o Céu, se não está nos dois

universais da Igreja, que são reconhecer um Deus e viver bem, como acaba de ser

mostrado acima, nº 326; segue-se daí que sobre esta terra houve Igrejas desde os

tempos mais antigos até ao tempo atual. Estas Igrejas são descritas na Palavra, mas

não historicamente, exceto a Igreja Israelita e Judaica, antes da qual entretanto houve

várias, e estas foram descritas somente por nomes de nações e de pessoas, e por

certas particularidades que as concernem. A Antiqüíssima Igreja, que foi a Primeira, foi

descrita por Adão e Eva sua esposa. A Igreja seguinte, que deve ser chamada Igreja

Antiga, foi descrita por Noé e seus três filhos, e por seus descendentes; esta foi vasta e

espalhou-se em vários reinos da Ásia, principalmente na Terra de Canaã, aquém e

além do Jordão, na Síria, na Assíria e na Caldéia, na Mesopotâmia, no Egito, na

Arábia, em Tiro e Sidon; entre eles estava a antiga Palavra, de que se falou na

Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa, nºs 101, 102 e 103. Que esta

Igreja tenha existido nestes reinos, isso é evidente por diversas particularidades que os

concernem, referidas nos Proféticos da Palavra. Esta Igreja, entretanto, foi

notàvelmente mudada por Eber, de quem a Igreja Hebraica se origina; foi nesta que o

culto pelos sacrifícios foi primeiramente instituído. Da Igreja Hebraica nasceu a Igreja

Israelita e Judaica, instituída entretanto com solenidade por causa da Palavra que aí

devia ser escrita. Estas quatro Igrejas são entendidas pela estátua que Nabucodonosor

viu em sonho, da qual a cabeça era de ouro puro, o peito e os braços de prata, o ventre

e as coxas de bronze, as pernas e os pés de ferro e argila (Daniel 2º, 32, 33). Não é

tampouco entendida outra cousa pelos Séculos de ouro, de prata, de bronze e de ferro,

de que falam os escritores da antiguidade. Que à Igreja Judaica tenha sucedido a Igreja

Cristã, isso é sabido. Que todas estas Igrejas, pela sucessão do tempo, tenham

decrescido até seu fim, que é chamado Consumação, pode-se vê-lo também pela

Palavra. A Consumação da Antiqüíssima Igreja, que teve lugar pela ação de comer da

árvore da ciência, ação que significa o fasto da própria inteligência, é descrita pelo

Dilúvio. A Consumação da Antiga Igreja é descrita por diversas devastações de

nações, de que se fala na Palavra tanto Histórica como Profética, principalmente pela

expulsão das nações para fora da Terra de Canaã pelos filhos de Israel. A

Consumação da Igreja Israelita e Judaica é entendida pela destruição do Templo de

Jerusalém, e pela transportação do povo Israelita em cativeiro perpétuo, e a da nação

Judaica para a Babilônia; e enfim pela segunda destruição do Templo e ao mesmo

tempo de Jerusalém, e pela dispersão desta nação; esta Consumação está predita em

um grande número de passagens nos Profetas, e em Daniel 9º, 24 a 27. Quanto à

Igreja Cristã, a sua vastação sucessiva até ao fim é descrita pelo Senhor em Mateus,

Cap. 24º; em Marcos, Cap. 13º; e em Lucas, Cap. 21º; e sua Consumação mesma é

descrita no Apocalipse. Por isto, pode-se ver que pela sucessão do tempo a Igreja

decresce e é consumada; por conseqüência também a religião.

Segundamente: Toda religião decresce e é consumada pela destruição da

imagem de Deus no homem. Sabe-se que o homem foi criado à imagem de Deus,

segundo a semelhança de Deus (Gên. 1º, 26); mas vai ser dito o que é a imagem e o

que é a semelhança de Deus; Deus só é o Amor e a Sabedoria; o homem foi criado

para ser um receptáculo de um e de outro, sua vontade para ser um receptáculo do

Divino, Amor, e seu entendimento para ser um receptáculo da Divina Sabedoria. Que

estes dois estejam por criação no homem, e constituam o homem, e que mesmo em

cada um eles sejam formados no útero, é o que foi mostrado acima; o homem, portanto

é a imagem de Deus, pelo fato de ser um recipiente da Divina Sabedoria, e é uma

semelhança de Deus pelo fato de ser um recipiente do Divino Amor; é por isso que o

receptáculo que é chamado entendimento é a imagem de Deus, e o receptáculo que é

chamado vontade é a semelhança de Deus; portanto pois que o homem foi criado e

formado para ser receptáculo, segue-se que ele foi criado e formado para que sua

vontade receba de Deus o amor, e que seu entendimento receba de Deus a sabedoria;

o homem portanto os recebe, quando reconhece Deus e vive segundo seus preceitos,

mas em menor ou em maior grau, conforme pela religião conhece Deus e os preceitos;

por conseqüência conforme conhece os veros, pois os veros ensinam o que é Deus e

como deve ser reconhecido, e também o que são os preceitos e como se deve

conformar a vida ia, eles. A imagem e a semelhança de Deus não são destruídas no

homem, mas são como se fossem destruídas; com efeito, elas permanecem ínsitas em

suas duas faculdades, que são chamadas Liberdade e Racionalidade, de que se falou

em muitos lugares acima; elas se tornam como se fossem destruídas, quando o

homem fez do receptáculo do Divino Amor, que é sua vontade, o receptáculo do amor

de si, e do receptáculo da Divina Sabedoria, que é seu entendimento, o receptáculo da

própria inteligência; por isto invertem a imagem e a semelhança de Deus, pois afastam

de Deus estes receptáculos, o os voltam para si mesmos; daí vem que ficam fechados

por cima, e abertos por baixo, quando entretanto por criação devem ser abertos por

diante e fechados por trás, e quando foram assim abertos e fechados ao contrário, o

receptáculo do amor, ou a vontade, recebe o influxo do inferno ou de seu próprio;

semelhantemente, o receptáculo da sabedoria ou o entendimento. Em conseqüência,

nas Igrejas se estabeleceu o culto dos homens em lugar do culto de Deus, e o culto

proveniente das doutrinas do falso em lugar do culto proveniente das doutrinas do vero,

este pela própria inteligência, aquele pelo amor de si. Por estas explicações, é evidente

que a religião, pela sucessão do tempo, decresce e é consumada pela destruição da

imagem de Deus no homem.

Terceiramente: Isto tem lugar pelos acréscimos contínuos do mal hereditário nas

gerações. Que o mal hereditário não vem de Adão e Eva sua esposa pelo fato de eles

terem comido da árvore da ciência, mas que decorre e se transmite sucessivamente

dos pais aos filhos, e aumenta assim por contínuos acréscimos nas gerações isso foi

dito e mostrado acima. Quando por conseguinte o mal aumentou em um grande

número, ele se espalhou por si mesmo em um número maior; pois em todo mal há o

desejo de seduzir, em alguns ardendo de cólera contra o bem, daí o contágio do mal;

quando esta invadiu os dignitários, os chefes e os doutores da Igreja, a religião foi

pervertida, e os meios de cura, que são os veros, foram corrompidos pelas

falsificações; daí vem portanto a sucessiva vastação do bem e a sucessiva desolação

do vero na Igreja até sua, consumação.

Em quarto lugar. Não obstante é provido pelo Senhor a que cada um possa ser

salvo. É provido pelo Senhor a que por toda parte haja uma religião, e a que em cada

religião haja os dois essenciais da salvação, que são reconhecer um Deus e não fazer

o mal porque é contra Deus; é provido, para cada um segundo sua vida, todas as

cousas que pertencem ao entendimento e por conseguinte ao pensamento, e que são

chamadas cousas da fé, pois são os acessórios da vida; e se elas precedem, a

verdade é que não recebem ia, vida antes. É também provido a que todos os que

viveram bem, e reconheceram um Deus, sejam instruídos depois da morte pelos anjos;

e então, os que, no mundo, estiveram nestes dois essenciais de uma religião, aceitem

os veros da Igreja tal qual estão na Palavra, e reconheçam o Senhor pelo Deus do Céu

e da Igreja; e recebem isso mais facilmente do que os cristãos, que levaram com eles

do mundo a idéia do humano do Senhor separado de seu Divino. Foi ainda provido

pelo Senhor a que todos os que morrem como crianças, em qualquer lugar que tenham

nascido, sejam salvos. É dada também a cada homem depois da morte, a faculdade de

emendar sua vida, se é possível; todos são instruídos e dirigidos pelo Senhor por meio

dos anjos; e como então sabem que vivem depois da morte, e que há um Céu e um

inferno, a princípio recebem os veros; mas os que não reconheceram um Deus, e não

fugiram dos males como pecados no mundo, sentem pouco depois desgosto pelos

veros e se retira retiram; e aqueles que os reconheceram de boca, e não de coração,

são como as virgens insensatas que tinham as lâmpadas sem óleo, e pediram óleo às

outras virgens, depois foram comprá-lo, e entretanto não foram introduzidas na, sala

das núpcias; as lâmpadas significam os veros da fé, o óleo significa o bem da caridade.

Por aí pode-se ver que é da Divina Providência que cada um possa ser salvo, e que

se o homem não é salvo, é a ele que cabe ia culpa.

Em quinto lugar. É também provido a que uma Nova Igreja suceda à Igreja precedente

devastada. Isto tem lugar desde os tempos antiquíssimos, quer dizer que a uma Igreja

precedente devastada sucedia uma nova; à Antiquíssima Igreja sucedeu a Antiga

Igreja; à Antiga Igreja sucedeu a Igreja Israelita ou Judaica; a esta sucedeu a Igreja

Cristã; que uma nova Igreja deve suceder à Igreja Cristã, isso está predito no

Apocalipse; ela é entendida pela Nova Jerusalém descendo do Céu. A razão, pela qual

é provido pelo Senhor a que uma nova Igreja suceda à Igreja precedente devastada, foi

dada na Doutrina da Nova Jerusalém sobre a Escritura Santa; ver nº 104 a 113.

329. IV. Assim todos foram predestinados para o Céu, e ninguém o foi para o

inferno.

Que o Senhor não precipita pessoa alguma no inferno, mas que o espírito aí se

precipita por si mesmo, isso foi mostrado no Tratado do Céu e do Inferno, publicado em

Londres em 1758, nº 545 a 550; é o que acontece a todo mau e a todo ímpio depois da

morte; é Igualmente o que acontece a todo mau e a todo ímpio no mundo, com a

diferença que no mundo ele pode ser reformado, e aproveitar os meios de salvação e

se compenetrar deles, mas não depois da saída do mundo. Os meios de salvação se

referem a estes dois: Fugir dos males porque são pecados contra as leis Divinas do

Decálogo, e reconhecer que há um Deus; cada um o pode, desde que não ame os

males; pois o Senhor influi continuamente com força na vontade do homem, a fim de

que ele possa fugir dos males, e com força no entendimento a fim de que possa pensar

que há um Deus; mas não obstante ninguém pode um sem o outro; estes dois são

conjuntos como foram conjuntas as duas Tábuas do Decálogo, das quais uma é para o

Senhor e a outra para o homem; o Senhor por sua Tábua ilustra a cada um e lhe dá a

força, mas tanto quanto o homem faz as cousas que estão na sua Tábua, tanto recebe

a força e a ilustração; antes disso, estas duas tábuas parecem como deitadas uma

sobre a outra e fechadas com um selo; mas, à realidade que o homem faz as cousas

que estão em sua Tábua, elas são desseladas e abertas. O que é hoje o Decálogo,

senão um livrinho ou codicilo fechado, e aberto somente nas mãos das crianças? Diz a

alguém de idade adulta: "Não faz isso porque é contra o Decálogo"; dará ele atenção

às tuas palavras? Mas se lhe dizes: "Não faz isso porque é contra as leis Divinas", ele

pode dar atenção a isso; e entretanto os preceitos do Decálogo são as próprias leis

Divinas; a experiência foi feita no mundo espiritual em relação a muitos, que, quando

se lhes falava do Decálogo ou Catecismo, o rejeitavam com desprezo; isto provém de

que o Decálogo na segunda Tábua, que é a tábua do homem, ensina que é preciso

fugir dos males; e aquele que não foge dele, seja por impiedade, seja pela crença

religiosa de que as obras nada fazem e que a fé só faz tudo, ouvem com uma sorte de

desprezo mencionar o Decálogo ou Catecismo, como se ouvissem mencionar algum

livro de criança que não lhe é de utilidade alguma. Estas cousas foram ditas, a fim de

que se saiba que a homem algum falta o conhecimento dos meios pelos quais pode ser

salvo, nem a força se quer ser salvo, donde segue-se que todos foram predestinados

para o Céu, e que ninguém o foi para o inferno. Mas como em alguns prevaleceu a

crença em uma Predestinação para o não-salvação, que é a danação, e como esta

crença é perigosa, e não pode ser dissipada, a não ser que a razão também veja o que

há de insensato e cruel nela, em conseqüência vai se tratar disso nesta série: 1º Uma

outra Predestinação que não seja, para o Céu é contra o Divino Amor e contra sua

infinidade. 2º Uma Predestinação que não seja para o Céu é contra a Divina Sabedoria

e contra sua infinidade. 3º Supor que não são salvos senão os que nasceram dentro da

Igreja é uma heresia insensata. 4º Supor que alguns do gênero humano foram danados

por predestinação é uma heresia cruel.

330. Mas para mostrar quanto é funesta a crença na Predestinação comumente

entendida, é preciso retomar e confirmar estas quatro proposições.

Primeiramente: Uma Predestinação que não seja para o Céu é contra o Divino

Amor e contra sua infinidade. Que Jeová ou o Senhor seja o Divino Amor, e que este

Amor seja infinito e o Ser de toda vida; além disso, também que o homem tenha sido

criado à imagem de Deus segundo a semelhança, de Deus, é o que foi mostrado no

Tratado do Divino Amor e da Divina Sabedoria; e como todo homem é formado, no

útero, a resta imagem segundo esta semelhança pelo Senhor, como também foi

demonstrado, segue-se que o Senhor é o Pai celeste de todos os homens, e que os

homens são seus filhos espirituais; e mesmo, assim é chamado Jeová ou o Senhor na

Palavra, e assim ai são chamados os homens; é por isso que se diz: "Pai não

chamareis o vosso pai sobre a terra , pois um só é vosso Pai, aquele que está nos

Céus" (Mat. 23º, 9); por isto se entende que só Ele é o Pai quanto à vida, e que o pai

sobre a terra é somente o pai quanto ao invólucro da vida, que é o corpo, é por isso

que no Céu nenhum outro senão o Senhor é chamado Pai; que os homens que não

Inverteram esta vida sejam chamados filhos e nascidos de Deus, é também o que se

vê claramente por muitas passagens da Palavra. Por isto, pode-se ver que o Divino

Amor está em todo homem, seja mau, seja bom; que por conseqüência o Senhor, que

é o Divino Amor, não pode agir com os homens de outro modo que não seja como um

pai sobre a, terra com seus filhos, e infinitamente melhor, porque o Divino Amor é

infinito; além disso também, que não pode se retirar de homem algum, porque a vida

de cada um vem d'Ele; parece que Ele se retira dos maus, mas são os maus que se

retiram, e a verdade é que por ;amor os conduz; é por isso que o Senhor diz: "Pedi, e

vos será dado; procurai, e achareis; batei, e vos será aberto; quem é dentre vós o

homem que, se seu filho lhe pede pão, lhe dará uma pedra? Se portanto vós, que sais

maus, sabeis dar boas cousas a vossos filhos, quanto mais vosso Pai, que está nos

Céus, as dará boas aos que lhe pedirem" (Mat. 7º, 7 a 11); e em outro lugar: "Ele faz

levantar seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos" (Mat. 5º, 45).

Sabe-se também na Igreja

que o Senhor quer a salvação de todos, e não a morte de quem quer que seja. Por isto,

pode-se ver que uma Predestinação que não seja para o Céu é contra o Divino Amor.

Segundamente: Uma Predestinação que não seja para o Céu é contra a Divina

Sabedoria, que é infinita. O Divino Amor por sua Divina Sabedoria provê os meios

pelos quais cada homem pode ser salvo; é por isso que, dizer que, há uma

Predestinação que não seja para o Céu, é dizer que Ele não pode prover os meios

pelos quais há salvação, quando, entretanto estes meios são para todos, como foi

mostrado acima, e estes meios vêm da Divina Providência, que é infinita. Se há

homens que não se salvaram é porque o Divino Amor quer que o homem sinta em si

mesmo a felicidade e a beatitude do Céu, pois de outro modo ele não teria o Céu; e

isso não pode se fazer, a não ser que pareça ao homem que pensa e quer por si

mesmo, pois sem esta aparência nada lhe seria apropriado, e ele não seria homem; é

por isso que há uma, Divina Providência, que pertence à Divina Sabedoria, pelo Divino

Amor. Mas isto não destrói a verdade que todos foram predestinados para o Céu, e que

ninguém o pode ser para o inferno; se, ao contrário, os meios de salvação faltassem,

isso a destruiria; ora, foi demonstrado acima que Ele proveu os meios de salvação para

cada um, e que o Céu é tal que todos os que vivem bem, de qualquer religião que

sejam ai são colocados. O homem é como a terra que produz frutos de toda espécie

faculdade pela qual a terra é terra; que se ela produz também frutos maus, isso não lhe

tira a faculdade de poder também produzir bons, mas esta faculdade seria tirada se

não pudesse produzir senão maus. O homem é ainda como um objeto que matiza os

raios da luz; se este objeto não apresenta senão cores desagradáveis, não é a luz a

causa disso; os raios da luz podem também ser matizados em cores agradáveis.

Terceiramente: Supor que não há salvação sendo para os que nasceram dentro

da Igreja é uma heresia insensata. Os que nasceram fora da Igreja são homens do

mesmo modo que os que nasceram dentro da Igreja; são de uma semelhante origem

celeste; são igualmente almas vivas e imortais; têm também uma religião, pela qual

reconhecem que há um Deus, e que é preciso viver bem; e o que reconhece um Deus

e vive bem se torna espiritual em seu grau e é salvo, como foi mostrado acima. Diz-se

que eles não são batizados; mas o batismo não salva senão aqueles que são lavados

espiritualmente, quer dizer, que são regenerados. Diz-se que o Senhor não os

conheceu, e que sem o Senhor não há salvação; mas nenhum homem tem a salvação

porque o Senhor lhe é conhecido, mas o homem é salvo porque vive segundo os

preceitos do Senhor; e o Senhor é conhecido de quem quer que reconhece um Deus,

pois o Senhor é o Deus do Céu e da terra, como Ele mesmo o ensina em Mateus 28º,

18, e em outros lugares; e além disso, os que estão fora da Igreja têm mais do que os

Cristãos a idéia de Deus como Homem, e os que têm a idéia de Deus como Homem, e

que vivem bem, são aceitos pelo Senhor; reconhecem mesmo Deus um em pessoa e

em essência, o que não fazem os cristãos, pensam também em Deus em sua vida,

pois consideram os males como pecados contra Deus, e os que os consideram assim

pensam em Deus em suas vidas. Os cristãos têm os preceitos de sua religião pela

Palavra, mas há poucos que dai tirem seus preceitos de vida; os Católico-Romanos

não a lêem; e os Reformados, que estão na fé separada da caridade, prestam atenção

não às cousas que nela concernem à vida, mas unicamente às que concernem à fé, e

entretanto toda a Palavra não é absolutamente senão a doutrina da vida. O

Cristianismo está somente na Europa, o Maometismo e o Gentilismo estão na Ásia,

nas Índias, na África e na América, e o gênero humano nestas partes do globo

ultrapassa dez vezes em multidão este gênero humano que está na parte do mundo

cristão, e nesta parte há poucos que põem a religião na vida; que pode, pois haver de

mais insensato do que crer que estes somente são salvos e que aqueles são danados,

e que o Céu é para o homem por nascimento e não pela vida? Por isso o Senhor disse:

"Eu vos digo que muitos virão do Oriente e do Ocidente, e se assentarão à mesa com

Abraão, Isaac e Jacó no Reino dos Céus; mas os filhos do Reino serão rejeitados"

(Mat. 8º, 11, 12).

Em quarto lugar: Supor que alguns do gênero humano foram danados por

predestinação é uma heresia cruel. É cruel crer que o Senhor, que é o Amor mesmo

e a Misericórdia mesma, suporte que uma tão grande multidão de homens nasça para

o inferno, ou que tantas miríades de miríades nasçam danados e devotados, quer dizer,

nasçam diabos e satanases, e que pela sua Divina Sabedoria Ele não provê a que os

que vivem bem, e reconhecem um Deus, não sejam lançados em um fogo e um

tormento eterno; o Senhor entretanto é o Criador e o Salvador de todos, e não quer a

morte de pessoa alguma; é portanto cruel crer e pensar que uma tão grande multidão

de nações e de povos sob seu auspício e sob sua inspeção sejam entregues como

presa ao diabo por predestinação.

O SENHOR NAO PODE AGIR CONTRA AS LEIS DA DIVINA PROVIDÊNCIA,

PORQUE AGIR CONTRA ESTAS LEIS SERIA AGIR CONTRA SEU DIVINO AMOR E

CONTRA SUA DIVINA, SABEDORIA, ASSIM CONTRA ELE MESMO.

331. Na Sabedoria Angélica sobre o Divino Amor e a Divina Sabedoria, foi mostrado

que o Senhor é o Divino Amor e a Divina Sabedoria, e que estes dois são o Ser mesmo

e a Vida mesma pelos quais tudo É e Vive; e também foi mostrado que o semelhante

procede d'Ele, e que o Divino Procedente é Ele Mesmo; entre as cousas que procedem

está em primeiro lugar a Divina Providência; pois esta está continuamente no fim para

o qual foi criado o universo; a operação e a progressão do fim pelos meios é o que é

chamado a Divina Providência. Ora, pois que o Divino Procedente é o Senhor Mesmo,

e que a Divina Providência é, em primeiro lugar, o que procede, segue-se que agir

contra as leia de sua Divina Providência seria agir contra Ele Mesmo. Pode-se mesmo

dizer que o Senhor é a Providência, como se diz que Deus é a Ordem; pois a Divina

Providência é a Ordem Divina principalmente em relação à salvação dos homens; e

como não há ordem sem leis, pois as leis a constituem, e cada lei sustenta a ordem,

pois que é também a ordem, segue-se que como Deus é a Ordem, é também a Lei de

Sua ordem; o mesmo se deve dizer da Divina Providência, que como o Senhor é Sua

Providência, é também a Lei de Sua Providência; daí é evidente que o Senhor, não

pode agir contra as Leis de Sua Divina Providência, porque, agir contra essas leis seria

agir contra Ele Mesmo. Além disso, não há operação alguma, a não ser em um sujeito

e por meios sobre este sujeito; a operação, a não ser que seja em um sujeito e por

meios sobre esse sujeito, não é possível; o sujeito da Divina Providência é o homem,

os meios são os Divinos Veros pelos quais há a sabedoria, e os Divinos Bens pelos

quais há o amor; a Divina Providência por estes meios opera seu fim, que é a salvação

do homem; pois quem quer o fim quer também os meios," quando, portanto aquele que

quer opera o fim, ele o opera pelos meios. Mas estas proposições se tornarão

evidentes quando tiverem sido examinadas na ordem seguinte: I. A operação da Divina

Providência para, salvar o homem começa desde seu nascimento, e continua até ao

fim de sua vida, e depois na eternidade. II. A operação da Divina Providência se faz

continuamente por meios de pura misericórdia. III. A salvação operada em um

momento por misericórdia imediata não é possível. IV. A salvação operada em um

momento por misericórdia imediata é uma serpente de fogo voando na Igreja.

332. I. A operação da Divina Providência para salvar o homem começa desde seu

nascimento, e continua até ao fim de sua vida, e depois na eternidade.

Foi mostrado acima, que o Céu proveniente do Gênero Humano é o fim mesmo da

criação do universo, e que este fim, em sua operação e em sua progressão, é a Divina

Providência para salvar os homens, e que todas as cousas que estão fora do homem, e

que lhe servem para o uso, são os fins secundários da criação que em suma se

referem a tudo que existe nos três Reinos, o Animal, o Vegetal e o Mineral; quando as

cousas que estão nestes reinos procedem constantemente segundo as leis da Ordem

Divina estabelecidas na primeira criação, como então o fim primeiro, que é a salvação

do gênero humano, pode não proceder constantemente segundo as leis de sua ordem,

que são as leis da Divina Providência? Considera unicamente uma árvore frutífera;

primeiro não nasce ela de uma pequena semente como um rebento tenro; depois não

cresce como um caule, não estende ramos, e estes não se guarnecem de folhas; e

depois não faz sair flores, não dá nascimento a frutos, e não coloca neles novas

sementes, pelas quais provê à sua perpetuidade? Dá-se o mesmo com todo arbusto, e

com toda erva dos campos. Nestes sujeitos, todas e cada uma das cousas não,

procedem de uma maneira constante e admirável segundo as leis, de sua ordem, de

um fim a um fim? Por que não se, daria o mesmo com o fim principal, que é o Céu

proveniente do gênero humano? Pode haver em sua progressão alguma cousa que

não proceda muito constantemente segundo as leis da Divina Providência? Pois que

há correspondência da vida do homem com a vegetação da árvore, tiremos daí um

paralelo ou uma comparação: A infância do homem pode ser comparada ao tenro

rebento da árvore saindo da terra pela semente; a segunda idade da infância e a

adolescência do homem são como o rebento crescendo como um caule e seus

pequenos ramos; os veros naturais, de que a princípio todo homem é imbuído, são

como as folhas de que os ramos se guarnecem, as folhas não significam outra cousa

na Palavra; as iniciações do homem no casamento do bem e do vero, ou casamento

espiritual, são como as flores que esta árvore produz na estação da primavera, os

veros espirituais são os folíolos destas flores; as cousas primitivas do casamento

espiritual são como os começos do fruto; os bens espirituais, que são os bens da

caridade, são como os frutos, são também significados pelos frutos na Palavra; as

procriações da sabedoria pelo amor são como as sementes; por estas procriações o

homem se toma como um jardim e um paraíso; o homem também na Palavra é

descrito pela árvore, e sua sabedoria segundo o amor pelo jardim; e não é significada

outra cousa pelo jardim do Éden. O homem, é verdade, é uma má árvore pela

semente, mas não obstante lhe é dado um enxerto ou inoculação de pequenos ramos

tomados da Arvore de vida, pelos quais o suco saindo da velha raiz é mudado em um

suco que produz bons frutos. Esta comparação foi feita a fim de que se saiba que, pois

que há na vegetação e na reprodução das árvores uma tão constante progressão da

Divina Providência, deve haver uma inteiramente constante na reforma e na

regeneração dos homens, que são muito preferíveis às árvores, segundo estas

palavras do Senhor: "Cinco passarinhos não são vendidos por dois ceitis? Entretanto

nem um só dentre eles é esquecido diante de Deus. Mas mesmo os cabelos de vossa

cabeça estão todos contados; não temais, pois mais do que muitos passarinhos vós

valeis. Além disso, quem de vós, por seus cuidados, pode acrescentar um côvado à

sua estatura? Se portanto não podeis mesmo a menor cousa por que estais em

cuidado pelo resto? Considerai os lírios, como crescem. Ora, se a erva que está no

campo hoje, e que amanhã no forno é lançada, Deus a reveste assim, quanto mais

vós, homens de pouca fé!" (Luc. 12º, 6, 7, 25, 26, 27, 28).

333. Diz-se que a operação da Divina Providência para salvar o homem começa desde

seu nascimento, e continua até ao fim de sua vida; para compreender isso, é preciso

saber que o Senhor vê qual é o homem, e prevê qual ele quer ser assim qual ele será;

e a fim de que seja homem e por conseguinte imortal, o livre de sua vontade não pode

ser tirado, como foi abundantemente mostrado acima; é por isso que o Senhor prevê

seu estado depois da morte, e a isso provê desde seu nascimento até ao fim de sua

vida; nos maus provê a isso permitindo os males, e os desviando sem cessar, e nos

bons provê a isso conduzindo ao bem; assim a Divina Providência está continuamente

em operação para salvar o homem; mas não podem ser salvos senão aqueles que

querem ser salvos; e querem ser salvos os que reconhecem Deus, e são conduzidos

por Ele; e não o querem aqueles que não reconhecem Deus, e se conduzem a si

mesmos; pois estes não pensam nem na vida eterna, nem na salvação, mas aquêles

pensam; o Senhor o vê, e sempre os conduz, e os conduz segundo as leis de Sua

Divina Providência, contra as quais não pode agir, pois que agir contra elas seria agir

contra seu Divino Amor e contra Sua Divina Sabedoria, quer dizer contra Ele Mesmo.

Ora, como Ele prevê os estados de todos depois da morte, e prevê também os lugares

dos que não querem ser salvos, no inferno, e os lugares dos que querem ser salvos, no

Céu, segue-se que, como foi dito, Ele provê para os maus os seus lugares permitindo e

desviando, e para os bons os seus lugares conduzindo-os; se não fizesse isso

continuamente desde o nascimento de cada um até ao fim de sua vida, o Céu não

subsistiria, nem o inferno tampouco; pois sem esta Previdência, e sem ao mesmo

tempo esta Providência, o Céu e o inferno não seriam senão uma espécie de confusão;

que cada um tenha seu lugar, o qual foi provido pelo Senhor segundo a previsão, vê-se

acima, nº 202, 203. Isto pode ser ilustrado por esta comparação: Se um arqueiro ou um

arcabuzeiro visasse um alvo, e que para além do alvo se prolongasse a linha reta até à

distância de uma milha; se, visando, ele se enganasse somente na largura de uma

unha, o dardo ou a bala no fim da milha se afastaria imensamente da linha prolongada

além do alvo; seria o mesmo se o Senhor, a cada momento, e mesmo a, cada pequeno

momento, não considerasse o eterno prevendo o lugar de cada um depois da morte e a

isso provendo; mas isto é feito pelo Senhor, porque todo futuro é presente para Ele e

todo presente é para Ele eterno. Que a Divina Providência em tudo que faz considera o

infinito e o eterno, vê-se acima, nºs 46 a 69, 214 e seguintes.

334. Diz-se também que a operação da Divina Providência continua na eternidade,

porque todo anjo é aperfeiçoado em sabedoria na eternidade, mas cada um segundo o

grau de afeição do bem e do vero, em que estava quando saiu do mundo; é este grau

que é aperfeiçoado na eternidade; o que está além desse grau está fora do anjo, e não

está dentro dele, e o que está fora dele não pode ser aperfeiçoado dentro dele Isto é

entendido pela "medida boa, calcada, sacudida e se espalhando por cima, que será

dada no regaço dos que perdoam e dão aos outros" (Luc. 6º, 37, 38), quer dizer que

estão no bem da caridade.

335. II. A operação da Divina Providência se faz continuamente por meios de pura

misericórdia.

Há os meios e os modos da Divina Providência; os meios são as cousas pelas quais o

homem se torna homem, e é aperfeiçoado quanto ao entendimento e quanto à

vontade; os modos são as cousas pelas quais os meios são efetuados, Os meios pelos

quais o homem se torna homem e é aperfeiçoado quanto ao entendimento são por

uma palavra comum, chamados veros, os quais se tornam idéias no pensamento e são

chamados cousas na memória, e em si mesmos são conhecimentos, donde resultam

as ciências. Todos esses meios considerados em si mesmos são espirituais; mas

como estão nos naturais, pela sua cobertura ou sua vestimenta aparecem como

naturais, e alguns, como materiais. Estes meios são infinitos em número e infinitos, em

variedade; são simples e compostos mais ou menos, e são imperfeitos e perfeitos mais

ou menos. Há meios para formar e aperfeiçoar a vida civil natural; depois para formar e

aperfeiçoar a, vida moral racional; como também para formar e aperfeiçoar a vida

espiritual celeste. Estes meios se sucedem, um gênero após um outro, desde a

infância, até à última idade do homem, e depois disso na eternidade; e, como se

sucedem crescendo, os anteriores se tornam os meios dos posteriores; com efeito,

entram como causas médias em toda cousa formada, pois por eles todo efeito ou toda

cousa concluída é eficiente, e por conseguinte se torna causa; assim os posteriores -se

tornam sucessivamente os meios; e como isso se faz eternamente, não há o

postremum ou último que fecha; pois assim como a eternidade é sem fim, assim

também a sabedoria que cresce na eternidade é sem fim; se houvesse um fim para a

sabedoria no anjo, o prazer de sua sabedoria, que consiste em sua perpétua

multiplicação e frutificação, pereceria e por conseqüência o prazer de sua vida, e seria

substituído pelo prazer da glória, o qual, sendo só, não tem em si a vida celeste; então

este homem sábio não se tornaria mais como um homem jovem, mas se tornaria como

um velho, e por fim como, um homem decrépito. Ainda que a sabedoria do sábio no

Céu cresça eternamente, entretanto a sabedoria angélica jamais se aproxima da

Sabedoria Divina a um tal ponto que possa atingi-la; é por comparação como o que se

diz da linha reta (assíntota) traçada perto da hipérbole, reta que se aproximando dela

continuamente não a toca jamais; e também pelo que se diz da quadratura do círculo.

Por isto, pode-se ver o que é entendido pelos meios, pelos quais a Divina Providência

opera para que o homem seja homem, e para que seja aperfeiçoado quanto ao

entendimento, e que estes meios são, por uma palavra comum, chamados veros. Há

também outros tantos meios, pelos quais o homem é formado e aperfeiçoado quanto à

vontade, mas estes são, por uma palavra comum, chamados bens; por estes o homem

tem o amor, e por aqueles o homem tem a sabedoria; sua conjunção faz o homem,

pois tal é esta conjunção, tal é o homem; é esta conjunção que é chamada o

casamento do bem e do vero.

336. Quanto aos modos pelos quais a Divina Providência opera sobre os meios e pelos

meios para formar o homem, e para aperfeiçoá-lo, são igualmente infinitos em número,

e infinitos em variedade; há tantos deles como há operações da Divina Sabedoria pelo

Divino Amor para salvar o homem, assim tantos como há operações da Divina

Providência segundo suas leis, de que se acaba de tratar. Que estes modos sejam

muito secretos, isso foi ilustrado acima pelas operações da alma, no corpo, operações

de que o homem tem tão pouco conhecimento, que apenas sabe disso alguma cousa,

por exemplo, como o olho, o ouvido, as narinas, a língua, e a, pele sentem, e como o

estômago digere, o mesentério prepara o quilo, o fígado elabora o sangue, o pâncreas

e o baço o purificam, os rins o separam dos humores impuros, o coração o junta e o

distribui, o pulmão o decanta, e como o cérebro o sublima, e de novo, o vivifica, além

de inumeráveis outras cousas, que são todas secretas, nas quais apenas alguma

ciência pode entrar. Por isto, è evidente que se pode ainda menos entrar nas

operações secretas da Divina Providência; é suficiente que se conheça as suas leis.

337. Se a Divina Providência efetua toda as cousas por pura Misericórdia, é porque a

Essência Divina mesma é o puro Amor; é este Amor que opera pela Divina Sabedoria e

é esta operação que é chamada Divina Providência.

Se és puro Amor e a pura Misericórdia, é:

1. Porque opera em todos os que estão sobre o globo terrestre, os quais são tais,

que nada podem por eles mesmos;

2. porque opera nos maus e nos injustos tanto como nos bons e nos justos;

3. porque os dirige no inferno e os arranca dela;

4. porque lá continuamente luta com eles e combate por eles contra o diabo, quer

dizer, contra, os males do inferno;

5. porque foi por isso que Ele veio ao mundo, e sofreu as tentações até à última,

que foi a paixão da cruz;

6. porque continuamente age com os impuros para os tornar puros, e com os

insensatos para os curar de sua loucura, e assim continuamente trabalha por

pura Misericórdia.

338. III. A salvação operada em um momento por pura Misericórdia não é

possível.

Nos artigos que precedem foi mostrado que a operação da Divina Providência para

salvar o homem começa desde seu nascimento, e continua até ao fim de sua vida, e

depois na eternidade; e também, que esta operação se faz continuamente por meios

de pura Misericórdia; daí resulta que não há nem salvação operada em um momento,

nem misericórdia imediata. Mas como muitas pessoas, que nada pensam pelo

entendimento a respeito das cousas da Igreja ou da religião, crêem que se é salvo por

uma misericórdia imediata, e que assim a salvação é operada em um momento,

quando entretanto isso é contra a. verdade, e como além disso esta crença é perigosa,

é importante examinar a cousa em sua ordem: 1º A crença em uma salvação operada

em um momento por misericórdia imediata foi tomada do estado natural do homem. 2º

Esta crença vem da ignorância do estado espiritual, que é totalmente diferente do

estado natural. 3º Considerado interiormente as doutrinas de todas as Igrejas no Mundo

cristão são contra a salvação operada em um momento pela misericórdia imediata,

mas não obstante os homens externos da Igreja a sustentam.

Primeiramente: A crença em uma salvação operada em um momento por

misericórdia imediata foi tomada do estado natural do homem. O homem natural,

por seu estado, não sabe outra cousa, senão que a alegria, celeste é como a alegria

mundana, e que influi e é recebida da mesma maneira; que é, por exemplo, como

quando aquêle que é pobre se torna rico, e passa assim do triste estado de indigência

para o estado feliz da opulência; ou como aquele que é desprezado se torna honrado, e

passa assim do desprezo para a glória; ou como quando se passa de uma casa de luto

para uma sala de núpcias. Como estes estados podem ser mudados em um dia, e

como não se tem outra idéia do estado do homem depois da morte, vê-se donde vem a

crença em uma salvação operada em um momento por misericórdia imediata. No

mundo também muitas pessoas podem estar em uma mesma companhia e em uma

mesma sociedade civil, e se divertirem juntas, e entretanto serem todas de uma mente

(animus) diferente; isto acontece no mundo natural, pela razão de que o externo de um

homem pode se acomodar ao externo de um outro, ainda que os internos sejam

dessemelhantes; deste estado natural conclui-se também que a salvação é somente a

admissão entre os anjos no Céu, e que esta admissão é um efeito da misericórdia

imediata; é mesmo por isso que se crê que o Céu pode ser dado aos maus do mesmo

modo que aos bons, e que há então uma consorciação semelhante à que existe no

Mundo, com a diferença de que aquela é cheia de alegria.

Segundamente: Esta crença vem da ignorância do estado espiritual, que é

totalmente diferente do estado natural. Em muitos lugares acima, falou-se do estado

espiritual, que é o estado do homem depois da morte, foi mostrado que cada um é seu

amor, e que ninguém pode viver com outros que não sejam os que estão em um amor

semelhante ao seu, e que se vêm para perto de outros, não podem respirar sua vida;

daí resulta que cada um depois da morte vai para a sociedade dos seus, quer dizer,

daqueles que estão em um amor semelhante, e os conhece como parentes e como

amigos; e, o que é admirável, quando vem para eles e os vê, é como se os tivesse

conhecido desde a infância; isso é o resultado da afinidade e da amizade espirituais;

mais ainda, em uma sociedade ninguém pode habitar em uma outra casa que não seja

a sua; cada um em sua sociedade tem uma casa, que encontra preparada para ele,

desde que entra na sociedade; pode estar na companhia com outros fora de sua casa,

mas entretanto, não pode morar em outra que não seja a sua; e, o que é mais ainda,

no apartamento de um outro, ninguém pode sentar-se senão em seu lugar, se sentar

em um outro, se torna como insensato e mudo; e, o que é maravilhoso, cada um,

entrando em um apartamento, conhece seu lugar; o mesmo acontece nos Templos, e

também nos lugares de assembléias, quando aí se reúnem. Por isto, é evidente que o

estado espiritual é totalmente diferente do estado natural, e que é tal, que ninguém

pode estar em outra parte senão onde está o seu amor dominante, pois aí está o prazer

de sua vida, e cada um quer estar no prazer de sua vida; e o espírito do homem não

pode estar em outra parte, pois isso faz sua vida, mais ainda a sua respiração mesma,

como também a pulsação de seu coração; é diferente no Mundo natural, neste mundo

o externo do homem foi instruído desde a infância a fingir pela face, pela linguagem e

pelo gesto, prazeres diferentes dos que pertencem a seu interno; não se pode, portanto

do estado do homem no mundo natural, concluir quanto a seu estado depois da morte;

pois o estado de cada um depois da morte é espiritual, e este estado consiste em que

não se pode estar em outra parte senão no prazer de seu amor, que foi adquirido no

Mundo natural por sua vida. Por estas explicações, pode-se ver claramente que quem

quer que esteja no prazer do inferno não pode ser pasto no prazer do Céu, que se

chama comumente alegria celeste, ou, o que é a mesma cousa, que quem quer que

esteja no prazer do mal não pode ser posto no prazer do bem; é ainda o que pode ser

concluído mais claramente de que, depois da morte, não é recusado a quem quer que

seja subir ao Céu, o caminho lhe é mostrado, a faculdade lhe é dada, e ele é

introduzido; mas logo que entra no Céu, e pela aspiração atrai o seu prazer, o seu peito

começa a ser oprimido, o seu coração a ser torturado, e sofre um desfalecimento no

qual se torce como uma serpente aproximada do fogo; e, com a face desviada do Céu

e voltada para o inferno, ele foge precipitando-se, e não tem repouso senão na

sociedade de seu amor; por aí pode-se ver que ninguém pode entrar no Céu por

misericórdia imediata, que por conseqüência não basta ser aí admitido, como

imaginam muitas pessoas no mundo; além disso também, que não há salvação

operada em um momento, pois isso supõe uma misericórdia imediata. Havia alguns

que, no mundo, tinham crido na salvação operada em um momento por misericórdia

imediata, e que, quando se tornaram espíritos quiseram que seu prazer infernal ou seu

prazer do mal fosse pela Onipotência Divina, e ao mesmo tempo pela Divina

Misericórdia, mudado em prazer celeste ou em prazer do bem; e como o desejassem

ardentemente, foi mesmo permitido que isso fosse feito pelos anjos, que então lhes

tiraram o prazer infernal; mas imediatamente esses, porque este prazer era o prazer do

amor de sua vida, por conseqüência sua vida, caíram como mortos, sem nenhum

sentimento e sem nenhum movimento, e não foi possível lhes insuflar uma outra vida

senão a sua, porque todas as cousas de sua mente e de seu corpo, que haviam sido

voltadas para trás, não puderam ser reviradas em sentido contrário; por isso foram

chamados à vida pela imissão do prazer do amor de sua vida; depois eles disseram

que nesse estado tinham sentido interiormente alguma cousa cruel e horrível, que não

quiseram dar a conhecer. É por isso que no Céu se diz que é mais fácil mudar um

mocho em rolinha, e uma serpente em cordeiro, do que mudar um espírito infernal em

um anjo do Céu.

Terceiramente: Consideradas interiormente, as doutrinas de todas as Igrejas no

mundo cristão são contra a salvação operada em um momento por misericórdia

imediata, mas entretanto os homens externos da Igreja a sustentam. Consideradas

interiormente, as doutrinas de todas as Igrejas ensinam a vida; há uma Igreja, cuja

doutrina não ensine que o homem deve se examinar, ver e reconhecer seus pecados,

confessá-los, fazer penitência, e por fim viver uma nova vida? Quem é que é admitido à

Santa Comunhão, sem esta advertência e sem este mandamento? Informa-te, e terás

a confirmação. Há uma Igreja cuja doutrina não seja fundada sobre os preceitos do

Decálogo, e os preceitos do Decálogo não são os preceitos da vida? Qual é o homem

da Igreja, em quem há alguma causa da Igreja, que não reconhece, desde que o ouve

dizer, que aquêle que vive bem é salvo, e o que vive mal é condenado? É por isso que

na Fé simbólica Atanasiana, que é também a Doutrina recebida em todo Mundo cristão,

se diz "que o Senhor virá para julgar os vivos e os mortos, e quê os que fizeram boas

obras entrarão na vida eterna, e que os que fizeram más obras irão para o fogo eterno".

Por isto é evidente que, consideradas interiormente, as doutrinas de todas as Igrejas

ensinam a vida; e pois que ensinam a vida, ensinam que a salvação é segundo a vida;

ora, a vida do homem não é inspirada em um momento, mas é formada

sucessivamente, e reformada à medida que o homem foge dos males como pecados,

por conseqüência à medida que sabe o que é o pecado e que o conhece e reconhece e

à medida que não os quer e que por conseguinte renuncia a eles, e à medida que

conhece também os meios que se referem ao conhecimento de Deus; a vida do

homem é formada e reformada por todas estas cousas, que não podem ser infundidas

em um momento; pois é preciso que o mal hereditário, que em si mesmo é infernal,

seja afastado, e que o bem, que em si mesmo é celeste, seja implantado em lugar

deste mal; o homem por seu mal hereditário pode ser comparado a um mocho quanto

ao entendimento, e a uma serpente quanto à vontade; e o homem reformado pode ser

comparado a uma pomba quanto ao entendimento, e a uma ovelha quanto à vontade; é

por isso que a reforma e por conseguinte a salvação, operadas em um momento,

seriam como a mudança súbita de um mocho em uma pomba, e de uma serpente em

uma ovelha; quem é que não vê desde que saiba alguma cousa da vida do homem,

que isso não pode acontecer, a não ser que a natureza do mocho e da serpente seja

tirada, e que a natureza da pomba, e da ovelha seja implantada? Sabe-se também que

todo inteligente pode se tornar mais inteligente, e todo sábio mais sábio, e que a

inteligência e a sabedoria no homem podem crescer, e crescem em alguns, desde a

infância até ao fim da vida, e que o homem é assim continuamente aperfeiçoado; por

que não seria isso melhor ainda com a inteligência e com a sabedoria espirituais, que

sobem dois graus acima da inteligência e da sabedoria naturais, e que subindo

tornam-se angélicas, quer dizer, inefáveis? Que estas nos anjos crescem eternamente,

é o que foi dito acima; quem é que não pode compreender, se o quiser, que é

impossível que o que é aperfeiçoado eternamente seja perfeito em um instante?

339. Por isto, é portanto evidente que todos os que pensam pela vida na salvação, não

pensam absolutamente na salvação operada em um momento por misericórdia

imediata, mas pensam nos meios de salvação sobre os quais e pelos quais o Senhor

opera segundo as leis de Sua Divina Providência, assim pelos quais o homem é

conduzido pelo Senhor por pura Misericórdia. Mas os que não pensam pela vida na

salvação, supõem a instantaneidade na salvação, e o imediato na Misericórdia; assim

fazem os que separam a fé da caridade; a caridade é a vida; supõem que a fé é dada

em um momento, e mesmo na hora derradeira da morte, senão antes, e é também o

que fazem os que crêem que a remissão dos pecados sem a penitência, é a absolvição

dos pecados, e assim a salvação, e que se apresentam à Santa Ceia; além disso

também os que têm confiança nas indulgências dos monges, nas preces destes pelos

defuntos, e nas dispensas provenientes do poder que se atribuíram sobre as almas dos

homens.

340. IV. A salvação operada em um momento, por misericórdia imediata é uma

serpente de fogo voando na Igreja.

Por uma serpente de fogo voando é entendido um mal que brilha por um fogo infernal;

a mesma cousa é significada pela serpente de fogo voando em Isaías (14º, 29): "Não

te regozijes, Filistia inteira, porque foi quebrada a vara que te batia, pois da raiz da

serpente sairá um basilisco, cujo fruto será uma, serpente de fogo voando". Um tal mal

voa na Igreja, quando nela se crê na salvação operada, em um momento por

misericórdia imediata. Pois por isso: 1º a religião é abolida; 2º a segurança é

introduzida; 3º e a danação é imputada ao Senhor.

Quanto ao que concerne ao Primeiro ponto, que pior isso ai religião é abolida: Há

dois essenciais e ao mesmo tempo dois universais da religião, o Reconhecimento de

Deus e a Penitência; estão aí duas cousas vãs para aqueles que crêem ser salvos pela

Misericórdia só, de qualquer maneira que vivam; pois que necessidade há de outra

cousa senão dizer: "Meu Deus, tem piedade de mim!" Sobre todo o resto concernente

à religião estão na obscuridade; Sobre o primeiro essencial da Igreja, isto é, o

Reconhecimento de Deus, nada, pensam, a não ser: O que é Deus? Quem é que o

viu? Se se diz que ele existe, e que é um, eles dizem que ele é um, se se diz que são

três, eles dizem também que são três, mas que os três devem ser chamados Um; tal é

o reconhecimento de Deus neles. Sobre o outro essencial da Igreja, isto é, a

Penitência, nada pensam, por conseqüência nada tampouco Sobre pecado algum; e

por fim ignoram que haja qualquer pecado, e então é com volúpia que ouvem dizer e

recebem, que a Lei não dana absolutamente porque o Cristão não está sob seu jugo; e

que, desde que se diga: "Meu Deus, tem piedade de mim por causa de teu Filho",

ser-se-á salvo; tal é a penitência da vida neles. Mas tira a penitência, ou, o que é a

mesma cousa, separa a vida da religião, que resta senão estas palavras: "Tem piedade

de mim"? Daí vem que não possam dizer outra cousa, senão que por estas palavras à

salvação é operada em um momento, e mesmo na hora da morte, se não o é antes. O

que é então a Palavra, para eles, senão uma voz obscura e enigmática proferida de

cima de um tripé no antro, ou como uma resposta ininteligível do oráculo de um ídolo?

Em uma palavra, se tiras a penitência, isto, é, se separas a vida da religião, o que é

então o homem senão um mal que brilha com um fogo infernal, ou uma serpente de

fogo voando na Igreja? Pois sem a penitência o homem está no mal, e o mal é o

inferno.

Segundamente: Pela crença na salvação operada em um momento por pura e

única misericórdia a segurança da vida é introduzida. A segurança da vida tem sua

origem ou na crença do ímpio de que não há vida depois da morte, ou na crença

daquele que separa a vida da salvação; quando mesmo este cresse na vida eterna,

sempre pensaria: "Quer eu viva bem ou viva mal, posso ser salvo, pois que a salvação

é uma pura Misericórdia, e a Misericórdia de Deus é universal, porque Ele não quer a

morte de pessoa alguma". E se por acaso lhe vem ao pensamento que a. Misericórdia

deve ser implorada pelas palavras da crença recebida, ele pode pensar: "Isso pode ser

feito, senão com antecedência, pelo menos no instante da morte". Todo homem que

está nesta segurança considera como sem importância os adultérios,, as fraudes, as

injustiças, as violências, as blasfêmias, as vinganças; mas abandona sem freio sua

carne e seu espírito a todos os males; não sabe tampouco o que é o mal espiritual e a

cobiça desse mal; se aprende alguma cousa dele pela Palavra, isto é como o que cai

sobre o ébano e ricocheteia, ou como o que cai em um fosso e é tragado.

Terceiramente. Por esta crença a danação é imputada ao Senhor. Quem é que não

pode concluir que não é culpa do homem, mas do Senhor, se o homem não é salvo,

quando, o Senhor pode salvar a cada um por pura Misericórdia? Se se diz que o meio

de salvação é a fé; mas qual é o homem a quem esta fé não possa ser dada, pois está

fé é somente um pensamento, o, qual pode ser infundido em todo estado do espírito

abstraído das cousas mundanas, mesmo com a confiança? E esse também pode dizer:

Não posso por mim mesmo tomá-la; se portanto ela não é dada, e o homem é danado,

o que é que pode pensar o danado, senão que a culpa é do Senhor, que pôde e não

quis? Não será isso chamar o Senhor de misericordioso? E além disso, no ardor, de

sua fé, não pode ele dizer: Como o Senhor pode ver tantos danados no inferno, quando

entretanto pode em um momento só salvá-los por pura misericórdia? Sem falar de

muitos, outros raciocínios semelhantes, que podem ser considerados como infames

acusações contra o Divino. Agora, por estas explicações pode-se ver que a fé em uma

salvação operada em um momento por pura, Misericórdia é uma serpente de fogo

voando na Igreja.

Desculpem-me se, para encher este resto de papel, acrescento esta narração: Alguns

espíritos por permissão subiram do inferno, e me disseram: "Tu escreveste muitas

cousas pelo Senhor, escreve também alguma cousa por nós." Respondi: "O que

escreverei?" Eles disseram: "Escreve que cada espírito, quer seja bom ou quer seja

mau, está em seu prazer; o bom no prazer de seu bem, e o mau no prazer de seu mal."

Fiz esta pergunta: "Qual é o vosso. prazer?" Disseram que era o prazer de cometer

adultério, de roubar, de fraudar, de mentir. E de novo perguntei: "O que são esses

prazeres?" Eles disseram: "São sentidos pelos outros como fedores de excrementos,

como infecções cadaverosas, e como odores de urinas infectas." Eu disse: "Estão aí

cousas agradáveis para vós?" Disseram: "Muito agradáveis." Eu disse: "Então sois

como bestas imundas, que vivem em semelhantes porcarias." Responderam: "Se o

somos, o somos, mas estes odores são as delícias de nossas narinas." Perguntei:

"Que escreverei mais de vós?" Disseram: "Isto, que é permitido a cada um estar em

seu prazer, mesmo o mais imundo, assim como o chamam, desde que não infeste nem

os bons espíritos, nem os anjos; mas como não podemos deixar de infestá-los, fomos

expulsos e precipitados no inferno, onde sofremos cruelmente." Eu disse: "Por que

infestastes os bons?" Responderam que não puderam deixar de fazê-lo; é como um

furor que se apodera deles, quando vêem algum anjo, e sentem a esfera divina que o

cerca. Então eu disse: "Por conseqüência sois também como bestas ferozes." Ouvindo

estas palavras, sobreveio-lhes um furor, que apareceu como o fogo do ódio, e para que

não causassem dano, foram remergulhados no inferno. Sobre os prazeres sentidos

como odores e como fedores no Mundo espiritual, ver acima, nºs 303, 304, 305, 324.

FIM