Introdução

Aprender taijiquan(tai chi chuan) é em princípio similar a educar-se;

progredindo da educação primária à universidade, quando se

adquire cada vez mais conhecimento. Sem os fundamentos da

educação primária e secundária, não é possível acompanhar os

cursos no nível universitário. Para aprender taijiquan(tai chi chuan) é

necessário começar do elementar e progredir gradualmente para o

estágio adiantado, de nível em nível e de uma maneira sistemática.

Se alguém vai contra este princípio imaginando que é possível tomar

um atalho, não obterá sucesso. Todo o progresso no aprendizado

do taijiquan(tai chi chuan), desde o início até a obtenção do sucesso

consiste em cinco estágios ou cinco níveis de habilidade marcial

(gongfu(kung fu)). Existem padrões objetivos para cada nível

de gongfu(kung fu). O mais alto é atingido no quinto nível.

Os padrões objetivos e os requisitos de habilidade marcial para cada

nível de gongfu(kung fu)serão descritos nas seções seguintes.

Espera-se que com isto os muitos entusiastas por todo o mundo

possam avaliar por si mesmos o seu nível atual de realização. Eles

saberão então o que precisam aprender a seguir e avançarão passo a

passo.

O primeiro nível de gongfu(kung fu)Na prática do taijiquan(tai chi chuan), os requisitos para as

diferentes partes do corpo são: manter o corpo reto; manter a cabeça

e o pescoço eretos com consciência do topo da cabeça, como se se

estivesse sendo levemente levantado por um fio; relaxar os ombros e

afundar os cotovelos; relaxar o peito e a cintura deixando que eles

afundem; relaxar a região do huiyin e flexionar os joelhos. Quando

estes requisitos são atingidos, a energia interna da pessoa

naturalmente afunda para o dantian. Principiantes podem não

conseguir dominar estes pontos importantes inicialmente. No

entanto, na sua prática eles devem tentar ser precisos em termos de

direção, ângulo, posição, e dos movimentos das mãos e das pernas

para cada postura. Neste estágio, não é necessário enfatizar demais

os requisitos para cada parte do corpo, simplificações apropriadas

são aceitáveis. Por exemplo, para a cabeça e a parte superior do

corpo, é requerido que a cabeça e o pescoço estejam eretos, o peito e

a cintura relaxados para baixo, mas no primeiro nível

de gongfu(kung fu) é suficiente certificar-se de que a cabeça e o

corpo estão naturalmente eretos, sem inclinar-se para frente nem

para trás, para a esquerda ou para a direita. Isto é como aprender

caligrafia, no início é necessário apenas certificar-se de que os traços

estejam certos. Portanto, quando praticando taijiquan(tai chi chuan),

no início o corpo e os movimentos podem parecer rígidos, ou

“externamente sólidos mas internamente vazios”. O praticante fazer

coisas como: bater com dureza, bater com força, subir

repentinamente, ou colapso repentino do corpo ou tronco. Pode

haver ainda força ou jin quebrada ou exercida em exagero. Todos

estes erros são comuns para iniciantes. Se se é suficientemente

persistente e se pratica-se com seriedade todos os dias, pode-se

normalmente dominar a forma em um ano. A energia interna, qi,

pode gradualmente ser induzida a mover-se dentro do tronco e dos

membros através de refinamentos nos movimentos. Pode-se então

atingir o estágio de ‘usar os movimentos externos para canalizar a

energia interna’. O primeiro nível de gongfu(kung fu) então começa

com dominar as posturas e vai gradualmente até ser capaz de

perceber e compreender o jin ou força.

A habilidade marcial alcançável com o primeiro nível de gongfu(kung

fu) é muito limitada. Isto porque neste estágio as ações do praticante

não são bem coordenadas e sistemáticas. As posturas podem não ser

corretas. Assim a força ou jin produzida podem ser rígida, quebrada

ou frouxa, ou por outro lado forte demais. Ao praticar a forma, esta

pode parecer oca ou angulosa. Deste modo o praticante pode sentir a

energia interna mas não é capaz de canalizá-la para qualquer parte

do corpo de uma só vez. Consequentemente ele não será capaz de

apreender a força ou jin desde os calcanhares, canalizá-la pelas

pernas e descarregá-la pelo comando da cintura. Pelo contrário, os

iniciantes podem apenas produzir força que transborda de uma

seção para outra do corpo. Assim o primeiro nível de gongfu(kung

fu) é insuficiente para a finalidade de aplicação marcial. Se o

praticante fosse testar sua habilidade contra alguém que não

conhecesse artes marciais, ele poderia permanecer flexível até um

certo ponto. Ele poderia não ter dominado a aplicação mas por saber

como iludir seu oponente poderia ocasionalmente derrubá-lo. Mesmo

assim, ele poderia ser incapaz de manter seu equilíbrio. Esta

situação é chamada de “10% yin e 90% yang, bastão pesado no alto”.

O que então exatamente é yin e yang ? No contexto da prática

do taijiquan(tai chi chuan), vazio é yin, solidez é yang; suavidade e

maciez são yin, força e dureza são yang. yin e yang é a unidade dos

opostos; nenhum deles pode ser deixado de fora; e ainda ambos

podem ser mutuamente transformados e intercambiados. Se nós

atribuirmos um máximo de 100% para medir cada um deles, quando

alguém em sua prática consegue atingir um equilíbrio equitativo

de yin e yang, diz-se que atingiu 50% de yin e 50% de yang. Este é o

padrão mais alto ou uma indicação de sucesso na prática

do taijiquan(tai chi chuan). No primeiro nível degongfu(kung fu), é

normal que se tenha “10% de yin e 90% de yang“. Isto é, o

seu quan ou box é mais duro do que macio e existe desequilíbrio

entre yin e yang. Desta forma, enquanto ainda no primeiro nível, os

aprendizes não devem ficar ansiosos em compreender o aspecto da

aplicação de cada postura.

O segundo nível de gongfu(kung fu)O nível começando do último estágio do primeiro nível, quando o

praticante pode sentir o movimento da energia interna qi, e que vai

até o estágio inicial do terceiro nível, é chamado de segundo nível

de gongfu(kung fu). O segundo nível de gongfu(kung fu) consiste em

reduzir defeitos como: força jin rígida produzida durante a prática;

força em excesso ou insuficiente e movimentos mal coordenados. O

objetivo disto é garantir que a energia interna qi mover-se-á

sistematicamente no corpo de acordo com as exigências de cada

movimento. Eventualmente isto deve resultar no fluxo suave

do qi dentro do corpo e numa boa coordenação do qi interno com os

movimentos externos.

Após conquistar o primeiro nível de gongfu(kung fu), deve-se ser

capaz de praticar com facilidade de acordo com os requisitos

preliminares dos movimentos. O estudante é capaz de sentir o

movimento da energia interna. No entanto, o estudante pode não ser

capaz de controlar o fluxo de qi no corpo. Há duas razões para isto:

primeiramente, o estudante não dominou precisamente os requisitos

específicos para cada parte do corpo e a sua coordenação. Como um

exemplo, se o peito estiver excessivamente relaxado para baixo, a

cintura e as costas poderão não estar retas, ou se a cintura estiver

relaxada demais o peito e as nádegas podem ficar protuberantes.

Assim, deve-se garantir estritamente que os requisitos para cada

parte do corpo sejam obedecidos de modo que estas movam-se em

uníssono. Isto permitirá que o corpo se “feche” ou una-se de uma

maneira coordenada (que significa união coordenada externa e

interna. União interna implica a união coordenada de: coração e

mente, energia interna e força, tendões e ossos. União externa dos

movimentos implica união coordenada de: mãos e pés, cotovelos e

joelhos, e quadris e ombros). Simultaneamente deve haver um

movimento de fechar igual e oposto de uma outra parte do corpo e

vice-versa. Movimentos de abrir e fechar vêm juntos e

complementam-se mutuamente. Secundariamente, quando

praticando pode-se achar difícil controlar diferentes partes do corpo

simultaneamente. Isto significa que uma parte do corpo pode estar

se movendo mais rapidamente que as outras, o que resulta em

exercer excesso de força; ou que uma parte pode estar se movendo

mais lentamente que as outras ou sem força suficiente, o que resulta

em não exercer força suficiente. Ambas as situações contradizem o

princípio do taijquan. É requerido que todos os movimentos

no taijiquan(tai chi chuan) Chen não se desviem do princípio de

‘força de espiralar a seda’ ou chansijin. De acordo com a teoria

do taijiquan(tai chi chuan), o ‘chansijin origina-se dos rins e em todo

momento é encontrado em todas as partes do corpo’. No processo de

aprender taijiquan(tai chi chuan), o método de movimento de

espiralar a seda (isto é, o método de movimento de torcer e

espiralar) e a força de espiralar a seda (isto é, a força interna

produzida pelo método de movimento de espiralar a seda), podem

ser estritamente dominados através do relaxamento dos ombros e

cotovelos, peito e cintura tanto quanto da região do huiyin e dos

joelhos e usando a cintura como um pivô para mover todas as partes

do corpo [nota do tradutor: neste contexto e a seguir, "cintura"

refere-se ao centro do corpo, e não ao que chamamos de cintura no

Ocidente]. Começando com uma rotação das mãos no sentido

inverso, as mãos guiam os cotovelos que por sua vez guiam os

ombros que por sua vez guiam a cintura (a parte da cintura

correspondente ao lado do ombro que está sendo movimentado. Na

verdade, o fato é que a cintura ainda é o pivô do movimento). Por

outro lado, se as mãos giram no sentido direto, a cintura deve mover

os ombros, os ombros movem os cotovelos, e os cotovelos por sua vez

movem as mãos. Para a metade superior do corpo, os punhos e

braços devem aparentar estarem girando; enquanto que para a

metade inferior do corpo o tornozelo e a coxa devem parecer

estarem rodando; enquanto o tronco, a cintura e as costas devem

parecer estarem virando. Combinando os movimentos das três partes

do corpo devemos visualizar uma curva rodando no espaço. Esta

curva origina-se nas pernas, tem o centro na cintura e termina nos

dedos. Na prática da forma, se alguém se sente desajeitado durante

um movimento, deve ajustar a cintura e as coxas de acordo com a

sequência de fluxo do chansijin para atingir coordenação. Desta

maneira, qualquer erro pode ser corrigido. Assim, enquanto presta

atenção aos requisitos para cada parte do corpo para atingir total

coordenação do corpo todo, o domínio do ritmo do método de

movimento de espiralar a seda e da força de espiralar a seda é a

maneira de resolver conflitos e auto-corrigir qualquer erro ao

praticar taijiquan(tai chi chuan) após atingir o segundo nível

de gongfu(kung fu).

No primeiro nível de gongfu(kung fu), começa-se aprendendo as

formas, e quando se está familiarizado com as formas, o estudante

pode sentir o movimento da energia interna no corpo. O estudante

pode ficar muito entusiasmado e nunca sentir-se cansado ou

entediado. No entanto, ao entrar no segundo nível de gongfu(kung

fu), o estudante pode sentir que não há nada de novo para aprender

e ao mesmo tempo enganar-se quanto à certos pontos importantes. O

estudante pode não ter dominado estes pontos principais com

precisão e assim achar os movimentos destes desajeitados. Ou, por

outro lado, o estudante pode achar que pode praticar a forma

fluidamente e e expressar força com muito vigor, mas não consegue

aplicá-la durante o tuishou. Por causa disso, pode sentir-se entediado

em breve, perder a auto-confiança e desistir totalmente. A única

maneira de atingir o estágio onde se consegue: produzir a

quantidade certa de força, nem muito macia nem muito dura; mudar

as ações segundo se deseja; e girar com facilidade, é ser persistente

e aderir estritamente aos princípios. Deve-se treinar duro a forma

para que os movimentos do corpo estejam bem coordenados, e com

‘um único movimento pode-se ativar movimentos em todas as partes

do corpo’, estabelecendo então um sistema completo de movimentos.

Há um ditado comum: ‘se o princípio não é claramente

compreendido, consulte um professor, se o caminho não é

claramente visível, busque ajuda de amigos’. Quando os princípios e

os métodos são claramente compreendidos, com a prática constante

eventualmente o sucesso será obtido. Os clássicos do taijiquan(tai chi

chuan)afirmam que ‘todos podem atingir o supremo, se se trabalha

duro’. E ‘se se persiste, finalmente atingir-se-há a transformação

súbita’. Geralmente, a maioria das pessoas pode adquirir o segundo

nível de gongfu(kung fu) em aproximadamente quatro anos. Quando

se atinge o estágio de poder experimentar um fluxo contínuo de qi no

corpo, subitamente compreende-se-o (o comando do qi) totalmente.

Quando isto acontece, fica-se cheio de entusiasmo e confiança e

continua-se praticando. Pode-se mesmo sentir uma vontade forte de

praticar continuamente, sem parar.

No início do segundo nível de gongfu(kung fu) a habilidade marcial

atingida é aproximadamente a mesma que no primeiro

nível de gongfu(kung fu). Ela não é suficiente para aplicação real. No

final do segundo nível de gongfu(kung fu) está-se próximo de atingir

o terceiro nível de gongfu(kung fu), e assim a habilidade marcial

pode ser aplicável em uma certa exensão.

Os próximos parágrafos descrevem a habilidade marcial que seria

atingível no meio do segundo nível de gongfu(kung fu) (assim como

nos artigos seguintes para o terceiro, quarto e quinto níveis

de gongfu(kung fu). Eles são discutidos com referência à habilidade

atingível no meio de cada nível).

tuishou e a prática do taijiquan(tai chi chuan) são inseparáveis.

Quaisquer defeitos que se tenha na prática da forma aparecerão

como fraquezas durante o tuishou, dando oportunidade ao oponente

de aproveitar-se delas. Por causa disto, ao praticar taijiquan(tai chi

chuan) todas as partes do corpo devem estar bem coordenadas com

o resto, e não deve haver quaisquer movimentos desnecessários.

O tuishou requer que repelir, agarrar, pressionar e empurrar para

baixo sejam executados tão precisamente que as partes superior e

inferior do corpo movam-se coordenadamente e então seja difícil

para o oponente atacar. Como diz o ditado, ‘não importa quão grande

seja a força sobre mim, eu mobilizo quatro onças de força para

defletir mil libras de força’. O segundo nível de gongfu(kung

fu) almeja atingir um fluxo contínuo de qi no corpo através da

correção das posturas de modo a atingir o estágio no qual

o qi penetre todo o corpo passando por todas as juntas como se

estivisse sequencialmente ligado. No entanto, o processo de ajustar

as posturas envolve movimentos desnecessários ou descoordenados.

Assim, nesse estágio, não é possível aplicar a habilidade marcial à

vontade durante o tuishou. O oponente concentrar-se-á em procurar

por estas fraquezas, ou ele pode ganhar ao surpreender o praticante

cometendo erros como forçar em excesso, colapsar, atirar e

confrontar força. Durante otuishou, o avanço do oponente não

permitirá que se tenha tempo para ajustar os própios movimentos. O

oponente fará uso do seu ponto fraco para atacar de modo que se

perca o equilíbrio ou se seja forçado a recuar para repelir a força

que avança. No entanto, se o oponente avança com menos força ou

mais lentamente, pode haver tempo ou oportunidade para fazer

ajustes e pode ser possível repelir o ataque de maneira mais

satisfatória. Da discussão acima, para o segundo nível

de gongfu(kung fu), depreende-se que quando se está atacando ou

bloqueando um ataque, muito esforço é necessário. Frequentemente

será uma vantagem fazer o primeiro movimento, aquele que se move

depois estará em desvantagem. Neste nível, não é possivél ‘esquecer’

de si mesmo e ‘jogar com o oponente’ (não atacar mas ceder ao

movimento do oponente); não é possível aproveitar uma

oportunidade e responder à mudança. Pode-se ser hábil o suficiente

para mover-se e repelir um ataque, mas pode-se cometer erros

facilmente como atirar, colapsar, forçar em excesso ou confrontar

força. Por causa disso, durante o tuishou, não é possível mover-se de

acordo com a sequência de repelir, agarrar, pressionar e empurrar

para baixo. Alguém com este nível de habilidade é descrito como

’20% yin, 80% yang: um novato indisciplinado’.

O terceiro nível de gongfu(kung fu)“Se você deseja melhorar na sua forma, você tem que praticar para

tornar seus círculos menores”. Os degraus na prática do taijiquan(tai

chi chuan) Chen envolvem progredir do domínio do círculo grande

para o domínio do círculo médio, e do círculo médio para o círculo

pequeno. A palavra “círculo” aqui não significa o caminho resultando

dos movimentos dos membros, mas sim o fluxo harmonioso do qi.

Neste sentido, o terceiro nível degongfu(kung fu) é um estágio em

que se começará com círculos grandes e se terminará com círculos

médios (na circulação do qi).

O Clássico do taijiquan(tai chi chuan) mencionava que “yi e qi são

superiores às formas”, o que significa que ao praticar taijiquan(tai

chi chuan) deve-se colocar ênfase em usar yi (consciência).

No primeiro nível de gongfu(kung fu), a mente e a concentração do

praticante estão principalmente em aprender e dominar as formas

externas do taijiquan(tai chi chuan). No segundo

nível de gongfu(kung fu), o praticante deve se concentrar em

detectar conflitos ou descoordenação entre membros e o corpo e

entre os movimentos externos e internos. Deve-se ajustar o corpo e

as formas para assegurar um fluxo suave da energia interna qi.

Quando progredindo para o terceiro nível de gongfu(kung fu), o

praticante já deve ter a energia interna fluindo suavemente: o que é

requerido é yi e não força bruta. Os movimentos devem ser leves mas

não “flutuando”, e pesados mas não desajeitados. Isto implica que os

movimentos aparentem maciez mas a força interna seja na verdade

forte, ou que haja força implícita nos movimentos macios e que o

corpo todo seja bem coordenado e que não existam movimentos

irregulares. No entanto, não se deve prestar atenção apenas ao

movimento do qi no corpo e negligenciar as ações externas, sob pena

de parecer-se estar num transe e como resultado o fluxo interno

do qi não apenas ficaria obstruído mas poderia também ser

dispersado. Assim, como está escrito nos Clássicos

sobre taijiquan(tai chi chuan), “a atenção deve estar no espírito e

não somente no qi, com excesso de ênfase no qi haverá estagnação

(doqi)”.

Um praticante pode ter dominado as formas externas entre o

primeiro e o segundo níveis de gongfu(kung fu), mas ele pode não ter

atigindo a coordenação entre os movimentos externos e os internos.

Algumas vezes, devido à rigidez ou estagnação das ações, não é

possível inspirar completamente. Por outro lado, sem a coordenação

apropriada entre os movimentos externos e internos, não é possível

expirar completamente. Por isto, quando praticando a forma deve-se

respirar naturalmente. Após entrar no terceiro nível de gongfu(kung

fu) há uma melhor coordenação entre os movimentos externos e os

internos. Assim, geralmente as ações podem ser sincronizadas com a

respiração bastante precisamente. No entanto, é necessário

sincronizar conscientemente a respiração com os movimentos para

algumas ações mais rápidas, complicadas e refinadas. Isto é para

melhor assegurar a coordenação entre a respiração e as ações de

modo que ela gradualmente instale-se de modo natural.

O terceiro nível de gongfu(kung fu) envolve basicamente dominar os

requisitos externos e internos do estilo Chen de taijiquan(tai chi

chuan) e o ritmo do exercício tanto quanto a habilidade de auto-

correção. O praticante pode também ser capaz de comandar as ações

com mais facilidade e deverá possuir mais energia interna qi. Neste

nível, é necessário compreender melhor a habilidade de combate

implícita em cada forma e sua aplicação. Por isto, é necessário

praticar tuishou, e verificar nas formas a qualidade e quantidade de

força interna e a expressão da força tanto quanto a dissolução da

força. O praticante adquire mais confiança conforme continua a

praticar duramente. Ele pode então aumentar sua rotina de

exercícios e adicionar práticas complementares como bastão longo,

espada ou sabre, lança e o exercício com a estaca, e

praticar fajin (expressão da força). Com dois anos de prática

contínua desta maneira, geralmente pode-se atingir oquarto

nível de gongfu(kung fu).

Com o terceiro novel de gongfu(kung fu), embora haja um fluxo

harmonioso da energia interna qie as ações sejam melhor

coordenadas, o qi ainda é fraco e a coordenação entre os

movimentos dos músculos e o funcionamento dos órgãos internos

não está suficientemente estabelecida. Enquanto praticando sozinho

sem perturbações externas, o praticante pode conseguir

coordenação entre o externo e o interno. Durante o tuishoude

confronto e durante o combate, se a força do oponente é mais fraca e

mais lenta, o praticante pode ser capaz de acompanhar o oponente e

mudar as próprias ações de acordo, e de aproveitar quaisquer

oportunidades para levar o oponente a uma situação desvantajosa;

ou de evitar os movimentos firmes do oponente e de atacar quando

houver qualquer fraqueza deste, manobrando com facilidade. No

entanto, ao encontrar um oponente mais forte, o praticante pode

sentir que seu pengjin é insuficiente, e que há uma sensação de que

a própria postura está sendo pressionada e está prestes a colapsar

(isto pode destruir a postura infalível, que se supõe ser impossível de

inclinar ou declinar, e que é apoiada por todos os lados), e não pode

manobrar conforme sua vontade. O estudante pode não atingir o que

os Clássicos descrevem como “bater com os punhos sem que estes

sejam vistos; uma vez visíveis, é impossível manipular”. Mesmo nas

ações de direcionar para dentro e de expelir para fora o oponente , o

estudante pode sentir-se rígido e muito esforço é necessário. Desta

forma este estágio é descrito como “30% yin, 70% yang, ainda no

lado duro”.

O quarto nível de gongfu(kung fu)Progredir do estágio com círculos médios para aquele com círculos

pequenos é exigido pelo quarto nível de gongfu(kung fu). Este é um

estágio próximo do sucesso e portanto de alto nível de gongfu(kung

fu). Deve-se ter dominado o método eficaz de treinamento, ser capaz

de compreender os pontos importantes de cada movimento e a

habilidade marcial (de combate) implícita em cada um destes, e ter

um fluxo suave da energia interna (qi) e a coordenação das ações

com a respiração. No entanto, durante a prática, cada passo e cada

movimento das mãos deve ser executado tendo um oponente em

mente, quer dizer, deve-se supor que se está cercado de inimigos. 

Em

cada postura e cada forma todas as partes do corpo devem mover-se

de maneira conectada e contínua de modo que todo o corpo mova-se

em uníssono. “Os movimentos da parte superior do corpo e da parte

inferior do corpo são relacionados e deve haver um fluxo contínuo

de qi estando o controle na cintura” [N. do T.: cintura neste contexto

significa centro do corpo]. Desta maneira quando praticando a forma

deve-se fazê-lo “como se houvesse um oponente embora não haja

ninguém por perto”, e quando combatendo deve-se ter bravura ao

mesmo tempo que ser cauteloso, comportando-se “como se não

houvesse ninguém por perto embora haja alguém ali”.

O conteúdo do treinamento (formas e armas) é similar àquele

do terceiro nível degongfu(kung fu). Com perseverança,

normalmente o quinto nível pode ser alcançado em mais três anos.

Em termos de habilidade marcial o quarto nível difere muito

do terceiro nível degongfu(kung fu). O objetivo do terceiro nível é

dissolver a força do adversário e livrar-se dos conflitos nas próprias

ações. Isto almeja habilitar o praticante a ter o papel ativo enquanto

força o oponente a ser passivo. O quarto nível por outro lado habilita

o praticante a dissolver tanto quanto a expressar força. Isto deve-se

a que no quarto nível o praticante tem jin interno suficiente,

mudanças flexíveis no yi e no qi e um sistema consolidado de

movimentos corporais. Desta forma, durante o tuishou, um ataque do

oponente não significa uma grande ameaça. Ao contato com o

oponente, o praticante pode mudar imediatamente sua própria ação

e assim dissolver a força que vem de encontro com facilidade,

exibindo as características especiais de acompanhar os movimentos

do oponente ainda que modificando suas próprias ações todo o

tempo para contrapor-se às ações do oponente, exercendo a força

exata, ajustando-se internamente, predizendo as intenções do

oponente, subjugando as próprias ações, expressando a força com

precisão e acertando o alvo acuradamente. Assim uma pessoa que

atinge este nível de gongfu(kung fu) pode ser descrita como

“40% yin, 60% yang, similar a um bom praticante”.

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responderei aqui logo que possível.

Comentários dos leitores

Eu li em outro local que o mestre Chen ter dito em uma entrevista

que: o pior erro , é não entender o princípio de uma postura, dois

movimentos. Já ouviu falar algo do tipo?

— Bruno Diniz

O Grão-Mestre Chen Xiaowang enuncia esta frase de mais de uma

maneira: “uma postura e dois movimentos”, “uma postura e dois

princípios”, ou “um princípio e duas técnicas”, ou “um princípio e

três técnicas”. A última maneira é a mas recente.

O que isto quer dizer é o seguinte: existe uma postura correta do

corpo a ser adotada durante a prática. Esta postura é a fonte

da força interna. Por postura deve-se entender não uma posição

estática, mas um modo de posicionar o corpo como um todo, que

deve ser mantido durante todo o tempo, e é isto que garante

o princípio de movimento doTaijiquan(tai chi chuan). Didaticamente

pode-se dizer que o dantian, ou o centro do corpo, pode ser

movimentado de dois modos distintos, segundo a técnica

do chansijin. O terceiro modo é a combinação dos dois modos

básicos. O erro de não compreender o que explico acima é um erro

de compreensão fundamental, que impossibilita qualquer progresso

no treinamento.

Então: “um princípio”= modo de como o corpo pode se posicionar

para gerear força de acordo com chansijin; “dois movimentos” seria

somente o dantian poder se movimentar de dois modos distintos?

Partindo desse princípio quais seriam esse “modos distintos” de

movimentação do dantian? O princípio do chansijin tem que estar

presente em qualquer movimento, independentemente do tipo de

movimento?

— Bruno Diniz

Exatamente. Se você quiser ser preciso, poderia dizer: “uma

postura” = modo de posicionar o corpo, ou seja, a postura

correta que gera a força interna. “Um princípio” = oprincípio de

movimento fundamental do Taijiquan(tai chi chuan), que diz, o

centro do corpo se move e todo o corpo segue. “Dois movimentos”

quer dizer exatamente os dois modos de mover o centro do corpo

(dantian), eu explico como são estes modos no artigo sobre

o chansijin. Chansijin é a força em espiral gerada durante

o Taijiquan(tai chi chuan), todos os movimentos doTaijiquan(tai chi

chuan) são executados com esta força, independentemente do tipo

de movimento. Conforme se pratica os exercícios básicos

de chansijin, como o demonstrado pelo Grão-Mestre no artigo a

respeito, aumenta a destreza e ao mesmo tempo a compreensão

sobre como funciona o corpo (mecanicamente falando), como a força

é gerada e como pode ser empregada, e assim aparece pouco a

pouco a compreensão sobre como cada movimento da laojia é feito

de acordo com os princípios. Este é um dos motivos para repetir a

forma um sem número de vezes.

O quinto nível de gongfu(kung fu)O quinto nível de gongfu(kung fu) é o estágio em que se muda de

comandar círculos pequenos para comandar círculos invisíveis, de

dominar magistralmente a forma para executar a forma de modo

invisível. De acordo com os clássicos do taijiquan(tai chi chuan),

“com o fluxo contínuo e suave do qi, com o qi cósmico movendo

o qi interno e natural da pessoa, mudando de uma forma fixa para a

invisibilidade, a pessoa compreende como a natureza é maravilhosa”.

No quinto nível, as ações devem ser flexíveis e suaves, e deve

haver jininterno suficiente. Contudo, ainda é necessário esforçar-se

pelo melhor. É necessário trabalhar duro diariamente até que o

corpo seja muito flexível e possa adaptar-se a mudanças multi-

facetadas. Deve have trocas internamente alternando entre o

substancial e o insubstancial, mas estas devem ser invisíveis

externamente. Somente então o quinto nível de gongfu(kung fu) terá

sido atingido.

No que

tange a habilidade marcial, neste nível o duro deve complementar o

macio, a forma deve ser relaxada, dinâmica, ágil e viva. Todo

movimento e todo instante estático está em acordo com o princípio

do taiji, assim como os movimentos do corpo todo. Isto quer dizer

que todas as partes do corpo devem ser muito sensíveis e reagir

rapidamente quando a necessidade surge. Isto deve ser tão

verdadeiro que toda parte do corpo pode agir como um punho para

atacar a qualquer momento que esteja em contato com o corpo do

adversário. Também deve haver troca constante entre expressar e

conservar a força e a postura deve ser firme como se estivesse

apoiada por todos os lados.

Desta forma a descrição deste nível de gongfu(kung fu) é de que

“somente quem pratica com 50%yin e 50% yang, sem nenhuma

tendência ao yin ou ao yang, é chamdo um bom mestre. Um bom

mestre faz todo movimento de acordo com os princípios do taiji, que

exigem que todo movimento seja invisível”.

Depois de completar o quinto nível de gongfu(kung fu) uma relação

forte foi estabelecida entre a coordenação da mente, a contração e o

relaxamento dos músculos, os movimentos dos músculos e o

funcionamento dos órgãos internos. Mesmo quando enfrentado um

ataque repentino esta coordenação não será atrapalhada, pois deve-

se ser flexível para mudar. Mesmo então, deve-se continuar a buscar

o aperfeiçoamento de modo a atingir maiores realizações.

O desenvolvimento do conhecimento é sem limites, assim também é

a prática dotaijiquan(tai chi chuan): não se poderia jamais exaurir

toda sua beleza e benefícios no tempo de uma vida.

Exitem 5 níveis de habilidade no taijiquan(tai chi chuan). O que a

maioria das pessoas não sabe é que 99% dos praticantes

de taijiquan(tai chi chuan) em todo o mundo estão no primeiro

nível de habilidade, incluindo professores e vencedores de torneios;

0.9% estão no segundo nível de habilidade, e os restantes 0.1% estão

no terceiro, quarto e quinto níveis. Mesmo isto é uma estimativa

exageradamente otimista, pois na verdade não há mais de uma dúzia

de pessoas em todo mundo nos níveis 3, 4 e 5, o que representa bem

menos de 0.1%.

Algumas vezes um aluno lê o texto do Grão-Mestre e pensa, “hm, eu

devo estar no terceiro ou quarto nível”. Isto acontece porque se o

texto não for compreendido corretamente, é muito fácil de se

enganar. Mas se o texto for corretamente entendido, vê-se logo que

os níveis superiores de habilidade estão muito, muito distantes.

A primeira coisa a saber é que ninguém pode progredir diretamente.

Isto significa que todos estão cometendo erros. Todos começam,

fazem erros, têm uma compreensão errada, são corrigidas, voltam ao

caminho correto, então desenvolvem outras idéias erradas, são

novamente corrigidas, voltam novamente ao caminho correto, e

assim por diante – e isto não depende de inteligência – e assim

progridem como mostra este desenho em zigue-zague. É a

conscientização a respeito de um erro que causa o progresso, mas

sem um professor, não há como descobrir que se está seguindo uma

idéia errada, e pode-se segui-la para o resto da vida.

Muitas pessoas, especialmente no Ocidente, treinam para

aprender taijiquan(tai chi chuan), mas depois de algum tempo de

treino nada de novo acontece. Isto pode ocorrer porque o professor

destas pessoas não tem muito conhecimento, e o que ele tem a

ensinar acaba em um ano ou dois. Muitas pessoas que treinam,

porque deixam de ter progresso depois de algum tempo, começam a

criar coisas a partir das suas próprias idéias, ou a inventar o que elas

acreditam serem sistemas novos, ou a tentarem combinar

o taijiquan(tai chi chuan) com outras formas de movimento. Se o

aluno perde o caminho correto, ele sente que algo está faltando, mas

não sabe exatamente o quê, e por isto ele começa a procurar a esmo.

É melhor ter um professor que conheça bem o que está ensinando e

que possa corrigi-lo de modo a permanecer no caminho e

aprofundar-se nele.

Somente após atingir o terceiro nível de habilidade, o praticante tem

conhecimento suficiente para progredir sozinho, mesmo sem um

professor.

No primeiro nível, aprende-se tudo a

respeito da compreensão correta: isto quer dizer não apenas

o zhanzhuang(zhan zhuang) propriamente dito, mas compreender

claramente os princípios por trás deste exercício. Recebe-se as

correções na postura, para que seja possível manter a postura

correta do corpo, aprende-se todas as idéias sobre o conceito

do chansijin, e é claro também os movimentos e todas as formas do

sistema (laojia e paochui, todas as armas, etc.) – não apenas as

coreografias mas também o motivo e como realizar cada movimento.

No primeiro nível não apenas ouve-se, mas compreende-se todas as

instruções verbais tradiconais do sistema. Porque o aluno ainda é

iniciante, estas informações ainda não são ensinadas em toda a sua

profundidade, e as correções para a postura e o movimento que o

professor faz não são visando a perfeição do movimento, mas uma

correção básica e geral da postura do corpo.

No final do primeiro nível, o aluno tem uma sensação confortável

após a prática, e pode sentir o que ele acredita que seja o qi. As

formas parecem corretas vistas externamente. Isto gera a sensação

de que já se alcançou um bom nível, mas quando tenta-se

o tuishou não há grande diferença para antes de começar a praticar.

O aluno consegue empurrar algumas pessoas mas outras não, da

mesma forma que aconteceria se nunca tivesse treinado. Para a

saúde os efeitos são como os de um exercício físico de intensidade

moderada.

Este é um ponto perigoso para a prática, pois o aluno pode chegar a

acreditar que realmente sabe taijiquan(tai chi chuan) e que não

precisa mais de um professor, e assim estagna para sempre seu

progresso e fica no mesmo nível para todo o resto de sua vida. Por

isto é muito comum ouvir nos círculos de taijiquan(tai chi chuan) que

“são necessários 20 ou 30 anos para aprender taijiquan(tai chi

chuan)“, este é um pensamento que acalma aqueles que pararam de

progredir depois de 2 ou 3 anos de treino e passaram os 15 anos

seguintes estagnados. Se alguém com este nível de conhecimento

começa a dar aulas, ele acaba afastando-se gradualmente do tuishou,

pois sente que há algo errado com a sua prática já que ela não

proporciona nenhum efeito concreto verificável, ou então inicia a

falar a respeito de “segredos” que só podem ser ensinados mais

tarde ou para alunos especiais, para esquivar-se de perguntas para

as quais não tem respostas.

Dentre todos os grandes mestres que conheci, tanto na China quanto

fora da China, nem mesmo um só jamais falou em segredos; e sem

exceção quando eu pedi para tocar no corpo deles e sentir o

movimento ou para tentar empurrá-los, todos permitiram. Todos

gostavam de ensinar, e ensinavam sem reservas. Quanto mais baixo

o nível do professor, mais ele fala em segredos, e em não testar o

professor.

No segundo nível o aluno começa

a compreender melhor o que se chama de Seis Harmonias.

Compreende-se a ligação entre mãos e pés, cotovelos e joelhos, e

ombros e quadris; entre mente e coração, energia interna e externa,

e órgãos e tendões e músculos, como tudo isto funciona junto e como

faz o exterior e o interior tornarem-se um só. No primeiro nível ouve-

se falar do trabalho do qi e de alquimia interna, mas é no segundo

nível que se compreende o que siginifca isto. No segundo

nível compreende-se a diferença do trabalho interno real para a

simples sensação confortável que se tinha no primeiro nível.

Entende-se como o movimento conecta-se internamente, como o

movimento do corpo é um só movimento e não vários movimentos

simultâneos, e como o fluxo de qi é ligado a isto. No primeiro

nível isto podia acontecer em parte, mas no segundo nível isto é

compreendido, assim como ochansijin. O conhecimento sobre

o chansijin pode ser colocado dentro das formas, e gradualmente

aparece a percepção de quando um movimento está certo ou errado.

No segundo nível de habilidade, o praticante pode perceber por si só

o que é real e o que não é, e separar o concreto do imaginário – tanto

na própria prática quanto ao observar outros praticando. Não mais

se olha para os movimentos visualmente atraentes, mas para as

conexões internas do corpo. Neste ponto é possível começar a

corrigir outras pessoas – mas sem um bom professor mesmo no

segundo nível o praticante ainda estará perdido. Ser capaz de

corrigir a si mesmo sem nenhuma orientação de um professor não é

possivel antes de atingir-se o quarto nível de habilidade.

No final do segundo nível a habilidade marcial funciona quando o

oponente move-se relativamente devagar. Isto não quer dizer que a

velocidade do movimento do oponente é pequena, quer dizer sim que

as mudanças na força do oponente não são muito rápidas. O corpo do

praticante ainda precisa ser governado conscientemente pelo

pensamento para modificar a própria força, as trocas de força ainda

não são naturais, portanto não é possível ainda reagir

adequadamente a ataques reais.

A diferença do segundo para o terceiro nível é que os círculos

internos do qi são menores no terceiro nível. Não os movimentos

externos, visíveis, mas sim as conexões internas, os caminhos da

energia tornam-se mais concentrados e compactos. Isto não tem

nada a ver com a aparência externa dos movimentos. Círculos

menores querem dizer que as mudanças internas são muito mais

rápidas, as trocas de força são mais rápidas. Assim se um ataque real

ocorre, o caminho do qie a conexão entre o qi e a mente são muito

curtos e imediatos, e é então que a habilidade marcial começa a

funcionar. Mesmo quando uma pessoa mais forte que você ataca

velozmente, é possível mudar rapidamente e resolver a situação, e

por causa da circulação mais compacta do qi o nível de detalhe e

profundidade do movimento é muito maior.

Correspondentemente o resultado para a saúde é muito melhor, e

pode-se atuar sobre um desequilíbrio energético muito mais cedo e

eficientemente, por isto pode-se evitar o adoecimento em muitos

casos.

As conexões internas do qi são profundas o suficiente para gerarem

uma sensação de conforto e naturalidade muito grande.