3ª AVALIAÇÃO – RESENHA CRÍTICA

A eficácia do símbolo e a relação xamanismo-psicanálise em Lévi-Strauss.

LÉVI-STRAUSS, Claude. A eficácia simbólica. In: Antropologia estrutural.

Traduzido do francês. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1975, p.215-236.

Antropólogo de grande importância para o século XX, Lévi-Strauss foi precursor

da Antropologia estrutural. Em seu texto A eficácia simbólica, ele analisa um ritual de

cura xamanística dos Cuna, nativos do Panamá, que tem como objetivo tornar possível

um parto difícil.

O longo canto deste ritual se inicia com a chegada do xamã ou nele à casa da

parturiente, com os preparativos do ritual e invocação de imagens chamadas de nuchu,

espíritos protetores assistentes do xamã que serão conduzidos até Muu, responsável pela

formação do feto que, segundo o mito local, apoderou-se do purba ou alma da futura

mãe. Depois de vencida a batalha contra Muu, o xamã tem o cuidado de não expulsá-la

de vez, visto que ela é necessária à procriação. Mas ao contrário do que se pode pensar,

essa jornada empreendida pelo xamã não é apenas mítica, “... o caminho de Muu e a

morada de Muu (...) representam literalmente a vagina e o útero da mulher grávida...”

(pg. 217), ou seja, o canto não possui um caráter apenas de mito: ele age diretamente no

corpo da futura mãe. Para explicar isto, o autor faz uma análise da noção de purba e

niga: o primeiro é definido como a alma e, o segundo, como força vital – pois para os

Cuna tudo é animado. No plano espiritual, purba equivale a uma parte de um todo, todo

este que corresponde ao niga. Com isso, o autor coloca que o purba do útero não é

vítima e sim, o causador da desordem. O canto constitui-se de uma manipulação

psicológica para que o órgão doente seja curado. Então, a questão levantada por Lévi-

Strauss, neste texto, é pesquisar o fim e a eficácia desta manipulação.

Por ser de um povo de tradição oral, o canto dos Cuna é muito rico em detalhes,

que vão dando os passos para as relações que vão se estabelecendo entre o mito e o

corpo; entre toda a luta que o xamã trava com Muu e a relação que essa luta tem com

um parto bem sucedido. Os verdadeiros protagonistas desse ritual, os órgãos da mulher,

as dores e demais elementos orgânicos de um parto são substituídos, no canto, pelas

representações míticas. O autor cita, inclusive, que as dores do parto são personificadas

por animais. Até a cura, diversas representações são encontradas, encerrando com o

parto, momento este que é relatado com a mesma precisão do relato do início do canto.

Mas qual a explicação para o corpo se curar a partir de representações deste rico

ritual? Lévi-Strauss coloca que a doente e os membros de seu grupo social, realmente

acreditam que o sofrimento do corpo passa para a alma: e curada a alma, cura-se o

corpo. O autor, aqui, faz uma reflexão interessante, comparando a eficácia desta cura

creditada a monstros e rica em representações simbólicas em contrapartida à ineficácia

das doenças dos ocidentais, que mesmo tendo explicações com base na biologia, estas

explicações não têm o mesmo resultado que no caso do canto dos Cuna. Ele explica que

a relação da doença com o paciente, no ocidente, é externa ao espírito; no caso dos Cuna,

a relação entre monstro e doença, interna ao paciente e carregada de simbologias,

fornece à doente uma cura por estes símbolos. Aqui, ele levanta a questão de que a cura

xamanística tem certa relação com a cura através da psicanálise, fazendo um

comparativo entre estas duas: tanto o xamanismo quanto a psicanálise levam o sujeito a

se deparar com conflitos inconscientes. No primeiro caso, os conflitos se dissolvem sem

que haja conhecimento deles; pelas representações que lhe são dados. O autor compara

isto ao conceito de ab-reação na psicanálise, onde o analista faz surgir os conflitos do

paciente e os transfere, onde os conflitos passam a ter uma representação externa ao

paciente. O autor vai além: o xamã possui o mesmo duplo papel de um psicanalista:

estabelecendo uma relação com o doente, papel este definido como encantação – no

caso do xamã -, e o papel de penetrar na área afetada do doente, assim como o

psicanalista faz ao transferir os conflitos inconscientes em algum tipo de representação

simbólica. Lévi-Strauss coloca que “... O doente atingido de neurose liquida um mito

individual, opondo-se a um psicanalista real; a parturiente indígena supera uma

desordem orgânica verdadeira, identificando-se com um xamã miticamente transporto...”

(pg. 230).

A carga simbólica das atitudes que um xamã e um psicanalista têm com seus

respectivos doentes, como construção de uma linguagem para que o consciente seja

atingido, leva o autor à noção de manipulação, que independente do que está sendo

manipulado, seja um órgão ou uma ideia, deve ser feita através de símbolos. A eficácia

simbólica garante o sucesso da relação entre o mito e aquilo ao que ele se destina. Indo

além, o autor propõe que a cura xamanística poderia desmistificar questões não

resolvidas pela teoria de Freud, dada sua propriedade indutora. Por outro lado, a

diferença que reside entre o xamanismo e a psicanálise é algo que deve ser frisado: na

psicanálise, o mito é uma construção individual – importante ser colocado que o

psicanalista acredita que, aquilo que é resgatado do inconsciente do indivíduo, não se

constitui um mito -; já no xamanismo, o mito vem de uma tradição coletiva. Mas para

isto, Lévi-Strauss encontra uma solução. O símbolo, para ele, faz parte de um

inconsciente coletivo, pois as experiências dos indivíduos sempre partem de um ponto

em comum, de conjunto de leis que estão além das particularidades do indivíduo,

levando à necessidade de restabelecimento da noção de inconsciente e subconsciente: o

primeiro passaria a ser uma espécie de depósito daquilo que o indivíduo vivencia e, o

segundo, organizaria essas informações de acordo com leis gerais relativas aos

indivíduos. Apesar de o autor finalizar o texto colocando que a psicanálise, faz parte de

um mundo moderno que não dá espaço ao mito, por este mito ser considerado um

resgate de um tempo perdido (MAUSS, 236), ela pode voltar-se ao xamanismo como

uma forma de aprofundamento de suas bases teóricas.

A relação corpo-indivíduo-sociedade é tema recorrente entre os antropólogos da

Escola Francesa. Assim como Lévi-Strauss estabelece essa relação da cura do corpo

através dos símbolos, Hertz em A preeminência da mão direita desenvolve uma relação

entre o uso do corpo, mais especificamente das mãos, e a representação social que este

uso se faz dentro de um grupo. Além desses dois estudiosos, Mauss em As técnicas do

corpo trabalhou em cima das idiossincrasias ou técnicas peculiares a um grupo e do

quanto o comportamento corporal do indivíduo é treinado de acordo com a sociedade

em que está inserido, levando à ideia de que esse comportamento é algo adquirido e não

inato.

A eficácia simbólica, de Lévi-Strauss, constitui uma obra importante para análise

de uma antropologia que rompe com noções de primitivo e evoluído, colocando as

culturas como próximas; com representações simbólicas de mesmo valor, conduzidas de

formas diferentes. A leitura flui e o estudante pode embarcar num período em que o

pensamento antropológico estava tomando outro rumo, que viria a influenciar

pensadores até os dias atuais.