ABIKU - "NÓS NASCEMOS PARA MORRER"

ABIKU - A = Nós; Bi = Nascer; Ku = Morrer [Nós nascemos para morrer]

No Orun; um mundo paralelo que nos rodeia, onde vivem Deuses e Antepassados,

palavra facilmente traduzível por Céu; mora um grupo de crianças chamado Egbe Orun

Abiku - as crianças que nascem para morrer em curto espaço de tempo, gerando

grande sofrimento para as suas famílias.

As meninas são chefiadas por Oloiko [chefe de grupo] e os meninos por Ìyájanjasa [a

mãe que bate e corre].

A permanência dos Abiku ou Emere é condicionada a um pacto que fazem na vinda

do Orun para o Aiye [a Terra] com Onibode Orun, o porteiro do Céu.

Este pacto é cumprido rigorosamente pelos Abiku, uma criança cujo acordo for não

nascer, realmente não nascerá; outra que combine voltar quando romper seu primeiro

dente, terá morte súbita, por acidente ou por doença, horas ou dias após o

aparecimento deste dente.

Quando uma criança Abiku nasce, seu par, aquele seu companheiro mais chegado no

Orun, começará a interferir em sua vida, atormentando-a, aparecendo-lhe em sonhos,

a fim de que não se esqueça de seus amigos do Orun e rapidamente volte para eles,

assim que houver cumprido o seu pacto.

Várias histórias de Abiku nos são relatadas nos Itan Ifá, pelos odú Odi, Obara, Ejiogbe,

Irete-Irosun, Otura-Rete, Iwori-Wosa entre outros [ Tradição oral ].

IWORI-WOSA

O dia que uma criança dá o aviso que vai se suicidar

Não se pode permitir que sua intenção se concretize

Ifá foi consultado para Matanmi (não me engane)

Que estava vindo do Céu para a Terra

Ele foi avisado que deveria fazer sacrifício

O que devemos sacrificar para não sermos enganados pela Morte?

...

O que devemos sacrificar para não sermos enganados pela Doença?

...

EJIOGBE

O olho da agulha não goteja pus

No banheiro não se põe uma canoa a navegar

Ifá foi consultado para Òrúnmìlà

Quando ele fazia um pacto com Emere (Àbíkú)

Um pacto fora feito com Emere (Àbíkú)

Ele não iria morrer logo na flor da idade

O caso do Emere (Àbíkú) agora fica seguro com Ifá

A primeira vez que os Àbíkú vieram para a Terra foi em Awaiye, rei de Awaiye, num

grupo de duzentos e oitenta, trazidos por Alawaiye, rei de Awaiye e chefe deles no

Òrun. Na vinda para a Terra, todos pararam no portal do Céu e vários pactos foram

feitos. Eles voltariam ao Òrun

quando:

- Vissem pela primeira - Vissem pela primeira vez o rosto de sua mãe;

- Casassem;

- Completassem 7 dias de vida;

- Tivessem novo irmão;

- Construíssem uma casa;

- Começassem a andar.

E nenhum queria aceitar o amor de seus pais, e os presentes e mimos seriam

insuficientes para retê-los na Terra, e talvez alguns absolutamente não nascessem.

Esta primeira leva de crianças Àbíkú combinaram entre si também roupas, rituais,

chapéus e turbantes, tingidos de òsun que teriam valor simbólico de 1.400 búzios e

que, se seus pais adivinhassem estas roupas e dessem-nas como oferendas, poderiam

segurá-las na Terra.

As roupas seriam colocadas penduradas nas árvores do Bosque Sagrado dos Àbíkú,

em Awaiye, e seus pais fariam anualmente uma festa, com tambores e cantigas, para

alegrar os Àbíkú, que seriam untados com òsun, e não voltariam mais ao Òrun,

rompendo assim o pacto feito, e seu vínculo com o Egbe Òrun Àbíkú.

Outras histórias são contadas por Òrúnmìlà sobre crianças que, depois de várias idas e

vindas entre o Céu e a Terra, puderam ser conservadas vivas, devido a seus pais terem

consultado Ifá e feito os Ebo determinados por Òrúnmìlà, trocando ou acrescentando

um nome que os desanimassem de morrer novamente, usando folhas sagradas em

fricções nos seus corpinhos, para afastar os outros companheiros Àbíkú, colocando em

seus tornozelos Sawooro , fazendo em seus corpos pequenas incisões, e através delas

inserindo pó preto e mágico de uma mistura de folhas, e com este mesmo pó

enchendo um amuleto de couro em forma de pequeno saco, chamado Óndè que seria

preso à cintura da criança. Alguns Àbíkú também deveriam colocar em seus tornozelos

pesadas argolas e correntes que não os deixariam fugir para o Òrun. As oferendas

eram feitas como recomendavam os Itan Ifá - roupas e chapéus tingidos com òsun,

alimentos, guizos, búzios, doces, bebidas, dentre outros segredos a serem entregues

no Bosque Sagrado, ou enterrados à margem de um rio, ou soltas nas águas.

Estes Ebo possibilitariam aos pais reter seus filhos na Terra, e eles não morreriam

mais.

Porém, se apesar das oferendas, os chefes das Comunidades Àbíkú, Oloiko e

Iyajanjasa insistissem em vir à Terra em busca de suas crianças, e conseguissem levá-

las de volta ao Òrun, os pais deveriam marcar seus corpos, para que seus pares no

Òrun não os reconhecessem ou aceitassem de volta.

Também pelas marcas seriam reconhecidas quando voltassem à Terra e não quereriam

mais nascer.

Nas terras de ancestralidade Yorùbá, uma mãe que perde vários filhos antes ou depois

do nascimento por morte brusca, súbita ou inexplicável, procura um Bàbáláwo e

descobre estar dando a luz a uma criança Àbíkú, que pode nascer e morrer inúmeras

vezes impedindo-a também de ter filhos normais.

O Bàbáláwo indica a necessidade de Ebo, o uso de folhas, procedimentos estes usados

para afastar o Àbíkú, se os filhos da mulher estiverem mortos, e para que ela possa

gerar crianças perfeitas. Ou para reter a criança na Terra e romper seu vínculo com o

Òrun, mantendo-a viva.

Até que a criança complete nove anos, sempre próximo à data do seu aniversário,

determinadas oferendas serão feitas e depois repetidas até o Àbíkú completar

dezenove anos.

A criança deverá usar roupas especiais, com enfeites e cores específicas, seu nome

deve ser mudado ou a ele acrescentado outro, que desestimule sua volta ao Òrun.

Guizos em quantidade devem ser presos a seus brinquedos, roupas, tornozelos,

pulso, pois o som dos guizos faz bem ao Àbíkú e afasta os amigos do Céu.

A fava Éerù, no Brasil chamada Bejerekun, deve ser usada em banhos e chás,

pacificando a criança, Efun também pode ser utilizado para acalmá-la.

Vários povos ao redor do Golfo de Guinéa tem a mesma crença nos Àbíkú, embora

dêem à eles nomes diferentes. Os Nupe chamam-nos de Kuchi ou Gaya-Kpeama. Entre

os Ibo, são chamados Ogbanje ou Eze-Nwanyi ou Agwu ou ainda Iyi-Uwa Ogbanje. Já

os Haussa chamam-nos Danwabi ou kyauta.

Os Akan denominam a mãe de um Àbíkú Awomawu e entre os Fanti são conhecidos

por Kossamah. Famílias que já perderam um ou mais filhos, tendem a buscar na

religião um consolo e uma explicação para estas mortes, e é dever da Tradição de

Òrìsà e do Candomblé Ketu, estar apta para oferecer, além de um amparo religioso

que diminua o sofrimento dos pais, uma solução para que tal tragédia não mais ocorra

Temos muita pouca literatura em português sobre o assunto, talvez apenas a tradução

de um excelente artigo de Pierre Verger, publicado em 1983 na Revistas Afro-Asia no

14, com uma explanação ampla sobre Itan Ifá, Oruko Àbíkú, folhas e Ofo do qual farei

citações literais mais adiante.

Outros autores africanos, franceses e ingleses falam sobre o assunto, em

considerações superficiais ou profundas, mas suas publicações não estão disponíveis

para a quase totalidade do sacerdócio brasileiro.

O fato de não possuirmos no Brasil local determinado, como a Floresta Àbíkú de

Awaiye, não nos impede de sacralizar parte de um bosque para receber as oferendas

das famílias das crianças Àbíkú.

Nada porém dever ser feito sem confirmação e autorização de Òrúnmìlà, pois só a ele

cabe nos orientar em nossas dificuldades e dúvidas.

Por Ifá Korede Iyemi Songó Fé Mí

Aború Aboye abossisé.

Aláàfiá

Abiku Born To Die

Suas roupas seriam colocados no bosque sagrado de árvores no Abiku anualmente

awaiye seus pais fizeram uma festa com tambores para animar o Abiku e permanecer

na terra e não voltar ... para o céu (Örün) quebrou o pacto e ligação com EGBE Örün

Abiku.

Outras histórias são contadas por ORUNMILA sobre as crianças depois de várias voltas

e mais voltas, entre o céu ea terra poderia ser mantido vivo porque seus pais

consultados com a IFA e através EBOS determinados por Orunmila. Alguns Abiku

também deve ser colocado em seus guardas pescoço não iria deixá-los de volta para o

céu, as ofertas foram feitas, como recomendado pelo iTAN IFA (troncos de bananeira,

cabras, galos, roupas, chapéus, alimentos, bebidas seria entregue no bosque sagrado

ou enterrado na margem do rio ou liberado nas águas) ou EBOS facilitar essas ofertas e

dar a possibilidade de os pais a manterem seus filhos na terra e que não iria morrer de

novo, mas, apesar de ofertas, líderes comunitários Abiku (OLOIKO E IYAJANJASA)

Eles insistem em vir à Terra em busca de seus filhos e levá-los para o céu novamente

alcançado, os pais devem queimar marca ou maul estes corpos para que quando os

casais ir para o céu não aceitam a rejeitar e, novamente, essas marcas seriam

reconhecidos quando de volta à terra deles querem permanecer nele por muito tempo

porque o casal não aceitar nunca. Na terra dos ancestrais em Yoruba, uma mãe que

perdeu várias crianças após o nascimento por uma morte aguda, súbita ou

inexplicável, procura um Babalawo e descubra se Abiku dar à luz a crianças, que

nascem e morrem várias vezes, impedindo assim poder ter filhos normais, Babalawôs

indicam a necessidade de EBO, o mesmo é satisfazer o Abiku, se os filhos de mulheres

são mortos, o ebó ou de transformação serve para que ela possa ter filhos perfeitos ou

manter em sua terra criança / para quebrar o vínculo com o céu e mantê-lo vivo /

a. Antes de a criança completar nove anos, sempre perto de seus celebrações do

aniversário com determinadas ofertas que serão repetidas até a idade 19 anos será

feita, essas crianças devem estar vestidos de modo especial, o seu nome deve ser

concebido para o seu retorno decestimulación para o céu, ele vai fazer um amuleto

que a criança deve manter toda a sua vida, o corpo da mãe devem ser cobertos e

limpos com as folhas para que ela não atrair uma nova criança Abiku, a mãe também

pode ter problemas com EGBE, Chame ELEERIKO, deusa do sexo feminino Egúngún

altruísta que assombra o corpo da criança marcando-as durante a noite, a mãe será

alertado e vai fazer oferendas para o rio a cada cinco dias, vai fazer também um altar

com símbolos religiosos que podem ser instalados em família por ano deve ter festas,

sacrifícios de animais, tambores e dança, nem todos Abiku são atormentadas por

EGBE. No Brasil não são chamados Abiku mas ABIKÚM, e tem um sentido oposto ao da

mãe Yoruba vai ter um bebê prematuro, que precisava de um ritual quando sete anos

de idade, sacrifícios para orixá, cobrir a cabeça com um pano e que o chefe de abikúm

não deve tirar sangue. Os sacerdotes dizem abikúm crianças nascem em determinados

dias e os pais agendar seus filhos nascem estes dias ou agendar uma cesariana para

ajustar o nascimento de seu filho e isso dentro de dias que pertencem a um Abikúm.

Pais de orixá no Brasil devem reveer seu conceito sobre as crianças Abiku, uma vez que

estes nascimentos ocorrem não estão sozinhos em Yoruba terra, mas nasceu em todo

o mundo e também no Brasil, é muito importante para instruir o como um ritual e que

está feito está feito, sei o quão sério é ter um filho Abiku, em várias aldeias ao redor do

Golfo da Guiné tem a mesma crença sobre crianças Abiku, e de lá dar nomes

diferentes. As famílias que perderam um filho ou mais terão de encontrar uma religião

para uma explicação sobre essas mortes, ou candomblé orixá tradição esta oferta

conforto e abrigo amigável, q os religiosos Abrande o sofrimento dos pais e uma

solução para este não aconteça novamente. Temos muito pouca literatura em

Português sobre este assunto, talvez apenas uma tradução de um excelente artigo de

Pierre Verger publicado em 1983 na revista Afro-Ásia No. 14 uma explicação

abrangente da IFA, ORUKO, Abiku E OFO que procederá citações literárias mais

Posteriormente, outros autores africanos, franceses e ingleses falado sobre o assunto

em considerações rasas e profundas, estas publicações não estão disponíveis para

todos os sacerdotes brasileiros Quando ofertas Abiku para crianças são executadas,

não é necessário usar as palavras , os pais porq sabe o seu significado e isso é

suficiente para dar força e magia para ebo, nada será feito sem autorização e

confirmação de Orunmilá porque ele é o orientador em dificuldades, cada folha é

colocada no oferta tem uma frase mágica que é chamado ofo, o que aumenta o poder

de EBO então ofos Citaré alguns escritos de Pierre Verger "o céu de novo", "Deus fecha

as portas do céu para não mais morrer", "The Road O céu está fechado para você ","

você não vai andar a longa estrada que leva você para o céu ", entre outros.

As crianças Abiku deve o sétimo dia após o nascimento, se eles são meninas, no nono

dia, se eles são crianças e no oitavo dia, se eles são gêmeos, passar por um ritual em

que eles recebem o nome específico que não estimula o seu retorno ao céu, neste

cerimônia de água, sal, mel, obi, vincula-los é utilizado, entre outros.

Os nomes das crianças Abiku negar a morte e tem a doçura ea alegria da vida, incluem

o quão bonito é viver na terra, você deve sempre chamar as crianças por esses nomes

e não adotar apelidos, porque dessa forma não quebra sua ligação com o céu e outro

Abiku.

O Abiku não são como alguns acreditam autores ou sacerdotes seres do mal, cuja

missão está causando sofrimento às suas mães, eles carregam com eles mesmos,

porque morrer e renasce constantemente, o peso da morte (Iku) são seres que são

divididos por querem permanecer com suas famílias na terra e seu compromisso e

obrigação de devolver ao céu (Orun)

A babalorixá ou Iyalorixá ter verificado que uma criança é Abiku deve estar preparado

para a reação natural das famílias de susto, medo, nojo, porque a primeira impressão

de pais que não estão acostumados a este assunto, acredita que padre colocou seu

filho em uma classificação espirituais da maldade e perversão, os pais com uma criança

Abiku não ser considerado como um castigo ou karma, de modo que isso não

aconteça, o sacerdote deve esclarecê-los e acalmá-los com força e peso em seus

argumentos.

O Abiku são crianças e não as mães, mas também há casos em que as mães eram

meninas Abiku. A tradução literária "nascido para morrer" (Abiku) são designados para

as crianças ou jovens que morrem antes de seus pais, há dois tipos de Abiku, o

primeiro Abiku - Omode designados para crianças e o segundo Abiku - Agba, referindo-

se ao jovem ou Adultos que morrem nos momentos mais importantes de sua vida e

sempre antes dos pais, apresentando esta alterou a ordem natural que a sociedade

acostumada "quem chega primeiro mundo se tornar o primeiro céu"

Em nosso Lineage Odugbemi, acostumado a prever quando uma mãe pode conceber

um Abiku, portanto, depois de consultar Ifa e Ori mãe vai determinar como fazer a

transformação para não venha chorar e dor na família.

Episódios de aborto e morte prematura de crianças, jovens e adultos podem

ser compreendidos como resultantes da ação dos Àbíkú, também chamados Emèré, espíritos pertencentes à Egbé-Àbíkú (Sociedade Abiku). A palavra

àbíkú é constituída de a, bí, (ó) ku, que ignifica tanto nascido para morrer quanto o parimos e ele morreu: designa crianças e jovens que morrem antes de atingir a idade adulta e adultos que morrem antes dos pais. Assim, há duas

qualidades de abiku: os àbíkú-omódé, que morrem ainda crianças, e os àbíkú-àgbà, que morrem jovens ou adultos. Tais indivíduos estabelecem com a

Sociedade Abiku o ójó orí, pacto de retornarem ao orun ao ser atingida determinada idade. Quando uma mulher sofre sucessivas perdas de filhos recém-nascidos, ainda pequenos, jovens ou mesmo adultos, considera-se que

esteja sob a ação de um abiku, espírito que nasce múltiplas vezes através de um mesmo corpo feminino por determinação do destino dessa mulher, por obra

de magia ou por circunstâncias de acaso, como a aquisição inadvertida de um abiku por uma grávida que não tenha tomado os devidos cuidados contra isso. Quando uma mulher perde filhos assim, suspeita-se que se trate da ação de

àbíkú-omodé; e os episódios de perda de filhos serão interrompidos somente se tomadas as necessárias providências para romper o vínculo desses seres

espirituais com a comunidade à qual pertencem no orun. Quanto aos àbíkú-àgbà, o pacto por eles estabelecido com a sociedade determina que o retorno ao orun ocorra em algum momento muito significativo e importante da vida, que

pode ser crítico ou de sucesso, como em uma data próxima à formatura, ao casamento, ao nascimento de um filho desejado ou a uma conquista social

notável.

Egbé Aráagbó é a comunidade espiritual à qual pertencem os abikus: é constituída pela Egbé Aiyé (Sociedade de amigos do mundo visível, Amigos do

mundo visível) e pela Egbé Òrun (Sociedade de amigos do mundo invisível ou

Amigos Espirituais) Estando esses dois mundos entrelaçados e intimamente

relacionados um ao outro, ambos exercem mútua influência entre si: pode-se presumir que, para que uma pessoa possa

viver feliz no aiye, é preciso que esteja em harmonia com seus amigos espirituais no orun.

A solução básica do problema de quem é abiku implica em libertá-lo da

sociedade à qual pertence. De fato, implica em tornar cada abiku indesejável ao seu grupo de pertença original no mundo espiritual, de modo que não queiram mais conservá-lo naquela sociedade. Sendo os abikus poderosos, é

preciso muito conhecimento por parte dos sacerdotes que se propõem a lidar com eles. Alguns recursos para evitar a morte de um filho abiku e para retirar

seu espírito da sociedade à qual pertencem podem ser utilizados. Através de rituais é estabelecido um jogo de forças entre Egbé Aragbô e Egbé Abiku: forças de retenção do ser no aiye e forças de resgate deste mesmo ser no

orun. Cultos e oferendas são realizados tanto para uns quanto para outros: para esta desistir de retomar seus membros e para aquela protegê-los de

serem reconduzidos à companhia de seus pares no orun. Egbé Aragbô atua com Exu pela necessidade de manter o equilíbrio entre o aiye e o orun; age com o auxilio também de Oxum, pela influência dela sobre a fertilidade.

Egbé significa Sociedade: designa a Sociedade dos Espíritos Amigos e se refere, simultaneamente, a um orixá e a uma irmandade ou corporação de seres espirituais: trata-se de Èré igbó ou Aráagbó, que significa Habitante da

floresta ou Habitante do além. Este orixá protege contra a morte prematura, acalma o sofrimento material e espiritual e orienta o ori do abiku e de seus

devotos a seguir o caminho certo. Atrai progresso econômico e desenvolvimento espiritual, harmonizando esses dois aspectos da existência. Proporciona também os sentimentos de paz, tranquilidade, serenidade e

confiança, trazendo a fertilidade em todos os aspectos da vida. Atrai condições para conquistas, domina recursos para promover cura e bem-estar, interfere no

destino humano e remove obstáculos da vida: transforma lágrimas em sorrisos. Egbé Aráagbó é venerado para que se possa receber sua proteção contra seres visíveis e invisíveis. As pessoas costumam referir-se a ele dizendo Egbé

mi, minha Sociedade, meus Companheiros. Há uma relação importante entre Ibeji e Egbé, pois Ibeji liga-se à natureza, de modo geral, e à floresta, morada

de Egbé, de modo particular. Para cultuar um é preciso cultuar o outro.

Este trabalho etnográfico analisa o conceito Yorùbá de "abiku" (lit. nascido-to-die) 1 através da análise de suas canções. O estudo começa com a análise de vários nomes "abiku" vistos em suas canções, olhando para as suas interpretações do ponto de vista sociológico. Ele investiga classificação de Abiku entre Yorùbá linha de demarcação desenho de variando atributos dados como as suas características para categorização. O artigo discute o contexto social de canções Abiku no sistema religioso indígena Yorùbá. Isso prova que, independentemente de justificação médica científica ocidental que comprova a não existência de Abiku, os iorubás ainda acreditam na sua existência até o momento. Embora o contexto das

cançõesAbiku e rituais associados tinha dado lugar a modernização e religiões estrangeiras. Ainda assim, as práticas de religiões Caseiro-Islam eo Cristianismo autenticar a crença Yorùbá na síndrome Abiku. Este trabalho é concluído com o exame de algumas canções Abiku categorizando-os em Propiciatório, encantatória,

satírico e Louvor Introdução

Canção faz parte da cultura iorubá. É uma forma de poesia ou arte verbal que se tornou integrado em suas vidas. Iorubás gostam de expressar a intenção de seus corações, incluindo pensamentos ou sentimentos de alegria ou de tristeza nas canções. Eles usam canções para expressar alegria, felicidade, tristeza, protesto, o ressentimento, a adoração, invocando dos espíritos, entre outros.Muitos estudiosos têm trabalhado em Yorùbá poesia especialmente canções. Entre eles estão Olukoju (1973), Beier (1974), Ogunba (1975), latunji (1982), Vidal (1982), Ilesanmi (1985), Agbaje (1995) e Akinymi (1998). Foram feitas tentativas de classificar as músicas iorubas e os de classificação amplamente aceite com base em critérios como utilitária é o que os classifica em religiosa e secular. Esta classificação não pode ser considerada como tudo abraçar; também não é abrangente. Isso ocorre porque é difícil colocar uma demarcação clara.

Canções Abiku se enquadram na categoria religiosa. Embora as canções de Abiku e rituais associados tinha dado lugar a modernização e religiões estrangeiras ainda as práticas de religiões Caseiro-Islam eo Cristianismo também autenticar a crença na síndrome Abiku em iorubá terra. A observação atenta das orações e serviços libertação dos Igrejas Indígenas Africano (AIC) prova que a crença Yorùbá sobre Abiku ainda existe. Muitas de suas orações e livramento especialmente para uma mulher estéril ou uma mulher grávida se concentra em orações contra Abiku e libertação do espírito de Abiku. A idéia de se dissociar um Abikue Emere (yiyo Kuro légbé) de seus companheiros celestes em prática tradicional pelos sacerdotes Ifá é equivalente a libertação do espírito de Abiku e Emere pelos ministros de libertação e pregadores nas Igrejas Indígenas na sociedade contemporânea . Eles se adaptam essa crença Yorùbá, a fim de se adequar às novas crenças. Essa idéia de espírito-crianças entre os cristãos em iorubá terra não se limita à oração e serv iços de libertação, ele está encontrando seu caminho nos vídeos caseiros cristãs. The Captive do Poderoso produzido por Mike Bamiloye, um popular dramaturgo Yorùbá Christian é um bom exemplo que ilustra a crença dos cristãos yoruba a existência de Abiku / Emere mesmo na sociedade contemporânea. Assim, é uma forma de revitalizar as formas culturais indígenas Yorùbá.

Quem são os Abiku Crianças?

A morte não é um fenômeno estranho entre os Yoruba. No entanto, a morte prematura é considerado misterioso e trágico. Isso é chamado de Oku f. A crença Yorùbá que todo mundo vai morrer é revelado em um dos provérbios que "àwáyé è Kú Ko Si, làrèmab Nikan executar" (trans. "Todo mundo nasce no mundo está fadada a morrer, é só existência no céu que é permanente "). Na sociedade Yorùbá uma criança Abiku é que criança acreditava ter nascido e morreu, mas a reencarnação várias vezes e nascendo cada vez pela mesma mãe ou outro, dependendo das circunstâncias.

Portanto, quando uma mulher perde seus filhos infantis várias vezes, por conseguinte, não muito tempo depois do nascimento, pensa-se que é a mesma que a criança tem vindo a várias vezes o mundo. Essa crença na reencarnação é reforçada se a nova criança tem semelhança com o falecido. Idowu (1973: 175) falou sobre abiku que:

Há uma forte crença sobre outra categoria curioso dos espíritos. Não é certo se estes começou como espíritos de pessoas falecidas ou não. Mas eles são os espíritos conhecidos como os iorubás Abiku ou para o Igbo como Ogbanje: isto é, espíritos "nascido-to-die". A crença aqui é que existem espíritos errantes que se especializam no mal sádico de encontrar o caminho para úteros de nascer para morrer.

Do exposto, é evidente que o conceito de "abiku", isto é, "nascido -para-morrer" crianças é destaque entre os iorubás. Não só isso, a crença de que algumas crianças nascem para morrer não se limita ao povo iorubá. O fenômeno também é prevalente entre as pessoas de Igbo Nigéria Oriental. Também foi sugerido que "abiku" são espíritos malignos que se envolvem na empresa perniciosos de vir a este mundo várias vezes para atormentar os pais por morrer jovem.

Ladele et al (1986: 87) provar que "abiku" são filhos espirituais e que são comuns entre as crianças pequenas. Além disso, são"abiku" Acredita bot dado por Deus

mas que eles se originam do Diabo (ESU, os iorubás Trickster Divindade) com o convênio de problemas a mãe que dá à luz a eles no mundo. Maduka (1987: 17) opina que "abiku" é um aspecto da religião Yorùbá lidar com as crenças na reencarnação e predestinação. Ele descreve o "abiku" como:

A criança, que é geralmente um modelo de beleza, constitui uma fonte constante de ansiedade para suas / seus pais por causa da sua / seu comportamento idiossincrático, que pode manifestar-se em qualquer forma de doença mental ou física. Os pais fazem esforços frenéticos para realizar rituais (normalmente supervisionados por sacerdotes especializados / doutores), a fim de quebrar o vínculo de parentesco com o "abiku" e os espíritos afins.

Em sua contribuição, Maduka nos faz perceber que os atos sádicos dessas crianças espírito do mundo constituem um problema psicológico para os pais terrenos. Não só isso, seus pais terrenos tomar várias precauções para evitar uma nova ocorrência inclusive visitando curandeiros tradicionais.

Outro estudioso, Wenger (1990: 58-59) também realizou estudos sobre "abiku". Sobre eles, ela diz:

Abiku são crianças que são tão enfaticamente em causa com a experiência de seus "companheiros no céu" (ou seja, seu subconsciente distraído complexidade emocional) que em sua maioria morrer jovem, de modo a voltar a elas. Mas, eles fazem isso só para longa novamente para os seus pais terrenos, permitindo-lhes para dar à luz a eles novamente, apenas para abandoná-los em breve novamente. Uma realiza ritual à instância central sagrado do gb, onde pode-se encontrar com o remédio para essa calamidade. One também inflige sustos sobre o pequeno corpo morto, com os quais são muitas vezes renasce (como um

fato). Essas cicatrizes, então, ajudar como um foco psíquico nas próximas cerimônias, destinado a fazer o travesso "angle" estadia

De acordo com (Hawley, 1995: 30), Abiku são considerados como filhos espirituais que recebem tratamento especial, tais como a jóia especial e alimentos preparados para tentá-los a escolher a vida em vez de voltar para os seus companheiros no "céu".

Abimbla (1995: 57) descreve "abiku" como uma situação "Quando uma mãe perde seus filhos pequenos, um após o outro, acredita que ela está a ser perturbado por um certo tipo de crianças más que nascem apenas para morrer mais cedo ou mais tarde . Essas crianças são conhecidas como "abiku" "

A explicação de Abimbla de "abiku" também corrobora a explicação dos outros em "abiku" que eles são crianças especiais exercido com poder para morrer e voltar.

Neste trabalho verificou-se a partir de sacerdotes Ifá e curandeiros que existem diferentes categorias de "abiku". Não só isso, eles foram dados vários nomes que mostram Yorùbá crenças cosmológicas sobre essas crianças estranhas. Olhando para estes vários nomes que Abiku é chamado vai lançar mais luz sobre a sua personalidade e atributos.

Denominação de Abiku

Além do nome comum "abiku", há cerca de sete outros nomes pelos quais são chamados. Estes são: -

Emere - Aquele que leva / usa o lucro Elérèé - A pessoa que exibe atitude misteriosa Eree Igbo - ser misterioso que vive dentro do mato Onípààrà - Aquele que repete visitas

gbrun - A sociedade no céu Èsèkú orun - Os seres de fadas no céu. Egbe EWE - A sociedade de criancinhas.

Estes não são Oriki (saudações verbais / elogio poesia / panegírico descritivos), mas adequados nomes, embora; poderiam fazer parte de sua oríkì. Abiku é sinônimo para os nomes acima, portanto, eles são usados como sinônimos. Eles também são chamados de "Erê", que é uma forma abreviada de Eree Igbo.

Pode-se observar que estes nomes dar insights sobre a personalidade do "abiku" tal como concebido na filosofia do povo iorubá.2 Note-se que "abiku" As crianças são do céu ou o mundo espiritual, que costuma causar dor a seus pais terrestres no mundo, tornando-os a gastar seus lucros em empreendimentos produtivos. Eles também são vistos como um grupo formidável ou sociedade em mundo espiritual com o poder de shuttle entre o mundo espiritual e da terra, sempre que quisessem com seus pais terrenos sendo vítimas de suas travessuras. Na verdade, há um ditado Yorùbá que

confirma a crença das pessoas que as crianças Abiku ter poderes acima de que os curandeiros tradicionais e ervanários. "Abiku s olóògùn Deke - fitoterapeuta se transformou em um mentiroso por abiku"). Isto implica que uma criança Abiku é tão poderoso que não fitoterapeuta pode refrear suas / seus poderes.

Entre os iorubás, onde essa crença prevalece, as pessoas estão sempre em busca de proteção contra essa categoria de espíritos.Acredita-se que a adivinhação e certos rituais pode dominá-los ou impedi-los de nunca mais tentar a brincadeira com a mesma mulher. Mesmo que seja difícil de travar Abiku de seus maus atos, mas às vezes, o espírito pode ser feito para decidir quebrar o pacto com os seus companheiros de espírito e continuar a ser um ser humano na Terra. Portanto, quando se observa que qualquer criança Abiku decidiu suspender ele / ela vai ser dado nome como: Kúkyí (morte rejeita este), Malm (Não volte),Bámijókòó (SIT / ficar comigo) etc.

A classificação de Abiku

O conceito de crianças Abiku enfrentou um grande desafio, especialmente de médicos modernos. Tem sido vigorosamente sugeriu que a alta taxa de mortalidade infantil na sociedade antiga Yorùbá foi a influência da falta de cuidado parental e doenças, incluindo anemia falciforme. Isto é contrário ao Yorùbá visão de mundo que se baseia em suas crenças e experiências sociológicas. A partir dos dados coletados sobre o assunto, os iorubás classificaram o Abiku em três tipos:

Arun-So-on-dàbíkú / Doenças transformou-os em Abiku. AJ-So-on-dàbíkú / Witches transformou-os em Abiku. Abiku-ẹgbérun / Abiku da sociedade do céu. Arun-So-on-dàbíkú são aquelas crianças que morrem repetidamente em tenra

idade ou aqueles que morrem no útero, durante o parto ou o natimorto (ASBI). Este grupo inclui também aqueles afetados por aborto e aborto. Aqueles nesta categoria não são considerados como pertencentes ao mundo dos espíritos (Abiku gbrun).

As bruxas são membros de cultos secretos femininos que possuem poderes irresistíveis. Acredita-se que têm o poder de segundo ou espiritual vista e é capaz de ver o feto dentro do útero e causar tal com marcas de morte. Eles pessoas geralmente problemas com diferentes percalços, como a esterilidade e morte prematura entre outros (Thompson, 1984: 74). Acredita-se ser a fonte das crianças Àjé-So-on-dàbíkú. Mais uma vez, aqueles que neste grupo não são membros das crianças do mundo espiritual (Abiku ẹgbérun). Suas mortes poderia ser atribuída a feitiçaria através de adivinhação.

A terceira categoria é a ẹgbérun Abiku também chamado

de "Àbíìbá". 3 Acredita-se que pertencem a uma sociedade forte e invencível e residência, conhecer e operar de e para o mundo espiritual. Eles operam de forma independente e qualquer que seja o esforço feito por suas vítimas que não iria parar até que eles estão prontos para ir para outro lugar. Eles recebem vários nomes para demonstrar apesar para eles e várias "punições" são

infligidos sobre seus corpos, a fim de impedi-los de revisitar suas vítimas. Normalmente, todos estes são sem sucesso. 4

Esta classificação confirma que o Abiku espírito do mundo são aqueles na terceira categoria. Nossa análise de Abiku vale a pena na medida em que nos mostra que a terceira categoria são o Abiku originais em iorubá crença, aqueles que são espíritos que querem saber, que têm a sua empresa ou culto. As músicas que se aplicam especificamente a esta categoria. A categorização também é útil, pois confirmam as afirmações da medicina moderna, em grande medida, confirmando que inadequações médicos pode ser a fonte de alta ou incessante taxa de mortalidade infantil em famílias particulares, entre os iorubás antes do advento da assistência médica ortodoxa e entre os famílias pobres. Mas isso não anula a filosofia Yorùbá e crença em Abiku em sua cosmologia.

O contexto social da Abiku Canções entre os Yoruba

É pertinente saber que existem três contextos sociais do desempenho de canções Abiku na sociedade Yorùbá indígena. No passado em iorubá terra (e até ao presente, em certos lugares remotos) sacrifício é feito para apaziguar estas crianças misteriosas. Um santuário é geralmente feito por eles no mato nos arredores da cidade. Em Osogbo, uma comunidade no estado de Osun da Nigéria, há Abiku santuário localizado no principal santuário de Òsun, que é a divindade civis desta comunidade. Ele é chamado Egbe santuário como visto na imagem abaixo.

Um dia é dedicado a Abiku crianças durante o período em que estão adorando ànpnná. 5 Eles também são adorados semanal 6 no mesmo local com itens como bode (òbúko), amendoim (EPA), vinho (IOT), nozes de cola (obi), cana de açúcar (ìréké), kola amargo (orógbó), pimenta jacaré (Ataare) e outros comestíveis materiais ou itens alimentares. Seu santuário é geralmente feito através de IFA sacerdotes. 7 A maioria das canções Abiku são prestados, quer durante o culto anual ou semanal ou periódico geralmente por mulheres que foram vítimas ou de seus atos perniciosos ainda. Aqui nós categorizá-los em satírico, louvor, propiciatório e 'encantatória'. A razão pela qual santuário EGBE / Abiku está localizado dentro do tribunal de Òsun não é muito buscado. Òsun, o comunal Rio Divindade de comunidade Osogbo é uma deusa associada com a cura todas as formas de doenças pediátricas e doenças, com sua água místico (Ajibade, 2003). Por isso, ela é elogiado como um capaz de resolver problemas de esterilidade, infertilidade e Abiku. Ela é elogiada desta forma de retratar essa característica:

Abiku Onígbòó - O único que tem a capacidade de lidar com Abiku casos,

Arun Onígbòó - O único que tem a capacidade de resolver doenças,

OROMI tutu soògùn Abiku - Aquele que utiliza água fria ritualizada para curar Abiku

Várias músicas foram desenvolvidas entre os Yoruba para enfrentar o Abiku com a finalidade de suplicando ou repeli-los de. Este é o segundo contexto social de produzir Abiku músicas. Há mascaradas (Egungun) em muitas comunidades Yorùbá que são utilizados com o objetivo de afastar as epidemias e as forças de Bane e bebidas, incluindo os espíritos dos Abiku. Eles acreditam que as divindades (Orisa) e ancestrais na forma de Egúngún através da piedade, rituais e sacrifícios podem ajudar a prevenir ou evitar a ira de forças bane em suas comunidades. As divindades dá o benefício da boa saúde, riqueza e as bênçãos de crianças e, ao mesmo tempo que punir a negligência e quebra de tabus sociais e religiosos. Esta idéia reforça a sua atitude de venerar as divindades e antepassados para ajudá-los a afastar os espíritos maus e poderes que são hostis à sua existência. Durante este tipo de ocasião muitas canções são prestados os disfarces que está em coro pelos espectadores para afastar Abiku e aguardentes perniciosas. O tipo de cilindro projetou para o disfarce normalmente acompanha a canção. Mas Bata tambor é o tambor comumente usado por muitos disfarces. Como eles cantam eles dançam com a esperança de ser vitorioso sobre essas forças.

Outro contexto do desempenho de canções Abiku entre os iorubás é durante a preparação de um casal prospectivo para a cerimônia de casamento. No passado entre os iorubás, a cada passo em contrato de casamento envolve diferentes tipos de adivinhação com o objectivo último de melhorar a união pacífica e fecunda. Esta adivinhação envolve conhecer através da consulta oracular o tipo de pessoa a futura esposa seria. Se Ifá oráculo prevê que o candidato a esposa pertence aos filhos do mundo espiritual (Abiku ou Emere) há a necessidade de se submeter a um ritual em que eles vão preparar um tipo de sacrifício chamado URE Oko Orun literalmente "de carga para o marido em heaven ". O ritual é para separar a criança nascida de morrer do "marido assumiu 'no mundo espiritual. É a crença de Yorùbá que a maioria destes Abiku que são fêmeas já são casados com seus companheiros do sexo masculino no mundo espiritual nunca antes de eles nascerem por seus pais terrenos. É a crença de que, se o ritual não se observa a moça desposada poderia morrer antes de seu dia do casamento. E que o marido espírito (Orun oko) pode ser atormentá-la e, consequentemente, torná-la sem filhos casamento. É também a opinião popular que o marido espírito terá relações sexuais com ela e também vai lhe dar filhos no mundo espiritual.

A fim de evitar isso, o sacerdote de Ifá (babalaô) prescreve os artigos rituais semelhantes aos acima referidos devem ser oferecidos ao sprit-marido e seus outros companheiros. Estes materiais sacrifício são levados para o mato na periferia da cidade em um lugar escolhido pelo Ifá oráculo. Isso geralmente é na base de qualquer Mahogany (Araba) ou Iroko árvore. Estas árvores são acreditados para ser os principais pontos de encontro desses grupos de crianças misteriosas. Eles cantam para separar a cuspir-criança dos seus companheiros

na palavra espírito como eles carregam o sacrifício para o local escolhido. Os pais da Abikutambém pode se unir cultos dedicados a sacrifícios 'intervencionistas e orações (ìwúre) destinadas a separar a Abiku dos companheiros de espírito do mundo. Outro contexto da produção de Abiku canções é durante a entrega noiva de despedida poesia nupcial poesias. É prática habitual entre as meninas Yorùbá durante seu casamento para ritualizar sua despedida com seus parentes e mulheres com a poesia nupcial. Algumas das canções tornar pela noiva são para libertação a partir deste tipo de crianças más que nascem apenas para morrer prematuramente. Este é um exemplo de tais canções:

Ire, Ani Kí n má fàbíkú

SEWO - Reze por mim para que meu primeiro filho não será Abiku,

Ire, Ani Kí n má Yà Niso

Agan

- Reze por mim para que eu não será numerada com

mulheres estéreis.

A devastação trazida por mulheres na sociedade Yorùbá especialmente durante o tempo em que houve elevada taxa de mortalidade infantil é enorme. A fim de não sofrer de seus atos perniciosos novas noivas fazem questão oração convincente ao realizar epithalamium.

Aqui, algumas músicas Abiku são examinados, a fim de trazer para fora o que eles revelam sobre as crenças e práticas iorubá povo da Nigéria Ocidental cosmológicos.

Canções satíricas

Sátira serve como medida corretiva para pessoas que estão em apuros de mau comportamento social. Além disso, melhora o padrão moral que sustenta a sociedade. Ela expressa desagrado para um comportamento desviante em particular em uma pessoa, grupo de pessoas, ideia, opinião e de instituição. Este é concomitante ao Gilbert (1962: 231), que mantém que a sátira "feridas e destrói os indivíduos e grupos, a fim de beneficiar a sociedade como um todo".

É a crença de que o povo iorubá, quando eles dão certos nomes ou fazer algumas declarações ao ridículo ou satirizar o Abiku poderia ajudar a desencorajá-los de perpetrar seus vícios. Nomes nesta categoria incluem-Àkìtán Kyi (o monturo rejeitou esta),Kösk (não há enxada - a cavar terra - para o seu cadáver), e muitos outros. Acredita-se que a repreensão aberta pode abrir caminho para uma mudança de atitude.

O Yorùbá colocado muito valor sobre as crianças como eles desprezam esterilidade e infertilidade. Eles acreditam que é melhor para alguém ter Abiku do que não tem criança em tudo. Este capturado no Yorùbá dizendo: "abiku Pó Jagan", que significa "Tendo Abiku é melhor do que a esterilidade". No entanto, Abiku são considerados como crianças misteriosas e que é por isso que eles são ridicularizados. Em uma música em particular eles

são comparados a plantas inúteis, que são encontradas no corpo humano. Eles são encontrados no corpo humano, porque eles são essenciais, como as crianças, mas eles precisam ser ridicularizado se isso pode impedi-los de embarcar em seus atos perniciosos. A canção diz:

ERE-Igbo ó dojúm o, panti àjámra ó DAB o (Good-bye fadas estar no mato, adeus plantas inúteis sobre o corpo).

Uma série de outras canções também pertencem a este grupo de canções satíricas. A essência do satírico em iorubá ontologia é coibir o mau comportamento.

Louvor Músicas

Há canções que retratam Abiku como seres especiais que precisam ser venerado e adorado pode ser se eles são elogiados eles podem mudar sua atitude. Uma dessas canções vai assim:

Iya Erê Le rí Le Duro -Você Viu o líder do ERE e você está parado.

Iya Erê Le rí Le ò Bere - Você viu a mãe, antes que você não prostrar.

Èyin ò Bere Kara O rò Yin -Você Não prostrar e viver pacificamente.

E Duro gangan E bélésin dógba - Você está de pé como o cavaleiro.

E o pecado ERE o - Você deve adorar Erê.

ERE LAA pecado - ERE deve ser adoração.

Eni TI O pecado - Qualquer um que se recusa a adorar.

ERE ń Tanra rè JE - Erê engana ele / ela mesma.

A canção acima é enigmática com significados. Há um mito sobre abiku que no mundo espiritual eles têm a sua sociedade e que o seu líder ou a mãe chamado "Iya Erê" ou Iya Jánjàsá coordena a sociedade. Ela é a única que dá a qualquer um dos membros que querem ir para o mundo a permissão para fazê-lo. Assim, sempre que as pessoas adoram Abiku, esta mãe de Abiku está presente com eles para ouvir o seu fundamento e, assim, pode mostrar misericórdia sobre eles. A canção também está revelando o poder e coragem de Abiku e que qualquer um que se recusa a santificar poderia sofrer punição e não tem paz. É por isso que a chamada é feita de que "Erê" deve ser adorado. Os cantores no santuário de Erê acreditam que a Iya Erê está presente com eles no santuário que é por isso que eles fizeram seus pedidos conhecidos a ela que ela não é visível. Outra canção nesta categoria vai assim:

Iba ERE o - Eu homenagear ERE

Erê, mo o Juba - Erê, eu presto homenagem a você.

Bómọdé ń Korin - Quando uma criança está cantando.

AA Juba ERE o - Ele / ela deve prestar homenagem a ERE.

Erê, Juba mo - Erê, eu presto homenagem a você.

Aráagbó adamọyọyọ - Fellow no mato que é acompanhado por crianças abundância.

Mo palé - Eu já embelezou a casa.

Mo sose - Eu tenho realizado ritual semanal.

Ma da mi Loro - Não me prejudicar.

FOMO mi diversão mi - Dê-me os meus filhos.

Rituais acompanhados por louvores são de grande importância no culto das crianças Abiku. Isto é devido à crença do povo que o Líder dessas crianças misteriosas é actualmente com eles na cena do crime. Eles vão dançar com ela, e fazer genuflexões a reverenciar ela para que ela pode conceder-lhes os seus pedidos. É uma forma de atuação que pode ser considerada como o drama cult e cada fase é simbólica. Até hoje, este processo ritual de apelar para a sua sociedade no mundo espiritual para o seu favor e misericórdias ainda está em operação. Não deu-se ao modernismo ou tecnológicas invenções para as pessoas ainda têm referência à crença em seres místicos e poderes. Mesmo, a incursão do Islã e Cristianismo não conseguiu minar essa crença tradicional do povo. Em vez disso, essas religiões domesticados reforçá-lo em alguns aspectos.

Músicas encantatória e propiciatório

A próxima categoria de canções Abiku é músicas encantatórias e propiciatórios. Como observado anteriormente, os iorubás acreditam que é raro para o poder iorubá curandeiros tradicionais para coibir as atividades da Abiku. Portanto, eles tentam empregar encantamentos, que eles acreditam que pode afastar esses espíritos estranhos. Esta idéia se reflete em uma canção proferida por um disfarce chamado JÀDÙKÚ. 8 Esta mascarada sai anualmente durante festival Egúngún em uma cidade chamada Ekosin. 9 Como o masquerade canta em volta da cidade muitos itens, incluindo, sangue de bode, amendoim, vinho, nozes de cola, kola amargo e mel. Esse pote será jogado em um rio que flui chamado Ogun, localizado na periferia da comunidade. Como eles se movem em volta da cidade, essas crianças estarão cantando após o baile de máscaras, assim:

Lile: Oni làbíkú o lo Nilo yII o Solo: Hoje, Abiku cessará a partir desta terra

EGBE: Oni lọlómọ ó Jere Omo-na

re

Todos: Hoje em dia, os pais terão lucro com seus

filhos

Lile: Oni Lemere o lo Nilo yII o Solo: Hoje, Emere cessará a partir desta terra

EGBE: Oni lọlómọ ó Jere Omo-na

re

Todos: Hoje em dia, os pais terão lucro com seus

filhos

Embora a canção acima é um tipo de encantaçâo, mas é também uma forma de orações. Destina-se a afastar o mal, incluindoAbiku espíritos, e para profetizar para a comunidade que os pais que vêm sofrendo a ameaça Abiku começaria a experimentar a alegria da paternidade. Isso ocorre porque as crianças viveriam para idade madura e ter sucesso seus pais. Que as crianças são esperadas para sobreviver a seus pais é ainda confirmada em outro provérbio Yorùbá que diz: "Omo Ko láyòlé, Eni Omo pecado ló Bimo". (Trans., O seu regozijo com o nascimento de um novo bebê não é real, é apenas a pessoa cujos filhos tiveram êxito ou que foi enterrado por seus filhos depois de seu / sua morte poderia ser considerado como aquele que deu à luz a crianças) .

Se alguém viveu até uma idade avançada, mas seus filhos tinham morrido enquanto ele ainda estava vivo - não importa a idade das crianças - tal pessoa não é considerado um pai bem-sucedido. É por isso que todo o possível é feito em comunidades Yorùbá para evitar a morte prematura, o que eles consideram como um mau presságio. É relevante saber que existe uma espécie de ligação entre masquerade e Abiku. A palavra Yorùbá para o disfarce é ou Egúngún ou ará Orun (host / pessoa do céu). Da mesma forma, os Abiku são chamados ará orún.

Para além disto, o babalaô e Onísègún (médico Nativo) que são expoentes de encantamentos usar o mesmo para afastar essas crianças Abiku. Isto eles fazem como eles carregam seus rituais para os arredores da cidade. Isso está contido em Ejìogbè da literatura de Ifá. Os materiais rituais incluem: quinze, quinze aves pombos, cana, moer milho seco misturado com óleo de palma(ààdùn), amendoim, sal, pimenta e bolo de feijão. Eles colocaram esses materiais no interior novas cabaças e panelas de barro e é levado para um monturo onde o ritual ocorre. O sacerdote de Ifá será recitar o encantamento, enquanto eles colocam os artigos de rituais no chão, assim:

Ará Orun E GBA yèwò Anfitrião do céu considerar esta

Ebo Aiku rè E o Este é o sacrifício para uma vida longa

Ará Orun E GBA yèwò Anfitrião do céu considerar esta

Ará Orun E pèyìndà Anfitrião do céu dele / dela

Ebo Èjìogbè Omo em mi Ree o Este é Èjìogbè sacrifício

Ará Orun E pèyìndà Exército dos céus se abster de ele / ela

Èsèkú Orun E pèyìndà Èsèkú do céu abster-se dele / dela

Èsèkú Orun E pèyìndà Èsèkú do céu dele / dela

Ebo Èjìogbe Omo em mi rè E o. Este é o sacrifício Èjìogbè do meu filho.

Os iorubás acreditam que os autos internos desses filhos espirituais têm controle sobre seu heath e sua vontade, seja para viver ou morrer. Portanto, a música encantamento-like é usado para tratar os autos internos (ori inu) desses filhos espirituais, a fim de garantir as suas vidas.

Embora os iorubás empregar encantamento como um meio de resolver os problemas de Abiku em suas comunidades, mas eles descobriram que eles precisam suplicar o Abiku ao invés de recorrer à força. É por isso que Yorùbá vai dizer "EBE LAA ser Osika", que é "a pessoa má é instado". Isso nos leva à última categoria de músicas Abiku, as músicas propiciatórios.

Esta categoria de músicas Abiku revela muitas coisas sobre eles. Estes incluem a sua personalidade como espíritos ou deuses para ser adorado e propiciou para que eles possam mostrar compaixão de pessoas. Revelam, também, os artigos de propiciação ou culto, bem como a natureza e estrutura da sua sociedade. Esta classe de suas canções constituem o grosso das músicas que são cantadas por eles. Uma possível explicação para isso poderia ser a inadequação do uso de feitiços e encantamentos para frear suas atividades. É por isso que alguns nomes de urso Abiku que eles sugerem estão sendo propiciado como ÈBÈLÓKÚ 1 0

(Trans; a única coisa que resta é tratar a criança). Um tal canção é interpretado assim:

Solo Ta ló le SERE nd? - Quem é capaz de adorar Ere?

Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE

Solo Òbúkọ béléjé - (Com) bezerro gordo

Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE

Solo Akuko gàgàrà - (Com) uma ave de altura ou bolada

Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE

Solo Owo orúpè wúwo - (Com) grande abundância de dinheiro

Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE

Tudo ERE LAA pecado ENI TI O SERE

ń Tanra rè JE

- A pessoa que se recusa a adorar Erê está

enganando ele / ela mesma.

A canção acima mostra que povo iorubá consideram Abiku como objetos de adoração. Materiais também usado em adorá-los são vistos mencionado na canção. Estes incluem cevado vitela, aves e dinheiro. Mulheres que sofrem de síndrome de Abiku iria apresentar os itens.Devido à natureza especial dessas crianças, apenas materiais especiais poderiam ser usados na adoração e não os comuns ou regulares. Isso se reflete nos adjetivos que descrevem esses materiais, incluindo a "gordura", "robusto" e "abundância". A canção termina com um aviso importante que é obrigatória para adorar Abiku crianças que operam principalmente no mundo espiritual. Não é que eles estão fisicamente visto quando chamado, mas acredita-se estar presente no seu santuário.

Estas crianças são consideradas como misterioso e terrível, e eles podem colocar seus pais em vergonha devido a não ter filhos ou tristeza sobre sua perda. Daí que recorrer a eles em uma canção como esta:

Omo má Je n té o - Filho, não me colocar para desgraçar

Omo gbèbè mi - Criança, aceite meu pedido

Omo má Je n té o - Filho, não me colocar para desgraçar

Isso implica que eles precisam de ser implorado para que eles não vão beliscar a alegria de seus pais pela raiz, morrendo prematuramente. É a crença dos cantores desta canção que os autos internos do Abiku criança ouve os pedidos da mãe e consentimento para eles. Não ter filhos traz uma série de censuras à mulher na sociedade Yorùbá indígena e mesmo até agora. É por isso que uma mulher Yorùbá faz tudo o que podia, a fim de ter uma criança que durar. Na filosofia do povo Yoruba uma mulher não é visto como um genuíno membro da família do marido, a menos que ela tem filho. A típica mulher Yorùbá seria, portanto, ora para que, " Kí Olorun jé Kí n rídìí jókòó Nilo Oko mi -pode Deus me dê a oportunidade de sentar-se na casa de meu marido ". Sentando-se na casa de seu marido anuncia ter filhos para o marido que vai fazê-la para ser respeitado e tratado como alguém que tem vindo a acrescentar ao número de pessoas na casa de seu marido. Outra Abiku canção propiciatório que os retrata como indivíduos poderosos que podem mostrar piedade de suas mães terrenas quando suplicou vai como esta:

Lile: Solo:

Mò palé Eu arrumei a casa

Mo sose Tenho realizado rituais

Ma da mi Loro FOMO mi diversão mi Não me punir, dá-me o meu filho

EGBE: Chorus:

Mò palé Eu arrumei a casa

Iya Erê mo sose Tenho realizado ritual, mãe de ERE

DOU ní ń Roju sàánú Um olho mostra compaixão nos olhos

Má Dami Loro FOMO mi diversão mi Não me punir, dá-me o meu filho

A canção acima é carregado de significados. Além de confirmar que os rituais e sacrifícios são oferecidos para os Abiku crianças, ele também revela que eles têm mãe no mundo espiritual chamado " Iya Erê ". 1 1 Iya ERE se acredita ser o único que preside as reuniões do Abiku grupo no mundo espiritual. Ela também é considerada como tendo o poder de recordar qualquer Abiku que está em se hospedar sua / seu tempo especificado na terra. Devido a este tremendo poder a Iya Erê possui, aqueles que sofrem de síndrome de Abiku / transtorno suplicar ela.

Desde que as mulheres são facilmente os mais afetados quando seus filhos morre, eles são geralmente os que adoram a Abikusantuário. É por isso que a mãe de Abiku é considerado como " Olhos ", que deve piedade ou ter compaixão de" Olhos ", que significa as mães dos Abiku na Terra.

Na maioria dos casos, todos os fundamentos, rituais, sacrifícios e serviços propiciatórios feitas são direcionados para esta mãe dos Abiku crianças. Ela também é chamada de " Iya Olúpèéde "em outra canção em Eksin. 1 2 Nessa canção, ela é a mãe Olúpèéde, a mãe de nascido-to-die crianças que é chamado ou suplicou. A canção vai assim:

Solo: Iya Olúpèéde - Mãe Olúpèéde

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Solo: Ogún Orógbo - (Com) quarenta amargo nozes de cola

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Solo: Oji Obi - (Com) quarenta nozes de cola

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Solo: Ekuru wèlèmù - (Com) bolo de feijão fine

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Solo: Òbúkọ béléjé - (Com) bezerro gordo

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Solo: Akuko gàgàrà - (Com) uma ave alto e robusto

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Todos: EGBE ô ô -Members Da sociedade

Iya ô ô - Mãe.

A partir desta canção, diferentes materiais utilizados na oferta de sacrifício para a mãe de Abiku crianças no mundo espiritual são mencionados. Estes são vinte nozes de kola amargas, quarenta nozes de cola, bolo de feijão bem, 13 um bezerro gordo, e uma enorme ave. Abiku são adorados como qualquer outro deus ou deusa em iorubá panteão de Oria . A mãe ( Olúpèéde ) é considerado importante e digno de ser chamado, a fim de mostrar misericórdia para as mulheres que sofrem de perda de criança através do Abiku síndrome. Observa-se que as mulheres ombro quase todas as responsabilidades de assistência à infância. É por isso que eles são encontrados suplicando Abiku crianças. Acredita-se que o espírito da mãe Erê ou Jánjàsá está presente no local de adoração. Seja qual for o ridículo não pode alcançar; é possível que os elogios podem fazer.

A partir desta canção, diferentes materiais utilizados na oferta de sacrifício para a mãe de Abiku crianças no mundo espiritual são mencionados. Estes são vinte nozes de kola amargas, quarenta nozes de cola, bolo de multa de feijão, um bezerro gordo, e uma enorme galinha. Abiku são adorados como qualquer outro deus ou deusa em iorubá panteão de Oria . A mãe ( Olúpèéde ) é considerado importante e digno de ser chamado, a fim de mostrar misericórdia para as mulheres que sofrem de perda de criança através do Abiku síndrome. Observa-se que as mulheres ombro quase todas as responsabilidades de assistência à infância. É por isso que eles são encontrados suplicando Abiku crianças. Acredita-se que o espírito da mãe Erê ou Jánjàsá está presente no local de adoração. Seja qual for o ridículo não pode alcançar; é possível que os elogios podem fazer.

Reunimos do nosso trabalho de campo que muitos povo iorubá ainda acreditam que Abiku existe até hoje e que quando adequadamente suplicou eles vão ficar com a mãe na terra. Em Osogbo, muitas destas crianças que acreditavam que eles pertencem a este grupo de filhos espirituais costumam vir juntos no santuário principal de Òsun durante a adoração comunitária anual desta Divindade civil para cantar com orgulho que eles pertencem ao grupo. Abaixo está um exemplo de suas canções.

A jogún ninu EGBE ò E E E - Temos herança em nossa sociedade,

A jogún ninu EGBE o    - Temos herança em nossa sociedade,

Olórìsà ló jogún OJE - É o Obatalá adoradores que herdam a liderança,

A jogún ninu EGBE ò E E E - Temos herança em nossa sociedade.

Este grupo de mulheres ainda são visíveis durante a realização de Òsun festival em Osogbo. Isso mostra que a crença neste misterioso grupo de crianças ainda existe.

Conclusões

Este estudo examinou o conceito filosófico Yorùbá de Abiku pela análise de suas canções, que constitui parte integrante das práticas culturais Yorùbá. O estudo trouxe os vários nomes dados ao Abiku e os significados em relação aos seus personagens em iorubá cosmografia. Este trabalho também tenta uma classificação de Abiku tomadas tanto a justificação científica ou de saúde moderno e o biossocial Yorùbá em consideração. Ao destacar o desempenho de Abiku músicas entre os iorubás, eu estender a análise para além do texto, a fim de incluir o contexto social e componentes extra-textuais, como os objetos rituais. Ele também tenta a classificação de Abiku gênero com base em seus atributos e identificou as várias categorias de canções que lhes sejam prestados. Estas são canções propiciatório, encantatória, satíricos e louvor. O estudo mostrou que as canções propiciatórios formar o maior número de músicas. A peculiaridade da Abiku crianças como poderosos e crianças especiais torna isso possível.Em conclusão, o fenômeno da Abiku entre os iorubás não deu lugar ao modernismo e religiões domesticados em sua sociedade;em vez disso, eles reforçam esta crença em uma dimensão diferente, resolvendo o problema com uma abordagem diferente.

Ajibade, GEORGE Olusola, PhD,

E-mail: solajibade@yahoo.com

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Notas de Rodapé

1. Neste trabalho, Abiku , que é a palavra Yorùbá para o tema estudado, é usado como sinônimo de nascido-to-die crianças. O marcador pluralidade não pode ser indicado. Em Igbo língua Abiku é chamado Ogbanje . Abiku também é chamado Erê . [voltar] 2. As pessoas aqui referem-se aos informantes que são principalmente Médicos Tradicionais, idosos, e Ifá sacerdotes. [voltar] 3. Àbíìbá é mais nomes para uma classe de Abiku. Literalmente, significa morreu antes de um outro nasce. Isso se referir à condição em que uma mulher vítima de Abiku terá um pequeno bebê e carregando outra gravidez, mas pouco antes de ela entrega o novo bebê, o pequeno bebê é de enfermagem vai morrer. O novo bebê não vai atender o bebê já nascido. [voltar] 4. Eles também têm sociedade chamada "EGBE". É por isso que os nomes gb-relacionados, tais como Ẹgbébùnmi-a sociedade deu / me tracejada, Ẹgbéfúnmiké- a sociedade me deu isso para enfermeiro / pet, Ẹgbédùnúnní-Society é bom ter e assim por diante são encontrados entre os iorubás. [voltar] 5. ànpnná também é chamado balúayé que mata crianças com varíola. [voltar] 6. Sua própria semana é 17 dias. Isso significa que eles são adorados por todos os dezessete dias em muitas comunidades de Yoruba, mesmo até hoje em muitos lugares rurais. [voltar] 7. Ifá fala muito sobre Abiku , mitos de Abiku poderia ser encontrado em alguns Ifá versos, como Òfúnrosùn, Ogbèsá, Ìrtká , e assim por diante. [voltar] 8. JÀDÙKÚ significa um bandido. Este é o nome de um baile de máscaras projetado especificamente para a finalidade de afastar o mal de Ekosin comunitário. [voltar] 9. A Comunidade é Odo-Otín Governo Local, un Estado Nigéria. [voltar] 10. Este é um dos nomes geralmente dadas para estas crianças estranhas. Ele conota que depois de vários meios de sustentar uma criança em particular depois de vários partos foram infrutíferos, o único meio de sustentar tal é por pedindo a ele / ela. Esta é apenas a prova de que essas crianças têm poderes irresistíveis. [voltar] 11. Ifá disse muito sobre a mãe de Abiku no espírito. Isto é coberto por papel forth-vinda por Ajibade GO, intitulado "Ifa Mitos da abiku" .

12. Eksin como apontado anteriormente neste trabalho é um dos locais onde esta pesquisa foi realizada. [voltar] 13. Este bolo é feito de grãos. É o bolo feito de feijão cru aterrados, sem adição de óleo de palma como em caso de Min-mín .Hidróxido de Potássio (Kanun) é adicionado a ele. [voltar]