Apocalipse Comentado

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Cap. 1 1. Revelação. Gr. apokálupsis, "descoberta" (ver p. 733). "A revelação de Jesucristo" pode considerar-se como o título que Juan lhe deu a este livro. Este título nega categoricamente o conceito de que o Apocalipsis é um livro selado e portanto não pode ser entendido. Contém uma mensagem que Deus se propôs que suas "servos" na terra deveriam ouvir e guardar (vers. 3), e não poderiam fazê-lo a não ser que primeiro o entendessem. De Jesucristo. Tanto em grego como em espanhol estas palavras podem significar que o Apocalipsis é uma revelação que se origina em Jesús ou que o revela a ele. O contexto parece implicar que a primeira interpretação 746 é neste caso a principal, porque é a revelação "que Deus lhe deu, para manifestar a seus servos". Ao mesmo tempo deve recordar-se a verdade do segundo significado, porque este livro revela a Jesús em sua obra celestial depois de sua ascensão. Neste sentido o Apocalipsis em realidade complementa aos Evangelhos. Estes registram o ministério de Jesús na terra; o Apocalipsis revela sua obra no plano da redenção a partir desse tempo. Cf. cap. 19: 10. Quanto aos nomes de Jesús e Cristo, ver com. Mat. l: l. Deu-lhe. Desde a entrada do pecado toda comunicação entre o céu e a terra foi por meio de Cristo (PP 382). Servos. Gr. dóulos, "escravo" (ver com. Rom. l: l). Os primeiros cristãos com freqüência se designavam a si mesmos como "escravos". Que devem suceder cedo. O pensamento de que os diversos acontecimentos preditos no livro do Apocalipsis deviam suceder num futuro próximo se declara especificamente sete vezes: "As coisas que devem suceder cedo" (cap. l: l; 22:6), "o tempo está perto" (cap. 1:3) e "Tenho aqui [ou "certamente"] eu venho cedo" (cap. 3:11; 22:7, 12, 20). Também há referências indirectas à mesma idéia (cap. 6: 11; 12:12; 17: 10). A resposta pessoal de Juan a estas declarações do cedo cumprimento do propósito divino foi: "Amém; si, vêem, Senhor Jesús" (cap. 22:20). Portanto, o conceito da inminencia do regresso de Jesús se acha explícito e implícito através de todo o livro. A segunda vinda de Cristo é o grande acontecimento culminante do antiqüíssimo conflito entre o bem e o mau que começou quando Lucifer pôs em tela de juízo o caráter e o governo de Deus. As declarações no Apocalipsis e em outras passagens bíblicas com respeito à inminencia da volta de Cristo, devem entender-se dentro dos limites deste grande conflito.

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Comentário Bíblico Adventista, livro apocalipse.

Transcript of Apocalipse Comentado

Cap. 1

1.

Revelação.

Gr. apokálupsis, "descoberta" (ver p. 733). "A revelação de Jesucristo" pode considerar-se

como o título que Juan lhe deu a este livro. Este título nega categoricamente o conceito de que

o Apocalipsis é um livro selado e portanto não pode ser entendido. Contém uma mensagem

que Deus se propôs que suas "servos" na terra deveriam ouvir e guardar (vers. 3), e não

poderiam fazê-lo a não ser que primeiro o entendessem.

De Jesucristo.

Tanto em grego como em espanhol estas palavras podem significar que o Apocalipsis é uma

revelação que se origina em Jesús ou que o revela a ele. O contexto parece implicar que a

primeira interpretação 746 é neste caso a principal, porque é a revelação "que Deus lhe deu,

para manifestar a seus servos". Ao mesmo tempo deve recordar-se a verdade do segundo

significado, porque este livro revela a Jesús em sua obra celestial depois de sua ascensão.

Neste sentido o Apocalipsis em realidade complementa aos Evangelhos. Estes registram o

ministério de Jesús na terra; o Apocalipsis revela sua obra no plano da redenção a partir desse

tempo. Cf. cap. 19: 10. Quanto aos nomes de Jesús e Cristo, ver com. Mat. l: l.

Deu-lhe.

Desde a entrada do pecado toda comunicação entre o céu e a terra foi por meio de Cristo

(PP 382).

Servos.

Gr. dóulos, "escravo" (ver com. Rom. l: l). Os primeiros cristãos com freqüência se

designavam a si mesmos como "escravos".

Que devem suceder cedo.

O pensamento de que os diversos acontecimentos preditos no livro do Apocalipsis deviam

suceder num futuro próximo se declara especificamente sete vezes: "As coisas que devem

suceder cedo" (cap. l: l; 22:6), "o tempo está perto" (cap. 1:3) e "Tenho aqui [ou "certamente"]

eu venho cedo" (cap. 3:11; 22:7, 12, 20). Também há referências indirectas à mesma idéia

(cap. 6: 11; 12:12; 17: 10). A resposta pessoal de Juan a estas declarações do cedo

cumprimento do propósito divino foi: "Amém; si, vêem, Senhor Jesús" (cap. 22:20). Portanto, o

conceito da inminencia do regresso de Jesús se acha explícito e implícito através de todo o

livro.

A segunda vinda de Cristo é o grande acontecimento culminante do antiqüíssimo conflito

entre o bem e o mau que começou quando Lucifer pôs em tela de juízo o caráter e o governo

de Deus. As declarações no Apocalipsis e em outras passagens bíblicas com respeito à

inminencia da volta de Cristo, devem entender-se dentro dos limites deste grande conflito.

Deus poderia ter aniquilado com toda justiça a Lucifer quando com obstinada impenitencia

persistiu em sua rebelião; mas a sabedoria divina diferiu a exterminación do mau até que a

natureza e os resultados do pecado se fizessem plenamente visíveis para os habitantes do

universo (PP 21-23). Em qualquer dos diversos momentos cruciais da história deste mundo, a

justiça divina poderia ter pregado " ¡Fato está!", e Cristo poderia ter vindo para inaugurar seu

reino de justiça. Faz muito tempo que poderia ter culminado seus planos para a redenção

deste mundo. Bem como se ofereceu a Israel a oportunidade de preparar o caminho para o

reino eterno de Deus na terra quando esse povo se estabeleceu na terra prometida, e

novamente quando voltou de seu desterro em Babilonia, assim também lhe deu à igreja dos

tempos apostólicos o privilégio de completar a comissão evangélica.

Outra oportunidade semelhante chegou com o grande acordar da segunda chegada no

século XIX. Mas em todos esses casos, o povo escolhido de Deus não soube aproveitar a

oportunidade que lhe foi oferecida com tanta bondade.

O movimento adventista, animado pelo conselho inspirado, esperava que Cristo viesse

muito cedo depois de 1844. Quando Jesús ainda não tinha aparecido a fins do século,

recordou-se repetidas vezes aos crentes adventistas que o Senhor poderia ter vindo antes

desse tempo (3JT 73; 8T 115-116; 3JT 297; DTG 587-588; CS 511). Quando se lhe pediu a Elena

G. de White que explicasse por que o tempo tinha continuado mais do do que seus primeiros

depoimentos pareciam indicar, respondeu: "Como é o caso do depoimento de Cristo e de seus

discípulos? Estavam enganados?... Os anjos de Deus em suas mensagens para os homens

representam o tempo como muito curto... Mas falhou a Palavra de Deus? ¡Nunca! Deve

recordar-se que as promessas e as ameaças são igualmente condicionais" (1MS 76-77).

Portanto, é claro que ainda que a segunda vinda de Cristo não depende de nenhuma

condição, as repetidas declarações das Escrituras de que sua vinda era iminente estavam

condicionadas pela resposta da igreja à exhortación de que terminasse a obra de pregar o

Evangelho em sua geração.

Não falhou a Palavra de Deus que declarou faz séculos que no dia de Cristo "se acerca"

(Rom. 13:12). Jesús tivesse vindo muito cedo se a igreja tivesse feito a obra que se lhe

encomendou. A igreja não tinha direito a esperar a seu Senhor porque não tinha cumprido

com as condições. Ver Ev 503-505.

De modo que as declarações do anjo do Apocalipsis a Juan com respeito à inminencia do

regresso de Cristo para pôr fim ao reinado do pecado, devem ser entendidas como uma

expressão da vontade de Deus e de seu propósito.

Deus nunca pensou em demorar a consumação do plano de salvação; sempre expressou sua

vontade de 747 que o regresso de nosso Senhor não se retarde muito.

Estas declarações não devem entender-se em termos da presciência de Deus de que teria

uma demora tal, nem também não à luz da perspectiva histórica do que em realidade sucedeu

na história do mundo desde esse tempo.

É verdade que Deus sabia de antemão que a vinda de Cristo seria demorada uns dois mil

anos; mas quando enviou suas mensagens à igreja por intermédio dos apóstolos, expressou

essas mensagens em termos de sua vontade e propósito com respeito a dito acontecimento

para que seu povo estivesse informado de que, na providência divina, não tinha necessidade

de uma demora. Portanto, as sete declarações do Apocalipsis com respeito à proximidade da

vinda de Cristo devem entender-se como uma expressão da vontade e o propósito de Deus,

como promessas expressadas condicionalmente, e não como declarações baseadas no

conhecimento prévio de Deus. Neste fato deve achar-se sem dúvida a harmonia entre as

passagens que exortam a estar preparados para a pronta vinda de Cristo e aqueles períodos

proféticos que revelam cuán distante se acha em realidade no dia de nosso Senhor Jesucristo.

DECLAROU-A.

Gr. semáinÇ, "assinalar", "indicar", "dar sinal"; "declarou", "explicou".

Ángel.

Gr. ággelos, "mensageiro". Os anjos freqüentemente cumprem a função de ser portadores

de revelações divinas (cf. Dão. 8:16; 9.21; Luc. 1: 19, 26, etc.). Este anjo foi identificado como

Gabriel (ver com. Luc. l: 19).

Juan.

Isto é, Juan o apóstolo (ver pp. 733-738; cf. com. Mar. 3:17). O Apocalipsis é o único livro de

Juan no que este se identifica por nome (ver t. V, p. 869; cf. 2 Juan l; 3 Juan l).

2.

Deu depoimento.

Melhor "deu depoimento". Gr. marturéÇ, "dar depoimento", "testemunhar". O pretérito

(emartúr"sen) mostra que o autor se refere ao que está por escrever desde o ponto de vista de

seus leitores, para quem a ação já seria algo passado quando recebessem a mensagem. As

epístolas de Pablo (ver com. Gál. 6:11; Fil. 2:25) apresentam numerosos exemplos deste uso do

pretérito; o mesmo se vê em escritos de autores gregos e romanos antigos.

Este costume se considerava como um ato de cortesia para o leitor. Juan declara que é

testemunha, que dá depoimento de tudo o que Deus te tinha revelado.

Palavra.

Gr. lógos, "palavra", "declaração", "mensagem", "oráculo" (ver com. Juan 1: 1).

De Deus.

Isto é, que se origina em Deus, ou é falada por Deus. Juan se refere a "a revelação de

Jesucristo, que Deus lhe deu" (vers. l). "A palavra de Deus", "o depoimento de Jesús", e "todas

as coisas que viu", referem-se ao mesmo: a "a revelação" do vers. 1.

O depoimento de Jesucristo.

Pode referir-se a que o livro do Apocalipsis é uma mensagem proveniente de Jesús ou a

respeito de Jesús (ver com. vers. l). O contexto favorece a primeira interpretação; mas, por

suposto, é ambas coisas.

Os vers. 1 e 2 qualificam um típico paralelismo investido, no qual as linhas primeira e quarta

são paralelas, e a segunda é paralela à terça:

"A revelação de Jesucristo,

que Deus lhe deu...

A palavra de Deus....

do depoimento de Jesucristo".

Viu.

Melhor "viu". Vocábulos que significam comunicação e percepção visual, aparecem 73 vezes

no Apocalipsis; e palavras que denotam comunicação e percepção auditiva, 38 vezes. O

Apocalipsis é um relatório real do que Juan viu e ouviu enquanto estava em visão.

3.

Bienaventurado.

Gr. makários, "feliz" (ver com. Mat. 5:3). Alguns sugerem que aqui pode ter uma alusão a

Luc. 11: 28.

O que lê.

Sem dúvida é uma referência em primeiro lugar à pessoa que se escolhia na igreja antiga

para ler em público os escritos sagrados. Juan antecipa a leitura pública do livro que agora

dirige a "as sete igrejas que estão em Ásia" (vers. 4), na presença dos membros reunidos de

cada congregação (cf. Couve. 4:16; 1 Tes. 5:27). Esta prática cristã reflete o costume judeu de

ler "a lei e os profetas" na sinagoga em cada sábado (Hech. 13:15, 27; 15:21; etc.; ver t. V, pp.

59-60). A ordem implícita de que se lesse o Apocalipsis nas igrejas de Ásia sugere que suas

mensagens eram aplicáveis à igreja nos dias de Juan (ver com. Apoc. 1:11).

Os que ouvem.

Ou seja os membros de igreja. Note-se que há só um leitor em cada igreja, mas há muitos

que "ouvem" o que se lê. A bênção que acompanhava a leitura do Apocalipsis nas "sete

igrejas" de 748 a província romana de Ásia, pertence a todos os cristãos que lêem este livro

com o desejo de compreender mais perfeitamente as verdades que ali se registram.

Esta profecia.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "a profecia". Alguns sugerem que Juan pede

aqui especificamente que se lhe dê igual oportunidade à leitura do Apocalipsis como aos livros

proféticos do AT, os quais se liam na sinagoga em cada sábado. Ainda que a palavra "profecia",

como se usa na Bíblia, refere-se a uma mensagem específica de Deus, seja qual for sua

natureza (ver com. Rom. 12:6), o livro de Apocalipsis pode ser chamado acertadamente uma

profecia no sentido mais estrito porque é uma predição de acontecimentos futuros.

Guardam.

A flexão do verbo em grego implica a observância habitual das admoições deste livro como

uma norma de vida. Ver com. Mat. 7:21-24.

Escritas.

Melhor "foram escritas", com o sentido de que "permanecem escritas".

Tempo.

Gr. kairós, "tempo", com o significado de um momento particular, uma ocasião propícia, um

tempo estabelecido de antemão para um acontecimento particular (ver com. Mar. l: 15). Este

"tempo" que "está perto" é o tempo para o cumprimento de "as coisas nela escritas", "as

coisas que devem suceder cedo" de Apoc. 1: 1 (ver este com.). A inminencia desses

acontecimentos é o motivo para observar atenciosamente "as palavras desta profecia".

Portanto, o Apocalipsis é de importância muito especial para os que crêem que "o tempo" da

vinda de Cristo "está perto". Compare-se com a Nota Adicional de Romanos 13.

Está perto.

Como vivemos nos últimos momentos do "tempo", as profecias do Apocalipsis têm uma

importância capital para nós. "Especialmente Daniel e Apocalipsis devem receber atendimento

como nunca antes na história de nossa obra" (TM 112). "As solenes mensagens que no

Apocalipsis se deram em sua ordem, devem ocupar o primeiro lugar no pensamento dos filhos

de Deus" (3JT 279).

"Ao livro de Daniel se lhe tira o selo na revelação que se lhe faz a Juan" (TM 115). Enquanto

o livro de Daniel apresenta a grandes rasgos os acontecimentos dos últimos dias, o livro de

Apocalipsis dá vívidos detalhes a respeito de ditos acontecimentos, dos quais agora se declara

que estão "perto".

4.

Juan.

Ver com. vers. l. O fato de que o escritor não senta a necessidade de uma maior

identificação, demonstra que era bem conhecido nas igrejas "em Ásia". É também um

depoimento da autenticidade do livro porque é de esperar que outro escritor que não fora

Juan, a quem os crentes "em Ásia" conheciam por este nome, pretendesse ter autoridade e

poder. A singeleza com que o escritor se refere a si mesmo coincide com a humilde atitude do

escritor do Evangelho de Juan (ver t. V, p. 869).

ÀS sete igrejas.

Desde aqui até o fim do cap. 3, o Apocalipsis se parece por sua forma a uma carta antiga, ou

mais bem a uma série de cartas. Esta seção epistolar é uma introdução ao resto do livro, que

se caracteriza por uma sucessão de visões dramáticas. Para um comentário sobre o uso do

número "sete" no Apocalipsis e a respeito das sete igrejas, ver com. cap. 1:11.

Ásia.

Isto é, a província romana de Ásia, território de uns 500 km deste a oeste e 420 km de norte

a sul, na parte ocidental de Ásia Menor, na atual república de Turquia (ver t. VI, mapa frente a

p. 33). Nos tempos helenísticos essa região se transformou no importante reino de Pérgamo,

destacado centro da cultura helenística. Quanto às circunstâncias em que Pérgamo se

converteu na província romana de Ásia, ver t. V, p. 37. Ásia seguiu sendo um centro

importante da cultura greco-romana nos tempos do NT. Pablo passou muitos meses ali (Hech.

I8: 19-21; 19: 1, 10), e o sucesso de seus labores nessa região é evidente porque três de suas

epístolas foram dirigidas aos cristãos que viviam nesse território (Efesios, Colosenses,

Filemón). Sua primeira Epístola a Timoteo, que estava então a cargo da igreja de Efeso e talvez

das igrejas de toda a província, é uma prova de que ali tinha uma comunidade cristã bem

estabelecida. Pablo era o apóstolo dos gentis, e é provável que os membros destas igrejas da

província romana de Ásia fossem em sua maioria gentis.

Depois de que a congregação cristã de Jerusalém foi espalhada pouco antes de 70 d.C.,

parece que Ásia aumentou em importância como centro do cristianismo. Sem dúvida se deveu

à presença e direção do apóstolo Juan quem, segundo a tradição, residia em Efeso e viajava

pela região circundante, "aqui para nomear bispos, ali para pôr 749 em ordem igrejas inteiras,

e lá para ordenar aos que eram indicados pelo Espírito" (Clemente de Alexandria, Quem é o

rico que se salvará? xlii). Esta declaração parece refletir uma relação íntima entre o apóstolo e

as igrejas de Ásia.

Gracia e paz.

Ver com. Rom. 1:7; 2 Cor. 1:2. Sugeriu-se que esta saudação derivou de uma combinação da

saudação comum grego jáirein, "saúde" (como em Sant. l: l), e a saudação hebréia shalom, em

seu equivalente grego eir"em", "paz".Jáirein provavelmente tem relação com járis, "graça", o

termo mais religioso que se usa aqui. "Gracia" e "paz" aparecem comummente nas saudações

das antigas epístolas cristãs, e juntas sem dúvida constituem uma forma característica de

saudação da igreja apostólica (Rom. 1:7; 1 Cor. 1:3; 2 Com 1:2; Gál. 1:3; Éfe. 1:2; Fil. l: 2; Couve.

1: 2; 1 Tes. l: l; 2 Tes. l: 2; 1 Tim. 1:2; 2 Tim. 1:2; Tito 1:4; File. 3; 1 Ped. 1:2; 2 Ped. 1:2; 2 Juan

3).

Do que é.

Gr. ho Çn, "o que é", expressão sem dúvida tomada de Exo. 3:14 segundo a LXX, onde se usa

para traduzir o nome divino EU SOU. Esta expressão implica, como em hebreu, existência de

Deus sem limite algum de tempo. O texto grego apresenta um erro gramatical, pois à

preposição apó, "de parte de", "do", deve seguir o caso genitivo e não o nominal, que se usa

aqui. No entanto, isto não demonstra que Juan ignorava a gramática; sua negativa de declinar

em grego a palavra que representa ao Ser divino quiçá foi uma maneira subtil de destacar a

absoluta imutabilidade de Deus. Pelo contexto dos vers. 4 e 5 é claro que a frase em questão

se refere ao Pai.

Que era.

Deus existiu desde toda a eternidade (Sal. 90:2).

Que tem de vir.

Ou "o que vem". A tríade "que é", "que era" e "que tem de vir" indica que a terceira frase é

um substituto futuro do verbo, que equivale a dizer "que será". Sugeriu-se que também se

refere à segunda vinda de Cristo.

Esta interpretação, verbalmente possível, não concorda com o contexto, o qual mostra que

este não era o pensamento do autor.

A referência ao Pai expõe sua eternidade e declara que o mesmo Ser que agora

continuamente existe, sempre existiu e sempre existirá. A existência pessoal de Deus

transcende ao tempo, mas uma eternidade infinita só pode ser expressada em palavras

humanas por meio de termos limitados e temporários como os que aqui emprega Juan.

Sete espíritos.

Quanto ao significado do número "sete" no Apocalipsis, ver com. vers. 1 l. Estes sete

espíritos também se descrevem como sete lustres de fogo (cap. 4:5) e como os sete olhos do

Cordeiro (cap. 5:6). A relação dos "sete espíritos" com o Pai e com Cristo, como que também

fossem a fonte da graça e paz do cristão, implica que representam ao Espírito Santo.

O nome de "sete" talvez é uma expressão simbólica de sua perfeição, e também pode

implicar a variedade de dons por meio dos quais faz nos seres humanos (1 Cor. 12:4-11; cf.

Apoc. 3: 1).

Adiante de seu trono.

Isto é, adiante do trono "do que é, e que era e que tem de vir". Esta posição talvez signifique

disposição para um serviço imediato. Ver com. cap. 4:2-5.

5.

Jesucristo.

Ver com. vers. 1. Os outros membros da Deidade já foram mencionados no vers. 4.

Testemunha fiel.

No texto grego este título está em aposición com "Jesucristo", que aparece no caso genitivo-

ablativo. Normalmente estas palavras deveriam estar no mesmo caso; no entanto ficam, como

o título divino para o Pai (ver com. vers. 4), aqui em caso nominal, sem mudança nenhum.

Alguns sugerem que Juan implica assim a divindade de Cristo e sua igualdade com o Pai (ver

Nota Adicional de Juan 1). Cristo é o "testemunha fiel" porque é o representante perfeito do

caráter, a mente e a vontade de Deus adiante da humanidade (ver com. Juan 1: 1, 14). Sua vida

sem pecado na terra e sua morte como sacrifício testemunham da santidade do Pai e de seu

amor (Juan 14:10; ver com. cap. 3:16).

Primogênito.

Gr. prÇtótokos, "primogênito" (ver com. Mat. 1:25; Rom. 8:29; cf. com. Juan 1: 14). Jesús

não foi cronologicamente o primeiro que ressuscitou de entre os mortos, mas pode

considerar-se como o primeiro no sentido de que todos os que ressuscitaram antes e depois

dele, foram liberados das ataduras da morte só em virtude do triunfo de Cristo sobre o

sepulcro. Seu poder para pôr sua vida e para voltá-la a tomar (Juan 10: 18) coloca-o numa

posição superior a todos os outros homens que tenham saído alguma vez da tumba, e o

caracteriza 750 como a origem de toda vida (Rom. 14:9; 1 Cor. 15:12-23; ver com. Juan 1: 4, 7-

9). Este título, como o que segue, reflete o pensamento de Sal. 89:27.

Soberano.

Ou "dirigente". Este mundo pertence legitimamente a Cristo. Cristo triunfou sobre o pecado

e recobrou a herdai que perdeu Adão, e é o governante legítimo da humanidade (Couve. 2:15;

cf. Couve. 1:20; Apoc. 11: 15). No dia final todos os seres humanos o reconhecerão como tal

(Apoc. 5:13). Mas já seja que se o reconheça ou não, Cristo tomou o domínio dos assuntos

terrenais para o cumprimento de seu propósito eterno (ver com. Dão. 4:17).

O plano da redenção, que se converteu numa verdade histórica mediante sua vida, morte e

ressurreição, foi avançando passo depois de passo para o grande dia do triunfo definitivo. Ver

Apoc. 19:15-16.

Que nos amou.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "que nos ama" (BJ, BA, BC).

O amor de Deus, revelado em Jesucristo, é agora um fato histórico; mas ele "nos ama" agora

tanto como quando entregou a dádiva suprema de seu Filho.

Lavou.

A evidência textual favorece a variante "soltou"; "libertou" (BA). Esta diferença sem dúvida

surgiu pela similitude entre as palavras gregas lóuÇ, "lavar", e lúÇ, "soltar". Ser "soltado" dos

pecados é ser libertado do castigo e do poder do pecado (ver com. Juan 3:16; Rom. 6:16-18,

21-22).

Com seu sangue.

Ou "por seu sangue", isto é pela morte de Cristo na cruz. Foi um sacrifício vigário (ver com.

Isa. 53:4-6; cf. DTG 16).

6.

Reyes e sacerdotes.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "um reino, sacerdotes" (BC), quiçá uma

alusão a Exo. 19:6 (cf. Apoc. 5: 10). Cristo constituiu a sua igreja num "reino" e a seus membros

individuais em sacerdotes. Ser membro do reino é ser "sacerdote". Compare-se com o "real

sacerdocio" de 1 Ped. 2: 9. Os que aceitaram a salvação em Cristo, constituem um reino cujo

rei é Cristo. É uma referência ao reino da graça divina nos corações dos seres humanos (ver

com. Mat. 4:17). Um sacerdote pode ser considerado como um que apresenta oferendas a

Deus (cf. Heb. 5: l; 8:3), e neste sentido todo cristão tem o privilégio de apresentar "sacrifícios

espirituais" -oração, intercessão, ação de graças, glória- a Deus (1 Ped. 2:5, 9). Como cada

cristão é um sacerdote, pode acercar-se a Deus pessoalmente, sem a mediação de outro ser

humano, e também acercar-se -interceder- por outros. Cristo é nosso mediador (1 Tim. 2:5),

nosso grande "sumo sacerdote", e por meio dele temos o privilégio de chegar-nos

"confiadamente ao trono da graça, para atingir misericórdia e achar graça para o oportuno

socorro" (Heb. 4:15-16).

A ele seja glória.

Literalmente "a ele a glória" (BJ, BC, NC), isto é, a Cristo (vers. 5). O artigo definido que

acompanha ao substantivo sugere uma glória específica, quiçá a glória total. Para um

comentário sobre dóxa, a palavra que se traduz "glória", ver com. Rom. 3:23.

Império.

O atribuir-lhe "império" a Cristo é reconhecê-lo como o governante legítimo do universo.

Depois da ressurreição recebeu "toda potestade... no céu e na terra" (ver com. Mat. 28:18).

Cristo merece o louvor sempre contínuo da humanidade como agradecimento por seu triunfo

sobre o pecado e a morte (Couve. 2:15). Satanás tinha posto em tela de juízo o direito de

Cristo à "glória" e ao "império", mas estes pertencem legitimamente a Cristo. Com esta

doxología ou atribuição de louvor, termina Juan a saudação em sua carta (Apoc. 1:4-6).

Pelos séculos dos séculos.

Gr. eis tóus aiÇnás tÇn aiÇnÇn, "para os séculos dos séculos" e portanto, "para sempre".

Quanto à palavra aiÇn, ver com. Mat. 13:39. Juan não percebe limite algum de tempo ao

direito de Cristo à "glória e império".

Amém.

Ver com. Mat. 5:18.

7.

Tenho aqui que vem.

Depois de terminar a saudação no vers. 6, Juan anuncia o tema do Apocalipsis: a segunda

vinda de Cristo. Esta é a meta para a qual se move todo o demais. É significativo que Juan use

o tempo presente, "que vem", com o qual destaca a certeza do acontecimento, quiçá também

seu inminencia (ver com. vers. 1).

Com as nuvens.

Ver com. Hech. 1:9-11.

Traspassaram.

Gr. ekkentéÇ. Esta palavra a usa Juan em seu Evangelho (cap. 19:37) quando citação a Zac.

12:10. Os tradutores da LXX sem dúvida se equivocaram ao ler em Zac. 12:10 a palavra hebréia

daqaru, "traspassaram", como raqadu, "dançaram em triunfo", e assim a traduziram ao grego.

O Evangelho de Juan é o único em onde se registra que o custado de Jesús foi ferido por um

lanzazo (Juan 19:31-37). Este ponto de similitude entre 751os dois livros é uma evidência

indirecta de que o Apocalipsis foi escrito pela mesma mão que redigiu o quarto Evangelho.

Ainda que Juan sem dúvida escreve em grego, não tem em conta a LXX em ambos casos, e dá

uma tradução correta do hebreu. A afirmação de Apoc. 1:7 claramente implica que os

responsáveis da morte de Cristo serão levantados de entre os mortos para presenciar sua

vinda em glória (ver com. Dão. 12:2). Durante seu ajuizamento Jesús advertiu aos dirigentes

judeus quanto a este temível acontecimento (Mat. 26:64).

Lamentação.

Literalmente "se cortarão", referência ao costume antigo de cortar ou ferir o corpo como

sinal de tristeza. Em sentido figurado, como aqui, descreve a dor mais bem do que a ação física

de ferir-se o corpo. Reflete o arrependimento que se apoderará dos impíos (ver com. Jer.

8:20).

8.

Eu sou.

Gr. egÇ eimí (ver com. Juan 6:20).

O Alfa e a Omega.

A primeira letra e a última do alfabeto grego; é como se disséssemos: "desde a A até o Z". A

frase indica integridade, plenitude, e tem o mesmo significado que "o princípio e o fim, o

primeiro e o último" (cap. 22:13).

Neste caso o que fala é "o Senhor, o que é e que era e que tem de vir", identificado como

Deus o Pai (ver com. cap 1:4); no entanto, nos vers. 11-18 a expressão "o Alfa e a Omega" se

identifica claramente com Cristo, quem também declara que é "o primeiro e o último". No cap.

22:13 a frase "o Alfa e a Omega" se refere a Cristo, o que é evidente pelo vers. 16. O Pai e o

Filho compartilham estes atributos eternos (ver Nota Adicional de Juan 1).

Princípio e fim.

A evidência textual favorece (cf. p. 10) a omissão destas palavras aqui e no vers. 11, mas sua

inclusão no cap. 22:13 está estabelecida.

O Senhor.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "Senhor Deus" (BJ, BA, BC, NC).

Que é.

Ver com. vers. 4.

Todo-poderoso.

Gr. pantokrátÇr, "omnipotente". O título se repete com freqüência no Apocalipsis (cap. 4:8;

11: 17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22). Em Ouse. 12:5 (LXX) usa-se pantokrátÇr para traduzir a

palavra hebréia tseba"oth, "exércitos", comummente usada com Yahweh como um apelativo

de Deus (ver t. 1, p. 182). Este título recalca a omnipotencia de Deus. Cf. 1 Sam. 1: 11; Isa. 1:9;

Jer. 2:19; Amós 9:5.

9.

Eu Juan.

Ver pp. 733-738.

Copartícipe vosso na tribulación.

Sem dúvida Juan não era o único que sofria perseguição nesse tempo.

O reino.

Isto é, o reino da graça divina (ver com. Mat. 4:17). "É necessário que através de muitas

tribulaciones entremos no reino de Deus" (Hech. 14: 22).

Paciência.

A raiz do vocábulo quer dizer "permanecer embaixo". "Paciência" indica aqui "tolerância",

"perseverança", o exercício do domínio próprio para poder suportar uma situação difícil,

quando com só negar a fé se poderia evitar a pressão da perseguição. Os cristãos têm em

Cristo força suficiente para "agüentar" "em Jesús". Ver com. Rom. 2:7; Apoc. 14:12.

De Jesucristo.

A evidência textual favorece (cf. p. 10) o texto "em Jesús" (BJ, BA, BC, NC).

A paciência é uma relação vital com ele.

Estava.

Melhor "vim estar", o que implica que Patmos não era o lugar de residência permanente de

Juan, senão que as circunstâncias o tinham levado até ali.

Patmos.

Islita do mar Egeo, a uns 80 km ao sudoeste de Efeso. Mede uns 15 km de norte a sul, e uns

10 km deste a oeste em sua parte mais larga. Patmos é rochosa e árida; sua costa, sumamente

irregular, forma muitas ensenadas. Plinio escreveu no ano 77 d. C., que a ilha se usava como

uma colônia penal (História natural iv. 12. 23). Isto explica a declaração de Juan de que era

"copartícipe... na tribulación". O apóstolo estava em Patmos como preso dos romanos (ver pp.

86-90).

Victorino de Petavio (m. c. 303 d. C.) declarou uns dois séculos mais tarde a respeito do

Apocalipsis: "Quando Juan disse estas coisas estava na ilha de Patmos, condenado a trabalhar

nas minas [em latim metallum] pelo césar Domiciano" (Comentário sobre Apocalipsis, com.

cap. 10: 11). A palavra latina metallum pode referir-se tanto a uma canteira como a uma mina,

mas como Patmos tem canteiras e não há vestígios de que tivesse tido minas, é provável que

quis dizer o primeiro. A declaração de Plinio de que Patmos era uma colônia penal, é a de um

contemporâneo de Juan bem informado, enquanto a de Victorino, ainda que provável, deve

classificar-se como uma tradição.

Por causa da palavra.

O texto grego não 752 apóia a opinião de que esta frase significa que Juan estava em Patmos

com o fim de receber e registrar as visões que ali lhe seriam dadas (ver com. vers. 2). As frases

"palavra de Deus" e "depoimento de [com respeito a] Jesucristo" se referem a seu depoimento

inspirado a favor do Evangelho durante mais de meio século. Este tinha sido o único propósito

que motivava a vida de Juan. Durante os amargos dias de perseguição em tempo de

Domiciano, seu destemido depoimento foi a causa de que o desterrassem a Patmos (ver pp.

738-739).

10.

No Espírito.

Literalmente "em espírito", que pode significar "em estado de êxtase". Juan se abstraiu das

coisas terrenais; só estava consciente das impressões que lhe chegavam do Espírito Santo. A

percepção natural dos sentidos foi substituída completamente por uma percepção espiritual.

Dia do Senhor.

Gr. Kuriak" h"méra. Fizeram-se várias tentativas para explicar esta frase, que só aparece aqui

nas Escrituras. Alguns intérpretes a fazem equivaler com "no dia de Jehová", dos profetas do

AT (Joel 2: 11, 31; Sof. 1: 14; Mal. 4: 5; cf. Hech. 2: 20). Pode conceder-se que estas palavras

poderiam ter tal interpretação se se tomam isoladamente. Os que assim as explicam,

destacam que o Apocalipsis centra o atendimento no grande dia final do Senhor e nos

acontecimentos que conduzem a ele (ver com. Apoc. 1: 1). Estar "no Espírito no dia do Senhor"

quiçá pudesse entender-se como que significa ser arrebatado em visão através do tempo para

presenciar acontecimentos relacionados com o dia do Senhor.

No entanto, há razões para recusar esta interpretação. Em primeiro lugar, quando a frase

"dia do Senhor" claramente designa o grande dia de Deus, o texto grego sempre diz h"méra

tou kuríou ou h"méra kúriou (1 Cor. 5: 5; 2 Cor. 1: 14; 1 Tes. 5: 2; 2 Ped. 3: 10). Em segundo

lugar, o contexto (Apoc. 1: 9-10) sugere que o "dia do Senhor" se refere ao tempo quando Juan

contemplou a visão e não ao tema da visão. De modo que Juan dá sua localização: "a ilha

chamada Patmos" (vers. 9); a razão pela qual está ali: "por causa das palavras de Deus" (vers.

9), e seu estado durante a visão: "no Espírito". Todas estas frases têm que ver com as

circunstâncias nas quais lhe foi dada a visão, e é lógico concluir que a quarta também coincide

ao dar o tempo específico da revelação. A maioria dos expositores apóiam esta conclusão.

Ainda que a expressão kuriak" heméra é única na Escritura, tem uma longa história no grego

postbíblico. Como forma abreviada, kuriak" é um termo comum nos escritos dos pais da igreja

para designar ao primeiro dia da semana, e no grego moderno kuriaké é o nome do domingo.

Seu equivalente latino dominica dies designa o mesmo dia, e passou a vários idiomas

modernos como domingo, e em francês como dimanche. Por isso muitos eruditos sustentam

que kuriak" h"méra nesta passagem também se refere ao domingo, e que Juan não só recebeu

sua visão neste dia, senão que também o reconheceu como "no dia do Senhor" quiçá porque

nesse dia Cristo ressuscitou dos mortos.

Há razões negativas e positivas para recusar esta interpretação. Em primeiro lugar está o

reconhecido princípio do método histórico; isto é, que uma alusão deve ser interpretada

somente por meio de evidências anteriores a ela ou contemporâneas com ela, e não por dados

históricos de um período posterior. Este princípio tem muita importância no problema do

significado da expressão "dia do Senhor" tal como aparece nesta passagem.

Ainda que este termo é frequente nos pais da igreja para indicar no domingo, a primeira

evidência decisiva de tal uso não aparece senão até fins do século II no livro apócrifo

Evangelho segundo Pedro (9, 12), onde no dia da ressurreição de Cristo se denomina "dia do

Senhor". Como este documento foi escrito pelo menos três quartos de século depois de que

Juan escreveu o Apocalipsis, não pode apresentar-se como uma prova de que a frase "dia do

Senhor" no tempo de Juan se referia ao domingo. Poderiam citar-se numerosos exemplos para

mostrar a rapidez com que as palavras podem mudar de significado. Portanto, o significado de

"dia do Senhor" se determina melhor neste caso recorrendo às Escrituras antes do que à

literatura posterior.

Quanto ao aspecto positivo desta questão, está o fato de que ainda que a Escritura em

nenhuma parte indica que no domingo tem alguma relação religiosa com o Senhor, repetidas

vezes reconhece que o sétimo dia, no sábado, é o dia especial do Senhor. Se nos diz que Deus

abençoou e santificó o sétimo dia (Gén. 2: 3); constituiu-o como recordativo de sua obra de

criação (Exo. 20: 11); chamou-o especificamente "em meu dia santo" (Isa. 58: 13); e Jesús se

proclamou como "Senhor ainda 753 do dia de repouso [sábado]" (Mar. 2: 28), no sentido de

que como Senhor dos homens era também Senhor do que foi feito para o homem: no sábado.

De maneira que quando se interpreta a frase "dia do Senhor" de acordo com provas anteriores

e contemporâneas do tempo de Juan, conclui-se que há só num dia ao qual pode referir-se, e

esse é no sábado, o sétimo dia. Ver 2JT 411; HAp 464.

As descobertas arqueológicas projetaram mais luz sobre a expressão kuriak" h"méra.

Papiros e inscrições do período imperial da história romana, achados em Egito e Ásia Menor,

empregam a palavra kuriakós (o masculino de kuriak") para referir-se à tesouraria e o serviço

imperial.

Isto é compreensível, pois o imperador romano com freqüência era chamado em grego o

kúrios, "senhor", e portanto sua tesouraria e serviço eram a "tesouraria do senhor" e "o

serviço do senhor". Portanto kuriakós era uma palavra familiar no idioma oficial romano para

as coisas relacionadas com o imperador. Uma dessas inscrições procede de uma época tão

antiga como o é no ano 68 d. C. De maneira que é claro que este uso de kuriakós era corrente

no tempo de Juan (ver Adolf Deissmann, Light From the Ancient East, pp. 357-361).

Nesta mesma inscrição aparece uma referência a um dia ao que se lhe deu o nome da

imperatriz Julia, ou Livia como é melhor conhecida.

Em outras inscrições de Egito e de Ásia Menor aparece com freqüência o termo sebast", o

equivalente grego de Augustus, como nome de um dia. Sem dúvida estas são referências a dias

especiais em honra do imperador (ver Deissmann, loc. cit.). Alguns sugeriram que a expressão

kuriak" h"méra, como a usa Juan, também se refere a um dia imperial; mas isto parece

duvidoso por duas razões. Primeiro: ainda que tinha dias imperiais e o termo kuriakós se usava

para outras coisas relativas ao imperador, ainda não se encontrou nenhum caso em que

kuriak" se tivesse aplicado a um dia imperial. Isto, por suposto, não é uma prova final, porque

é um argumento baseado no silêncio.

Mas o segundo argumento que pode esgrimir-se contra a identificação de kuriak" h"méra de

Juan com um dia imperial, parece ser concludente: sabe-se que tanto os judeus do século I (ver

Josefo, Guerra vii. 101), como os cristãos, pelo menos no século II (ver Martírio de Policarpo 8),

negaram-se a chamar ao César kúrios, "senhor". Portanto, chega a ser extremamente difícil

pensar que Juan se tivesse referido a um dia imperial como o "dia do Senhor", especialmente

em sem tempo quando ele e seus irmãos cristãos eram terrivelmente perseguidos por negar-

se a adorar ao imperador (ver pp. 738-740). E tem mais provável do que Juan escolhesse a

expressão kuriak" h"méra para referir-se ao sábado, como um meio subtil de proclamar o fato

de que bem como o imperador tinha dias especiais dedicados em sua honra, assim também o

Senhor de Juan, por amor de quem agora sofria, também tinha seu dia especial. Para um

estudo da origem da observância do dia domingo e da designação do domingo como "dia do

Senhor", ver com. Dão. 7: 25 e HAp 464-465.

Alguns estudiosos sugeriram que kuriak" h"méra deve entender-se como "domingo de

páscoa". Esta frase se usou posteriormente para designar à festa anual que recordava a

ressurreição de Jesús. No entanto, esta explicação não necessariamente se aplica ao século I.

Portanto, não serve para aclarar esta passagem.

Como de trombeta.

A comparação com uma trombeta indica a intensidade da voz.

11.

Eu sou o Alfa.

Ver com. vers. 8. De acordo aos vers. 17 e 18 é claro que estes títulos se aplicam neste caso

especificamente a Cristo; no entanto, a evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão das

palavras "Eu sou o Alfa e a Omega, o primeiro e o último". Estão omitidas na BJ, BA, BC e NC.

Nos vers. 4-10 Juan dirige às sete igrejas sua própria declaração introdutória das

circunstâncias nas quais lhe foi dado o Apocalipsis.

Começando com o vers. 11 apresenta a autorização que recebeu diretamente de Cristo para

escrever o Apocalipsis. É apropriado que assim o fizesse, porque esta é "a revelação de

Jesucristo" (vers. 1). A revelação começa com o vers. 11.

Um livro.

Gr. biblíon, "livro", geralmente e folhas de papiro, o tipo de livro mais comum nos dias de

Juan. Ver t. V, p. 114.

O que vês.

A comunicação visual e a percepção predominam no Apocalipsis (ver com. vers. 2). Juan viu

visões, cenas panorâmicas simbólicas, as que descreve tão plena e exatamente como é

possível fazê-lo 754 dentro dos limites que impõe a linguagem humana. Muitos desses

símbolos superam às palavras e as experiências humanas. Ao apóstolo as vezes lhe faltam

palavras para descrever apropriadamente o que vê, como por exemplo quando contempla o

trono de Deus (cap. 4: 3, 6). No entanto, através do Apocalipsis a grandeza da forma em que

Deus dirige o universo, a intensidade do grande conflito entre Cristo e Satanás e a glória do

triunfo final, descrevem-se mais vívida e magnificamente do que em outras partes das

Escrituras.

As sete igrejas.

O ordem em que se enumeram as igrejas aqui e nos cap. 2 e 3, representa o ordem

geográfico em que viajava um mensageiro que levava uma carta desde Patmos a essas sete

cidades da província de Ásia. Há mais informação a respeito da geografia das sete igrejas nas

pp. 91- 106 e no t. VI, mapa frente a p. 33. Pode-se saber mais a respeito de cada uma destas

igrejas nas mensagens particulares dirigidos a elas nos cap. 2 e 3.

As sete igrejas são a primeira de uma série de "sietes" que se acham no Apocalipsis: sete

espíritos (vers. 4), sete candeleros (vers. 12), sete estrelas (vers. 16), sete lustres de fogo (cap.

4: 5), um livro com sete selos (cap. 5: 1), os sete cornos e sete olhos do Cordeiro (cap. 5: 6),

sete anjos com sete trombetas (cap. 8: 2), sete trovões (cap. 10: 4), um dragão com sete

cabeças e sete coroas (cap. 12: 3), uma besta com sete cabeças (cap. 13: l), sete anjos que têm

as sete copas que contêm as sete últimas pragas (cap. 15: 1, 7) e a besta com sete cabeças,

que se diz que também são sete morros e sete reis (cap. 17: 3, 9-10). Este uso repetido do

número sete com tantos símbolos diferentes, significa que essa cifra também deve entender-

se em sentido simbólico. Através de toda a Escritura o número sete, quando se usa

simbolicamente, pelo geral representa plenitude, perfeição.

Portanto, quando se aplica às sete igrejas é de esperar-se que tenha um propósito definido.

Tinha mais de sete igrejas na província de Ásia, pois duas igrejas dessa região -a de Colosas e a

de Hierápolis- também se mencionam no NT (Couve. 1: 2; 4: 13). Portanto, é razoável deduzir

que o Senhor escolheu às sete igrejas que aqui se nomeiam porque eram e seriam típicas da

condição de toda a igreja nos tempos apostólicos e também através de toda a era cristã (ver p.

742; cf. HAp 466-467).

As mensagens às sete igrejas eram aplicáveis a condições específicas da igreja nos dias de

Juan. Se não tivesse sido assim, estas mensagens tivessem desconcertado e desanimado aos

cristãos das igrejas de Ásia quando os lessem (ver com. Apoc. 1: 3). Juan tivesse resultado ser

então um falso profeta se as mensagens que dirigia a suas igrejas não tivessem revelado a

verdadeira condição dessas congregações e não tivessem sido adequados para suas

necessidades espirituais. Estas mensagens foram enviados numa época em que os cristãos de

Ásia estavam sofrendo uma grande tribulación (ver pp. 738-740), e seu firme reproche,

alentador consolo e gloriosas promessas, devem ter tido o propósito de responder a essas

necessidades (ver HAp 462-470). Se as igrejas cristãs de Ásia aceitavam e prestavam

atendimento a estas mensagens, estariam preparadas espiritualmente para compreender o

drama do grande conflito descrito no resto do Apocalipsis, e para manter uma esperança firme

no triunfo final de Cristo e de sua igreja.

Ainda que as diversas mensagens às sete igrejas tiveram que se ter aplicado em primeiro

lugar às igrejas de Ásia dos dias de Juan, também se aplicariam à história futura da igreja (ver

p. 742). Um estudo da história revela que estas mensagens certamente são aplicáveis de uma

maneira especial a sete períodos ou épocas que abarcam a história da igreja até o fim do

tempo.

Como já o fizemos notar, o número sete implica plenitude, e por essa razão também parece

razoável entender que estas mensagens em certa medida descrevem a toda a igreja em

qualquer momento de sua história, pois sem dúvida cada congregação através da história

cristã poderia achar que se descreviam suas características e necessidades num ou mais destas

mensagens. Portanto, pode dizer-se que têm tríplice aplicação: universal, local (nos dias de

Juan) e histórica (ou em períodos sucessivos). Um escritor cristão de arredor do ano 200 d. C.

afirmou: "Juan escreve às sete igrejas, e no entanto, fala a todas" (Texto latino em S. P.

Tregelles, edit., Cânon Muriatorianus, p. 19). Por exemplo, a mensagem à igreja de Laodicea é

particularmente apropriado para a igreja de hoje, no entanto, as mensagens às outras igrejas

também contêm palavras de admoição 755 com as quais ela pode beneficiar-se (ver 2JT 125,

187, 210, 255; 8T 98-99).

12.

Ver a voz.

Isto é, ver quem lhe falava.

Candeleros.

Gr. lujnía, "portalámparas". A vela, tal como se conhece hoje, geralmente não se usava nos

tempos antigos. Os lustres costumavam ter forma de uma xícara pouco profunda na qual se

punha azeite e se inseria uma mecha. Portanto, os "candeleros" que viu Juan sem dúvida eram

portalámparas nos quais se colocavam os lustres.

No vers. 20 se declara que estes candeleros representam às sete igrejas, e portanto a toda a

igreja (ver com. vers. 11). O fato de que sejam de ouro parece indicar cuán preciosa é a igreja à

vista de Deus.

Juan vê a Cristo que caminha no meio deles (vers. 13-18), o que indica sua presença

contínua no meio da igreja (ver Mat. 28: 20; cf. Couve. 1: 18).

Esta referência a sete candeleros de ouro recorda ao candelero de sete braços do lugar

santo do santuário terrenal (Exo. 25: 31-37). No entanto, é óbvio que são diferentes, porque

Juan viu a Cristo que andava entre eles (Apoc. 1: 13; 2: 1). Diz-se especificamente que estes

"sete candeleros" representam a igrejas na terra, e portanto não devem ser considerados

como o equivalente celestial do candelero de sete braços do antigo santuário terrenal.

13.

Filho do Homem.

Gr. huiós anthropou. O texto grego não tem o artigo definido. É uma tradução exata do

kebar "enash arameo (ver com. Dão. 7:13), e parece ter aqui o mesmo significado. O que se

comenta de kebar "enash se pode, portanto, aplicar a huiós anthrÇpou, pois sabemos por

Apoc. 1: 11, 18 que Aquele a quem se faz referência, como em Dão. 7: 13, é a Cristo. O título "o

Filho do Homem", com o artigo definido, usa-se mais de 80 vezes para referir-se a Cristo no

NT, enquanto a expressão "Filho do Homem", sem o artigo definido, usa-se para ele no NT em

grego só em outros dois casos: em Apoc. 14: 14, que é uma clara alusão a Dão. 7: 13, e em

Juan 5: 27, onde se recalca a humanidade de Jesús.

Se se aplica o mesmo princípio como no caso de kebar "enash (ver com. Dão. 7: 13),

chegamos à conclusão de que Juan está contemplando aqui a Cristo em visão pela primeira

vez. Quem é este ser glorioso? Não tem a forma de um anjo nem de outro ser celestial, senão

de um homem. Sua forma é humana apesar de seu deslumbrante brilho.

Ainda que Juan escreveu o Apocalipsis em grego, sua maneira de expressar-se com

freqüência é a de sua arameo materno (o idioma que falavam os judeus de Palestina em

tempos do NT). Isto pode ver-se em suas expressões idiomáticas, e é possível que huiós

anthrópou "filho de homem", seja uma destas. Se é assim, "filho de homem" significaria

simplesmente "ser humano", "homem" (ver com. Dão. 7: 13).

Os "filhos da ressurreição" (Luc. 20: 36) são simplesmente pessoas ressuscitadas, e "filhos do

reino" (Mat. 8: 12) são, da mesma maneira, pessoas aptas para o reino. Assim também "os que

estão de casamentos" (Mar. 2: 19) são os convidados aos casamentos; os "filhos deste século"

(Luc. 16: 8) são os que vivem para este mundo; os "filhos de ira" (Éfe. 2: 3) são os que se arcam

o castigo por causa de suas más obras, e os "filhos de Belial" (1 Rei. 21: 10, RVA, margem) são

pessoas malvadas, desprezíveis. Quando o Cristo glorificado se manifestou a Juan com

esplendor celestial, ainda se lhe apresentou com a semelhança de um ser humano. Ainda que

Cristo é eternamente preexistente em sua condição de segunda pessoa da Deidade e sempre o

será, tomou sobre si a humanidade para toda a eternidade futura (ver t. V, pp. 894-896). ¡Que

consolo é saber que nosso Senhor, que ascendeu e foi glorificado, é ainda nosso irmão na

humanidade e, no entanto, também é Deus! Para um melhor entendimento desta passagem,

ver Problems in Bible Translation, pp. 241-243.

Até os pés.

Um vestido longo é símbolo de dignidade.

14.

Brancos como branca lã.

Juan trata em vão de achar palavras para descrever exatamente o que contempla em visão.

A brancura do cabelo daquele que aparece em visão lhe recorda a primeira vista a brancura da

lã; mas não bem o escreveu quando pensa em algo ainda mais branco: a neve, e a adiciona

para conseguir uma descrição mais perfeita. A sua mente quiçá também foi a descrição de

Dão. 7: 9.

Chama de fogo. Ou uma "chama ardente", o que faz ressaltar o brilho de seu rosto e a

intensidade de sua mirada.

15.

Bronze brunido.

Gr. jalkolíbanon, uma substância de identificação incerta. Quiçá um metal parecido ao ouro,

lustroso e radiante.756.

Refulgente.

Ou "como acendido ou acrisolado em forno". Os pés se pareciam ao bronze que foi

submetido a um calor intenso.

Muitas águas.

Nos dias de Juan o estrondo do oceano e o estrépito do trovão eram os sons mais fortes e

intensos que conhecia o homem. Sua profundidade e majestade ainda não foram

sobrepujados como símbolos da voz do Criador.

16.

Sua destra.

A mão de Deus representa aqui seu poder para sustentar.

Sete estrelas.

Símbolo que representa aos "anjos" ou mensageiros enviados às sete igrejas (ver com. vers.

20).

Saía.

A flexão do verbo em grego implica uma ação contínua. O poder de Cristo faz

constantemente.

Espada aguda de dois fios.

Gr. romfáia dístomos, literalmente "espada de duas bocas". A romfáia era uma espada

grande e pesada de dois fios. É a palavra que usa a LXX para descrever a espada que Deus

colocou na entrada do Edén (ver com. Gén. 3: 24) e a espada de Goliat (1 Sam. 17: 51).

A frase "espada de duas bocas" é sem dúvida um semitismo ainda que aparece em grego já

no século V a. C. nas peças teatrais de Eurípides; no entanto, encontra-se muito antes no AT,

onde a frase equivalente em hebreu é pi jéreb, "boca de espada" (Gén. 34: 26; 2 Sam. 15-14).

Quando o autor de juízes conta a história de Aod, diz literalmente: "e Aod se fez para si uma

espada, e para ela duas bocas" (Juec. 3: 16). E em Prov. 5: 4 também se fala de uma jereb

pioth, "uma espada de bocas", traduzida como "espada de dois fios". Esta interessante figura

de dicção pode derivar-se ou do pensamento de que a espada de um homem devora -o fio é

sua boca- a seus inimigos (ver 2 Sam. 11: 25; Isa. 1: 20; Jer. 2: 30), ou pela forma de certas

espadas antigas cujos cabos pareciam a cabeça de um animal, de cuja boca saía a folha do

arma.

Juan repete o símbolo nos cap. 2: 12, 16; 19: 15, 21. O significado é que como sai da boca de

Cristo, é um instrumento de castigo divino. Neste versículo parece melhor entendê-lo com o

mesmo sentido: como símbolo da autoridade de Cristo para julgar, e, especialmente, de seu

poder para executar o castigo. "Uma espada aguda de dois fios" implica cuán penetrantes são

suas decisões e a eficácia de seus castigos.

Como o sol.

O sol é a luz mais brilhante que conhece normalmente o homem.

17.

Como morto.

O primeiro efeito sobre os que recebiam uma visão de um ser divino revestido com toda a

glória do céu era privados de sua força física (Eze. 1: 28; 3: 23; Dão. 8: 17; 10: 7-10; Hech. 9: 4;

cf. Isa. 1: 5). Compare-se com o caso de Daniel (ver com. cap. 10: 7-10). "pessoa que recebia

essa honra ficava completamente anonadada pelo sentimento de sua própria debilidade e

indignidad.

Um estudo do estado físico do profeta em visão, fá-lo E D. Nichol em sua obra Ellen G. White

and her Critics, pp. 51-61. Outros exemplos da reação emotiva de Juan ante o que viu em visão

aparecem em Apoc. 5: 4; 17: 6. Juan caiu duas vezes em adoração aos pés de um anjo (cap. 19:

10; 22: 8).

Não temas.

Depois de que um profeta perdia sua força natural, era fortalecido sobrenaturalmente, pelo

geral mediante o toque de uma mão (Eze. 2: 1-2; 3: 24; Dão. 8: 18; 10: 8-12, 19; cf. Isa. 6: 6- 7).

Com freqüência um visitante celestial pronunciava a ordem: "Não temas", para acalmar os

temores que espontaneamente surgiam do coração humano frente a um ser tal (Juec. 6: 22-

23; 13: 20-22; Mat. 28: 5; Luc. 1: 13, 30; 2: 10).

O primeiro e o último.

Ver com. vers. 8. Esta expressão é sem dúvida uma citação de Isa. 44: 6; é uma tradução

direta do texto hebreu e não uma citação da LXX, como no vers. 8.

18.

O que vivo.

Gr. ho zÇn "o Vivente", indubitavelmente o termo comum do AT "O jai, "Deus vivente" (Jos.

3: 10; etc.). A flexão do verbo implica uma vida contínua, permanente. Esta declaração tem um

significado especial porque Cristo tinha estado morto. "Em Cristo há vida original, que não

prove nem deriva de outra" (DTG 489; ver 729). "Nele estava a vida, e a vida era a luz dos

homens" (ver com. Juan 1: 4).

Estive morto.

Literalmente "cheguei a estar morto", uma referência à crucifixión. Uma clara indicação de

que Aquele que apareceu a Juan em visão era Cristo.

Vivo.

Gr. zón eimí, "vivendo estou", isto é, tenho vida contínua, vida que não termina, vida

autoexistente (ver t. V, pp. 894-896; ver com. Juan 5: 26). Apesar da morte que Cristo sofreu

pela raça humana, segue sendo "o que vive" porque é Deus. "A divindade de Cristo é a garantia

que o crente tem da vida eterna" (DTG 489). Ver com. Apoc. 1: 5. Eimí, "Eu sou", implica

existência 757 contínua e contrasta notavelmente com egenóm"n, "estive", "cheguei a estar"

morto.

Pelos séculos dos séculos.

Ver com. vers. 6.

Amém.

A evidência textual estabelece (cf. p.10) a omissão desta palavra.

Chaves.

As chaves são um símbolo de poder, autoridade. Cf. com. Mat. 16: 19; Luc. 11: 52.

Hades.

Gr. Hád"s, "a morada dos mortos", "o sepulcro" (ver com. Mat. 11: 23).

A ressurreição de Cristo é a garantia de que os justos se levantarão "na ressurreição no dia

postrero" (Juan 11: 24) para vida eterna (ver com. Juan 11: 25; Apoc. 1: 5).

19.

Escreve.

Repete-se a ordem do vers. 11.

Viste.

O que viu em visão até esse momento (vers. 10-18).

As que são.

Alguns sustentam que esta frase descreve a situação histórica desse momento,

particularmente no que se referia à igreja. Crêem que em contraste com "as coisas que viste" -

a visão de Cristo (vers. 10-18)-, "as que são, e as que têm de ser depois destas" se referem aos

verdadeiros acontecimentos históricos apresentados simbolicamente.

Outros sustentam que "as coisas que viste, e as que são, e as que têm de ser depois destas",

simplesmente se referem às coisas que Juan já tinha visto em visão, o que estava vendo e o

que veria no futuro (cf. vers. 11).

20.

Mistério.

Gr. must"rion, "secreto", mistério"; deriva de uma palavra que descreve ao que foi iniciado

numa religião (ver com. Rom. 11: 25). A palavra "mistério", como a usavam originalmente os

cristãos, não significava algo que não podia ser entendido, como se entende hoje, senão algo

que só podiam entendê-lo os iniciados, isto é os que tinham o direito de saber. Por isso Cristo

lhes disse a seus discípulos que lhes era "dado saber os mistérios do reino dos céus", mas não

às multidões (ver com. Mat. 13: 11). Pablo fala da ressurreição como de um "mistério" (1 Cor.

15: 51), e com freqüência também se refere na mesma forma ao plano de salvação mesmo

(ver com. Rom. 16: 25-26).

Os antecedentes judeus desta expressão aparecem numa passagem do Manual de disciplina

dos esenios de Qumrán (ver t. V, p. 92-93), onde diz ao falar da salvação: "A luz de meu

coração penetra no mistério que tem de ser" (1QS xi. 3; em Milhar Burrows, The Dead Seja

Scrols, p. 387). A palavra "mistério" aparece repetidas vezes no documento citado. Esta

expressão também era comum nas religiões pagãs baseadas em mistérios.

"Mistério" se aplica aqui às sete "estrelas", símbolo que até este momento não se explicou;

mas agora este símbolo se denomina "mistério" porque a interpretação está a ponto de ser

dada a conhecem Portanto, no livro do Apocalipsis um "mistério" é um símbolo oculto que

está por ser explicado aos que estão dispostos a "guardar" (ver com. vers. 3) as coisas

reveladas neste livro (cf. cap. 17: 7, 9), ou a um a quem Deus decide dá-las a conhecem Os

símbolos do Apocalipsis também são chamados "sinais" (ver com. cap. 12: 1 e 15: 1).

Sete estrelas.

Ver com. vers. 11, 16. Este versículo é uma ponte que une os vers. 12-19 com as mensagens

dos cap. 2 e 3. Explica os símbolos dos vers. 12 e 16 e prepara o caminho para as mensagens às

diferentes igrejas.

Ángeles.

Gr. ággelos, "mensageiro", já seja celestial ou humano. Aggelos se aplica a seres humanos

em Mat. 11: 10; Mar. 1: 2; Luc. 7: 24, 27; 9: 52; cf. 2 Cor 12: 7. Sugeriu-se que os "anjos" das

sete igrejas são seus respectivos anciões ou supervisores do tempo de Juan, e que o Senhor

lhes dirige as mensagens para que os transmitam a suas respectivas congregações. No

entanto, com a possível exceção dos "anjos" das sete igrejas, a palavra ággelos não se refere a

seres humanos nos 75 casos em que Juan a usa no Apocalipsis os "anjos" com os dirigentes das

igrejas (cf. OE 1314- HAp 468).

Sete candeleros.

ver com. vers. 12.

Sete igrejas.

Ver com. vers. 4, 11.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1 CS 389; CW 175; DTG 73; Ed 185; HAp 466; 6T 128758.

1-3 3JT 278; 7T 158.

3 CS 389; CW 175; DTG 201; Ed 186; Ev 146-147; HAp 466; 3JT 11; PR 402; PVGM 103; 5T 15;

6T 128; TM 113, 116.

5 3J 32; OE 535; PVGM 126.

5-6 CS 468, 704.

6 CMC 135; 2JT 179.

7 CS 346, 683, 695; DTG 77 l; PE 53, 178, 292; 8T 116; TM 232.

9 CS 15, 84; ECFP 64, 93; FÉ 109, 423; HAp 456, 460, 469; OE 18; PP 122; 7T 288; 3TS 376.

9-10 MM 37; 6T 128.

10 ECFP 96.

10-13 HAp 464.

11 HAp 467.

13 2JT 351; 3JT 263; MC 326.

13-15 CS 682.

14 NB 73.

14-15 PE 16, 286.

14-17 HAp 465.

14-18 ECFP 101.

15 NB 73; PE 15, 34.

16 OE 13; (mais sob cap. 2: 1)

17 CS 524; ECFP 103; 2JT 168.

17-18 CM 18; Ed 79; TM 95.

18 DTG 286, 447, 489, 623; 3JT 111; PR 180; 2T 271.

18-20 HAp 467.

Cap. 2

1.

Ángel.

Ver com. cap. 1: 20.

Efeso.

Alguns definem o nome Efeso com o significado de "desejável". Efeso era nos dias de Juan a

cidade principal da província de Ásia, e mais tarde foi seu capital (ver p. 93; mapa p. 640; com.

cap. 1: 4; 2: 12). Estava situada no extremo ocidental de uma grande carreteira que

atravessava o Ásia Menor desde Síria; isto e sua localização como um porto marítimo

importante sobre o mar Egeo, faziam dela um shopping importante. Parece que o cristianismo

foi pregado ali pela primeira vez por Pablo ao redor do ano 52 d. C., quando se deteve por um

curto tempo nessa cidade de caminho a Jerusalém e Antioquía em sua segunda viagem

missionário. Seus amigos Aquila e Priscila se radicaram ali nessa ocasião e, junto com um judeu

alexandrino chamado Apolos -cujo conceito do cristianismo parece ter sido formado antes de

Pentecostés- fomentaram a obra de evangelização até o regresso de Pablo, quiçá um ou dois

anos mais tarde (Hech. 18: 19 a 19: 7). Esta vez o apóstolo permaneceu em Efeso uns três anos

(ver t. VI, p. 31), mais do que em qualquer outro lugar em seus outros viagens missionárias.

Isto parece indicar que sua obra ali foi muito frutífera.

Lucas, seu biógrafo, declara que "todos os que habitavam em Ásia, judeus e gregos, ouviram

a palavra do Senhor Jesús" (Hech. 19: 10). Portanto, é provável que durante este tempo foram

estabelecidas pelo menos algumas das outras igrejas de Ásia (ver Couve. 4: 13, 15-16). Depois

de seu primeiro encarceramento em Roma, Pablo parece ter visitado novamente a Efeso, quiçá

ao redor do ano 64 d. C., e deixou como encarregado a Timoteo (1 Tim. 1: 3).

Não se conhece com exatidão nada mais da história da igreja de Efeso, até que seu nome

aparece provavelmente uns trinta anos mais tarde no Apocalipsis; no entanto, a tradição

indica que Juan, o discípulo amado de Jesús, chegou a ser o dirigente desta igreja, quiçá depois

da dissolução da sede cristã de Jerusalém, ao redor do 68 d. C., durante a guerra judeu-

romana. Portanto, quando se escreveu o Apocalipsis Efeso deve ter sido um dos centros

principais do cristianismo. Era, pois, muito adequado que a primeira mensagem de Cristo por

meio de Juan tivesse sido dirigido a esta igreja. Sua posição central em relação com o mundo

cristão geral, faz mais compreensível o fato de do que sua condição espiritual pudesse muito

bem ser característica de toda a igreja durante o período apostólico 760 período da história

cristã que se estende aproximadamente até fins do século I (c. 31-100 d. C.; ver Nota Adicional

ao final do capítulo). Este período bem pode chamar-se o da pureza apostólica, atributo

sumamente desejável à vista de Deus.

Tem.

Gr. kratéÇ, "sustentar firmemente" uma expressão mais vigorosa que a que se usa em cap.

1: 16.

Sete estrelas.

Ver com. cap. 1: 16, 20. Os dirigentes da igreja devem estar de maneira especial sob a

proteção e direção de Cristo. Na tarefa que se lhes atribuiu são sempre sustentados pelo poder

e a graça de Deus. Deve notar-se que a maneira característica como Cristo se apresenta a cada

uma das sete igrejas, prove da visão mais ampla do que Juan contemplou no cap. 1: 11-18.

Apre.

Uma descrição mais completa da relação de Cristo com sua igreja que a que se dá no cap. 1:

13, onde Juan simplesmente diz que Cristo está "no meio dos sete candeleros". As igrejas do

tempo apostólico desfrutaram do cuidado, o atendimento e o ministério de Cristo, e esta foi

também a privilegiada situação da igreja cristã em conjunto através dos períodos sucessivos de

sua história. Assim se cumpre a promessa que o Senhor fez a seus discípulos de estar com eles

"todos os dias, até o fim do mundo" (Mat. 28: 20).

Candeleros.

Ver com. cap. 1: 12.

2.

Eu conheço.

A cada uma das sete igrejas Cristo declara: "Eu conheço tuas obras". Sua advertência é a

daquele que conhece a fundo os problemas de cada igreja, e que pelo mesmo é capaz de

indicar uma solução apropriada e eficaz.

Teus.

Possessivo que corresponde à segunda pessoa do singular, porque Cristo se dirige ao "anjo"

(vers. 1) que representa a cada membro individualmente ou à igreja como uma só unidade.

Cristo trata com os seres humanos tanto em sua condição de grupos -como uma igreja- como

também numa relação pessoal direta com ele.

Obras.

Gr. érgon, "fato", "ação", "atividade", mais particularmente obras que demonstrem caráter

moral. A vida e conduta da igreja são conhecidas totalmente por Jesucristo.

Trabalho.

Gr. kópos, a fadiga ou cansaço que resulta de um intenso esforço. Cristo afirma ter

conhecimento das obras realçadas pela igreja. Também reconhece a fadiga que causaram e a

paciência que foi necessária.

Paciência.

Gr. hupomon" , "perseverança", "paciência", "resistência". Ver cap. 1: 9,com. "paciência".

Não podes suportar.

Agora, como em tempos passados, a igreja se sente muito com freqüência inclinada a

"suportar" ou tolerar em seu seio ensinos e práticas más supostamente em nome da paz.

Possivelmente seja mais cômodo para os ministros de Cristo permanecer calados quanto aos

pecados favoritos de suas congregações do que tomar uma posição firme a favor da verdade

(cf. Isa. 30: 10; 2 Tim. 4: 3).

A igreja de Efeso devia ser alabada por fazer uma clara distinção entre a verdade e o erro -já

fora em doutrina ou em prática- e por definir-se com firmeza contra o erro.

Os maus.

Isto é, os falsos apóstolos que se considerarão um pouco mais adiante com maior detalhe.

Os crasos erros doutrinais se refletem tarde ou temporão em má conduta. O que uma pessoa

faz é o inevitável resultado do que pensa e crê (ver Prov. 4: 23; Mat. 12: 34; 1 Juan 3: 3).

Provado.

Gr. peirázÇ, "provar", "pôr a prova". A igreja de Efeso tinha pesquisado diligentemente as

pretensões e ensinos desses falsos apóstolos.

Ignacio, que escreveu a princípios do século II, fala da diligência dos cristãos efesios ao

recusar as herejías (AOS efesios ix 1).

Juan preveniu aos crentes numa de suas epístolas quanto à vinda do "anticristo", e lhes

aconselhou que provassem "os espíritos se são de Deus" (1 Juan 4: 1-3). Tinha-se cumprido a

advertência dada por Pablo aos dirigentes de Efeso muitos anos antes, de que no meio deles

entrariam os "lobos rapaces" que "falariam coisas perversas" (Hech. 20: 29-30). Tinha

aconselhado aos tesalonicenses: "examinai-o todo; retende o bom" (1 Tes. 5:2 l). Pedro tinha

escrito detalhadamente com respeito aos "falsos profetas" e "f"alsos mestres" (2 Ped. 2). Cf. 1

Tim. 1: 20; 2 Tim. 4: 14-18. Ainda que ao princípio talvez não era fácil reconhecer os erros

subtis de seus ensinos, os maestros podiam ser reconhecidos "por seus frutos" (Mat. 7: 15-

20).

O mesmo sucede hoje, porque o verdadeiro "fruto do Espírito" (Gál. 5: 22-23) não cresce nas

vidas dos que ensinam e praticam o erro. Ao cristão sincero, sensível às 761 coisas espirituais,

se lhe promete que se assim o deseja poderá discernir o espírito e os celulares não cristãos

que impulsionam a todo maestro do erro (ver com. 1 Juan 4: 1; Apoc. 3: 18).

Apóstolos.

Entre as herejías mais sérias que ameaçaram à igreja a fins do século I, estavam o docetismo

e uma forma antiga do gnosticismo. Estas e outras herejías que açoitaram à igreja dos dias

apostólicos, tratam-se no t. V, pp. 890-891 e t. VI, pp. 53-60. Uma antiga tradição indica em

forma mais específica do que um gnóstico chamado Cerinto visitou a Efeso e lhe criou

dificuldades a Juan e a sua congregação (ver Ireneo, Contra herejías iii. 3. 4). O que sucedeu

em Efeso durante este período, em relação com as lutas com os falsos profetas, parece ter

acontecido na igreja geral.

3.

Sofreste.

A igreja dos efesios se tinha negado a "suportar aos maus" (ver com. vers. 2), e sofreu

pacientemente a inevitável aflição causada pelos falsos mestres e a perseguição que padeceu a

mãos de judeus e gentis fanáticos.

Paciência.

Ver com. vers. 2.

Trabalhaste.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras. O texto estabelecido do

vers. 3 diz: "E tens paciência e sofreste por meu nome e não desfaleceste".

Por amor de meu nome.

Ver com. Hech. 3:16. Os seguidores de Cristo eram conhecidos pelo nome dele: eram

chamados cristãos. Sua fidelidade a este nome, sua lealdade àquele a quem reconheciam

como a seu Senhor, foi o que os submeteu à perseguição das autoridades romanas (ver p.

738), e os induziu a sofrer a mãos dos que estavam empenhados em destruir sua fé.

Desmaiado.

Gr. kopiáÇ, "cansar-se", "fatigar-se". Compare-se com o uso de kopiáÇ em Isa. 40: 31 (LXX);

Juan 4: 6.

4.

Teu primeiro amor.

Este "amor" provavelmente incluía um amor de todo coração a Deus e à verdade, e amor

mútuo fraternal para seus semelhantes em geral (ver com. Mat. 5: 43-44; 22: 34-40). As

controvérsias doutrinais suscitadas pelos falsos profetas quiçá tinham dado lugar a um espírito

de divisão. Ademais, apesar dos diligentes esforços de muitos para conter a maré de falsos

ensinos, uma quantidade de pessoas que permaneceram nas igrejas sem dúvida estavam

afetadas em maior ou menor grau por elas. A atividade do Espírito Santo como mensageiro da

verdade (Juan 16: 13), com a tarefa de converter os princípios da verdade em força viva para

conseguir a transformação do caráter (ver Juan 16: 8-1 l; Gál. 5: 22-23; Éfe. 4: 30, etc.), foi

estorvada na medida que o erro achou cabida na igreja. Ademais, à medida que morriam os

que se tinham relacionado pessoalmente com Jesús e seu depoimento deixava de ouvir-se, e

ao começar a apagar-se a visão da inminencia do regresso de Cristo (ver com. Apoc. 1: 1),

øchama-a da fé e a consagração ardia cada vez mais debilmente. Para um comentário sobre

outros aspectos do abandono desta primeira pureza de fé e prática, ver t. IV, pp. 861-862.

5.

Tirarei teu candelero.

Ver com. cap.1: 12. A igreja perderia sua posição como legítima representante de Cristo. A

igreja tinha "caído", mas a misericórdia divina lhe deu uma oportunidade de arrependimento

(cf. 2 Ped. 3: 9).

Se não te tivesses arrependido.

No Prólogo de sua Epístola aos Efesios, Ignacio nos informa que a igreja prestou

atendimento ao convite que lhe dizia "recorda", "arrepende-te", e "faz as primeiras obras" (ver

também Ignacio, AOS efesios i. 1; xi. 2).

6.

Nicolaítas.

Uma das seitas heréticas que atormentou às igrejas de Efeso e Pérgamo (vers. 15) e talvez a

outras. Ireneo identifica aos nicolaítas como uma seita gnóstica: "Juan o discípulo do Senhor,

prega esta fé [a deidade de Cristo], e mediante a proclamação do Evangelho tenta tirar aquele

erro que tinha sido disseminado entre os homens por Cerinto, e muito tempo antes pelos

chamados nicolaítas, que são um ramo daquela falsamente chamada "ciência", a fim de poder

confundí-los e persuadí-los de que só há um Deus que fez todas as coisas por sua Palavra"

(Contra herejías iii. 11.1). Há também evidência histórica de que mais ou menos num século

depois teve uma seita gnóstica telefonema dos nicolaítas. Alguns pais da igreja que nos

informam com respeito a esta seita (Ireneo, Contra herejías i. 26, 3; Hipólito, Refutação de

todas as herejías vii. 24), identificam a seu fundador com Nicolás de Antioquía, um dos sete

diáconos (Hech. 6: 5). Não sabemos se esta tradição relativa a Nicolás o diácono é correta, mas

a seita pode ser a mesma mencionada por Juan. Os seguidores desta seita parecem ter

ensinado, pelo menos no século II, que as obras 762 da carne não afetam a pureza do alma, e

portanto não têm que ver com a salvação.

7.

O que tem ouvido.

Isto é, preste atendimento aos conselhos que se deram (ver com. cap.1: 3; cf. com. Isa. 6: 9-

10; Mat. 11: 15). Esta mesma declaração acompanha a promessa para cada uma das sete

igrejas.

Ouça.

O verbo grego usado aqui significa ouvir com entendimento (cf. com. Hech. 9: 4). O ouvir a

Palavra de Deus não tem sentido se a vida não é modelada a semelhança do que se ouviu (ver

com. Mat. 19: 21-27).

As igrejas.

A promessa dirigida particularmente à igreja de Efeso é, num sentido especial, para todas

"as igrejas" dos tempos apostólicos representadas por esta igreja; mas ainda que era

particularmente apropriada para ela, aplica-se também aos crentes de todas as idades (ver

com. cap. 1: 11).

Vencer.

A flexão do verbo em grego implica que a pessoa "continua vencendo". A vitória é um tema

que se repete no Apocalipsis. As promessas do Apocalipsis foram especialmente preciosas para

os perseguidos filhos de Deus de todos os séculos. No entanto o contexto (vers. 2-6) sugere

que esta vitória é num sentido especial o triunfo sobre os falsos apóstolos e mestres que

tinham estado tentando aos crentes a comer da árvore do conhecimento humano. ¡Cuán

apropriado é que a recompensa pela vitória seja o acesso à árvore da vida!

Árvore da vida.

Ver com. Gén. 2: 9; Apoc. 22: 2.

Em meio.

Como no jardim do Edén (Gén. 2: 9). A localização destaca a importância da árvore no plano

de Deus para um mundo perfeito.

Paraíso.

Ver com. Luc. 23: 43. O horto do Edén era o "paraíso" na terra.

Quando o Edén seja restituído a este mundo (ver PP 46-47; CS 704, 706), a terra chegará

novamente a ser um "paraíso".

Quanto à aplicação da mensagem à igreja de Efeso em determinado período na história, ver

Nota Adicional ao final deste capítulo; e quanto à aplicação da mensagem à igreja literal, ver

com. Apoc. 1: 11.

8.

Ángel.

Ver com. cap. 1: 20.

Esmirna.

Durante muito tempo se creu que este nome derivava de múron, o nome de uma borracha

aromática que se extraía da árvore arábigo Balsamodendron myrrha.

Esta borracha se usava para embalsamar aos mortos, como medicina era um ungüento ou

bálsamo, e também se queimava como incenso. Ver com. Mat. 2: 11. Os eruditos se inclinam

agora a opinar que este nome deriva de Samorna, uma deusa de Anatolia que era adorada em

Esmirna (ver p. 98). A respeito da antiga cidade de Esmirna, ver p. 96; mapa p. 640. Não há

registo de quando nem durante o ministério de quem se estabeleceu a igreja de Esmirna. Esta

igreja não é mencionada em nenhum outro lugar das Escrituras.

O período histórico correspondente à igreja de Esmirna pode considerar-se que começa a

fins do século I (c. 100 d. C.) e continua aproximadamente até o ano 313 d. C., quando o

imperador Constantino favoreceu a causa da igreja (ver Nota Adicional ao final do capítulo;

com. vers. 10); mas alguns sugerem no ano 323 d. C., a data da suposta conversão deste

imperador ao cristianismo. Deve notar-se que as profecias dos cap. 2 e 3 não são, em sentido

estrito, profecias que indiquem tempo exato; as datas se sugerem singelamente para facilitar a

correlação aproximada da profecia com a história.

O primeiro e o postrero.

Ver com. cap. 1: 8, 17.

Esteve morto.

Ver com. cap. 1: 18; 2: 1. Para uma igreja que enfrentava a perseguição e a morte por sua fé,

a ênfase sobre a vida em Cristo cobrava um significado especial.

9.

Teus.

Ver com. vers. 2.

Obras.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão desta palavra. Ver com. vers. 2.

Tribulación.

Ou "aflição", "dificuldade". Perseguições intermitentes lançadas por diferentes imperadores

romanos, caracterizaram a situação da igreja durante este período. No tempo dos imperadores

Trajano (98-117), Adriano (1 17-138) e Marco Aurelio (161-180), a perseguição foi esporádica e

local. A primeira perseguição geral e sistemática contra os cristãos foi obra de Decio (249-251)

e Valeriano (253-259). A opressão política chegou a sua manifestação mais sangrenta com o

imperador Diocleciano (284-305) e seus sucessores imediatos (305-313). O período

representado pela igreja de Esmirna bem pode chamar-se historicamente o tempo dos

mártires. Nos séculos que decorreram desde então 763 foram perfumados (ver com. vers. 8)

com o amor e a consagração dos milhares de anônimos que neste período foram fiéis "até a

morte".

Pobreza.

Gr. ptÇ jéia, "pobreza extrema" (cf. Mar. 12: 42). A igreja de Esmirna sem dúvida não era tão

grande nem tão próspera como a congregação vizinha de Efeso.

Os cristãos de Efeso tinham deixado "seu primeiro amor ", no entanto não se lhe faz esta

tensão aos de Esmirna. Em mudança Cristo lhes recorda que são espiritualmente "rios" (ver

com. Sant. 2: 5).

Blasfemia.

Gr. blasfemía, "maledicencia", "difamação", já seja a respeito de Deus ou do homem. Neste

contexto poderia ser preferível tradução "calúnia".

Judeus.

Provavelmente "judeus" em sentido figurado e não literal (os cristãos agora são um símbolo

de Israel: Rom. 2: 28-29; 9: 6-7; Gál. 3: 28-29; 1 Ped. 2: 9).

O termo, tal como se usa aqui, sem dúvida se refere aos pretendiam servir a Deus, mas em

verdade serviam a Satanás.

A figura tem uma base histórica. O livro dos Fatos revela que muitas das dificuldades da

igreja primitiva surgiram de calúnias e acusações lançadas pelos deus contra os cristãos (Hech.

13: 45; 4: 2, 19; 17: 5, 13; 18: 5-6, 12; 21: 27). Essa situação evidentemente existia em Esmirna.

Diz-se que no século II os judeus causaram martírio de Policarpo, bispo de Esmirna. durante

esse tempo Tertuliano fala das sinagogas como "fontes de perseguição" (Scorpiace 10).

Não o são.

Eram hipócritas.

Sinagoga de Satanás.

Compare-se com o vergonhoso qualificativo "geração de víboras" (Mat. 3: 7).

A sinagoga, como centro de vida comunal judia (ver t. V, pp. 57-59), sem dúvida o lugar onde

se tramaram muitas intrigas contra os cristãos. O nome e Satanás significa "acusador" ou

"adversa" (ver com. Zac. 3: 1; Apoc. 12: 10).

Estes centros judeus chegaram a ser, literalmente, "sinagogas do acusador".

10.

Não temas nada.

Ver com. Sant. 1: 2; cf. Juan 16: 33.

Vais padecer.

Ou "estás por padecer". A igreja de Esmirna tinha sido indubitavelmente importante alvo

das calúnias dos judeus, mas os membros não tinham sentido ainda toda a violência da

perseguição. No entanto, esses cristãos sem dúvida conheciam a perseguição que já tinha

açoitado outros lugares e tiveram que ter pensado em que lhes sobreviriam dificuldades

futuras. Isso está implícito na forma do verbo "temer": indica que já estavam temerosos.

Cristo os consuela com a segurança de que apesar das sombrias perspectivas de perseguição

não tinham por que ter temor. Ver Mat. 5: 10-12.

Provados.

Ou "submetidos a prova". Satanás os submeteria a perseguição para obrigá-los a renunciar a

sua fé. Deus permitiria a perseguição como um meio de fortalecer e provar a sinceridade de

sua fé. Ainda que Satanás ruja contra a igreja, a mão de Deus cumpre seu propósito. Ver Sant.

1: 2; Apoc. 2: 9.

O imperador Trajano (98-117 d. C.) decretou a primeira política oficial romana contra o

cristianismo. Na famosa carta 97, dirigida a Plinio o jovem, seu governador em Bitinia e Ponto

em Ásia Menor, Trajano traçou um procedimento para tratar aos cristãos, que eram nesse

tempo uma sociedade religiosa ilegal. Ordenou que os servidores públicos romanos não

tinham de procurar aos cristãos, mas que se os que eram trazidos ante eles por outros delitos

resultavam ser cristãos, deviam ser executados a não ser que renegassem de sua fé. Este

edital, ainda que esteve longe de ser posto em vigor uniformemente, permaneceu como lei até

que Constantino promulgou seu edital de tolerância em 313 d. C.

Os cristãos estiveram pois constantemente sujeitos durante dois séculos à possibilidade de

ser subitamente prendidos e executados por causa de sua fé. Seu bem-estar dependia em

grande parte do favor de seus vizinhos pagões e judeus, quem podiam deixá-los em paz ou

acusá-los ante as autoridades. Isto poderia denominar-se perseguição permitida. O imperador

não tomava a iniciativa de perseguir aos cristãos, mas permitia que seus representantes e as

autoridades locais tomassem ditas medidas contra os cristãos se o criam conveniente. Esta

política deixava aos cristãos a graça dos diversos servidores públicos locais sob os quais viviam.

Os cristãos foram atacados especialmente em tempos de fomes, terremotos, tormentas e

outras catástrofes, pois seus vizinhos pagões criam que tinham atraído a ira divina sobretudo o

país porque se negavam a adorar a seus deuses.

No entanto, as vezes o governo romano levou a cabo perseguições agressivas contra a 764

igreja (ver com. vers. 9). Os romanos observadores viam que o cristianismo crescia sem cessar

em extensão e em influência por todo o império, e que era fundamentalmente incompatível

com o modo de vida romano.

Deram-se conta de que com o tempo destruiria o modo de vida romano. Portanto, os

imperadores mais capazes foram os que com freqüência perseguiram à igreja, enquanto os

que descuidavam suas responsabilidades geralmente estiveram dispostos a não lhes molestar.

A primeira perseguição geral e sistemática contra a igreja foi empreendida pelo imperador

Decio, cujo edital imperial do ano 250 tinha o propósito de suprimir totalmente o cristianismo

mediante torturas, morte e confiscação de propriedades. A ocasião deste decreto foi a

celebração dos mil anos da fundação de Roma que se tinham cumprido uns três anos antes,

época em que se viu mais claramente a decadência do império em comparação com as glórias

do passado. O cristianismo chegou a ser a vítima ou bode expiatório, e se decidiu raer a igreja

provavelmente para salvar o império. Esta política decaiu com a morte de Decio no ano 251 d.

C., mas resurgiu com Valeriano pouco tempo depois. Com a morte deste decaiu novamente, e

não foi até o reinado de Diocleciano quando a igreja se viu frente a outra crise maior (ver o

comentário imediato seguinte).

Dez dias.

Esta expressão foi interpretada de duas maneiras. Aplicando o princípio de dia por ano para

computar os lapsos proféticos (ver com. Dão. 7: 25), como um período de dez anos literais, o

qual se aplicou ao período da implacável perseguição imperial de 303-313 d. C. Diocleciano e

seu cogobernante e sucessor, Galerio, dirigiram nessa década a mais encarnizada campanha

de aniquilamento do que o cristianismo jamais sofresse a mãos da Roma pagã.

Criam, como seus predecessores Decio e Valeriano, que o cristianismo tinha crescido tanto

em Poder e popularidade dentro do império, que a não ser que fosse rapidamente

exterminado, deixaria de existir o modo tradicional de vida romano e o império se

desintegraria. Por isso iniciaram uma política destinada a exterminar à igreja. O primeiro

decreto de Diocleciano contra os cristãos foi promulgado no ano 303; este proibia a prática do

cristianismo em todo o império.

A perseguição começou dentro do exército e se estendeu por todo o império.

As autoridades romanas concentraram sua crueldade nos clérigos cristãos, pois criam que se

se destruía aos pastores, a grey seria dispersada. Os horrores desta perseguição são descritos

vívidamente pelo historiador eclesiástico Teodoreto (História eclesiástica i. 6), quem descreve

a reunião dos bispos da igreja no Concílio de Nicea em vários anos depois do fim da

perseguição (325 d. C.). Alguns assistiram sem olhos, outros sem braços porque lhes tinham

sido arrancados, outros com o corpo terrivelmente mutilado em diferentes formas. Por

suposto, muitos não sobreviveram a este sombrio tempo de aflição. No ano 313, uns dez anos

depois do começo destas perseguições, Constantino promulgou um decreto que concedia aos

cristãos plena liberdade para praticar sua religião.

Mas outros pensam que não é do todo seguro que os "dez dias" representem um tempo

profético, e o explicam assim: "o que vai padecer", "o diabo", "o cárcere" e "a morte" sem

dúvida são literais, portanto, é natural esperar que os "dez dias" também fossem literais.

Neste caso o número "dez" poderia considerar-se como um número global, como sucede

muito com freqüência nas Escrituras (Ecl. 7: 19; Isa. 5: 10; Dão. 1: 20; Amós 6: 9; Hag. 2: 16;

Zac. 8: 23; Mat. 25: 1, 28; Luc. 15: 8; etc.; cf. Mishnah Aboth 5. 1-9). "Dez dias" representariam,

como número redondo, um breve período de perseguição como a que sem dúvida sofreu a

igreja de Esmirna nos tempos apostólicos. Estaria completamente de acordo com sólidos

princípios de interpretação profético (ver com. Deut. 18: 15) que os "dez dias" tivessem uma

interpretação literal com respeito à situação histórica imediata de Esmirna e uma aplicação

figurada ao período representado por esta igreja (ver com. Apoc. 1: ; 2: 1, 8 -e p. 742; Nota

Adicional ao final do capítulo).

Sê fiel.

A flexão do verbo se traduz melhor "continua sendo fiel". Esmirna demonstrou que era uma

igreja fiel.

Até a morte.

Ou "inclusive na morte".

Coroa.

Gr. stéfanos, "diadema" ou "guirnalda de vitória", não uma diadema de autoridade.

Esta palavra descrevia as guirnaldas que se davam aos vencedores dos jogos gregos. É um

símbolo da recompensa que se dará ao vencedor na luta com Satanás. 765.

Da vida.

A frase "coroa da vida" provavelmente se traduziria melhor com o sentido "a coroa que é

vida". Esta coroa é a evidência da vitória sobre o diabo e a "tribulación" que ele causou. Cf. 2

Tim. 4: 8.

11.

O que tem ouvido.

Ver com. vers. 7.

O que vencer.

Ver com. vers. 7. Quiçá deva destacar-se que se vence apesar da "tribulación" já mencionada

(vers. 10).

Segunda morte.

Em contraste com a primeira morte, que transitoriamente põe fim à vida agora, mas da qual

terá uma ressurreição tanto de "justos como... injustos" (Hech. 24: 15). A segunda morte será

a extinção final do pecado e os pecadores, e dela não terá ressurreição (ver com. Apoc. 20: 14;

cf. cap. 21: 8).

12.

Ángel.

Ver com. cap. 1: 20.

Pérgamo.

Esta cidade foi a capital da província romana de Ásia durante dois séculos, depois de que

Atalo III, seu último rei, legou-a junto com o reino de Pérgamo a Roma no ano 133 a. C. (ver

pp. 99- 100). A cidade de Pérgamo tinha sido desde princípios do século III a. C. um dos centros

principais da vida cultural e intelectual do mundo helenístico. Ainda que no tempo de Juan,

Efeso começava a superá-la como cidade principal de Ásia, Pérgamo continuou retendo em

boa medida sua importância anterior. As duas cidades tinham competido muito tempo por

esta honra. Há mais informação quanto à antiga cidade de Pérgamo no p. 98; ver mapa p. 640.

O significado do nome Pérgamo é incerto, mas parece provir de "cidadela" ou "acrópolis". O

estado característico da igreja durante o período de Pérgamo foi de ensalzamiento. Depois de

ser considerada como uma seita proscrita e perseguida, surgiu à popularidade e ao poder (ver

com. vers. 13).

Espada aguda de dois fios.

Esta descrição, como as que introduzem as mensagens para as igrejas de Efeso e Esmirna,

prove da que se dá do Cristo glorificado no cap 1: 16 (ver o comentário respectivo e com. cap.

2: 1).

13.

Tuas obras.

A evidência textual estabelece a omissão das palavras "tuas obras". Cf. com. vers. 2.

O trono de Satanás.

Pérgamo se distinguiu no ano 29 a. C. por ser a sede do primeiro culto rendido em vida a um

imperador. Edificou-se um templo e foi dedicado à adoração conjunta da deusa Roma

(personificación do espírito do império) e ao imperador Augusto. Nos dias em que Juan

escreveu estas palavras os cristãos sofriam intensas perseguições por negar-se a adorar ao

imperador Domiciano (81-96 d. C.), quem insistia em ser adorado como "senhor e deus".

Pérgamo era também a capital religiosa de Ásia Menor, o centro das religiões de mistério, e

tinha muitos templos pagões. Sua designação como o lugar "onde está o trono de Satanás"

resultava pois muito apropriada (ver p. 100).

O período da história da igreja correspondente a Pérgamo pode considerar-se que começa

ao redor do tempo em que o imperador Constatino favoreceu a causa da igreja, no ano 313 d.

C. ou no de sua aparente conversão em 323, e termina em 538 (ver Nota Adicional ao final

deste capítulo). Durante este período foi quando o papado consolidou sua posição como

cabeça religiosa e política da Europa ocidental (ver Nota Adicional de Dão. 7) e Satanás

estabeleceu seu "trono" dentro da igreja cristã. O papado era e é uma combinação mestra de

paganismo com cristianismo. Este período bem pode chamar-se a era da popularidade.

Nome.

Ver com. vers. 3.

Minha fé.

Isto é, fé em mim. Compare-se com os casos dos heróis da fé cujos nomes estão registrados

em Heb. 11.

Antipas.

Um nome grego familiar, composto das palavras: anti, "em lugar de", e pas, forma abreviada

de patér, "pai" (cf. com. Luc. 3: 1; 24: 18; ver Josefo, Antigüidades xiv. 1. 3). Este nome refletia

a esperança de um pai de que o filho assim chamado finalmente o substituiria no mundo.

Alguns comentários sustentam que um cristão chamado Antipas tinha sido martirizado por

sua fé pouco antes em Pérgamo, quiçá por negar-se a adorar ao imperador. Se assim sucedeu,

o caso e exemplo desse fiel mártir podem considerar-se como típicos dos incontáveis milhares

que sofreram por sua fé em séculos posteriores. Ainda que é possível que o nome tenha uma

aplicação figurada ao período da história eclesiástica correspondente com Pérgamo, a

Inspiração não proporciona nenhuma clave evidente quanto a esta aplicação.

Testemunha.

Gr. mártus, "testemunha". Um "mártir" é aquele cuja morte testemunha de sua fé. 766.

14.

Ti.

A respeito da ênfase do singular, ver com. vers. 2.

Balaam.

Ver Núm. 22-24. A analogia com Balaam sugere que em Pérgamo tinha pessoas cujo

propósito era dividir e arruinar à igreja fomentando práticas que eram proibidas para os

cristãos (ver o comentário sobre "coisas santificadas"; cf. com. Hech. 15:29). Balaam fomentou

seus interesses pessoais, não os do povo de Deus.

Tropeço.

Gr. skándalon, o dispositivo que faz saltar uma armadilha; portanto, "pôr tropeço" adiante

de uma pessoa é fazê-la cair. Ver com. Mat. 5:29.

Coisas sacrificadas.

O comer estas coisas e a fornicação foram práticas proibidas expressamente pelo concílio de

Jerusalém (ver coro. Hech. 15:29; Rom. 14: 1; 1 Cor. 8: 1). Balaam influiu em Israel para que

fornicasse "com as filhas de Moab", sacrificasse aos deuses moabitas e comesse, quiçá, da

carne sacrificada a esses deuses (Núm. 25:1-2; 31:16).

Estes dois pecados conduziram a uma mistura de paganismo com a verdadeira religião. Esta

descrição, aplicada à história cristã, corresponde com a situação da igreja no período que

seguiu à legalização do cristianismo feita por Constantino em 313 e sua conversão nominal dez

anos mais tarde. Este imperador praticou a política de combinar o paganismo e o cristianismo

em todo o possível, numa tentativa deliberada por unir os diversos elementos do império para

fortalecê-lo. A posição favorável, e ainda dominante, que se lhe outorgou à igreja a fez cair

vítima das tentações que sempre acompanham à prosperidade e a popularidade. Nos dias de

Constantino e seus sucessores quase todos continuaram sua política favorável à igreja, a qual

rapidamente chegou a ser uma instituição político-eclesiástica e perdeu grande parte de sua

anterior espiritualidade.

15.

Nicolaítas.

Ver com. vers. 6.

16.

Arrepende-te.

Esta penetrante advertência reflete o grave perigo espiritual em que estava a igreja de

Pérgamo.

A espada de minha boca.

Ver com. cap. l: 16; cf. cap. 2:12. A espada simboliza o castigo que resultaria se não se

arrependia.

17.

Tem ouvido.

Ver com. vers. 7.

Ao que vencer.

Ver com. vers. 7.

Maná escondido.

Ver Exo. 16:14-36. Alguns crêem que esta alusão pode ser ao maná que Aarón colocou numa

vasilha e guardou no arca (Exo. 16:33; Heb. 9:4). Um antigo ensino judia declara que quando

vinga o Mesías, "o tesouro do maná descerá novamente do alto, e comerão dele naqueles

anos" (2 Baruc 29: 8). Segundo o que diz o apóstolo em Juan 6:31-34, aqui ,"maná" pareceria

simbolizar a vida espiritual em Cristo agora e a vida eterna no além (ver com. Juan 6:32-33).

Piedrecita branca.

Sugeriram-se vários costumes antigos como base para esta alusão ao obséquio de uma

pedra branca, mas nenhuma delas é completamente satisfatória. Uma dos costumes antigos

comuns era que os membros de um júri usavam uma pedra branca e outra negra para absolver

ou para condenar.

Tudo o que pode dizer-se com razoável certeza é que Juan sem dúvida se refere a alguma

cerimônia que implicava o conferir um presente ou render uma honra especial.

Nome novo.

Na Bíblia o nome de uma pessoa com freqüência representa seu caráter, e um nome novo

indicá-la um novo caráter. O nome novo não segue o modelo do antigo, senão que o substitui,

é diferente. Se lhe promete ao cristão um "nome novo", isto é, um caráter novo e diferente,

modelado segundo o de Deus (cf. Isa. 62:2; 65: 15; Apoc. 3:12).

Nenhum conhece.

O renascimento espiritual e a transformação do caráter só podem ser entendidos pela

pessoa que os experimentou. Todo esforço por explicar dita experiência a alguém que não

renasceu, nunca pode apresentar um quadro verdadeiro ou completo dela (cf. Juan 3:5-8).

18.

Ángel.

Ver com. cap. 1:20.

Tiatira.

A origem e significado deste nome são incertos. Alguns sugeriram que Tiatira significa "doce

sabor de trabalho", talvez tendo em conta as "obras" da igreja expostas no vers. 19. Ainda que

menos notável do que as outras seis cidades mencionadas, no entanto a antiga Tiatira se

distinguia pelo número e a variedade das artes e os ofícios que ali floresciam.

Entre eles evidentemente se destacava o tingido de telas (cf. Hech. 16:14).

Os cristãos de Tiatira sem dúvida se ocupavam principalmente nos ofícios de sua cidade. Há

mais informações a respeito da antiga cidade de Tiatira no p. 101; ver mapa p. 640.

A mensagem a Tiatira, aplicado à história 767 cristã, corresponde particularmente com o

que experimentou a igreja durante a escura Idade Média (ver Nota Adicional ao final deste

capítulo). Essa idade escura resultou ser um tempo de máxima dificuldade para os que

verdadeiramente amavam e serviam a Deus, e o período da história da igreja que corresponde

a Tiatira bem pode chamar-se a idade da adversidade. Devido à perseguição, øchama-a da

verdade vacilou e quase se apagou.

Algumas tendências que começaram em períodos anteriores chegaram a predominar

durante essa idade escura. Como as Escrituras não estavam ao alcance de todos os cristãos,

em seu lugar se engrandeceu a tradição. Chegou-se a considerar as obras como um meio para

atingir a salvação. Um falso sacerdocio humano escureceu o verdadeiro sacerdocio divino de

Jesucristo. Ver Nota Adicional de Dão. 7. A Reforma consistiu essencialmente num

reavivamiento e uma restauração das grandes verdades do Evangelho. A Reforma proclamava

que os homens só se salvam pela fé em Cristo, que sua única norma de fé e prática é a

Escritura, e que toda pessoa pode apresentar-se por si mesma adiante do grande Sumo

Sacerdote, Jesucristo, sem um intercesor humano.

Filho de Deus.

Ver com. Luc. 1:35; Juan 1: 14. Este título, como os que introduzem as mensagens às outras

igrejas, deriva da descrição do Cristo glorificado de Apoc. 1: 13 (ver coro. cap. 2: 1). Aqui se usa

o artigo definido para identificar especificamente ao Autor da mensagem com a segunda

pessoa da Deidade (cf. com. cap. 1: 13).

Olhos... pés.

Ver com. cap. l: 14-15.

19.

Quanto à força que tem o singular, ver com. vers. 2.

Obras.

Ver com. vers. 2.

Amor.

Gr. agápe, "amor" (ver com. Mat. 5: 43-44). A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a

seqüência: "amor, e fé, e serviço, e tua paciência". É uma enumeração das "obras" da igreja de

Tiatíra, entre as quais o amor e a fé são a base interna da manifestação externa de serviço e

paciência.

Fé.

Gr. pístis (ver com. Rom. 3:3).

Serviço.

Gr. diakonía, "serviço" ou "ministério" (ver com. Rom. 12:7),

Paciência.

Gr hupomoné (ver com. cap. 1:9).

Postreras.

A mensagem para Tiatira é o único dos sete que reconhece que teve um melhoramento.

Apesar das dificuldades em Tiatira, essa igreja cresceu espiritualmente. Estabeleça-se um

contraste com o caso oposto de Efeso (vers. 4-5)

20.

Umas poucas coisas.

Ainda que alguns MSS dizem "tenho muito contra ti" e outros dizem "tenho pouco contra ti",

a evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "tenho contra ti que toleras" (cf. vers. 4).

Toleras.

Gr. afi"meu, "permitir", "deixar operar". A igreja estava mal não só porque muitos

abertamente apostataban, senão também porque não se fazia um esforço diligente para

reprimir o avanço do mau.

Jezabel.

Ver em 1 Rei 16:31; 18:13; 19:1-2; 21:5-16, 23-25; 2 Rei 9:30-37 o relato a respeito da

conduta de Jezabel. Parece que bem como Jezabel fomentou o culto a Baal em Israel (1 Rei

21:25), também nos dias de Juan alguma falsa profetisa tentava desviar à igreja de Tiatira. A

mensagem indica que em Tiatira se estendia mais do que em Pérgamo (Apoc. 2:14) a

apostasía. Quando se aplica o período da história cristã que corresponde a Tiatira, a figura de

Jezabel representa ao poder que produziu a grande apostasía da Idade Média (ver Nota

Adicional de Dão. 7; com. Apoc. 2: 18; cf. Apoc. 17).

A fornicar... comer coisas sacrificadas.

Ver com. Apoc. 2:14; cf. 2 Rei 9:22. Esta conduta sem dúvida teve primeiro uma aplicação

local na igreja de Tiatira. Aplicado ao período histórico da igreja representado por Tiatira,

representaria uma mistura de paganismo com cristianismo (ver com. Eze. 16:15; Apoc. 17: 1).

Este processo se acelerou ao máximo nos dias de Constantino e seus sucessores. Falando em

termos gerais, o cristianismo medieval foi mais pagão do que cristão em sua forma e espírito.

21.

Tempo.

O oferecimento de perdão lhe foi estendido à impenitente profetisa durante um tempo

considerável.

Não quer arrepender-se.

Não se tratava de um caso de simples ignorância, nem ainda de ignorância voluntária, senão

de rebelião insistente e desafiante.

22.

A arrojo em cama.

A forma do castigo que lhe seria aplicado à falsa profetisa corresponderia com seu crime.

Esta expressão parece ser de origem semítico, e se usa para descrever ao que cai enfermo

(Exo. 21:18; Judit 8:3, LXX; Mat. 9:2, literalmente 768 "um paralítico arrojado sobre uma

cama"). Ver com. Apoc. 17: 16-17; 18.

Os que com ela adulteram.

Não se identifica a essas pessoas. Cf. com. cap. 17:1-2.

Se não se arrependem.

A porta da misericórdia ainda não se tinha fechado do todo. Deus nunca se separa dos

pecadores; são estes os que se separam dele.

As obras dela.

Desde o ponto de vista de Deus que fala a sua igreja, os pecados de Jezabel e seus amantes

são essencialmente os pecados dela porque é ela quem, como profetisa, aspira a dirigir a

igreja.

23.

Filhos.

A fornicação desta Jezabel era habitual e de longa duração porque tinha filhos. Em sentido

figurado quiçá isto daria a entender que tinha ganhado discípulos fiéis. Os castigos cairiam não

só sobre a mãe senão também sobre os filhos porque estavam contaminados por seu impío

caráter. Compare-se com a destruição dos filhos de Acab (2 Rei. 10:7).

Morte.

Juan pode ter tido em mente Eze. 33:27 (LXX), onde diz muito significativamente: "e aos que

estão nas grutas matarei com morte". Em vez de "morte" o hebreu diz "pestilência" ou

"praga". Possivelmente este é o significado de "morte" nesta passagem de Apocalipsis.

Mente.

Literalmente "os rins" (BJ, BC). Antigamente se cria que nos rins estava a sede da vontade e

os afetos (cf. com. Sal. 7:9).

Coração.

Isto é a mente, com o significado de intelecto. Cristo se posesiona tanto dos pensamentos

como das emoções. O juízo de Cristo é justo porque vê e tomada em consideração os segredos

do coração. Ver Sal. 7:9; Jer. 11:20; coro. 1 Sam. 16:7.

24.

Os demais.

Isto é, os crentes leais de Tiatira. Historicamente se refere a pequenos grupos que através da

Idade Média tentaram permanecer fiéis ao cristianismo apostólico. Tales movimentos

estiveram dentro e fora da estrutura da Igreja Católica. Particularmente importantes foram os

grupos dos valdenses na Europa continental e os seguidores de Wyclef em Inglaterra. Nenhum

desses grupos atingiu a medida da verdade evangélica que foi proclamada mais tarde pela

Reforma Protestante, mas a mensagem "aos demais que estão em Tiatira" era apropriado para

eles. Deus não lhes impôs outro ônus senão a de ser fiéis à luz que tinham.

Essa doutrina.

Isto é, os ensinos de Jezabel (ver com. vers. 20).

Profundidades.

"Coisas profundas". Cristo toma as palavras que os apóstatas orgulhosamente aplicam a

seus próprios ensinos "o que eles chamam" e as aniquila chamando-as chamando-as

profundidades de Satanás". Os gnósticos pretendiam ser os únicos que conheciam "as coisas

profundas" (ver t. VI, pp. 56-59).

Não vos imporei outro ônus.

Bastava que fossem fiéis à luz que tinham.

25.

Até que eu vinga.

A "esperança bienaventurada" (Tito 2: 13) da pronta vinda de Cristo sempre foi o sustento

dos cristãos na aflição. Cristo não diz necessariamente que viria durante a vida dos membros

da igreja literal de Tiatira, nem também não durante o período da história da igreja

correspondente a Tiatira. Ver com. cap. 1: 1.

26.

Ao que vencer.

Ver com. vers. 7.

Minhas obras.

Isto é, obras que refletem o caráter de Cristo. Estas obras se acham em agudo contraste com

as "obras" dos que se aliam com Jezabel (ver com. vers. 22).

Autoridade sobre as nações.

Cf. cap. 20:4.

27.

Regerá.

Gr. poimáinÇ, literalmente "pastorear", e portanto "governar" (ver com.

Mat. 2:6). A passagem se cita de Sal. 2:9. Quanto ao tempo, as circunstâncias e a natureza da

forma em que Cristo quebrantará às nações com "vara de ferro" ver com. Apoc. 19: 15. Que os

judeus consideravam a passagem de Sal. 2:9 como uma predição mesiánica, é evidente pelos

Salmos de Salomón 17:23-24, obra seudoepigráfica, que contém uma prece para que Deus

suscite ao filho de David "para jogar aos pecadores da herdai, destruir a arrogância do pecador

como copo de alfarero" e "fazer pedaços toda sua substância com uma vara de ferro". Como

os isentados viverão e reinarão com Cristo, se os representa aqui compartilhando a obra de

Cristo (ver com. Apoc. 12:5; 20:4).

Vara.

A palavra que aqui se usa representa ao shébet hebreu de Sal. 2:9, que pode corresponder

com uma vara ou cayado de um pastor (Sal. 23:4), um cetro (Sal. 45:6), ou uma vara de castigo

(Sal. 125:3). O contexto de Apoc. 2:27 sugere que a "vara" aqui é símbolo de governo e

instrumento de castigo.

Quebradas.

Este domínio ou reinado causará a destruição dos impíos. Quanto à 769 natureza desse

reino, ver com. cap. 20:4.

Copo de alfarero.

Cf. Jer. 19. 1, 10-11.

Como eu também a recebi.

Ver Mat. 11.27; 28:18; Juan 3:35; 5:22, 27; Hech. 17:31; t. V, p. 896.

28.

A estrela da manhã.

Isto é, Cristo mesmo (Apoc. 22:16; cf. 2 Ped. 1: 19). 29. Tem ouvido. Ver com. vers. 7.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 2.

A aplicação das diversas mensagens para as sete igrejas a sete períodos consecutivos da

história da igreja (ver com. cap. 2: 1) sugere, naturalmente, a conveniência de utilizar uma

série de datas de transição para facilitar a coordenação das diferentes mensagens com seus

respectivos períodos históricos; no entanto, ao tentar fixar tais datas, é bom recordar que: (1)

a profecia das sete igrejas não implica um tempo exato no sentido comum da palavra, porque

não a acompanham dados cronológicos específicos. Tem que ver principalmente com as

sucessivas vicisitudes da igreja, e difere em muito de profecias como as que se referem aos

1.260 dias de Dão. 7:25, os 2.300 dias do cap. 8:14 e as 70 semanas do cap. 9:25. (2) É difícil

delimitar com datas exatas os grandes períodos da história. Usadas com este fim as datas são,

no melhor dos casos, metas úteis de um caráter mais bem geral sem determinar limites

exatos. A verdadeira transição de um período a outro é um processo gradual; no entanto,

convém escolher datas aproximadas para ajudar a correlacionar as mensagens com os

acontecimentos correspondentes da história. Alguns podem sugerir datas diferentes das que

se dão a seguir e usariam expressões diferentes para descrever os diversos períodos; mas estas

diferenças de datas e nomes não afetam essencialmente a mensagem geral das cartas às sete

igrejas.

1. Efeso. Por consenso geral, o período que aqui se representa abarca a era apostólica, e

portanto pode estender-se aproximadamente desde o ano 31 d. C., ano da ascensão de nosso

Senhor (ver t. V, pp. 249-253), até o ano 100 d. C.

2. Esmirna. Para a fixação do ano 100 d. C. como começo deste período, ver o parágrafo

anterior sobre "Efeso". As mensagens à segunda e à terceira igreja identificam a transição de

Esmirna a Pérgamo como o passo da perseguição à popularidade. O reinado de Constantino o

Grande (306-337), o primeiro imperador de Roma chamado cristão, marca esta transição.

Antes de seu famoso edital de Milão de 313, o cristianismo era uma religião ilegal e sofreu

repetidos períodos de terrível perseguição por parte do Estado (ver t. VI, pp. 48-49, 62-63; t.

VII, pp. 20-21). Nesse edital se decretaram iguais direitos para todas as religiões em todo o

império e se restituiu aos cristãos as propriedades que lhes tinham sido confiscadas. No

mesmo ano Constantino eximiu aos clérigos cristãos do serviço civil e militar, e liberou de

impostos suas propriedades. A data de sua suposta conversão ao cristianismo geralmente se

fixa no ano 323. Poderia tomar-se 313 ou 323 como um ano apropriado para assinalar a

transição do período de Esmirna ao de Pérgamo.

3. Pérgamo. Para a transição ao período de Pérgamo, ver o parágrafo anterior sobre

"Esmirna". A inspiração caracterizou o período de Pérgamo como um tempo de componendas,

apostasía e popularidade, tempo durante o qual a Igreja de Roma consolidou seu poder e

autoridade. Portanto, o fim do período de Pérgamo acharia deslocada à Roma imperial e ao

papado plenamente estabelecido e pronto para empreender sua carreira como governante da

cristiandade ocidental (ver Nota Adicional de Dão. 7).

Qualquer dos diversos acontecimentos poderia servir como uma meta aceitável para a

terminação deste período. O destronamiento do último imperador romano em 476 poderia ser

uma data tal. Outra data poderia ser a conversão, em 496, de Clodoveo, rei dos francos, o

primeiro governante germano que abraçou o cristianismo romano e se uniu com a igreja na

conquista de outros povos germanos. No ano 538 entrou em vigor o decreto de Justiniano que

lhe dava ao papa plenos poderes políticos no Ocidente.

Os historiadores estimam geralmente que o pontificado de Gregorio o Grande (590-604) foi

o momento de transição entre a antigüidade e a Idade Média, e seu reinado como papa

poderia considerar-se como 770 outro ponto de partida. Gregorio é considerado como o

primeiro dos prelados da Idade Média.

Osadamente assumiu o papel de imperador de Occidente, e sua administração pôs o

fundamento para as pretensões posteriores do absolutismo papal.

No ano 756 assinala a consolidação do poder político papal e o surgimento de França para

assumir o papel que lhe valeu o nome de "filha maior do papado" (ver t. IV, p. 863). Nesse ano

Pipino de França submeteu aos lombardos do norte de Itália, que tinham estado ameaçando

ao papa, e cedeu a este o território dos lombardos. Essa concessão, geralmente chamada a

Doação de Pipino, marca o princípio dos Estados Pontifícios, que o papa governou como

monarca durante mais de 1.000 anos.

No entanto, a importância de 538 como o ponto de partida dos 1.260 anos (ver com. Dão.

7:25), sugere nesse ano como a data final mais apropriada do que qualquer das outras para o

período de Pérgamo. Ver pp. 20-22.

4.Tiatira. Para localizar no ano 538 como data do começo do período de Tiatira, ver o dito

quanto a "Pérgamo". O período de Tiatira se caracteriza como a era da supremacia papal. A

importância do período dos 1.260 anos na profecia bíblica (ver com. Dão. 7:25; Apoc. 12:6)

sugere que 1798 bem poderia escolher-se como data final para Tiatira; mas em vista da

importância da Reforma na quebração da supremacia papal, 1517 seria também uma data

final apropriada (ver t. IV, p. 864; t. VII, p. 53).

Alguns poderiam sustentar que a perda dos Estados Pontifícios em 1870 e o consiguiente

enclaustramiento que se autoimpuso o papa como "prisioneiro do Vaticano", também fariam

que dita data fosse digna de consideração. No entanto, no ano 1870 parece ser um pouco

tardio para encaixar já seja com os 1.260 anos da profecia ou com os seguintes períodos da

história da igreja que se esboçam em Apoc. 2 e 3.

5.Sardis. Esta é a igreja característica dos tempos da Reforma, e como tal pode considerar-se

que se inicia em 1517 ou talvez em 1798 (ver o que antecede a respeito de "Tiatira"). Os que

propõem a data 1798 como a terminação do período da igreja de Tiatira e o começo do

período de Sardis, sugerem que 1833 é um ano apropriado para assinalar o final desta última.

Por razões que se exporão ao tratar de "Filadélfia", outros sugerem a 1755 como a data

apropriada para terminar.

6.Filadélfia. A inspiração apresentou a esta como a igreja do grande acordar da segunda

chegada. Sugeriram-se várias datas apropriadas para o começo deste período. Alguns propõem

no ano 1833, ano que foi testemunha da última grande sinal nos céus predita por nosso

Senhor (ver com. Mat. 24: 33), e que se relaciona muito de perto quanto ao tempo com a

proclamação inicial da mensagem adventista feita por Guillermo Miller. Outros sugerem a

1798, o começo do "tempo do fim" de Dão. 11:35 (ver o comentário respectivo), o que

também poderia aceitar-se. Há outros que preferem a 1755, que geralmente se aceita como

que indica a primeira dos sinais específicos do fim preditas em Apoc. 6:12 (ver o comentário

respectivo), tendo em conta que esta eleição concorda bem com o caráter da igreja de

Filadélfia como a igreja do acordar da chegada. Os expositores adventistas concordam

unanimemente em que no ano 1844 deve considerar-se como o fim do período de Filadélfia e

começo do período de Laodicea (ver com. Dão. 8:14).

7.Laodicea. Para fixar no ano 1844 como a data do começo deste período, ver o que

antecede quanto a "Filadélfia". Por ser esta a última das sete igrejas, o período de Laodicea

continua até o fim do tempo.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1 HAp 468; 2JT 140; 3JT 51, 213; 6T 413.

1-2 2JT 140.

1-5 6T 422; 8T 98.

2-3 HAp 462; 2JT 210; MB 162.

4 MB 83; MM 37; 2T 293; 8T 26.

4-5 DTG 246; HAp 469; 3JT 33, 276; NB 351; PP 161; 6T 421; TM 167-168, 275, 352, 461.

5 1JT 252, 536; 2JT 255; 3JT 59, 252; 4T 286; 5T 191; 8T 80; TM 450.

7 ED 292; HAp 470; MC 355; NB 99; PE 21, 77 PP 47; 6T 76; 8T 289771.

9 EC 461; Ev 438; TM 16.

10 CS 45; Ev 259; HAp 470; PE 288; PR 62; 4T 300; 5T 71.

17 CS 704; MC 412; MeM 161; MJ 93; PP 303 26, 28 MC 412.

Cap. 3

1.

Ángel.

Ver com. cap. 1:20.

Sardis.

Uma cidade importante a pouca distância ao sul de Tiatira. Sardis gozava como Tiatíra de

uma localização comercial favorável. Estrabón, o antigo geógrafo, chamava-a "uma grande

cidade" (Geografia xiii. 4. 5), ainda que nos dias de Juan não rivalizava em importância nem

com Efeso nem com Pérgamo. Há mais informação a respeito de Sardis nas pp. 102-104. O

significado do nome é incerto; no entanto, alguns sugerem "canção de gozo", ou "o que fica",

ou "algo novo".

Sete espíritos.

Ver com. cap. 1:4.

Sete estrelas.

Esta figura, como as que dão começo às mensagens a cada uma das outras igrejas, deriva da

descrição de Cristo glorificado no cap. 1 (ver com. vers. 16, 20).

Tuas obras.

Ver com. cap. 2:2.

Nome.

Aqui "reputação". Esta igreja se caracterizou pela hipocrisia: não era o que pretendia ser. As

igrejas da Reforma afirmavam que tinham descoberto o que significava viver pela fé em

Jesucristo, mas caíram finalmente num estado que se parecia, em certos sentidos, ao da

organização da qual se tinham apartado (cf. 2 Tim. 3:5). Seu nome -protestante- implicava

oposição aos abusos, os erros e o formalismo da Igreja Católica Romana, e o nome Reforma

dava a entender que nenhuma destas faltas se achava dentro do redil protestante. Ver pp. 44-

69.

Estás morto.

Este pulsante comentário dá começo a uma mensagem que consiste mayormente de

reprensiones. O pecado da hipocrisia mereceu as condenções mais penetrantes de Jesús

contra os dirigentes religiosos de seus dias (Mat. 23:13-33). O Cristo glorificado envia agora à

igreja hipócrita de Sardis sua mais direta reprensión. Em vez de estar viva em Cristo (cf. Éfe.

2:5; Couve. 2:13; Gál. 2:20), como o pretendia esta igreja, em verdade estava "morta" (cf. 2

Tim. 3:5). Esta mensagem aplicada a Sardis, pode considerar-se como dirigido ao período da

igreja que existiu para fins da época da Reforma, de 1517 a 1755; no entanto, ver Nota

Adicional de Apoc. 2.

Algumas décadas depois do começo da Reforma, as novas igrejas experimentaram um

período de violenta controvérsia doutrinal. Finalmente se limparam as diferenças de opinião

adotando credos definidos que tendiam a desalentar a busca de novas verdades. Por um

processo similar a Igreja Católica Romana, nos primeiros séculos de sua história, tinha

estereotipado sua teologia. Protegidas pelo poder e o prestígio do Estado e resguardadas ao

casaco de rígidas confissões de credos, as igrejas nacionais do mundo protestante pelo geral

chegaram a contentar-se com uma forma de piedade carente de seu poder. Outro fator

importante que contribuiu à apatia para as coisas espirituais foi o surgimento do racionalismo

nos séculos XVII e XVIII. Ante o impacto das descobertas científicas, muitos eruditos chegaram

a crer que a lei natural era suficiente para explicar o funcionamento do universo. Com

freqüência concluíram que a principal função de Deus com relação a este mundo só era a de

uma primeira causa, e que a partir desse ato inicial de criação, o mundo marchava mais ou

menos independentemente de Deus. Homens pensadores que criam que eram impedidos em

seu pensamento teológico independente pelas rígidas fórmulas da ortodoxia protestante, em

alguns casos se voltaram ao novo racionalismo filosófico. Ainda que o racionalismo produziu

um elevado idealismo e suscitou reflexões dignas de louvor na ciência política e o

humanitarismo, quando seus postulados foram aplicados à religião influíam muito para

fomentar a frialdade espiritual que caracterizou ao protestantismo nos séculos que seguiram à

Reforma.

2.

Sei vigilante.

Com respeito à vigilância como dever cristão, ver com. Mat. 24:42; cf. Mat. 25:13.

As outras coisas.

No protestantismo em decadência ainda tinha certas características dignas de ser

conservadas ainda que representasse um esforço. Não todo se tinha perdido. A vida espiritual

do protestantismo estava moribunda, mas ainda não estava morrido o sistema. A

"sobrevivência" pode considerar-se como a nota predominante do período da história da

igreja correspondente a Sardis.

Tuas obras perfeitas.

O ardor do protestantismo durante seus primeiros anos prometia um avanço para a

perfeição no entendimento da verdade revelada e em sua aplicação à vida; mas com o corso

dos anos, o zelo e a piedade decaíram, e a igreja se cansou do esforço por atingir a meta que

se tinha proposto.

3.

Lembra-te, pois.

Cf. cap. 2:5. 773.

Recebeste.

A flexão do verbo grego não só indica que a igreja de Sardis tinha recebido a verdade, senão

especifica que ainda a tinha; não se tinha perdido todo.

O fato de que ainda tivesse esperança, destaca-se na advertência "guarda-o", em grego,

"continua guardando". Alguns cristãos de Sardis não tinham apostatado; isto aparece mais

claramente no vers. 4.

Arrepende-te.

Gr. metanoéÇ (ver com. Mat. 3:2).

Ladrão.

Cf. Mat. 24:43, onde se faz referência à segunda vinda de Cristo. Esta advertência pode

incluir não só a segunda chegada senão uma visitación divina mais imediata (cf. Apoc. 2:5).

Qualquer vinda seria inesperada para os que deixavam de arrepender-se e velar. Cf. CS 544-

545.

4.

Manchado suas vestimentas.

Uma figura de linguagem para indicar a contaminação moral na qual tinha caído a maior

parte da igreja de Sardis. Ver com. Mat. 22: 11; cf. Apoc. 16:15; cf. com. Isa. 63:6.

Vestimentas brancas.

Em contraste com os que tinham caído moralmente e contaminado seus "vestimentas", os

que permaneceram fiéis são representados como dignos de levar "vestimentas brancas". Que

estas "vestimentas brancas" simbolizam sua pureza, indica-o a frase "porque são dignos" e

ademais o uso do mesmo símbolo no cap. 7:13-14. Esta última passagem aclara que tal justiça

não lhes pertence aos fiéis; é o resultado de lavar suas vestimentas e alvejá-las no sangue do

Cordeiro. Receberam a justiça de Cristo.

As vestimentas brancas também são características dos seres celestiais (Dão. 7: 9; Apoc. 4: 4;

6: 11; 19: 14), e desta maneira são para os santos uma figura de sua "corpo espiritual" (1 Cor.

15:40-44; cf. vers. 51-54).

5.

O que vencer.

Ver com. cap. 2:7.

Vestido.

Isto é, com imortalidade na vida vindoura.

Vestimentas brancas.

Ver com. vers. 4.

Não apagarei.

Ver com. Hech. 3: 1 9. A promessa "não apagarei" lhe assegura ao pecador arrependido que

seus pecados foram perdoados. Por outra parte adverte ao impenitente que seu nome será

eliminado do livro da vida. Deixará de existir sua identidade como pessoa; já não terá lugar

entre os seres criados.

Cf. CS 544-545.

Livro da vida.

Ver com. Fil. 4:3; cf. Apoc. 13:8; 20:15.

Confessarei seu nome.

Isto é, o reconhecerá como um seguidor leal e consagrado. Cristo é o advogado e intercesor,

o grande Sumo Sacerdote de todos os que invocam sua justiça (ver 1 Juan 2:1-2; cf. Mat.

10:32-33; Heb. 8:1-6).

Adiante de seus anjos.

"Mas o plano de salvação tinha ainda um propósito mais amplo e profundo do que o de

salvar ao homem. Cristo... vinho para vindicar o caráter de Deus ante o universo" (PP 55; DTG

11). Quando Cristo como intercesor e sumo sacerdote apresenta a seu povo isentado adiante

do trono de Deus, oferece assim às hostes angelicais um depoimento convincente de que os

caminhos de Deus são justos e verdadeiros. Vêem a justiça de Deus vindicada tanto em seu

"estranha obra" (Isa. 28: 2 l) de entregar ao impenitente à destruição como em seu perdão dos

pecadores que, por fé, aceitam sua graça salvadora. Sem a intercessão de Cristo como sumo

sacerdote, esse misterioso proceder de Deus de outra maneira poderia parecer ante as

inteligências do universo como arbitrário e injustificado.

6.

Que tem ouvido.

Ver com. cap. 2:7.

7.

Ángel.

Ver com. cap. 1:20.

Filadélfia.

Palavra que significa "amor fraternal", Esta cidade foi fundada antes do ano 138 a. C. e

recebeu seu nome de Atalo II Filadelfo, de Pérgamo, em homenagem a sua lealdade para seu

irmão maior Eumenes II, que lhe tinha precedido no trono. Depois de um destruidor terremoto

no ano 17 d. C., foi reconstruída pelo imperador romano Tiberio, mas seguiu sendo

relativamente pequena.

Estava situada a uns 50 km ao sudeste de Sardis.

Quando se faz a aplicação histórica, considera-se que a mensagem a Filadélfia é apropriado

para os diversos movimentos que sucederam dentro do protestantismo durante os últimos

anos do século XVIII e a primeira metade do XIX, cujo objeto foi fazer da religião um assunto

vital e pessoal (ver com. vers. 2; Nota Adicional do cap. 2). Especialmente os grandes

movimentos evangélicos e o movimento adventista de Europa e Estados Unidos, restauraram

o espírito do amor fraternal destacando a piedade prática em contraste com as formas vazias

de religião. Uma fé renovada na graça salvadora de Cristo e na proximidade de seu regresso

deram como resultado um espírito mais profundo de fraternidade cristã que o que tinha

experimentado a igreja desde os primeiros 774 dias da Reforma. Há mais comentários sobre o

desenvolvimento histórico deste período nas pp. 70-73.

O Santo.

Este título é equivalente a "o Santo" aplicado a Deus no AT (Isa. 40:25; Hab. 3:3). No NT uma

denominação similar se aplica repetidas vezes a Cristo, para indicar sua deidade (Luc. 1: 35;

Hech. 4: 27, 30; cf. com. Juan 6: 69).

Verdadeiro.

Gr. ao"thinós, "genuíno", "real", em contraste com os deuses falsos.

Chave de David.

Este versículo aplica a Cristo a profecia de Isaías a respeito de Eliaquim (Isa. 22: 20-22; ver 2

Rei. 18: 18). Eliaquim foi nomeado para supervisionar "a casa de David", como o demonstra o

fato de que se lhe" daria "a chave da casa de David". O fato de que Cristo tenha a "chave"

representa sua autoridade sobre a igreja e sobre o propósito divino que devia ser cumprido

por ela (ver Mat. 28:18; Éfe. 1:22). Cf Apoc. 5:5; 22:16; ver com. Mat.1: 1.

O que abre.

Isto é, com "a chave de David". Cristo tem plena autoridade para abrir e fechar, para fazer

triunfar o plano da redenção.

8.

Teus.

Quanto à ênfase do singular, ver com. cap. 2:2.

Obras.

Ver com. cap. 2:2.

Uma porta aberta.

No versículo anterior se diz que Cristo tem "a chave de David", e no vers. 8 pode sugerir que

com essa "chave" abre ante a igreja de Filadélfia uma "porta" de oportunidades limitadas para

a vitória pessoal na luta com o pecado e para dar o depoimento da verdade salvadora do

Evangelho.

De maneira similar se usa uma "porta" como símbolo de oportunidade em Hech. 14: 27;

1Cor. 16: 9; 2 Cor. 2: 12; Couve. 4: 3.

Os adventistas do sétimo dia sustentam que o fim do período de Filadélfia (1 844) assinala o

começo do juízo investigador descrito em Dão. 7: 10; Apoc. 14: 6-7 (ver os comentários

respectivos). Cristo é nosso grande Sumo Sacerdote (Heb. 4: 14-15; 8: l) que ministra no

santuário celestial, "aquele verdadeiro tabernáculo que levantou o Senhor, e não o homem"

(Heb. 8: 2, 61 Exo. 25: 8-9). Agora bem, o ritual do santuário terrenal consistia essencialmente

em duas partes: o lugar santo, o serviço de ministración diária pelo pecado; e no lugar

santísimo, o serviço anual no dia da expiação, que era considerado como num dia de juízo (ver

Heb.9: 1, 6-7; com. Dão .8: 11, 14). Em vista de que o santuário terrenal servia como "figura e

sombra das coisas celestiais" (Heb. 8: 5), é razoável concluir que os serviços diários e anuais

deste santuário têm sua equivalência no ministério de Cristo no santuário celestial. Falando

em termos do simbolismo do santuário terrenal -"figura do verdadeiro" (Heb. 9: 24)-, pode

afirmar-se que no dia da verdadeira expiação que começou em 1844, nosso grande Sumo

Sacerdote deixou o lugar santo do santuário celestial e entrou no lugar santísimo. Portanto, a

"porta fechada" seria a do lugar santo do santuário celestial, e a "porta aberta" a do lugar

santísimo, onde Cristo desde esse tempo tem estado ministrando na obra do grande dia da

verdadeira expiação (ver CS 483-484, 488; PE 42). Em outras palavras: a "porta fechada" indica

a terminação da primeira fase do ministério celestial de Cristo, e a "porta aberta", o começo da

segunda fase. Ocupa-se deste tema de "a porta fechada" nos ensinos dos primeiros

adventistas, L. E. Froom em The Prophetic Faith of Our Fathers, t. 4, pp. 829-842; F.D. Nichol

em Ellen G. White and her Critics, pp. 161-252. Há um resumo da doutrina do santuário na

Nota Adicional de Heb.10.

Ninguém pode fechar.

Cristo prosseguirá com a obra da redenção até terminá-la. Os homens não podem fazer

nada para estorvar seu ministério nas cortes celestiais nem sua jurisdição e domínio sobre os

assuntos terrenais (ver com. Dão. 4:17).

Pouca força.

Não é claro se Cristo está reprendiendo à igreja de Filadélfia por ter tão pouca força, ou se a

alaba por ter um pouco de força. Aparte dos "poucos" de Sardis, essa igreja estava quase

"morta", e pode ser que a "pouca força" de Filadélfia represente uma situação mais animadora

do que a de Sardis. O fato de que a "pouca força" esteja tão intimamente relacionada com o

louvor por guardar a Palavra de Cristo e não negar seu nome, tende a confirmar esta

conclusão. A "porta aberta" pode também considerar-se como um convite a participar de uma

experiência de uma força ainda maior. A igreja da antiga Filadélfia sem dúvida não era grande

nem influente, mas era pura e fiel.

O período da história da igreja que corresponde a Filadélfia com sua crescente dedicação à

Palavra de Deus, particularmente às profecias de Daniel e Apocalipsis e a 775 a piedade

pessoal, apresentava um quadro muito mais animador do que o do período anterior.

Minha palavra.

A palavra de Deus expressa sua vontade. Deus revelou sua vontade mediante a natureza,

também mediante seus profetas e apóstolos, pelo depoimento direto do Espírito Santo ao

coração humano, pelas vicisitudes da vida, mediante o curso da história humana e

especialmente, por meio de Cristo.

Nome.

Ver com. cap. 2:3.

9.

Eu entrego.

A declaração do vers. 9 pode entender-se gramaticalmente como que Deus "faria" que

alguns membros da "sinagoga de Satanás" viessem e adorassem impenitentes aos pés dos

cristãos de Filadélfia, ou que Deus "daria" aos cristãos de Filadélfia alguns dos judeus como

conversos ao cristianismo. O contexto não é concludente.

Da sinagoga.

Ou "alguns da sinagoga" (ver com. cap. 2: 9).

Dizem-se ser judeus.

Ver com. cap. 2: 9.

Vingam e se postren.

A seqüência do pensamento: "vingam.,., se postren..., reconheçam", parece indicar mais o

triunfo final e público dos cristãos da antiga Filadélfia sobre seus opositores judeus. Que os

cristãos, como os vencedores pagões, se regocijaran pela perspectiva de que seus acusadores

finalmente ficariam postrados a seus pés, não parece refletir o espírito do verdadeiro

cristianismo. Estas palavras podem referir-se melhor à conversa de alguns dos judeus de

Filadélfia (cf. 1 Cor. 14: 24-25), quem aprenderiam o amor de Deus por experiência pessoal.

Esse crescimento em paróquia poderia provir da "porta aberta" de Apoc. 3: 8 e da lealdade da

igreja "palavra" de Cristo. Esta lealdade com freqüência levou a convicção ainda aos corações

dos mesmos perseguidores.

Esta expressão aplicada ao período da história da igreja correspondente a Filadélfia, pode

considerar-se que se refere aos que não se mantêm a tom com o avanço da verdade e se

#oponer<3> aos cristãos que si o fazem.

Entendida desta maneira pode referir-se a um tempo quando os que recusaram a verdade

confessarão seu erro publicamente (CS 713).

A frase "vingam e se postren a teus pés" é de Isa. 60: 14 (LXX) (cf. cap. 49: 23). Bem como os

estrangeiros viriam ao Israel literal da antigüidade para aprender de Deus (ver t. IV, pp. 28-32),

assim também os que não eram cristãos viriam à luz do Evangelho para achar a salvação (ver t.

IV, pp. 37-38).

Apoc. 3: 9 também se aplicou aos que persistem em sua oposição à verdade,

particularmente ao tempo quando as circunstâncias os obrigarão, ainda que sejam

impenitentes, a reconhecer que os que se mantiveram leais à verdade são certamente o povo

de Deus. Não há nada que exclua a possibilidade de que a declaração deste versículo possa

incluir aos opositores da verdade já arrependidos e também aos que não querem arrepender-

se. Um grupo expressaria esse reconhecimento com sinceridade; o outro, só porque as

circunstâncias o obrigam a fazê-lo. Amei-te. Estas palavras são tomadas provavelmente de Isa.

43: 04.

10.

A palavra de minha paciência.

Alguns interpretam esta frase dando-lhe o significado de "minha palavra de paciência", isto

é, minha ordem de que tenhas paciência. Outros crêem que se refere ao ensino com respeito à

paciência de Cristo (cf. 2 Tes. 3: 5).

As duas idéias se combinam no pensamento de que Cristo nos anima a ser pacientes como

ele foi paciente na prova.

De.

Gr. ek, "que sai de", o que indica que os vencedores suportarão com sucesso o período de

tribulación, e não que não serão afetados por ele (ver com. Dão. 12: 1 Mat. 24:2 1 22, 29-31).

Hora da prova.

Não se trata de um período específico literal ou profético, senão de uma "temporada" ou

"tempo". "Hora" se usa aqui no mesmo sentido que no cap. 3:3. Em harmonia com as

repetidas referências no Apocalipsis à inminencia do regresso de Cristo (ver com. cap. 1: 1), a

"hora da prova" sem dúvida se refere a um grande período de prova que antecede à segunda

chegada.

Os que moram.

Esta e outras expressões similares (cap. 6: 10; 8: 13; 11: 10; 13: 8, 14; 17: 2, 8) usam-se vez

depois de vez no Apocalipsis para referir-se aos impíos, sobre os quais serão derramados os

castigos divinos.

11.

Coroa.

Ver com. cap. 2: 10.

12.

Coluna no templo.

Uma "coluna" em sentido metafórico é, por suposto, parte de um "templo" metafórico,

figurado. No NT a palavra que se traduz "templo" (naós) geralmente se refere ao santuário

interior, que compreende os lugares santo e santísimo 776 e não a todo o conjunto de edifícios

que constituíam o antigo templo. Portanto, esta promessa significa que o vencedor ocupará

um lugar permanente e importante na presença de Deus. Também se usa a palavra "coluna"

em sentido metafórico em Gál. 2:9; 1 Tim. 3:15.

Nunca mais sairá de ali.

Isto é, será permanente. Em harmonia com a figura, "sair de ali" seria deixar a presença de

Deus deliberadamente como o fez Lucifer (PP 15). Uma promessa como esta só se poderia

fazer aos que vencem permanentemente. Nesta vida ainda fica a possibilidade de "sair fora",

mas na vida futura ninguém quererá sair.

Nome de meu Deus.

Ver com. Hech. 3:16; Apoc. 2:3; cf. Apoc. 2:17; 14: l; 22:4. Continua a linguagem simbólica

que começa com a coluna, e portanto deve tomar-se figuradamente. Já que um "nome" reflete

a personalidade e o caráter, esta promessa "significa que os que vençam receberão a

impressão ou impressão permanente do caráter de Deus"; a imagem de seu Criador será

plenamente restaurada neles. Esta linguagem figurada também pode entender-se como que

implica que os santos vitoriosos serão plenamente a propriedade de Deus como o manifesta o

nome divino, como sinal de propriedade que se lhes aplica.

Nome da cidade.

A coluna tem gravado nela não só o nome divino senão também o da nova Jerusalém. Pode

entender-se que o cristão vitorioso é cidadão da nova Jerusalém e que tem direitos a viver nela

(cap. 22:14).

Nova Jerusalém.

Não "nova" no sentido de ser uma réplica da cidade literal que levava o mesmo nome, senão

em contraste sobrenatural com seu equivalente terrenal. O propósito era que a antiga

Jerusalém chegasse a ser a metrópole desta terra e permanecesse para sempre (ver t. IV, pp.

31-32). Como fracassou em levar a cabo a tarefa que se lhe encomendou, esse papel será

concedido à nova Jerusalém. A expressão nova Jerusalém é exclusiva do Apocalipsis, mas o

pensamento se antecipa em Gál. 4:26; Heb. 12:22. Quanto ao significado do nome Jerusalém,

ver com. Jos. 10: 1.

A qual desce.

Ver com. cap. 21:2.

Meu nome novo.

O terceiro nome escrito na coluna simbólica é o de Cristo. Por meio de Cristo, o vencedor

recebe o caráter divino representado pelo nome (ver com. Hech. 3:16). Só em virtude de que

Deus se fez homem em Jesucristo, pode o homem ser restaurado novamente à imagem de

Deus. Isto se leva a cabo pelo dom da vida e o caráter de Cristo que se dão ao crente (ver Gál.

2:20; DTG 352). Receber o nome de Cristo é receber a confirmação de que é nosso dono (ver

com. 2 Cor. 1:22).

13.

O que tem ouvido.

Ver com. cap. 2:7.

14.

Ángel.

Ver com. cap. 1:20.

Laodicea.

Este nome se definiu como "juízo do povo", ou "um povo julgado". O último parece

preferível. A distância que há desde Filadélfia até a cidade de Laodicea é de uns 65 km (ver t.

VI, mapa frente a p. 33). Laodicea foi fundada pelo rei seléucida Antíoco II Teos (261246 a. C.),

e recebeu seu nome em honra de Laodice, a esposa do rei. A cidade se achava situada no vale

do rio Licos. Nos dias de Juan era um shopping próspero que se especializava na produção de

tecidos de lã. Estava a poucos quilômetros das cidades de Colosas e Hierápolis, e muito cedo

teve cristãos em cada uma dessas cidades (cf. Couve. 4:13). A igreja de Laodicea quiçá tinha já

uns 40 anos de fundada quando Juan escreveu o Apocalipsis. Pablo se interessou muito nessa

congregação e encarregou aos colosenses que fizessem um intercâmbio de epístolas com os

laodicenses (Couve. 4:16). Há informação a respeito da antiga cidade de Laodicea na pp. 105-

106.

Amém.

A união deste título com "a testemunha fiel e verdadeiro" o identifica como um título de

Cristo (cap. 1:5), o autor das cartas às sete igrejas. Quanto ao significado de "amém", ver com.

Deut. 7:9; Mat. 5:18. A aplicação deste termo a Cristo pode comparar-se com Isa. 65:16, onde

em hebreu o Senhor recebe o nome de "Elohe "amem, "o Deus do amém". Na passagem que

consideramos, pode entender-se este título como uma declaração de que Cristo é a verdade

Juan 14:6), e portanto, sua mensagem à igreja de Laodicea deve ser aceitado sem vacilação.

A testemunha fiel e verdadeiro.

Ver com. cap. 1:5.

Princípio.

Gr. arjé, palavra que tem sentido passivo e também ativo. Em sentido passivo se refere ao

que recebe a ação no princípio. Se assim se interpreta aqui, significaria que Cristo foi o

primeiro ser criado; mas é evidente que esta não pode ser a tradução 777 correta, pois Cristo

não é um ser criado.

Em sentido ativo se refere ao que começa uma ação, a primeira causa ou motor. Se assim se

entende então se afirma que Cristo é o Criador. Este é, sem dúvida alguma, o significado desta

passagem, porque em outros versículos se descreve a Cristo repetidas vezes desempenhando

esse mesmo ofício (ver t. V, p. 894; com. Juan 1:3; Heb. 1:2). A declaração notavelmente

similar de Couve. 1: 15-16 tinha sido lida pela igreja de Laodicea muitos anos antes (cf.

Couve. 4:16).

15.

Teus.

Quanto à ênfase do singular, ver com. cap. 2:2.

Obras.

Ver com. cap. 2:2.

Nem és frio nem quente.

Sugeriu-se que esta expressão figurada deve ter tido um significado especial para os cristãos

de Laodicea. Um dos principais lugares de interesse dessa comarca é uma série de cascatas de

água salobre proveniente das termas de Hierápolis. As cascatas formam piletas naturais de

água morna, muito apreciadas pelos turistas. Os relatórios históricos e as ruínas de Hierápolis

não deixam dúvida de que o água termal fluía no primeiro século d. C. O água morna era, pois,

algo familiar para os laodicenses; descrevia adequadamente sua condição espiritual.

A morna condição espiritual da igreja de Laodicea era mais perigosa do que se tivesse estado

fria. O cristianismo morno retém a forma e até o conteúdo do Evangelho em quantidade

suficiente para adormecer as faculdades de percepção do espírito. Isto faz que os crentes

esqueçam o esforço diligente que é necessário fazer para atingir o alto ideal de uma vida

vitoriosa em Cristo. O típico cristão laodicense está contente com o rotineiro decorrer das

coisas e se orgulha do pouco progresso que faz.

É quase impossível convencê-lo de sua grande necessidade e de cuán longe se encontra da

meta da perfeição.

Já que as mensagens às sete igrejas refletem o curso completo da história da igreja cristã

(ver com. cap. 1: 11; 2: 1), a sétima mensagem deve representar a experiência da igreja

durante o período final da história deste mundo. O nome Laodicea sugere o último passo no

processo espiritual do cristão: a perfeição de "um povo julgado" (ver com. cap. 3:14) e achado

justo. Ademais, implica que a preparação deste povo e o procedimento divino de determinar

que são justos, concluirão ao final do período (ver com. Dão. 8:13-14; Apoc. 3:8; 14:6-7).

Portanto, a mensagem para Laodicea se aplica num sentido especial à igreja desde 1844 até o

fim do tempo (ver Nota Adicional ao final do capítulo). Este lapso pode descrever-se como o

período do juízo.

A mensagem de Laodicea se aplica a todos os que afirmam que são cristãos (ver 6T 77). Os

adventistas do sétimo dia reconheceram por mais de um século do que a mensagem aos

laodicenses também tem uma aplicação especial para eles (ver Jaime White, RH 16-10-1856;

cf. 1JT 41-44). O reconhecimento desta aplicação é uma constante reprensión contra o

engreimiento e um estímulo para viver integralmente de acordo com o modelo de uma vida

perfeita em Cristo Jesús (ver com. cap. 3: 18).

Oxalá.

Um estado espiritual de indiferença produz uma diminuição da vigilância, lentidão nas

reações e indecisão. Se a igreja de Laodicea fosse fria, o Espírito de Deus talvez poderia

convencê-la mais facilmente de sua perigosa condição.

Por que é preferível uma condição de frialdade a uma de indiferença? As seguintes palavras

projetam luz ao respecto: "Ao Senhor lhe agradaria que os mornos, que crêem que são

religiosos, nunca tivessem mencionado seu nome. São um ônus contínuo para os que almejam

ser fiéis seguidores de Jesús. São uma pedra de tropeço para os incrédulos" (IT 188).

16.

Não frio nem quente.

Ver com. vers. 15; cf. IT 188- 2T 175-176.

Te vomitarei.

A figura do água morna prossegue até sua lógica conclusão. Novamente, convém recordar o

água de Hierápolis, que além de ser morna, tem mau gosto por seu conteúdo mineral. Esta

água desagrada, produz náuseas; o que a bebe quase involuntariamente vomita. Ver 3JT 15.

17.

Eu sou rico.

Pode entender-se literal ou espiritualmente. Laodicea era uma cidade próspera, e sem

dúvida alguns dos cristãos que viviam ali tinham recursos. No ano 60 d. C., quando toda a

região sofreu um devastador terremoto, Laodicea se negou a aceitar a ajuda que Roma

ofereceu para a reconstrução. Seus cidadãos se sentiram suficientemente ricos como para

defrontar aos gastos de levantar os edifícios caídos.

Esta igreja evidentemente não tinha 778 sofrido nenhuma grave perseguição. O orgulho

produzido por sua prosperidade levava naturalmente à complacência espiritual. A riqueza não

é má em si mesma; o que sucede é que as riquezas fazem que seu possuidor se senta tentado

a ceder ao orgulho e à complacência própria. Contra esses males a única proteção segura é a

humildade espiritual.

Os cristãos pobres em bens terrenais se sentem ricos e colmados de bens espirituais; no

entanto, parecem-se a um antigo filósofo que orgulhosamente proclamava seu "humildade"

usando um vestido rasgado. O orgulho que lhes produz sua pretendida espiritualidade, brilha

através dos buracos de suas vestimentas. O conhecimento de importantes verdades que só se

albergaram intelectualmente, mas que não se permite que impregnem o alma, leva ao orgulho

espiritual e à intolerância religiosa. Até a igreja de Deus, poderosa na estrutura de sua

organização e rica com as jóias da verdade, facilmente pode chegar a ser intolerante em

doutrina e imoralmente orgulhosa de suas riquezas para valer. "O pecado mais incurável é o

orgulho e a presunção. Estes defeitos impedem todo crescimento" (3JT 183-184).

Enriquecido.

A igreja de Laodicea não só afirma que é rica, senão que também comete o erro fatal de

considerar que estas riquezas são o resultado de seus próprios esforços (cf. Ouse. 12:8).

De nenhuma coisa tenho necessidade.

O cúmulo da vaidade dos laodicenses é que pretendem que sua situação não pode ser

melhorada. Este engreimiento é fatal porque o Espírito de Deus nunca entra onde não se sente

necessidade de sua presença; mas sem essa presença é impossível que tenha novidade de

vida.

Não sabes.

O que não sabe, e não sabe que não sabe, quase não tem esperança. A ignorância de sua

verdadeira condição, que caracteriza aos cristãos de Laodicea, é um agudo contraste com o

certeiro conhecimento que Cristo tem da verdadeira condição de suas igrejas, como o reflete

sua categórica afirmação a cada uma delas: "Eu conheço tuas obras" (cap. 2:2, 9, 13, 19; 3:1, 8,

15).

Tu és.

O pronome é enfático em grego. A ênfase da oração é: "Não sabes que és tu o desventurado

e miserável".

Desventurado... nu.

O quadro que aqui se apresenta é diametralmente #oponer à vaidade da igreja de Laodicea.

Não é rica nem precisa nada; em realidade é tão pobre que até lhe faltam roupas.

18.

De mim compres.

A "igreja" de Laodicea não pode sem este esforço chegar à altura que Cristo deseja que

atinja. As coisas que ele lhe oferece têm seu preço ainda que a salvação é sempre gratuita.

Deve abandonar sua velha maneira de viver para que seja verdadeiramente rica, para que seja

sã e para que esteja vestida; para que ainda que não tenha nada de dinheiro, possa comprar

(cf. Isa. 55:1).

Ouro.

Representa as riquezas espirituais que se oferecem como o remédio de Cristo para a

pobreza espiritual dos laodicenses. Este "ouro" simbólico representa a "fé que faz pelo amor"

(Gál. 5:6; Sant. 2:5; cf. PVGM 123) e as obras que resultam da fé (1 Tim. 6:18).

Refinado em fogo.

Isto é o ouro que saiu de¡ fogo depois de consumir-se toda sua escória.

Sem dúvida se refere à fé que foi provada e purificada pelo fogo da aflição (ver com. Sant.

1:2-5; cf. Job 23: 10).

Vestimentas brancas.

Oferecem-se como um contraste com a nudez dos laodicenses, a qual se destacava tão

horrivelmente frente a sua vaidade de que não tinham necessidade de nada (vers. 17). As

vestimentas brancas são a justiça de Cristo (Gál. 3:27; ver com. Mat. 22:11; Apoc. 3:4; cf. 1JT

479; PVGM 252-254; com. Apoc. 19:8).

Esta figura deve ter tido um significado especial para os cristãos de Laodicea, porque sua

cidade era famosa por sua tela de lã negra.

Vergonha de tua nudez.

Cf. Exo. 20:26; Lam. 1:8; Eze. 16:36-, 23:29; Nah. 3:5.

Colírio.

Gr. kollúrion, "enroladinho". O colírio antigo era conhecido pela forma do pacote no qual se

envolvia. Cerca de Laodicea tinha um templo ao deus frígido, Men Karou. Surgiu uma famosa

escola de medicina dependente desse templo, e ali podia conseguir-se um pó para os olhos.

Este fato pode ser a base histórica da figura do colírio.

O colírio simbólico que se lhe oferece aos laodicenses é o antídoto celestial para sua

cegueira espiritual. Seu propósito é abrir-lhes os olhos a sua verdadeira condição. Esta é a obra

do Espírito Santo Juan 16:8-1 l); só por meio de sua obra convincente no coração pode

eliminar-se a cegueira espiritual. Também pode considerar-se que este colírio 779 representa a

graça espiritual que capacita ao cristão para distinguir entre a verdade e o erro, entre o bem e

o mau. Ver 1JT 479.

Que vejas.

Isto é, vejas o pecado como o vê Deus e compreendas tua verdadeira condição, como

requisito prévio para o arrependimento.

19.

Eu reprendo.

O propósito de toda verdadeira disciplina corretora é fazer compreender sua culpa ao que

erra e animá-lo a um novo proceder.

Castigo.

Gr. paidéuÇ, "educar a meninos", "disciplinar", "castigar", particularmente como um pai

castiga a um filho com o propósito de encaminhá-lo e educá-lo. O castigo lhe chega ao cristão

quando não presta atendimento à reprensión de Cristo; mas nem seu castigo nem seu

reprensión são uma expressão de ira -como quando uma pessoa perde o domínio próprio-

senão de um grande amor, cujo propósito é levar aos pecadores ao arrependimento.

Parece que a igreja de Laodicea não tinha sofrido ainda perseguição como suas igrejas irmãs,

porque não se menciona que tivesse padecido sofrimentos.

Mas Cristo admoesta à igreja que não pode continuar em sua proceder indiferente sem

encontrar uma disciplina corretivo. Mais de meio século depois dos dias de Juan, parece que a

igreja da antiga Laodicea sofreu perseguição (ver- Eusebio, História eclesiástica iv. 26; v. 24).

Os que amoo.

Gr. filéÇ, "amar", "ter afeto", "tratar como amigo". Compare-se com o amor de Cristo como

se expressa para a igreja e Filadélfia mediante a palavra agapáÇ (vers. 9). Quanto à diferença

entre estas palavras, ver com.

Mat. 5:43-44; Juan 11:3; 21:15. Esta segurança do favor de Cristo mostra que os laodicenses

não estão sem esperança (ver Nota Adicional ao final deste capítulo). Em realidade, são o

objeto especial do atendimento divino. O amor de Deus por eles se expressa no castigo por

cujo meio espera induzí-los ao arrependimento (ver Prov. 3:12).

Sê, pois, zeloso.

Gr. z"lóÇ, da mesma raiz que zestós, "quente", condição que a igreja de Laodicea não tinha

atingido (vers. 15). Convida-se aos laodicenses a que desfrutem do calor e o entusiasmo que

propicia o verdadeiro arrependimento, a consagração e a entrega a Cristo.

Arrepende-te.

Gr. metanoéÇ (ver com. Mat. 3:2). O verbo em singular destaca a natureza pessoal e

individual desta admoição. O arrependimento, como a salvação, nunca sucedem em massa. A

vida espiritual de um parente ou um amigo só pode ter valor de salvação para essa pessoa.

Esta nova dor pela vida do passado e o zelo com sabedoria pelo futuro, é o que Cristo quer que

experimente a igreja de Laodicea. Ver Nota Adicional ao final do capítulo.

20.

Estou.

A flexão do verbo sugere que Cristo se deteve junto à porta e ali permanece. Nunca se cansa

de oferecer sua bendita presença a todos os que querem recebê-lo.

A porta.

Não é a porta da oportunidade que se oferece no vers. 8, nem a porta da salvação (cf. Mat.

25: 10; Luc. 13:25). Essas portas as abre e fecha unicamente Deus. Mas esta porta está sob o

controle individual e cada um pode abrí-la ou fechá-la segundo sua vontade. Cristo aguarda a

decisão de cada pessoa porque é a porta do alma. Cristo chama à porta das emoções por meio

de seu amor, sua palavra e suas providências; chama à porta da mente por meio de sua

sabedoria; chama à porta da consciência por meio de sua autoridade; chama à porta das

esperanças humanas por meio de suas infalíveis promessas.

Também pode considerar-se que esta passagem se refere a Cristo que está à porta da vida

humana, e em verdade da história humana, pronto para entrar e abençoar com sua presença a

seu povo que espera (cf. Mat. 24:33; Luc. 12:36; Sant. 5:9).

Jantarei.

Gr. deipnéÇ, "comer", "jantar"; participar da comida principal (ver com.

Luc. 14:12). Esta palavra indica que o versículo se aplica ao grande jantar dos casamentos de

Apoc. 19:9. Geralmente os judeus comparavam os gozes da vida futura com um banquete (ver

com. Luc. 14:15-16).

Com ele.

Poucos atos revelam maior amizade e companheirismo do que o compartilhar juntos os

alimentos. Cristo promete compartilhar nossas experiências e nos convida a participar das suas

(cf. Gál. 2:20; Heb. 2:14-17).

21.

Ao que vencer.

Ver com. cap. 2:7.

Lhe darei que se sente.

Ver Mat. 19:28; Luc. 22:30; cf. 1 Cor. 6:2; com. Mat. 25:31.

Em meu trono.

O vencedor compartilhará a glória e o poder de Cristo, bem como ele compartilha a glória e

o poder de seu Pai.

Como eu venci.

Ver com. Juan 16:33. O ser humano pode vencer unicamente 780 com a força da vitória de

Cristo.

Com meu Pai.

Ver Mar. 16:19; Éfe. 1:20; Heb. l: 3; 8: l; 12:2.

22.

Tem ouvido.

Ver com. cap. 2:7.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 3.

O tom severo e inflexível da mensagem à igreja de Laodicea fez que alguns concluam que

não há esperança para os cristãos desta "igreja" a não ser que transfiram sua paróquia à

"igreja" de Filadélfia; mas essa conclusão não concorda nem com o contexto nem com os

princípios de uma correta interpretação. Ver com. cap. 1: 11, e note-se o seguinte:

1. Esta hipótese supõe que a "igreja" de Filadélfia existe simultaneamente com a de

Laodicea; mas se há razão para entender que Filadélfia é simultânea com Laodicea, há igual

razão para pensar o mesmo de qualquer ou de todas as demais igrejas. Se se considera que é

possível emigrar espiritualmente de Laodicea a Filadélfia, não há nenhuma razão válida para

que não seja igualmente possível -e desejável- emigrar, por exemplo, de Laodicea a Efeso, ou

de Sardis a Esmirna. Ademais, se se consideram coexistentes dois ou mais períodos,

interrompe-se o esquema consecutivo. As mensagens individuais deixariam de ter uma relação

específica e cronológica com a história, e não teria nenhuma base válida para crer que a

mensagem de Laodicea tem uma maior e específica importância para nosso tempo que para

qualquer outro.

A mensagem que se envia a cada uma das sete "igrejas" se aplicará especificamente à igreja

cristã num determinado tempo da história, só se se aceita que as sete "igrejas" representam

sete períodos consecutivos que abarcam a era cristã, e que cada mensagem tem uma

aplicação específica só num período específico. Só assim pode considerar-se aos cristãos de

qualquer período como pertencentes a uma "igreja" em particular, e unicamente assim a

mensagem de Laodicea pode aplicar-se de uma maneira especial à "igreja" de nosso tempo.

Portanto, quando se consideram cronologicamente as sete "igrejas", ou se afirma que

representam períodos específicos da história, não é possível que os cristãos de um período

possam emigrar espiritualmente a outro.

2. A hipótese de que os laodicenses devem deixar seu "igreja" para unir-se com a de

Filadélfia para ser salvos, baseia-se na idéia de que cada "igreja" representa unicamente um

estado ou condição espiritual particular. É verdadeiro que cada uma das sete tem seus

problemas característicos e que os conselhos, as advertências e as promessas que se dirigem a

cada uma são apropriados para todas. Mas é igualmente verdadeiro que algumas das "igrejas"

refletem um estado ou condição espiritual mais desejável do que outras.

Agora bem, é bom que o cristão diligente de qualquer período da história tenha aspirado e

aspire a refletir as características desejáveis de todas as "igrejas" e a ser digno de receber as

diferentes promessas feitas a elas. Assim também deve tentar evitar suas características

indesejadas e prestar atendimento às ameaças e advertências que se lhes dirige. Mas quando

as mensagens se consideram desde este ponto de vista, são intemporais em sua natureza; o

leitor diligente os aplica a seu próprio caso pois considera que podem suprir suas necessidades

pessoais, sem pensar em que vive num determinado tempo. Não tem necessidade de passar

simbolicamente sua paróquia de uma a outra igreja.

3. Falando em termos gerais, dirigem-se palavras de louvor a todas as "igrejas", exceto a

Sardis e A Laodicea; palavras de reprensión a todas, salvo a Esmirna e Filadélfia, e palavras de

promessa às sete, e por esta razão se vê que as "igrejas" tinham membros desejáveis e

indesejados. Mas em nenhum caso aconselha Cristo aos membros leais de uma "igreja" que se

supõe que é desleal, que transfiram sua paróquia espiritual a outra cuja condição espiritual

parece preferível. Se este fosse seu propósito, teríamos direito a esperar uma clara

exhortación a sair de Sardis ou Laodicea, similar, por exemplo, à exhortación para sair de

Babilonia (cap. 18:4). Mas a Inspiração não registrou nenhuma exhortación ao com respeito a

Laodicea nem a nenhuma das outras "igrejas". Em cada caso o remédio para o mal

prevaleciente foi um singelo e enfático: "Arrepende-te". AOS cristãos leais da "igreja" de Efeso

que tinham caído e "deixado" 781 sua "primeiro amor", não se lhes aconselhou que

emigrassem a Esmirna (cf. cap. 2:4-5). AOS do período de Pérgamo que albergavam as

doutrinas de Balaam e dos nicolaítas (vers. 14-15), não se lhes disse que transferissem sua

paróquia a Efeso ou a Esmirna. A "igreja" de Sardis estava quase morta (cap. 3:2), mas a seus

membros fiéis não se lhes ordenou que se mudassem a Filadélfia. Similarmente, aos cristãos

leais do período de Laodicea não se lhes ordena que se façam membros de Filadélfia; pelo

menos não o faz Cristo, a testemunha verdadeira ao dirigir-se aos de Laodicea. Mas se lhes diz,

como laodicenses, que se arrependam e achem em Cristo o remédio para todos seus defeitos

de caráter (vers. 18-20).

A idéia de que o cristão pode melhorar suas perspectivas de salvação recorrendo ao

escapismo de uma emigração espiritual e praticando uma forma de justiça que crê que é

superior à de outros cristãos, está claramente em desacordo com os ensinos de nosso Senhor

(cf. Luc. 18:9-14). Na parábola da discórdia (Mat. 13:24-30, 37-43) o dono do campo ordenou

que o trigo e a discórdia deviam "crescer juntamente o uno e o outro até a ceifa" (vers. 30). A

discórdia não devia ser desarraigada por mãos humanas, nem também não transplantar-se o

trigo a outra parte. Só quando os anjos segadores juntem o trigo no alfolí do Dono e queimem

a discórdia, terá uma separação geral de justos e impíos (vers. 30, 39-42).

Os membros da antiga igreja de Laodicea não teriam melhorado sua condição espiritual com

mudar-se à cidade de Filadélfia. O propósito de Deus para a "igreja" de Laodicea não inclui um

plano de emigração espiritual a alguma das outras "igrejas" do Apocalipsis, senão mais bem

uma transformação completa do coração e da vida (ver com. Apoc. 3:18-20). Qualquer outra

solução que se proponha para os males de Laodicea só fará da pessoa um hipócrita.

4. É verdade que a nenhuma outra "igreja" se lhe dirige uma reprensión tão incisiva como à

"igreja" de Laodicea; mas também é verdadeiro que a nenhuma outra se lhe oferece uma

evidência mais terna do amor de Cristo, uma comunhão mais íntima com ele, ou uma

recompensa mais gloriosa (vers. 19-21). A mensagem para Laodicea não significa uma rejeição

incondicional, como também não o são os que se dirigem às outras "igrejas". Se a pobreza

espiritual dos laodicenses fosse irremediável, a Testemunha verdadeira não lhes ofereceria

"ouro"; se sua vista espiritual não tivesse cura, não lhes ofereceria o "colírio" celestial; se sua

nudez "espiritual" não tivesse esperança, não lhes ofereceria suas próprias "vestimentas

brancas" (ver com. vers. 17-18).

É evidente que há vencedores em Laodicea (vers. 2 l) como em cada um dos períodos

anteriores da história da igreja, e a estes vencedores de Laodicea é a quem se lhes dá a

promessa de sentar-se com Cristo em seu trono.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1 CS 355; 2T 176; 5T 73; TM 155.

1-3 2J 253; 6T 77; 8T 98; TM 352.

1-6 8T 302.

2 CE(1967)68; HAp 469; 2T 649; 8T 136; TM 357.

3 CS 355, 421, 545; DTG 589.

4 CH 362, 424; CS 538; Ed 243; HAd 486; HAp 418; 2JT 125, 175; 5T

481; 9T 115.

4-5 5T 692.

5 CS 537; DMJ 13; HAp 470; 5T 333; Te 166, 251, 259.

7-8 CS 483, 488; DTG 88; PE 429 86.

7-12 8T 303.

7-13 PE 30.

8 CM 18; Ed 273; HAp 469; 3JT 381; PVGM 88; 6T 467; TM 107.

9 PE 34, 272; 1T 59; 2T 42; 3T 355.

10 CS 616, 677; 3JT 11; 5T 297.

10-11 HAp 469.

11 2JT 99; MeM 332; 5T 501.

12 DTG 503; MC 413; IT 59.

14-15 HAp 398; 1JT 66; 1T 195,480,485; 2T 125.

4-16 2T 175.

14-17 1JT 327.

14-20 PE 107, 270.

14-21 1JT 327-338; IT 186-195; TM 22- 23; 3TS 143-153.

14-22 8T 304.

15 CN 140, 519; 1JT 332; NB 354; 4T 51; 5T 485, 627; TM 464; 3TS 151.

15-16 DMJ 34; 1JT 27, 55, 478; 9T 140; TM 130.

15-17 1JT 62.

15-18 CW 99 782.

15-19 3T 42; 4T 227; 6T 77.

16 3JT 15.

16-17 5T 484.

17 CS 439; CW 33, 36; DMJ 12; DTG 267;

IJ-I 158, 330; 2JT 14, 292; IT 59 l; 21, 141, 489; 3T 201, 210, 451; 51,484; 6T 82; OE 325; PE

118.

17-18 DTG 246; 1JT 478-479; 2JT 69, 98; 3JT 254; PVGM 88, 122-123; IT 331; 8T 104.

18 CM 42; 1JT 329, 479; 2 T 18, 75; MeM 321; PE 107; PVGM 2J53; IT 166,485; 2T 36; 3T 536;

4T 559; 6T 426; TM 149.

18-19 1JT 42; 3JT 33.

18-21 1JT 332; RC 52.

19 DMJ 15; 1JT 41, 331, 333; 2JT 293; IT

153, 569; 3TS 149, 151.

19-20 ST 105.

20 DMJ 21, 127; DTG 133, 454; HAd 318;

HAp 469; 1JT 43, 86,428; 2JT 500; MC 412; PVGM 187; IT 188; 2T 224; 5T 484.

20-21 3TS 151.

21 CS 468; DMJ 20; DTG 503; ECFP 124; HH 156; HAp 433, 470; 1JT 43, 102, 116,408; MJ 113;

OE 40; PVGM 89; IT 680; 3T 380; 4T 39, 215, 346; 5T 511; 6T 298; Te 73, 169, 250.

Cap. 4

1.

Depois disto.

Isto é, depois de que Juan teve contemplado a visão das sete igrejas (cap.1: 10 a 3:22).

"Depois disto" não especifica o tempo decorrido entre as duas visões.

Olhei.

Ou "vi", expressão que Juan usa repetidas vezes para introduzir novas cenas ou 783

importantes símbolos novos (ver com. cap. 1:2).

Uma porta.

Indubitavelmente se trata da porta que conduz à sala do trono do universo (vers. 2;

compare-se com o comentário do vers. 5).

No céu.

Não "que conduzia ao céu", como se Juan estivesse afora e olhando para adentro. Como ao

olhar para adentro contemplou o trono de Deus, esta deve ter sido uma porta que conduzia à

sala do trono do universo. Esta sala do trono foi identificada como o lugar santísimo do

santuário celestial.

Depois de considerar o estado da igreja na terra (cap. 1-3), o atendimento de Juan se dirige

agora a uma visão simbólica do trono de Deus no céu. Que a descrição do trono de Deus e a

cena que o rodeia nos cap. 4 e 5 devem entender-se simbólica e não literalmente, é claro, por

exemplo em cap. 5:6, onde se descreve a Cristo como "um Cordeiro como inmolado, que tinha

sete cornos, e sete olhos", e, no entanto, estava vivo e podia ir e tomar o livro da mão de Deus.

Já que este é uma linguagem evidentemente simbólica, é lógico que toda a cena profético

deve interpretar-se da mesma maneira. No símbolo o profeta pode voar sobre os objetos

terrenais e materiais até atingir os níveis mais elevados da mente e o coração, recebendo

impressões celestes que sobrepujan a expressão da linguagem literal (ver com. Eze. 1:10)

A primeira voz.

O significado do texto original se expressa mais claramente assim: "Tenho aqui... a primeira

voz que ouvi como de trombeta, falando comigo, disse..." Esta é, sem dúvida, a voz do cap. 1:

10, a que deu começo à primeira visão e agora inicia a segunda.

Sobe cá.

Um convite para que Juan entrasse em visão, apartando seus sentidos das coisas terrenais

que o rodeavam para enfocá-los nas realidades celestiais.

Depois destas.

Não necessariamente depois do cumprimento da visão anterior, senão desde o ponto de

vista do tempo de Juan; portanto, esta declaração é paralela à do cap. 1: 1 (ver o comentário

respectivo).

2.

No Espírito.

Gr. em pnéumati (ver com. cap. 1: 10). Juan entra em visão por segunda vez.

Não se sabe quanto tempo decorreu entre a primeira visão e esta.

Estabelecido.

O trono já estava em seu lugar.

Um sentado.

A reverente discrição de Juan para descrever ao Governante do universo com palavras que

parecessem em modo algum antropomórficas, é clara, porque o descreve simplesmente com o

particípio kath"menos, "sentado", sem dizer que ou quem estava sentado. Só afirma que sobre

o trono tinha uma presença.

Esta referência ao Pai se acha em notável contraste com a detalhada descrição do Filho (cap.

1: 13-16); mas o Filho é humano ao mesmo tempo que divino, e portanto pode ser descrito

apropriadamente em termos humanos (vers. 3; cf. cap. 6:16; 7: 10).

3.

Que estava sentado.

De novo só se usa o particípio (ver com. vers. 2).

Jaspe.

Gr. iáspis, que não é precisamente o jaspe moderno, senão uma pedra descrita pelo antigo

naturalista Plinio, como translúcida (História Natural xxxvii).

Juan se refere repetidas vezes a pedras preciosas para descrever cores brilhantes, porque a

luz do sol que brilhava sobre tais pedras produzia alguns das cores mais brilhantes conhecidos

pelo homem em seus dias. O iáspis quiçá descreva aqui uma luz brilhante, refulgente, mais

notável por seu brilho que por sua cor.

Cornalina.

A cornalina ou alguma outra pedra de cor avermelhada. Aqui descreve uma luz

avermelhada, brilhante.

Arco iris.

Compare-se com a visão do trono de Deus que teve Ezequiel (cap. 1:26-28).

Semelhante em aspecto à esmeralda.

Isto é, de cor verde. O brilho da luz que refulge da presença sobre o trono se tempera com a

suave luz verde do arco iris que rodeia o trono. Este arco iris representa a combinação da

justiça e a misericórdia que caracterizam a Deus (Ed 110-111; cf. PVGM 114).

4.

Trono.

Gr. thrónos, "tronos". Os 24 anciãos estão sentados sobre os 24 tronos que rodeiam o trono

de Deus.

Vinte e quatro anciãos.

Esta cena faz recordar a Isa. 24:23 (LXX): "Reinará o Senhor.. e adiante dos anciãos será

glorificado". O fato de que estes anciãos estejam vestidos com vestimentas brancas, que

podem simbolizar justiça (ver com. Apoc. 3:4), e que têm sobre suas cabeças "coroas"

(stéfanos, emblema de vitória; ver com. cap. 2: 10), induziu a alguns a sugerir que representam

a homens isentados. Numa interpretação se explica que a 784 descrição do trono celestial dos

cap. 4 e 5 deve localizar-se num tempo antes de que comecem a suceder os acontecimentos

simbolizados pelos sete selos. Se assim é, então os 24 anciãos, se são seres humanos,

necessariamente deviam ser homens que já estavam no céu nos dias de Juan. Os adventistas

com freqüência os identificaram com os santos que se levantaram de suas tumbas quando

Cristo ressuscitou (Mat. 27: 52-53; cf. Éfe. 4: 8), pois esse é um grupo que se sabe que foi

ressuscitado. A ressurreição principal ainda se acha no futuro (1 Tes. 4: 16). Portanto, é um

fato que a presença de seres humanos no céu não pode tomar-se como uma evidência de que

a ressurreição de todos os isentados deve preceder aos acontecimentos que se descrevem nos

selos.

Outra interpretação compara aos 24 anciãos com as 24 ordens do sacerdocio levítico. Bem

como os sacerdotes ministraban adiante de Deus no santuário terrenal, assim também Juan vê

a 24 anciãos que ministran no santuário celestial.

Outros sugerem que os 24 anciãos simbolizam a Israel em seu sentido mais amplo (ver com.

Apoc. 7:4): dois anciãos por cada tribo: um que simboliza ao Israel literal; o povo de Deus antes

da cruz; e o outro, ao Israel espiritual, a igreja cristã, o povo de Deus depois da cruz. Desta

maneira podem comparar-se com os 12 patriarcas e os 12 apóstolos. Este parecer destaca o

caráter simbólico destas representações, em vez de considerá-las como santos literais que

estão agora no céu (ver com. vers. l).

Alguns intérpretes vêem nos 24 anciãos a anjos e não a seres humanos.

Põem a ênfase em que se descreve aos anciãos como ministrando as orações dos santos

(cap. 5: 8), uma obra -dizem eles- que dificilmente seria encomendada a seres humanos.

Roupas brancas.

Ver com. cap. 3:18.

Coroas.

Ver o anterior quanto aos "vinte e quatro anciãos".

Ouro.

Quiçá seja só um sinal de algo muito precioso.

5.

Relâmpagos e trovões e vozes.

Uma expressão favorita de Juan (cap. 8: 51, 11: 19; 16: 18), que possivelmente descreve

poder e majestade (ver Job 37: 4-5; Sal. 29: 3-4; Eze. 1: 13).

Sete lustres de fogo.

Ou "sete lustres ardentes". Ver com. cap. 5:6. Ainda que têm verdade parecido com os sete

"candeleros" de ouro do cap. 1: 12, são chamadas "lustres" (lampás) e não "candeleros" ou

"portalámparas" (lujníon; ver com. cap. 1: 12). Ademais, diz-se claramente do que

representam aos sete Espíritos de Deus, enquanto os candeleros do cap. 1 representam às

sete igrejas (vers. 20). Baseados neste simbolismo alguns identificaram a "porta" (cap. 4: 1)

como uma abertura para o primeiro compartimento do santuário celestial.

Sete espíritos.

Ver com. cap. 1:4.

6.

Mar de vidro.

Esta descrição é muito parecida à que dá Ezequiel do trono de Deus, o qual estava sobre

uma "expansão" (Eze. 1: 26). O vidro tinha na antigüidade muito mais valor do que tem hoje

Aqui representa a aparência clara e cristalina da superfície sobre a qual estava o trono.

Cristal.

Gr. krústallos, uma palavra que significa "cristal", um mineral incolor, transparente, ou

"gelo". O que Juan vê é uma expansão ampla e brilhante que reflete gloriosamente o

resplendor vermelho e verde que rodeia o trono.

Compare-se com a visão de Ezequiel (cap. 1:22).

Junto ao trono, e ao redor do trono.

Como os querubins de Ezequiel (Eze. 1: 22, 26), esses seres viventes quiçá se viam por

embaixo do trono e ao redor dele. O simbolismo está em harmonia com o antigo pensamento

semítico. Um sarcófago de Biblos, de fins do segundo milênio a. C., descreve a um rei fenicio

sentado sobre um trono sustentado por um querubim com forma de animal (ver W. F.

Albright, "What Where the Cherubim?" The Biblical Archaelogist 1: 1 [Fevereiro, 1938], pp. 1-

3). Cf.

Sal. 80: 1; 99: l; Isa. 37: 16.

Seres viventes.

Gr. zÇon, "seres viventes". ZÇon não indica a que ordem de seres pertencem estes quatro

"seres viventes"; no entanto, parecem-se muito aos da visão de Ezequiel (ver com. Eze. 1:5-

26), quem os chama "querubins" (cap. 10: 20-22).

Cheios de olhos.

Cf. Eze. 1: 18; 10: 12. Pode entender-se como símbolo da inteligência e incessante vigilância

dos seres celestiais.

Já que o símbolo dos olhos prove claramente de Ezequiel, é possível entendê-lo aqui

segundo o pensamento hebreu. No AT se usa nove vezes a palavra hebréia "áyin, "olho", com

o sentido de "cor" ou "brilho" (Prov. 23: 31; Eze. 1: 4, 7, 16, 22, 27; 8: 2; 10: 9; Dão. 10: 6); o

que sugere que ao descrever 785 os quatro animais como "cheios de olhos", Juan podia estar

expressando que sua aparência era de brilhante resplendor.

7.

León.

Aqui aparece cada um dos quatro seres com uma das quatro caras características de cada

um dos querubins da visão de Ezequiel (Eze. 1:10; 10: 14). O significado destes símbolos se

trata em com. Eze. 1: 10.

8.

Seis asas.

"Os querubins" da visão de Ezequiel tinham quatro asas cada um (Eze. 1:6; 10:21), enquanto

os "serafines" de Isaías tinham seis (Isa. 6:2).

As asas podem indicar a Velocidade Com que as criaturas celestiais executam os mandatos

de Deus (cf. Heb. 1: 14).

Cheios de olhos.

Ver com. vers. 6.

Não cessavam.

Os homens comummente trabalham de dia e descansam de noite, mas ,"não se adormecerá

nem dormirá o que guarda a Israel" (Sal. 121: 4). O poder divino que sustenta o universo nunca

descansa.

Dia e noite.

A noite traz um intervalo para a maioria das atividades humanas, mas não tem efeito sobre a

incessante corrente de louvor a Deus que emana dos seres celestiais.

Santo, santo, santo.

Este é também o clamor dos serafines da visão de Isaías (ver com.

Isa. 6:3). Não há uma razão válida para tomar esta tríplice expressão de louvor como que

indica a Trindade, pois se dirige a quem está sobre o trono: ao Pai. A segunda e a terceira

pessoa da Trindade são representadas aqui por outros símbolos (Apoc. 4:5; 5:6).

Senhor Deus Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1: 8.

O que era, o que é, e o que tem de vir.

Ver com. cap. 1: 4.

9.

Aqueles seres viventes.

Ver com. vers.

6.

Este louvor é de caráter antifonal; inicia-se com os seres celestiais mais próximos a Deus.

Ação de graças.

Os seres celestiais e os seres humanos devem dar graças a Deus sem cessar porque lhes deu

a vida. Existem porque ele assim o quer. Depois de todo, Deus não lhe deve nada a suas

criaturas; elas lhe devem todo a ele.

Ao que está sentado.

Ver com. vers. 2.

Que vive pelos séculos dos séculos.

Compare-se com a expressão do AT "o Deus vivente" (Jos. 3: 10; Sal. 42: 2; 84: 2). Deus é a

fonte de toda vida, e o fato de que viva "pelos séculos dos séculos" é a base de que sustente

incessantemente a natureza (ver com. Juan 1: 4; Apoc. 4: 8).

10.

Vinte e quatro anciãos.

Ver com. vers. 4.

Ao que está sentado.

Ver com. vers. 2.

Vive pelos séculos dos séculos.

Ver com. vers. 9.

Jogam suas coroas.

Ver com. vers. 4.

11.

Senhor.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "Senhor e Deus nosso" (BJ, BA, BC). Os que

sustentam o ponto de vista de que os 24 anciãos são seres humanos, destacam que o título

kúrios "Senhor", que usam os anciãos e não os quatro seres viventes, pode ter importância,

porque kúrios é o equivalente grego do Heb. Yahvéh, o nome divino com o qual Deus se

revelou a seu povo (Exo. 6:2-3). Este título, afirmam, é particularmente adequado para os

louvores dos homens. Ver t. I, pp. 180-181.

Digno.

Deus é "digno" de receber louvores de suas criaturas porque lhes deu a vida e tudo o que

possuem: øfê-las o que são.

Por tua vontade.

A Deus lhe agradou trazer à existência ao universo e dar vida a suas criaturas.

Viu que era bom fazê-lo. Não tinha nada desejável, segundo ele, em estar só num universo

vazio. Pareceu-lhe muito bom que o universo estivesse povoado por seres inteligentes,

capazes de apreciar e refletir seu amor infinito e caráter perfeito. Este foi seu propósito ao

criá-los.

Existem e foram criadas.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "eram e foram criadas".

Com "eram" Juan se refere sem dúvida à existência do universo depois de que Deus o criou.

Deus criou todas as coisas e agora as sustenta (ver com. Couve. 1: 17).

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

2-3 PP 97.

3 DTG 455; Ed 1 10; 2JT 555; 3JT 213; PR

274- TM 157.

5 CS 467; HR 395; PP 370.

8 CM 308; CS 703; HR 432; PE 116, 287.

10 HAd 493; MeM 363; PE 190, 288, 295.

11 CS 490; PR 51 786.

Cap. 5

1.

Vi.

Ver com. cap. 4: l. O ambiente deste capítulo é o mesmo que o do cap. 4; no entanto,

enquanto no cap. 4 se descreve mayormente uma cena que tem como centro o trono de Deus,

no cap. 5 se destacam o Cordeiro e o rolo selado.

"O quinto capítulo do Apocalipsis deve estudar-se detenidamente. É da maior importância

para os que têm de desempenhar uma parte na obra de Deus nestes últimos dias" (3JT 414;

ver com. vers. 7, 13).

Que estava sentado.

Ver com. cap. 4:2.

Livro.

Gr. biblíon "rolo", "livro". Nos tempos do NT o tipo mais comum de livro era o rolo de

papiro, e sem dúvida é um "livro" como este o que vê Juan aqui.

O códice ou livro de folhas unidas com uma costura por um lado, não começou a usar-se

senão até o século II d. C. Ver t. V, pp. 114-115.

Por dentro e por fora.

Alguns comentadores sugeriram que esta passagem devesse levar a vírgula depois da

palavra "dentro", e então seu significado seria: "escrito por dentro, e por fora selado com sete

selos".

Segundo a pontuação da RVR e outras versões, a passagem indicaria que o rolo estava

escrito por ambos lados. Esta interpretação é digna de tomar-se em conta por duas razões. Em

primeiro lugar, a expressão grega ésÇthen kái ópisthen, "por dentro e por fora", parece ser

uma unidade composta por dois advérbios que soam de maneira semelhante, o qual implicaria

que devem ser entendidos em conjunto; em segundo lugar, os antigos rolos de papiro, devido

à natureza 787 do material, poucas vezes excediam de uns 10 m de longo.

Normalmente estavam escritos só por dentro, mas devido a seu tamanho limitado as vezes

se usava o reverso do papiro se o assunto que se escrevia era mais longo do que o espaço

interior disponível. Esta passagem parece que corresponde a um caso como esse, o que

sugeriria que mal tinha lugar para conter o registrado neste "livro".

Sete selos.

Já que o número sete é símbolo de perfeição (ver com. cap. 1: 11), esta indicação implicaria

que o "livro" estava perfeitamente selado. Em verdade, ninguém senão o Cordeiro poderia

abrí-lo (cap. 5:3, 5).

Segundo PVGM 236, a decisão dos dirigentes judeus de recusar a Cristo, "foi registrada no

livro que Juan viu na mão daquele que se senta no trono". Portanto, esse livro selado sem

dúvida inclui mais do que um registo dos acontecimentos ocorridos durante o período da

igreja cristã, ainda que as profecias do Apocalipsis concernem especificamente a eles. Ver com.

cap. 6: 1.

2.

Quem é digno? Poder abrir esse livro não é assunto de força, dignidade ou posição, senão de

vitória e valor moral (ver com. vers. 5; cf. cap. 4:11).

3.

Nenhum.

Gr. oudéis, "nem um", inclusive não só dos homens senão também de todos os seres de

todo o universo.

No céu.

Estas palavras são um recurso literário para descrever todo o universo de Deus.

Nem ainda olhá-lo.

Isto é, lê-lo e deste modo revelar seu conteúdo.

4.

Chorava eu muito.

Estas palavras refletem a intensa reação emotiva de Juan devido ao drama que passava ante

seus olhos. O que via e ouvia lhe era muito real.

Nenhum.

Gr. oudéis, ver com. vers. 3.

Digno.

Ver com. vers. 2.

De lê-lo.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras.

5.

Anciões.

Ver com. cap. 4:4.

Não chores.

Ou "deixa de chorar". O texto grego sugere que Juan já estava chorando.

León da tribo de Judá.

Este título quiçá está baseado em Gén. 49:9. Cristo nasceu da tribo de Judá (ver com. Mat.

1:2). O leão simboliza força (Apoc. 9:8, 17; 10:3; 13:2, 5), e Cristo ganhou a vitória no grande

conflito com o mau (ver com. de "venceu"). Isto é o que lhe dá o direito de abrir o livro (ver

com. cap. 5:7).

Ademais, pode notar-se que Cristo, como "León da tribo de Judá", aparece como Aquele que

"venceu", o triunfador, o paladín da causa de seu povo. No vers. 6 aparece como "um Cordeiro

como inmolado", Aquele que os tinha isentado.

A raiz de David.

Este título prove de Isa. 11: 1, 10, onde diz: "sairá vara da raiz de Isaí" (LXX) ou "retoño do

tronco de Isaí" (Heb.), ou seja o pai de David. Em Rom. 15:12 Pablo aplica este símbolo a

Cristo, o que mostra que Cristo é um segundo David. David foi o máximo rei e herói militar de

Israel. O conceito davídico do Mesías era essencialmente o de um vencedor que restauraria o

reino de Israel (Mat. 21:9; cf. Hech. 1:6). Ainda que Cristo não restaurou o reino literal dos

judeus, sua vitória no grande conflito com Satanás restituirá o reino num sentido infinitamente

maior e mais importante. Portanto, desde o ponto de vista desta passagem, este título é

sumamente adequado.

Venceu.

Gr. nikáÇ, "vencer", "ser vitorioso". Indica diretamente a vitória de Cristo no grande conflito

contra Satanás. Esse triunfo é a base de seu direito de abrir o livro. A vitória de Cristo é única,

portanto nenhum mais pôde abrir os selos (vers. 3). Um anjo não poderia ter tomado o lugar

de Cristo, porque o ponto central do grande conflito é a integridade do caráter de Deus que se

expressa em sua lei. Nem um anjo nem um homem poderia ter conseguido essa vindicación

porque estão sujeitos à lei (PP 67). Só Cristo, que é Deus e de cujo caráter a lei é uma

expressão, poderia conseguir tal vindicación do caráter divino. Este fato é o pensamento

central do cap. 5 (ver com. vers. 9-13).

6.

Em meio.

Pode interpretar-se como que o Cordeiro estava de pé entre os seres viventes e o trono, no

meio dos anciãos; mas é difícil imaginar-se tal cena quando se compara com cap. 4:4, 6.

Também é possível entender que o Cordeiro apareceu no meio de todos. Esta quiçá seja a

melhor explicação, porque o Cordeiro chega a ser agora o Ponto central da visão (cf. Hech.

7:56).

Quatro seres viventes.

Ver com. cap. 4:6.

Anciões.

Ver com. cap. 4:4.

Cordeiro.

Gr. arníon, palavra que se usa 29 vezes no Apocalipsis, e só uma vez em todo o resto do NT

(Juan 21:15); no entanto, o pensamento é o mesmo que sugere a 788 palavra amnós,

"cordeiro", em Juan 1:29, 36: fatos 8:32, 1 Pedro 1:19, Isa 53:7 (LXX).

Juan acabava de ouvir que Cristo é um leão vencedor, !mas ao olhar vê um cordeiro! Um

contraste tão marcado pode sugerir que essa vitória de Cristo não prove da força física senão

de sua excelência moral, porque por sobre todas as demais coisas se lhe declara "digno" (ver

com. Apoc. 5:2) O sacrifício vigário de sua vida sem pecado, simbolizado pelo sacrifício de um

cordeiro imaculado, é, mais do que qualquer demonstração de força, o que ganhou a vitória

para ele no grande conflito com o mau.

A figura do NT de Cristo como "o cordeiro", só aparece nos escritos de Juan, ainda que tanto

Felipe como Pedro lhe aplicam esse símbolo tomado do AT (Hech 8:32, 1 Ped 1: 19).

Como inmolado.

Quisa Juan viu ao cordeiro com sua ferida de morte ainda ensangüentada, como um

cordeiro morto para o sacrifício no serviço do santuário. A palavra "como" indica que é uma

comparação, um símbolo. Juan não diz que um cordeiro inmolado está realmente adiante do

trono de Deus; o que está descrevendo é o que vê um uma visão simbólica. Como sem dúvida

é assim no que se refere ao Cordeiro, deduz-se que os outros elementos desta visão -os sete

lustres (cap 4 e 5), os quatro seres viventes (cap. 4:6) e o livro (cap.5:1)- são também

simbólicos (ver com. Eze 1:10; Apoc 4:1). A flexão verbal que traduz "inmolado" indica que a

inmolación se tinha feito no passado, mas que seus resultados continuavam. A morte de Cristo

está historicamente no passado, mas seus benéficos resultados para a humanidade são

sempre novos e eficazes. Quanto ao significado da figura de Jesús como o Cordeiro de Deus,

ver com. Juan 1:29.

Sete cornos.

Sete é um número que significa perfeição. Os cornos podem entender-se como símbolo de

força e glória (ver com. Lam 2:3). De maneira que os sete cornos do Cordeiro indicam que é

perfeito em poder.

Sete olhos.

Um símbolo de perfeita sabedoria e inteligência. Estes olhos são identificados como os sete

espíritos de Deus, expressão que se usa para o Espírito Santo (ver com. cap 1:4). No cap, 4:5 se

usa um símbolo diferente: "sete lustres".

Enviados.

Ver Zac 1:10; 6:5; Juan 14:26; 15:26; 16:7; Gál 4:6.

Vinho e tomou.

Literalmente "veio, e tomou". Este é o ponto central dos cap. 4 e 5: que Cristo, ao tomar o

livro da mão de Deus, faz o que nenhum outro ser no universo pode fazer (ver com. cap 5:5).

Esta ação é um símbolo da vitória sobre o mau, e quando o faz, ressoa por todo o universo o

grande hino antifonal que entoa toda a criação (ver com. 9-13).

As palavra de Juan "veio, e tomou", são as de um homem cuja pluma mal pode manter-se

simultaneamente com as dramáticas cenas que passam adiante de seus olhos. Com o alento

entrecortado pelo assombro e a excitação, declara que Cristo "tomou o livro". Ver com. vers.

13.

O livro.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras; no entanto, pelo vers. 8

é evidente que o que toma o Cordeiro é o livro selado.

Do que estava sentado.

Ver com. cap. 4:2.

8.

Quando teve tomado.

Este é o momento quando responde à hoste celestial (ver. com. vers. 7).

Quatro seres viventes.

Ver com. cap. 4:6.

Anciões.

Ver com. cap. 4:4.

Harpas.

Gr. Kithára, "lira", instrumento que se usava com freqüência para acompanhar o canto (ver

t. III, pp. 36-37); "cítara" (BJ, BC, NC). Segundo o grego, cada ancião tênia uma lira na mão. É

natural que se mencione este instrumento em relação com o hino que está a ponto de cantar-

se (vers. 9-10).

Copas.

Gr fiál", "xícara", "copa"; os recipientes em que geralmente se apresentavam as oferendas.

Segundo Josefo, colocavam-se "copas" ( fiál") de incenso sobre os pães da proposição no

santuário (Antigüidades iii.6). O fato de que as orações dos santos sejam postas em

receptáculos de ouro, pode indicar o valor que tem adiante do céu.

Orações dos santos.

O fato de que tivessem "harpas" e incensarios que representam as orações dos santos,

sugere que os anciãos simbolizam a igreja triunfante de Cristo na terra, que eleva sua voz em

canto e oração. Ver com. vers. 9-10; pp 366.

9.

Cantavam.

Os 24 anciãos e quiçá também os 4 seres viventes (ver com. de "nos").

Um novo cântico.

O canto era novo no sentido de que era inteiramente diferente de qualquer que tivesse sido

cantado antes. Esta expressão é comum no AT (Sal 33:3; 40:3; Isa. 42:10). Aqui é

particularmente 789 mente adequado porque representa o canto que inspira uma experiência

que não tem nenhuma comparação: a salvação por meio da vitória de Jesucristo (ver com.

Apoc. 5:5). É o "novo cântico" dos que terão um "nome novo" (cap 2:17; 3:12), dos que

habitarão a "nova Jerusalém" (cap. 21:2) quando todas as coisas sejam feitas "novas" (cap

21:5).

Digno.

Ver com. vers. 2. O coro celestial é o primeiro em reconhecer que Deus foi vindicado das

acusações feitas por Satanás, por meio da vitória de seu filho. Alguns vêem nos 24 anciãos a

representantes dos santos que foram uma vez cativos do mau. Os santos aparecem adiante do

universo espectador como testemunha da justiça e a graça de Deus. ver com. Apoc. 5:5; cf. Éfe.

3:10.

Foste inmolado.

A morte de Cristo, que trouxe a salvação para o homem e que a sua vez vindicó o caráter de

Deus, é o fundamento da dignidade de Cristo (ver com. vers. 2).

Com teu sangue.

Ver com. Rom. 3: 25; 5: 9.

Nos.

Aqui a evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "os", com referência aos isentados do

vers. 9. A variante "nos" quiçá foi tomada pelos tradutores da RVR da Vulgata latina. Portanto,

é evidente que no vers. 10 os que falam não se incluem especificamente como "reis e

sacerdotes"; no entanto, não é impossível que possam estar falando de si mesmo em terceira

pessoa, mas esta não é a conclusão natural indicada pelos manuscritos antigos. Segundo o

texto preferido, os vers. 9-10 podem ser traduzidos como segue: "És digno de tomar o livro e

de abrir seus selos, porque foste inmolado e com teu sangue compraste para Deus de toda

tribo e língua e povo e nação, e os fizeste para nosso Deus um reino e sacerdotes, e eles

reinarão sobre a terra". Esta é, em essência, a tradução da BJ, BA, e NC (ver com. de "reis" e "

reinaremos"). O reino é sem dúvida o reino espiritual da graça (ver com. Mat. 4:17; 5:3; Apoc.

1:6).

Reyes.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a variante "reino" (ver com. cap. 1:6).

Sacerdotes.

Ver com. cap. 1:6.

Reinaremos.

A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pela variante "reinarão" (ver o comentário de

"nos").

Sobre a terra.

O tempo do reinado sobre a terra não se especifica, mas nos cap. 20 e 21 se mostra que será

em período posterior ao milênio.

11.

Muitos anjos.

Em resposta ao depoimento dos 4 seres viventes e dos 24 anciãos, as hostes do céu se unem

para aclamar a suprema dignidade do Cordeiro. Desta maneira Deus é vindicado adiante dos

anjos, quem desde as primeiras acusações de Satanás no céu, não compreenderam

plenamente o proceder divino ao desterrar a Satanás e salvar ao homem (ver DTG 709,713).

Os seres viventes.

Ver com. cap. 4:6. Estes seres viventes tomam parte na aclamação de louvor de Deus (cap

5:12), a qual expressa a forma em que valorizam a morte de Cristo.

Milhões de milhões.

Evidentemente não é um número literal senão uma indicação de hostes inumeráveis.

Provavelmente provem de Dão. 7:10, e pode comparar-se com uma passagem do apocalipsis

seudoepigráfico de Enoc Etiópico (ver. t. V, p. 88), cap 14:22. "dez mil vezes dez mil (estavam)

adiante dele". Cf. Heb 12: 22.

Cordeiro.

Ver com. vers. 6.

12.

Digno.

Ver com. vers 2, 9.

Poder.

Gr. dúnamis, aqui, o poder de Deus em ação. A doxología das hostes celestiais tem sete

partes. Como sete significa perfeição e se usa repetidas vezes nesta visão e em todo o

Apocalipsis (ver com. cap. 1:11), pode ser que a séptuple louvor de cap. 5:12 sugira que a do

céu é completa e perfeita.

Riquezas.

Cf. Fil. 4:19.

Sabedoria.

Gr. sofia (cf. com. Sant. 1:5).

Fortaleza.

Gr. isjús, provavelmente se refere à energia divina em potencial.

13.

Todo o criado.

Isto é, todo ser criado. O coro aumenta, e em resposta ao canto de louvor das hostes do céu

toda a criação se une em adoração do pai e o filho. Cristo é vencedor, e o caráter de Deus é

vindicado adiante de todo o universo (ver com. vers. 11).

A que momento do grande conflito se referem as cenas simbólicas descritas nos cap. 4 e 5?

Segundo o que se diz em DTG 774, o canto foi entoado pelos anjos quando Cristo foi

entronizado à destra de Deus depois de sua ascensão; e de acordo com 790 HAp 480-481 e CS

729, este canto também será entoado pelos santos ao estabelecer-se a terra nova, e pelos

isentados e os anjos pela eternidade (8T 44; PP 583; CS 600, 737). Estas variadas circunstâncias

sugerem que a visão dos cap. 4 e 5 não deve tomar-se como a representação de uma ocasião

específica no céu, senão como a descrição eterna e muito simbólica da vitória de Cristo e a

resultante vindicación de Deus. Quando esta visão se entende assim, pode conceber-se que

representa a atitude do céu para o Filho e sua obra a partir da cruz, atitude que se magnificará

num crescendo quando culmine vitoriosamente o grande conflito.

Quanto à natureza das visões simbólicas, ver com. Eze. l: 10.

No céu, e sobre a terra.

Segundo a cosmología antiga, o céu, a terra, o que está sob a terra e o mar, constituem todo

o universo. Toda a criação reconhecerá finalmente a justiça de Deus (ver CS 728-729).

Ao que está sentado.

Ver com. cap. 4:2.

Ao Cordeiro.

Ver com. vers. 6. O fato de que se adora ao Cordeiro na mesma forma que ao Pai, dá a

entender sua igualdade (ver Fil. 2:9-11).

O louvor.

As quatro homenagens do vers. 13 são paralelos aos quatro da séptuple doxología do vers.

12.

O poder.

Gr. krátos, "poder", "governo", autoridade", "domínio"; vocábulo sinônimo de "poder" no

vers. 12; mas difere em que krátos representa o poder divino em ação. Um poder semelhante

é o que contemplam todas as criaturas terrenais (ver com. vers. 12).

14.

Amém.

Ver com. Mat. 5:18. Os louvores antifonales e o "Amém" que as segue caracterizavam o

primitivo culto cristão. Plinio, escrevendo menos de duas décadas depois de Juan, registrou

que em seus serviços de culto os cristãos "cantavam em versos alternados um hino a Cristo,

como a um deus" (Cartas x. 96). Descrevendo a celebração do Jantar do Senhor, Justino Mártir,

que escreveu no século II, diz que depois de que o dirigente da congregação oferecia orações e

ações de graças, "a gente assente, dizendo Amém" (Primeira apologia 67).

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1-5 PVGM 236.

1-14 3JT 414.

5 DTG 210; PP 240; TM 115.

5-6 HAp 470.

6 TM 124.

9 CS 710.

10 PE 290.

11 CH 32; CS 533, 565, 699, 737; DMJ 93;

HR 453; MeM 90, 316; PP 15.

11-14 6T 59.

12 CS 705-706, 730; DTG 105, 774; ECFP

120; HAd 490; MC 405; MeM 359.

12-13 FV 367; HAp 481; MC 405.

13 cm 232-233; CS 600, 737; DTG 774->

HR 453; 1JT 232; 3JT 34; PP 583.

Cap. 6

1.

Vi.

Ver com. cap. 4: l. A visão continua no mesmo palco apresentado nos cap. 4 e 5; mas começa

um novo aspecto da ação. Os selos do livro (cap. 5:1-5) estão por ser abertos.

O Cordeiro.

Ver com. cap. 5: 6.

Abriu um dos selos.

A seguinte declaração projeta luz sobre o significado dos selos: "Seu [dos dirigentes judeus]

decisão [de crucificar a Cristo] foi registrada no livro que Juan viu na mão daquele que se senta

no trono, o livro que nenhum homem podia abrir. Com todo seu caráter vindicativo aparecerá

esta decisão adiante deles no dia em que este livro seja aberto pelo Leão da tribo de Judá"

(PVGM 236). Esta declaração mostra que no livro se registraram, entre outras coisas, as ações

dos judeus durante o ajuizamento de Cristo, e que no grande juízo final (ver com. cap. 20:11-

15) estes inimigos seus terão que enfrentar o registo de seus impías ações. É razoável concluir

que o livro contém também um registo de outros acontecimentos significativos no grande

conflito dos séculos.

Parece que a Juan se lhe deu uma visão antecipada de alguns desses acontecimentos. Em

forma simbólica se apresentou adiante dele a história do grande conflito até chegar a sua

culminação na vindicación do caráter de Deus no dia do juízo final (cap. 20:11- 15; ver com.

cap. 5:13). O fato de que Cristo "venceu para abrir o livro" (cap. 5:5) significa que é o vencedor

do conflito e o Senhor da história. Cf. CS 724-730.

Pode considerar-se que as cenas reveladas quando se abrem os selos têm uma aplicação

específica e ademais outra geral (ver com. cap. 1: 11), como sucede com as mensagens às sete

igrejas. As cenas representam especificamente as fases sucessivas da história pelas quais

passaria a igreja na terra.

Seres viventes.

Ver com. cap. 4: 6.

Vêem e mira.

A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pela omissão das palavras "e mira". Se se retêm, a

ordem se dirige a Juan; em caso contrário, a ordem provavelmente é para o cavalo e seu

ginete (vers. 2), quem ao ser chamados se apresentam no palco profético. O mesmo pode

dizer-se desta frase nos vers. 3, 5, 7.

2.

Um cavalo branco.

Os quatro cavalos simbólicos dos primeiros quatro selos (vers. 2-8) com freqüência se

compararam com os quatro cavalos da visão de Zacarías (Zac. 6:2-3). Há algumas semelhanças

no simbolismo, 792 mas também há diferenças. O ordem em que se mencionam os cavalos é

diferente. No Apocalipsis os cavalos têm ginetes; em Zacarías atiram carroças. A aplicação dos

símbolos é também completamente diferente (ver com. Zac. 6).

Os comentadores sustentaram dois pontos de vista principais quanto à interpretação do

primeiro cavalo e seu ginete. Uns entendem que este símbolo representa à igreja da era

apostólica (c. 31-100 d. C.), quando a pureza de sua fé -sugerida pela cor branca- e sua zelo

levaram a conquistar os maiores triunfos espirituais da história cristã. Sem dúvida, em nenhum

século desde o primeiro da era cristã viu uma expansão tão brilhante do reino de Deus. O arco

na mão do ginete simbolizaria conquista, e a coroa (st"fanos; ver com. Apoc. 2: 10), vitória. O

Evangelho foi pregado tão rápida e extensamente, que quando Pablo escreveu aos colosenses

ao redor do ano 62 d. C., declarou que o Evangelho "se prega em toda a criação que está

embaixo do céu" (Couve. 1:23; cf. HAp 40, 462).

Outro grupo de comentadores crê que os cavalos e ginetes não representam à igreja senão

às diversas condições adversas sob as quais vivia a igreja, e às quais pôde sobreviver pela graça

de Deus. No simbolismo bíblico o cavalo se relaciona com guerra (ver Joel 2:1, 4-5), e a equipe

do ginete do cavalo branco indica que é um guerreiro. Pode entender-se que a coroa do ginete

e a brancura do cavalo simbolizam vitória; portanto, o primeiro ginete representaria uma

época na que o povo de Deus vivia num mundo que se caracterizava pela conquista e o

domínio militar, quando Roma "saiu vencendo, e para vencer" e manteve um império

virtualmente universal.

Os adventistas do sétimo dia em general sustentaram que o primeiro cavalo representa à

igreja da era apostólica (31 - 100 d. C.).

Um arco.

Símbolo de batalha.

Coroa.

Gr. stéfanos (ver com. cap. 2: 10).

Vencendo, e para vencer.

Descreve-se assim uma vitória contínua.

3.

Segundo ser vivente.

Ver com. cap. 4: 6. Um depois de outro, cada um dos seres viventes anuncia a um dos quatro

ginetes.

Vêem e mira.

Ver com. vers. l.

4.

Bermejo.

O simbolismo do segundo ginete descreve muito bem as condições sob as quais viveu a

igreja desde o ano 100 até o 313 d. C., pouco mais ou menos (cf. com. cap. 2:10). As violentas

perseguições que sofreu a mãos dos imperadores romanos estão simbolizadas pelo ginete que

a uma "grande espada" e que tem o poder de "tirar da terra a paz". Se o alvo representa a

pureza da fé (ver com. cap. 6:2), então o cavalo vermelho pode considerar-se como uma

corrupção da fé pela introdução de diversas herejías (ver t. IV, p. 861; t. VI, 44-48, 53-59, 65-

68.

Segundo outro ponto de vista, a cor deste cavalo sugere sangue. O primeiro ginete se

considerou como um símbolo da glória da conquista militar (ver com. vers. 2), e por analogia

pode considerar-se que o segundo descreve outros aspectos da guerra: perda da paz e grandes

e numerosas matanças.

Este seria o inevitável resultado da conquista representada pelo primeiro ginete, se se

interpreta que suas conquistas simbolizam o domínio de Roma.

Os adventistas do sétimo dia sustentaram em general o primeiro ponto de vista.

Espada.

Gn májaira, uma faca grande ou espada curta que se usava para combater.

Compare-se com o uso desta palavra em Mat. 10:34; Juan 18: 10; etc.

5.

O terceiro ser vivente.

Ver com. cap. 4: 6; 6: 3.

Vêem e mira.

Ver com. vers. l.

Um cavalo negro.

Se o cavalo branco simbolizava vitória e pureza (ver com. vers. 2), pode considerar-se que o

cavalo negro indica derrota, ou que sua cor simboliza uma maior corrupção da fé.

Uma balança.

Gr. zugós "jugo", pela semelhança com os braços de uma balança. Pode considerar-se que

este símbolo descreve a condição espiritual dentro da igreja depois da legalização do

cristianismo no século IV, quando se uniram a igreja e o Estado. Depois dessa união, a igreja se

preocupou mayormente pelos assuntos seculares, e em muitos casos se produziu uma falta de

espiritualidade. Há uma descrição deste período nas pp. 20-28.

Esta balança também pode interpretar-se como símbolo de uma indevida preocupação pelas

coisas materiais. Já não se trata de uma guerra vitoriosa, como no caso do primeiro ginete (ver

com. vers. 2), nem representa um abundante derramamento de sangue como no segundo (ver

com. vers. 4), senão que seu 793 efeito é agora ainda mais terrível: fome.

6.

Duas libras.

Gr. jóinix, uma medida que aproximadamente equivale a um litro (ver t. V, p. 52). Esta

quantidade de grão representava a ração diária de alimento para um obreiro.

Um denario.

Gr d"nárion, moeda de prata que pesava menos de 4 g (ver t. V, p. 51). O "denario" romano

era o salário diário de um obreiro comum (ver Mat. 20:2). Portanto, esta ração de trigo para

um dia pelo trabalho de um dia representava mal o alimento indispensável para um obreiro e

sua família, se é que não significava morrer-se de fome. Segundo os preços dos cereais que dá

Cicerón (Contra Verres iii. 81) para Sicilia, os que menciona Juan eram umas 8 ou mais 16 vezes

altos que os preços normais. Mas apesar da fome era possível sobreviver. Assim protegeu

Deus sempre a seus filhos em tempos de necessidade.

Quando esta passagem se aplica ao período da história cristã que seguiu à legalização do

cristianismo, ao redor de 313-538 d. C. (cf. pp. 769-770), as palavras do anônimo locutor

podem interpretar-se como uma indicação da preocupação geral pelas coisas materiais.

Cevada.

Este grão era mais barato do que o trigo, como o indicam os preços que se dão (ver 2 Rei.

7:18). A cevada era um alimento comum entre os pobres, e se usava como forragem para os

animais (ver com. Juan 6:9).

Não danes.

A voz que anuncia o alto custo do trigo e da cevada, também ordena que não devem

destruir-se inutilmente o azeite e o vinho.

O azeite nem o vinho.

Eram os dois líquidos comuns na alimentação no mundo antigo. Alguns interpretaram que

simbolizam a fé e o amor, que deviam ser conservados frente ao materialismo que dominou à

igreja depois de sua legalização por Constantino no século IV.

7.

Quarto selo.

Cf. com. cap. 5: 1; 6: 1.

Quarto ser vivente.

Ver com. cap. 4:6; 6:3.

Vêem e mira.

Ver com. vers. l.

8.

Amarelo.

Gr jlÇrós, "verde claro", "pálido"; a cor do temor e da morte. Com o cavalo pálido os tempos

da aflição chegaram a uma horrível culminação (ver com. vers. 2, 4-5).

Hades.

Gn hád"s, "a morada dos mortos" (ver com. Mat. 11: 23). A morte e o Hades são

personificados e representados: a uma, jineteando o cavalo; o outro, seguindo-a.

A quarta parte da terra.

Quiçá significa uma vasta extensão da terra.

Espada.

Gr. romfáia (ver com. cap. l: 16). A enumeração, espada, fome, morte (ou pestilência, ver

com. "mortandade") e ferozes, pode considerar-se como uma descrição da deterioração

progressiva da civilização que vem depois da guerra. Os estragos da espada, que mata aos

homens e destrói as colheitas, produz a fome, a que causa a deterioração da saúde e produz

pestilências; e quando estas cobraram seu tributo, a sociedade fica tão debilitada que não

pode proteger-se contra os ataques das feras.

Quando o quarto ginete se aplica a um período particular da história cristã, parece

representar a situação especialmente característica do período que vai desde o ano 538 ao

1517, pouco mais ou menos, ou seja o começo da Reforma (cf. p. 770; ver com. cap. 2:18).

Mortandade.

Literalmente "com morte". "Matar... com mortandade" não é do todo claro. A dificuldade

quiçá se resolve melhor quando se entende do que a palavra que se traduz como "morte",

thánatos, significa as vezes "peste". A LXX repetidas vezes traduz a palavra hebréia déber,

"pestilência", como thánatos, "morte" (Lev. 26:25; Jer. 21:6; Eze. 5:12). Juan, para quem o

pensamento semítico era mais natural do que o grego, sem dúvida segue aqui o uso da LXX

mais bem do que uma definição estritamente grega da palavra.

9.

O altar.

Este altar, apresentado no quadro profético, quiçá fazia recordar o altar de bronze do

santuário hebreu, e pode deduzir-se que os mártires eram sacrifícios apresentados adiante de

Deus. O sangue das vítimas ou sacrifícios era derramada na base desse altar (Lev. 4:7), e "a

vida [LXX psuj", "alma"] da carne no sangue está" (cap. 17: 11); portanto, as almas, ou os que

tinham sido morridos como mártires pela fé, podem considerar-se figuradamente que estão

embaixo do altar. A tradição judia posterior expôs a idéia de que os mortos de Israel estavam

sepultados, por assim dizê-lo, embaixo do altar, e que os que estavam sepultados embaixo do

altar eram enterrados, por assim dizê-lo, embaixo do trono da glória 794 ver Strack e

Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament, t. 3. p. 803).

Alguns sustentam que o altar deve identificar-se com o que se menciona em Apoc. 8:3.

Almas.

Gr. psuj". Ver com. Mat. 10:28. Deve recordar-se que Juan contemplava representações

gráficas, e que, portanto, devem ter-se em conta as regras que regem a interpretação de tais

profecias quando se tenta compreender o significado dos diversos símbolos (ver com. Eze.

1:10). Juan viu um altar em cuja base estavam as "almas" dos mártires. As régias de

interpretação não nos obrigam a localizar um altar específico num lugar determinado e num

momento definido da história. Como ocorre com os detalhes de uma parábola, não todos os

elementos de um símbolo profético necessariamente são de valor para a interpretação. Parece

que o simbolismo do quinto selo foi apresentado para animar aos que se enfrentavam ao

martírio e à morte, para dar-lhes a segurança de que apesar do triunfo aparente do inimigo,

finalmente chegaria seu vindicación. Este incentivo era especialmente animador para os que

viviam nos tempos das terríveis perseguições do fim da Idade Média; mas mais ainda durante

o tempo da Reforma e depois (c. 1517-1755; ver pp. 44-70; com. vers. 12). A eles lhes terá

parecido que o longo período de opressão nunca acabaria. A mensagem do quinto selo lhes

confirmou que a causa de Deus triunfaria finalmente. Os que passem pelo último grande

conflito receberão o mesmo estímulo (ver 2JT 151).

Qualquer tentativa de interpretar que estas "almas" são os espíritos incorpóreos de mártires

defuntos, violenta as regras de interpretação das profecias simbólicas. A Juan não se lhe deu

uma visão do céu como em realidade é. Ali não há cavalos brancos, bermejos, negros ou

pálidos, montados por ginetes belicosos. Jesús não está no céu na forma de um cordeiro com

uma ensangüentada ferida de faca. Os quatro seres viventes não representam criaturas aladas

reais com características de animais (ver t. III, pp. 1128-1129). Também não há ali "almas" que

jazem na base de um altar. Toda a cena foi uma representação gráfica e simbólica que tinha o

propósito de ensinar a lição espiritual que já destacamos.

Os que tinham sido morridos.

O tema da revelação agora muda de uma descrição de cenas prevalecientes de destruição e

morte, nas quais sofre o povo de Deus, e se enfoca na condição dos santos.

A palavra de Deus.

Ver com. cap. 1:2, 9.

Depoimento.

Ver com. cap. 1:2, 9.

10.

Clamavam.

Isto é, na representação gráfica já explicada (ver com. vers. 9). Ouve-se falar às "almas".

Senhor.

Gr. despót"s (ver com. Luc. 2:29). O #oponer a despót"s é dóulos, "escravo" (cf. 1 Ped. 2: 18).

Os mártires demonstraram ao dar sua vida que são verdadeiros "servos de Deus" (ver Tito l: l;

cf. com. Apoc. 6:11), e desta maneira ele é seu Senhor. Aqui provavelmente se refere ao Pai.

Santo e verdadeiro.

Ver com. cap. 3:7, onde se aplicam estas palavras a Cristo.

Venhas.

Os mártires não pedem vingar-se eles mesmos; o que procuram é a vindicación do nome de

Deus (cf. Rom. 12: 19; ver com. Apoc. 5:13).

Os que moram.

Ver com. cap. 3: 10.

11.

Vestimentas.

Melhor, "lhe foi dado a cada um um vestido branco". A palavra stol" é diferente da que se

traduz como "vestimentas" em cap. 3: 5, ou "roupa" em cap. 4: 4. Stol" era um manto longo

que se usava como sinal de distinção (ver com.

Mar. 12: 38). Juan contempla na visão como são vestidas as "almas" com um manto branco

cada uma. O símbolo parece ter o propósito de mostrar que apesar de suas mortes

ignominiosas e de que seus martírios ainda não foram vingados por Deus, os mártires já são

reconhecidos pelo Senhor como vencedores.

Nos dias de Juan esta segurança era de especial consolo para os cristãos, que tinham visto

como seus irmãos crentes eram aniquilados pela perseguição de Nerón (64 d. C.), e eles

mesmos se enfrentavam ao martírio com a perseguição de Domiciano (ver t. VI, p. 89). Em

cada época, a partir desse tempo, as promessas de Deus a seus santos mártires animaram a

outros que estavam por dar sua vida por amor do nome divino.

Descansassem.

Esta ordem se dá aos que na visão profética estavam intranqüilos pela longa e aparente

demora. Em verdade, os mártires têm estado descansando desde que depuseram sua vida, e

seguirão descansando até o dia da ressurreição (cf. com. cap. 14:13). Seus "consiervos"

seguiriam na luta até que eles também fossem vitoriosos apesar do martírio. 795.

Um pouco de tempo.

O tempo não se posporia indefinidamente (ver com. cap. 1: 1; cf. cap. 12:12). O grande

conflito com o mau deve livrar-se até que chegue a um glorioso clímax. Deve permitir-se que o

pecado demonstre seu caráter deforme tão plenamente, que depois não fique nunca

nenhuma dúvida quanto à retitude e justiça de Deus (ver com. cap. 5:13).

Completasse-se.

Isto não significa que a Providência decretou que um número específico deve sofrer o

martírio. Era necessário que decorresse certo tempo para que ficasse plenamente

demonstrada a verdadeira natureza do programa de ação de Satanás, e dessa maneira se

destacassem a justiça e nobreza de Deus.

Consiervos.

Gr. sundóulos, "coesclavo" (cf. com. vers. 10).

12.

Um grande terremoto.

Os acontecimentos do sexto selo revelam a destruição do mundo físico.

O profeta Joel já tinha usado a figura de um terremoto para descrever os cataclismos da

natureza no dia do Senhor (Joel 2: 10; cf. Isa. 13:9-11; Amós 8:9; CS 349- 351).

Já que o terremoto é seguido pelo oscurecimiento do sol, e como este último acontecimento

pode ser localizado em 1780 d. C. (cf. com. "o sol se pôs negro"), este terremoto foi

identificado como o de Lisboa, o 1.º de novembro de 1755, uma das chacoalhadas sísmicas

mais extensas e severas que jamais se tenha registrado. O efeito do terremoto se sentiu não só

no norte do África, senão que chegou até as Antilhas. A identificação do grande terremoto de

Lisboa, sugere que 1755 é uma data inicial apropriada para o sexto selo (cf. p. 770).

O sol se pôs negro.

O oscurecimiento do sol se menciona na profecia do AT em relação com as catástrofes que

precedem ao dia do Senhor (ver com. Isa. 13: 10). Jesús destacou especialmente este

fenômeno em sua profecia do fim do mundo, e o assinalou como uma dos sinais pelas quais

seus seguidores poderiam saber que sua vinda estava perto (ver com. Mat. 24:29, 33).

Um cumprimento espetacular e literal da cena aqui descrita se viu na parte oriental do

Estado de Nova York e no sul de Nova Inglaterra, Estados Unidos, o 19 de maio de 1780. Um

estudo cuidadoso das crônicas dos diários dessa época revela que se produziu uma escuridão

inusitada na parte oriental do Estado de Nova York e ao sudoeste de Nova Inglaterra ao redor

das dez dessa manhã, e durante o dia se transladou para o este cruzando a parte sul e central

da Nova Inglaterra, e penetrou até alguma distância no mar. Em cada localidade se informou

que a escuridão durou várias horas. Este fenômeno ocorreu no tempo predito: "naqueles dias,

depois daquela tribulación" (Mar. 13:24; ver com. Mat. 24:29). Foi observado numa região

onde estava por aparecer um notável reavivamiento do interesse nas profecias de Daniel e

Apocalipsis, e foi reconhecido pelos estudantes dessas profecias como o cumprimento desta

passagem (ver CS 351-354).

A lua se voltou toda como sangue.

Ver com. Mat. 24:29.

As estrelas do céu caíram.

Ver com. Mat. 24:29; cf. Isa. 34:4. Ver CS 381-382.

Figos.

"Figos verdes" (BA). Gr. ólunthos, que significa para alguns figos temporões que se caem

antes de madurar. Algumas figueiras de qualidade inferior dão a entender todos ou quase

todos seus figos quando atingiram o tamanho de uma cereja.

Outros definem ólunthos como figos tardios ou de verão. Cf. Isa. 34:4.

14.

Como um pergaminho.

Gr. biblíon (ver com. vers. 5: 1). Esta descrição apresenta o céu enrolando-se como um rolo

de pergaminho. Na cosmología antiga o céu se considerava como uma abóbada sólida acima

da terra. O profeta vê como se descorre o céu para que a terra fique sem proteção adiante de

Deus.

Isaías (cap. 34: 4) apresenta o mesmo quadro. Este acontecimento é sem dúvida o mesmo

que foi descrito por Jesús quando disse: "as potências dos céus serão comovidas" (ver com.

Mat. 24: 29). Este acontecimento é ainda futuro, mas se relaciona estreitamente com a

aparição real do Filho do homem nos céus.

Todo morro e toda ilha.

No cap. 16:20 estas terríveis convulsões se apresentam como acontecimentos que

acontecerão durante a sétima praga.

15.

Reyes.

Cf. cap. 16:14; 7:12. A lista que segue descreve toda a gama da vida social e política que

existia no mundo dos dias de Juan. Ainda que a vinda mesma de Cristo não se menciona aqui,

o contexto expõe claramente que está por aparecer.

Os grandes.

Gr. megistán, "pessoa principal", "nobre", " magnata", que corresponde 796 talvez ao latim

magistratus, que designa a um servidor público romano, como Plinio (ver t. VI, pp. 62- 65, 90).

Este tipo de servidor público com freqüência condenou a morte aos mártires cristãos.

Ricos.

Ver com. Sant. 5:1-6.

Capitães.

Gr. jilíarjos, "chefe de mil". No NT esta palavra se usa para os tribunos militares romanos

(Juan 18:12; Hech. 21:31-33), de maneira que aqui provavelmente representa oficiais militares

de alta casta.

Os poderosos.

Cf. 1 Cor 1: 26.

Servo.

Ou "escravo".

Livre.

Cf. cap. 13:16; 19: 18.

16.

Caí sobre nós.

Ver Ouse. 10:8; Luc. 23:30. Enfrentar-se a Deus nesse momento e tem mais horrível do que

defrontar ainda à morte.

Ira.

Gr org" (ver com. Rom. 1: 18).

17.

Grande dia.

Ver Joel 2:11, 31; com. Isa. 13:6.

Quem poderá sustentar-se em pé?

Cf. Nah. 1:6; Mal. 3:2; Luc. 21:36. A cena conclui com esta penetrante pergunta. Cada um

dos seis selos que se abriram mostra uma fase diferente do grande conflito entre Cristo e

Satanás, e cada um ajuda a demonstrar a justiça de Deus ante o universo que observa (ver

com. Apoc. 5:13). Agora se produz uma pausa na obra de abrir os selos, porque antes deve

contestar-se uma pergunta. Até agora na descrição dos terríveis acontecimentos que

precedem à segunda chegada, não se deu indicação de que algum possa sobreviver, e por isso

se faz a dramática pergunta: "Quem poderá sustentar-se em pé?" O cap. 7 interrompe a

seqüência dos selos com o propósito de dar uma resposta adequada.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

2 3JT 224.

6 2JT 258.

10 2JT 151.

11 PVGM 143.

12 CS 349.

12-17 CS 382; 3JT 415.

13 CS 381.

14 PE 41, 290.

14-17 PP 353-354.

15 PE 292.

15-17 CC 16; CS 700; PE 286; 2T 41.

16 DMJ 26; 2JT 272; NB 99; PE 76; 1T 74.

16-17 DTG 689; 2T 42.

17 CS 699-700; 3JT 12; PE 16; 1T 15, 60;

TM 444.

Cap. 7

1.

Depois.

Ver com. cap. 4: 1. Para a relação entre os cap. 7 e 6, ver com. cap. 6:17.

Vi.

Ver com. cap. 4: 1.

Quatro anjos.

Estes anjos simbolizam a instrumentos divinos que detêm as forças do mau no mundo, até

que seja terminada a obra de Deus nos corações humanos e o povo de Deus seja selado em

sua testa (ver com. cap. 6:17).

Quatro ângulos.

Cf. Isa. 11: 12; Eze. 7:2. Isto significa que todo mundo está ameaçado.

Quatro ventos.

Nas Escrituras os "quatro ventos" com freqüência representam os quatro pontos cardiais

(Dão. 8:8; Mar. 13:27). Estes "quatro ventos" são claramente forças destruidoras (vers. 3). O

paralelo mais próximo se acha provavelmente em Dão. 7:2, onde representam às forças em

luta das quais surgem grandes nações.

Sugeriu-se que como Apoc. 7 parece ser uma resposta à pergunta final do cap. 6 (ver com.

cap. 6:17), esta retenção dos quatro ventos é uma trégua transitória dos terrores descritos no

cap. 6 até que se preparem para a tempestade os que vão manter-se firmes no meio dela.

Estas forças destruidoras, vistas à luz do grande conflito entre Cristo e Satanás, representam os

esforços de Satanás para estender a ruína e a destruição por todas partes. Juan viu na visão

simbólica a quatro anjos, mas em verdade se empregam muitos anjos na tarefa de refrenar os

maus desígnios do inimigo. Estes anjos circundam "ao mundo... Estão reprimindo aos exércitos

de Satanás até que se tenha terminado o sellamiento do povo de Deus... Se lhes dá a tarefa de

manter a risca o furioso poder daquele que desceu como leão rugiente, procurando a quem

devore" (EGW, Material Suplementar, com. cap. 5:11). Quando se tenha completado a obra do

sellamiento, então Deus dirá aos anjos: "Não lideis mais com Satanás em seus esforços por

destruir. Deixai-o que manifeste seu malignidad sobre os filhos da desobediência, porque a

copa da iniqüidade deles está cheia" (EGW, RH 17-9- 1901; cf. 6T408).

Quando os quatro anjos deixem finalmente de reter e controlar os impíos desígnios de

Satanás, "os ventos violentos das paixões humanas, todos os elementos de contenção, se

desencadearão. O mundo será envolvido numa ruína mais horrível que a que caiu antigamente

sobre Jerusalém" (CS 672).

Sobre a terra.

As três partes que aqui se mencionam -terra, mar e árvores- destacam a natureza universal

da destruição que já se cierne.

2.

Outro anjo.

Além dos quatro que sujeitavam os ventos (ver com. vers. com. vers. 1)

De onde sai o sol.

Entre os judeus, as 798 direções se calculavam desde o ponto de vista de uma pessoa que

estivesse olhando ao este (ver com. Exo. 3: 1). Desta direção foi de onde Ezequiel viu a glória

de Deus que entrava no templo (cap. 43:2-5). O sinal do Filho do homem aparecerá no este

(Mat. 24:30; cf. CS 698-699). Portanto, a direção desde a qual vem o anjo pode indicar que

vem de parte de Deus, que é enviado por ele.

Alguns crêem que a ênfase não deve pôr-se na localização senão na maneira, isto é, que a

vinda do anjo se assemelha à do sol que sai em todo seu esplendor. Ver com. cap. 16:12.

selo.

Os selos se usaram no Próximo Oriente desde os tempos mais antigos, bem como se usam as

assinaturas hoje em dia. Assim se certificava quem era o autor de um documento, indicava-se

quem era o dono do objeto sobre o qual se imprimia o selo, ou se protegiam objetos como

baús, gavetas, tumbas, para que não fossem abertos ou violados. As escavações arqueológicas

proporcionaram centenas de selos ou impressões feitas por selos. Entre eles há um que

aparece no cabo (assa) de um vaso e diz: "Pertencente a Eliakim, mordomo de Joaquín". Em

Laquis se encontrou um selo que diz: "Pertencente a Gedalías que está sobre a casa".

O conceito de que Deus coloca uma marca sobre seu povo se remonta à visão de Ezequiel,

quando viu a um homem com tinteiro de escribano que recebeu a ordem de pôr "um sinal na

frente aos homens que gemem e que clamam por causa de todas as abominações que se

fazem" em Jerusalém. Os que tivessem a marca "na testa" seriam salvados da destruição (Eze.

9:2-6). O conceito do sellamiento também se aplica em outras circunstâncias. Pablo aplicou

este símbolo à experiência de receber o Espírito Santo em relação com a conversão e o

batismo (2 Cor. 1:22; Éfe. 1: 13; 4:30). Jesús falou de si mesmo dizendo que era selado pelo

Pai, referindo-se sem dúvida ao depoimento aprobatorio do Pai por meio do Espírito Santo em

ocasião de seu batismo (ver com. Juan 6:27).

O simbolismo do sellamiento acha um paralelo interessante no pensamento escatológico

judeu. Um dos Salmos de Salomón (obra seudoepigráfica de mediados do século 1 a. C.)

declara dos justos que "a chama de quando saia de adiante do rosto do Senhor contra os

pecadores para destruir toda a segurança dos pecadores, pois a marca de Deus está sobre os

justos para salvação. A fome, a espada e a pestilência (estarão) longe dos justos" (15: 4-7).

Assim se imaginavam os judeus uma marca sobre os justos que os protegeria do perigo.

A passagem que estudamos indica também um sellamiento do povo de Deus, que o

preparará para estar firme durante os tempos horríveis de angústia que precederão à segunda

chegada de Cristo (ver com. Apoc. 7: 1). Nos tempos antigos um selo sobre um objeto

certificava quem era o dono, assim também o selo de Deus sobre seu povo proclama que ele o

reconheceu como seu (2 Tim. 2:19; cf. TM 446). O selo que se estampará sobre os fiéis servos

de Deus é "a pura marca da verdade", a "sinal" de seu "aprovação" (3T 267). Este selo dá

depoimento da "semelhança a Cristo em caráter" (EGW, Material Suplementar com. vers. 2).

"O selo de Deus, a garantia ou sinal de sua autoridade, acha-se no quarto mandamento" (EGW,

ST 1 - 11 1899; cf. CS 698). Há mais detalhes a respeito do selo em com. Eze. 9:4.

Deus vivo.

Ver com. cap. 1: 18.

3.

Até que tenhamos selado.

Ver com. vers. 2.

Testas.

Juan provavelmente viu na visão que se punha a marca. O selo representa as qualidades de

caráter (ver com. Eze. 9:4; cf. 2 Tim. 2:19).

Os servos.

Gr. dóulos, "escravo". Os que são selados, são escravos de Deus, e o selo que recebem é a

garantia de que são em verdade do Senhor.

4.

Ouvi.

Juan recebeu a informação oralmente. Se viu neste momento ao conjunto dos selados, não

o declara a profecia.

Cento quarenta e quatro mil.

Com respeito a este número se sustentaram dois pontos de vista: (1) que é literário; (2) que

é simbólico. Alguns dos que sustentam que é literal, destacam que o cômputo pode fazer-se

mediante um sistema como o que se empregou para o cálculo dos 5.000 que foram

alimentados milagrosamente, onde só se contou aos homens, mas não às mulheres nem aos

meninos (Mat. 14:21). Os que sustentam que o número é simbólico, destacam que a visão é

claramente simbólica, e que como 799 os outros símbolos não se interpretam literalmente,

este também não deve entender-se assim. Muitos estudantes das Escrituras consideram que

doze é um número que tem significado na Bíblia, sem dúvida porque teve 12 tribos em Israel

(Exo. 24:4; 28:21; Lev 24:5; Núm. 13; 17:2; Jos. 4:9; 1Rei. 4:7; 18:31; Mat. 10:1; Apoc. 12:1;

21:12, 14, 16, 21; 22:2).

A multiplicação de 12.000 por 12 (Apoc. 7:5-8) pode sugerir que o propósito principal desta

passagem não é o de revelar o número preciso dos selados, senão mostrar a distribuição dos

selados entre as tribos do Israel espiritual.

Dos 144.000 se diz que poderão "sustentar-se em pé" no meio dos terríveis acontecimentos

descritos no cap. 6:17 (ver comentário respectivo). Têm "o selo do Deus vivo" (cap. 7: 2) e são

protegidos num tempo de destruição universal, como o foram os que tinham a marca na visão

de Ezequiel (Eze. 9:6). Contam com a aprovação do céu, pois Juan os vê mais tarde com o

Cordeiro no morro de Sión (Apoc. 14: 1). Declara-se que são sem engano e sem mácula (Apoc.

14:5). Juan os ouve cantar um canto que "ninguém podia aprender" (Apoc. 14: 3). Se os chama

"primícias para Deus e para o Cordeiro" (Apoc. 14: 4).

Há diferenças de opinião quanto a quem da última geração dos santos constituirão

precisamente os 144.000. A falta de uma informação mais definida, como a que se precisa

para chegar a conclusões dogmáticas sobre certos pontos, levou a muitos a destacar, não

quem são os 144.000 senão que são, isto é, a classe de caráter que Deus espera que possuam

e a importância de preparar-se para pertencer a essa multidão intachable. Vem muito ao caso

o seguinte conselho: "Não é sua vontade [a de Deus] que se entabla discussões por questões

que nobres ajudarão espiritualmente, tais como quem têm de compor os cento quarenta e

quatro mil. Isto o saberão sem lugar a dúvidas daqui a pouco tempo os que são eleitos por

Deus" (EGW, Material Suplementar com. cap. 14:1-4; cf. PR 141).

Todas as tribos.

Aqui se apresenta uma lista de doze tribos (vers. 5-8), mas que não é inteiramente idêntica

com as enumerações que há no AT (Núm. 1:5-15; Deut. 27:12-13; cf. Gén. 35:22-26; 49:3-28;

1Crón. 2:12). As listas do AT geralmente começam com Rubén, enquanto esta enumeração

começa com Judá, quiçá porque Cristo era da tribo de Judá (Apoc. 5:5). Leví não se inclui as

vezes como tribo no NT, ainda que, por suposto, se o põe na lista dos filhos de Jacob. Deve-se

sem dúvida a que Leví não recebeu herdai entre as tribos (ver com. Jos. 13:14). Em Apoc. 7:5-8

se conta à tribo de Leví, mas não à de Dão. Para incluir a Leví e manter ao mesmo tempo o

número 12, era necessário omitir uma das tribos, pois José era contado como duas tribos, isto

é, Efraín (quiçá chamado "José" em Apoc. 7:8) e Manasés. Dão foi excluído devido quiçá à

reputação que tinha essa tribo de ser idólatra (Juec. 18:30-31).

O ordem no qual se enumeram aqui as tribos é diferente de qualquer lista do AT. Alguns

fizeram notar que se os vers. 7 e 8 se colocam entre os vers. 5 e 6, as tribos seguem o ordem

dos filhos de Leia, os de Raquel, os da serva de Leia e os da serva de Raquel, exceto Dão, em

cujo lugar aparece Manasés; no entanto, não se ganha nada com esta mudança.

Israel.

Os que insistem em que os 144.000 são judeus literais, sustentam que a aplicação a cristãos

que constituem o Israel espiritual não concorda com a divisão em 12 tribos específicas; no

entanto, se há que tomar literalmente "filhos de Israel", que razão se #oponer<3> para não

tomar literalmente também os vers. 5-8 e cap. 14:1-5? Além de que os judeus perderam faz

muito suas distinções tribais, a probabilidade sumamente remota de que em realidade tenha

um número igual de isentados de cada tribo -mas nem um de Dão-, e o requisito de que todos

sejam célibes (cap. 14:4), poria a prova a credulidad de qualquer. No entanto, se os 144.000

não são judeus literais senão israelitas simbólicos o Israel espiritual, a igreja cristã-, então as

divisões das tribos e outros detalhes são também figurados, e desaparecem as dificuldades.

Deve, pois, entender-se que estes israelitas que são selados pertencem ao Israel espiritual, a

igreja cristã (Rom. 2:28-29; 9:6-7; Gál. 3:28-29; 6:16; cf. Gál. 4:28; 1Ped. 1:1; ver com. Fil. 3:3).

O Israel espiritual se representa no símbolo como dividido em 12 tribos, porque as 12 portas

da nova Jerusalém têm gravados os nomes das 12 tribos de Israel (Apoc. 21:12).

9.

Depois disto.

Ver com. cap. 4: 1. 800.

Uma grande multidão.

Os comentadores não têm estado de acordo desde os começos do cristianismo quanto à

relação desta multidão com os 144.000. Sustentaram-se três principais pontos de vista.

Segundo uma opinião, os 144.000 e a "grande multidão" compõem o mesmo grupo, mas sob

diferentes condições, e os vers. 9-17 revelam a verdadeira identidade dos 144.000. De acordo

com este ponto de vista, os vers. 1-8 descrevem o sellamiento dos 144.000 a fim de prepará-

los para permanecer firmes no meio dos terrores que acompanham a vinda do Mesías,

enquanto os vers. 9-17 os mostram depois regocijándose em paz e triunfo ao redor do trono

de Deus. Os que opinam desta maneira crêem que as aparentes diferenças entre a descrição

da "grande multidão" e dos 144.000 não são diferenças senão explicações. De modo que o fato

de que a "grande multidão" não possa contar-se, entendem-no como que implica que o

número 144.000 é simbólico e não literal. O fato de que a "grande multidão" prova de todas as

nações, e não só de Israel como é o caso da origem dos 144.000, interpretam-no como que o

Israel ao qual pertencem os 144.000 não é o Israel literal senão o espiritual, que abarca a todas

as nações dos gentis.

Um segundo ponto de vista destaca as diferenças entre os 144.000 e a "grande multidão".

Os primeiros podem contar-se; a outra, não. Aqueles representam um grupo especial, as

"primícias para Deus e para o Cordeiro", os que "seguem ao Cordeiro por onde quer que vai"

(cap. 14:4); a multidão são os demais santos triunfantes de todas as épocas.

O terceiro ponto de vista identifica à, "grande multidão" como o grupo total dos isentados, o

que inclui aos 144.000.

Os adventistas do sétimo dia geralmente se inclinaram pelo segundo ponto de vista.

Do trono.

Ver com. cap. 4:2.

Do Cordeiro.

Ver com. cap. 5:6.

Roupas brancas.

Ver com. cap. 6: 11; cf. cap. 7:13.

Palmas.

Eram símbolos de regozijo e vitória (ver Mar. 13;51; 2 Mac. 10:7; Juan 12:13).

10.

A salvação pertence a nosso Deus.

A companhia inumerável reconhece que Deus e o Cordeiro a isentou. O sentido original da

passagem se expressa com exatidão na RVR. O atribuir a salvação tanto a Deus como ao

Cordeiro, é uma evidência significativa de sua igualdade (ver com. cap. 5:13).

Que está sentado.

Ver com. cap. 4:2.

11.

Os anciãos.

Ver com. cap. 4:4. Ainda que se sucederam várias cenas desde a do cap. 4, o palco geral é o

mesmo.

Quatro seres viventes.

Ver com. cap. 4.6.

Se postraron.

Cf. cap. 5:8.

12.

Amém.

Ver com. cap. 5:14.

A bênção.

É uma doxología séptuple como a do cap. 5:12 (ver o comentário respectivo, e com. vers.

13). Novamente aqui, como no cap. 5:8-14, há uma visão da vindicación de Deus e de Cristo. O

depoimento dos salvados novamente faz recordar às hostes do ciclo que Deus é sábio e justo.

Adoram-no com bênção, glória, ação de graças e honra.

13.

Um dos anciãos.

Ver com. cap. 4:4.

Falou, dizendo-me.

O ancião expressa a pergunta que sem dúvida já estava na mente de Juan.

Quem são?

Pode surgir a pergunta com respeito a qual grupo se refere o ancião, se ao dos 144.000

(vers. 4), ou à "grande multidão" (vers. 9). Há duas opiniões com respeito a este ponto: (1) Que

se refere aos 144.000. Os que sustentam esta opinião argumentam que Juan já conhecia a

identidade da "grande multidão" porque tinha declarado que provia de "todas as nações e

tribos e povos e línguas"; portanto alegam que para que a pergunta do ancião seja razoável

deve referir-se aos 144.000. (2) Que se refere à "grande multidão". Os que sustentam esta

opinião fazem notar que a partir do vers. 9 começa uma cena inteiramente nova da visão, e

que uma referência a uma cena prévia dificilmente seria de esperar a não ser que se a

indicasse especificamente. Argumentam ademais do que a "grande multidão" não foi

identificada mais claramente do que os 144.000. Finalmente chamam o atendimento ao fato

de que o ancião fala especificamente dos que estão "vestidos de roupas brancas", ou seja a

"grande multidão" que se descreve com essas vestimentas no vers. 9. Esta opinião pode

sustentar-se já seja que se pense que a "grande multidão" compreende a todos os isentados,

inclusive aos 144.000, ou aos isentados excluindo este grupo. Ver HAp 481; GS 707; MC 406.

14.

Grande tribulación.

Literalmente "a 801 grande tribulación". Os que sustentam que os vers. 13-17 se aplicam aos

144.000 (ver com. vers. 13) entendem que a tribulación é o tempo de angústia mencionado

em Dão. 12: 1, que precederá à segunda chegada de Cristo. Os que sustentam que os vers. 13-

17 se referem à grande multidão, aplicam a "grande tribulación" em forma mais geral aos

diferentes períodos de tribulación que experimentaram os santos através dos séculos ou, mais

especificamente, à tribulación descrita pelos símbolos de Apoc. 6 (cf. Mat. 24:21). Cf com.

Apoc. 3: 10.

Lavaram suas roupas.

Explica-se por que suas roupas são puras. Os santos triunfaram não por seus próprios

médios, senão por causa da vitória ganhada por Cristo no Calvário (cf. com. cap. 6:11). Aqui se

demonstra a estreita relação entre a justiça e a vitória, ambas simbolizadas pelas roupas

brancas (cf com. cap. 3:4; cf cap. 1:5). A batalha é contra o pecado; Injustiça é a vitória; a

justiça de Cristo ganhou a vitória; os pecadores chegam a ser justos e vitoriosos ao aceitar a

justiça de Cristo.

15.

Por isto.

A justiça e a vitória destes bienaventurados faz possível que os que compõem o grupo

estejam continuamente na presença de Deus. Se suas roupas não fossem brancas, não

poderiam suportar a presença divina.

Adiante do trono.

Ver com. cap. 4:2. Este grupo está constantemente na presença de Deus. É seu o gozo de

estar sempre com Aquele que os salvou.

Servem-lhe.

O maior prazer dos salvados é fazer a vontade de Deus.

Dia e noite.

Ver com. cap. 4:8.

Templo.

Gr. naós, palavra que põe ênfase no templo como morada de Deus (ver cap. 3:12).

Estenderá seu tabernáculo sobre eles.

O ancião projeta suas palavras para o futuro, mira por antecipado os séculos intermináveis

da eternidade, através dos quais os salvados poderão ter a segurança de que certamente Deus

morará entre eles. Nunca serão privados de sua presença, seu sustento e seu favor. O estar

sem a presença de Deus é perda completa; o tê-lo morando entre nós é salvação perene.

16.

Já não terão fome.

Este versículo parece aludir a Isa. 49: 10, onde se prometia abundância aos repatriados. Esta

formosa promessa achará seu cumprimento final no caso do Israel espiritual.

17.

O Cordeiro.

Ver com. cap. 5:6.

No meio do trono.

No cap. 5:6 se descreve ao Cordeiro como o mais próximo do trono de Deus.

Os pastoreará.

Gr. poimáinÇ (cf. com. cap. 2:27). Ainda que o cordeiro é geralmente pastoreado, o Cordeiro

se revela aqui como o verdadeiro pastor (cf. Juan 10: 11). O pensamento desta passagem

provavelmente prove de Isa. 40:11.

Fuentes de águas de vida.

Em relação com esta figura, ver Jer. 2:13; Juan 4:14; Apoc. 22:1.

Enjugará toda lágrima.

Uma figura de dicção para significar que no mundo futuro não terá nada que cause lágrimas.

Alguns interpretaram esta figura literalmente em parte: que por um tempo terá lágrimas

devido à ausência dos seres amados; mas isto não pode provar-se. As conclusões dogmáticas a

respeito deste tema devem fundar-se sobre algo mais do que uma expressão figurada.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1 2JT 217; 3JT 59; NB 128; PE 36; 5T 152; 7T 220.

1-3 Ev 510; 2JT 324, 369; 3JT 15; NB 130; PE 38, 58; TM 444, 510.

2 CS 671, 698.

2-3 2JT 179; MeM 317; PE 48, 67, 7 1; PR 434.

3 2JT 68-69, 71.

4 1JT 335; 1T 59.

9 HR 441; 2JT 374.

9-10 CS 723, 3JT 415, HAp 481; MC 405; MeM 359; 4T 125; 8T 44.

9-12 PR 532.

10 CM 518; CS 708; HR 442; 3JT 34; 5T 385.

12 CS 709.

14 CS 481, 735; 1JT 48,459, 523, 538; 2JT 70; 3JT 432-433; MeM 331, 357, 359; NB 74, 300;

PE 17; 1T 61,78; 2T 60; 3T 45, 183; 4T 324; 5T 632.

14-15 DMJ 30.

14-17 CS 707; Ed 292; HAp 481; 3JT 415; MC 406; 4T 125; 8T 44 802.

15 DTG 269.

15-17 DTG 299.

17 CH 244; DTG 586; HR 451; MeM 353;

5T 301; TM 124.

Cap. 8

1.

O sétimo selo.

No cap. 6 se descreve a abertura dos primeiros seis selos. O cap. 7 é um parêntese, pois

interrompe a abertura dos selos para mostrar que Deus tem um povo leal que se manterá

firme no meio dos terrores que foram descritos (ver com. cap. 6: 17). Agora a visão volta à

abertura dos selos.

Silêncio no céu.

Em contraste com os espetaculares acontecimentos que seguem à abertura dos seis

primeiros selos, agora se produz um solene silêncio com a abertura do sétimo. Este silêncio foi

explicado pelo menos de duas maneiras. Alguns sustentam que este silêncio no céu, que segue

aos terríveis acontecimentos que sucedem na terra imediatamente antes da segunda vinda de

Cristo (cap. 6: 14-16), deve-se à ausência das hostes angélicas que abandonaram as cortes

celestiais para acompanhar a Cristo ao vir à terra (Mat. 25: 31).

Outra opinião explica que este silêncio no céu é de solene expectativa (cf. referências ao

silêncio em PE 15-16; DTG 642). Até este momento as cortes celestiais foram descritas como

cheias de louvor e canto; agora todo está em silêncio, em solene expectativa pelas coisas que

estão a ponto de suceder. Se se entende desta maneira, este 803 silêncio do sétimo selo é uma

ponte entre a abertura dos selos e o som das trombetas, porque implica que com o sétimo

selo ainda não se completou a revelação, que ainda há mais do que deve ser explicado quanto

ao programa dos acontecimentos de parte de Deus no grande conflito com o mau (ver com.

vers. 5)

Meia hora.

Alguns intérpretes entenderam este lapso em termos proféticos, em base a que num dia

representa um ano literal (ver com. Dão. 7: 25). Segundo esta interpretação "meia hora" seria

aproximadamente igual a uma semana literal (cf. PE 16). Outros sustentam que nas Escrituras

não há um claro fundamento para tomar como tempo profético um período menor de um dia

completo, e por isso preferiram entender que "como por meia hora" significa somente não

período curto de duração não especificada. Os adventistas do sétimo dia favoreceram em

general a primeira opinião.

2.

Vi.

Ver com. cap. 4: 1.

Os sete anjos.

Ainda que Juan não mencionou antes a estes sete anjos, é evidente que dá por sentado que

sua identidade fica suficientemente estabelecida pela declaração de que são "os sete anjos

que estavam em pé ante Deus".

Sete trombetas.

Nesta visão os sete anjos fazem soar suas trombetas para anunciar castigos divinos que virão

(ver com. vers. 5-6).

3.

Outro anjo.

Isto é, não um dos sete anjos que têm as trombetas.

O altar.

Cf. Exo. 30: 1-10.

Incensario.

Cf. Lev. 10: 1.

Muito incenso.

Cf. Exo. 30: 34-38.

ÀS orações.

O quadro apresenta ao anjo que adiciona incenso às orações dos santos à medida que estas

ascendem ao trono de Deus. A cena descrita pode entender-se como símbolo da ministración

de Cristo a favor de seu povo (ver Rom. 8: 34; 1 Juan 2:1; cf. PP 370; CS 466-467; PE 32, 252).

Cristo, como intercesor, adiciona seus méritos às orações dos santos, que por este meio são

feitas aceitáveis ante Deus.

4.

A fumaça do incenso.

Ver com. vers. 3.

5.

Encheu-o do fogo.

Produz-se uma mudança repentina na cena de intercessão. Uma vez mais o anjo enche seu

incensario com fogo, mas não lhe adiciona incenso.

Arrojou-o à terra.

O significado deste ato é importante para o entendimento do que segue ao soar as

trombetas. Podem apresentar-se duas interpretações.

De acordo com o ponto de vista que favoreceram os adventistas do sétimo dia, a cessação

do ministério do anjo junto ao altar do incenso simboliza o fim da ministración de Cristo em

favor da humanidade, ou seja o fim do tempo de graça. As vozes, os trovões, os relâmpagos e

o terremoto que sucedem quando o anjo arroja o incensario na terra, descrevem

acontecimentos que sucederão ao fim da sétima trombeta, depois da abertura do templo (cap.

11: 19), e na sétima praga, quando sai uma voz do templo e declara: "Fato está" (cap. 16: 17).

Alguns preferem ver a passagem do cap. 8: 3-5 não tanto em sua relação cronológica como

em sua relação lógica com os selos e as trombetas. Esta opinião está de acordo com a anterior,

de que o ministério do anjo junto ao altar do incenso representa a intercessão de Cristo a favor

de seu povo através da era cristã. Mas destaca o fato de que se vêem ascender as orações dos

santos, e interpreta o significado dessas orações de acordo com as orações dos mártires

apresentadas durante o quinto selo: "Até quando, Senhor, santo e verdadeiro, não julgas e

vingas nosso sangue nos que moram na terra?" (cap. 6: 10). Esta foi não só a oração dos

mártires senão também o tema das orações de todos os filhos de Deus que sofreram durante

os horrores descritos quando se abriram os selos. De maneira que quando as orações do cap.

8: 3 se consideram dentro do conjunto dos selos, a ação do anjo que arroja à terra um

incensario de fogo sem adicionar-lhe incenso pode considerar-se como um símbolo de que

agora se contestam essas orações. No cap. 6: 11 os santos que sofriam receberam uma

resposta provisoria, pois se lhes disse que esperassem até que se completasse o número dos

mártires. Agora chega a verdadeira resposta a sua oração. A ira de Deus contra os

perseguidores de seu povo não é retida indefinidamente. Finalmente é derramada sem ser

atemperada pela intercessão de Cristo. Considera-se que as trombetas descreve estes castigos.

Este segundo ponto de vista tenta relacionar os selos e as trombetas ao supor que estas são a

resposta de Deus aos acontecimentos descritos nos selos. 804.

Vozes.

Há repetições destes portentos em cap. 11: 19; 16: 18; cf. com. "o arrojou à terra".

6.

Sete anjos.

Ver com. vers. 2.

Sete trombetas.

Ver com. vers. 2. Expuseram-se uma quantidade de pontos de vista com respeito à

interpretação das cenas sucessivas que seguem ao som das trombetas.

Uma opinião a respeito das trombetas se baseia na suposição de que como o que se diz no

vers. 5 simboliza o fim da intercessão de Cristo, os acontecimentos que seguem a seguir

podem considerar-se, logicamente, como uma representação dos castigos que Deus

derramará sobre a terra depois de que termine o tempo de graça. De acordo com este ponto

de vista, estes castigos são paralelos com as sete últimas pragas (cap. 16). Os que defendem

esta interpretação assinalam certos aspectos de cada uma das trombetas que têm

características parecidas a cada uma das pragas.

Segundo outro enfoque, as sete trombetas não devem considerar-se cronologicamente,

senão como símbolos da resposta divina às orações do povo de Deus, que sofreu em todas as

épocas. Em outras palavras, esta interpretação considera que as trombetas são a segurança

que Deus dá a seus santos perseguidos de que apesar das guerras, pragas, fomes e morte pelas

quais passem, ele continua exercendo o controle do mundo; que ainda é, juiz e castigará aos

impíos. Ver com. vers. 5.

O ponto de vista ao qual se inclinam os adventistas do sétimo dia é que estas trombetas

correspondem cronologicamente, em grande parte, com o período de história cristã que

abarcam as sete igrejas (cap. 2; 3) e os sete selos (cap. 6; 8: 1), os quais destacam os

acontecimentos políticos e militares sobressalentes deste período. Estes acontecimentos serão

estudados depois nos comentários das diversas trombetas.

7.

Granizo e fogo.

Esta grande tormenta de granizo misturado com relâmpagos traz à mente a sétima praga

que caiu sobre Egito (Exo. 9: 22-25).

Terra.

A terra com sua vegetação é o alvo específico deste castigo (cf. cap. 16: 2). O flagelo

descreve muito particularmente a invasão do Império Romano pelos visigodos presididos por

Alarico. Esta foi a primeira das incursões teutónicas contra dito império, que jogaram uma

parte tão importante em sua queda final. Os visigodos começaram sua invasão ao redor do

ano 396 d. C. entrando em Tracia, Macedônia e Grécia, na parte oriental do império; depois

cruzaram os Alpes e saquearam a cidade de Roma no ano 410 d. C. Também saquearam uma

grande parte do que é agora França e finalmente se estabeleceram em Espanha.

Terceira parte.

Esta fração aparece repetidas vezes no Apocalipsis (vers. 8-9, 11-12; cap. 9: 15, 18; 12: 4; cf.

Zac. 13: 8-9). Provavelmente implica uma parte considerável, mas não a maior parte.

Toda a erva verde.

O terrível desta tempestade se descreve dramaticamente como destruindo grande parte da

vegetação da terra.

8.

Como.

Sem dúvida Juan pensa que um morro ardendo é a melhor representação da cena que se

está passando frente a seus olhos. A figura de uma "montanha ardendo" aparece na literatura

apocalíptico judia (Apocalipsis de Enoc Etiópico 18: 13); mas não se pode comprovar que Juan

tomasse dessa fonte para descrever o fenômeno que agora está contemplando. Cf. Jer. 51: 25,

em onde o profeta descreve a Babilonia como um "morro destruidor" que se transformará

num "morro queimado".

Mar.

O mar, com a vida que há nele e sobre ele, apresenta-se como o objeto especial do castigo

da segunda trombeta (cf. cap. 16: 3).

A catástrofe anunciada por esta trombeta foi interpretada como uma representação das

incursões dos vándalos. Estes, desalojados de seu território em Tracia pelas incursões dos

hunos provenientes do Ásia central, emigraram através da Galia (agora França) e Espanha até

o norte do África romana, e estabeleceram um reino com centro em Cartago. Desde ali

dominavam o Mediterrâneo ocidental com uma frota de piratas que saqueavam as costas de

Espanha, Itália e até Grécia, e atacavam os barcos romanos. O ponto máximo de suas

depredações foi no ano 455 d. C., quando saquearam a cidade de Roma durante duas

semanas.

Terceira parte.

Ver com. vers. 7.

Mar se converteu em sangue.

Este castigo recorda a primeira praga que caiu sobre Egito (Exo. 7: 20). Na segunda praga

(Apoc. 16: 3) o mar "se converteu em sangue como de morto".

A "sangue" sem dúvida 805 significa nesta trombeta uma matança em grande escala.

9.

Seres viventes.

Gr. ktísma, "ser ou coisa criada". A palavra grega não implica necessariamente vida, de aqui

que se adicione "viventes". Cf. Exo. 7: 21.

Viventes.

Gr. psuj" (ver com. Mat. 10: 28).

10.

Caiu... uma grande estrela.

Esta "grande estrela" da terceira trombeta se interpretou como uma descrição da invasão e

o saque perpetrados pelos hunos sob a direção de seu rei Atila, no século V. Os hunos

penetraram em Europa desde o Ásia central arredor do 372 d. C., e se estabeleceram ao longo

do Danúbio inferior; mas uns 75 anos mais tarde empreenderam novamente a marcha, e por

um breve período assolaram várias regiões do decadente Império Romano. Cruzaram o rio Rin

no ano 451 d. C., mas foram detidos pelas tropas compostas por romanos e germanos em

Chalôns, na Galia do norte. Atila morreu em 453 d. C. depois de um curto período de pillaje em

Itália, e os hunos quase imediatamente desapareceram da história. Os hunos, apesar do curto

período de seu predomínio, desolavam tanto em suas devastações, que seu nome perdurou na

história como sinônimo das piores matanças e destruições.

Tocha.

Gr. lampás (ver com. Mat. 25: 1).

Terceira parte.

Ver com. vers. 7.

Os rios.

Este castigo cai sobre as fontes de água doce, em contraste com as extensões de água

salgada afetadas pela segunda trombeta (vers. 8; cf. cap. 16: 4).

11.

Nome.

Na antigüidade o "nome" com freqüência denotava uma característica especial da pessoa

que o levava; o nome desta estrela pode tomar-se, pois, como uma descrição do castigo que

caiu durante esta trombeta (ver com. Hech. 3: 16).

Ajenjo.

Gr. ápsinthos, uma erva sumamente amarga, Artemisia absinthium. Aqui inclusive as águas

se converteram em ajenjo.

12.

A terceira parte.

Ver com. vers. 7.

Sol.

Interpretou-se que o sol, a lua e as estrelas representam as grandes luminárias do governo

da Roma Ocidental: seus, imperadores, senadores e cônsules. Com a extinção da Roma

Ocidental no ano 476 d. C. (ver pp. 23-24; cf. pp. 115-116) deixou de reinar o último de seus

imperadores. O senado e os cônsules se extinguiram pouco depois.

Para que se escurecesse a terceira parte.

A idéia parece ser que estes astros seriam feridos durante a terceira parte do tempo em que

brilhavam, e não que a terceira parte deles seria ferida de maneira que brilhariam com duas

terceiras partes de seu brilho. Portanto, uma terceira parte do dia e uma terceira parte da

noite se escureceriam. Esta figura, aplicada às divisões do governo romano, pode descrever a

extinção sucessiva dos imperadores, senadores e cônsules.

13.

Olhei.

Ver com. cap. 4: 1. Este breve intervalo na seqüência das trombetas chama especialmente o

atendimento às últimas três, que de uma maneira especial são telefonemas "ayes".

Um anjo.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "um águia" (BJ, BA, BC, NC). O águia pode

considerar-se como um presságio de destruição (Mat. 24: 28; cf. Deut. 28: 49; Ouse. 8: 1; Hab.

1: 8).

Meio do céu.

Isto é, no cenit, de maneira que todos pudessem ouvir sua mensagem.

Ai, ai, ai.

O ai se repete três vezes por causa dos três castigos que ainda sobrevirão quando soem as

três trombetas restantes. Cada uma delas se denomina como um "ai" (cap. 9: 12; 11: 14).

Os que moram na terra.

Isto é, os impíos (ver com. cap. 3: 10).

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

3 CS 467; HR 395; PP 370.

3-4 AFC 78; DTG 620; 3JT 34, 94; MeM 29; MJ 94; NB 109-110; PE 32, 251; PP 366, 383;

PVGM 121; SC, 325; 6T 467; TM 92-93 806.

Cap. 9

1.

O quinto anjo.

A quinta trombeta, o primeiro "ai", apresenta-se nos vers. 1- 12 (ver com. cap. 8:13; cf. cap.

9:12-13).

Uma estrela que caiu.

Ou "uma estrela que tinha caído". Esta estrela não se vê cair, como a que se menciona na

terceira trombeta (cap. 8: 10); apresenta-se como que já caiu sobre a terra.

É interessante notar que a figura de uma estrela caída aparece também na literatura

apocalíptica judia, para descrever a Satanás como uma estrela que caiu do ciclo (Enoc Etiópico

88: 1).

Se lhe deu.

O poder representado pela chave 807 não era intrinsecamente seu; foi-lhe concedido por

um poder superior

A chave.

A posse da chave significa poder para abrir e para fechar (Apoc. 3:7; cf. Mat. 16:19).

Diversos comentadores identificaram as trombetas quinta e sexta com o asolamiento

causado pelos árabes mahometanos e os turcos. Destacam as guerras entre os persas e os

romanos, dirigidas respectivamente por Cosroes II (590-628) e Heraclio I (610-641), como

causa do debilitamento dos dois impérios, o que preparou o caminho para as conquistas dos

muçulmanos, Sugerem que a chave simboliza a queda de Cosroes, cuja derrota e assassinato

no ano 628 d. C. marcou o fim do Império Persa como poder efetivo e abriu o caminho para o

avanço das forças árabes.

Abismo.

Gr. fréatos t"s abússou, "poço do lugar sem fundo", ou "poço do abismo". A palavra ábussos

se usa repetidas vezes na LXX para traduzir a palavra hebréia tehom (ver com. Gén. 1:2, onde

ábussos representa o oceano primitivo). Em Job 41:31 representa o mar em general; em Sal.

71:20, as profundidades da terra. O ábussos é onde vive o leviatán, segundo a LXX, cujo texto

se reflete na BJ. Tenho aqui a descrição que aparece em Job: "Faz do abismo uma panela

borbotante, muda o mar em pebetero. Deixa depois de si um rastro luminoso, o abismo diríase

tina melena branca... É rei de todos os filhos do orgulho" (Job 41:23-24, 26, BJ). O poço do

abismo pode considerar-se como um símbolo das extensas regiões dos desertos árabes, de

onde saíram os seguidores de Mahoma para estender suas conquistas em grandes regiões.

2.

Poço do abismo.

Ver com. vers. 1.

Escureceu-se.

Cf. com. cap. 6:12. A escuridão é também característica da quinta praga (cap. 16: 10). O

oscurecimiento do sol pode considerar-se, com respeito aos muçulmanos, como o

oscurecimiento do sol do cristianismo. Tal foi o efeito da propagação da religião do Islã.

3.

Lagostas.

Esta praga recorda a praga de lagostas que açoitou a Egito (Exo. 10: 13-15).

Beato, monge espanhol, identificou no século VIII d. C. o símbolo das lagostas com os árabes

muçulmanos, quem em seus dias tinham invadido todo o norte do África, o Próximo Oriente e

Espanha. Desde esse tempo se conhece a muitos expositores que fizeram uma identificação

similar

Como... os escorpiões.

As lagostas normalmente não atacam aos seres humanos; mas se afirma que estas lagostas

têm veneno de escorpiões, e estes são conhecidos por ser hostis aos seres humanos (Eze. 2:6;

Luc. 10: 19; 11: 12).

4.

Não danassem.

As lagostas destroem a vegetação, não às pessoas; mas a estas lagostas se lhes ordena que

não façam dano a nenhuma coisa verde. Seus ataques devem dirigir-se só contra os impíos.

Os que identificam o símbolo da lagosta com os sarracenos, sugeriram que esta proibição

reflete a política dos conquistadores árabes, quem não destruíam indiscriminadamente a

propriedade nem matavam aos cristãos e os judeus se se submetiam ao pagamento de um

tributo. Quanto a certa classe de pessoas se registra que Abubeker, o sucessor de Mahoma,

disse a seus soldados: " "Achareis outra classe de pessoas que pertencem à sinagoga de

Satanás, que têm a coronilla barbeada; estai seguros de hendir seus crânios, e não lhes deis

quartel, até que se façam mahometanos ou paguem tributo" " (citado em Edward Gibbon, The

Decline and Fall of the Roman Empire, Edit. J. B. Bury, t. 5, p. 416). Esta classe de pessoas ainda

não foi identificada em forma definitiva.

Se esta restrição se aplica aos árabes muçulmanos como parte de sua conduta, pode

considerar-se como que representa sua política de não exterminar aos vencidos. Este proceder

foi adotado para que os subyugados apoiassem aos guerreiros que saíam a conquistar.

Que não tivessem o selo de Deus.

Alguns sugeriram que como a observância do sábado será finalmente o sinal externo da obra

interior de sellamiento realizada pelo Espírito Santo (ver com. Eze. 9:4), os atacados aqui pelas

"lagostas" são os que não observam o verdadeiro dia de repouso, no sábado.

Em suas testas.

Cf. Eze. 9:4, Apoc. 7:3.

5.

Não que os matassem.

O castigo infligido pelas lagostas é a tortura, não a morte;

Cinco meses.

Trata-se este período na Nota Adicional ao final deste capítulo.

Escorpião.

Ver com. vers. 3. A picada de um escorpião pode ser sumamente dolorosa, mas poucas

vezes é fatal para o homem.

6.

Procurarão a morte.

Compare-se este 808 proceder com o que se descreve no cap. 6:16. Cf. Job 3:21; 1 Jer. 8:3.

7.

Semelhante a cavalos.

Esta passagem recorda a outro similar do AT. Ver com. Joel 2:4. Alguns vêem nos cavalos

uma referência à cavalaria, peculiar das forças militares árabes.

Coroas.

Gr. stéfanos, símbolo de vitória (ver com. cap. 2: 10). Alguns vêem aqui uma referência ao

turbante, que por muito tempo foi o tocado nacional dos árabes.

Caras humanas.

Talvez indique que os instrumentos deste castigo são seres humanos.

8.

Cabelo de mulher.

Alguns aplicaram este detalhe da visão ao cabelo longo que se diz que usavam as tropas

árabes.

Dentes... de leões.

Símbolo que sugere força e voracidade.

9.

Couraças de ferro.

As escamas das lagostas podem ter sugerido esta descrição. O símbolo indica que os

instrumentos deste castigo eram invencíveis.

Estrondo de muitas carroças.

Cf. Joel 2:5.

10.

Como de escorpiões.

Isto é, como as filas dos escorpiões, que têm ferrões ponzoñosos.

Danar aos homens.

Ver com. vers. 5.

Cinco meses.

Ver a Nota Adicional ao final do capítulo.

11.

Por rei sobre eles.

O sábio Agur declarou que "as lagostas... não têm rei, e saem todas por quadrilhas" (Prov.

30:27); no entanto, as lagostas desta passagem estão muito mais organizadas em sua obra de

destruição, pois têm um governante cujas ordens obedecem. Alguns que aplicam a quinta e

sexta trombetas aos árabes e turcos muçulmanos, vêem neste rei uma referência a Osmán

(Otmán) I (1299-1326), o fundador tradicional do império otomano. Seu primeiro ataque

contra o Império Grego, que segundo Gibbon aconteceu o 27 de julho de 1299, é tomado

como o sinal do começo do período de tormento de cinco meses (Apoc. 9:7, 10). Este período

se trata na Nota Adicional ao final deste capítulo.

Ángel.

Ou "mensageiro", o que está a cargo das forças que saem do poço do abismo.

Abismo.

Ver com. vers. 1.

Abadón.

Gr. AbbadÇn, transliteração do Heb. "abbadon, "destruição", "ruína". Esta palavra se usa em

sentido genérico em Job 31:12, e equivale a "inferno" (Heb. she"ol, o reino figurado dos

mortos; ver com. Prov. 15:11) em Job 26: 6.

O uso deste nome hebreu aqui é importante porque boa parte do simbolismo de Juan tem

origem hebréia. Na tradição judia o "Abbadon é personificado (ver Talmud Shabbath 89a).

Em grego.

Juan adiciona um nome grego -a tradução de "Abbadon- para seus leitores de fala grega.

Apolión.

Gr. apollúÇn, "o que destrói", "destruidor".

12.

Ai.

Ver com. cap. 8:13.

13.

Sexto anjo.

Ou seja o segundo "ai" (ver com. cap. 8:13; 11: 14; cf. cap. 9:12).

Quatro cornos.

Alguns MSS omitem o número "quatro", mas a evidência textual se inclina (cf. p. 10) por sua

inclusão. Quanto aos cornos do altar do incenso no antigo tabernáculo do deserto, ver Exo.

37:26.

Altar de ouro.

Sem dúvida o mesmo altar em onde o anjo tinha oferecido as orações dos santos (cap. 8:3-

5).

14.

Quatro anjos.

O profeta tinha visto antes quatro anjos que tinham poder para reter os ventos a fim de que

não soprassem (cap. 7: 1). Tinham poder mundial; mas os quatro que se apresentam aqui

parecem estar limitados.

A maioria dos comentadores que aplicam a quinta trombeta aos árabes mahometanos,

viram na sexta uma representação dos turcos. Alguns deles relacionam aos quatro anjos com

os quatro sultanatos do império turco (otomano), os que identificam como Alepo, Iconio,

Damasco e Bagdá.

Outros vêem nestes anjos as forças destrutivas que se dirigiram contra o mundo ocidental.

Estão atados.

Literalmente "têm estado atados". Estes anjos foram impedidos de realizar sua obra de

castigo até que o sexto anjo faça soar sua trombeta.

Eufrates.

Alguns comentadores que aplicam a sexta trombeta aos turcos, dão uma interpretação

literal ao Eufrates, no sentido de que foi pela região do Eufrates por onde penetraram os

turcos no império bizantino. Mas como os nomes de Sodoma, Egito (cap. 11:8) e Babilonia

(cap. 14:8; 17:5; 18:2, 10, 21) usam-se simbolicamente no Apocalipsis, outros comentadores

sustentam que o Eufrates também deve entender-se simbolicamente (ver com. cap. 16:12).

Alguns deles advertem que para os israelitas o Eufrates constituía a fronteira norte da terra

que idealmente tinham de ocupar 809 (Deut. 1:7-8) e que na cume de seu poder o dominaram

pelo menos até certo ponto (ver com. 1 Rei. 4:21). Além do Eufrates estavam as nações pagãs

do norte que repetidas vezes dominaram a Israel (cf. com, Jer. l: 14). Segundo este ponto de

vista, o Eufrates indica aqui uma fronteira além da qual Deus retém as forças que executam

seus juízos durante a sexta trombeta.

Outros relacionam o Eufrates com a Babilonia simbólica. Fazem notar que como a apostasía

final se descreve mais tarde no Apocalipsis como a Babilonia simbólica (cap. 17:5), e se chama

especialmente o atendimento a que está sentada "sobre muitas águas" (vers- l), e que como a

Babilonia histórica estava situada junto às águas do Eufrates (ver t. IV, p. 823), este rio

simboliza aqui o domínio do poder representado como a Babilonia simbólica (cf. com. cap.

16:12).

15.

Quatro anjos.

Ver com. vers. 14.

Para a hora.

Quanto à expressão ,para a hora, dia, mês e ano", ver Nota Adicional ao final do capítulo; cf.

com. cap. 17:12.

Terceira parte.

Ver com. cap. 8:7.

16.

Exércitos dos ginetes.

Os quatro anjos se descrevem como executando seus castigos por meio de um grande

exército de cavalaria. Nos tempos antigos a cavalaria era o arma mais rápida e ágil de um

exército. Portanto, pode considerar-se aqui como um símbolo da rapidez e os vastos alcances

deste castigo.

Duzentos milhões.

O número sem dúvida simboliza uma hoste imensa, inumerável.

Ouvi.

O verbo grego usado aqui significa ouvir e entender. A informação oral confirmou sua

impressão de uma hoste inumerável.

17.

Assim vi.

A descrição dos cavalos e de seus ginetes parece seguir o paralelismo investido hebreu

comum: primeiro os cavalos, logo se menciona aos ginetes; depois se descreve aos ginetes e

finalmente aos cavalos.

Couraças.

Isto é, dos ginetes.

De fogo.

Ou ardentes. Talvez parecia brilhante não só a armadura dos ginetes, senão que as tropas

podem ter-lhe parecido ao profeta que estavam vestidas como com fogo. Ver com. "safira".

Safira.

Gr. huakínthinos, uma cor violeta ou azul escuro. Alguns sugerem que isto pode representar

a fumaça que acompanhava ao fogo (ver com. "fogo, fumaça e enxofre"). Outros vêem na cor

uma descrição do uniforme turco, no qual predominavam as cores vermelho (ou escarlata),

azul e amarelo. Crêem que o fogo representa a cor vermelha, e o enxofre, ao amarelo.

Enxofre.

Gr. theiodes, "como enxofre". O fogo e o enxofre se mencionam juntos freqüentemente no

Apocalipsis (cap. 9:18; 14: 10; 19:20; 20: 10; 21:8). Quanto a um possível significado da cor, ver

com. "safira".

Cabezas de leões.

Esta comparação dos ginetes com o rei das feras, sugere ferocidade e majestade.

Fogo, fumaça e enxofre.

Os mesmos enfeites que pareciam revestir aos ginetes, saem também pelas bocas de seus

cavalos. O "fumaça" em lugar do "safira" dos ginetes, apóia a crença de que os dois são o

mesmo (ver com. "safira"). Compare-se com a descrição do leviatán em Job 41:19-21. Os

expositores que identificam a sexta trombeta com os asolamientos causados pelos turcos

otomanos, vêem no "fogo, fumaça e enxofre" uma referência ao uso da pólvora e as armas de

fogo, que começaram nesse tempo. Destacam que a descarga de uma espingarda feita por um

soldado de cavalaria pareceria à distância como se saísse fogo da boca do cavalo.

18.

Estas três.

O fato de que estes castigos se chamem pragas é tomado por alguns como um indício de

que há um estreito paralelo entre as trombetas e as sete postreras pragas (ver com. cap. 8:6).

Terceira parte.

Ver com. cap. 8:7.

O fogo, a fumaça e o enxofre.

Ver com. vers. 17.

19.

Boca.

Juan já descreveu estes cavalos dizendo que matam aos homens com o fogo, fumaça e

enxofre que saem de suas bocas (ver com. vers. 17).

Filas.

Estes cavalos causam destroços com a cabeça e também com a fila. Compare-se com as

lagostas da quinta trombeta, cujo ferrão estava em sua fila (vers. 10). Em relação com os

turcos, certos expositores vêem nestas "filas" uma referência à fila do cavalo como estandarte

desses guerreiros.

20.

Os outros homens.

A maioria dos homens não foram destruídos por este terrível castigo, mas apesar do que

tinham sofrido seus próximos, não aprenderam a lição como devessem tê-lo feito, nem se

arrependeram.

As obras de suas mãos.

Especificamente 810 os ídolos que tinham feito (ver Deut. 4: 28; Sal. 135: 15; Jer.1: 16). Os

homens que dão agora às obras de seu gênio inventiva mais importância em suas vidas que a

que dão a Deus e seu reino, estão igualmente condenados. As comodidades materiais

modernas -as obras das mãos humanas- não são más, mas com freqüência podem encher

tanto a vida dos seres humanos que se convertem em ídolos, bem como o eram os antigos

deuses de madeira, pedra e metal. Cf. com. 1 Juan 5: 21.

Demônios.

Gr. daimónion (ver com. 1 Cor. 10:20). Refere-se à adoração dos espíritos, comum nos

tempos antigos e que ainda se encontra amplamente difundida entre muitos grupos pagões.

Imagens.

Em contraste com a adoração dos espíritos, condena-se a adoração de objetos concretos,

mas inanimados.

Ouro.

Ouro, prata, bronze, pedra e madeira: enumeram-se no ordem descendente de seu valor

como materiais.

Não podem ver.

Uma dramática apresentação da insensatez de sua idolatria, porque estes objetos, adorados

como deuses, não têm nem sequer as faculdades próprias de um animal, muito menos as de

um homem (ver Sal. 115: 4-7; Jer. 10: 5; Dão. 5:23).

21.

Homicídios.

O pecado da idolatria contra Deus com freqüência leva a cometer crimes como os que aqui

se detalham (Apoc. 21:8; 22:15; cf. Gál. 5:20).

Hechicerías.

Ver com. cap. 18:23.

Fornicação.

Gr. pornéia, "prostituição", "libertinagem", termo genérico que indica toda classe de relação

sexual ilícita.

Furtos.

Cf. 1 Cor. 6: 10.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 9.

Um dos primeiros expositores bíblicos que se saiba que identificou aos turcos como o poder

descrito na sexta trombeta, foi o reformador suíço Heinrich Bullinger (m. 1575), ainda que

Martín Lutero já tinha explicado que esta trombeta simbolizava aos muçulmanos. No entanto,

os comentadores diferem muito a respeito da localização cronológica desta trombeta e da

quinta, ainda que uma apreciável maioria deles tem atribui do datas para a quinta trombeta,

correspondentes com o período durante o qual predominaram os árabes mahometanos, e

para a sexta trombeta, durante o apogeu dos turcos selyúcidas ou o dos turcos otomanos.

Em 1832 Guillermo Miller propôs em forma diferente o problema de localizar estas

trombetas ao relacioná-las cronologicamente no quinto artigo de uma série publicada no

Telegraph de Vermont. Sobre a base do princípio de dia por ano (ver com. Dão. 7: 25), Miller

calculou que os cinco meses da quinta trombeta (Apoc. 9: 5) eram 150 anos literais, e a hora,

dia, mês e ano da sexta eram 391 anos e 15 dias. Antes de Miller muitos expositores tinham

aceitado esses cálculos, mas não tinham relacionado cronologicamente os dois períodos.

Miller expôs a opinião de que o período da sexta trombeta seguia imediatamente ao da quinta,

constituindo assim um só lapso de 541 anos e 15 dias. Começou esse lapso em 1298 d. C., data

que estabeleceu como o primeiro ataque dos turcos otomanos contra o império bizantino, e

assim chegou até 1839. Deste modo, segundo sua opinião, as duas trombetas representavam

aos turcos otomanos: a quinta seu surgimento, e a sexta seu período de predomínio.

Em 1838 Josías Litch, um dos colaboradores de Miller no movimento adventista de

Norteamérica, revisou as datas de Miller, e prolongou a duração da quinta trombeta desde

1299 até 1449, e a sexta, desde 1449 até 1840.

Litch tomou como ponto de partida o 2 7 de julho de 1299, data da batalha de Bafeo, cerca

de Nicomedia, a que reconheceu como o primeiro ataque dos turcos otomanos contra o

império bizantino. Considerou que 1449 era uma data importante na queda do poder

bizantino, porque a fins de 1448 um novo imperador bizantino, Constantino Paleólogo, pediu

permissão ao sultão turco Murad II antes de atrever-se a subir ao trono, e não foi coroado

senão até o 6 de janeiro de 1449, depois de que se lhe concedeu dita permissão. Litch cria que

este período de 150 anos constituiu o tempo durante o qual os turcos otomanos

"atormentaram" (vers. 5) ao império bizantino.

Como já se disse, Litch fixou 1299 como o começo da quinta trombeta, para ser mais exatos,

o 27 de julho de 1299, data da batalha de Bafeo.

Atribuiu a esta quinta 811 Trombeta um período de 150 anos. Isto o levou até o 27 de julho

de 1449 para o começo da sexta trombeta. Somou 391 anos e chegou até o 27 de julho de

1840, e os 15 dias o levaram até o mês de agosto desse ano. Então predisse que nesse mês

cairia o poder do império turco; mas ao princípio não fixou um dia preciso de agosto. Pouco

tempo antes de que expirasse esse período, declarou que o império turco seria quebrantado o

11 de agosto, exatamente 15 dias depois do 27 de julho de 1840.

Nesse tempo o atendimento de todo mundo se dirigiu aos acontecimentos que sucediam no

império turco. Em junho de 1839 Mohamed Alí, bajá de Egito e vasalo nominal do sultão,

rebelou-se contra seu soberano; derrotou aos turcos e se apoderou de sua marinha. Nesses

momentos morreu o sultão Mahmud II, e os ministros de seu sucessor, Abdul Mejid,

propuseram um convênio a Mohamed Alí: que receberia o governo hereditário de Egito, e seu

filho Ibrahim, o governo de Síria. No entanto, Grã-Bretanha, França, Áustria, Prusia e Rússia,

que tinham interesses no Próximo Oriente, intervieram neste momento e insistiram em que

não se fizesse nenhum convênio entre os turcos e Mohamed Alí sem seu consentimento. As

negociações se postergaram até mediados de 1840, quando Grã-Bretanha, Áustria, Prusia e

Rússia assinaram o 15 de julho o tratado de Londres, no qual convinham respaldar com a força

os termos sugeridos o ano anterior pelos turcos. Ao redor deste mesmo tempo foi quando

Litch anunciou que cria que o poder turco chegaria a seu fim o 11 de agosto. Nesse mesmo dia

o emissário turco Rifat Bey chegou a Alexandria com as condições do pacto de Londres. Nesse

dia os embaixadores das quatro potências também receberam um comunicado do sultão no

qual perguntava que medidas seriam tomadas com respeito a uma circunstância que afetava

vitalmente a seu império. Se lhe disse que "se tinham tomado medidas", mas que ele não

podia saber quais eram. Litch interpretou que estes acontecimentos constituíam um

reconhecimento do governo turco de que tinha desaparecido seu poder como Estado

independente.

Estes acontecimentos, que ocorreram no tempo específico da predição de Litch,

impressionaram muito aos que estavam interessados no movimento milerita de Norteamérica.

Em verdade, esta predição de Litch influiu muito para confirmar a fé em outros períodos

proféticos ainda não cumpridos -particularmente o dos 2.300 dias- que pregavam os mileritas.

Portanto, o acontecimento de 1840 foi um fator importante para fomentar a esperança da

segunda chegada três anos mais tarde (ver CS 382-383).

Mas deve deixar-se em claro que os comentadores e teólogos em general têm estado

divididos quanto à interpretação da quinta e sexta trombetas.

Isto se deveu principalmente a três classes de problemas: (1) o significado do simbolismo;

(2) o significado do texto grego; (3) os acontecimentos históricos e as datas correspondentes.

Mas o examinar devidamente estes problemas nos levaria além dos limites do espaço próprio

deste Comentário.

Falando em termos gerais, a interpretação adventista da quinta e sexta trombetas,

especialmente no que se refere ao período implicado, é essencialmente a de Litch.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

5, 14-15 CS 382 812.

Cap. 10

1.

Vi.

Ver com. cap. l: l; 4: l. Esta passagem (cap. 10:1 a 11:14) constitui um parêntese entre a sexta

e sétima trombetas, parecido ao do cap. 7, que se intercala entre os selos sexto e sétimo.

Descer do céu.

A visão se enfoca sobre um ser celestial, mas sua localização está ainda na terra.

Outro anjo forte.

Ou seja, além dos anjos que tinham aparecido pouco antes. Evidentemente é um anjo

diferente dos que retêm os quatro ventos (cap. 7: l), dos que tocam as sete trombetas (cap.

8:2), do anjo ante o altar (cap. 8:3) e dos que estão junto ao rio Eufrates (cap. 9:14). Este anjo

pode ser identificado como Cristo (ver EGW, Material Suplementar com. cap. 10: 1-1l), quem

como Senhor da história faz a proclamação do vers. 6.

Envolvido.

Gr. peribállÇ, "arrojar ao redor", "envolver", "vestir". O anjo se vê envolvido numa nuvem.

As Escrituras freqüentemente relacionam às nuvens com as aparições de Cristo (Dão. 7: 13;

Hech. 1: 9; Apoc. 1: 7; 14: 14; cf.

Sal. 104: 3; 1 Tes. 4: 17).

Arco iris.

Cf. Apoc. 4: 3; Eze. 1: 26-28. O rosto do anjo, que brilha "como o sol" através da nuvem que

o envolve, pode considerar-se como o que forma o arco. Cf. com. Gén. l: 12-13.

Como o sol.

Compare-se com a descrição de Cristo em cap. l: 16.

Pés.

A comparação dos pés como colunas parece algo incongruente, mas a palavra "pés" (póus)

designa também às pernas, que se assemelham a colunas de fogo (cf. Cant. 5: 15; cf. com. Eze.

1: 7).

Colunas de fogo.

Compare-se com a descrição dos pés de Cristo em cap. l: 15.

2.

Em sua mão.

Compare-se com o simbolismo de Eze. 2: 9.

Um librito.

Gr. biblarídion, "enroladinho", diminutivo de biblíon, "livro", "rolo".

Biblarídion aparece no NT só neste capítulo. Ao contrastar este enroladinho com o rolo

(biblíon) que estava na mão de Deus (cap. 5: l), é evidentemente menor. Compare-se com o

simbolismo de Eze. 2: 9.

Aberto.

O verbo grego manifesta que o livro foi aberto e permanece aberto; mas o rolo anterior

estava selado com sete selos (cap. 5: l). Daniel recebeu a ordem: "fecha as palavras e sela o

livro até o tempo do fim" (cap. 12: 4). Esta admoição se aplica 813 particularmente à parte das

profecias de Daniel que se referem aos últimos dias (ver com. cap. 12: 4), e, sem dúvida, de

uma maneira especial aos detalhes cronológicos dos 2.300 dias (cap. 8: 14) no que se relaciona

com a predicación das mensagens do primeiro, o segundo e o terceiro anjo (Apoc. 14: 6-12). Já

que a mensagem do anjo de Apoc. 10 se refere a tempo, e provavelmente aos acontecimentos

do tempo do fim, quando o livro de Daniel devia ser aberto (Dão. 12: 4), parece razoável

concluir que o librito aberto na mão do anjo era o livro de Daniel. Com esta apresentação que

se faz a Juan do librito aberto, revelam-se as porções seladas da profecia de Daniel, aclara-se o

cômputo cronológico que assinala o fim da profecia dos 2.300 dias. Por esta razão, o capítulo

que consideramos se enfoca no tempo quando se fez a proclamação dos vers. 6-7, isto é, entre

1840 e 1844 (ver com. vers. 6; EGW, Material Suplementar com. cap. 10 : 1-11).

Sobre o mar, e.. sobre a terra.

O mar e a terra se usam repetidas vezes para abarcar o mundo como uma unidade (Exo. 20:

4,11; Sal. 69: 34). O fato de que o anjo esteja de pé sobre o mar e a terra, sugere a

proclamação mundial de sua mensagem e também seu poder e autoridade sobre o mundo.

3.

Grande voz.

Cf. cap. 1: 10; 5: 2; 6: 10; 7: 2.

Como roge um leão.

Destaca-se unicamente a nota profunda e ressonante da voz do anjo. Não se registra o que

disse.

Sete trovões.

Outra das variadas séries de sete que caracterizam ao Apocalipsis (ver com. cap. l: 11).

4.

Eu ia escrever.

Juan entende as vozes dos sete trovões, e se prepara para registrar sua mensagem. Esta

passagem indica que Juan registrava as visões do Apocalipsis quando se lhe revelavam, e não

num momento posterior.

Sela.

A Juan se lhe ordena, como a Daniel muito antes, que "sele" a revelação que tinha recebido

(cf. Dão. 12: 4). Pablo também tinha ouvido em visão "palavras inefáveis que não lhe é dado ao

homem expressar" (2 Cor. 12: 4). É óbvio que as mensagens dos sete trovões não eram uma

revelação para a gente dos dias de Juan. Sem dúvida revelavam detalhes das mensagens que

tinham de ser proclamados em "o tempo do fim" (Dão. 12: 4; cf. com. Apoc. 10: 2). Portanto,

podem entender-se como uma descrição das mensagens do primeiro e o segundo anjo (cap.

14: 6-8; ver EGW, Material Suplementar com. cap. 10: 1-11).

5.

Levantou sua mão.

Gesto característico ao pronunciar um juramento tanto em tempos antigos como agora

(Gén. 14: 22-23; Deut. 32: 40; Eze. 20: 15; Dão. 12: 7).

6.

O que vive.

Cf". com. cap. 1: 18; 4: 9; 15: 7.

Que criou.

Cf. Exo. 20: 11; Sal. 146: 6. Não podia ter-se feito um juramento mais solene (ver Heb. 6: 13).

Quando o anjo, que é Cristo, jura pelo Criador (ver com. Apoc. 10: 1), está jurando por si

mesmo.

Que o tempo não seria mais.

Gr. jrónos oukéti éstai, "tempo não mais será". Esta misteriosa declaração foi interpretada

de diversas maneiras. Muitos expositores entenderam que assinala o fim do tempo e o

começo da eternidade. Outros tomaram a palavra "tempo" no sentido do tempo que decorre

imediatamente antes dos acontecimentos finais da história, e traduziram: "não terá mais

demora". Os adventistas do sétimo dia em general entenderam que estas palavras descrevem

particularmente a mensagem proclamada nos anos 1840-1844 por Guillermo Miller e outros,

em relação com o fim da profecia dos 2.300 dias. Entenderam que o "tempo" é tempo

profético, e que seu fim significa a terminação da profecia cronológica mais longa da Bíblia: a

dos 2.300 dias de Dão. 8: 14. Depois desta profecia não teria outra mensagem fundada num

tempo definido, exato. Não há nenhum outro período profético que se estenda além de 1844.

7.

Dias.

Alguns comentadores tomaram estes "dias" como dias-anos proféticos; mas se se entendem

como dias ou como anos não há maior diferença porque a expressão é de caráter geral, e

como vem depois da declaração do vers. 6 não podem especificar um período que pode medir-

se (ver com. vers. 6). O sentido da passagem é que no tempo da sétima trombeta o mistério de

Deus será consumado. No plano de Deus este acontecimento seguiria à proclamação de que "o

tempo não seria mais" (vers. 6). Compare-se com a declaração da sétima praga: "Fato está"

(cap. 16: 17).

O sétimo anjo.

Quanto aos acontecimentos, cf. cap. 11 : 15-19.

Quando ele comece.

Ou "quando fizer soar". A sétima trombeta assinala um ponto 814 culminante no grande

conflito entre Cristo e Satanás, como o revela a proclamação das vozes do céu nesse tempo

(cap. 11: 15).

O mistério de Deus.

Quanto a um comentário sobre a palavra "mistério", cf. com. Apoc. 1: 20; cf. com. Rom. 11:

25. Jesús usou uma frase similar: "o mistério do reino de Deus" (Mar 4: 11), e Pablo também

fala do "mistério de Deus" (Couve. 2: 2), e o "mistério de Cristo" (Couve. 4: 3). O mistério de

Deus, que ele revela a seus filhos, é seu propósito para com eles: o plano de salvação. Cf. 1

Tim. 3: 16; 2 JT 374.

Se consumará.

Ver com. cap. 11: 15.

Seus servos os profetas.

A declaração e exposição do "mistério de Deus" (ver com. 11 "o mistério de Deus") foi

sempre a missão de seus servos os profetas em suas mensagens para os homens (ver com.

Rom. 3: 21).

8.

A voz.

Sem dúvida a voz que lhe tinha proibido a Juan que escrevesse o que tinham declarado os

sete trovões (vers. 4), como o demonstra a repetição das frases "do céu" e "outra vez".

Vê e tomada.

Se lhe ordena a Juan que tome parte na visão.

O librito.

Ver com. vers. 2.

Aberto

Ver com. vers. 2.

Na mão.

Ver. com vers.2.

O mar.. a terra.

Ver com. vers. 2.

9.

Desse-me.

Juan é colocado numa situação na expressa seu desejo de ter o livro.

Desempenha o papel dos que proclamaram a mensagem adventista nos anos 1840-1844.

Ainda que equivocados quanto ao tempo do acontecimento que proclamavam, no entanto

foram dirigidos por Deus, e a mensagem do cedo chegada foi precioso para suas almas. Seu

cômputo da cronologia profético de Dão. 8: 14 era correto (ver o comentário respectivo), mas

estão equivocados quanto à natureza do acontecimento que devia suceder ao final dos 2.300

dias.

Come-o.

Compare-se com o simbolismo de Eze. 3: 1 (cf. Jer. 15: 16) Comer-se o livro é uma figura de

linguagem que representava o pleno entendimento do significado da mensagem contida no

enroladinho. A experiência de Juan em Apoc. 10: 10 descreve exatamente a dos crentes

adventistas quando compreenderam mais plenamente o significado das mensagens dos três

anjos (cap. 14: 6-12) em relação com o verdadeiro cumprimento da profecia dos 2.300 dias.

Te amargurará o ventre.

Ver com. vers. 10. O ordem das frases nos vers. 9 e 10 é uma forma familiar de paralelismo

hebreu (ver com. cap. 1: 2; 9: 17): "Te amargurará o ventre...Em tua boca será doce como o

mel... Era doce em minha boca como o mel... Amargurou meu ventre".

Em tua boca será doce.

Ver com. vers. 10.

10.

Tomei.

Ver com. vers. 9.

Doce... como o mel.

Cf. Eze. 3: 3. As mensagens de Deus a seus servos foram com freqüência, como no caso de

Ezequiel, uma mistura de doçura e amargura porque podem revelar seu amor e também seus

castigos. Os profetas de Deus experimentaram tanto o êxtase da visão divina como a amargura

de ter que dar mensagens de reprensión. experiência pela que passou Juan nesta visão pode

considerar-se, num sentido específico, como um símbolo da dos crentes adventistas nos anos

1840-1844. Quando esses crentes ouviram pela primeira vez a mensagem da inminencia da

segunda vinda, foi para eles "doce como o mel"; mas quando Cristo não veio como o

esperavam, sua experiência foi em verdade amarga. Cf. com. vers. 9.

Amargurou meu ventre.

Ver com. "doce como o mel".

11.

O.

Cristo, o "anjo" dos vers. 1, 9.

É necessário que profetizes outra vez.

Cf Eze. 3: 1, 4. Ainda que o comer o rolo lhe tinha produzido amargura a Juan, as palavras

consoladoras que Cristo dirige ao profeta são que agora deve profetizar novamente. A Juan

como representante dos crentes adventistas depois da decepção, se lhe impõe a obrigação de

proclamar uma mensagem adicional, mais amplo. Ainda fica por fazer uma grande obra.

Devem sair a proclamar a mensagem do terceiro anjo de Apoc. 14: 9-12.

Sobre.

"A respeito de" ou "para"; qualquer destes significados concorda com o contexto. As

mensagens seriam "para muitos povos..." e "a respeito de muitos povos".

Muitos povos.

À medida que os crentes adventistas compreendiam o pleno significado da mensagem do

terceiro anjo, deram-se conta mais e mais do que era uma mensagem para o mundo, que tinha

que ser levado a "muitos povos, nações, línguas e reis".

Esta convicção deu como resultado um dos programas mais extensos de evangelização

mundial que tenha visto a história 815 cristã à medida que os adventistas do sétimo dia

proclamaram "a toda nação, tribo, língua e povo" (cap. 14: 6) a mensagem que lhes foi dado.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

11 2JT 154; 9T 123.

Cap. 11

1.

Foi-me dada.

A linha de pensamento do cap. 10 continua no cap. 11.

Uma cana.

Esta cana devia usar-se como uma vara de medir. Compare-se com o simbolismo de Eze. 40:

3, 6; Zac. 2: 1-2.

Levanta-te.

Se lhe ordena a Juan que partícipe da ação que se lhe mostra na visão.

Mede.

O símbolo do homem que media a Jerusalém com um cordel, interpretou-se como uma

garantia de que a cidade seria reedificada (ver com. Zac. 2: 1-2); portanto, a medição do

templo e seus adoradores pode sugerir também uma promessa de restauração e preservação.

No parêntese entre os selos sexto e sétimo há uma garantia de que apesar dos terrores que

acompanharão à segunda vinda de Cristo, Deus tem um povo que permanecerá firme (Apoc. 7;

cf. com. cap. 6: 17). Este outro parêntese entre a sexta e a sétima trombeta também pode ter

o propósito de confirmar que no meio dos horrores que acompanham o som das trombetas, o

templo de Deus -isto é, o plano da redenção que nele se representa- e os verdadeiros

adoradores do Senhor estão a salvo.

Esta restauração e conservação do templo de Deus também parece ter uma aplicação

especial para o entendimento mais pleno do significado do ministério de Cristo no santuário

celestial, conhecimento que foi em aumento desde 1844.

Templo.

Gr. naós (ver com. cap. 3: 12; 7: 15; cf. cap. 11: 19). Depois da grande decepção do 22 de

outubro de 1844, o atendimento dos crentes adventistas foi dirigida para o santuário celestial

e a obra de Cristo como sumo sacerdote nesse santuário. Esta não é uma referência ao templo

literal de Jerusalém, porque quando Juan recebeu suas visões esse templo estava em ruínas.

Os judeus foram recusados por Deus como seus representantes escolhidos (ver com.

Mat. 21: 43; t. IV, pp. 28-36), e por esta razão esse templo nunca será restaurado como

centro de culto divinamente reconhecido (ver com. Eze. 40: 1).

Portanto, "os que adoram" não são judeus literais adorando em seu templo literal, senão os

que dirigem sua adoração para o templo celestial, onde Cristo ministra a favor de seus filhos

(Heb. 8: 1-2). Num sentido especial e segundo o contexto desta profecia, a medição ocorre

num período específico da história da igreja.

Os que adoram.

Isto é, o verdadeiro Israel espiritual, o povo de Deus, que contrasta com os "gentis" (vers. 2).

A medição dos adoradores sugere uma obra de juízo (ver EGW, Material Suplementar sobre

este versículo).

2.

O pátio.

No templo de Herodes, que Juan tinha conhecido muito bem, tinha um pátio interior

composto pelo pátio das mulheres, o pátio ou átrio de Israel e o átrio dos sacerdotes. Além

tinha um grande pátio exterior, o pátio ou átrio dos gentis. Uma barreira -uma "parede

intermédia de separação" (Éfe. 2: 14)- separava o átrio interior do átrio exterior, e não se

permitia que nenhum gentil traspassasse essa barreira, e se o fazia, era morrido (ver t. V, pp.

68-69). Em vista de que o átrio que aqui se menciona é "dado aos gentis", parece que Juan

tinha especificamente em conta esse grande pátio exterior. O pátio foi considerado como

símbolo desta terra, em contraste com "o templo de Deus" no céu (vers. 1).

Não o meças.

Juan não deve medir senão aos adoradores de Deus, os que têm direito de entrar além da

barreira, onde só podiam penetrar os israelitas. Os que traçassem esse limite são os únicos que

podem esperar que serão livrados dos castigos finais que cairão sobre a terra.

Entregado aos gentis.

Como sucedia com o átrio dos gentis do templo de Jerusalém. Pode entender-se que

"gentis" se aplica aos que não são verdadeiros adoradores de Deus, os que não declararam

que pertencem ao Israel de Deus.

Hollarán.

Esta passagem é paralelo com a descrição de Dão. 7: 7, 23, onde se descreve a ação da

quarta besta que "hollaba com os pés" (ver com. Dão. 7: 7-8, 25). Essa besta atuava

particularmente contra os "santos do Altíssimo" (Dão. 7:25), por isso é lógico entender que a

"cidade santa" representa ao povo de Deus.

A cidade santa Isto é, Jerusalém (Dão. 9: 24; cf. Luc. 21: 20). A entrega do átrio exterior aos

gentis significa, por extensão, que a cidade santa é hollada. Quanto ao significado simbólico de

Jerusalém, ver "hollarán".

Quarenta e dois meses.

Este período é claramente idêntico com o "tempo, e tempos, e médio tempo" de Dão. 7: 25

(ver com. respectivo).

3.

Minhas duas testemunhas.

Propuseram-se várias interpretações para este símbolo. As 817 alusões dos vers. 5-6

levaram a alguns a identificá-los como Elías e Moisés (ver com. vers. 5-6); mas o significado

destes "duas testemunhas" é muito mais extenso. No vers. 4 se os identifica como "duas

oliveiras" e "duas candeleros, símbolos que se acham em Zac. 4: 1-6, 11-14, em onde se diz

que representam aos "que estão adiante do Senhor de toda a terra" (vers. 14). Bem como se

diz que os ramos das oliveiras dão azeite para os lustres do santuário (vers. 2, 12), também

destes santos que estão adiante do trono de Deus, dá-se o Espírito Santo aos homens (ver

com. Zac. 4: 6, 14; PVGM 336-337; cf. TM 338). A expressão mais completa do Espírito Santo

para os homens está contida nas Escrituras do AT e o NT, e por isso é que ambos testamentos

devem considerar-se como as duas testemunhas (ver CS 310 cf. com. Juan 5: 39). O salmista

declara da Palavra de Deus: "Lustre é a meus pés tua palavra, e lumbrera a meu caminho,... a

exposição de tuas palavras alumia" (Sal. 119: 105, 130; cf. Prov. 6: 23).

Que profetizem.

Apesar do predomínio do mau durante o período dos 1.260 dias ou anos (ver com. vers. 2), o

Espírito de Deus, especialmente como se manifesta nas Escrituras, levaria seu depoimento aos

homens que o recebessem.

Mil duzentos sessenta dias.

O mesmo período dos "quarenta e dois meses" do vers. 2 (ver o comentário respectivo).

Vestidos de cilicio.

Vestir-se de cilicio era um sinal comum de duelo (2 Sam. 3: 31) e arrependimento (Jon. 3:

6,8). Deste modo se descreve às Escrituras como se estivessem de duelo num tempo quando

as tradições humanas teriam quase um total predomínio (ver com. Dão. 7: 25).

4.

As duas oliveiras.

Ver com. vers. 3.

Os dois candeleros.

Ou "os dois portalámparas" (ver com. cap. 1: 12). Ver com. cap. 11: 3.

Estão em pé adiante do Deus da terra.

Ver com. Zac. 4: 14; Apoc. 11: 3.

5.

Sai fogo.

Semelhante ao castigo que Elías fez cair sobre os mensageiros de Ocozías (2 Rei. 1: 10, 12).

Os que persistam em recusar o depoimento do Espírito Santo, finalmente serão destruídos no

lago de fogo (Apoc. 20: 15).

6.

Poder.

Gr. exousía, "autoridade", acha-se duas vezes neste versículo.

Fechar o céu.

Como no vers. 5, parece ser também uma alusão a Elías, quem predisse que não choveria

em Israel "nestes anos, senão por minha palavra" (1 Rei. 17: 1), ou, como o apresenta Lucas, o

evangelista, "por três anos e seis meses" (Luc. 4: 25; cf Sant. 5: 17).

As águas... em sangue.

As alusões às testemunhas recordam até agora a Elías (ver o anterior e com. vers. 5); mas

este versículo parece aludir a Moisés e a primeira praga sobre Egito (Exo. 7: 19-21).

Toda praga.

As testemunhas não só têm poder para ferir a seus inimigos com a primeira praga que caiu

sobre Egito, senão que têm autoridade para ferir a terra com qualquer das pragas.

7.

Quando tenham acabado.

Isto é, ao final dos 1.260 dias (cf. Apoc. 11: 3; ver com. Dão. 7: 25).

A besta.

Gr.to th"ríon, "a fera". Até agora Juan não mencionou nenhuma "besta" (th"ríon; os "quatro

seres viventes" do cap. 4: 6 não são realmente bestas; ver o comentário respectivo). A

expressão "a besta" parece implicar que o leitor entende qual besta é. Expuseram-se duas

interpretações deste símbolo.

Em primeiro lugar, a dos comentadores que sustentam que a expressão "a besta" sugere

alguma identificação prévia, e como esta não se acha no Apocalipsis a procuram no livro de

Daniel, onde a besta por excelência é a quarta besta de Dão. 7. Ademais, destacam que esta

besta surgiu do mar, mas que a de Apoc. 11 "sobe do abismo", o qual tem no AT uma evidente

relação com o mar (ver com. Apoc. 9: l). Segundo este ponto de vista, o poder simbolizado pela

quarta besta de Daniel, e especialmente suas fases ulteriores, seria o poder que mata às duas

testemunhas.

Outros comentadores identificam esta besta como um poder que tentaria destruir as

Escrituras (simbolizadas pelas duas testemunhas) ao final do período dos 1.260 dias, em 1798

d. C. (ver com. Dão. 7: 25). Já que o ateísmo se propagou intensamente em França nesse

tempo e o espírito antirreligioso dessa época se dirigiu diretamente contra a crença nas

Sagradas Escrituras, a Primeira República Francesa foi identificada como a besta desta

passagem. Os adventistas do sétimo dia apoiaram geralmente este ponto de vista.

Do Abismo.

Gr. abússos (ver com. cap. 9: 1; cf. com. "a besta"). O fato de que a besta 818 sai do abismo

se interpretou como que indica que essa nação ou poder não tinha um firme fundamento, que

era um poder tal como o foi França.

Manifestou-se então uma nova forma de poder satânico (ver CS 312).

Os matará.

Isto é, tentará destruir a Palavra de Deus. Quanto à maneira em que França fez guerra

contra a religião, ver com. vers. 9.

8.

Cadáveres.

A evidência textual estabelece o singular: "cadáver". Cada um tem um cadáver.

Estarão.

Deixar sem sepultar um cadáver sempre se considerou como uma indignidad repugnante (cf.

Sal. 79: 2-3). Ver com. Apoc. 11: 9.

A grande cidade.

O fato de que se diga que esta cidade é aquela "onde também nosso Senhor foi crucificado",

pareceria identificá-la com Jerusalém, a "cidade santa" do vers. 2; no entanto, muitos

comentadores entenderam figuradamente a expressão "onde também nosso Senhor foi

crucificado", como sem dúvida também têm de entender-se os nomes Sodoma e Egito.

Portanto, identificam "a grande cidade" com França, nação que manifestou ao final do período

de 1.260 anos as características simbolizadas por estas expressões. Os adventistas do sétimo

dia sustentam, em termos gerais, este último ponto de vista.

Em sentido espiritual.

Gr. pneumatik"s, isto é, não literalmente senão em sentido espiritualmente figurado (cf. Isa.

1: 10).

Sodoma.

Sodoma é símbolo de degradação moral (Eze. 16: 46-55). Esta foi a condição de França

durante a Revolução.

Egito.

Este país foi conhecido por sua obstinada negação da existência do Deus verdadeiro e por

desafiar suas ordens. Faraó disse com altanería: "Quem é Jehová, para que eu ouça sua voz ...

? Eu não conheço a Jehová" (Exo.5: 2).

Estas atitudes foram características dos dirigentes da Revolução Francesa.

Crucificado.

Na pessoa de seus seguidores, muitos dos quais pereceram nas perseguições em França.

9.

Os povos... e nações.

Outras nações que observariam a guerra de França contra a Bíblia.

Três dias e médio.

Em harmonia com o princípio de interpretação profético que num dia representa num ano,

"três dias e médio" equivalem a três anos e médio. Os adventistas do sétimo dia, que

entendem que a besta do vers. 7 representa à Primeira República Francesa (1789-1801),

especialmente no referente a suas tendências antirreligiosas, situam o cumprimento desta

profecia no breve período da história da Revolução Francesa, quando o ateísmo chegou a seu

apogeu. Este período pode calcular-se a partir do 26 de novembro de 1793, quando se

promulgou um decreto em Paris para abolir a religião, até o 17 de junho de 1797 quando,

segundo se afirma, o governo francês tirou as restrições impostas à prática da religião.

Como sucedeu com outras passagens do Apocalipsis, o cômputo destes "três dias e médio"

foi motivo de diversas opiniões por parte dos comentadores. Isto se deve não só a certos

problemas do simbolismo em si, senão também à dificuldade de fixar algumas datas exatas na

história desse turbulento período da Revolução Francesa; no entanto, a localização exata deste

lapso felizmente não é vital para o entendimento global dos grandes períodos poéticos da

Bíblia ou para um entendimento do tema central da profecia da qual faz parte.

10.

Os moradores da terra.

Ver com. cap. 3: 10.

Se regocijarán.

Gr. eufráinÇ, "regocijarse", "alegrar-se", também se traduz "huélgate" em Luc. 12: 19.

Aliviados agora do tormento, isto é, do depoimento condenatorio das duas testemunhas, os

impíos apaziguam sua consciência entregando-se ao regozijo.

Enviarão presentes.

Um sinal de regozijo (cf. Est. 9: 22).

Atormentado.

Pelo poder condenatorio da profecia das duas testemunhas (vers. 3). Há poucas torturas que

superem a de uma consciência culpada. Quando a verdade e a justiça se apresentam

constantemente ante o pecador obstinado, com freqüência chegam a série intoleráveis.

11.

Depois de três dias e médio.

Ou seja ao final do período quando os corpos das testemunhas estiveram insepultos e

expostos à contemplação pública (ver com. vers. 9).

O espírito de vida.

Ou um espírito que é vida. A frase hebréia rúaj jayyim, equivalente à que comentamos,

traduz-se no AT, "sopro de vida" (Gén. 6:17; 7:15, LXX). Os hebreus virtualmente identificavam

o alento com a vida. Portanto, dizer que o 819 sopro de vida entrava numa pessoa significava

que tinha recebido a vida (Gén. 2: 7).

Por Deus.

Deus, o Dador de toda vida, levanta a suas fiéis testemunhas.

Levantaram-se sobre seus pés.

Cf. 2 Rei. 13: 21; Eze. 37: 10.

Caiu grande temor.

Os impíos novamente têm má consciência; a mesma que os tinha atormentado quando as

duas testemunhas tinham profetizado (ver com. vers. 10 ).

Os que se tinham regocijado pela morte das testemunhas, estão agora pasmados ao

contemplar o milagre de sua ressurreição.

12.

Uma grande voz do céu.

Não se identifica ao que fala, mas provavelmente seja Deus.

Subi cá.

As testemunhas não só são ressuscitados por Deus, senão que se lhes ordena entrar no ciclo.

Enquanto "seus inimigos" os contemplam, são completamente vindicados dos ultrajes que

tinham sofrido, e é demonstrada ante todos a veracidade da profecia que tinham proclamado

fielmente durante 1.260 dias ou anos. A voz de Deus lhes dá as boas vindas ao céu em

presença dos que tinham tentado destruí-los.

Este ensalzamiento das duas testemunhas se entendeu como um símbolo da grande

propagação das Escrituras a partir do princípio do século XIX. Pouco depois da Revolução

Francesa foram estabelecidas várias sociedades bíblicas nacionais. As mais notáveis de todas

foram a Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, fundada em 1804, e a Sociedade Americana,

organizada em 1816. Estas sociedades e outras mais fazem circular Escrituras (até 1989) em

mais de 1.907 diomas e dialetos. Em algo mais de um século e médio, a Bíblia, em vez de ser

relegada ao esquecimento como guia espiritual, chegou a gozar sua mais ampla circulação.

Subiram... numa nuvem.

Enquanto Jesús se despedia de seus discípulos, "te recebeu uma nuvem que lhe ocultou de

seus olhos" (Hech.. 1: 9). As duas testemunhas também são levados ao céu numa nuvem. A

linguagem descreve de uma maneira muito adequada o ensalzamiento das Escrituras no

período que seguiu a sua supressão França (ver com. Apoc, 11: 9; cf. Dão. 4: 22).

Seus inimigos os viram.

Ver com. "subi cá".

13.

Aquela hora.

Isto é, quase imediatamente depois da ascensão das testemunhas.

Um grande terremoto.

O símbolo de um terremoto se usa repetidas vezes nas Escritura descrever a agitação e

perturbação que caracterizarão ao mundo imediatamente antes da segunda vinda de Cristo

(Mar. 13: 8; Apoc. 16: 18). Quando os comentadores aplicam esta profecia a França, vêem no

terremoto um quadro da agitação que sacudiu a essa nação a fins do século XVIII.

Décima parte.

Não é o terremoto final, porque nesta ocasião (cf. cap. 16:18) só cai uma fração da cidade

(ver com. vers. 2, 8). Este terremoto significa um castigo transitório que atemoriza a alguns dos

que se têm gloriado pela morte das testemunhas. Alguns aplicam a expressão "a décima parte

da cidade" a toda a nação francesa; raciocinam que França era um dos "dez reis" que surgiriam

a raiz da queda do Império Romano (Dão. 7: 24). Outros identificam a cidade com a Roma

papal e A França como uma de suas dez divisões.

Sete mil.

Um número comparativamente pequeno de pessoas, mas suficiente para que os

sobrevivientes reconheçam a soberania de Deus, cujos testemunhas tinham desprezado.

Homens.

Gr. onómata anthrÇpÇn, literalmente "nomes de homens". Alguns crêem que onómata,

"nomes", corresponde a "pessoas" (ver com. Hech. 3:16). Outros o aplicam aos títulos,

categorias ou ordens que foram abolidos durante a Revolução Francesa.

Ao Deus do céu.

Este título se usa freqüentemente em Daniel (Dão. 2: 18-19, 37, 44; cf. Esd. 5: 11-12; 6: 9; 7:

12).

14.

O segundo ai.

Ou seja os castigos correspondentes à sexta trombeta, que terminou em 1840 (cap. 8: 13; cf.

cap. 9: 12; ver Nota Adicional com. cap. 9).

O terceiro ai.

Os acontecimentos descritos durante a sétima trombeta (vers. 15- 19).

15.

O sétimo anjo.

Ou seja o princípio do terceiro ai (ver com. vers. 14), que marca o fim do parêntese entre a

sexta e a sétima trombetas (cap. o: 1 a 1 l: 14; ver com. cap. 11: l). Os adventistas do sétimo

dia crêem que o começo da sétima trombeta foi em 1844 (ver com. vers. 19).

Grandes vozes.

Provavelmente foram as das hostes celestiais (cf. cap. 5:11-12). Na sétima praga também se

ouve uma grande voz que procede do templo do ciclo (cap. 16: 17).

Reinos.

A evidência textual estabelece (cf. p.10) 820 o texto "reino" (BA, NC).

Cristo receberá o reino pouco tempo antes de seu regresso à terra (ver com.

Dão. 7: 14), e quando vinga toda oposição terrenal será achatada (ver com.

Apoc. 17: 14).

Seu Cristo.

Isto é, seu Ungido (cf. Sal. 2: 2). As hostes celestiais que não foram salvadas por Cristo,

referem-se a ele como o Cristo de Deus ou do Senhor, provavelmente porque o título "Cristo"

se refere de um modo particular à segunda pessoa da Deidade em sua obra como Aquele que

foi ungido para a obra da redenção.

Reinará pelos séculos dos séculos.

Cf. Dão. 2: 44; 7: 14, 27; Luc. 1: 33.

16.

Os vinte e quatro anciãos.

Ver com. cap. 4: 4.

Se postraron sobre seus rostos.

Cf. cap. 4: 10.

17.

Senhor Deus Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1: 8. Um título particularmente adequado para Deus como vencedor.

Que és.

Ver com. cap. 1: 4.

Que eras.

Ver com. cap. 1: 4.

Que tens de vir.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras. As omitem a BJ, BA, BC e

NC. Segundo a BJ (nota) é uma adição tomada da Vulgata. Provavelmente não se incluem

como no cap. 1: 4, porque aqui o centro do louvor dos anciãos é a posição passada e presente

de Deus, e não a futura.

Tomaste... reinaste.

Os dois verbos estão em tempos diferentes. Se traduziria melhor: "tomaste o reino" e

"começaste a reinar". O reinado triunfante começa quando Deus faz efetiva sua omnipotencia.

Deus sempre foi todo-poderoso, e o reinado do pecado existiu só pela tolerância divina com o

propósito de que se revelasse aos seres criados a verdadeira natureza do mau. Quando se

cumpra este propósito, então tomará seu "grande poder" e uma vez mais reinará em forma

soberana. Ver 1Cor. 15: 24-28.

18.

Se airaron as nações.

Cf. Sal. 2: 1. A ira será característica das nações antes da vinda de Cristo. Se agruparão para

#oponer+se<3> à obra de Cristo e a seu povo (ver com. Apoc. 13: 12; 14: 8).

Ira.

A ira de Deus se sintetiza nas sete últimas pragas (cap. 15: 1). A obra de oposição contra

Cristo é detida por estas pragas.

Tempo.

Gr. kairós, um tempo particular com um propósito definido (ver com. cap. 1: 3). Este é um

tempo de juízo, tanto para recompensa como para destruição.

De julgar.

O que Juan fale da recompensa e da destruição, significa que se refere ao juízo final, que

terá lugar depois dos mil anos (cap. 20: 12-15).

O galardão a teus servos.

Cf. Mat. 5: 12; 6: 1; 1Cor. 3: 8; Apoc. 22: 12. Já que os acontecimentos enumerados são

consecutivos (ver PE 36), esta recompensa é a herdai da terra nova ao final dos mil anos.

Profetas.

Os servos especiais de Deus falam por ele. Levaram pesadas responsabilidades e com

freqüência sofreram terrivelmente por seu Senhor.

Santos.

Ou "seres santos". Os membros do corpo de Cristo se caracterizam pela pureza de suas

vidas.

Os que temem.

Gr. hoi fobouménoi, frase que se usa os Fatos para referir-se aos que adoravam ao

verdadeiro Deus (ver com. Hech. 10: 2), ainda que não eram plenamente prosélitos de Israel.

Se se emprega aqui este mesmo significado, pode entender-se que esta terceira classe que

receberá uma recompensa no juízo, são os que não conheceram completamente a Cristo e

seus caminhos, mas que viram de acordo com toda a luz que lhes foi dada. Temeram o nome

de Deus até onde lhes foi revelado, e portanto recebem seu recompensa (ver DTG 593).

Mas a frase hoi fobóumenoi pode simplesmente estar unida com a palavra que se traduz

"santos", e então diria: "os santos, isto é, os que temem teu nome".

Pequenos e.. grandes.

As hierarquias do mundo não terão nenhuma importância no juízo final.

Destruir aos que destroem.

A sorte dos impíos, dos que destruíram a terra física e moralmente, é muito adequada: eles

mesmos serão destruídos.

19.

O templo.

Ante Juan se apresenta uma visão o templo de Deus, com "o arca de seu pacto" como centro

da visão. No santuário terrenal, que era uma "reprodução do verdadeiro" (Heb. 9: 24, BJ) que

está no céu, o arca estava no lugar santísimo, que era o centro do serviço do dia da expiação,

dia que simbolizava o juízo. Durante o corso da sétima trombeta Juan vê o templo de Deus no

céu, e especificamente "o arca de seu pacto", o qual significa que começou a segunda e última

parte do 821 ministério celestial de Cristo, que corresponde com o simbólico dia da expiação.

Outras passagens revelam que esta fase final da obra de Cristo começou em 1844 (ver com.

Dão. 8: 14). Portanto, os adventistas do sétimo dia colocam o começo da sétima trombeta

nesse ano.

O arca de seu pacto.

Dentro do santuário terrenal estavam os Dez mandamentos, a imutável lei moral de Deus

para todos os homens em todas as idades. Nenhum crente em Deus no tempo dos judeus

podia imaginar-se o arca sem pensar imediatamente nos Dez mandamentos. A visão de Juan

do arca celestial comprova eloquentemente que nas últimas horas da terra a grande lei moral

de Deus será o centro do pensamento e da vida de todos os que se esfuerzan por servir a Deus

em espírito e em verdade (ver com. cap. 12: 17; 14: 12; cf. CS 486).

Relâmpagos, vozes, trovões.

Como na sétima praga (cap. 16: 18).

Um terremoto.

Como na sétima praga (cap. 16: 18-19; cf. com. cap. 11: 13).

Grande granizo.

Como na sétima praga (cap. 16 :21).

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1 7T 219; TM 17.

2-11 CS 309.

3-4 CS 310, 312.

5, 7 CS 311.

7 CS 316, 331.

8 CS 312.

10 CS 317.

11-12 CS 331.

15 CS 346.

18 2JT 369; PE 36.

19 CS 467, 486; CW 30; HR 395, 398; 1JT 284; 3JT 33; PE 32, 42, 251; PP 370; 1T 76.

Cap. 12

1.

Apareceu.

Com o cap. 12 começa uma nova linha profético que continua até o fim do livro. Esta seção

apresenta à igreja de Deus enfrentando-se aos poderes do mau e seu triunfo final sobre eles.

Céu.

Refere-se ao firmamento, não ao ciclo onde amora Deus. Quanto à natureza das visões

simbólicas, ver com. Eze.1: 10.

Sinal.

Gr. s"méion, "sinal", "marca", "prenda", de s"máinÇ, "dar sinal", "significar", "indicar" (ver

com. cap. 1: 1). s"méion se traduz freqüentemente como "milagre" (Hech. 4: 22; 8: 13);

descreve um milagre como sinal de autoridade (ver t. V, p. 199). Em Apoc. 12: 1 s"méion

significa um sinal que anuncia acontecimentos vindouros.

Mulher.

No AT a verdadeira igreja se simboliza algumas vezes por meio de uma mulher (Isa. 54: 5-6;

Jer. 6: 2). Quando a igreja apostató, foi comparada com uma mulher corrompida (Jer. 3: 20;

Eze. 23: 24). Os mesmos símbolos aparecem no NT (2 Com 11: 2; Éfe. 5: 25-32; Apoc. 17: 1-3).

Em Apoc. 12 a mulher representa à verdadeira igreja. Esta mulher, que está por dar a luz a

Cristo (vers. 2, 4-5) e é perseguida depois da ascensão de Cristo (vers. 5, 13-17), representa à

igreja tanto do AT como do NT. Cf. Hech. 7: 38.

Vestida do sol.

Esta luz pode considerar-se como uma representação da glória de Deus, especialmente

como se revela no Evangelho; mas a mulher que representa à igreja falsa é descrita, por

contraste, como ataviada com roupas escandalosas e com uma copa cheia de abominações

(cap. 17: 4).

A lua.

Este símbolo é interpretado por muitos comentadores como um símbolo do sistema de ritos

e sombras dos tempos do AT, os quais foram eclipsados pela revelação mais plena que chegou

por meio de Cristo. A lei ceremonial, que foi cumprida na vida e a morte de Cristo, bem podia

ser representada pela lua, que brilha com luz que reflete do sol.

Coroa.

Gr. stéfanos, uma coroa de vencedor (ver com. Mat. 27: 29; Apoc. 2: 10), não diád"ma, uma

coroa real (ver com. "diademas", cap. 12: 3).

Doze estrelas.

Os comentadores aplicaram em general este símbolo aos 12 patriarcas aos 12 apóstolos, ou

a ambos. Já que a ênfase principal do cap. 12 é sobre a igreja do NT, sem dúvida deve referir-

se aos 12 apóstolos; mas o quadro das 12 tribos também continua ao mesmo tempo na igreja

do NT (ver com. Apoc. 7: 4).

2.

Encinta.

Apresenta-se à igreja no tempo em que estava por nascer o Mesías.

Alguns vêem uma referência a Isa. 7: 14. Quanto à figura de uma mulher em estado de

gravidez, ver Isa. 26: 17; 66: 7-8.

3.

Sinal.

Gr. s"méion (ver com. vers. 1).

Dragão escarlata.

Este símbolo ou poder se identifica no vers. 9 como "a serpente antiga, que se chama diabo

e Satanás". Este símbolo representa a Satanás atuando por meio da Roma pagã, o poder que

governava o mundo quando Jesús nasceu (ver com. vers. 4; cf. CS 491). O dragão se descreve

como de cor "escarlata", provavelmente porque em toda sua relação com a igreja de Deus

aparece como perseguidor e destruidor dela. Seu propósito foi o de destruir aos filhos do

Altíssimo.

Sete cabeças.

Também aparecem sete cabeças na besta que Juan viu surgir do mar 823 (Apoc. 13: 1) e

sobre a besta bermeja (cap. 17: 3). As cabeças do cap. 17: 9-10 se identificam como "sete

morros" e "sete reis". É, pois, razoável concluir que as sete cabeças do dragão representam

poderes políticos que fomentaram a causa do dragão, e por meio dos quais este exerceu seu

poder perseguidor. Alguns sustentam que o número "sete" se usa aqui como um número que

indica plenitude, e que não é necessário identificar precisamente a sete nações por meio das

quais tenha feito Satanás. Cf. com. cap. 17: 9-10.

Quanto a uma descrição da serpente de sete cabeças na mitologia antiga, ver com. Isa. 27: 1.

O Talmud também menciona um dragão com sete cabeças (Kiddushin 29b).

Dez cornos.

A besta dos cap. 13 e 17 também tinha a cada uma dez cornos. Alguns sustentam que os dez

cornos do dragão são idênticos aos das duas bestas, e que os da segunda besta (Apoc. 17: 7)

são idênticos aos dez cornos da quarta besta de Dão.7. Para identificar os dez cornos da quarta

besta, ver com. Dão. 7: 1. Outros vêem nos dez cornos do dragão uma designação mais geral

dos poderes políticos menos importantes, por meio dos quais fez Satanás, em contraste com

as sete cabeças, que podem considerar-se como uma representação dos principais poderes

políticos (ver com. "sete cabeças"). Sugerem que o número "dez" pode ser um número

redondo, como sucede com freqüência em outras partes das Escrituras (ver com. Luc. 15: 8).

Cf. com. Apoc. 17: 9-10.

Em suas cabeças.

As insígnias de realeza sobre as cabeças podem tomar-se como uma evidência adicional de

que representam reinos políticos (ver com. "sete cabeças").

Diademas.

Gr. diád"ma, literalmente "algo cingido", de diadéÇ, "cingir". Esta palavra se usava para

descrever a insígnia de realeza dos reis persas, uma fita azul bordeada de alvo, que se usava

sobre o turbante. Depois chegou a ser usada como sinal de realeza. Diád"ma só aparece aqui e

em cap. 13: 1 e 19: 12.

Diád"ma, que contrasta com stéfanos, também se traduz "coroa" no NT (Mat. 27: 29; 1 Cor.

9: 25; 2 Tim. 4: 8; etc,) Stéfanos era uma guirnalda que com freqüência significava o prêmio ou

troféu que se dava aos vencedores (ver com. 1 Cor. 9:25).

4.

Sua fila arrastava.

Literalmente "sua fila está arrastando". Na visão profético Juan viu a ação enquanto esta

ocorria

A terceira parte.

Alguns crêem que este acontecimento se descreve com maiores detalhes nos vers. 7-9, e

que "a terceira parte das estrelas do céu" representa uma terceira parte dos anjos celestiais

que se uniram com Satanás em sua rebelião e foram expulsados do céu (ver 1JT 312; 2JT 103).

Outros interpretam que estas "estrelas" representam dirigentes judeus, dos quais tinha três

classes principais: reis, sacerdotes e o sanedrín. Interpretam que a terceira parte que foi

arrojada em terra é a realeza, a qual Roma tirou a judá.

Devorar.

Uma representação dos esforços de Satanás para destruir ao menino Jesús.

Para apreciar cuán apropriado é este simbolismo, bastaria recordar o proceder de Herodes

quando ouviu a mensagem dos magos (Mat. 2:16). Anos mais tarde a Roma pagã novamente

se levantou contra o "Príncipe dos príncipes" (ver com. Dão. 8:25).

5.

Um filho varão.

Literalmente "um filho, um varão".

Regira... a todas as nações.

Uma alusão a Sal. 2: 8-9, claramente aplicável ao Mesías. Os judeus reconheciam esta

aplicação (Talmud Sukkah 52a). O ser que aqui se descreve se identifica em Apoc. 19:13-16

como "O VERBO DE DEUS... REI DE REYES E SENHOR DE SENHORES". Ver com. cap. 2:27; 19:15.

Arrebatado.

Uma referência à ascensão de Jesucristo (Heb. 1:3; 10:12). Para cumprir melhor o propósito

desta profecia, o simbolismo passa completamente por alto o relato da vida, obra, sofrimento,

morte e ressurreição de Jesús. Só se menciona sua ascensão.

6.

Deserto.

Gr. ér"mos, "lugar abandona deserto, esvaziamento", "lugar deshabitado". Representa sem

dúvida um lugar de retiro ou escuridão, uma região ou lugar em onde a igreja estaria oculta,

longe da mirada dos homens. Ver com. cap. 17:3.

Lugar.

A este lugar se faz referência no vers. 14 como "seu lugar". A idéia que encerra esta

passagem é que a proteção e o asilo do deserto que achou a mulher foram divinamente

escolhidos e preparados.

A.

Não se diz quem "a" socorrem, mas sem dúvida se refere aos diversos instrumentos que

Deus usou para proteger, fortalecer e sustentar à igreja durante o tempo quando foi

cruelmente perseguida.

Sustentem.

Gr. tréfÇ, "criar", "nutrir". TrefÇ se traduz "sustentada" no vers. 14.

Deus cuida dos seus. Ainda que a igreja é perseguida 824 e condenada ao exílio, o Senhor a

sustenta.

Dias.

Este período de 1.260 dias se menciona sete vezes e em três diferentes maneiras nos livros

de Daniel e Apocalipsis: 1.260 dias (Apoc. 11: 3; 12: 6), 42 meses (Apoc. 11: 2; 13: 5) e 3 1/2

tempos (Dão. 7: 25; 12:7; Apoc. 12: 14).

Para o cálculo deste período, ver com. Dão. 7:25. Os adventistas crêem que este período

decorreu desde 538 d. C. até 1798. Durante este período a mão de Deus cuidou da igreja,

protegendo-a para que não fosse exterminada.

7.

Batalha no céu.

Juan apresenta agora brevemente a história do grande conflito que teve no céu entre

Satanás e Cristo, desde sua origem até o momento em que Cristo triunfou na cruz (Apoc. 12: 7-

9 cf. Couve. 2: 14-15), quando Satanás foi arrojado definitivamente do céu à terra (Apoc. 12:

10-12), e o desenvolvimento desse conflito na terra até o tempo do fim (Apoc. 12: 13-16; ver

com. Dão. 11: 35). Este breve resumo fica como profundidade da extensa descrição do

desenvolvimento do conflito durante o tempo do fim, por meio do qual essa luta finalmente

termina com sucesso (Apoc. 12: 17 a 20: 15).

No cap. 12:9-11 Juan fala mais particularmente da fase do conflito livrado no céu em relação

com a morte de Cristo na cruz. Quanto à evidência do contexto que apóia esta conclusão, ver

com. vers. 9.

Ainda que o revelador enfoca primordialmente seu atendimento sobre o ponto culminante

do conflito, que teve lugar na cruz, a frase "teve uma grande batalha no céu" também pode

entender-se como que se refere ao tempo anterior à criação da terra, quando a hostilidade do

dragão começou porque Lucifer aspirava a ser semelhante a Deus (ver com. Isa. 14: 13-14; Eze.

28: 12-16). Nesse tempo Satanás foi expulsado do céu junto com os anjos que simpatizavam

com ele (ver 2 Ped. 2:4; Jud. 6). Os anjos leais não entenderam plenamente então todas as

conseqüências que estavam implicadas; mas quando Satanás vilmente derramou o sangue de

Cristo, ficou completa e eternamente desmascarado adiante do mundo celestial. Desde esse

momento suas atividades foram ainda mais restringidas (ver DTG 709).

Miguel.

Gr. Mija"l, uma transliteração do Heb. mika"o, que significa "quem semelhante a Deus?"

Miguel é mencionado como "um dos principais príncipes" (Dão. 10: 13), como "o grande

príncipe" (Dão. 12: 1), e também como "o arcángel" (Jud. 9). A literatura judia descrevia a

Miguel como o mais encumbrado dos anjos, o verdadeiro representante de Deus, e o

identificava como o anjo de Jehová (ver Talmud Yoma 37a; Midrash Rabbah, com.

Gén. 18:3; Exo. 3:2). Segundo o Midrash Rabbah, com. Exo. 12:29, Miguel foi o anjo que

vindicó a Israel contra as acusações de Satanás. Um exame cuidadoso das referências bíblicas a

Miguel permite concluir que não é outro senão nosso bendito Senhor e Salvador Jesucristo

(ver com. Dão. 10: 13; cf. com. Jud. 9).

Seus anjos.

Isto é, os anjos leais, os "espíritos ministradores, enviados para serviço a favor dos que serão

herdeiros da salvação" (Heb. 1: 14).

Dragão.

Ver com. vers. 3.

Seus anjos.

Isto é, os anjos que apoiaram a Satanás em sua guerra contra Cristo (ver com. vers. 4).

8.

Não prevaleceram.

Como a frase "batalha no céu" (vers. 7) pode ter uma dupla aplicação quando se descreve

tanto o conflito inicial no céu entre Lucifer e Deus como o que começou na terra entre Satanás

e o Cristo encarnado, as palavras "não prevaleceram" podem aplicar-se apropriadamente a

ambas etapas do conflito, pois Satanás não teve sucesso em nenhuma das duas.

Já lugar.

Estas palavras podem entender-se como uma referência ao lugar que uma vez possuíram ou

ocuparam, ou se lhes tinha atribuído. Lucifer foi uma vez o querubim "protetor" (ver com. Eze.

28: 14), e os anjos que se uniram com ele na rebelião exerciam diversas funções de

responsabilidade. Lucifer e seus anjos perderam essas funções quando foram arrojados do

céu.

9.

Foi lançado fora.

Satanás e seus anjos foram expulsados do céu nas idades passadas (2 Ped. 2: 4), antes da

criação deste mundo (PP 14-23; cf. PE 145-146; CS 552-554; 3SG 36, 39; 1SP 17-33). No

entanto, parece que até o momento do drama da cruz podia chegar até os seres celestiais, e

num grau limitado, possivelmente como "príncipe deste mundo" (Juan 12:31; Luc. 4:6), mas

não como habitante do céu, podia entrar nos recintos celestiais (DTG 709; cf. HR 26-27; ver

com. "em terra"). Esta pode ser, no entanto, a expulsão definitiva que ocorreu na cruz, como o

declarou nosso Senhor (Juan 12:31-32; cf. PP 54-57; DTG 455, 633,706). É evidente pelo

contexto (vers. 10-13) 825 que Juan se está referindo mais especificamente aos

acontecimentos relacionados com o triunfo de Cristo na cruz. Podem notar-se os seguintes

pontos:

1. A proclamação que faz uma "grande voz no céu" (vers. 10-12) e tem mais ou menos um

parêntese, cujo propósito é explicar o significado da expulsão de Satanás (vers. 9), em primeiro

lugar aos habitantes do céu, e depois aos desta terra. Depois deste parêntese explicatorio, o

vers. 13 continua a narração das atividades de Satanás a partir do lugar onde tinha ficado no

vers. 9. Portanto, os vers. 10-12 constituem, principalmente, uma declaração relativa ao

estado do plano de salvação no momento em que Satanás foi "arrojado à terra".

2. A primeira declaração da "grande voz" consiste numa série de fatos relacionados com o

triunfo de Cristo na cruz sobre Satanás: assegurou-se o plano da "salvação", deu-se "poder"

para resistir os enganos de Satanás, assegurou-se o "reino" de Cristo e foi confirmado seu

"poder" literalmente "autoridade" de ser o Salvador do homem, o sumo sacerdote e rei (Mat.

28:18; CS 558).

3. A razão que se dá em Apoc. 12: 10 para esta cuádruple vitória é muito especifica: que "foi

lançado fora o acusador de nossos irmãos", o qual relaciona claramente o que se fez com a

expulsão do vers. 9.

4. No tempo da expulsão dos vers. 9-10, 13, "o acusador de nossos irmãos" já os tinha

estado acusando ativamente "adiante de nosso Deus dia e noite". É óbvio que esta queda

ocorreu depois de que Satanás tinha estado acusando durante certo tempo a "os irmãos";

portanto, segundo parece esta não pode ser a expulsão original de Satanás, a qual foi, por

suposto, antes da criação da terra e de Adão e Eva.

5. O vers. 11 declara especificamente que foi "o Sangue do Cordeiro" -a morte de Cristo na

cruz- a que tinha feito possível a vitória sobre "o acusador de nossos irmãos".

O grande dragão.

Ver com. vers. 3.

Serpente.

Uma referência à serpente que enganou a Eva (Gén. 3: 1).

Antiga.

Gr. arjáios, "antigo", "velho", de arj", "princípio". "Arcaico" deriva de arjáios. Cf. Juan 8: 44.

Diabo.

Gr.Diábolos, "calumniador" (ver com. Mat. 4: 1).

Satanás.

Gr. Satanás, transliteração do Heb. Sátan, que significa "adversário" (ver com. Zac. 3: 1).

Engana.

Gr. PlanáÇ, "fazer errar", "descarriar". "enganar" (ver com. Mat. 18: 12).

Mundo.

Gr. oikoumén" "o mundo habitado", de oikéÇ, "morar" (ver com. Mat. 4: 8).

À terra.

O conflito no céu começou devido aos planos para a criação do homem (ver 3SG 36).

Quando a terra foi criada e entregada a Adão, Satanás se esforçou para fazer que caísse o

homem que acabava de ser criado. Quando conseguiu que Adão e Eva caíssem, reclamou a

posse da terra (ver com.

Mat. 4: 8-9); mas o limitou seus esforços a esta terra senão que também tentou aos

habitantes de outros mundos (ver PE 290). Não será senão até a segunda vinda de Cristo

quando Satanás será completamente confinado a esta terra durante mil anos (ver com. Apoc.

20: 3; cf. PE 290, DTG 455).

10.

Uma grande voz.

Há grande regozijo nas cortes celestiais pela expulsão de Satanás e de sua hoste.

Agora veio.

O ponto crucial da história é a cruz (ver com. vers. 7, 9). Os habitantes do céu bem podiam

regocijarse porque agora estava assegurada a destruição de Satanás. Já antes tinha sido assim

no plano de Deus, mas agora os seres celestiais se uniam ao canto porque tinham visto

revelada no Calvário a malignidad de Satanás contra Cristo.

Salvação.

Gr. sÇt"ria, "libertação", "salvação"; aqui possivelmente "vitória".

Poder.

Gr. dúnamis, "poder", "força". Sem dúvida se faz referência à manifestação de poder que

produziu a queda do dragão.

Reino.

Satanás tinha pretendido que ele era o governante legítimo deste mundo; mas quando não

pôde conseguir que pecasse o Filho de Deus, ficou assegurado o reino de Cristo.

Seu Cristo.

Ou "seu Ungido". Cristo significa "ungido" (ver com. Mat. 1: 1).

O acusador.

Satanás era o acusador dos irmãos nos dias do AT (Job 1: 8-12; Zac. 3:1), e continuou

desempenhando este papel depois da cruz, mas em escala limitada (ver com. Juan 12:31; cf.

DTG 709). Os escritos rabínicos freqüentemente apresentam a Satanás como o grande

acusador (ver Talmud Sanhedrin 89b; Midrash Rabbah, com. Exo. 32: 2).

Irmãos.

Cf cap. 6: 11.

Dia e noite.

Ou sempre que se apresentava a oportunidade.

11.

Eles lhe venceram.

A mente do profeta está absorta na contemplação dos 826 que foram acusados pelo

instigador do mau. Pensa em quanto sofreram e nas indignidades às quais foram expostos.

Recorda como venceram apesar das dificuldades, não por sua própria força senão "por meio

do sangue do Cordeiro".

Por meio do sangue.

Ou "em virtude do sangue", "devido ao sangue". Os santos venceram por causa da vitória do

Calvário. Quanto ao significado da "sangue", ver com.

Apoc. 1: 5; cf. com. Rom. 5: 9.

Cordeiro.

Ver com. Juan 1: 29.

Da palavra.

"Por causa da palavra", ou "devido à palavra".

Do depoimento.

Isto é, seu depoimento pessoal com respeito a Jesús e o Evangelho.

Menosprezaram suas vidas. ¡Que fidelidade! Preferiam morrer antes que desobedecer a

Deus. Ver com. Juan 12: 25.

12.

Alegrai-vos, céus.

Tinha regozijo no céu porque os anjos e os habitantes de outros mundos sabiam que Satanás

estava condenado pela vitória de Cristo no Calvário.

¡Ai!

Para a igreja ainda teria perseguição, por isso seus membros não podiam regocijarse ainda.

Grande ira.

O diabo está irado por sua derrota. Em vez de sentir arrependimento e pesar pelo mau,

submerge-se cada vez mais profundamente na iniqüidade; segue adiante com uma malignidad

intensificada e renovada em seus esforços por perseguir à igreja do Deus vivente. Cf. 1 Ped. 5:

8.

Pouco.

Gr. olígos, "pouco", "pequeno", "escasso", quando se refere a um número, quantidade ou

tamanho; "curto", quando se refere a tempo. Olígos é um termo relativo; descreve aquilo a

que se refere segundo o sentido do contexto.

Olígos se usa para referir-se a "uns poucos pececillos" no relato da alimentação dos 4.000,

em comparação com a quantidade que teria sido necessária para alimentar a essa multidão

(Mat. 15: 34). O número dos que acham o caminho da vida são "poucos" (olídos), comparado

com o número dos que escolhem o caminho da destruição (Mat. 7: 14). Jesús pôs suas mãos

sobre "poucos" (olídos) enfermos, em comparação com o número dos que poderiam ter sido

sanados se não tivesse tido tanta incredulidade (Mar. 6: 5).

Olígos se usa oito vezes no NT com referência ao tempo. Em cinco casos o tempo está

implícito na palavra (Mar. 6: 31; Sant. 4: 14; 1 Ped. 1: 6; 5: 10; Apoc. 17: 10); em três casos, o

tempo se expressa mediante uma palavra modificada por olígos (Hech. 14: 28 diz literalmente

"não pouco tempo"; Heb. 12: 10; Apoc. 12: 12). A duração do tempo expressada por olígos

depende daquilo com o qual se compara; por exemplo, o repouso descrito em Mar. 6: 31 que

durará olígos, provavelmente continuou só por poucos dias, ou no máximo poucas semanas.

Mas em Sant. 4: 14 olígos descreve a duração da vida de um homem. Em Apoc. 12:1 2 olígos

define o período desde a expulsão de Satanás quando Cristo foi crucificado (ver com. "Foi

lançado fora"), até o fim da tirania de Satanás sobre os habitantes da terra. Este período se

descreve como olígos em comparação com o lapso a mais de 4.000 anos que decorreram antes

da crucifixión.

Pode parecer que os 2.000 anos que decorreram desde a crucifixión, durante os quais

Satanás tem estado trabalhando ativamente contra a igreja, não é "pouco tempo", já seja em

sentido absoluto ou quando se compara com os 4.000 anos que precederam à crucifixión; no

entanto, esta expressão deve entender-se dentro do contexto de todo o conteúdo do livro de

Apocalipsis, que apresenta a segunda vinda de Cristo como próxima (ver com. cap. 1: 1; cf cap.

22: 20). Se Jesús vem "presto", então o tempo que Satanás tem para fazer é "pouco". Ver com.

cap. 17: 10.

3.

A mulher.

Ver com. vers. 1. Como o dragão não pode atacar agora diretamente ao Filho de Deus, tenta

ferí-lo através da mãe, perseguindo à igreja, a mãe do filho varão (ver com. vers. 6).

Filho varão.

Ver com. vers. 5.

14.

Duas asas.

O símbolo de asas de águia era familiar para o antigo povo de Deus. Com esta figura se faz

referência à libertação dos israelitas de mãos do Faraó e suas hostes (Exo. 19: 4; Deut. 32: 11).

Alguns vêem nestas asas um símbolo do apresuramiento com que a igreja se viu obrigada a

procurar refúgio.

Sustentada.

Ver com. vers. 6.

Um tempo, e tempos.

Ver com. vers. 6.

15.

Água como um rio.

Em Sal. 74: 13 e Eze. 29: 3 o dragão é identificado como um animal aquático, e talvez por

isso se usa a figura do água como símbolo de destruição.

Satanás tentou destruir à igreja cristã com a inundação de falsas doutrinas, além da

perseguição (cf. Apoc. 17:15).

16.

A terra ajudou à mulher.

Alguns sustentam que "terra" representa regiões onde tinha poucos habitantes, em

contraste com 827 "águas" que as vezes representa "povos", "nações" e "línguas" (cap. 17: 15).

Destacam que no tempo da Reforma tinha milhões de pessoas em Europa e o Longínquo

Oriente, mas que o continente norte-americano estava muito escassamente povoado, e

indicam que esta região é a "terra" que proporcionou alívio à igreja perseguida no Velho

Mundo. Pode incluir-se também aos países protestantes de Europa ocidental que deram

refúgio aos perseguidos. Outros assinalam a Reforma protestante como o fator principal para

destruir o feitiço que exercia a igreja apóstata.

Enguliu.

Isto é, fez ineficazes os meios desenhados para destruir a igreja.

17.

Encheu-se de ira.

Ou "se enfureceu". Seu fracasso em destruir à igreja do deserto intensifica a ira do dragão, e

por isso se prepara com grande determinação para fazer guerra contra o povo de Deus,

especificamente contra "o resto da descendência dela".

Fazer guerra.

É, sem dúvida, um intenso esforço por destruir à igreja cristã. Seu empenho supremo neste

sentido ainda está no futuro (ver com. cap. 13: 11-17; 16: 12-16; cf. CS 650).

O resto.

Gr. loipós, "o que fica", de leípÇ "abandonar"; "deixar atrás". Ver a Nota Adicional ao final

deste capítulo.

Guardam os mandamentos.

O fato de que o remanente seja identificado desta maneira, indica que os mandamentos de

Deus é especialmente em pugna nesta luta entre o dragão e a igreja (ver com. cap. 14: 12; CS

498- 503).

Depoimento de Jesucristo.

No texto grego esta frase pode entender-se como " depoimento" que os cristãos dão com

respeito a Jesús, ou como o "depoimento" que se origina com Jesús e é revelado a sua igreja

por meio dos profetas (ver com. cap. 1: 2). Uma comparação com o cap. 19: 10 claramente

favorece a segunda interpretação. O "depoimento de Jesucristo" se define como "o espírito da

profecia", o que significa que Jesús dá depoimento ou segurança à igreja por meio das

profecias.

A estreita relação entre o "depoimento de Jesús" e a profecia se demonstra, ademais, ao

fazer uma comparação entre os cap. 19: 10 e 22: 9. No cap. 19: 10 o anjo se identifica como

um "servo contigo, e com teus irmãos que têm o depoimento de Jesús", e no cap. 22: 9 como

"servo contigo, e com teus irmãos os profetas". Segundo a razoável conclusão que estas duas

expressões do anjo são paralelas, então os que têm o depoimento de Jesús podem ser

identificados com os profetas. Já que a obra distintiva dos profetas é levar as mensagens de

Jesús ao povo (ver com. cap. 1: 1), a interpretação de que o depoimento de Jesús se refere ao

"depoimento" que ele tem para a igreja, fica firmemente apoiada. Os Adventistas do Sétimo

Dia interpretam a passagem deste modo, e crêem que o "resto" (ou "remanente") se

distinguirá pela manifestação do dom de profecia no meio deles. Crêem que o "depoimento de

Jesucristo" é o depoimento de Jesús entre eles mediante o dom profético. Ver Nota Adicional

com. cap. 19.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 12.

Como a linguagem e os símbolos do Apocalipsis foram tomados em grande parte do AT (ver

p. 742; cf. com. Isa. 47: 1; Jer. 25: 12; 50: 1; Eze. 26: 13; Nota Adicional de Apoc. 18), para

entender corretamente a palavra "resto", usada em Apoc. 12: 17, precisamos considerar seus

equivalentes hebreus dentro do contexto de seu uso no AT. As três palavras hebréias mais

comuns no AT para expressar a idéia de remanente", são: (1) peletah (ou palet, palit), "o que

escapa", "aqueles que escapam"; de palat, "escapar", "livrar"; (2) she"erith (ou she"ar) "o

resto", "o que fica", "restante", "remanente", e seu verbo afim sha"ar, "deixar sobras", "ficar

de sobra", "ficar"; (3) yether, "o que fica", "restante", "remanente", de yathar, "deixar de

sobra", "ficar de sobra". Os exemplos do uso destas palavras com referência ao povo escolhido

de Deus, podem ser classificados da seguinte maneira:

1. Fala-se dos membros da família de Jacob que foram protegidos em Egito sob o cuidado de

José, como uma "posteridade" na terra, literalmente um "resto" ou "remanente" (she"erith;

Gén. 45: 7). Dá-se ênfase ao fato da proteção. Até onde saibamos, a família inteira sobreviveu.

2. No meio da apostasía geral, Elías protestou:"só eu fiquei [yathar] profeta de Jehová" (1

Rei 18: 22); mas Deus declarou: "E eu farei que fiquem [sha"ar] em Israel sete 828 mil, cujas

joelhos não se dobraram ante Baal" (1 Rei 19: 14, 18; cf. Rom. 11: 4-5).

3. Um pequeno "remanente" (peletah) das dez tribos "que ficou [sha"ar] da mão dos reis de

Asiria" quando se levaram à grande maioria da nação ao cativeiro, "remanente" que tinha

ficado em Palestina, (2 Crón. 30: 6). No ano 722 a. C. só Judá "ficou" [sha"ar] como nação (2

Rei. 17: 18). Portanto, converteu-se em "remanente" (she"ar) das doze tribos e único herdeiro

das promessas, privilégios e responsabilidades do pacto que originalmente tinham pertencido

às doze tribos (Isa. 10: 22; ver t. IV, pp. 28-34).

4. Anos mais tarde Senaquerib conquistou a todo Judá exceto a Jerusalém, a qual é chamada

"resíduo". Este "resíduo [peletah] da casa de Judá que tiver escapado" [sha"ar] devia "jogar

raiz abaixo", e daria "fruto acima" e sairia como "remanente" (she"erith) do povo escolhido de

Deus, seu instrumento escolhido para a salvação do mundo (2 Rei 19: 4, 30-31; Isa. 37: 4, 31-

32; cf. Isa. 4:2; 10:20). Deus também se propunha "recobrar" o "remanente" (she"ar) dos

israelitas e judeus que tinham sido levados cativos a Asiria, e seu propósito era preparar um

"caminho para o remanente [she"ar] de seu povo" como o tinha feito antes quando seus

antepassados saíram de Egito (Isa. 11: 11-12,16).

5. Quando o "rei de Babilonia" invadiu a Palestina num século mais tarde, ele também deixo

[yether; sha"ar em 2 Rei. 25: 22; cf. cap. 24: 1] um "remanente" [peletah; she"ar em 2 Rei. 25:

22] (Eze. 14: 22; cf. ser. 40: 11; 42: 2), que escaparia (palat) isto é, que sobreviveria à espada, a

pestilência e a fome que acompanharam ao lugar de Jerusalém (Eze. 7: 16). Mas Jeremías

preveniu que ainda uma parte desse "resto" (yether; cap. 39: 9) ou "o resto [sha"ar] de

Jerusalém", que Deus desejava que ficasse [sha"ar] nessa terra, "seriam mais tarde levados a

todos os reinos da terra" (cap. 24: 8-9). A maior parte deste "resto" fugiu a Egito, mas Jeremías

preveniu que "do resto [she"erit] dos de Judá que entraram na terra de Egito para habitar ali,

não terá quem escape [palit] nem quem fique vivo para voltar à terra de Judá" (cap. 44:14).

6. O Senhor prometeu deixar "um resto" [yathar] dos que foram levados cativos por

Nabucodonosor, que escapariam "da espada" e se lembrariam de Deus na terra de seu

cativeiro (Eze. 6: 8-9). Um "remanente" (she"erith) dos que estavam cativos (Jer. 23: 3; cf cap.

31: 7) finalmente escaparia (palat) "da terra de Babilonia" (cap. 50: 28). Nehemías fala dos

repatriados, como de "judeus que tinham escapado [peletah]"o remanente, [peletah] os que

ficaram [sha"ar] da cautividad" (cap. 1: 2-3). A este "remanente" (she"erith) Deus encomendou

todas as responsabilidades e promessas do pacto (Zac. 8: 12; cf. t. IV, pp. 32-34), mas lhes

advertiu que se quebrantavam de novo os mandamentos de Deus, ele os consumiria até que

não "ficasse remanente [she"erith] nem quem" escapasse [peletah] (Esd. 9: 14).

7. Aparecem muitas referências ao "remanente" (ou "resto") dentro de um contexto que

claramente antecipa o reino mesiánico (Isa. 4: 2-3; 11: 11, 16; cf. cap. 11: 1-9; Jer. 23: 3; cf.

cap. 23: 4-6; Miq. 4: 7; cf. cap. 4: 1-8; 5: 7-8; cf. cap. 5: 2-15; Sof. 3: 13).

Uma descrição do "remanente" baseada nestes e em outras passagens do AT, identifica ao

mencionado grupo como composto de israelitas que sobreviveram a calamidades como

guerra, cativeiro, pestilência e fome, mas que foram salvados por misericórdia para seguir

sendo o povo escolhido de Deus (Gén. 45:7; Esd. 9: 13; Eze. 7: 16). Este "resto" ou

"remanente" com freqüência era o que tinha "ficado [sha"ar] uns poucos" de muitos (Jer. 42:

2; cf. Isa. 10: 22).

Quando se lembraram do Deus verdadeiro e se voltaram a ele (2 Crón. 30:6; Isa. 10:20; Eze.

6: 8-9), renunciaram à autoridade dos falsos sistemas de religião (1 Rei 19:18) e deixaram de

cometer iniqüidade (Sof. 3: 13). Por sua lealdade aos mandamentos de Deus (Esd. 9:14), foram

chamados santos e "registrados entre os viventes" de Jerusalém (Isa. 4: 3). Ao aceitar de novo

os privilégios e as responsabilidades do pacto eterno de Deus, jogaram "raízes abaixo" e deram

"fruto acima", e declararam a glória divina entre os gentis (2 Rei 19: 30-31; Isa. 37: 31-32;

66:19).

Portanto, o "remanente" dos tempos do AT está composto de gerações sucessivas de

israelitas: o povo escolhido de Deus. Vez depois de vez a maioria apostató, mas sempre ficava

um "remanente" fiel que chegou a ser herdeiro exclusivo das sagradas promessas,

responsabilidades e privilégios do pacto originalmente feito com Abrahán e confirmado no

Sinaí.

Este "remanente" foi o grupo formalmente designado ao qual Deus se propunha enviar o

Mesías e através do qual desejava evangelizar aos pagões. Não consistia de indivíduos

829espalhados, não importa cuán fiéis fossem, senão que era uma entidade coletiva, a

organização visível de Deus, divinamente comisionada na terra. Deve também notar-se que os

variados termos hebreus que se traduzem "remanente" (ou "resto") não dão a idéia de final ou

do último de algo ou de um grupo humano, exceto no sentido de que os que "ficam" são

transitoriamente, em sua geração, o último elo da linhagem escolhida.

Desde os dias de Abrahán sempre teve um "remanente" conforme à "graça" de Deus (cf.

Rom. 11: 15).

Deus advertiu aos que regressaram do cativeiro babilônico, que não teria "remanente nem

quem" escapasse se de novo lhe eram desleais (Esd. 9: 14; cf

Deut. 19: 20). Por isso, quando os judeus recusaram ao Mesías e renunciaram a sua

participação no pacto (DTG 686), o "reino de Deus" lhes foi tirado aos judeus como povo e

"dado a gente que" produzisse "os frutos dele" (Mat. 21: 43; cf. 1 Ped. 2: 9-10). Isto significou a

cancelamento permanente e irrevogável de sua posição especial adiante de Deus como nação

e a transferência dos privilégios, promessas e responsabilidades da reação do pacto à igreja

cristã (ver t. IV, pp. 34-38).

Em Rom. 9: 27 Pablo declara que "se for o número dos filhos de Israel como a areia do mar,

tão só o remanente [hupóleimma] será salvo" (ver com.

Rom. 9: 27). Aplica o termo "remanente" de Isa. 10: 22 aos judeus de seu tempo que

individualmente tinham aceitado a Cristo como o Mesías; mas tinham direito a este título

como membros da igreja cristã e não como judeus.

Em Rom. 11: 5 fala deles como de "remanente [léimma] escolhido por graça".

Nos cap. 9 ao 11 Pablo apresenta à igreja cristã como herdeira das promessas, os privilégios

e as responsabilidades do pacto eterno. A igreja é, pois, a sucessora do judaísmo, divinamente

comisionada como depositária da vontade revelada de Deus, como a representante coletiva

dos propósitos divinos na terra e como o instrutor escolhido do Senhor para a proclamação do

Evangelho para a salvação dos homens (ver t. IV, pp. 37-38).

Além de Rom. 9: 27; 11:5; Apoc. 12: 17, os termos que significam "remanente" ou "resto"

(Mat. 22: 6; Apoc. 11: 13; 19: 21, RVR: "outros" e "os demais"), não têm maior significado com

respeito ao povo de Deus; no entanto, em Apoc. 3: 2, a frase "que está para morrer", deriva de

loipós, a mesma palavra que se traduz "resto" no cap. 12: 17.

A igreja experimentou a grande apostasía papal uns poucos séculos depois de Cristo.

Durante uns 1.200 anos o poder papal suprimiu e espalhou total ou parcialmente aos

verdadeiros representantes de Deus (ver Nota Adicional de Dão. 7; coro. Dão. 7: 25; cf. Apoc.

12: 6). Mas por meio da Reforma do século XVI (ver com. cap. 12: 15-16) Deus se propôs sacar

um "remanente", esta vez da Babilonia simbólica. Vários grupos protestantes serviram como

precursores da verdade, divinamente instituídos para restaurar ponto por ponto o glorioso

Evangelho de salvação. Mas grupo depois de grupo se satisfez com seu conceito parcial para

valer e não avançaram à medida que aumentava a

luz da Palavra de Deus. Quando um grupo se negava a avançar mais, Deus levantava outro

grupo como seu instrumento escolhido para a proclamação da verdade.

Quando finalmente terminaram os 1.260 anos da supremacia papal (ver com. cap. 12: 6, 14)

e chegou o "tempo do fim", o tempo quando a última mensagem do céu (cap. 14: 6-12) devia

ser proclamado ao mundo (ver com. Dão. 7: 25; 11: 35), Deus levantou outro "resto" ou

"remanente": o que se menciona em Apoc. 12: 17 (cf. vers. 14-17). Este é o "remanente" do

dilatado e digna linhagem do povo escolhido de Deus, que sobreviveu aos ferozes ataques do

dragão durante o corso da história, e mais especificamente através da escuridão, a

perseguição e o erro do "tempo, e tempos e a metade de um tempo", ou seja os 1.260 "dias"

dos vers. 6 e 14. É o último "remanente" de Deus porque é o heraldo designado para pregar

sua última exhortación ao mundo para que aceite o dom gratuito da salvação (cap. 14: 6-12).

Os adventistas do sétimo dia proclamaram desde o começo e sem temor as três mensagens

do cap. 14: 6-12, como o último convite de Deus aos pecadores para que aceitem a Cristo.

Creram humildemente que seu movimento é o que aqui se designa "resto" ou "remanente".

Nenhum outro grupo religioso está proclamando esta mensagem múltipla, nem nenhum outro

cumpre com as especificações apresentadas no cap. 12: 17. Por isso, nenhum outro grupo tem

uma base fundada nas Escrituras para sustentar que é "o resto" mencionado no vers. 17.

No entanto, os adventistas recusam enfática e claramente toda idéia de que só 830 eles são

filhos de Deus e têm direito ao céu. Crêem que todos os que adoram a Deus com completa

sinceridade, isto é, em harmonia com toda a vontade revelada de Deus que eles entendem,

são membros em potencial deste grupo final -"resto"- mencionado no cap. 12: 17. Os

adventistas crêem que sua solene tarefa e gozoso privilégio é apresentar em forma clara e

persuasiva as últimas, cruciais e decisivas verdades divinas para atrair a todos os filhos de Deus

a esse grupo, que, segundo a profecia, está-se preparando para o grande dia do Senhor.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

3 PE 92.

3-4 CS 491.

4 1JT 312; 2JT 103.

6 CS 59, 309; HR 347-348.

7 PE 146; 3T 328.

7-9 HR 19; lT 440; 6T 456.

9 CS 491, 639; PE 215; PP 63, 342,458

10 CS 446, 574; DMJ 52; DTG 579, 709; 2JT 23, 33, 173, 263, 366; PP 745; PR 429; PVGM 131;

2T 106; 5T 34, 286; TM 37, 504.

11 CRA 192, 220; CS 14; ECFP 102; MeM 145; MJ 345; MM 264, 296; PE 114; PP 63.

12 CS 12, 681; 1JT 357, 388; 2JT 139; 3JT 284; PE 46; PP 745; 1T 210; 2T 161; 3T 327; 4T 210;

5T 297, 644; 6T 31; 8T 100; 3TS 22.

17 CS 650; DTG 363; 1JT 81, 431; 2JT 67, 175; 3JT 225, 232; PR 444; 1T 330, 337; 2T 105; 3T

110; 5T 449; TM 39, 133.

Cap. 13

1.

Parei-me.

A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pela variante "e ele se parou". Se se adota esta

variante, seria melhor unir "e ele se parou sobre a areia do mar" com o cap. 12: 17, como se

faz em certas edições gregas e versões castelhanas (BJ, BC, NC). "O" se referiria então ao

dragão que está na praia do mar esperando o surgimento da besta, com o propósito de

investirla com seu poder e autoridade (cap. 13: 2). Mas se se aceita a variante "me parei",

então Juan descreve simplesmente o promontório desde onde viu como ascenderia a besta.

A areia do mar.

O mar sem dúvida representa povos, nações e línguas (ver com. Apoc. 17: 1-2, 8; cf. com.

Dão. 7: 2).

Do mar.

Esta besta sobe "do mar", mas a besta do vers. 11 sobe "da terra".

A uma sobe ou surge de entre multidões de povos (ver com. "areia do mar"); a outra, em

onde a população é escassa (ver com. vers. 11).

Uma besta.

Quanto ao significado de besta na profecia simbólica, ver com. Dão. 7: 3; e quanto à

identificação da besta, ver com. Apoc. 13: 2.

Sete cabeças.

Alguns identificam estas cabeças com as que tem o dragão e também com as da besta do

cap. 17 (ver com. cap. 12: 3). Outros vêem nestas cabeças as diversas organizações políticas

por meio das quais atua a nova besta depois que o dragão de sete cabeças lhe cede "seu poder

e seu trono, e grande autoridade" (cap. 13: 2). Para um comentário sobre o número sete, ver

com. cap. 1: 11.

Dez cornos.

Alguns identificam estes cornos com os do dragão (ver com. cap. 12: 3).

Outros limitam a aplicação destes cornos a nações por meio das quais o poder representado

pela besta exerceu sua vontade e autoridade (ver com. cap. 12: 3).

Diademas.

Gr. diád"ma, "coroa real" (ver com. cap. 12: 3). Estas coroas nos cornos confirmam a

identificação dos cornos como poderes políticos.

Nome.

A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pelo texto "nomes" (BA, NC).

Blasfemo.

Gr. blasf"minha, que significa "injúria", "calúnia", quando se dirige contra os homens, e

palavras impías, quando se dirigem contra Deus. Sem dúvida aqui predomina o último sentido.

O nome ou os nomes aparecem como se estivessem escritos sobre as cabeças. Representam

indubitavelmente os títulos blasfemos usurpados pela besta (ver com. Dão. 7: 25).

2.

Leopardo... urso... leão.

Uma evidente alusão ao simbolismo de Dão. 7. Daniel viu três bestas: a primeira era

semelhante a um leão; a segunda, a um urso; a terça, a um leopardo. A besta que viu Juan

tinha características físicas tomadas das três, o que indica, sem dúvida alguma, que o poder

representado pela besta de Apocalipsis possui características evidentes nos impérios de

Babilonia, Persia e Grécia. Alguns notaram que Juan alude a estes poderes no ordem inverso

de sua aparição na história, ou olhando retrospectivamente desde seus dias.

Dragão.

Ver com. cap. 12:3.

Deu-lhe seu poder.

O dragão representa em primeiro lugar a Satanás, e num sentido secundário recebeu do

dragão "seu poder, e seu trono, e grande autoridade" foi, claramente, a Roma papal. "Das

ruínas da Roma política se levantou o grande império moral na "forma gigantesca" da Igreja

Romana" (A. C. Flick, The Rise of the Mediaeval Church [ 1900], p. 150). Esta identificação é

confirmada 832 pelas especificações enumeradas nos versículos seguintes.

Por trás de todo estava Satanás, que tentava exterminar à igreja. Quando se deu conta que

seus esforços para aniquilar aos seguidores de Cristo por meio da perseguição resultavam

ineficazes, mudou suas táticas e se propôs separar de Cristo à igreja por meio do

estabelecimento de um sistema religioso falso e complexo. O dragão não atua diretamente por

meio do paganismo, senão que começa a trabalhar depois da fachada de uma organização

profesamente cristã, esperando deste modo disfarçar sua identidade.

Trono.

Gr. thrónos. Os papas ascenderam ao trono dos césares. A capital do sistema papal era a

mesma que a que tinha ocupado o Império Romano durante seu apogeu.

Grande autoridade.

O papado predominou nos assuntos políticos e religiosos, e sobre a consciência dos

homens.

3.

Uma de suas cabeças.

Ver com. vers. 1.

Ferida.

Gr. sfázÇ, "matar", "degolar". É afim da palavra que se traduz "inmolado" no cap. 5: 6. Os

adventistas crêem que esta predição se cumpriu assombrosamente em 1798, quando o

general Berthier entrou em Roma à cabeça do exército francês e declarou que tinha terminado

o poder político do papa. Tomou prisioneiro ao papa, levou-o A França, onde pouco depois

morreu (ver com. Dão. 7: 25; CS 492).

No entanto, este acontecimento só marcou a culminação de uma longa série de

acontecimentos. A decadência do poder papal tinha começado muitos anos antes (ver Nota

Adicional de Dão. 7). O começo da Reforma protestante foi um fato significativo na longa série

de acontecimentos.

Sua ferida.

Gr. pl"g", "um golpe", também a ferida produzida por um golpe. Um ou outro significado

pode adaptar-se neste versículo. A "ferida de morte" poderia ser, ou o golpe que produz a

morte, ou a ferida que produz a morte.

Foi sanada.

Nos anos que decorreram depois da Revolução Francesa se produziu um reavivamiento

gradual do sistema papal. O papa sofreu um novo golpe em 1870, quando lhe foram tirados os

Estados papais. Um acontecimento importante aconteceu em 1929 quando, pelo tratado de

Letrán, o poder temporário lhe foi restaurado ao papa. Recebeu então o governo da Cidade do

Vaticano, uma seção da cidade de Roma, que ocupa uma extensão de uns 44 hectares.

No entanto, o profeta contempla que há uma restauração muito maior. Viu a ferida

completamente curada, como o insinua o texto grego. Juan viu, ademais, que depois da cura

"todos os moradores da terra" -exceto uns poucos fiéis- adoraram à besta (vers. 8; cf. CS 636).

Esta adoração ainda se acha no futuro. Ainda que o papado recebe a homenagem de certos

setores, enormes conjuntos humanos não lhe rendem preitesia. Mas isto mudará. A besta do

vers. 11 "faz que a terra e os moradores dela adorem à primeira besta, cuja ferida mortal foi

sanada" (vers. 12).

Se maravilló toda a terra.

Parecia incrível que pudesse resurgir o poder papal; mas a profecia declarou que assim

sucederia.

4.

Adoraram ao dragão.

Adorar à besta é em verdade adorar ao dragão, porque a besta é o instrumento ou agente

visível do dragão, que leva a cabo os propósitos do dragão. O período do restabelecimento do

papado também se caracterizará pela atividade sem paralelo do espiritismo. Por trás do

espiritismo está Satanás que faz "com todo engano de iniqüidade" (2 Tes. 2: 10). Por meio do

catolicismo romano, o espiritismo e o protestantismo apóstata, Satanás se propõe conseguir

que todo mundo lhe adore; e o conseguirá, exceto de um nobre remanente que se negará a

aceder a suas pretensões (Apoc. 12:17; 13:8).

Adoraram à besta.

Ver com. "adoraram ao dragão".

Quem como?

Talvez seja uma paródia de expressões similares dirigidas a Deus (Exo. 15: 11; Sal. 35: 10;

113: 4).

Poderá lutar contra ela?

A resistência às demandas da besta evidentemente significava guerra.

Sugere-se que regeria pela força das armas e que a resistência seria inútil; mas finalmente

Cristo e os exércitos do céu terão sucesso em sua luta contra ela, e a arrojarão viva "dentro de

um lago de fogo que arde com enxofre" (cap. 19: 20).

5.

Grandes coisas.

Quanto a exemplos das jactanciosas pretensões do papado, ver com.

Dão. 7: 25. As especificações de Apoc. 13: 5-7 claramente identificam ao poder simbolizado

pela besta com o que foi representado pelo corno pequeno da quarta besta de Dão. 7. Entre os

paralelos

JUAN NA ILHA DE PATMOS *

833 podem notar-se os seguintes: (1) a besta de Apoc. 13 tinha uma "boca que falava

grandes coisas e blasfemias" (ver. 5), o corno pequeno de Dão. 7 também tinha uma "boca que

falava grandes coisas" (vers. 8); (2) a besta atuaria durante "quarenta e dois meses" (Apoc. 13:

5; ver com. cap. 12: 6), o corno continuaria "até tempo, e tempos, e médio tempo" (ver com.

Dão. 7: 25); (3) a besta faria "guerra contra os santos" e os venceria (Apoc. 13: 7), o corno

"fazia guerra contra os santos, e os vencia" (Dão. 7: 21).

Blasfemias.

Ver com. vers. 1; cf. vers. 6, onde se descrevem com mais detalhes estas blasfemias.

Atuar.

Gr. poieÇ, "fazer", "executar", "realizar".

Quarenta e dois meses.

Ver com. cap. 12: 6; cf. cap. 11: 2.

6.

Blasfemias contra Deus.

Usurpando os títulos divinos. Como exemplos de blasfemias, ver com. Dão. 7: 25.

Seu tabernáculo.

Este é o segundo objeto de seus blasfemias. Este poder pretende estabelecer seu templo na

terra, desviando assim o atendimento do povo do verdadeiro santuário no céu, o "verdadeiro

tabernáculo", onde Jesús ministra como sumo sacerdote (Heb. 8: 1-2); tenta jogar por terra a

obra deste santuário (ver com. Dão. 8: 11; cf. vers. 12-13). O ministério celestial do sacrifício

de Cristo não se tem em conta, e em seu lugar se põe o sacrifício da missa na terra.

Que moram no céu.

O terceiro aspecto da blasfemia do poder papal tem que ver com os habitantes do reino

celestial. Provavelmente se refere aos membros da Deidade e aos que se relacionam com eles

no serviço em favor da humanidade. Isto se cumpriu em parte na pretensão da Igreja Católica

de ter poder para perdoar pecados, e também ao atribuir a María poderes e virtudes que só

pertencem a Cristo. Desta maneira a mente dos adoradores é desviada da obra mediadora

celestial de Jesús e dirigida ao confessionário na terra.

A cabeça papal também pretendeu ter poder sobre os anjos de Deus.

"Em verdade, a excelência e o poder do romano pontífice não é somente na esfera das

coisas celestiais, das terrenais e das das regiões inferiores, senão ainda sobre os anjos, sobre

quem ele e tem mais grande" (Lucio

Ferraris, "Papa II", Prompta Biblioteca, t. VI,p.27; ver com. Dão. 7: 25).

7.

Guerra contra os santos.

Esta linguagem é quase idêntico ao de Dão. 7: 21: "Este mesmo corno fazia guerra contra os

santos, e os vencia". Quanto ao cumprimento desta predição, ver com. Dão. 7: 25.

Sobre toda tribo.

Uma referência a seu campo de ação. Aplica-se ao apogeu do papado, possivelmente

durante a Idade Média, quando exerceu seu domínio quase absoluto sobre Europa (ver Nota

Adicional de Dão. 7), mas especialmente no futuro, quando resurgirá mais plenamente o poder

do papado (ver com. Apoc. 13: 3; 17: 8).

8.

E a adoraram todos.

Refere-se especialmente ao período futuro do ressurgimento do papado (ver com. vers. 3). A

maneira como conseguirá essa adoração universal, descreve-se nos vers. 11-18. Cf. 2JT 369.

O livro da vida.

Ver com. Fil. 4: 3.

Cordeiro... inmolado.

Ver com. cap. 5: 6.

Desde o princípio do mundo.

Esta frase pode relacionar-se com "escritos" ou com "inmolado". Ambas idéias têm base

bíblica. O fato de que os homens estão registrados desde a fundação do mundo, acha-se em

cap. 17: 8, e isto se amplia em declarações como estas: "herdai do reino preparado para vocês

desde a fundação do mundo" (Mat. 25: 34), e "nos escolheu nele antes da fundação do

mundo" (ver com. Éfe. 1: 4).

Por outra parte, o fato de que o Cordeiro foi morrido desde a fundação do mundo está

estreitamente relacionado com a declaração de Pedro: "Cristo, como de um cordeiro sem

mancha e sem contaminação, já destinado desde antes da fundação do mundo" (1 Ped. 1: 19-

20). A decisão de que Cristo morreria pela raça culpada foi tomada antes da criação deste

mundo e confirmada quando o homem caiu (ver PP 48-49); portanto, neste sentido pode

considerar-se que foi inmolado desde antes da fundação do mundo.

9.

Ouvido, ouça.

Ver com. cap. 2: 7.

10.

Leva em cautividad.

A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pela omissão de "leva". "O que ao cárcere, ao cárcere

tem de ir" (BJ). A idéia pode considerar-se como semelhante à que se expressa em Jer. 15: 2:

"O que a morte, a morte..."

A tradução da RVR, que tem algum 834 apoio textual, assegura aos perseguidos filhos de

Deus que os que os perseguem e os condenam ao desterro e a morte sofrerão também a

mesma sorte. Um cumprimento parcial desta retribuição pode ver-se na captura e desterro do

papa em 1798 (ver com.

Dão. 7: 25; Nota Adicional de Dão. 7).

Alguns comentadores interpretam o vers. 10 como uma advertência aos cristãos para que

não usem a força contra o poder anticristiano.

Espada.

A besta usou a espada, e finalmente perecerá aniquilada pela espada de justiça divina.

Compare-se com a declaração do Salvador: "Todos os que tomem espada, a espada

perecerão" (Mat. 26: 52).

Paciência.

Gr. hupomon", "perseverança", "tolerância", "resistência". Hupomon" deriva de hupó,

"baixo", e ménÇ, "permanecer". A palavra grega implica mais do que uma resignação passiva;

denota uma resistência ativa (ver com. Rom. 5: 3).

Durante a luta com a besta, os santos suportam com perseverança.

Fé.

Gr. pístis, "crença", "confiança", "fé", "fidelidade". Quanto ao significado de, "crença",

"confiança", etc., ver com. cap. 14: 12. Para o significado de "fidelidade", ver com. Heb. 11: 1;

cf. com. Hab. 2: 4. O sentido ativo de "fé" e o sentido passivo de "fidelidade" esquadram bem

com o contexto, ainda que a frase paralela de Apoc. 14: 12 parece exigir o sentido ativo (ver o

comentário respectivo).

11.

Outra besta.

Outra, além da que já foi mencionada (vers. 1). O texto grego insinua que é da mesma classe

que a primeira besta. Isto se confirma ao revelar-se suas características. Obra em estreita

colaboração com a primeira besta.

Subia.

Gr. anabáinÇ, "ascender", "surgir". AnabáinÇ se usa em Mat. 13: 7 com referência ao

crescimento das plantas. O significado da palavra grega chama o atendimento ao processo de

emergir. O profeta vê a ação em pleno desenvolvimento.

Da terra.

A primeira besta surgiu do mar (ver com. vers. 1). As quatro bestas de Daniel também

subiram do mar (cap. 7: 3). Como o "mar" representa povos e nações (ver com. Apoc. 13: 1;

17: 1-2, 8), é razoável considerar que "terra" representa uma região com escassa população;

portanto, esta nova nação não se levantaria mediante guerras e conquistas, senão que

chegaria a ser grande numa região de poucos habitantes.

Os comentadores adventistas viram nesta segunda besta um símbolo dos Estados Unidos de

Norteamérica. Esta potência cumpre exatamente as especificações da profecia. Quando a

primeira besta sofreu o cativeiro em 1798 (ver com. cap. 13: 10), Estados Unidos crescia em

extensão e poder.

Esta nação não surgiu no Velho Mundo obstinado de multidões, senão no Novo Mundo com

seus relativamente poucos habitantes (ver CS 492-494).

Dois cornos.

Representam as duas notáveis características do sistema norte-americano de governo:

liberdade religiosa e civil, ambas garantidas na Constituição dos Estados Unidos. A liberdade

civil achou sua expressão numa forma republicana de governo, e a liberdade religiosa, no

protestantismo.

Um cordeiro.

Símbolo de juventude e propósitos pacíficos. Outras nações tinham sido descritas como

bestas ferozes por causa de suas atitudes belicosas. Esta besta com dois cornos de cordeiro

bem pode simbolizar uma nação que não era agressiva ao começo de sua história. Sua

principal preocupação era viver pacificamente, ocupando-se de seus próprios interesses e

oferecendo asilo e refúgio aos oprimidos de muitas nações.

Falava.

O pretérito imperfeito indica repetição ou costume: a besta acostumava falar como dragão.

Como dragão.

A narração das façanhas do dragão se faz num tempo presente dramático. Há um contraste

notável entre a aparência e as ações da besta. Em aparência é mansa e parece inofensiva, mas

em sua ação é perseguidora e cruel como o revelam os vers. 12-18. Quando a profecia se

aplica aos Estados Unidos, imediatamente é claro que o cumprimento da predição é ainda

futuro. Os Estados Unidos de Norteamérica continuam defendendo os princípios de liberdade

garantidos por sua Constituição. A maneira em que se operará uma mudança de política está

bosquejada na profecia que nos considerar.

A mudança virá durante a crise final imediatamente antes do tempo em que "os reinos do

mundo vieram ser de nosso Senhor e de seu Cristo" (Apoc. 11: 15; cf. Sal. 2:2; Dão. 2: 44; 7: 14,

27).

12.

Autoridade.

Este versículo é uma ampliação da frase "falava como dragão" (vers. 1).

O cumprimento é ainda futuro (ver com. vers. 11). Durante o apogeu de seu poder, a

primeira besta, o papado 835(ver com. vers. 2), exerceu ampla autoridade em assuntos tanto

religiosos como políticos (ver com. Dão. 7: 8).

Para que a segunda besta exerça toda a autoridade da primeira besta, terá que entrar no

campo da religião e tentar impor-se no culto religioso. Este passo por parte dos Estados Unidos

de Norteamérica significará que renuncia completamente a sua política atual de conceder

plena liberdade religiosa a seus cidadãos. Esta mudança se prediz aqui (ver 2JT 151).

A mudança de política se apresentará, sem dúvida, em forma aparentemente inofensiva. Já

se fizeram repetidas tentativas para estabelecer leis mais estritas quanto à observância do

domingo como dia de culto. Espera-se do que assim melhorem os princípios morais da

sociedade. Mas, por inofensivo que pareça, qualquer tentativa de regular as práticas religiosas

mediante uma lei é uma violação do princípio fundamental da liberdade religiosa.

Esta profecia prediz que a instituição do domingo, que é fruto do papado (ver com. Dão. 7:

25), será um dia imposto por lei sob ameaça de sanções econômicas e finalmente de morte

(Apoc. 13: 12-18).

Em presença.

A primeira besta, que tinha sido mortalmente ferida, reviveu, e se ocupa de novo dos

assuntos mundiais. Sua promotora e instrumento é a segunda besta com dois cornos de

cordeiro.

Faz que a terra.

Ou seja seus habitantes. Este movimento e tem mais do que uma empresa nacional; assume

proporções internacionais (cf CS 619, 636; TM 37; 2JT 373-374; 3JT 143; 6T 352, 395).

Adorem.

A profecia indica a promulgação de alguma lei de caráter religioso cuja observância será

considerada como um ato de culto, no qual o participante reconhece a autoridade da primeira

besta em assuntos religiosos. Uma clave da natureza de tal edital se acha no cap. 14: 9-12.

Esses versículos estabelecem um contraste entre os santos e os adoradores da besta e sua

imagem, e destacam que uma das características que distingue aos santos é a observância dos

mandamentos de Deus (vers. 12). Segundo Daniel, o poder aqui representado como a besta

pensaria "em mudar os tempos e a lei" (cap. 7: 25). A história registra uma tentativa

sumamente audaz de mudar a lei divina: a substituição do sábado, dia de repouso do Senhor,

pelo

domingo, primeiro dia da semana (ver com. Dão. 7: 25). É, pois, possível ver aqui uma

aplicação específica a um decreto civil que imporá a observância do domingo, uma instituição

do papado, proibindo a observância do sábado da lei de Deus. Os homens seriam induzidos

desta maneira a "adorar" à "primeira besta". Obedecerão sua ordem passando acima da lei de

Deus quanto ao dia de repouso. Ver com. Apoc. 13: 16-17. Ver CS 495-503; 6T 352.

O assunto do dia de repouso é, por suposto, só um aspecto da homenagem universal que a

"besta" receberá finalmente (ver com. vers. 8). O que se prevê é um movimento universal sob

a direção de Satanás, quem tentará assegurar para si a adesão dos habitantes desta terra. Terá

sucesso em unir os diversos elementos religiosos e em assegurar a lealdade dos homens para a

nova organização modelada a semelhança da antiga (ver com. vers. 14). Satanás é o poder que

está por trás da "besta". O é o verdadeiro anticristo cujo propósito é fazer-se igual a Deus (ver

2 Tes. 2: 9-10; cf. CS 651; TM 62; 2JT 369; 3JT 393).

13.

Sinais.

Gr. s"méion (ver com. cap.12: 1). Estes sinais serão o meio principal pelo qual o príncipe do

mau assegurará para si a homenagem dos habitantes da terra. Estes milagres enganarão aos

habitantes do mundo e os induzirá a crer que a nova organização -a "imagem à besta" (ver

com. cap. 13: 14)- tem a bênção de Deus.

De tal maneira.

A segunda parte do vers. 13 explica a primeira. Entre os sinais que fará, destacam-se as que

atraem o atendimento dos seres humanos. Fazer descer fogo do céu pode ser uma tentativa

de falsificar o milagre do morro Carmelo (1 Rei. 18: 17-39). Este antigo milagre demonstrou o

poder do verdadeiro Deus, e a besta fará que pareça que Deus está apoiando seu programa de

ação. Os adventistas do sétimo dia crêem que estes milagres serão feitos por meio do

espiritismo (ver CS 645). Satanás, que pretende ser Deus, tentará apoiar sua pretensão por

meio de milagres que serão inegáveis (2 Tes. 2: 9-10; 2 JT 285).

14.

Engana.

Jesús admoestou com respeito a "falsos Cristo e falsos profetas" que se levantarão e farão

"grandes sinais e prodígios, de tal maneira que enganarão, se for possível, ainda aos

escolhidos" (Mat. 24: 24). Pablo declarou que o anticristo faria nos últimos 836 últimos dias

"com grande poder e sinais e prodígios mentirosos, e com todo engano de iniqüidade" (2 Tes.

2: 9-10). Como uma preparação prévia para o Armagedón, os "espíritos de demônios, que

fazem sinais" irão "aos reis da terra em todo mundo" (Apoc. 16: 14). O mundo atual pelo geral

não acredita em milagres. O que certos grupos afirmam que são milagres, os céticos o

atribuem a circunstâncias casuais, prestidigitación ou fraude. Os fenômenos físicos não têm

lugar em seu esquema para o sobrenatural. Satanás se alegra de que tenha uma incredulidade

pois assim convém a seu propósito de engano. Os vers. 13 e 14 do cap. 13 revelam que quando

chegue o tempo apropriado, Satanás empregará seu poder sobrenatural de uma maneira

especial para enganar. "O que se prediz aqui não é uma simples impostura" (CS 609). Os

homens, incapazes de explicar os milagres de Satanás, os atribuirão ao poder de Deus. Todo

mundo cairá no engano.

Ver 3JT 285; CS 646-647, 682; PE 88.

Imagem.

Gr. eikón, "uma semelhança", "uma imagem". Em 2 Cor. 4: 4 e Couve. 1: 15 se diz que Cristo

é a eikón de Deus. O propósito do plano de salvação é transformar ao homem à eikón de

Cristo. Eikón representa a um arquétipo ou modelo original, e em muitos sentidos se lhe

parece.

Uma imagem da primeira besta é uma organização que funcionará segundo os princípios da

organização da besta. Entre os postulados da primeira besta estava o uso do poder secular

para sustentar instituições religiosas.

A segunda besta, imitando à primeira, repudiará seus princípios de liberdade.

A igreja prevalecerá sobre o Estado para impor seus dogmas pela força.

Estado e igreja se unirão, e o resultado será a perda da liberdade religiosa e a perseguição

das minorias dissidentes. Cf. Apoc. 13: 12; ver CS 496-501.

A ferida de espada.

Ver com. vers. 3.

15.

Alento.

Gr. pnéuma, "espírito", "vento", "alento". A imagem simbólica que Juan contemplou em

visão foi animada pelo poder da segunda besta, que faz milagres. A nova organização começa a

funcionar e, como sua predecessora, ameaça com aniquilar aos que se negam a cumprir seus

ditados.

Falasse.

O primeiro que faz esta nova imagem é falar, sem dúvida mediante suas leis e decretos.

Fizesse.

Depois de falar oficialmente por meio de suas leis, a imagem as impõe pela força. Como são

leis religiosas, estarão em pugna com as convicções de consciência de muitos; mas se usará a

força para impor esses decretos.

Matar.

Em isto a história se repetiu. Legislar em assuntos de religião sempre produziu perseguição.

Assim sucedeu durante a Idade Média; atesta-o a matança dos valdenses e outros pelo poder

civil, mas, sem dúvida alguma, incitado pela igreja que dominava então. A segunda besta

promulgará um decreto de morte para todos os que mantenham sua lealdade a Deus (ver CS

673; PR 444-445). Será um gigantesco esforço para fazer que todos os habitantes da terra

rendam homenagem à primeira besta (ver com. vers. 8).

16.

Fazia que a todos.

Todos serão afetados por esta legislação. É evidente que só o fiel remanente se negará a

obedecer (vers. 8; cf. cap. 12: 17).

Uma marca.

Gr. járagma, "impressão", "selo", "marca". Evidentemente é algum distintivo de lealdade à

besta, algo característico que indica que o que leva essa marca adora à primeira besta, cuja

ferida mortal foi curada (vers. 8). Os intérpretes adventistas em tendem que esta marca não é

um distintivo literal, concreto, senão um sinal de homenagem que identifica ao portador como

leal ao poder, representado pela besta. A luta nesse tempo terá como centro a lei de Deus,

especificamente o quarto mandamento (ver com. cap. 14: 12); portanto, a observância do

domingo constituirá um sinal, mas isto será só quando resurja o poder da besta e a

observância do domingo se imponha como uma lei civil que deve cumprir-se. Os adventistas

sustentam que a mensagem do terceiro anjo admoestará simultaneamente contra a recepção

dessa marca (cap. 14: 9-11). Esta mensagem, que chegará a ser um forte clamor (cap. 18:1-4),

alumiará aos homens quanto aos princípios em pugna.

Quando os homens, apesar de ter claramente adiante de si as conseqüências implicadas,

elejam apoiar a instituição da besta sabendo que está em direta oposição com o quarto

mandamento da lei de Deus, estarão rendendo sua homenagem ao poder da besta e então

receberão sua marca.

A mão direita. . . a testa.

Esta marca na mão ou na testa indica que estão 837 afetadas as ações e os pensamentos de

quem recebem o sinal. Também pode referir-se a duas classes de pessoas: os que se

submetem aos decretos da besta só por conveniência, e os que o fazem por convicção

pessoal.

17.

Comprar nem vender.

Esta drástica medida será tomada num esforço por obter o cumprimento dos ditados da

imagem; mas não será eficaz (ver com. cap. 14: 1, 12). Esta medida sem dúvida trará consigo o

decreto de morte (ver com. cap. 13: 15).

A marca.

Ver com. vers. 16.

Ou o nome.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão da conjunção "ou". Se se omite, a frase

"o nome da besta" estará em aposición com a palavra "marca". A passagem então poderia

dizer: "a marca: o nome da besta" (BA). Isto significaria que a marca que viu Juan em visão era

o nome da besta. Esta relação pode comparar-se com o selo de Deus que se coloca na testa

dos santos (cap. 7: 2), com respeito aos quais Juan declarou mais tarde: tinham "o nome . . . de

seu Pai escrito na testa" (cap. 14: l). CE cap. 14: 11.

No entanto, a conjunção "ou" aparece no P47 , o mais antigo manuscrito grego que se

conhece do Apocalipsis. Em tal caso, as frases "a marca", "o nome da besta" e "o número de

seu nome" unidas pela palavra "ou" podem indicar graus de afiliação com a besta ou sua

imagem; mas Deus condena esta união em qualquer grau que seja (cap. 14: 9-11).

Número de seu nome.

Ver com. vers. 18.

18.

Aqui há sabedoria.

Compare-se com a frase "para a mente que tenha sabedoria" (cap. 17: 9). A sabedoria que

aqui se alaba é sem dúvida à qual se refere Pablo em Éfe. 1: 17. Os seres humanos podem

compreender os mistérios da Palavra de Deus unicamente por meio da iluminação divina (1

Cor. 2: 14).

Entendimento.

0 "inteligência". Os que desejem saber o significado do número misterioso, poderão

entendê-lo.

Conte.

0 "calcule".

Número da besta.

Deve notar-se que a besta já foi plenamente identificada (ver com. vers. 1-10). O número

proporciona uma evidência que confirma esta identificação.

Desde os começos do cristianismo se debateu muito o significado do número 666. Um dos

primeiros em escrever sobre o tema foi Ireneo (c. 130-202). Identificou à besta como o

anticristo. Cria que os valores numéricos das letras de seu nome somariam 666, e sugeriu

como muito provável o nome Teitan o qual as vezes se considerava divino. Também sugeriu,

mas quando muito menos provável, o nome Latéinos, que era o nome do último reino dos

quatro que viu Daniel. Mas ao mesmo tempo preveniu que "é portanto mais seguro e menos

perigoso esperar o cumprimento da profecia, que fazer conjecturas e procurar aqui e ali

nomes que possam apresentar-se pois podem encontrar-se muitos nomes que possuem o

número mencionado" (Contra herejías v. 30. 3).

O número 666 se aplicou a numerosas figuras políticas da história desde os dias de Ireneo.

Mas deve notar-se que como a besta já foi identificada, o número -seja qual for seu

significado- deve ter relação com esse poder; caso contrário, não teria razão válida para que o

anjo desse a Juan neste momento da narração profética a informação contida no vers. 18.

Uma interpretação que se divulgou no período seguinte à Reforma, foi que 666 representa

ou equivale a Vicarius Filii Dei, que significa "vigário do Filho de Deus", um dos títulos do papa

de Roma. O valor numérico das letras que compõem este título suma, como segue, 666.

VICARIVS FILII DEI

Esta interpretação está baseada na identificação do papa como o anticristo, conceito que se

expôs claramente na Reforma. O principal expositor desta interpretação foi Andreas Helwig (c.

1572-1643; ver L. E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, t. 2, pp. 605-608). Desde os

dias de 338 Helwig muitos adotaram esta interpretação. Como este Comentário identifica à

besta como o papado, também aceita este ponto de vista como o melhor do que se

apresentou até agora, ainda que reconhece que no criptograma pode implicar-se mais do que

contém esta interpretação.

Quanto ao título Vicarius Filii Dei, a revista católica Our Sunday Visitor, do 18 de abril de

1915, informou em resposta à pergunta: "Quais são as letras que se supõe que estão na coroa

do papa, e daí significam, se é que têm significado?" Resposta: "As letras gravadas na mitra do

papa são estas: Vicarius Filii Dei, que em latim significam Vigário do Filho de Deus. Os católicos

sustentam que a igreja, que é uma sociedade visível, deve ter uma cabeça visível" (p. 3). A

edição da mesma revista do 15 de novembro de 1914, admitia que os números latinos

somados davam um total de 666, mas adicionava que muitos outros nomes também dão esse

total. No número do 3 de agosto de 1941, p. 7, novamente se tratou o tema Vicarius Filii Dei, e

se afirmou que esse título não está escrito na diadema do papa. A diadema, afirmava-se, não

leva inscrição alguma (p.7). A Catholic Encyclopedia distingue entre mitra e diadema. Descreve

a diadema como um ornamento que não é litúrgico, e a mitra, como um que se usa para

cerimônias litúrgicas. Se a inscrição Vicarius Filii Dei aparece na diadema ou na mitra, não tem

verdadeira importância. Admite-se que o título se aplica ao papa, e isso é suficiente para os

propósitos da profecia.

Número de homem.

A besta representa uma organização humana.

Seiscentos sessenta e seis.

Conquanto alguns MSS dizem 616 e 646, a evidência textual tende a confirmar o número

666.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

2 CS 58, 498, 635; HR 347.

2-3 CS 492.

3 CS 636; 2JT 369.

5-7 CS 58, 492; HR 347.

8 CS 636; HAp 186; PP 49.

10-11 CS 492.

11 CS 493; 2JT 152; 3JT 393; TM 117.

11-12 CS 494-495,635

11-17 DTG 97.

13 CS 670; PE 59, 87.

13-14 CS 609; HR 414.

14 CS 495-496,498, 635; 1JT 123.

15-17 CS 693; 1JT 75, 131, 501; 2JT 67,

150, 176; NB 117; PE 36, 67, 282; PR

444.

16 CS 662; 3JT 285; PR J41.

16-17 CS 498, 503, 635; HR 401; 2JT 71,

371; 3JT 232, 395; 5T 81, 525; 6T 130.

17 2JT 44.

Cap. 14

1.

Olhei.

Melhor "Vi".

O Cordeiro.

Sem dúvida se refere ao Cordeiro mencionado em cap. 5: 6 (ver o comentário respectivo).

Quanto ao uso do artigo para referir-se a dados proféticos previamente introduzidos, ver com.

Dão.7: 13; cf. com. Apoc. 1: 13.

O Morro de Sión.

Ver com. Sal. 48: 2. Apoc. 14: 1-5 se relaciona estreitamente com o cap. 13: 11-18. Os

144.000 aparecem com o Cordeiro sobre o morro de Sión para indicar seu triunfo sobre a

besta e sua imagem. Juan os tinha visto passar pouco antes por uma prova sumamente severa,

isolados socialmente e condenados como merecedores da pena de morte. Mas em sua hora

mais escura foram livrados, e agora estão com o Cordeiro livrados eternamente dos conflitos

da terra.

Cento Quarenta e quatro mil.

Quanto à identidade deste grupo, ver com. cap. 7: 4.

O nome . . . de seu Pai.

No cap. 7: 3 se diz que os 144.000 são selados "em suas testas", portanto, há uma estreita

relação entre o selo e o nome divino. Nesta visão de Juan o selo evidentemente tinha o nome

do Pai e do Filho. Nos selos antigos se gravava o nome da pessoa, o que lhes dava validez.

Quanto a exemplos de inscrições nestes selos, ver com. cap. 7: 2. Os nomes, aplicados aos

144.000, representam (1) o dono: os 144.000 pertencem a Deus; (2) o caráter: os 144.000

refletem plenamente a imagem de Jesús. Cf. com. cap. 13: 17, onde a marca da besta e o nome

da besta se relacionam estreitamente.

Na testa.

Compare-se com a marca da besta na testa (ver com. cap. 13: 16).

2.

E ouvi uma voz.

0 "um som". Alguns crêem que estes tañedores de harpas e cantores não são os 144.000

senão os anjos, cujo mensagem só podem entender os 144.000; no entanto, em cap. 15: 2-3 se

apresenta claramente aos 144.000 com harpas e cantando, e por isto outros crêem que em

cap. 14: 2 também se trata dos 144.000.

Estrondo de muitas águas.

Ver com. cap. 1: 15.

Som de um grande trovão.

O trovão se relaciona aqui, como em outras passagens, com a presença divina (cf. Job 37: 4;

Sal. 29; Apoc. 4: 5; 6: 1).

Voz . . . era como de arpistas.

Ou "o som que ouvi como de citaristas que tocavam em seus 840 cítaras. O som que Juan

ouviu era semelhante ao de tañedores de cítaras. Quiçá não viu tocar os instrumentos, daí sua

cautelosa comparação. Há um estudo das harpas antigas no t. III, pp. 38-39.

3.

Cantavam.

Literalmente "cantam" (BJ, BC). A flexão do verbo está em presente para dar-lhe mais

dramaticidade (cf. com. cap. 13: 11).

Trono.

O trono já se apresentou (cap. 4: 2).

Adiante dos quatro seres viventes.

Ver com. cap. 4: 6.

Anciões.

Cf. cap. 4: 4.

Ninguém podia aprender.

Esta experiência é de natureza tão pessoal, que só os que passaram por ela podem apreciar

seu significado. Para eles o canto é um resumo preciosísimo e abarcante das vicisitudes pelas

qual passaram nas etapas finais de conflito entre o bem e o mau.

Isentados.

Gr. agorázÇ, "comprar", "adquirir", "isentar"; também se traduz "comprar" nos cap. 3: 18;

18: 11. Compare-se com as frases "com teu sangue nos isentou para Deus" (cap. 5: 9),

"isentados de entre os da terra" (cap.14: 4). Cf. com. Rom. 3: 24; 1 Cor. 6: 20.

4.

Não se contaminaram.

Gr. molúnÇ, "contaminar", "marchar", "sujar", como a consciência (1 Cor. 8: 7) ou os

vestidos (Apoc. 3: 4). Refere-se figuradamente, sem dúvida, à contaminação devido às relações

ilícitas (ver com. "virgens"). O tempo do verbo em grego pode ser significativo, pois fixa a ação

num momento específico, sem dúvida no tempo quando a união dos elementos religiosos,

simbolizados por "mulheres" (ver com. "mulheres"), exercerá toda a pressão possível sobre os

santos para que renunciem a sua fidelidade a Deus e seus mandamentos e se unam à

organização apóstata (ver com. cap. 16: 14; 17: 2, 6). Qualquer concessão tivesse significado

uma contaminação; mas agora, de pé vitoriosamente sobre o morro de Sión, alaba-se aos

santos por sua felicidade.

Mulheres.

Nas Escritura com freqüência se usa a figura de uma mulher para representar a uma igreja;

uma mulher pura simboliza à igreja verdadeira, a uma mulher imoral, à igreja apóstata (ver

com. cap. 12: 1). Em cap. 17: 1-5 (ver o comentário respectivo) a igreja de Roma e várias

igrejas apóstatas que seguem suas pisadas, são simbolizadas com uma mulher impura e suas

filhas. O profeta se refere sem dúvida a estas igrejas (ver com. "não se contaminaram").

Virgens.

Gr. parthénos, termo que se aplica a homens e mulheres; aqui, a homens. Esta aplicação é

clara tanto pelo texto grego como pela figura de "virgenes" que não se têm "contaminado"

com "mulheres". Toda a passagem é simbólico, e por isso não se refere à virgindade literal que

um ou outro sexo; caso contrário, esta passagem contradiria outros que engrandecem o casal

e a relação conjugal (ver com. 1 Cor. 7: 1-5; Heb. 13: 4). Os santos são chamados virgens ou

porque se mantiveram apartados de Babilonia, ou porque já não têm nada que ver com ela

(ver com. Apoc. 18: 4). Negaram-se a ter relação alguma com Babilonia e suas filhas no tempo

quando estas se converteram nos instrumentos de Satanás em seu esforço final por extirpar

aos santos (ver com. cap. 13: 15). Não se contaminaram participando nessa aliança vituperable

de elementos reunidos por Satanás, ainda que quiçá alguma vez pertenceram a algum dos

diversos grupos que agora estão unidos.

Seguem ao Cordeiro.

Parece assinalar-se algum privilégio especial dos 144.000 cujos detalhes não são revelados e

portanto só se podem conjeturar. Cf. com. cap. 7: 14-17.

Isentados de entre.

Ver com. vers. 3.

Primícias.

Gr. aparj", "primeiros frutos", da raiz do verbo apárjomai, "começar", especialmente "iniciar

o sacrifício", "oferecer primícias". Os antigos israelitas ofereciam as primícias ao Senhor em

forma pessoal (Deut. 26: 1-11) e também nacional (Lev. 23: 10, 17). Dar as primícias era um

reconhecimento da bondade de Deus ao proporcionar a colheita. A oferenda nacional também

tinha um significado simbólico (ver com. 1 Cor. 15: 20).

O termo "primícias" aplicado aos 144.000 pude entender-se em duas formas:

l. Que são a primeira entrega ou progressos da grande colheita. Os 144.000 são os

vencedores no grande conflito com a besta e sua imagem (ver com. cap.14: 1). Foram livrados

desta luta e estão a salvo adiante do trono de Deus.

"Tendo sido transladado da terra, de entre os vivos, são contados por "primícias para Cristo

e para o Cordeiro" " (CS 707)

2. Que singelamente significa "um presente" ou "uma oferenda". Aparj" é na LXX a tradução

mais frequente do Heb. terumah, 841 "contribuição", "oferenda". Em Exo. 25: 2-3 terumah é a

contribuição dos filhos de Israel para a construção do santuário. Terumah descreve com

freqüência uma "oferenda" (ver Núm. 5: 9, LXX, aparj"). Inscrições antigas mostram que

aparj" se usava comummente para descrever um "presente" para uma deusa, sem

referência ao tempo. Quando aparj" é a tradução de terumah, também não há referência ao

tempo.

Portanto, os 144.000 podem considerar-se como as "primícias", já seja no sentido de que

são parte de uma colheita maior, ou de ser uma oferenda ou presente para Deus.

5.

Foi achada.

A reflexão do verbo grego indica ação passada num momento determinado. No momento

de fazer-se a investigação, os 144.000 eram intachables, limpos pela graça de Deus.

Mentira

Gr. pséudos, "falsidade", "sutileza", "fraude", "engano". O Evangelho de Jesucristo

transformasse ao pecador, converte-o nenhum fingimento, nenhum engano, nenhum pecado.

Sem mancha

Gr. ámÇmos, "sem defeito", "sem culpa" (ver com. Éfe. 1: 4; cf. PVGM 47-48; TM 506).

Adiante do trono.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão desta frase. A omitem a BJ, BA, BC e NC

6.

Vi.

Começa uma nova cena. Os acontecimentos representados nesta visão precedem

cronologicamente aos que Juan descreveu nos vers. 1-5.

Por no meio do céu.

O anjo do cap. 8: 13 também apareceu voando por no meio do céu. A extensão de seu vôo

indica os alcances mundiais da obra e a mensagem deste anjo. Sua obra cresce e se desenvolve

até que a vê e a ouve toda a humanidade.

Outro.

Gr. állos, outro da mesma classe. Ainda que alguns MSS omitem esta palavra, a evidência

textual se inclina por retê-la. Já foram mencionados muitos anjos (cap. 1: 1, 20; 5: 2; 7: 1; etc.),

de maneira que o adjetivo é "outro" não seria totalmente necessário.

Ángel.

Esta é uma visão simbólica. O anjo representa aos servos de Deus ocupados na tarefa de

proclamar o Evangelho eterno, especialmente os assuntos mencionados neste versículo, num

tempo quando a hora do "juízo chegou" (ver. 7). Por suposto , também é verdadeiro que anjos

literais ajudam aos homens na tarefa de proclamar o Evangelho, mas esta não é a idéia que

predomina aqui.

Evangelho.

Gr. evaggélion (ver com. Mar. 1:1)

Eterno.

Gr. aiÇnios (ver com. Mat. 25: 41). As Escrituras falam em outro lugar do "Evangelho da

glória" (2 Cor. 4: 4; 1Tim. 1: 11); mas o "evangelho eterno" só se usa aqui em relação com o

Evangelho da graça de Deus, pois não há senão um só Evangelho para salvar à humanidade, o

qual continuará até que tenha gente que salvar. Nunca terá outro Evangelho igual.

Pregá-lo.

Gr. evaggelízÇ, "proclamar boas novas", verbo afim de evaggélion. Compare-se com o uso de

evaggélion em Rom. 1: 15; 10: 15.

Moradores da terra.

Segundo o indicam as frases seguintes, aqui se apresenta uma proclamação mundial do

Evangelho.

Toda nação.

A universalidade de mensagens se destaca com esta frase e as seguintes.

7.

Grande voz.

As mensagens do primeiro e do terceiro anjo se proclamam a "grande voz" (vers. 9). A

"grande voz" indica que a mensagem se proclamará em tal forma que todos poderão ouví-lo.

Também se destaca a importância da mensagem.

Temei.

Gr. fobéÇ, "temer", "reverenciar". Fobéo não significa aqui sentir temor de Deus, senão

acercar-se a ele com reverência e respeito. Inclui o pensamento de absoluta lealdade a Deus,

numa submissão a Deus, numa submissão completa a sua vontade. (cf. com. Deut. 4: 10).

Deus.

A mensagem de temer a Deus é especialmente oportuno no período representado pela

predicación deste anjo, porque os homens se entregaram à adoração dos deuses do

materialismo e o poder e muitos outros que inventaram.

Gloria.

Gr. dóxa (ver com. Rom. 3; 23). Aqui significa sem dúvida "honra", "louvor", "homenagem".

Cf. Sal. 115: 1; Isa. 42: 12; 2. Ped. 3: 18; Jud. 25.

Hora.

Ou "tempo", não é hora literal. Compare-se este uso de "hora" com Juan 4: 21, 23; 5: 25, 28;

Apoc. 14: 15. Entendida assim, é possível compreender a classe "hora de seu juízo" se refere

ao tempo, em sentido geral, quando se efetuará o juízo, e não necessariamente ao momento

exato quando começará o juízo. Nesta forma é possível que a mensagem do primeiro anjo foi

proclamado nos anos que precederam a 1844, ainda que a verdadeira obra de juízo ainda não

tinha começado (ver com. "juízo"). 842.

Juízo.

Gr. krísis, "a ação de julgar", em contraste com kríma, "a sentença do juízo" (ver com. cap.

17: 1). Os expositores adventistas do sétimo dia entendem que o juízo que aqui se menciona

foi o que começou em 1884, representando simbolicamente pela purificação do santuário

terrenal (ver com. Dão. 8: 14). Pode deduzir-se que não se refere ao executivo quando vinga

Cristo e todos receberão sua retribuição, porque as mensagens dos três anjos (Apoc. 14: 6-12)

precedem à segunda vinda de Cristo (vers. 14). Ademais, a mensagem concerniente ao juízo é

acompanhado por uma exhortación e uma advertência que revelam que no dia da salvação

ainda não passou. Os homens podem ainda procurar a Deus e escapar da ira que virá. A

predicación de Guillermo Miller e seus colaboradores no período desde 1831 até 1884, com

respeito à terminação dos 2.300 dias em 1844, pode considerar-se historicamente como o

começo da predicación da mensagem do primeiro anjo (ver F. D. Nichol, The Midnight Cry, p.

284).

Mas essa mensagem teve validez desde então, e continuará tendo-a até que caia o pano que

porá fim à oportunidade de salvação para o homem.

Chegou.

Ou "veio".

Adorai.

Gr. proskunéo, "render homenagens", "adorar". A adoração a Deus contrasta com a

adoração à besta (cap. 13: 8, 12) e sua imagem (vers. 15). Na crise que cedo virá, os habitantes

da terra terão que escolher, como o fizeram os três fiéis hebreus da antigüidade, entre o culto

ao verdadeiro Deus e o culto aos deuses falsos (Dão. 3). A mensagem do primeiro anjo tem o

propósito de preparar aos seres humanos para que façam a devida eleição e permaneçam

firmes no tempo da crise.

Fez o céu e a terra.

O Criador do universo é o verdadeiro e único objeto de adoração. Nenhum homem nem

nenhum anjo é digno de adoração. Esta prerrogativa só pertence a Deus. O poder de criar é

um dos rasgos distintivos do verdadeiro Deus, em contraste com os deuses falsos (Jer.10: 11-

12). A exhortación a adorar a Deus como o Criador chegou a ser especialmente oportuno

desde os anos seguintes à predicación inicial da mensagem do primeiro anjo, devido à rápida

propagação da teoria da evolução. Ademais, a exhortación a adorar a Deus como o Criador de

todas as coisas, indica que deve prestar-se a devida atendimento ao monumento que recorda

as obras criadas por Deus: no sábado do Senhor (ver com. Exo. 20: 8-11). Se no sábado tivesse

sido guardado como era o propósito de Deus , tivesse servido uma grande salvaguardia contra

a credulidad e a evolução (ver Hech. 14: 15; PP 348). No sábado será um ponto especial

controvérsia na crise final que se avecina (ver com. Apoc. 13: 16).

8.

Outro anjo.

Os MSS apresenta diversas variantes desta frase. No entanto, a evidência textual se inclina

pelo texto "outro segundo anjo".

Seguiu-lhe.

Gr. aklouthéÇ, "acompanhar", "seguir" (ver Mat. 19: 27-28; Mar. 1: 18, onde a palavra tem a

idéia de acompanhar pessoalmente a Jesús). Parece ter ambos significados neste versículos.

Cronologicamente, o segundo anjo segue ao primeiro, mas também é verdadeiro que o

primeiro anjo continua seu ministério quando o segundo anjo se lhe une. Nesse sentido a

mensagem do segundo anjo acompanha ao do primeiro.

Dizendo.

As mensagens do primeiro e o terceiro anjo são proclamados com "grande voz" (ver. 7, 9). A

mensagem relativa à queda de Babilonia se proclama mais tarde com "voz potente" (ver com.

cap. 18: 1-2).

Caiu, caiu.

Melhor, "caiu, caiu". Alguns MSS omitem a repetição do verbo, mas a evidência textual

estabelece sua presença. A passagem parece ser um eco de Isa. 21: 9, que em hebreu repete o

verbo, mas que em alguns MSS da LXX o põe uma só vez. A repetição faz mais enfático a

mensagem. Babilonia é um termo abarcante que Juan utiliza para descrever a todas as

organizações e os movimentos religiosos que apartaram da verdade. Este fato nos obriga a

considerar esta "queda" como progressiva e também acumulativa.

Esta profecia da queda de Babilonia achou seu cumprimento no afastamento da pureza e

singeleza do Evangelho que se generalizou no protestantismo (ver com. Apoc. 14: 4). A

mensagem de que caiu Babilonia foi pregado pela primeira vez pelo movimento adventista dos

mileristas entre junho e agostos de 1844, e se aplicou às igrejas que recusavam a mensagem

do primeiro anjo quanto ao juízo (ver com. vers. 7). Esta mensagem terá uma crescente

aplicação sob medida de que se acerque o fim, e se cumprirá plenamente com a união de

diversos 843 elementos religiosos sob a direção de Satanás (ver com. cap. 13: 12-14; 17: 12-

14). A mensagem do cap.18: 2-4 anuncia a queda completa de Babilonia e exorta ao povo de

Deus que ainda está espalhado nas diversas organizações religiosas que compõem a Babilonia,

a separar-se delas.

Babilonia.

A antiga cidade chamada Babilonia achada em ruínas e desolação nos dias de Juan (ver com.

Isa. 13: 19). Como sucede com muitos outros termos e expressões de Apocalipsis, a

importância deste nome (ver com. Hech. 3: 16) pode entender-se melhor se se considera o

papel histórico que desempenho nos tempos de AT (ver pp. 879-882; com. Isa. 47: 1; Jer. 25:

12; 50:1; Eze. 26: 13; Apoc. 16: 12, 16; Nota Adicional com. cap. 18). A designação "mistério:

Babilonia" (cap. 17: 5) especificamente identifica o nome em forma figurada (ver com. Rom.

11: 25; Apoc. 1: 20; 17: 5; cf. com. cap. 16: 12).

Bab-ilu ( Babel ou Babilonia) significa no idioma babilônico "porta dos deuses"; mas os

hebreus depreciativamente o associavam com balal, palavra que em seu idioma significava

"confundir" (ver com. Gén. 11: 9). Os governantes de Babilonia sem dúvida chamaram a sua

cidade "porta" dos deuses porque desejavam considerá-la como o lugar onde os deuses se

relacionavam com os homens para dirigir os assuntos da terra (ver com. Juec. 9: 35; Rut 4:1; 1

Rei. 22: 10; Jer. 22: 3); portanto, este nome parece ter refletido a pretensão dos reis

babilônicos de que tinham sido comisionados para governar o mundo por mandato divino (ver

t. II, p. 161; PP 112; com. Gén. 11: 4).

Babilonia foi fundada por Nimrod (ver com. Gén. 10: 10; 11: 1-9). A cidade foi desde o

princípio emblema de incredulidade quanto ao verdadeiro Deus e desafio de sua vontade (ver

com. Gén. 11: 4-9), e seu norte foi um monumento de seu plano mestre para obter o controle

da raça humana, bem como Deus se propunha atuar por meio de Jerusalém (ver t, IV, pp. 28-

32). Por esta razão, durante os tempos do AT as duas cidades simbolizaram, respectivamente

as forças do mau e do bem que faziam no mundo. Os fundadores de Babilonia tentaram

estabelecer um governo inteiramente independente de Deus, e se ele não tivesse investido,

finalmente tivessem conseguido desterrar a justiça da terra (PP 115; cf. com. Dão. 4: 17). Então

Deus decidiu que era necessário destruir a torre e espalhar a seus construtores (ver com. Gén.

11: 7-8). Depois de um período de sucesso transitório seguiu outro a mais de mil anos de

decadência e sujeição a outras nações (ver t. I, pp. 144-145; t II, p. 94; com. Isa. 13: 1; Dão. 2:

37).

Quando Nabuconodosor II reconstruiu a Babilonia, esta chegou a ser uma das maravilhas do

mundo antigo (ver Nota Adicional de Dão. 4). Seu plano de que seu reino fora universal e

eterno (ver com. Dão. 3: 1; 4: 30), teve sucesso até certo grau, pois em esplendor e poder o

novo Império Babilônico sobrepujó a seus predecessores (ver t. II, pp 94-96; com. cap. 2: 38-

38; 4: 30); no entanto, também chegou a ser a orgulhosa e cruel opressora (ver Ed 171).

Conquistou ao povo de Deus e pôs em perigo o propósito divino para este povo. Mas Deus

humilhou a Nabuconodosor com uma dramática série de acontecimentos, e submeteu sua

vontade (ver t. IV, pp. 779- 780). Mas seus sucessores se negaram a humilhar-se adiante de

Deus (Dão. 5: 18-22), e finalmente Babilonia foi pesada nas balanças do céu e achada falta, e o

reino foi "rompido" pelo decreto do Vigilante divino (ver com. Dão. 5: 26-28). Babilonia foi

durante certo tempo a capital do Império Persa, mas foi destruída por Jerjes (cf. t. III, pp. 459-

460). Através dos séculos a cidade gradualmente foi perdendo seu esplendor e importância,

até que a fins do século I d. C. virtualmente deixou de existir (ver Isa. 13: 19; Apoc. 18: 21).

Desde a queda da antiga Babilonia Satanás sempre tentou reger o mundo por meio de

diferentes potências, e provavelmente o tivesse conseguido faz muito de não ser pelas

repetidas intervenções divinas (ver com. Dão. 2: 39-43). Sua tentativa mais audaz e do que

quase conseguiu completo sucesso foi feita, sem dúvida, por meio do papado, especialmente

durante a Idade Média (ver t. IV, p. 863; com. Dão. 7: 25). Mas Deus interveio para evitar o

triunfo de todas as subsequentes ameaças ao cumprimento final de seus propósitos ( cf. Apoc.

12: 5, 8, 16), e por isso as nações nunca puderam "colar-se" 844 a uma com a outra (ver com.

Dão. 2: 43). O mau contém o germe da divisão; mas cerca do fim do tempo se permitirá que

Satanás consiga uma união que por um curto período parecerá ser um completo sucesso (ver

com. Apoc. 16: 13-14, 16; 17:12-14).

A fins do século I d. C. os cristãos já se referiam à cidade e ao Império Romano com o nome

críptico de Babilonia (ver com. 1 Ped. 5: 13). Nesse tempo a cidade de Babilonia, uma vez

esplendorosa, jazia em ruínas quase totalmente; era um lugar deshabitado, um verdadeiro

símbolo da sorte que lhe espera à Babilonia espiritual dos últimos dias. Os judeus sofreram

intensamente sob a mão cruel de Roma (ver t. V, pp. 70-71; t. VI, p. 89) bem como tinham

sofrido sob Babilonia, e os cristãos também sofreram repetidas perseguições a mãos de Roma

(ver t. VI, pp. 62-63, 85-86, 89). Por isto, tanto para os judeus como para os cristãos o nome

Babilonia chegou a ser um termo apropriado e acusador para descrever à Roma imperial.

O nome "Babilonia" aparece com freqüência como uma clave nos primeiros séculos do

cristianismo, na literatura judia e cristã, para referir-se à cidade de Roma e ao Império

Romano. Por exemplo, o livro V dos Oráculos sibilinos, uma obra judia seudoepigráfica que

data de arredor do 125 d.C. (ver t. V, p. 90), apresenta algo que tem o propósito de ser uma

profecia da sorte de Roma, estreitamente paralela com a descrição da Babilonia simbólica do

Apocalipsis. Fala de Roma como de uma "cidade impía" que ama a "magia", deleita-se em

"adultérios" e tem "um coração sanguinário e uma mente impía". O escritor observa que

"muitos fiéis santos dos hebreus pereceram" a mãos dela, e prediz sua desolação final: "Em

viudez te sentarás em tuas ribeiras . . . Mas tu disseste, sou única, e nenhum trará sobre mim a

ruína; mas agora Deus . . . te destruirá a ti e a todos os teus" (linhas 162-179; cf. Apoc. 18: 5-8).

Em 2 Baruc, outra obra seudoepigráfica do século I ou II d. C., o nome Babilonia se usa para

referir-se a Roma como o faz o Apocalipsis (cap. 11: 1-3). E o escritor do Midrash Rabbah

judeu, no comentário de Cant. 1: 6, diz: "o lugar de Roma o chamaram Babilonia".

Tertuliano, que viveu a fins do século II, declara especificamente que o termo Babilonia se

refere no Apocalipsis à cidade capital da Roma imperial (Contra Marción iii. 13; Resposta aos

judeus 9; ver também Ireneo, Contra herejías v. 26. 1). "Edom" era outra designação em clave

que aplicavam a Roma os judeus dos primeiros tempos do cristianismo (ver Midrash Rabbah,

com. Cant. 1: 6, p. 60; Talmud Makkoth 12a).

Portanto, Babilonia foi reconhecida literal e simbolicamente desde faz muito como a inimiga

tradicional da verdade e do povo de Deus.

Babilonia, como se usa no Apocalipsis, simboliza desde a antigüidade até o fim do tempo a

todas as organizações religiosas apóstatas e a seus caudilhos (ver com. cap. 17: 5; 18: 24). Uma

comparação das muitas passagens do AT onde se expõem detalhadamente os pecados e a

sorte da Babilonia literal, demonstra cuán apropriada é a aplicação figurada deste nome (ver

com. Isa. 47: 1; Jer. 25: 12; 50: 1; Apoc. 16: 12-21; 17; 18; ver Nota Adicional do cap. 18). Um

exame destes e outras passagens revela também a importância de um estudo cabal do AT com

respeito à Babilonia literal como um marco histórico para compreender a importância das

passagens do NT que se referem à Babilonia simbólica.

A grande cidade.

O adjetivo "grande" se aplica a Babilonia em todo o livro de Apocalipsis (cap. 16: 19; 17: 5,

18: 18: 2, 10, 21).

Beber.

Símbolo que descreve a aceitação dos falsos ensinos e a política de Babilonia. "Fez beber a

todas as nações" sugere que se emprega a força. Elementos religiosos pressionarão ao Estado

para que este imponha seus decretos pela força.

Todas as nações.

Uma descrição dos alcances universais da apostasía. A substituição das leis de Deus por leis

humanas e a sanção de decretos religiosos de parte do Estado, chegará a ser geral (ver com.

cap. 13: 8; cf 2JT 373-374; 3JT 46, 143).

Vinho do furor.

Esta figura talvez prove de Jer. 25: 15, onde se lhe ordenou a este profeta: "Tomada . . . a

copa do vinho deste furor, e dá a beber dele a todas as nações". Ao oferecer seu vinho às

diversas nações, Babilonia não tem o propósito de causar furor, pois ela afirma que o beber de

seu vinho trará paz às nações (ver com. Apoc. 13: 12); no entanto, beber dele trará sobre as

nações a ira de Deus.

Alguns sugerem que a palavra que se traduz "furor" (thumós) deve traduzir-se "paixão". O

845.

passagem então poderia traduzir-se: "ela fez beber a todas as nações do vinho de sua

imoralidade apaixonada". Mas em outras passagens do Apocalipsis thumós parece ter o

significado de "ira", e "furor", e é provável que aqui também deva adaptar-se este significado.

Fornicação.

Simboliza a relação ilícita entre a igreja e o mundo, ou entre a igreja e o Estado. A igreja

deve estar casada com seu Senhor; mas quando procura o apoio do Estado, abandona a seu

legítimo marido, e mediante sua nova relação, comete fornicação espiritual. Cf. com. Eze. 16:

15; Sant. 4: 4.

9.

Terceiro anjo.

Cf. vers. 6, 8.

Seguiu.

Ver com. vers. 8.

Grande voz.

Ver com. vers. 78.

Se algum.

Em grego equivale a "o que".

Adora.

Gr. proskunéÇ (ver com. vers. 7).

A besta.

A besta descrita no cap. 13: 1-10 (ver o comentário respectivo). A segunda besta ordena que

os homens adorem à primeira besta (ver com. cap. 13: 12). Deve notar-se que esta advertência

terá aplicação depois de que se tenha curado a ferida de morte (ver comp. cap. 13: 3), e se

forme a imagem da besta (ver com. vers. 14), e a marca da besta chegue a ser um assunto de

capital importância (ver com. vers. 16). A mensagem do terceiro anjo, como se prega

atualmente, é uma advertência quanto aos conflitos que estão por chegar, uma advertência

que fará entender a todos os homens que é o que está comprometido na luta que começou e

daí os capacitará para fazer uma eleição inteligente.

E a sua imagem.

Ver com. cap. 13: 14. A conjunção "e" identifica aos adoradores da besta com os da imagem.

Uma conjunção adicional identifica a estes adoradores com os que recebem a marca. A besta e

a imagem se unem em seus propósitos e práticas, e em sua exigência de que os homens

recebam a marca da besta. Portanto, o que adore à besta, também adorará a imagem da besta

e levará seu sinal.

Marca.

Ver com. cap. 13: 16.

10.

Vinho da ira.

Ou veio que é a ira. Os que bebem do vinho do furor da fornicação de Babilonia (vers. 8),

beberão também do vinho da ira de Deus. A advertência é evidente. Ninguém tem por que

entendê-la mal.

Esvaziado.

O verbo grego significa misturar, especialmente veio com água, ou verter vinho na copa. Há

aqui um jogo de palavras que se reproduz aproximadamente: "que foi misturado sem

mistura". Isto é, da ira é puro, sem diluição.

A figura quiçá prova de Sal. 75: 8, onde o vinho indubitavelmente está misturado com

especiarias para aumentar seu poder embriagante.

O cálice de sua ira.

Ou "cálice de sua indignação".

Será atormentado.

Gr. basanízÇ, "torturar", "atormentar", "afligir". Compare-se com o uso de basanízÇ em Mat.

8: 6, 29; 14: 24 ("açoitada"); 2 Ped. 2: 8 ("afligia"). As últimas sete pragas cairão sobre os

adoradores da besta e sua imagem (Apoc. 16: 2). Ademais, estes seguidores da besta se

levantarão na segunda ressurreição para receber seu castigo final (cap. 20: 5, 11-15). Não é

claro a qual fase do castigo se está referindo Juan; quiçá às duas, pois em ambas terá

tormento. A primeira termina com a morte quando Jesús apareça vindo do céu (ver com. cap.

19: 19-21); a segunda, com a morte eterna (ver com. cap. 20: 14).

Fogo e enxofre.

A figura quiçá prova de Isa. 34: 9-10 (ver o comentário respectivo). Cf. Gén. 19: 24 onde se

mencionam fogo e enxofre na destruição de Sodoma e Gomorra.

Adiante de.

As pragas e a destruição dos impíos depois dos mil anos acontecerão nesta terra; mas no

segundo caso o acampamento dos santos estará na terra. Cristo estará com seu povo, e sem

dúvida também terá muitos anjos.

11.

Pelos séculos dos séculos.

Gr. eis aiÇnas aiÇnÇn, literalmente "para séculos de séculos". Esta expressão pode

comparar-se com a frase eis ton aiÇna, literalmente "para o século", pelo geral traduzida "para

sempre" (ver Mat. 21: 19; Mar. 3: 29; Luc. 1: 55; etc.), ou com a frase eis tóus aiÇnas,

literalmente "para os séculos", também pelo comum traduzida "para sempre" (Luc. 1: 33; Rom.

1: 25; 11: 36), ou com o adjetivo aiÇnios, literalmente "que dura pelos séculos", traduzido

muitas vezes como "eterno" (Mat. 18: 8; 19: 16, 29; 25: 41, 46; etc.). AiÇnios (ver com. Mat.

25:41), eis ton aiÇna e eis tóus aiÇnas não indicam necessariamente uma existência eterna.

Mas algum poderá perguntar-se: Estas expressões não significam as vezes perpetuidade? E se

é assim, a expressão composta eis aiÇnas aiÇnÇn, não deve significar "pelos séculos 846 dos

séculos", uma declaração mais enfática de perpetuidade?.

Esta expressão composta aparece e outros lugares como eís tóus to aiÇnas tÇn aiÇnÇn,

literalmente "para os séculos dos séculos", mas em cada caso se relaciona com Deus ou com

Cristo para expressar sua existência eterna. No entanto, este significado não se deriva da

expressão em si, senão daquilo com o que se relaciona. A expressão significa de por si muitos

séculos.

Explicamos a seguir o significado que aqui se lhe dá à expressão composta já mencionada. O

assunto ao qual se refere é o tormento dos adoradores da besta num lago de fogo e enxofre. A

vida humana num meio tal seria sumamente breve, mas se se usa a expressão eis ton aiÇna,

"pelo século", é possível concluir que o castigo só será momentâneo. A expressão composta

demonstra que o tormento será por certo período, mas, por suposto, não interminável. Isto é

evidente por outras passagens das Escrituras que demonstram que a sorte final dos impíos

será o aniquilamento total (Mat. 10: 28; Apoc. 20: 14).

A figura da fumaça que sobe para sempre sem dúvida prove de Isa. 34:10, onde se descreve

a desolação de Edom. O antigo profeta não viu em visão fogos intermináveis porque depois da

conflagración, da qual diz "perpetuamente subirá sua fumaça", a terra se converte num

deserto de desolação habitado por animais selvagens (vers. 10-15). O que a figura denota é

completa destruição. Ver com. Mal. 4:1.

Repouso.

Gr. anápausis, "cessação", "descanso", "refrigerio". O significado é que o castigo será

contínuo até que sobreva a morte.

De dia nem de noite.

As horas não contam; o tormento é contínuo.

Adoram à besta.

Repete-se a identificação (cf. vers. 9) quiçá para adicionar ênfase. O terceiro anjo proclama

uma ameaça sumamente terrível. Os habitantes da terra não terão desculpa se "adoram à

besta e a sua imagem". Devem dedicar todos seus esforços para descobrir a identidade da

besta, sua imagem e seu sinal, e conhecer seus artifícios e procedimentos.

12.

Paciência.

Gr. hupomon" (ver com. Rom. 5:3). A tradução "perseverança" ou "tolerância" seria aqui

mais adequada. "Aqui está a perseverança dos santos" (BA). O contexto chama o atendimento

à intensa luta contra a besta e sua imagem. Se fará todo esforço possível para obrigar a que o

remanente se una com o movimento promovido pela segunda besta; inclusive será ameaçado

com isolamento e morte (Apoc. 13: 11-17); Satanás fará ao mesmo tempo com todo "engano

de iniqüidade" (2 Tes. 2: 10; cf. Mat. 24: 24) para fazer que pareça que o poder de Deus se

manifesta nesse movimento. Mas no meio de todo perseverará até o fim o fiel remanente e

manterá sua integridade. Sua firmeza a toda prova merece um louvor especial.

Santos.

Gr. hágios (ver com. Rom. 1: 7).

Guardam os mandamentos de Deus.

Esta declaração é muito significativa pelo contexto em que se acha. O mundo, cativado pelos

enganos de Satanás, se inclinará adiante da besta e sua imagem, e cumprirá seus ditados e

decretos (ver com. cap. 13: 8); mas os santos se negarão a cumprir suas exigências porque

guardam os mandamentos de Deus. O assunto crucial do conflito será o quarto mandamento

da lei de Deus. Os cristãos concordam em termos gerais quanto ao caráter obrigatório dos

outros nove mandamentos; mas a princípios da era cristã se começou a pôr a um lado no

sábado, sétimo dia da semana, e a substituí-lo pela observância do primeiro dia da semana

como dia de culto (ver com. Dão. 7: 25). Os cristãos que observam no domingo apresentam

diversas razões pelas quais observam o primeiro dia da semana em lugar do sétimo, e por que

se sentem autorizados para desprezar as exigências do mandamento original. Alguns afirmam

que os Dez mandamentos foram abolidos junto com todas as leis ceremoniais do AT; Outros

sustentam que o elemento temporário do quarto mandamento é ceremonial, mas que a

ordem de observar num dia em sete é uma obrigação moral. Estas opiniões não se baseiam

nas Escrituras. O ponto de vista da igreja de Roma é que ela transferiu o caráter sagrado de um

dia ao outro por autoridade divina. Mas os protestantes não podem aceitar esta posição,

porque a Bíblia e somente a Bíblia é sua régia de fé. O assunto chegará a seu ponto culminante

quando Babilonia a grande se imponha sobre o Estado para que este faça da observância do

domingo um assunto de lei civil, obrigatório, e decida castigar a todos os que não lhe

obedeçam. 847 Leste é o conflito que descreve Apoc. 13: 12-17 (ver o comentário respectivo,

especialmente os vers. 12, 16).

Nessa hora tenebrosa os filhos de Deus se aferrarán à Bíblia e não lhe renderão homenagem

a nenhum poder, exceto a Cristo. Entre os muitos rasgos característicos que poderiam ter-se

mencionado ao profeta, se lhe indicou que destacasse dois predominantes: a observância dos

mandamentos de Deus e a fé de Jesús.

A fé de Jesús.

Ou "fé em Jesús". O texto grego pode entender-se em ambas maneiras, ainda que

geralmente se prefere a segunda. Quanto à diferença entre as duas expressões e a importância

da fé na experiência cristã, ver com.

Rom. 3: 22. A fé de Jesús e a observância dos mandamentos representam dois aspectos

importantes da vida cristã. Os mandamentos de Deus são um reflexo de seu caráter, pois

expõem a norma divina de justiça que Deus almeja que atinja o homem, mas que devido a sua

condição pecaminosa não pode conseguir. "A mente carnal . . . não se sujeita à lei de Deus,

nem também não pode" (Rom. 8: 7). Apesar de seus melhores esforços, o homem

continuamente está destituído da glória de Deus (ver com. Rom. 3: 23); mas Jesús veio para

capacitar aos seres humanos e restaurá-los à imagem divina. Vinho para mostrar como é o Pai,

e neste sentido ampliou o significado da lei moral ou Dez mandamentos. Os homens podem

guardar os requisitos divinos por meio do poder de Cristo (ver com. Rom 8: 3-4) e refletir assim

a imagem divina.

A igreja remanente honra os mandamentos de Deus e os observa, não com um sentido

legalista senão como uma revelação do caráter de Deus e Cristo, que mora no coração do

verdadeiro crente (Gál. 2: 20).

13.

Uma voz.

Esta voz não é identificada, mas indubitavelmente é diferente da voz do terceiro anjo (vers.

9- 12).

Escreve.

Ver com. cap. 1: 11.

Bienaventurados . . . os mortos.

Esta é uma das sete bem-aventuranças do livro de Apocalipsis (cf. com. Mat. 5: 3). As outras

se acham em Apoc. 1: 3; 16: 15; 19: 9; 20: 6; 22: 7, 14).

De aqui em adiante.

Refere-se sem dúvida a período das mensagens dos três anjos, dentro do qual se acha o

tempo da perseguição que desatarão a besta e sua imagem, quando se imponham é

isolamento social e a sentença de morte (ver com. cap. 13:12-17). Os que morram neste

tempo descansarão por um momento, até que passe a indignação. E depois terão o privilégio

de participar da ressurreição especial, a que precederá à ressurreição geral dos justos (ver

com. Dão. 12: 2).

No Senhor.

Não se abençoa a todos os mortos senão unicamente aos que morrem "no Senhor", ou seja

aos que morreram com sua fé posta em Jesús (cf. com. 1 Cor. 15: 18; 1 Tes. 4: 16).

O Espírito.

Ver com. cap. 1: 4.

Trabalhos.

Gr. kopos, "labor cansadora", "cansaço", "esforço esgotante". Compare-se com o uso desta

palavra em 2 Cor. 6: 5; 11: 23, 27; 1 Tes. 1: 3. A morte é um descanso da fatigosa labor da vida.

Obras.

Gr. érgon, "atividades", termo genérico que contrasta com kópos (ver com. "trabalhos").

Com eles seguem.

Esta expressão se interpretou de duas maneiras: (1) alguns, baseados no texto grego que diz

literalmente "com eles seguem", ou os acompanham, consideram que Juan se refere ao

abandono dos ônus desta vida e a continuação de atividades no mundo futuro. Não há dúvida

de que a atividade cessa durante o período entre a morte e a ressurreição porque é um lapso

de inconsciencia e quietude (ver com. Sal. 146: 4; 2 Cor. 5: 1-3); mas o céu será um lugar de

agradável atividade (ver Ed 291-298). (2) Outros interpretam que "suas obras com eles

seguem" se refere à influência que deixa depois de si uma boa pessoa quando morre.

14.

Uma nuvem branca.

Os vers.,14-20 apresentam uma visão simbólica da vinda de Cristo. As regras para a

interpretação das visões simbólicas (ver com. com. Eze. 1: 10) devem aplicar-se na explicação

desta passagem. Quanto ao significado de nuvens com referência à vinda de Cristo, ver com.

Hech. 1: 9-11; cf. Mat. 24: 30; Luc. 21: 27; Apoc. 1: 7. A natureza das mensagens dos três anjos

e o fato de que imediatamente depois se trata da vinda de Cristo, demonstram que as três

mensagens são a advertência final que Deus dirige ao mundo (cf. com. cap. 18: 1-4).

Filho do Homem.

Ver com. cap. 1: 13.

Coroa.

Gr. stéfanos, "guirnalda", "coroa" de vitória (cf. com. cap. 12: 3). A coroa de ouro pode

contrastar-se com a "coroa [stéfanos] 848 de espinhas" (Mat. 27: 29).

Uma foice aguda.

Jesús aparece vindo como um segador para recolher a colheita (vers. 15-16).

15.

Templo.

Gr. naós (ver com. cap. 3:12). O templo foi apresentado anteriormente na profecia (cap. 1 l:

1-2, 19). Note-se que Juan alude freqüentemente a assuntos já apresentados em visões

anteriores, mas o panorama permanece inalterável. Por exemplo, os quatro "seres viventes"

do cap. 4: 6 aparecem repetidas vezes em visões subsequentes (cap. 7:1 1; 14: 3; 15: 7; 19: 4).

Outro anjo.

Outro, além dos três que proclamaram as mensagens de advertência antes da segunda vinda

de Cristo (vers. 6, 8-9).

A mies.

Os vers. 15-20 descrevem a grande ceifa ou colheita final. Esta ceifa abarca dois

acontecimentos diferentes. Um se descreve nos vers. 16-17, e o outro nos vers. 18-20. O

primeiro se refere ao ato de recolher aos justos, representados aqui pelo grão maduro, como

se deduz do grego pela palavra que se traduz "madura". O segundo se refere aos impíos,

representados pelos racimos de uvas "maduras".

Está madura.

Gr. x"ráinÇ, "secar-se", "murchar-se", que se usa para referir-se à maturação de semeados

de grãos.

16.

Foi ceifada.

Ou seja quando os justos sejam recolhidos (cf. Mat. 13:30; Luc. 3:17).

17.

Outro anjo.

Cf. vers. 15.

Templo.

Ver com. vers. 15.

Foice.

Cf. vers. 15.

18.

Do altar.

Provavelmente o altar mencionado nos cap. 8: 3, 5; 9: 13.

Poder sobre o fogo.

Não se explica por que se menciona que este anjo tem poder sobre o fogo; quiçá porque o

fogo é um símbolo de vingança. Compare-se com a frase "anjo das águas" (cap. 16:5).

Chamou.

Cf. vers. 15.

Os racimos.

A Figura das duas colheitas prove do antigo ano agrícola de Palestina, que consistia em duas

colheitas principais: a dos grãos e a vindima (ver t. II, pp. 111- 112). A vindima representa aqui

aos impíos reunidos para a destruição.

19.

Lagar.

Uma figura adequada no que se refere à cor do vinho, que se parece ao sangue. A figura

quiçá prove de Isa. 63: 1-6 (ver o comentário respectivo).

Ira de Deus.

Quiçá se refere particularmente às sete últimas pragas (cap. 15: 1).

20.

Pisado.

O lagar era pisado nos dias antigos pelos que trabalhavam nele (ver com.

Isa. 63:2-3).

Fora da cidade.

A idéia quiçá prova das profecias do AT, onde se descreve a destruição dos inimigos de Deus

fora de Jerusalém (ver com. Joel 3: 12-13).

Os freios dos cavalos.

Uma figura literária para indicar a tremenda matança das hostes dos impíos. Uma figura

paralela se acha no livro seudoepigráfico de Enoc: "E nesses dias os pais junto com seus filhos

serão aniquilados num lugar, e irmãos uns com outros cairão na morte até que os ribeiros

corram com seu sangue. . . E o cavalo andará até o peito no sangue dos pecadores.

E a carroça será completamente submerso" (cap. 100: 1-3).

Estádios.

Mil seiscentos estádios seriam uns 296 km (ver t. V, p. 52). Não se pôde encontrar uma

explicação satisfatória para este número específico (1.600). Jerónimo cria que era uma alusão

à longitude de Palestina; mas é especulação que adiciona pouco ou nada ao entendimento da

passagem. O pensamento principal é que os inimigos da igreja de Deus serão finalmente e

completamente vencidos; portanto, a igreja pode pensar em que ficará plena e

completamente liberada de todos seus inimigos, e que triunfará prazenteiramente no reino de

Deus.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1 HAp 471; 2JT 179, 351; NB 72, 129; PE 15, 19, 31, 37, 40; PR 434; 1T 59, 69 1-3 CS 707.

2-5 CS 707; HAp 472 3 CS 707.

3-5 2JT 179; PR 434.

4 MeM 373; PVGM 176; 8T 331; TM 149,

422.

4-5 PE 30.

5 CS 14; DMJ 61; 1JT 335; OE 83; PR 189;

IT 216, 705; 5T 482.

6 -CS 5039 506, 669; DTG 587; MM 131, 330; OE 485; PVGM 180; 6T 434; 7T 51.

6-7 CS 357, 404; PR 224; PVGM 179; IT

53; 8T 26.

6-10 3JT 141-9 8T 94 849.

6-12 CS 441; Ev 18-19; 2JT 156, 372, 414;

3JT 13; OE 485; 6T 60; 8T 197.

6-14 PVGM 57.

7 CS 401, 417-418, 429, 476, 488, 491; HR 373, 376; PE 232-233, 240; PR 527 7-8 PE 240-241

7-10 PR 139.

8 CS 431, 439-441, 591, 661; HR 382-383;

NB 65; PE 237, 246, 273; PP 116; PR 527; 1T 53; TM 61 9 FÉ 113; HR 402-403; IT 207 9-10

CMC 55; CS 491, 498, 662, 685; HR 400; 1JT 80; PE 65 9-11 CS 652; TM 132-133.

9-12 CH 452; CM 534; CW 140; Ev 173;

2JT 169, 410, 486; 3JT 285; NB 104105; PE 75, 279; 1T 78, 337; 6T 3 l; 8T 116,118,159; TM

89.

10 2JT 67; 5T 524.

12 CE (1967) 170, 202; CS 489, 499; CW 30, 144; Ev 208, 423; FÉ 479; HR 400, 403, 421; 2JT

175, 422, 528, 530-531; 3JT 469 151, 224 284, 311; MeM 75; MM 94, 98, 164; NB 113; PE 35,

254, 279; PR 224; RC 66; 2T 450; 3T 446; 5T 206, 501, 525; 6T 434; 8T 153, 197; TM 133,219

12-19 2JT 370.

13 CH 375; MC 176; 5T 313.

14 DTG 587; HR 430-431; NB 73,103; PE 15,35, 286.

14-1 5 1JT 63; 1T 60.

14-17 PE 31.

15 CS 357.

Cap. 15

1.

Outra.

Isto é, com referência à que se menciona em cap. 12: l.

Sinal.

Gr. s"méion (ver com. cap. 12: l).

Grande e admirável.

Refere-se a seus vastos efeitos.

Sete anjos.

Quanto ao uso do número "sete" no Apocalipsis, ver com. cap.1: 11.

Sete pragas postreras.

Literalmente "sete pragas, as últimas". Estas pragas se apresentam no cap. 16. São as

últimas de sua classe. Não terá mais pragas semelhantes, ainda que a destruição final de

Satanás e os pecadores está ainda no futuro (cap. 20:11-15).

Consumava.

Gr. teléÇ, "terminar", "executar", "realizar", "cumprir". O castigo especial reservado para os

adoradores da besta e sua imagem (cap. 16: 2) resume-se nas sete últimas pragas (ver com.

cap. 14: 10). 850.

Ira de Deus.

Ver com. cap. 14: 10.

2.

Mar de vidro.

Ver com. cap. 4:6.

Misturado com fogo.

No cap. 4 se compara o mar de vidro com "cristal" (vers. 6). Agora tem um tom parecido ao

fogo, sem dúvida porque reflete a glória de Deus.

Tinham atingido a vitória.

Este é o povo que respondeu à mensagem de advertência mencionado no cap. 14, e o

aceitou. Foram salvados das dificuldades do mundo e do mau, e agora se encontram seguros

no reino de Deus, A vitória se conseguiu pelo sangue do Cordeiro (cap. 12: 11). Permaneceram

fiéis a Deus ainda que se pronunciou a pena de morte contra eles (ver com. cap. 13:15).

Agora se acham a salvo sobre o mar de vidro. A vitória é completa; a luta passou. Venceram,

triunfaram, e agora entoam o canto de vitória no reino celestial.

Besta.

Ver com. cap. 13:2.

Imagem.

Ver com. cap. 13:14.

Marca.

Ver com. cap. 13:16.

Número de seu nome.

Ver com. cap. 13:18.

Harpas de Deus.

Ver com. cap. 5: 8; 14: 2. Os vers. 2-4 constituem um parêntese. Antes da descrição das

terríveis sete últimas pragas, se lhe dá ao profeta uma visão do triunfo da igreja de Deus sobre

todos seus inimigos. Os santos não serão consumidos pelo castigo que sobrevirá senão que

serão livrados.

3.

Cântico de Moisés.

Uma referência ao cântico de libertação que entoou Israel depois de que cruzou o mar

Vermelho (Exo. 15: 1- 21). Esse canto celebrou a libertação do poder opresivo dos egípcios; o

novo cântico celebra a libertação do poder da tirania de "Babilonia a grande" (Apoc. 17: 5).

Servo de Deus.

Cf. Jos. 14:7, onde se chama a Moisés "servo de Jehová", e Exo. 14: 31, onde é chamado "seu

[do Senhor] servo".

Do Cordeiro.

A libertação dos santos foi feita por Cristo, o Cordeiro de Deus (ver com. cap. 17: 14), e por

isso é digno de receber a adoração e de ser engrandecido com o canto de libertação.

Grandes e maravilhosas.

Neste canto há muitas alusões à fraseologia do AT. As maravilhosas obras de Deus são

engrandecidas em Sal. 139: 14; cf. Sal. 111: 2, 4. Pode ter aqui uma referência específica às

"obras" de Deus nas sete últimas pragas. O sinal que introduz estas pragas se descreve como

"grande e admirável" (Apoc. 15: 1).

Senhor Deus Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1:8.

Justos e verdadeiros.

Ou "justos e genuínos". Cf. Deut. 32: 4 (LXX); Sal. 145: 17; Apoc. 16: 7; 19: 2; CS 729.

Rei dos santos.

A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pelo texto "Rei das nações", ainda que alguns MSS

dizem "Rei dos séculos" e "Rei dos santos". Em Jer. 10: 7 se chama ao Senhor "Rei das gentes".

Esta variante harmoniza com o pensamento Apoc. 15:4, onde se prediz que todas as nações

virão e adorarão adiante de Deus. "Rei das nações" (BJ, BA, NC).

4.

Quem não te temerá?

Cf. Jer. 10: 7. A mensagem do primeiro anjo de Apoc. 14 é: ""Temei a Deus, e dai-lhe glória".

Os santos prestaram atendimento a essa exhortación, e agora que terminou sua peregrinação

se unem neste maravilhoso tributo de louvor à glória de Deus. Compare-se com o clamor dos

adoradores da besta: "Quem como a besta?" (cap. 13: 4).

Glorificará teu nome.

Cf. Sal. 86: 9.

Santo.

Gr. hósios (ver com. Hech. 2:27; cf. com. cap. 13: 34). Este adjetivo aparece com referência a

Deus em Deut. 32: 4 (LXX). Esta é a primeira das três razões que se dão pelas quais os homens

devem glorificar a seu Hacedor As outras duas são: "pelo qual todas as nações virão e te

adorarão", e "porque teus juízos se manifestaram".

Teus juízos.

Trata-se sem dúvida dos juízos de Deus contra a besta, sua imagem e suas adoradores.

5.

O templo.

Gr. naós (ver com. cap. 14:15).

Tabernáculo do depoimento.

Este nome indubitavelmente se aplica ao lugar santísimo em Núm. 17:7 (ver o comentário

respectivo). Em Hech. 7: 44 parece referir-se a toda a é do deserto era um símbolo do

"verdadeiro tabernáculo que levantou o Senhor, e não o homem" (Heb. 8: 2).

6.

Sete anjos

Cf. ver. 1.

Lino

As vestimentas brancas são típicas do atavio dos seres celestiais (Mat. 28: 3; Luc. 24: 4;

Hech. 1: 10; cf. Hech. 10: 30).

7.

Quatro seres viventes

Ver. com. cap. 4: 6-8.

Copas.

Gr. fiál", "xícara", como a que poderia 851 usar-se para ferver líquidos, beber ou derramar

libaciones. Na LXX se usa para "malgas" (Exo. 27: 3) ou "jarro" (Núm. 7: 13).

8.

Encheu de fumaça.

Cf. Exo. 40: 344-35; Isa. 6: 4.

Ninguém.

Significa que o tempo de intercessão se acabou. Já ninguém pode entrar e ter acesso ao

propiciatorio. O tempo de preparação concluiu; agora chegou o tempo para o derramamento

da ira de Deus sem mistura de nenhuma classe.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

2 CS 706; NB 74; PE 16, 34, 286, 288; 1T 61; 5T 485;

2-3 CS 503; DMJ 30; HAp 470-471; 2JT 351; PP 293.

3 CS 727, 729; FV 367; HR 446; MeM 357; PP 65; TM 432.

3-4 CS 728; DTG 40; Ed 298; 7T 28.

8 NB 128; PE 36.

Cap. 16

1.

Ouvi.

Ver com. cap. 1:2, 10.

Uma grande voz.

Cf. cap. 1: 10.

Desde o templo.

Esta parecesse ser a voz de Deus porque os sete anjos portadores das sete pragas já tinham

saído do templo (cap. 15:6) e "ninguém podia entrar no templo" (ver com. vers. 8).

Sete anjos.

Quanto ao significado do número "sete" no Apocalipsis, ver com. cap. 1: 11.

Id.

Ainda que Juan não especifica o momento em que se dá esta terrível ordem, o contexto

demonstra que será proclamada imediatamente depois do fim do tempo de graça, mas antes

da vinda de Cristo (cf. com. cap. 15:8). É evidente que a série de calamidades sem precedentes

que aqui se prediz é ainda futura (ver com. "derramai... as sete copas").

O fato de que a primeira praga se derrame sobre os homens que receberam a marca da

besta e adoram sua imagem (cap. 16:2), situa as pragas depois do aparecimiento da imagem e

da colocação da marca (ver com. cap. 13;14-17), e depois do pregão do terceiro anjo, que

admoesta contra a besta e seu sinal (ver com. cap. 14:9-11). Ademais, o fato de que as sete

últimas pragas constituam a plenitude da ira divina sem mistura de misericórdia (cap. 14: 10;

15: 1; 16: 1), claramente mostra que terminou o tempo de graça para aqueles sobre os quais

cairão (ver com. cap. 22: 11). O fato de que durante a quinta praga os homens ainda sofram as

chagas da primeira praga (cap. 16: 11), claramente assinala que as pragas serão derramadas

uma depois de outra e dentro de um período relativamente curto (ver com. vers. 2). Também

parece que o juízo da Babilonia simbólica durante a sétima praga (vers. 19), precederá ao juízo

dos reis da terra no momento da vinda de Cristo (ver com. cap. 17: 16; 18: 11,

20; 19: 21 11-19; cf. cap. 6: 15-17; 14: 14).

Derramai... as sete copas.

Isto é, castigai a terra com as calamidades representadas pelas sete copas (cap. 15: 7). As

sete últimas pragas são parecidas em certos aspectos às dez pragas de Egito (Exo. 5: 1 a 12:

30). Ambas são uma manifestação da superioridade da autoridade e o poder de Deus. Ambas

terminam com a derrota decisiva dos homens que preferiram desafiar a Deus, e portanto

concluem com a libertação de seu povo escolhido de uma situação que de outra maneira seria

irremediável. Ambas demonstram a justiça de Deus e dão honra e glória a seu nome.

Cada uma das dez pragas de Egito foi completa e dolorosamente literal, e cada uma tinha o

propósito de demonstrar cuán falsas eram as pretensões da religião falsa e cuán vão era

confiar nela (ver com. Exo. 7: 17; 12: 12; cf. PP 344, 822-824). As sete últimas pragas também

serão literais, e cada uma mirará um golpe decisivo contra algum aspecto da religião apóstata,

e portanto têm matizes simbólicos. Por exemplo, é evidente que o primeiro anjo não

derramou um composto químico literal conteúdo numa copa literal sobre os homens que

tinham recebido um sinal literal imposta por uma besta literal; mas o anjo quiçá seja literal, e

os homens sobre quem cai sua copa são sem dúvida literais, e seus sofrimentos são

igualmente literais. O conteúdo simbólico da terceira praga é evidente (Apoc. 16: 5-6).

A ira de Deus.

Ver com. 2 Rei. 13: 3; Apoc. 14: 10. Quiçá possa perguntar-se por que Deus atormenta aos

homens de uma maneira tão terrível como a que se descreve no cap. 16, depois da terminação

do tempo de graça, quando já não terá oportunidade para arrepender-se. Por que não vem

Cristo imediatamente para pôr fim ao reinado do pecado? Nos tempos do AT Deus permitiu

com freqüência diferentes calamidades, como invasões, fomes, doenças, terremotos e outras

mais, como meios de correção e disciplina para chamar à gente ao arrependimento (Isa. 1: 5-9;

9: 13; 10: 5-6; 26: 9; Jer. 2: 30; 8: 3; Ouse. 7: 10; Joel. 1: 4; 2: 12-14; Amós 4: 6-11; Hag. 1: 5-11;

ver com. 1 Sam. 16: 14; 2 Crón. 18: 1-8). É evidente que as sete últimas pragas não podem ter

um propósito tão benévolo (ver com. "Ide"); mas apesar de todo não pode ficar dúvida de que

as pragas cumprem uma função necessária 853 no cumprimento do plano do ciclo.

Pode observar-se que as primeiras cinco pragas são em certo sentido de natureza similar,

pois seu propósito é induzir aos homens a compreender que têm estado lutando contra Deus

(ver CS 698); mas em vez de arrepender-se o amaldiçoam com mais ódio que nunca antes, e se

voltam mais rebeldes e contumaces (Apoc. 16: 9, 11, 21). As pragas servem para revelar o

espírito de rebelião que domina totalmente seus corações. Comprova-se que a discórdia

sempre será discórdia (cf. Mat. 13: 24-30, 36-43), e que ¡ajusticia de Deus se faz evidente ao

destruí-la (cf. CS 728). Por outra parte, as provas do grande tempo de angústia que

acompanhará às sete pragas demonstrarão qual é o caráter dos santos. Também os induzirão a

confiar mais plenamente em Deus. Cf. com.

Apoc. 7: 4.

Bem como a disposição de morrer por outro é a manifestação suprema do amor (Juan 15:

13), assim também o desejo de matar representa o máximo ódio.

Durante as duas últimas pragas se produzirá uma situação que revelará plenamente essa

diferença, ainda aos mesmos participantes, e tanto para os homens como também para os

anjos se destacará ¡ajusticia de Deus ao pôr fim à história humana (ver Rom. 14: 11; Fil. 2: 10;

CS 696-698; cf. PP 265; cf. com. Apoc. 16: 13-14, 16-17). Então ficará demonstrado ante o

universo que todos os que compõem o povo remanente prefeririam morrer antes que

desobedecer a Deus, e que os que escolheram servir a Satanás, matariam, se lhes fosse

permitido, a todos os que estorvaram seu propósito de reger a terra. Surpreendidos no mesmo

ato de tentar fazer cumprir o decreto de morte, estão sem desculpa adiante de Deus. Ver com.

cap. 16: 17.

Desta maneira se traça uma linha muito clara entre os que servem a Deus e os que não lhe

servem, e por meio dos inconversos se permitirá que o diabo demonstre como tivesse sido o

universo se se lhe tivesse permitido dominá-lo a seu desejo (ver CS 4l). Cf. com. cap. 7: 1.

Sobre a terra.

Ou sobre os habitantes da terra.

2.

O primeiro.

Os adjetivos ordinais para cada anjo implicam que as pragas serão sucessivas (ver com. vers.

1, 11).

Ulcera.

Gn hélkos, "úlcera", "chaga", "ferida supurante". Na LXX hélkos se usa para designar os

tumores que se produziram nos egípcios (Exo. 9: 9-10), a "úlcera" que não podia curar-se

(Deut. 28: 27) e a sarna maligna que açoitou a Job (Job 2: 7). O renomado poder milagroso dos

espíritos que cooperarão com a cristiandade apóstata (Apoc. 13: 13-14; 18: 2; 19: 20),

evidentemente resultará vão contra esta "úlcera maligna e pestilente" (ver com. cap. 16: 14).

Fica ao descoberto de maneira inegável a falsidade da confiança que os homens depositaram

num poder obrador de milagres (cf. Exo. 8: 19).

Maligna e pestilente.

Ou "dolorosa e grave", "penosa e molesta".

Os homens.

Esta primeira descarga da "ira de Deus" (vers. 1) cairá sobre os que não prestaram

atendimento nem à mensagem do terceiro anjo que lhes advertia contra a adoração de "a

besta e sua imagem" (cap. 14:9)-, nem à exhortación final de Deus para que saíssem da

Babilonia simbólica (cap. 18: 1- 4). Esta praga não será universal (ver CS 686).

Marca da besta.

Ver com. cap. 13: 16.

Adoravam sua imagem.

Ver com. cap. 13: 14-15.

3.

Sobre o mar.

Durante a terceira praga serão igualmente afetados "os rios, e.. as fontes das águas" (vers.

4). O mar é útil principalmente como via para o comércio e intercamhio internacional. Sugeriu-

se que com a obstrução das viagens e o comércio internacional (cap. 13: 13-17; 16: 13-14; 17:

3, 12) sob esta praga, Deus tem o propósito de demonstrar claramente seu desagrado pelo

plano de Satanás de unir às nações sob seu domínio. Compare-se com o caso de Balaam (Núm.

22: 21-35). Esta segunda praga, como a primeira, não é de caráter mundial (ver com. Apoc. 16:

2; CS 686).

Sangue.

Sem dúvida em consistência, cheiro, e cor, mas não necessariamente em sua composição.

Como de morto.

Não pode imaginar-se nada mais desagradável do que o sangue coagulada de um morto.

4.

Ríos e.. fontes das águas.

As águas doces de "os rios e [as] fontes de águas" eram muito úteis nos tempos bíblicos,

especialmente para beber, banhar-se e regar. A segunda praga sem dúvida ocasionará graves

inconvenientes e talvez a interrupção das viagens (ver com. vers. 3), mas os efeitos da terça

serão imediatos e graves. Compare-se com a primeira praga da terra de Egito 854 (ver com.

Exo. 7: 17, 19). Esta praga, como as duas anteriores, não é universal (ver CS 686).

5.

Ouvi.

Ver com. cap. 1:2, 10.

Ángel das águas.

Isto é, o que tinha jurisdição sobre as águas. Compare-se com os anjos dos cap. 7:1 e 14-18,

que têm poder sobre os "ventos" e sobre o "fogo", respectivamente. Pode referir-se ao anjo

encarregado de derramar a terceira praga sobre os "rios e.. as fontes das águas".

Justo és tu.

A terrível natureza da terceira praga indubitavelmente exige uma declaração em defesa de

Deus, que a autoriza. O é completamente justo nesta demonstração de sua "ira" (ver com. cap.

15:3-4; 16: 1).

Senhor.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão desta palavra. A omitem a BJ, BA, BC e

NC.

Que és e que eras.

Ver com. cap. 1:4.

O Santo.

A imutabilidade de Deus contrasta agudamente com as mudanças devastadoras que

sucederão na terra.

Estas coisas.

Isto é, as primeiras três pragas e possivelmente as que ainda estão por caem

6.

Porquanto derramaram.

Sem dúvida se inclui o sangue ainda não derramada dos santos vivos que foram assinalados

para o martírio (ver com. cap. 17:6; 18:20). Quando os impíos condenam a morte ao povo de

Deus, são tão culpados de seu sangue como se já a tivessem derramado (CS 686; cf. Mat.

23:35).

Santos e... profetas.

Ver com. Hech. 9:13; Rom. 1:7; Apoc. 18:20.

Tu lhes deste.

Uma afirmação de que a praga prove diretamente de Deus (ver com. vers. 1; cf. CS 40-41).

Merecem-no.

Seu castigo corresponde exatamente com seu crime. Os impíos merecem o castigo que se

lhes aplica; não é em nenhum sentido um ato arbitrário de Deus (ver com. vers. l).

7.

Ouvi.

Ver com. cap. l: 2, 1 0.

Outro.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto: "e ouvi ao altar dizendo".

Isto provavelmente signifique que falou o anjo que servia ou estava junto ao altar (cf. cap.

14:18). Dificilmente seja o altar quem fala.

O altar.

0 seja o altar do incenso, pois não se menciona um altar de holocaustos no céu (cf. cap. 8:3;

9:13; 14:18). Quanto à função do altar do incenso no serviço do tabernáculo antigo, ver com.

Exo. 30:1, 6.

Certamente.

Literalmente "si".

Senhor Deus Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1:8.

Juízos.

Seus "atos de juízo", o que equivale às pragas divinas.

Verdadeiros e justos.

(Ver com. cap. 1:5; 3:7; 6: 10; 15:3.) Deus é "verdadeiro" ao derramar estes terríveis juízos

sobre os que recusaram a misericórdia divina porque ele é fiel a sua palavra: cumpre o que

prometeu fazer (cap. 14:9-11; etc.). É "justo" porque a justiça exige o castigo dos que

desafiaram ao céu.

Ver com. cap. 16: 1.

8.

Sobre o sol.

Segundo o texto grego, as primeiras três pragas são derramadas "em" (eis) a terra, o mar e

as fontes e rios de águas, respectivamente. As próximas três são derramadas "sobre" (epí) o

sol, o trono da besta e o rio Eufrates, respectivamente. Alguns MSS dizem que a sétima é

derramada "em" (eis) o ar; no entanto, a evidência textual (cf. p. 10) estabelece o texto "sobre

(epí) o ar". Não é claro que diferença, se é que a há, quis fazer a Inspiração.

Foi dado.

Ou "se lhe permitiu".

Queimar aos homens com fogo.

O sol esquenta e dá ânimo aos seres viventes, controla o crescimento das plantas, o clima, e

muitos outros processos naturais necessários para a manutenção da vida na terra, mas sob a

quarta praga enviará um excesso de calor e energia que atormentará aos homens e destruirá a

vida.

Os habitantes da terra sofrerão sem dúvida diretamente por este intenso calor, mas seu

piores resultados evidentemente serão a seca e a fome mais horríveis que jamais tenha

conhecido o mundo (ver CS 686). Esta praga será acompanhada de uma fome pela Palavra de

Deus (cf. Amoos 8:11-12). Em toda a terra terá uma desasosegada busca, ainda que vã, de um

meio para aliviar o sofrimento e a necessidade ocasionados pelas primeiras quatro pragas e

evitar futuras calamidades (CS 687). Essa busca não é motivada por um pesar piedoso, senão

pela dor que sentirá o mundo (ver com. 2 Cor. 7:9-11); seu propósito é escapar da angústia

ocasionada pelas pragas, não o de procurar uma genuína reconciliação com Deus. Portanto,

Satanás convencerá aos habitantes da terra de que não são pecadores, mas que erraram ao

tolerar ao povo escolhido de Deus (ver PE 34; com. Apoc. 16:14). Esta praga, como as três

anteriores, 855 não é universal (CS 686).

9.

Blasfemaram.

Gr. blasfeméo, (ver com. cap. 13: 1). Blasfemar o nome de Deus é expressar-se dele numa

maneira despreciativa. Durante a quarta praga os homens começarão a jogar-lhe a culpa a

Deus por seus sofrimentos, mas compreenderão finalmente que estão lutando contra ele (ver

com. cap. 16: 1).

O nome de Deus.

Ou seja diretamente a Deus, pois o nome representa à pessoa que o leva (ver com. Mat. 6:9;

Hech. 3:16).

Poder sobre estas pragas.

Considerarão as pragas como uma demonstração do poder divino (ver com. vers. 1).

Não se arrependeram.

Em vez de reconhecer sua culpa, começarão a culpar de sua desgraçada situação aos que

permaneceram fiéis e leais a Deus (ver PE 34; CS 682).Com absoluta perversidade se negam a

doblegarse ante a vontade divina, e demonstram ser o que realmente são: servos

incondicionais de Satanás (ver com. vers. 1). O que se nega a arrepender-se, demonstra que se

#oponer<3> completa e decididamente a Deus.

Para dar-lhe Gloria.

Isto é reconhecê-lo como "verdadeiro e justo" (ver com. vers. 7). Os que sofrem por causa

das pragas se negarão a reconhecer que estão equivocados e que Deus tem a razão, apesar

dos duros castigos que impulsionariam a homens honrados e contritos a emendar seus

caminhos (cf. Isa. 26: 9-10). Isto comprova que seus corações estão completamente

endurecidos e são insensíveis ante a misericórdia e a severidade divinas (ver com. Exo 4: 21;

Éfe. 4: 30; Apoc. 16: 1).

10.

O trono.

"O trono da besta" é evidentemente sua sede. "A besta" representa em primeiro lugar ao

papado que resurgiu, não tanto em seu aspecto religioso como em seu pretendido papel de

potência mundial que domina a outras potências de mundo (ver com. cap. 13: 1-2 , 10; 17: 3,

8-9, 11).

Seu reino.

Exceptuando o pequeno remanente que ainda resiste sua supremacia , Satanás conta a todo

mundo como seus súbditos, e por meio do papado que restabeleceu tentará em forma

particular assegurar seu domínio indiscutido sobre toda a raça humana (ver CS 627, 637, 714;

2JT 175; 3JT 171; com. cap. 16: 13-14; 17: 8, 12; cf. cap. 19: 19). Durante esta praga o mundo

inteiro parece estar envolvido por um manto de trevas, ou seja, que enquanto os homens

impenitentes estejam procurando a luz num mundo espiritualmente escuro (cap. 16: 8-9),

Deus enviará sobre eles trevas físicas que simbolizam a noite espiritual mais escura que cobrirá

a terra (ver com. vers. 13- 14).

Cobriu de trevas.

O grego diz "seu reino ficou escuro, sugerindo que permaneceu a escuras durante certo

tempo. Estas são trevas físicas (ver com. vers. 1), acompanhadas de frio e angústia. A ausência

de luz e calor será tanto mais impressionante e dolorosa depois do calor intenso

experimentado durante a quarta praga.

Mordiam de dor suas línguas.

O tempo do verbo grego indica ação continuada: "seguiam mordendo-se ou "se mordiam

vez depois de vez" Um intenso frio possivelmente acompanhado às prolongadas trevas.

11.

Blasfemaram

Os homens confirmarão seu ódio perverso contra Deus. Seu proceder durante a quarta

praga (ver com. vers. 9) persiste sem trégua.

Deus do céu.

Ver com. cap. 11: 13.

Suas dores.

Isto é, os efeitos das pragas (vers. 10).

Suas úlceras.

Ou seja os efeitos da primeira praga (vers. 2). As chagas da primeira praga evidentemente

não serão fatais de imediato, pelo menos em todos os casos. As pragas sem dúvida cairão

sucessivamente e não juntas, e seus efeitos perdurarão (ver com. vers. 2).

Não se arrependeram

ver com. vers. 9.

12.

O sexto anjo.

Pelo geral, os comentadores adventistas aceitam duas interpretações dos vers. 12- 16.

Segundo a primeira interpretação, "o grande rio Eufrates" representa o império otomano; o

secamiento de suas águas, o debilitamento gradual desse império. Os "reis do oriente"

simbolizam as nações do Oriente; e o Armagedón, o vale literal de Meguido no norte de

Palestina. Portanto, o debilitamento do império otomano se considera como uma preparação

do caminho para que as nações orientais vingam a combater contra as do Ocidente no vale de

Meguido.

Segundo a outra interpretação, o Eufrates representava aos povos sobre as quais domina a

Babilonia simbólica; e o secamiento de suas águas indicam que lhe tiram seu apoio a Babilonia.

Os "reis do oriente" simbolizam a Cristo e os que lhe acompanham; e o Armagedón, a última

batalha do grande conflito entre Cristo e Satanás, que se livrará no campo 856 de batalha

desta terra. De maneira que o retiro do apoio humano à Babilonia simbólica se considera como

a eliminação da última barreira para sua derrota e castigo finais.

Segundo a primeira opinião, a batalha do Armagedón começará como um conflito

essencialmente político, mas chegará a seu clímax com a aparição de Cristo e os exércitos do

céu. Segundo o segundo ponto de vista, a batalha do Armagedón começará quando os poderes

religiosos e políticos da terra unidos, comecem seu ataque final contra o povo remanente de

Deus.

Estas duas opiniões parecem excluir-se mutuamente, mas em verdade têm muito em

comum.

Os defensores de ambas opiniões sobre o Armagedón, estão geralmente de acordo nos

seguintes pontos:

1. Que será a última grande batalha da história desta terra e que ainda está no futuro.

2. Que será "a batalha daquele grande dia do Deus Todo-poderoso" (vers. 14).

3. Que "o grande rio Eufrates" simboliza gentes.

4. Que os três "espíritos imundos" (vers.13) representam ao papado, ao protestantismo

apóstata e ao espiritismo (ou paganismo).

5. Que estes três "espíritos" são os instrumentos que reunirão às nações para a batalha.

6. Que os instrumentos da reunião -"três espíritos imundos"- são de natureza religiosa, e as

forças que se congregarão são políticas e militares.

7. Que os preparativos para a batalha se farão durante a sexta praga, mas que a batalha se

livrará durante a sétima praga.

8. Que numa fase será uma batalha real entre pessoas reais que empregam armas reais.

9. Que terá derramamento de sangue numa escala sem precedentes.

10. Que estarão implicadas todas as nações da terra.

11. Que Cristo e os exércitos do céu finalmente intervirão e terminarão a batalha.

12. Que os santos vivos presenciarão a batalha, mas não participarão diretamente nela.

A diferença fundamental entre as duas opiniões consiste na interpretação dos termos

"Eufrates", "reis do oriente" e "Armagedón". A primeira opinião sustenta que estes três termos

têm um significado geográfico; mas o segundo ponto de vista afirma que devem interpretar-se

numa maneira completamente figurada, segundo os termos do contexto dos cap. 13 ao 19.

Há mais explicações sobre os diferentes pontos de semelhanças e diferenças entre as duas

opiniões em com. vers. 12-19. Cf. com. Dão. 11: 36-40.

Como é de esperar-se, há diversas variantes e modificações nestas duas opiniões principais

sustentadas por alguns comentadores adventistas; no entanto, não há suficiente espaço para

considerá-las. Jaime White sustentava a antiga opinião de que a batalha do Armagedón é a

batalha entre Cristo e as nações dos impíos em ocasião da segunda vinda (Review and Herald,

21-1-1862, p. 61). Urías Smith cria que a batalha do Armagedón incluiria também uma reunião

política e militar das nações em Palestina (As profecias de Daniel e o Apocalipsis, t. 2, pp. 317-

325).

O grande rio Eufrates.

Ver p. 742; com. cap. 9: 14. Os defensores de uma e outra opinião convêm em que Juan não

se está referindo ao rio literal como um rio, nem ao secamiento de suas águas literais. Há

também um reconhecimento geral de que as águas do rio Eufrates representam a seres

humanos (cf. cap. 17: 15). No entanto, segundo a primeira opinião o Eufrates representa ao

antigo império otomano, por cujo território corria este rio, e que desde a queda desse império

a fins da Primeira Guerra Mundial, representa a Turquia, seu sucessor moderno. Este ponto de

vista supõe que o termo Eufrates, ainda que não se refere ao rio literal, tem no entanto um

significado geográfico literal e designa a região geográfica cruzada pelo rio, o vale de

Mesopotamia. Durante mais de 1.000 anos esta região foi governada pelos árabes

muçulmanos e os turcos, e mais recentemente pelo governo de Iraq.

De acordo com o segundo ponto de vista, o significado do termo Eufrates deve determinar-

se pelo contexto, o qual revela que o vocábulo Babilonia se usa exclusivamente como um

símbolo do cristianismo apóstata (ver com. cap. 14: 8; 17: 5) O rio Eufrates foi histórica e

geograficamente o rio da Babilonia literal (Jer. 51: 12-13, 63-64), e como o rio da Babilonia

simbólica, "a grande cidade" (ver com. Apoc. 17: 18), o Eufrates não 857 teria aqui seu anterior

significado literal e geográfico, senão que deve entender-se em termos de seu símbolo

paralelo: a Babilonia simbólica. As águas do Eufrates seriam então as "muitas águas" do cap.

17:13, 15 sobre as quais se senta a Babilonia simbólica: os "moradores da terra", a quem tem

"embriagado com o vinho de sua fornicação" (cap. 17:2; cf. cap. 13:3-4, 7-8, 14-16).

O água.

Ver com. cap. 17:1, 15.

Secou-se.

A flexão do verbo grego expressa que o secamiento se completou. Segundo a primeira

opinião, o secamiento do rio Eufrates começou a cumprir-se no desmembramento paulatino

do império otomano, e o cumprimento completo deste detalhe profético é ainda futuro.

Segundo a segunda opinião, o secamiento das águas do Eufrates se refere ao retiro do apoio

humano à Babilonia simbólica em relação com a sexta praga (ver com. "grande rio Eufrates",

com. Apoc. 16:14, 16-17, 19; cf. Isa. 44:26 a 45:2). Os expoentes desta opinião crêem que os

resultados do secamiento estão descritos simbolicamente em Apoc. 16:18-19; 17:15-18, e

literalmente em CS 711-714.

Preparado.

Segundo o primeiro ponto de vista, o "caminho aos reis do oriente" começou a preparar-se

com o desmembramento do império otomano (ver com. "secou").

Segundo a segunda opinião, o "caminho" será "preparado" quando se lhe retire o apoio

humano à Babilonia simbólica (ver com. vers. 1, 12, 14, 17). Segundo o primeiro ponto de vista,

esta preparação é de caráter geográfico e militar; segundo o segundo, de caráter moral e

espiritual.

O caminho.

Gr. hodós, "caminho", "carreteira". No contexto dos vers. 12-16, este será o "caminho" pelo

qual os "reis" e seus exércitos passarão pelo Eufrates para xingar uma batalha contra seus

opositores. Segundo o primeiro ponto de vista, este "caminho" passaria geograficamente pelo

vale de Mesopotamia, anteriormente parte do território do império otomano. Segundo a

segunda opinião, o "caminho" é figurado, ou seja o "caminho" pelo qual se prepara a situação

da terra para que Cristo e os exércitos do céu triunfem sobre Babilonia (vers. 19) e os "reis da

terra" (vers. 14).

Reyes do oriente.

Literalmente "reis da saída do sol" (ver com. cap. 7:2). Em harmonia com o significado

geográfico que atribuem ao "grande rio Eufrates", os que apóiam a primeira opinião entendem

aos "reis do oriente" num sentido geográfico, ou seja as nações situadas ao este do vale de

Mesopotamia.

Segundo o segundo ponto de vista, "os reis do oriente" representam a Cristo e os que lhe

acompanharão. Interpretam a frase "reis do oriente", como as outras expressões simbólicas de

Apoc. 16:12, no fato histórico de Ciro quando conquistou a Babilonia e depois livrou ao povo

de Deus, os judeus, para que regressassem a sua terra natal.

13.

Vi.

Ver com. cap. l: l.

Da boca.

A boca é o instrumento do fala. Estes "três espíritos imundos" que saem das bocas do

"dragão", da "besta" e do "falso profeta", representam a política que esta tríplice união

religiosa proclamará ao mundo, a qual se menciona no cap. 17:2 como o "vinho" de Babilonia

(ver com. cap. 16:14; 17:2, 6).

Dragão.

Ver com. cap. 12:3; 13: l. O primeiro membro desta tríplice união religiosa se identifica

geralmente com o espiritismo ou com o paganismo. Este último consiste principalmente na

adoração de espíritos maléficos, e por isso se parece essencialmente ao espiritismo moderno

tal como se pratica nos países cristãos.

A besta.

Ver com. cap. 13: l; 17:3, 8.

Falso profeta.

Evidentemente deve identificar-se com a segunda besta do cap. 13:11-17 (ver com. vers.

11), que apóia à primeira besta dos vers. 1-10, e que por meio dos milagres que tem o poder

de fazer em presença da besta (vers. 12-14), engana aos homens para que lhe façam a esta

uma "imagem". Cf. cap. 19:20; 20: 10.

Três espíritos imundos.

Os defensores de ambas opiniões concordam em identificar ao "dragão", a "besta" e o "falso

profeta", com o espiritismo moderno (CS 645) ou paganismo, o papado, e o protestantismo

apóstata (cf. cap. 13:4, 14-15; 19:20; 20: 10), respectivamente. Os "três espíritos imundos"

evidentemente simbolizam ou representam a este trio maléfico de poderes religiosos, que

juntos constituem a "grande Babilonia" dos últimos dias (cap. 16:13-14, 18-19; ver com. cap.

16: 19; 17:5).

A maneira de rãs.

Talvez não deva atribuir-se nenhum significado a esta comparação, que quiçá só tem o

propósito de destacar o repulsivo que são os "três espíritos 858 imundos" adiante de Deus.

14.

Espíritos de demônios.

Nos Evangelhos o termo "espírito imundo" se usa como equivalente de "diabo" (Mar. 1:27,

34; 3:11, 15; 6:7; etc.). Ver Apoc. 18:2; cf. 2JT 176-177.

Fazem sinais.

Ou "fazem milagres", isto é, "sinais e prodígios mentirosos" (ver com. 2 Tes. 2:9) com o

propósito de confirmar o poder e a autoridade da pessoa que os faz (ver t. V, pp. 198-199).

Estes milagres também se mencionam em cap. 13:13-14; 19:20. As manifestações

sobrenaturais de várias classes são o meio pelo qual Satanás- fazendo mediante diversos

instrumentos humanos- conseguirá unir ao mundo com o propósito de exterminar aos que

constituem a única barreira que se #oponer<3> a seu domínio indiscutido sobre a

humanidade.

Reyes da terra.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "reis de todo mundo".

Os "reis" são os poderes políticos da terra, em contraste com a tríplice união religiosa do

vers. 13 (ver o comentário respectivo) que congrega às nações da terra para que se unam

numa cruzada com o fim de destruir ao povo de Deus (3JT 285; CS 618, 682). Esta une mundial

político-religiosa (ver com. cap. 17:3) aspirará a governar todo mundo. De acordo com o

primeiro ponto de vista, estes "reis" representam as nações do Ocidente em contraste com os

"reis do oriente" (cap. 16:12), isto é, as nações do Oriente. Segundo o segundo ponto de vista,

a frase "reis da terra e de todo mundo" inclui às nações do Oriente e do Occidente (ver com.

vers. 12). Há mais informação quanto à identidade dos "reis da terra" e ao sucesso transitório

desta união, em cap. 17:2, 12, 14; ver com. vers. 12; cf. 3JT 171.

Reuní-los.

Segundo a primeira opinião, este ato de congregá-los consistirá nos preparativos políticos e

militares dos "reis da terra em todo mundo". Segundo a segunda, refere-se aos esforços que

fará a tríplice união religiosa para concertar uma ação unificada dos poderes políticos da terra

com o propósito de lutar contra o remanente do povo de Deus.

A batalha.

Os defensores de ambas interpretações concordam em que se descrevem diferentes

aspectos da mesma batalha nos cap. 14:14-20; 16:12-19; 17:14-17; 19:11-21; cf. 6T 406.

Segundo o primeiro ponto de vista, esta é principalmente uma batalha político - militar que se

livrará entre as nações de Oriente e Occidente no vale de Meguido (ver com. cap. 16:12-13).

De acordo com a segunda opinião, nesta batalha as nações se unem para destruir ao povo de

Deus, e portanto é antes de mais nada um conflito religioso.

Aquele grande dia.

Isto é, no dia da ira de Deus (ver com. vers. l). A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o

texto "do grande dia de Deus Todo-poderoso". Ver com.

Isa. 2:12.

Deus Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1: 8.

15.

Tenho aqui.

Ou "Mira que venho" (BJ).

Venho como ladrão.

Isto é, para os impíos (ver com. 1 Tes. 5:2, 4; 2 Ped. 3: 10; cf. Mat. 24:43; Luc. 21:35).

Bienaventurado.

Ou "feliz" (ver com. Mat. 5:3).

O que vela.

Ver com. Mat. 24:42. Os santos devem estar alerta, vigiando para que não sejam enganados

(ver com. "Venho como ladrão").

Guarda suas roupas.

Isto é, mantém-se fiel em sua fé e caráter, e é plenamente leal a Deus, Ver com. Mat. 22:

11.

Para que não ande nu.

Ou perca sua vestimenta de caráter por ter perdido sua fé. Cf. cap. 17:16.

Vejam.

Quiçá significa a gente em general.

Sua vergonha.

Isto é, que abandonou sua fé. Ainda que o destino de cada um já foi fixado ao finalizar o

tempo de graça (ver com. cap. 22: 11), o povo de Deus não deve cessar em sua vigilância,

senão permanecer alerta à medida que Satanás intensifica seus enganos.

16.

Os.

Ou seja os reis da terra do vers. 14.

Reuniu.

Assim diz o texto estabelecido. Alguns poucos MSS dizem "reuniram". O que os reúne ou

reunirá será o anjo do vers. 12; e os que os "reuniram" ou reunirão seriam os três espíritos

imundos dos vers. 13 e 14. O contexto pareceria favorecer o plural. "Os convocaram" (BJ); "os

reuniram" (BA).

Quanto ao processo de reuní-los, ver com. vers. 14.

Os que apóiam ambas possíveis interpretações convêm em que a reunião terá lugar durante

a sexta praga, mas que a batalha se livrará durante a sétima (ver Smith, op. cit. p. 324; com.

Apoc. 16:12, 17).

Segundo o primeiro ponto de vista, as forças 859 militares da terra serão reunidas no vale de

Meguido, ao norte de Palestina (ver com. vers. 12, 14).

Segundo o segundo ponto de vista, os reis da terra se unirão em pensamento e propósito

(ver com. cap. 17:13, 17). Cf. Sal. 83:4-5.

Lugar.

Gr. tópos, "lugar", que se usa para referir-se a uma localização geográfica, a um "lugar" num

livro, ou, figuradamente, a "condição" ou "situação , como em Hech. 25:16 e Heb. 12:17.

Segundo a primeira opinião, que põe ênfase nos fatores geográficos, se referiria ao vale de

Meguido, a planície de Esdraelón no norte de Palestina (ver com. Apoc. 16:12, 14). Segundo o

segundo ponto de vista, que destaca o significado figurado das diversas expressões dos vers.

12-16 (ver com. vers. 12), seria a "condição" ou estado mental em que se congregarão os reis

da terra: o pacto para aniquilar ao povo de Deus (ver com. cap. 16:14; 17:13).

Em hebreu.

Juan quiçá tinha em mente que seus leitores estudassem a palavra Armagedón como termo

"hebreu", e que revisassem a história hebréia para que se pudesse compreender este nome

simbólico.

Armagedón.

Gr. HarmagedÇn, uma transliteração do hebreu, como o explica Juan. A evidência textual

estabelece (cf. p. 10) o texto Harmagedón, mas uns 80 MSS tardios dizem MagedÇn ou

MageddÇn. Uma quantidade de outras variantes aparecem uma ou duas vezes cada uma. Em

vista de que nenhum lugar geográfico teve jamais -até onde se saiba- este nome, não é claro

seu significado. As opiniões também diferem quanto à palavra ou palavras hebréias da qual se

fez a transliteração ao grego. A palavra HarmagedÇn está composta por duas palavras

hebréias, a primeira das quais pode ter sido ir, "cidade", ainda que mais provavelmente har,

"montanha"; no entanto, alguns manuscritos antigos omitem a primeira sílaba ar- ou har-

completamente.

Para a segunda parte do nome, -magedÇn, sugeriram-se duas raízes etimológicas diferentes:

(1) que -magedÇn deriva do Heb. megiddo ou megiddon (1 Rei. 9: 15; Zac. 12: 11), a antiga

cidade de Meguido, destacada em diferentes etapas da história dos hebreus (Juec. 4: 7, 13; 2

Crón. 35: 22); (2) que -mage - dÇn deriva de mo"ed, a palavra hebréia usada comummente no

AT para "congregação" (Exo. 27:21; 28:43; 29:4, 10-11, 30, 32; etc.), para uma" festa"

específica (ver com. Lev. 23: 2), e para uma "companhia" e os "lugares de congregação" (Lam.

1:15; 2:6). A primeira raiz etimológica vincula o nome composto Armagedón com o meio

geográfico e histórico da antiga Meguido, enquanto a segunda -lingüísticamente menos

possível- sugere uma possível relação com o grande conflito entre Cristo e Satanás.

Em Isa. 14: 13, onde har-mo"ed se traduz "morro do depoimento" e se refere à montanha

sobre a qual estava o templo de Salomón, no norte da antiga Jerusalém, representa-se a

Lucifer como aspirando a substituir a Deus como soberano e dirigente de Israel (ver o

comentário respectivo) Cf.

"tabernáculo do depoimento" (Exo. 33:7; etc.).

Os que sustentam a primeira opinião a respeito do Armagedón, consideram que esse nome

se deriva do Heb. har-megiddo, "morro de Meguido", e o interpretam, tal como se usa em

Apoc. 16: 16, em termos do ambiente geográfico e relacionando-o historicamente com a

antiga cidade de Meguido. Os que sustentam a segunda opinião, entendem que a primeira raiz

etimológica é simbólica; isto é, à luz dos acontecimentos históricos da história do AT em

relação com as proximidades da antiga Meguido (ver. Juec. 4: 4 a 5: 31, especialmente cap.

5:31; cap. 6: 33 a 7: 25; 1 Rei. 18: 36-40; Sal. 83; cf. 2 Crón. 35: 20-24), mas sem atribuir-lhe

significado geográfico ao termo Armagedón em Apoc. 16:16 (ver com. vers. 12). Também

entendem que har-mo"ed se usa numa forma figurada, guiando-se por seu uso em Isa. 14: 13,

em sua relação com o grande conflito entre Cristo e Satanás (ver Apoc. 12:7-9, 17; 17:14;

19:11-21).

Em todo caso, o nome Armagedón, do Gr. ArmagedÇn, segue sendo enigmático.

Não há dúvida de que representa o desenlace final quando Cristo triunfará gloriosamente.

No entanto, a palavra em si não proporciona informação geográfica nem cronológica a

respeito deste grande acontecimento.

17.

Sétimo anjo.

Quanto ao significado do número sete no Apocalipsis, ver com. cap. l: 11.

Pelo ar.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "sobre o ar", BJ (ver com. vers. 8). O efeito

desta praga parece ser universal.

Uma grande voz.

Evidentemente a voz de 860 Deus. Cf. cap. 1:10. Ver CS 693-694; 1JT 131-132.

Do templo do céu.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão da frase "do céu".

Do trono.

Em outras palavras, a declaração constitui uma proclama oficial do Soberano do universo

(ver com. cap. 4:2-5).

Fato está.

Estas palavras também se pronunciarão outra vez na restauração da terra nova (cap. 21: 6).

Palavras similares -"Consumado é"- foram pronunciadas por nosso Senhor ao morrer na cruz

(Juan 19: 30) ao concluir seu ministério de sacrifício, assegurando assim o sucesso do plano de

redenção. Este dramático anúncio assinala no contexto de Apoc. 16: 17 o momento quando se

descobrirá por completo o mistério da iniqüidade, quando se desmascarará o verdadeiro

caráter da união religioso-política universal dos vers. 13-14, 19 (ver o comentário respectivo e

com. vers. l).

Deus permitirá que as forças do mau avancem até o ponto de ter aparente sucesso em seu

sinistro desígnio de exterminar ao povo de Deus; mas quando chegue o momento assinalado

no decreto de morte (ver com. vers. 14) e os impíos avancem com gritos de triunfo para

aniquilar aos santos (CS 689, 6931 PE 283, 285), se escutará a voz de Deus que declarará: "Fato

está". Esta declaração porá fim ao tempo da angústia de Jacob (cf. com. vers. 15), liberará aos

santos, e dará começo à sétima praga (PE 3637, 282-285; CS 693-694; 1JT 131-132).

18.

Vozes.

Ou "sons", "ruídos". Cf. cap. 4:5; 8:5; 11: 19. O que dizem as "vozes" pode ser semelhante à

declaração do cap. 11: 15 (cf. CS 698).

Trovões.

Ou "fragor de trovões" (BJ).

Um grande tremor de terra.

Um terremoto literal como o implica o resto do vers. 18 (ver com. vers. l; cf. vers. 20-21),

mas acompanhado por um terremoto figurado que esmiúça à Babilonia simbólica (vers. 19).

Bem como um terremoto literal deixa uma cidade em ruínas, um terremoto simbólico trará

ruína e desolação à "grande Babilonia" (ver com. cap. 17: 16; 18: 6-8, 21), A tríplice união dos

vers. 13-14 se desintegrará (cf. Isa. 28:14-22).

Qual não o teve jamais.

Tanto literal como figuradamente.

19.

A grande cidade.

Isto é, a Babilonia simbólica (ver com. cap. 17: 5, 18; 18: 10).

Dividida em três partes.

A Babilonia simbólica dos últimos dias estará composta pelo papado, o protestantismo

apóstata e o espiritismo moderno (ver com. vers. 13-14); mas ante a voz de Deus (cap. 16: 17;

17: 17), esta tríplice união de organizações religiosas apóstatas perderá sua coesão, unidade e

poder de fazer. Cf. Hab. 3: 3-16.

Cidades das nações.

Juan continua com a figura de um terremoto que desfaz uma cidade literal. Refere-se agora

mediante uma figura similar às organizações políticas, representadas nos vers. 13-14, como os

"reis da terra". Quanto ao apropriado de uma "cidade" para representar as organizações

religiosas apóstatas e a "cidades" como seus aliados políticos, ver com. cap. 11: 5; 17: 18.

Caíram.

As forças políticas da terra também perderão a unidade de propósito para o qual foram

congregadas durante a sexta praga (ver com. vers. 14, 16; cap. 17: 13, 17). Terá um terrível

acordar entre eles quando a voz de Deus libere de seus inimigos a seu povo que lhe espera

(ver CS 694-695, 712). Os componentes da une universal político-religiosa do cap. 16: 13-14

começarão a lutar entre si, e os "dez reis" do cap. 17: 12-16 se vingarão da Babilonia simbólica

(ver com. cap. 17: 17). As hostes da terra cheias de furor se voltarão contra seus caudilhos e

lutarão entre si com as armas que antes se propunham usar para exterminar aos santos (ver PE

290; CS 714). Terá lutas e derramamento de sangue por doquiera; o mundo será inundado

com sangue (ver com. cap. 14: 20).

Quando Cristo apareça, serão aplacados o estrondo das armas e o tumulto da batalha

terrenal ao descer os exércitos do céu. "Na louca luta de suas próprias desenfreadas paixões e

devido ao terrível derramamento da ira de Deus sem mistura de piedade, caem os impíos

habitantes da terra: sacerdotes, dirigentes e o povo em general, ricos e pobres, grandes e

pequenos" (CS 715). Para uma descrição mais completa desta batalha, ver com. cap. 17: 14;

19: 11-21; cf. PE 282, 290; CS 714-715. Compare-se com as descrições notavelmente

semelhantes de Jos. 10: 7-14; Juec. 7: 19-23; 1 Sam. 14: 19-20; 2 Crón. 20: 22-24; Isa. 19: 2; 34:

8- 10; 51: 21-23; 63: 1-6; Jer. 25: 12-15, 29-38; Eze. 38: 14-23; Hag. 2: 22; Zac. 14: 13. 861.

A grande Babilonia.

Ver com. cap. 14: 8; 7: 1, 5.

Vinho em memória.

Ver com. cap. 18: 5. Uma expressão bíblica comum que indica que chegou a hora em que se

derramará o castigo divino (Sal. 109: 14; Eze 21: 23-24; cf Jer. 31:34).

Para dar-lhe.

Compare-se com as palavras dos profetas com respeito à cidade literal de Babilonia (Isa. 51:

17, 22; Jer. 25: 15-16).

O cálice.

Uma expressão bíblica comum que simboliza os sofrimentos e castigos que se derramam

(ver Sal 11: 6; 75: 8, Isa. 51: 17,22-23; Jer. 25: 15-17, 28; 49: 12; Mat. 26: 39). Quanto à

natureza do cálice que se dá a beber à Babilonia simbólica, ver com. Apoc. 17: 16; 18: 5-8; cf.

com. cap. 14: 10.

Vinho.

Ver com. cap. 14: 10; cf. cap. 17: 2.

Ardor.

0 "fúria" (ver com. vers. 1).

Sua ira.

Ver com. cap. 14: 10; 16: 1.

20.

Toda ilha.

Estas convulsões terrestres se descrevem como um resultado do terremoto do vers. 18. Cf.

cap. 6: 14.

Os morros.

Cf. cap. 6: 14.

2 l.

Enorme granizo.

Em Exo. 9: 18-22 se acha o comentário sobre a praga de granizo que caiu em Egito. Quanto

ao granizo como arma do castigo divino, ver Jos. 10: 11; Eze. 13: 11, 13, e como castigo divino

no último grande dia da ira de Deus, ver Job 38: 22-23; Isa. 28: 17-18; 30: 30; Eze. 38: 22; Apoc.

11: 19.

Um talento.

Aproximadamente uns 34 kg. de importância (ver t. 1, P. 174).

Blasfemaram contra Deus.

Aqueles sobre quem caem as pragas amaldiçoam a Deus por terceira vez.

Manifestam assim seu completo desprezo por ele, ainda no meio de seus castigos mais

dolorosos (ver com. vers. 1, 9, 11).

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1 2JT 67; PE 64, 121, 124; TM 432.

2 CS 498, 503.

2-6 CS 686.

5 TM 432.

8-9 CS 686.

9-11 PE 282, 289.

13-14 CS 618; 2 JT 15l; PE 262.

14 CS 612, 681; MeM 317; PE 87.

15 DTG 589; PVGM 260.

16 3JT 13.

17 CS 671, 694; FÉ 363; 1JT 64; PP 544; 7T 235.

18 CS 694; PP 101.

19 FÉ 363.

19-21 CS 695.

20-21 PP 101.

21 PP 544.

Cap. 17

1.

Um dos sete anjos.

Ver com. cap. 1: 11; cf. cap. 21: 9. A identificação deste anjo, como um dos anjos portadores

das sete pragas dos cap. 15 e 16, sugere que a informação que está por dar-se a Juan se

relaciona com as sete últimas pragas. Esta relação se confirma pelo fato de que o tema

anunciado para este capítulo -"a sentença contra a grande ramera"- terá lugar durante a

sétima praga (cap. 16: 19).

Copas.

Ver com. cap. 15: 7; 16: 1.

Falou comigo.

A palavra grega traduzida "com" (meta) pode entender-se como uma relação íntima entre

Juan e o anjo. Quiçá o anjo se dirigiu a Juan antes de transportá-lo em visão. Ver com. cap. 1:

2, 10.

Vêem cá.

A expressão é uma ordem, um imperativo. Ver com. vers. 3.

Te mostrarei.

Ver com. cap. 1: 2; 4: 1.

A sentença.

Gr. kríma, "sentença", "decisão", "veredito", "decreto", neste caso do tribunal divino quanto

à "grande ramera" devido a sua conduta criminosa (ver com. vers. 4-6; cf. com. cap. 18: 10).

Note-se que o anjo não lhe mostra a Juan a execução da sentença, pois em tal caso tivesse

usado a palavra krísis, que se traduz " juízo" no cap.18: 10. Simplesmente lhe informa do que

sucederá. Krísis pode indicar a investigação de um caso ou a execução de uma sentença. Ver

com. cap. 16: 19; 18: 5; 19: 2; cf. Isa. 23: 11.

O cap. 17 se divide em duas partes: (1) a visão simbólica que Juan contemplou, vers. 3-6, e

(2) o que se lhe disse como explicação, segundo se registra nos vers. 7- 18. A primeira parte

expõe os crimes de Babilonia, e portanto constitui as acusações do céu, ou a declaração de por

que se pronuncia sobre ela a sentença divina (ver com. vers. 6). A segunda parte apresenta a

sentença e como se executará. A carreira criminosa de Babilonia chegará a sua culminação

durante a sexta praga (ver com. cap. 16: 12-16), enquanto a sentença que se decreta, se

executará durante a sétima praga (ver com. cap. 16: 17-19; 17: 13-17; 18: 4,8; 19: 2). Portanto,

a primeira parte se relaciona mais particularmente com os acontecimentos da sexta praga, e a

segunda parte com os da sétima. De modo que o cap. 17 é um esboço da crise final, quando

Satanás dedicará seu esforço supremo à aniquilação do povo de Deus (cf. cap. 12: 17), quando

todos os poderes da terra se porão em ordem de batalha contra ele (cf. CS 692). Deus

permitirá que Satanás e seus aliados levem adiante seu 863 plano de aniquilar aos santos e

cheguem até o ponto de quase ter sucesso em seu empenho; mas quando chegue o momento

de dar o golpe final, Deus intervirá para livrar a seu povo. As hostes do mau, que são detidas

no mesmo ato de tentar matar aos santos, ficarão sem desculpa adiante do tribunal de justiça

divina (ver Dão. 12: 1; cf. PE 282-285; CS 693-694; NB 128-129). Não é então de estranhar-se

que Juan se maravillara ao contemplar a culminação do grande drama do mistério de

iniqüidade (ver com. cap. 17: 6).

Ramera.

Gr. pórn", "prostituta", "ramera". Pórn" quiçá tenha sua origem numa palavra que significa

"vender" ou "exportar para a venda" objetos como escravos. Em Grécia as prostitutas

geralmente eram escravas compradas. Os profetas do AT com freqüência comparam com uma

mulher adúltera ao Israel apóstata que repetidas vezes "fornicava" indo depois de deuses

pagões (Eze. 23: 30; cf. Isa. 23: 17; ver com. Eze. 16: 15). Quanto à comparação da Babilonia

simbólica com uma ramera, ver com. Apoc. 17: 5 (cf. vers. 2, 4; cap. 19: 2); e quanto a

passagens do AT cujo sentido ou palavras sejam similares com os de Apoc. 17, ver com. Isa. 47:

1; Jer. 25: 12; 50: 1; Eze. 26: 13.

Está sentada sobre muitas águas.

Ou seja que exerce um poder despótico sobre muitos "povos" e "nações" (vers. 15). A flexão

do verbo grego apresenta à "grande ramera" exercendo seu poder em forma continuada. A

antiga cidade de Babilonia estava situada junto às águas do rio Eufrates (ver com. Jer. 50: 12,

38), morava simbolicamente "entre muitas águas" ou povos (Jer. 51: 12-13; cf. Isa. 8: 7-8; 14:

6; Jer. 50: 23), assim também à Babilonia moderna se a apresenta sentada ou vivendo sobre os

povos da terra, ou oprimindo-lhes (cf. com. Apoc. 16: 12),

2.

Fornicaram.

Gr. pornéuÇ, verbo afim de pórn" (ver com. vers. 1). Esta expressão equivale a "fornicar" no

AT (cf. Eze. 23: 30; Ouse. 4: 12). Usada em sentido figurado, como aqui, refere-se a uma

aliança ilícita dos falsos cristãos com outro senhor que não é Cristo. Neste caso uma união

político- religiosa entre uma igreja apóstata (ver com. Apoc. 17: 5) e as nações da terra. Cf.

Isa. 23: 15, 17.

Reyes da terra.

Isto é, poderes políticos (ver com. vers. 12) que porão sua autoridade e seus recursos a

disposição da "grande ramera" (vers. 1; ver com. vers. 13), e por meio dos quais ela tentará

cumprir seu propósito de matar a todo o povo de Deus (ver com. vers. 6, 14) e governar aos

"moradores da terra" (cf. vers. 8). Os "reis da terra" serão seus cúmplices nesse crime.

Os moradores.

Os habitantes da terra serão enganados (cf. com. vers. 8) para que cooperem com a política

da grande ramera (cf. cap. 13: 8). Este engano se deverá ao proceder dos dirigentes religiosos.

Embriagado.

Uma embriaguez completa. As faculdades normais da razão e o juízo ficarão embotadas e a

percepção espiritual entorpecida. Cf. Jer. 51: 7; 2 Tes. 2: 9-10; Apoc. 13: 3-4, 7, 18; 14: 8; 18: 3,

23; 19: 20. Note-se que esta embriaguez dos moradores da terra se menciona depois de

referir-se à aliança ilícita entre Babilonia e os reis da terra. Sem dúvida Babilonia fará por

intermédio dos reis da terra para poder dominar a quem não se submeteram a ela

voluntariamente. São enganados os governantes e os governados (CS 682).

Com o vinho.

Ou seja ao beber o vinho. Este "vinho" é a política enganosa de Satanás para submeter a

todo mundo sob seu domínio, além das mentiras e as "sinais" com as quais promove sua

política (cf. cap. 13: 13-14; 18: 23; 19: 20).

De sua fornicação.

Ou, isto é, "sua prostituição". A aliança entre o cristianismo apóstata e os poderes políticos

da terra, é o meio pelo qual Satanás se propõe unir ao mundo sob sua liderança.

3.

Levou-me.

A sensação de movimento tinha sem dúvida o propósito de ajudar a Juan a fazer a transição

mental desde seu tempo e lugar até o tempo e lugar do cumprimento da visão (cf. Eze. 3: 12-

14; 8: 3; 40: 2-3; Apoc. 21: 10).

No Espírito.

Literalmente "em espírito" (ver com. cap. l: 10; cf. cap. 4: 2; 2 l: 10). A ausência do artigo

definido destaca a qualidade ou natureza desta experiência.

Ao deserto.

Gr. ér"mos, "lugar desolado" (ver com. cap. 12: 6). O verbo afim que se usa em cap. 17: 16,

significa "desolar", "despir", "abandonar". Um "deserto" era uma região deshabitado onde um

ser humano podia sustentar-se com dificuldade e perigo, um lugar onde o alimento e ainda o

água eram difíceis de obter e se corria o perigo de feras e quiçá de assaltantes. Por esta razão

alguns consideram. 864.

que quando "deserto" se usa simbolicamente como aqui, referia-se a uma situação cheia de

dificuldades e perigos, evidentemente para o povo de Deus (cf vers. 6, 14). A ausência do

artigo definido antes do substantivo "deserto", faz que o termo seja claramente qualitativo e

descritivo; em outras palavras, especifica uma condição antes que uma localização particular.

Em vista de que o cap. 17 parece tratar mais particularmente com o tempo das sete pragas

postreras (ver com. vers. 1), alguns sustentam que este "deserto" simboliza a situação do povo

de Deus durante esse tempo. A situação que aqui se descreve é semelhante, ainda que não

idêntica, à do "deserto" do cap. 12:6, 13-16.

Mulher.

Os profetas do AT repetidas vezes comparam ao povo de Deus que tem apostatado com

uma ramera (cf. Eze. 16:15-58; 23:2-21; Ouse. 2:5; 3: 1; etc.). Esta "mulher" a "grande ramera"

(Apoc. 17: 1), a simbólica "Babilonia a grande" (vers. 5) -, é culpado de "o sangue... de todos os

que foram morridos na terra" (cap. 18:24) sem dúvida através da história. A Babilonia

simbólica constitui a oposição religiosa organizada contra o povo de Deus, provavelmente

através de toda a história mas aqui especificamente no tempo do fim (ver com. cap. 17:5).

Sentada.

A flexão do verbo denota uma ação continuada. No vers. 1 se apresenta à "grande ramera"

exercendo domínio religioso direto sobre os seres humanos; aqui, dirigindo a política do

governo civil (ver com. vers. 18). Uma característica contínua do cristianismo apóstata foi a de

unir a igreja com o Estado para consolidar o domínio religioso sobre a política (cf. t. IV, p. 863).

Compare-se com a declaração de nosso Senhor de que seu "reino" não é "deste mundo" (Juan

18:36).

Besta.

Na profecia bíblica as bestas geralmente representam poderes políticos (Dão. 7: 3-7, 17; 8: 3,

5, 20-21 ; cf. Apoc. 12:3; 13: 1). A cor desta besta pode insinuar que é o compêndio do mau,

bem como os nomes de blasfemia que a cobrem indicam que se #oponer<3> a Deus. Portanto,

esta besta pode ser identificada como Satanás que faz por meio desses instrumentos políticos,

que se submeteram a seu domínio através da história.

Esta besta se parece em certos aspectos ao grande dragão bermejo do cap. 12: 3, e em

outros, à besta semelhante a um leopardo do cap. 13: 1-2 (ver os comentários respectivos). O

contexto faz parecer mais estreita esta última relação. A diferença principal entre a besta do

cap. 13 e a do cap. 17 é que na primeira, que se identifica com o papado, não se faz distinção

entre os aspectos religioso e político do poder papal, enquanto na segunda os dois são

diferentes: a besta e a mulher representam ao poder político e religioso respectivamente.

Escarlata.

Ou "carmesí", uma cor brilhante que chama o atendimento. Em Isa. 1: 18 o carmesí é a cor

do pecado. Compare-se com o "grande dragão escarlata" de Apoc. 12: 3.

Cheia.

A apostasía e a oposição a Deus serão totais.

Nome de blasfemia.

Ou "nomes blasfemos" (ver com. Mar. 2: 7; 7: 22). Em Apoc. 13: 1 (ver o comentário

respectivo) os nomes estão sobre as sete cabeças; aqui se acham espalhados por toda a besta.

Estes nomes indicam o caráter da besta, tenta usurpar as prerrogativas da Deidade. O fato de

que esteja "cheia" de nomes blasfemos, indica que está completamente dedicada a conseguir

seus propósitos. Cf. Isa. 14: 13-14; Jer. 50: 29, 31; Dão. 7: 8, 11, 20, 25; 11: 36-37.

Sete cabeças.

Ver com. vers. 9-11. Quanto à besta de sete cabeças na mitologia antiga, ver com. Isa. 27: 1.

Dez cornos.

Ver com. vers. 12-14, 17.

4.

A mulher.

Ver com. vers. 3.

Púrpura e escarlata.

Cf. Eze. 27: 7; Apoc. 18: 7, 12, 16-17, 19. Estes eram as cores da realeza (ver com. Mat. 27:

28) que esta "mulher" pretenderá ter (cf. Apoc. 18: 7). A cor escarlata também pode

considerar-se como o distintivo do pecado e também o de uma prostituta (ver com. cap. 17:

3). Esta prostituta ou organização religiosa apóstata, descrita em todo seu caráter sedutor,

está vestida com ostentação e enfeite excessivo. Contrasta agudamente com a "noiva" do

Cordeiro, que Juan viu ataviada com linho fino, limpo e branco (cap. 19: 7-8; cf. 1T 136; Ed

242). Ver com. Luc. 16: 19.

Abominações e da inmundicia de sua fornicação.

Ou "atos imundos, isto é a sujeira que é sua fornicação". O ouro do cálice enganará aos seres

humanos quanto à natureza de seu conteúdo.

Ver com. vers. 2.

5.

Frente.

O caráter que reflete o nome 865 "Babilonia" foi escolhido deliberadamente pela mulher.

Isto pode deduzir-se porque o nome aparece em sua testa. Cf. com. cap. 13: 16.

Um nome escrito.

Ou "um nome que fica escrito"; tinha sido escrito ali no passado, e ali permanece. O nome

reflete seu caráter.

Mistério.

Esta palavra descreve o título, não é o título; de ali o apropriado do termo "Babilonia

simbólica" (ver com. cap. 1: 20).

BABILONIA A GRANDE.

A Babilonia simbólica pode considerar-se em certo sentido como uma representação dos

sistemas religiosos apóstatas através da história; mas "Babilonia a grande" simboliza num

sentido especial às religiões apóstatas que se unirão no tempo do fim (ver com. cap. 14: 8; 16:

13-14; 18: 24). No cap. 17: 18 se chama à Babilonia simbólica "a grande cidade" (cf. cap. 16:

19; 18: 18); mas agora é chamada "a grande" porque este capítulo trata mais particularmente

com o grande esforço final de Satanás para conseguir a lealdade da raça humana por meio da

religião. "Babilonia a grande" é o nome com o que a Inspiração se refere à grande tríplice

união religiosa do papado, o protestantismo apóstata e o espiritismo (ver com. cap. 16: 13, 18-

19; cf. com. cap. 14: 8; 18: 2; cf. CS 645;Dão. 4: 30; Zac. 10: 2-3; 11: 3-9). O nome "Babilonia" se

refere às organizações e a seus dirigentes, e não tanto a seus membros, os quais são chamados

"muitas águas" (Apoc. 17: 1, 15) e os "moradores da terra" (vers. 2; cf. vers. 8).

MÃE DAS RAMERAS.

Como já se fez notar, "Babilonia a grande" inclui ao protestantismo apóstata no tempo que

aqui se considera; portanto, as filhas desta "mãe" são as diversas organizações religiosas que

compõem o protestantismo apóstata.

ABOMINAÇÕES.

Ver com. vers. 4.

6.

Ébria.

Ver com. vers. 2. Em sentido geral pode dizer-se que Babilonia está "ébria" com o sangue

dos mártires de todos os séculos (cf. cap. 18: 24); mas num sentido mais imediato, com a dos

mártires futuros durante as cenas finais da história do mundo. Deus considera culpado a

Babilonia do sangue daqueles cuja morte decretará, mas que se lhe impedirá matar (ver CS

686). Babilonia está completamente embriagada por seu sucesso no passado ao perseguir aos

santos (ver com. Dão. 7: 25; Mat. 24: 21; cf. Apoc. 6: 9-11; 18: 24), e também pela perspectiva

de que cedo terá a satisfação de completar sua sangrenta tarefa (ver coro. cap. 16: 6; 17: 14;

cf. CS 686).

Sangue.

Ver com. cap. 16: 6.

Santos.

Ver com. Hech. 9: 13; Rom. 1: 7.

Mártires.

Gr. mártur, literalmente "testemunha" (ver com. cap. 2: 13). Cf. Isa. 47: 6; Jer. 51: 49; ver

com. Apoc. 18: 24.

De Jesús.

O que quiçá signifique "que deram depoimento com respeito a Jesús", em primeiro lugar

com suas palavras, e depois com seu martírio. Foram morridos porque persistiram em

testemunhar por Jesús e sua verdade e foram leais a seu nome ainda ao preço de suas vidas.

Quando a vi.

Não é claro se se refere a tudo o que Juan tinha visto nos vers. 3-6, ou só à conduta da

mulher no vers. 6, o clímax de seu proceder criminoso. A resposta do anjo ante o assombro de

Juan (vers. 7) pode insinuar o primeiro.

Fiquei assombrado com grande assombro.

O texto grego reflete uma expressão idiomática tipicamente hebréia. O anjo tinha chamado

a Juan para que fosse testemunha da sentença que se pronunciaria contra Babilonia, a

prostituta religiosa (vers. l), e o apóstolo quiçá esperava ver um quadro de completa ruína e

degradação; mas em vez disto viu a uma mulher vestida com atavíos custosos e magníficos, em

estado de embriaguez e sentada sobre uma horrível besta. Um anjo já lhe tinha dito algo a

Juan a respeito desta "mulher" corrompida (cap. 14: 8; 16: 18-19); mas agora se lhe apresenta

um relato mais completo e assombroso de seus crimes. O que Juan vê o deixa sumamente

atônito. Seu assombro supera a qualquer outro que expresse no Apocalipsis.

Os crimes da Babilonia simbólica, tal como se expõem na acusação do anjo, podem

enumerar-se como segue (cf. com. cap. 18: 4):

l. Sedução. Quando seduz aos reis da terra para que acedam a uma união ilícita com ela, com

o propósito de promover seus próprios desígnios sinistros (ver com. vers. 2; cap. 18: 3).

2. Despotismo opressor. Ao sentar-se sobre "muitas águas" para oprimir aos povos da terra

(ver com. cap. 17: 1).

3. Contribui à delinquência humana. Quando faz que os habitantes da terra -exceto os

santos- se embriaguen com o 866 vinho de sua política, convertendo-os assim nos cúmplices

de sua armadilha impía (ver com. vers. 2). Por seu "fornicação" tem "corrompido à terra" (cap.

19: 2).

4.Embriguez. Esta embriaguez "com o sangue dos santos" é porque a tinham ofendido ao

negar-se a beber de seu vinho maléfico de erro ou a submeter-se a sua ambição de governar a

terra.

5.Assassinato e tentativa de assassinato. Quando tramou o assassinato da esposa de Cristo,

a "mulher" do cap. 12 (ver com. cap. 17: 6, 14; 18: 24).

7.

Eu te direi.

No texto grego o pronome é enfático: "Eu mesmo te direi". O resto do capítulo é a

interpretação que faz o anjo do "mistério" ou simbolismo da visão dos vers. 3-6. A "besta" se

explica nos vers. 8-17; a "mulher", no vers. 18.

8.

A besta que viste.

Isto é, a besta do vers. 3. A Juan não se lhe mostrou a besta em seu estado que "era" ou em

que "não é"; senão quando resurgiu depois do período em que "não é"; no entanto, o anjo

repassa brevemente as etapas passadas deste ser horrível com o propósito de identificar à

besta tal como a viu Juan (ver com. vers. 8-11).

Na introdução da visão (vers. 1-2) e na visão (vers. 3-6), o atendimento de Juan se dirigiu

quase exclusivamente à mulher; a besta se menciona só de passagem. No texto grego dos vers.

1-6, segundo o texto de Nestle, dedicam-se 102 palavras à mulher e só 12 à besta; mas na

explicação pode sugerir que ainda que o tema anunciado da visão é a sentença divina

pronunciada contra a Babilonia simbólica, e que ainda que ela é o personagem principal nos

acontecimentos descritos pela visão, seu breve triunfo e repentina queda só podem entender-

se mediante um estudo cuidadoso da contribuição feita pela besta, tanto no sucesso

transitório da mulher como também em sua derrota final.

Era, e não é.

Em algum momento do passado a besta tinha estado ativa, mas depois desapareceu.

Esta expressão se repete ao final do vers. 8 e de novo no vers. 11. Alguns identificam o

período em que a besta "era" com o da Roma pagã; o período em que "não é", com o breve

intervalo entre o fim da perseguição pagã e o começo da perseguição papal, e o período "e

será", com o da Roma Papal. Outros fazem equivaler o período em que "era", com o

representado pela besta e suas sete cabeças; o período em que "não é", com o intervalo entre

a ferida da sétima cabeça e o

ressurgimento da besta como "a oitava". Os que sustentam a primeira opinião faz equivaler

o período em que a besta "era", com o dragão do cap. 12, enquanto os que sustentam o

último ponto de vista incluem também a besta semelhante a um leopardo do cap. 13. O tempo

presente "não é" recalca a seqüência temporária.

Está para subir.

O anjo ainda está falando da carreira da besta antes de seu surgimento desde o fundo do

"abismo". Quando Juan viu esta besta em visão, já tinha descido do "abismo".

Quando a expressão "era, e não é" se repete ao final do ver. 8, segue imediatamente a frase

"e será", que se acha em lugar das palavras "está para subir do abismo", as quais se usam

antes neste mesmo versículo (ver com. "e será"). Portanto, a besta "será" quando ascenda do

"abismo".

As palavras da tríplice seqüência do vers. 11 que podemos comparar com "será", são: "é

também o oitavo". Portanto, quando a besta suba "do abismo", "será", existirá como "o

oitavo", literalmente "um oitavo". No vers. 8 a besta irá a "perdição" depois de que ascenda do

"abismo" e exista como "o oitavo" durante um período que não se especifica. Quando a besta

exista outra vez como "o oitavo", "os moradores da terra, aqueles cujos nomes não estão

escritos desde a da vida, função do mundo no livro se assombrarão vendo a besta". Faz-se uma

declaração muito similar no cap. 13: 3, 8 (cf. vers. 4) quanto à atitude do mundo com a besta

desse capítulo quando se curou sua ferida de morte: "Se maravilló toda a terra em pos da

besta... E a adoraram todos os moradores da terra, cujos nomes não estavam escritos no livro

da vida do Cordeiro que foi inmolado desde o princípio do mundo". Se o cap. 13 se refere ao

mesmo acontecimento do cap. 17: 8, quer dizer que a declaração "sua ferida mortal foi

sanada" (cap. 13: 3) equivale à expressão 867 "está para subir do abismo" (cap. 17: 8; cap. 20:

3, 7); "viveu" (cap. 13: 14), equivale às expressões "e será" e "é também o oitavo" (cap. 17: 8,

11); a ferida da cabeça (cap. 13: 3), ir "em cautividad" e a "ferida de espada" (cap. 13: 10, 14)

teriam seu equivalente no descenso da besta ao "abismo" (cap. 17: 8); e a "morte" (cap. 13: 3)

equivaleria à fase do "abismo" no caso da besta. As similitudes que aqui se destacam tendem a

identifica a identificar a sétima cabeça da besta com a cabeça papal (ver com. cap. 17: 9-10);

no entanto, esta semelhança não prova necessariamente a identidade.

Quanto à relação com a besta do cap. 17 com a do cap. 13, ver com. cap. 17: 13.

Abismo.

Gr. abússos, um espaço vasto, que não se pode medir (ver com. Mar. 5: 10; Apoc. 9: 1). Na

LXX se refere geralmente às profundidades do mar ou a águas subterrâneas. Em Sal. 71: 20

(LXX), e em Rom. 10: 7 se refere ao mundo subterrâneo ou lugar dos mortos, comummente

chamado Hades (ver com. Mat. 11: 23; cf. com. 2 Sam. 12: 23; Prov. 15: 11; Isa. 14: 9). O

descenso ao "abismo", seria pois, um termo adequado para representar a morte de uma besta

que parecia ter sido morrida.

Perdição.

Gr. apÇleia, "completa destruição", "aniquilamento" (ver com. Juan 17: 12).

Indica cl fim absoluto da besta (cf Apoc. 17: 11; ver com. cap. 19: 20; 20: 10).

Os moradores.

Aqueles sobre os quais a "ramera... está sentada" (vers. 1) e "se têm embriagado com o

vinho de sua fornicação" (vers. 2). Cf. cap. 13: 3-4, 7-8, 12, 14; ver com. cap. 17: 1-2.

Não estão escritos.

Ou não estão na lista de quem Deus aceitou como candidatos para seu reino.

Desde a fundação.

Pode entender-se que os nomes que aparecem no livro da vida tens estado escritos ali

desde "a fundação do mundo", ou simplesmente que o livro existiu desde esse tempo. Aqui

deve entender-se o segundo. Cf. com. cap. 13: 8.

Livro da vida.

Ver com. Fil. 4: 3.

Se assombrarão.

Gr. thaumázÇ, "estar assombrado", "maravillarse" (ver com. vers. 6). Os moradores da terra

se surpreendem muito quando observam que a besta que tinham visto descer ao "abismo"

(vers. 8), recupera-se e empreende novamente suas atividades anteriores. Ao princípio "se

assombrarão", e depois a adorarão (cap. 13: 3-4, 8, 12, 14), isto é, lhe prestarão seu apoio

voluntário para que siga adiante com seus planos blasfemos. Com respeito à relação da besta

do cap. 17 com a do cap. 13, ver com. cap. 17: 3.

9.

Mente que tenha sabedoria.

Cf. cap. 13: 18. O anjo começa sua explicação de "a besta que era, e não é, e será" do cap.

17: 8. O que se lhe tinha mostrado a Juan era um "mistério" (cf. vers. 7; ver com. vers. 5)

porque a realidade tinha sido ocultada em linguagem simbólica, e era necessário obter

"sabedoria" para entender e aplicar os símbolos às realidades simbolizadas. Ainda que esta

declaração do anjo quiçá se refira mais especificamente ao enigma do vers. 8, e pelo mesmo

especialmente à explicação dos vers. 9-10, também é verdadeiro quanto a toda a visão, e

portanto à explicação dos vers. 10-18.

Sete cabeças.

Sem dúvida representam sete poderes políticos importantes por meio de quem Satanás

tentou destruir ao povo e a obra de Deus na terra (ver com. vers. 2-3, 6, 10). Não é claro se a

Inspiração tinha ou não o propósito de que estas cabeças fossem identificadas com sete

nações específicas, pois no Apocalipsis o número "sete" com freqüência tem um valor mais

simbólico do que literal (ver com. cap. 1: 11). Por isso alguns nos entenderam que as sete

cabeças representam toda a oposição política ao povo e à causa de Deus através da história,

sem especificar sete nações particulares.

Outros crêem que os poderes representados pelas sete cabeças devem ser sete nações

específicas já mencionadas em diversas profecias de Daniel e Apocalipsis. Identificam as

primeiras quatro cabeças com os quatro grandes impérios mundiais de Dão. 2 e 7, a quinta

com o corno pequeno dos cap. 7 e 8 e a besta semelhante a um leopardo de Apoc. 13, a sexta

com o poder

representado no cap. 11: 7, e a sétima com a besta de dois cornos do cap. 13: 11. Segundo

esta interpretação, os poderes representados pelas primeiras cinco cabeças seriam Babilonia,

Persia, Grécia, o Império Romano e o papado. A sexta e a sétima cabeças poderiam ser,

respectivamente, a França revolucionária e Estados Unidos, ou Estados Unidos e uma

organização mundial, ou os Estados Unidos e um papado restaurado.

Outros consideram que as sete cabeças representam os poderes perseguidores principais

que Deus escolheu para si um povo 868 e uma obra organizada na terra, e portanto

especificam que esses poderes são Egito, Asiria, Babilonia, Persia, Grécia, o Império Romano e

o papado. Os que sustentam interpretação chamam o atendimento ao importante papel de

Egito e Asiria com respeito a Israel na história e profecia do AT. Também destacam as

seguintes circunstâncias quando cada um destes sete poderes tentou sucessivamente aniquilar

ao povo de Deus, subyugarlo ou fazer desaparecer seu caráter religioso distintivo: (1) Egito,

junto ao mar Vermelho, Exo. 14: 9-30; Asiria, em tempo de Senaquerib, Isa. 8: 4-8; 36: 1-15;

37: 3-37; (3) Babilonia, durante o cativeiro, Jer. 39: 9-10; 52: 13-15; (4) Persia, em tempo de

Amán, Est. 3: 8-9; 7: 4; 9: 1-6; (5) Grécia, com Antíoco Epífanes, 1 Mac. 1: 20-64; 3: 42; 4: 14 e

36-54; (6) Roma, quando perseguiu tanto aos judeus como aos cristãos, Dão. 8: 9-12, 24-25;

Mat. 24-15, 21; Luc. 21: 20-24; Apoc. 2: 10, 13; e (7) o papado, através de sua história

perseguidora, Dão. 7: 21, 25; 8: 24; 11: 33, 35.

Em vista de que a Inspiração não indicou se deve entender-se que as sete cabeças

representam sete nações particulares e não especificou nenhum momento desde o qual

devem calcular-se, este Comentário considera que a evidência é insuficiente para garantir uma

identificação dogmática delas. Apoc. 17 trata da besta durante seu período "será", quando é

"o oitavo" (ver com. vers. 8, 11), e a interpretação da mensagem básica do capítulo felizmente

não depende da identificação das sete cabeças.

Morros.

Um símbolo profético comum para designar poderes políticos ou político-religiosos (Isa. 2: 2-

3; Jer. 17: 3; 31: 23; 51: 24-25; Eze. 17: 22-23; etc.). Este símbolo também pode ser uma alusão

à cidade de Roma com suas sete colinas. Os escritores clássicos com freqüência se referem a

Roma como a cidade das sete colinas (Horacio, Carmen Saeculare [Odes seculares] 7; Virgilio,

Eneida vi, 782-784; Geórgicas ii. 534-535; Marcial, Epigramas iv. 64. 11, 13; Cicerón, Cartas a

Cobertura vi. 5; Propercio, Elegias iii. 11; etc.). Nos primeiros séculos os cristãos se referiam

comummente a Roma como a "Babilonia" (ver com. 1 Ped. 5: 13; Apoc. 14: 8), quiçá para

evitar que se os considerasse como pessoas subversivas quando falavam e escreviam do

proceder anticristiano de Roma e os castigos iminentes de Deus que cairiam sobre ela.

Em vista da relação histórica da antiga Babilonia com o povo de Deus nos tempos do AT, a

denominação "Babilonia" era muito apropriada para aplicá-la a Roma em suas relações com o

cristianismo.

Senta-se a mulher.

O anjo apresenta à "mulher" sentada sobre as sete "cabeças", enquanto no vers. 3 se acha

sentada sobre a "besta" (ver o comentário respectivo); portanto, evidentemente é o mesmo

estar sentada sobre sete cabeças que estar sentada sobre a besta. Deduz-se, pois, que não há

uma distinção básica entre a besta e suas cabeças, e provavelmente não se tenta assinalar

nenhuma diferença

10.

E são sete reis.

Estes "reis", as "cabeças" e os "morros", parece que se identificam como uma mesma coisa.

Não é clara a distinção -se é que a há- entre os "reis" e os "morros".

Cinco deles caíram.

Não se diz claramente em que momento pode dizer-se que cinco das cabeças têm

"caído", que uma "é" e que outra "ainda não veio". Os expositores adventistas sustentam

em termos gerais uma ou outra de três opiniões diferentes quanto ao tempo aqui envolvido:

(1) Segundo a interpretação de que as sete cabeças representam a todos os poderes -seja qual

for seu número- que se <> , (2) Babilonia, Persia, , "" 1798 ( com cap 13: 34) (3) , Asiria,

Babilonia, Persia , vers 10 , com vers 9

, , 1798; , ( com " ")

, ; , 869 ; , ( com " ") cap 17 cap 13 ( com cap 17: 3, 8), " "

Gr olígos, 34 NT "", "", "", , "" ( com cap 12: 12) : " " " ", " " cap 12: 12 olígos " " (cf DTG 706,

709; CS 557) , ( ) , olígos ,

11

com vers 8

"", "" ( com vers 8, 10) ; , personificar ( com 2 Tes 2: 8)

" " " " , (cf cap 13: 1112) "", , : , "" ,

com vers 8

12

Cf 7: 24; Apoc 12: 3; 13: 1; com 7: 7; Apoc 12: 3

, "" "" ; "" , "" ( com cap 12: 3)

7 Apoc 12 13 , " ", , ,

Gr hÇra, " ", , , ; "", "" HÇra "" "" 14: 15; 18: 1; 6: 35; Luc 2: 38; 16: 2, 4, 25; 2 Cor 7: 8; File 15;

1 2: 18; Apoc 14: 15 " " 1 Tes 2: 17, " " Rom 13: 11 "" 11: 11 hÇra

"" cap 17: 12 , ; cap 18 cap 17: 1217; " " cap 18: 8 " " vers 10, 17, 19, " " cap 17: 12 ,

, (Gén 41: 2531), 40 Núm 14: 34 400 Gén 15: 13, 70 Jer 25: 12; 29: 10, 1.000 Apoc 20: 4

"" cap 17: 12 870 apóstatas , ( com cap 16: 1314; 17: 3) "" , "", "" , "" (vers 36)

13

Gr gnÇm, "", "", "", "", "" vers 17 gnÇm " " "" "" ( com 3) "" Babilonia ( com vers 2), ( com vers

14) 34, 36, 282; CS 673, 682, 684; 376, 431; 2JT 68 Cf Apoc 16: 1216

com ""

Gr dúnamis, "", "", "",

Gr exousía ( com 2: 10; Rom 13: 1) : " , "

"" ( com Apoc 16: 1314) , Babel ( com Gén 11: 48; 2: 43; Apoc 14: 8), (Apoc 17: 17; cf com 2

Crón 18: 1822) " , , , Jehová" (EGW , com Apoc 17: 1314)

14

( com cap 16: 1216; 17: 13) "", vers 3, 8, 11, , " " (cap 6: 14), cap 19: 1121 ( ) ( com cap 16:

1216),

com cap 5: 6

, (cap 6: 9 11; 12: 1317; 13: 7, 15), " " ( com cap 11: 15, 17; 18: 20; 19: 2, 1121) , ( CS 693694;

com cap 16: 17)

" " (1 Tim 6: 15, Apoc 19: 16; cf 25: 31; Apoc 1: 5; 1714; CS 480481, 671672)

Gr metá ( com vers 1), " "

""; NT ( com 22: 3, 14)

"" "" "" "" "", com

22: 14; cf com 1: 12

" ", "" "" "" " " (cap 2: 10), , " ", , "" "" ""; , , "" ( com 3: 1820; 1: 45; cf com 1 Cor 3: 15; cf Eze

3: 20; 18: 24; 33: 12)

15

com cap 17: 1

com vers 1 871 , com Isa 8: 7; 7: 2

" " vers 36, vers 1113 ( )

16

com vers 12

(cf 10) " " (BJ, , BC)

Babilonia , com vers 3

"" "" " " "" ( com vers 3, 9, 13), ( com vers 14) (vers 14), "" ( com vers 2; CS 712714)

ramera

com vers 1

Gr er@"móÇ, "desolar", "converter em deserto" (cf. com. vers. 3). O tempo do verbo grego

sugere resultados duradouros da ação; a "ramera" permanecerá "desolada" para sempre (ver

com. cap. 18: 21). Para uma descrição mais completa da desolação da ramera, cf. cap. 18: 22-

23.

Nua.

Isto é, privada de sua régia vestimenta (ver 3-4), e por isso fica exposta à vergonha e o

oprobio. Ver CS 713-714; cf. Eze. 23: 29; Apoc. 16: 15.

Carnes.

Bem como uma fera rasga a sua vítima no processo de devorá-la, da mesma maneira "a

ramera" será violenta e implacavelmente destruída pelos mesmos poderes que pouco antes a

tinham apoiado (ver com. "aborrecerão").

A queimarão.

Melhor "a queimarão completamente". Cf. cap. 18: 8: "será queimada com fogo".

Por suposto, uma mulher simbólica será queimada simbolicamente (ver com. Apoc. 18: 8-9;

cf. Eze. 28: 17-19).

17.

Deus pôs.

Os "dez cornos" e a "besta" (ver com. vers. 16) serão autorizados por Deus para executar o

"juízo" ou a "sentença" divina contra "Babilonia" por seus crimes (ver com. Apoc. 17: 1; cf.

com. 1 Sam. 16: 14; 2 Crón. 18: 18; 2 Tes. 2: 11); portanto, Apoc. 17: 16-17 constitui a

culminação do capítulo, pois apresenta "a sentença contra a grande ramera", o tema

anunciado pelo anjo no vers. 1. Todo o demais é um preâmbulo que explica a sorte de

"Babilonia a grande". Os vers. 2-6 enumeram seus crimes (ver com. vers. 6) e são a explicação

de por que se pronunciou contra ela a sentença, enquanto os vers. 8-18 expõem os meios

pelos quais ou como será executada a sentença (ver com. vers. 1). Esta sentença se ditará

contra Babilonia durante a sétima praga (cap. 16: 19; cf. com. cap. 16: 19; 18: 5, 21; 19: 2)

Corações.

Ou "mentes".

Executar o que ele quis.

Isto é, levar a cabo o "propósito" ou "decreto" (ver com. com. ver. 13) do tribunal divino

quanto à sorte de "a grande ramera" (ver com. cap. 16: 19; 17: 1).

Pôr-se de acordo.

Ver com. vers. 13.

Dar seu reino.

Ver com. vers. 13.

Cumpram-se.

Ou até a sentença seja plenamente executada. As organizações mundiais religiosas

apóstatas coligadas (ver com. cap. 16: 13) e seus dirigentes, serão os primeiros em cair (cf. CS

714) quando o fator político da coligação universal político-religiosa (ver com. cap. 16: 13; 17:

5) converta-se num instrumentos nas mãos de Deus para executar a sentença contra

elementos religioso de dita união (cf. Isa. 10: 5; 13: 4-9; 14: 4, 6; 28: 17-22; 47: 11-15; Jer. 25:

14, 34-38; 50: 9-15, 29- 31; 51: 49; Eze. 26: 3; Dão. 11: 45; Zac. 11: 10; ver Apoc. 19: 2).

As palavras de Deus.

Isto é, seu "vontade" como se expressam a sentença contra a Babilonia simbólica (Apoc. 16:

17, 19; 17: 1).

18.

A mulher.

Ver com. vers. 3.

A grande cidade.

A Bíblia literal foi a "grande cidade" (ver Nota Adicional de Dão. 4). A cidade de Babilonia

representada desde o tempo de Babel a oposição organizada ao propósitos de Deus na terra

(ver com. Gén. 11: 4-6; Apoc. 14: 8). Uma cidade é uma comunidade organizada e integrada

por seres humanos; portanto, cuán apropriado é "Babilonia a grande" como um símbolo

profético d a organização religiosa apóstata, bem constituída e universal. 872.

COMENTÁRIOS DE ELENA C. DE WHITE

2 CS 591.

4-6 CS 432.

6 CS 64.

14 HAp 298; PR 532; PVGM 347; ST 223.

15 CS 493.

18 CS 432; PP 163.

Cap. 18

1.

Depois disto.

Refere-se à seqüência na qual os cap. 17 e 18 te foram revelados a Juan, mas não

necessariamente à seqüência dos acontecimentos que ali se registram. Juan não quer dizer

que os acontecimentos do cap. 18 acontecem cronologicamente "depois" de todos os que se

mencionam no cap. 17. Ver com. cap. 4: 1.

Outro anjo.

Outro anjo que não é o do cap. 17. Este anjo se une com o terceiro do cap. 14: 9-11 na

proclamação da mensagem final de Deus para o mundos (PE 277), e sua mensagem repete o

do segundo anjo do cap. 14: 8 (CS 661).

Do céu.

Juan viu a este anjo quando descia à terra e como vindo da presença de Deus com uma

missão especial.

Poder.

Gr. exousía, "autoridade" (ver com. cap. 17: 13). Este anjo chega desde a sala do trono do

universo, comisionado para proclamar a última mensagem de misericórdia de Deus e

admoestar aos habitantes da terra do iminente destino que aguarda a "Babilonia a grande".

Alumiada.

Ou "alumiada". Apesar dos esforços satânicos por envolver à terra em trevas, Deus agora a

alumia com a luz gloriosa da verdade salvadora (ver com. 1: 4-5, 9).

Gloria.

Gr. dóxa (ver com. Juan 1: 14; Rom. 3: 23). Pode considerar-se que a "glória" representa o

caráter de Deus (cf. Exo. 33: 18-19; 34: 6-7) como se revela particularmente aqui no plano de

salvação.

2.

Clamou com voz potente.

Para que todos pudessem ouvir. A mensagem do cap. 18 deverá proclamar-se durante o

tempo do forte clamor do terceiro anjo (CS 661-662, 672-673, 711), e portanto merece o mais

cuidadoso estudo.

Caiu.

Ver com. cap. 14: 8. Sua queda espiritual será agora demonstrada e confirmada, e ela será

castigada. Cf. Isa. 13: 21-22; 21: 9; Jer. 51: 8.

A grande Babilonia.

Ver com. cap. 14: 8; 17: 5.

Demônios.

Ver com. Mar. 1: 23. "A grande Babilonia" está agora completamente possuída pelos

demônios (ver com. Apoc. 17: 5-6, 14; cf. com. Mat. 12: 43-45). Num sentido especial quiçá se

faça referência ao espiritismo moderno (ver com. Apoc. 13: 13; 16: 13-14; cf. PE 273-274; CS

614-615, 645; 682).

Espírito imundo.

Ver com. Mar. 1: 23.

Ave imunda e aborrecible.

Adicionam-se sucessivas metáforas para intensificar a descrição da completa perversidade e

apostasía de Babilonia. O cap. 18 reflete literalmente a estrutura da antiga possuía hebréia

(ver t. III, p. 25).

3.

Todas as nações.

Ver com. cap. 17: 2.

Vinho do furor.

Ver com. cap. 14: 8.

Reyes da terra.

Ver com. cap. 16: 14; 17: 2, 10, 12.

Fornicaram.

Ver com. cap. 17: 2.

Mercadores.

Gr. émporos, "viajante", "comerciante". A linguagem sumamente figurada do cap. 18 não

estabelece claramente se estes "mercadores" são literais ou simbólicos; mas ambos sentidos

são possíveis. Se estes "mercadores" são literais ou simbólicos; mas ambos sentidos são

possíveis. Se estes "mercadores" são simbólicos, representariam aos que advogam pelos

ensinos e mandamentos de "Babilonia a grande" (cf. Isa. 47: 11-15), as mercadorias que ela

tem para exibir e vender aos habitantes do mundo com o fim de enganá-los (ver com. Apoc.

18: 11).

Potência.

Gr. dúnamis, "poder". Aqui quiçá tem o sentido de "influência". Cf. com. cap. 5: 12.

Deleites.

Gr. str"nos, "lascivia", "voluptuosidad", "arrogância" (cf. com. vers. 7).

4.

Outra voz.

Como o sugere o grego, é outra voz angelical. 874.

Saí dela.

Até quase a terminação do tempo alguns -talvez muitos- dos filhos de Deus sem dúvida não

terão ouvido a exhortación da Babilonia simbólica.

Compare-se a exhortación de Deus a seu povo nos tempos antigos para que fugisse de

Babilonia (Isa. 48: 20; Jer. 50: 8; 51: 6, 45). Bem como o povo de Deus saiu antigamente da

cidade de Babilonia para regressar a Jerusalém, da mesma maneira seu povo de hoje é

chamado a sair da Babilonia simbólica para que seja considerada entrar na Nova Jerusalém.

Todos os que são verdadeiramente filhos sua voz e obedecerão a exhortación (ver com. Mat.

7: 21-27; cf. Juan 10: 4-5). Esta a exhortación do segundo anjo de Apoc. 14: 8 (ver CS 441, 66 f;

PE, 277). As razões imediatas para este apelo imperativo se dão, na última parte do versículo.

Esta é a primeira das duas razões que se dão para sair imediatamente simbólica. Os que

participam dos pecados de Babilonia participarão dos castigos que virão por causa deles (cf.

Jer. 51: 6).

Seus pecados.

Em sentido geral todos os que ela induz aos homens a cometer, mas mais especificamente

os pecados do que se apresentam no cap. 17: 2-6 (ver com. vers. 6). No cap. 18 se acusa a

Babilonia adiante do tribunal de justiça divina por cinco delitos: (1) orgulho e arrogância, (2)

materialismo e ostentação, (3) adultério, (4) engano e (5) perseguição (vers. 2-3, 5, 7, 23-24).

Suas pragas.

Ou seja o castigo que está por como cumprimento do "juízo" ou "sentença" do cap. 17: 1

(ver com. cap. 16: 19; 17: 1, 17). A natureza destas "pragas" se expõe brevemente nos cap. 16:

19; 17: 16; 18: 8, 21. A maior parte do cap. 18 consiste numa impressionante descrição, ainda

que muito figurada e indirecta, destas "pragas". As primeiras cinco das sete últimas pragas

serão derramadas principalmente sobre os que cooperam com Babilonia -os reis e os

moradores da terra (cap. 17: 1-2, 8, 12)-; mas o castigo contra Babilonia -as organizações

religiosas apóstatas unidas-, terá lugar durante a sétima praga (ver com. cap. 16: 19; 17: 1, 5,

16). A sexta praga preparará o caminho para esse castigou.

5.

Seus pecados.

Ver com. Apoc. 18: 4; cf. Jer. 50: 14.

Chegaram.

Gr. kolláÇ, "colar-se", "aderir-se". Descreve-se aos pecados de Babilonia empilhados como

uma mole montanhosa que se compacta e bem unida.

Até o céu.

Bem como este morro figurado até o céu, assim também a carreira criminosa de "Babilonia a

grande" (ver com. cap. 17: 6) eleva-se mais e mais adiante de Deus exigindo a devida

retribuição (Apoc. 16: 19; cf. Gén. 11: 4-5; 18: 20-21; Esd. 9: 6; Jer. 51: 9; Dão. 5: 26-27; Jon. 1:

2). Talvez tenha aqui uma alusão à torre de Babel (Gén. 11: 4).

Lembrou-se.

A paciência de Deus está por esgotar-se; seu castigo sobre a Babilonia simbólica está a ponto

de ser executado (ver com. cap. 16: 19). O verbo "lembrar-se" em relação com Deus

comummente denota que ele está a ponto de retribuir aos seres humanos por determinada

conduta, já seja boa ou mata (Gén. 8: 1; Exo. 2: 24; Sal. 105: 42; etc.).

Suas maldades.

Isto é, seus atos impíos e os resultados consiguientes, em forma particular os crimes

específicos de que se a acusa nos cap. 17 e 18 (ver com. cap. 17: 6; 18: 6-7).

6.

Dai-lhe.

Melhor "devolvei-lhe". A "ramera", isto é, a organização apóstata "Babilonia a grande" (ver

com. cap. 14: 8; 17: 5), está por receber a retribuição plena de suas impiedades. O céu, com

absoluta justiça, não retém nenhuma parte do devido castigo. A retribuição que receberá

Babilonia se descreve brevemente em cap. 17: 16-17 e com mais detalhes no cap. 18. Cf. Jer.

51: 6.

Como ela vos deu.

Sua retribuição corresponderá a suas obras; seu castigo será em proporção a seus crimes. Cf.

Isa. 47: 3; Jer. 50: 15, 29; 51-24.

Duplo.

Se lhe dará uma dupla medida (cf. Isa. 40: 2; Jer. 16: 18; 17: 18).

Suas obras.

Seu trato para outros será a norma ou regra com a qual Deus a tratará.

O cálice.

Ver com. cap. 14: 10; 17: 4.

Preparai-lhe.

Ou "misturai-lhe". No mesmo cálice no qual ela misturou uma bebida maléfica para que:

outros a bebessem, Deus agora misturará uma bebida terrível e a obrigará a bebê-la (Apoc. 14:

8; 17: 4; cf. Jer. 50: 15, 29).

7.

Quanto.

Olho por olho: o castigo guardará reciprocidade com seu crime; seus sofrimentos e lamentos

estarão em proporção com sua vaidade e dissipação anteriores.

Glorificou-se e viveu em deleites.

A primeira parte do vers. 7 diz: "tantas coisas 875 a glorificaram e fato licenciosa". ¡Tantas

coisas contribuíram a seu orgulho e lascivia! Sua arrogante suficiência própria a fez confiar no

sucesso final de seu complô para aniquilar ao povo remanente de Deus e reinar em forma

suprema sobre a terra. Está orgulhosa de sua riqueza, popularidade e poder. Cf. Isa. 47: 6-10;

Eze. 28: 2, 4-5, 16.

Tormento.

Ver com. cap. 17: 16; 18: 4.

Pranto.

Ou "duelo" como resultado das "pragas" (vers. 4) que a atormentam.

Compare-se com o lamento dos "reis" e "mercadores" (vers. 9, 11).

Diz em seu coração.

Dí-lo no tempo em que o anjo do vers. 4 proclama sua mensagem de advertência antes do

fim do tempo de graça, e mais tarde durante a sexta praga (ver com. cap. 17: 1). Um amor

próprio exagerado a encheu de confiança em sua impío plano de governar o mundo. Sua

tentativa de enganar a outros resultou em seu próprio e total autoengaño. Não só tem

"embriagado" a outros, senão que ela também está embriagada (ver com. cap. 17: 2, 6).

Estou sentada como rainha.

Note-se o tempo presente do verbo (ver com. "diz em seu coração"). A verdadeira igreja é

apresentada na Escritura como uma "virgem pura" (ver com. 2 Cor. 11: 2). como a noiva

("esposa") de Cristo (ver com. Éfe. 5: 23-32; cf. com. Apoc 12: 1; 19: 7-8). A grande ramera se

faz passar pela noiva de Cristo adiante dos moradores da terra, sobre os quais pretende

exercer domínio no nome de Cristo; mas é uma "rainha" falsa (cf.

Isa. 47: 6-10), uma ramera que nunca teve um esposo legítimo, e no entanto se jacta de suas

conquistas. Talvez não a agasajan os "reis" e "os grandes" da terra (Apoc. 18: 9, 23)? Não estão

submetidos a sua vontade como instrumentos dedicados a seus projetos nefastos? (ver com.

cap. 17: 2).

Não sou viúva.

Como "viúva" não teria posição legal nem poderia aspirar à lealdade dos moradores da

terra. Cf. Isa. 47: 8, 10. Em tempos do NT as viúvas, tanto judias como romanas, deviam

depender de seus filhos se os tinham. Se não, nomeava-se a algum homem como tutor da

viúva, quem não tinha direito a tomar decisões ante a lei.

Pranto.

O que menos espera sem dúvida lhe sobrevirá (ver com. Isa. 47: 11).

8.

Pelo qual.

Isto é, por causa de sua arrogante vaidade, sua orgulhosa exaltação própria, sua completa

lascivia, sua cobiça inescrupulosa de poder e supremacia, e sua atrevida oposição à vontade

revelada de Deus.

Um só dia.

Alguns crêem que se trata de tempo profético, e que portanto representa um ano literal;

mas outros consideram que o anjo está recalcando o repentino e inesperado das "pragas" que

cairão sobre a Babilonia simbólica, especialmente por seu falso sentido de segurança (vers. 7),

ou que está falando de um lapso indefinido. Em vista de que se diz que o mesmo

acontecimento ocorre em "uma hora" (vers. 10, 17, 19), parece preferível a segunda

explicação (ver com. Apoc. 17: 12; cf. Jer. 50: 29, 31). Ademais, o tempo dos verbos que

acompanham às palavras "dia" e "hora" (Apoc. 18: 10) sugere um momento mais bem do que

um período, e portanto parece recalcar-se o repentino e inesperado antes que a duração. Cf.

Isa. 47: 9, 11; Jer. 50: 31; 51: 8.

Suas pragas.

Ver com. vers. 4.

Morte.

Apresenta-se primeiro o resultado final de seus "pragas" (ver com. vers. 21).

Pranto.

Ver com. vers. 7.

Fome.

Durante a quarta praga terá uma fome literal (cap. 16: 8-9) que sofrerão os apoiantes de

Babilonia (cf. vers. 1-2); no entanto, o castigo de Babilonia como organização ocorrerá durante

a sétima praga (vers. 18-19), e a fome que aqui se menciona é sem dúvida figurada -como é de

esperar-se no caso de uma entidade figurada tal como a Babilonia simbólica- e concorda com o

caráter sumamente poético e figurado de todo o capítulo 18.

Será queimada.

Ou "consumida pelo fogo" (BJ). A mulher simbólica, Babilonia, por suposto "será queimada"

com um fogo figurado (cf. Éfe. 6: 16; 1 Ped. 4: 12; ver com.

Apoc. 17: 16). Sua sorte se descreve mediante uma figura completamente diferente no cap.

18: 21. Há uma descrição dos acontecimentos aqui preditos em CS 711-715.

Fogo.

Cf. Jer. 50: 32; 51: 24-25, 37.

Poderoso.

Isto é, é plenamente capaz de levar acabo sua vontade sobre Babilonia (cf. cap. 17: 17).

A julga.

"A condenou" (BJ). A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "a julgou". O juízo

pronunciado sobre Babilonia é tão verdadeiro que o anjo fala dele como algo já consumado.

Ver com. cap. 16: 19; 17: 1, 17; 19: 2. O que lhe acontece não é um acidente, senão um ato

deliberado de Deus.

9.

Os reis da terra.

Ver com. cap. 876 16: 14, 16; 17: 2, 12-14.

Fornicaram.

Ver com. cap. 17: 2.

Vivido em deleites.

Ver com. vers. 7.

Chorarão.

Ou "farão duelo por ela", "soluçarão por causa dela", com pranto forte e abundante. Os

desventurados "reis" e "mercadores" (vers. 11) da terra, ao antecipar sua própria sorte

iminente se unem numa endecha de morte pela altanera Babilonia, agora atormentada sobre

sua ardente fogueira fúnebre. O dramático efeito dos vers. 9-20, que descrevem o destino

inexorável da grande ramera, é destacado por sua exótica forma literária oriental: prolijidad

poética realçada por figuras literárias. A exhortación do cap. 18 é em primeiro lugar emotiva,

mas está reforçada por uma lógica incisiva: para os que respondam à exhortación de Deus de

fugir da ira vindoura (vers. 4), ainda há a possibilidade de evitar a sorte iminente de Babilonia.

O simbolismo do capítulo prove quase inteiramente do AT, como é evidente por uma

comparação das muitas referências que se citam (ver Nota Adicional ao final do capítulo). Um

estudo cuidadoso destas passagens paralelas do AT em relação com os fatos históricos aos que

ali se alude, aclara muito as figuras sumamente simbólicas deste capítulo. No cap. 17: 16 os

reis da terra (cf. com. vers. 12) são os que queimam a Babilonia, mas aqui se os descreve

lamentando-se pelos resultados dessa ação, talvez porque se dão conta tristemente de que

eles cedo terão que compartilhar a sorte de Babilonia (cf. Isa. 47: 13-15).

Farão lamentação.

Gr. kóptÇ, literalmente "golpear", "cortar"; faz-se referência às comuns manifestações de

dor.

A fumaça de seu incêndio.

Cf. Isa. 13: 19; Jer. 50: 32; ver com. Apoc. 14: 10-11; 17: 16; 18: 6.

10.

Parando-se longe.

Sem dúvida porque compreendem que faz pouco tinham estado colaborando com Babilonia

(vers. 3), estavam implicados em seus "pecados", e portanto estão destinados a compartilhar

seus "pragas" (vers. 4). Dão-se conta de que sua sorte está inexoravelmente unida à dela. Não

prestaram atendimento à exhortación de Deus "saí dela" (vers. 4), e cedo deverão

compartilhar sua sorte. Cf. Eze. 27: 33, 35.

Ai, ai.

Os "reis" tinham esperado receber "autoridade" (ver com. cap. 17: 12) permanentemente

com seu amante, a Babilonia simbólica; ela lhes tinha assegurado que estava entronizada

como "rainha" para sempre, e que se jogavam sua sorte com ela também gozariam de um

domínio sem fim (ver com. cap. 17: 2); mas compreendendo demasiado tarde a insensatez de

tal projeto, agora são acossados por um intenso arrependimento.

Grande cidade.

Ver com. cap. 14: 8; 17: 5, 18; 18: 7. No texto grego é muito enfático o reconhecimento de

que a Babilonia simbólica teve antes poder e grandeza; mas agora se vê claramente cuán vãs

eram suas pretensões, porque "poderoso é Deus o Senhor, que julga" (vers. 8).

Babilonia.

Ver com. cap. 17: 5, 18.

Uma hora.

Ver com. cap. 17: 12; 18: 8.

Juízo.

Gr. krísis, "juízo", mas com ênfase em sua execução, em contraste com kríma, "juízo", com

ênfase na sentença (ver com. cap. 17: 1). O cap. 17 trata principalmente da sentença contra

Babilonia; o cap. 18, da execução dessa sentença.

11.

Mercadores.

Segundo uma interpretação, estes "mercadores" são os que dirigem literalmente o comércio

e os negócios da terra, cujo apoio financeiro e material contribuiu tanto ao luxo, o esplendor e

o bom sucesso de Babilonia a grande (ver com. vers. 7, 12-15). Segundo outra interpretação,

estes são "mercadores" simbólicos que representam aos vendedores da mercadoria espiritual

de Babilonia, os que venderam suas doutrinas e mandamentos aos reis e moradores da terra

(ver com. cap. 16: 13-14; 17: 2, 4; ver com.

"mercadorias"). No cap. 18: 23 se diz que estes "mercadores" são os "grandes da terra". Cf.

Isa. 23: 2, 8, 17-18; 47: 13, 15.

Choram e fazem lamentação.

Ver com. vers. 9.

Nenhum compra.

Os reis e os habitantes da terra estão desiludidos, e se negam a ter algo que ver com

Babilonia. Cf. Isa. 23: 14; Eze. 26: 15-18.

Mercadoria.

Gr. gómos, a "ônus" de um barco; também a "ônus" que leva um animal; portanto

"mercadorias". Segundo a primeira interpretação mencionada acima, se trataria de artigos da

indústria e o comércio; mas de acordo com a segunda interpretação seriam as doutrinas e os

mandamentos da Babilonia simbólica, chamados em outro lugar seu "vinho" (ver com. cap. 17:

2). O caráter sumamente simbólico do cap. 18 (ver com. vers. 9) tende a favorecer a segunda

877 interpretação (ver com. "mercadores"). na destruição de Babilonia se porá n ao fluxo de

mercadorias corruptas que foram vendidas e distribuídas em seu nome, e nas quais enganou

ao mundo.

12.

Mercadoria de ouro.

As tentativas de classificar os 28 artigos de comércio que se numeram nos vers. 12 e 13 para

deduzir deles algum significado oculto, carecem de valor exegético. A prolijidad e o caráter

ético do cap. 18 sugerem que o propósito e esta lista é destacar a amplitude dos interesses

comerciais de Babilonia, se é que se aceita a primeira interpretação menciona no comentário

do vers. 11, ou de acordo com a segunda interpretação, para destacar o abarcante de suas

doutrinas e mandamentos corruptos (ver com. cap. 16: 13-14; 17: 2, 4). Há uma lista similar de

"mercadorias" em Eze. 27: 3-25, 33.

Madeira olorosa.

Madeira olorosa usada para incenso.

13.

Especiarias aromáticas.

Melhor "amomo", uma planta da Índia que tem sementes aromáticas.

Incenso.

Ver com. Mat. 2: 11.

Mirra.

Gr. múron, "mirra" (ver com. Mat. 2: 11).

Olíbano.

Árvore que produz incenso.

Vinho.

Conquanto uns poucos MSS omitem o vinho, a evidência textual estabelece (cf. p. 10) sua

inclusão.

Bestas.

Gr. kt"nos, animais domésticos como gado e bestas de ônus.

Carroças.

Gr. réd", palavra de origem gaulesa ou celta, introduzida em Ásia Menor pelos gaulêses que

se converteram posteriormente nos gálatas. Réd" é um carro ou carruagem de quatro rodas. O

uso desta palavra no Apocalipsis sugere que o autor tinha vivido em Ásia Menor e se tinha

familiarizado com um termo dessa região.

Escravos.

Literalmente "corpos" (cf. Rom. 8: 11, etc.). Por suposto, como mercadoria isto significaria

"escravos".

Almas de homens.

Melhor "isto é, seres humanos". Na Bíblia a palavra "alma" com freqüência significa "ser

humano" ou "pessoa" (ver com. Sal. 16: 10; Mat. 10: 28).

Compare-se com "e cem mil pessoas" (1 Crón. 5: 21), literalmente "as almas de homens cem

mil"; "com homens... comerciavam em tuas feiras" (Eze. 27: 13), literalmente "almas de

homens". Alguns consideraram que "almas de homens" é uma referência à natureza espiritual

dos seres humanos de que aqui se trata.

14.

Frutos.

Gr. opÇra, "frutos" ou mais especificamente "a estação dos frutos maduros", a fins do verão

ou princípios de outono. Simbolicamente pode referir-se ao mesmo tempo em que antecipava

a grande ramera quando poderia gozar plenamente dos frutos de seus desejos (ver com. cap.

17: 4, 6; 18: 7).

Cobiçados por tua alma.

Isto é, "de teu desejo". "Alma" com freqüência equivale ao pronome pessoal (ver com. Sal.

16: 10; Mat. 10: 28; Apoc. 18: 13).

Extraordinárias e esplêndidas.

Literalmente "as coisas gordas e esplêndidas", isto é tudo o que contribuía a sua vida de

suntuosidad e lascivia (ver com. vers. 7).

Faltaram-te.

A determinação da sorte sombria que tem sobrecogido a Babilonia, repete-se seis vezes com

palavras similares nos vers. 21-23. Babilonia desce agora à "perdição" descrita no cap. 17: 8,

11, para não resurgir jamais.

Cf. Jer. 51-26; Eze. 26: 21; 27: 36; 28: 19.

15.

Os mercadores.

Ver com. vers. 11.

Estas coisas.

Ver com. vers. 12-13.

Enriqueceram-se.

A sociedade com Babilonia tinha sido um benefício mútuo (cf. Eze. 27: 33).

Se pararão longe.

Ver com. vers. 10.

Chorando e lamentando.

Ver com. vers. 9.

16.

Ai, ai.

Ver com. vers. 10.

Da grande cidade.

Ver com. vers. 10.

Vestida.

Ver com. cap. 17: 4.

Linho fino.

Cf. com. cap. 19: 8.

Púrpura e escarlata.

Ver com. cap. 17: 4.

Enfeitada.

Ver com. cap. 17: 4.

17.

Uma hora.

Ver com. cap. 17: 12; 18: 8.

Foram consumidas.

Literalmente "foi desolada". Ver com. cap. 17:16.

Tantas riquezas.

Ou "tal riqueza" (ver com. vers. 7, 11-14).

Piloto.

Gr. kubern"t"s, "timonel", oficial a cargo da navegação de um barco, já seja que dirija ou não

o timão; não o dono do navio (cf. Hech. 27: 11). Juan procede a desenvolver em linguagem

bastante figurado (ver com. Apoc. 18: 9) o quadro sugerido pelos "mercadores" e seu comércio

(vers. 11-15).

Todos os que viajam em naves.

Ou "todo o que navega para um lugar", talvez para comerciar. Pode justapor-se com

"piloto", e então se leria: "todo capitão de barco, isto é todos os que navegam para algum

lugar". Representa-se a um capitão de barco 878 que leva sua nave de um porto a outro para

comerciar.

Trabalham no mar.

Isto é, seu meio de vida o fazem no mar, em contraste com os que trabalham em terra. Isto

incluiria ocupações como construção de barcos, pesca, busca de pérolas e de moluscos dos

quais se extraía púrpura (ver com. Luc. 16: 19). Cf. Eze. 26: 17; 27: 26-32.

Pararam-se longe.

Ver com. vers. 10.

18.

Fumaça de seu incêndio.

Ver com. vers. 9.

Deram vozes.

Melhor "clamavam" ou "gritavam". Era uma verdadeira babel de vozes à medida que

seguiam gritando as pessoas mencionadas no vers. 17.

Que cidade?

A antiga Babilonia era uma cidade única (ver t. IV, pp. 821-826). Cf. Eze. 27: 32.

Esta grande cidade.

Ver com. cap. 14: 8; 17: 5, 18; 18: 10.

19.

Jogaram pó.

Um sinal de vergonha ou dor extrema; aqui, o segundo (ver com. vers. 9).

Cf. Eze. 27: 30; ver com. Jos. 7: 6.

Deram vozes.

Ver com. vers. 18.

Chorando e lamentando.

Ver com. vers. 9.

Ai, ai.

Ver com. vers. 10.

Todos os que tinham naves.

Ver com. vers. 17.

Tinham-se enriquecido.

Ver com. vers. 15.

De suas riquezas.

Ou "do valioso dela". O exigente esbanjo de Babilonia proporcionava riquezas aos que

comerciavam com as mercadorias nas quais ela se interessava.

Uma hora.

Ver com. cap. 17: 12; 18: 8.

Foi desolada.

Ver com. cap. 17: 16. Cf. Isa. 13: 19-22; 47: 11; Jer. 50: 13, 40; 51: 26, 29; Eze. 26: 17, 19.

20.

Alegra-te.

Ou "continua regocijándote". A iminente desolação de Babilonia significará vitória e gozo

para todos os seres justos de todo o universo. O canto de vitória sobre Babilonia se registra no

cap. 19: 1-6, onde se alude à festa que se celebrará pela libertação do povo de Deus nos vers.

7-9.

Céu.

Os habitantes do céu são os primeiros em regocijarse pelo triunfo de Cristo e de sua igreja.

Santos, apóstolos. Os "apóstolos" devem ser os dirigentes dos tempos do NT, enquanto os

"santos" seriam a paróquia geral da igreja.

Profetas.

Talvez os profetas em general, ainda que aqui, mais provavelmente, os dos tempos do AT

(ver com. Éfe. 2: 20).

Fez justiça.

Literalmente "julgou vosso juízo", que significa "executado vossa sentença". Babilonia tinha

decretado a morte do povo de Deus (cap. 13: 15; ver com. cap. 17: 6), mas agora sofre a

mesma sorte que tinha planejado para eles. Compare-se com a sorte que correu Amán (Est. 7:

10). Quanto aos meios pelos quais deverá executar-se a sentença divina sobre Babilonia, ver

com. Apoc. 17: 1, 16-17. Este acontecimento acontecerá durante a sétima praga (cap. 16: 19;

cf. cap. 19: 2).

21.

Uma grande pedra de moinho.

Uma pedra de moinho de um tamanho como as que antigamente eram movidas por meio de

animais, em contraste com as pedras de moinho pequenas que se moviam a mão.

ARROJOU-A no mar.

Compare-se com a ilustração de Jeremías quanto à sorte da antiga Babilonia (Jer. 51: 63-64;

ver com. Isa. 13: 19; Apoc. 14:8 ). Para a explicação bíblica do símbolo de uma inundação, ver

Isa. 8: 7-8; Jer. 50: 9; 51: 27, 42; Eze. 26: 3-4.

Com o mesmo impulso.

Esta palavra é usada pelos escritores clássicos gregos para descrever o choque de uma

batalha ou de uma inundação torrentosa. Em Hech. 14: 5 se usa uma palavra afim que se

traduz "se lançaram". A pedra de moinho foi lançada com grande impulso às profundidades do

mar; da mesma maneira (ver com.

Apoc. 18: 14), se afundará Babilonia no esquecimento ou a "perdição" (cap. 17: 8). Cf. Jer.

51: 42, 64; Eze. 26: 3, 19; 27: 32, 34.

Nunca mais será achada.

Ver com. vers. 14. A descrição que faz Juan do desolamiento de Babilonia a grande (vers. 21-

23) deve ter sido muito impressionante para a gente de seus dias, porque durante esse tempo

foi quando a antiga cidade de Babilonia finalmente se converteu num deserto deshabitado (ver

com. Isa. 13: 19).

22.

Voz.

Ou "som". Os vers. 22 e 23 descrevem em forma vívida e sumamente figurada o

desolamiento de Babilonia (ver com. vers. 19). Cf. Isa. 24: 8; Eze. 26: 13.

Arpistas.

Gr. kitharÇdós, músico que cantava acompanhando-se com a cítara; eram "trovadores". A

cítara era um instrumento de cordas com uma caixa de ressonância de madeira e se parecia

muito a uma lira (ver t. III, pp. 36-39).

Não se ouvirá mais em ti.

Cessarão as artes e o 879 regozijo. Ver com. Apoc. 18: 14; cf. Eze. 26: 13.

Artífice.

Desaparecerão todos os artesãos, mecânicos e obreiros especializados.

Desaparecerá a indústria.

23.

Lustre.

Ver com. cap. 1: 12. A impenetrável escuridão da noite descreve vívidamente a ausência de

toda vida.

Esposo.

Finalizará toda vida social e de família (cf. Jer. 25: 10).

Teus mercadores.

Ver com. vers. 11.

Os grandes.

Cf. Isa. 23: 8; Eze. 26: 17; 27: 8; Apoc. 6: 15.

Hechicerías.

Isto é, os enganos praticados por Babilonia para assegurar para si a obediência dos

habitantes da terra. Ver cap. 13: 14; 16: 14; 19: 20; com. cap. 17: 2; cf. Isa. 47: 9, 12-13.

24.

O sangue.

Ver com. cap. 16: 6; 17: 6.

Profetas.

Ver com. vers. 20.

Todos os que foram morridos.

A Babilonia simbólica representa a religião apóstata através de todos os séculos (ver com.

cap. 14: 8; 17: 5-13); no entanto, os cap. 13 ao 18 se referem mais especificamente à

culminação da apostasía no fim do tempo. Portanto, "todos os que têm ninho mortos" pode

muito bem incluir, em sentido geral, aos mártires de todas as idades; mas sem dúvida se refere

especialmente aos que darão suas vidas na luta final do grande conflito entre o bem e o mau, e

quiçá também aos que Babilonia se propõe matar, mas se o impede a intervenção divina (ver

com. cap. 17: 6; cf. Isa. 47: 6; Jer. 51: 47-49.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 18.

A Babilonia simbólica desempenha um papel importante em Apoc. 14 ao 19, especialmente

nos cap. 17 e 18. Em vista de que o simbolismo do Apocalipsis está baseado mayormente em

paralelos históricos do AT (ver p. 742) e a Babilonia simbólica é, em forma especial, o

equivalente simbólico da antiga cidade situada a orlas do Eufrates (ver com. cap. 14: 8; 17: 5),

uma comparação com os textos do AT sobre este tema nos ajudará, pelo menos em parte, a

ver mais claramente o papel do que a Inspiração lhe atribui à Babilonia simbólica.

O simbolismo do Apocalipsis que tem relação com a Babilonia simbólica está baseado em

grande parte em Isa. 13; 14; 47; Jer. 25; 50; 51; Eze. 26-28. Ver com. Isa. 47: 1; Jer. 25: 12; 50:

1; Eze. 26: 13, onde se faz uma análise da relação destas passagens com o tema que tratamos.

Na sinopse que segue, a coluna da esquerda apresenta uma série de declarações do

Apocalipsis quanto à Babilonia simbólica; a da direita enumera as passagens mais importantes

do AT que se ocupam da antiga Babilonia. Note-se que a única exceção é o N.º 5.

A BABILONIA SIMBÓLICA

A Babilonia simbólica do Apocalipsis

SUA IDENTIDADE E CARACTER

1. Significado do nome. "E em sua testa um nome escrito, um ministério: BABILONIA A

GRANDE" (17: 5; cf. 17: 7; ver com. 14: 8; 17: 5).

"Que cidade era semelhante a esta grande cidade?" (18: 18; cf. 14: 8; 16: 19; 17: 5, 18; 18: 2,

10, 16, 21; ver com. 17: 18).

2. Uma organização apóstata. "A grande ramera... fornicação... uma mulher... A MÃE DAS

RAMERAS E DAS ABOMINAÇÕES DA TERRA" (17: 1-3, 5; cf. 14: 8; 17: 6-7, 18; 18: 4; 19: 2).

3. Caráter inteiramente corrupto. "Caiu, caiu a grande Babilonia e se fez habitação de

demônios e guarida de todo espírito imundo, e albergue de toda ave imunda e aborrecible"

(Apoc. 18: 2; cf. 14: 8).

"Seus pecados chegaram até o céu" (18: 5)

4. Destaca-se pelo luxo e o orgulho. "Ela se glorificou e viveu em deleites... Estava vestida de

linho fino, de púrpura e de escarlata, e... enfeitada de ouro, de pedras preciosas e de pérolas"

(18: 7, 16; cf. 17: 4).

5. O #oponer dela. "A grande Cidade santa de Jerusalém" (21: 10).

SUAS AMBIÇÕES E PROPÓSITOS

6. Dominar o mundo. "Diz em seu coração: Eu estou sentada como rainha, e não sou viúva, e

não verei pranto" (18: 7)

"Rainha sobre os reis da terra...[e os induz a brigar] contra o cordeiro" (17: 18,14; cf. 12: 17;

13: 7; 18: 6; 19: 19).

7.Destruir aos santos. "Vi à mulher ébria do sangue dos santos, e do sangue dos mártires de

Jesús" (17: 6)

"E nelas se achou o sangue dos profetas e dos santos, e de todos os que foram morridos na

terra" (18: 24).

SEUS CÚMPLICES

8. Espíritos de demônios. "Babilonia... fez-se habitação de demônios" (18: 2).

"Três espíritos imundos... são espíritos de demônios" (16: 13-14).

9. As grandes potências da terra. "Uma besta escarlata" (17: 3; cf. 19: 19-20).

"A besta que era não é, e será... é também o oitavo... [quando esteja] fará subir do abismo"

(17: 8, 11).

"Sete cabeças... sete morros... sete reis" (17: 9-10).

10. Todas as nações. "Os dez cornos... são dez reis ... ; mas por uma hora receberão

autoridade como juntamente com a besta" (17: 12; cf. vers. 3, 7, 16).

"Os reis da terra" (16: 14; cf. 17: 2; 18: 3, 9).

"Estes têm um mesmo propósito... [e se põem] de acordo" (17: 13, 17).

11. Outras organizações religiosas apóstatas. "RAMERAS" (17: 5)

"O falso profeta" (19: 20; 20: 10).

"Que lhe façam imagem que têm que tem ferida de espada, e viveu" (13: 14)

12. Os governantes da terra. "Teus mercadores eram os grandes da terra" (18: 23; cf. vers. 3,

11, 15).

"E todo piloto, e todos os que viajam em naves, e marinheiros, e todos os que viajam no

mar" (18: 17; cf. vers. 19).

13. As gentes da terra. "Todas as nações" (14: 8; 18: 3).

"Os moradores da terra" (17: 2; cf. vers. 18).

"os moradores da terra" (17: 8).

SUA ESTRATÉGIA

14. União político-religiosa. "Sentada sobre uma besta escarlata... a besta que a traz... sete

cabeças... sobre os quais se senta a mulher" (17: 3, 7, 9).

"Os reis da terra que fornicaram com ela, viveram em deleites" (18: 9; cf. 17: 2, 4; 18: 13).

"Por uma hora receberão autoridade como reis juntamente com a besta. Estes... entregarão

seu poder e sua autoridade à besta" (17: 12-13).

15. Sua conduta e ensino. "E tinha na mão um cálice de ouro, cheio de abominações e da

inmundicia de sua fornicação" (17: 4)

"Fez beber a todas as nações do vinho do furor de sua fornicação" (14: 8; cf. 17: 2; 18: 3).

"Corrompeu à terra com sua fornicação" (19: 2).

16. Milagres satânicos: engano. "Pois são espíritos de demônios que fazem sinais" (16: 14;

cf. 13: 13-14; 19: 20).

"Pois por teus hechicerías foram enganadas todas as nações" (18: 23).

"Grandes sinais... sinais" (13: 13-14).

"Mercadorias" (18: 11).

17. Domínio absoluto das mentes dos homens. "A que está sentada sobre muita águas... As

águas que viste onde a ramera se senta, são povos, multidões, nações, e línguas" (17: 1, 15).

"Os moradores da terra... se assombrarão vendo a besta" (17: 8; cf. 13. 13-14).

SEU DESTINO

18. Deus julga absoluto das mentes dos homens. "Fato está... E a grande Babilonia veio em

memória adiante de Deus para dar-lhe o cálice do vinho do ardor de sua ira" (16: 17, 19; cf. 18:

5).

"A sentença contra a grande ramera" (17: 1; cf. 19: 2).

"Poderoso é Deus o Senhor, que a julga" (18: 8).

19. Seus cúmplices se voltarão contra ela. "Porque Deus pôs em seus corações executar o

que ele quis: pôr-se de acordo, e dar seu reino à besta, até que se cumpram as palavras de

Deus" (17: 17).

"Estes têm um mesmo propósito, e entregarão seu poder e autoridade à besta" (17: 13).

"Vão aos reis da terra... Para reuní-los à batalha daquele grande dia do Dois Todo-poderoso"

(16: 14).

"Brigarão contra o cordeiro, e o cordeiros os vencerá" (17: 14).

"Os dez cornos" e "a besta" [ver com. 17: 16]... "aborrecerão à ramera, e a deixarão

desolada e nua; e devorarão suas carnes, e a queimarão com fogo" (17: 16; cf. 18: 19; 19: 20).

"Suas pragas; morte, pranto e fome, e será queimada com fogo" (18: 8).

20. Sua destruição é completa. "Um anjo poderoso tomou uma pedra, como uma grande

pedra de moinho, e a arrojou no mar, dizendo: Com o mesmo impulso será derrubada

Babilonia, a grande cidade e nunca mais será achada" (18: 21).

"Foi divida em três partes" (16: 19; cf. 13: 2, 4, 11-15; 16: 13; 19: 20).

"Voz de arpístas, de músicos, de flautistas, e de trompeteros não se ouvirão mais em ti" (18:

22-23).

"Num só dia virão suas pragas..., numa hora" (18: 8, 10; cf. 18: 17, 19).

21. Seu castigo é apropriado para seus crimes. "Dai-lhe a ela como ela vos deu, e pagai-lhe

dobre segundo suas obras; no cálice que ela preparou bebida, preparai-lhe a ela o duplo.

Quanto ela seja glorificado e viveu em deleites, tanto dai-lhe de tormento e pranto" (18: 6-7).

22. Seus cúmplices se lamentam por ela. "Os reis da terra... chorarão e farão lamentação

sobre ela, quando vejam a fumaça de seu incêndio, parando-se longe pelo temor de seu

tormento, dizendo: ¡Ai, ai,!" (18: 9-10).

"Os mercadores da terra... se pararão longe pelo temor de seu tormento, chorando e

lamentando, e dizendo: ¡Ai, ai!... E jogaram pó sobre suas cabeças... E vendo a fumaça de seu

incêndio, deram vozes, dizendo: Que cidade era semelhante a esta grande cidade?" (18: 11,

15-16, 19, 18).

23.Seus cúmplices são destruídos. "As cidades das nações caíram" (16: 19).

"A besta [irá] a perdição" (17: 8; cf. vers. 11).

"Estes dois [a besta e o falso profeta] foram lançados vivos dentro de um lago de fogo que

arde com enxofre" (19: 20; cf. 20: 10).

24. Uma canção de vitória sobre Babilonia. "Vingou o sangue de seus servos da mão dela"

(19: 2; cf. 18: 20).

"Alegra-te sobre ela, céu, e vocês, apóstolos e profetas" (18: 20).

DEUS ADMOESTA A SEU POVO

25. Saí de Babilonia. "Outro anjo [desceu] do céu com grande poder; e a terra foi alumiada

com sua glória. E clamou com voz potente" (18: 1-2).

"Saí dela, povo meu, para que não sejais partícipes de seus pecados, nem recebais parte de

suas pragas" (18: 4).

A BABILONIA SIMBÓLICA

Paralelos do Antigo Testamento

SUA IDENTIDADE E CARACTER

1. "Por isto foi chamado o nome dela Babel" (Gén. 11: 9; cf. 10: 9-10; 11: 1-9; ver com. 11: 4-

9).

"Grande Babilonia" (Dão. 4: 30; cf. Isa. 13: 19; 14: 4).

"Parecia maior que seus parceiros" (Dão. 7: 20).

Cf. Isa. 23: 8; Eze. 26: 17; 27: 32.

2. "Senhora de reinos" (Isa. 47: 5). "Se chegaram a ela os homens de Babilonia em seu leito

de amores" (Eze. 23: 17; cf. Isa. 23: 15; Eze. 16: 15, 38, 44; 23: 2-3; Nah. 3: 4).

3. "Caiu, caiu Babilonia" (Isa. 21: 9; cf. Jer. 51: 8).

"Babilonia... pecou contra Jehová" (Jer. 50: 14; cf. 50: 24, 29, 51-32; 51: 6).

"Chegou até o céu seu juízo" (Jer. 51: 9).

"Suas casas se encherão de hurones" (Isa. 13: 21).

4. "Babilonia, hermosura de reinos e ornamento da grandeza dos caldeos" (Isa. 13: 19).

"Terna e delicada... voluptuosa .. sentada confiadamente" (Isa. 47: 1, 8).

"Cidade cobiçosa de ouro" (Isa. 14: 4). "Rica em tesouros" (Jer. 51: 13). Cf. Eze. 27: 7, 16, 25;

28: 2, 5, 13, 17. 880.

5. O #oponer dela. "A grande cidade santa de Jerusalém" (21:10)

SUAS AMBIÇÕES E PROPÓSITOS

6. "Disseste: [Babilonia] Para sempre serei senhora... Tu que dizes em teu coração: Eu sou, e

fora de meu não há mais; não ficarei orfandade" (Isa. 47: 7-8; cf. vers. 10).

"O rei de Babilonia... o opressor...; o que se enseñoreaba das nações com ira" (Isa. 14: 4, 6)

7. "Pelos mortos de Israel cairá Babilonia" (Jer 51: 49)

"Nabucodonosor rei de Babilonia o deshuesó [a Israel] depois"(Jer. 50: 17).

"Não lhes tiveste compaixão" (Isa. 47: 6) Cf. Esd. 5: 12; Isa. 14: 4, 6; Jer. 50: 11; 51: 25; Dão.

7: 21, 25; 8: 24.

SEUS CÚMPLICES

8. "O rei de Babilonia... Luzeiro" (Isa. 14: 4, 12; cf. Eze. 28: 12).

9. "Como leão... tinham asas de águia" (Dão. 7: 4). Cf. Dão. 7: 7, 19.

"Tenho aqui eu estou contra ti [Babilonia], oh monte destruídos..., e te reduzirei a morro

queimado" (Jer. 51: 25; ver com. Isa. 2: 2).

10. "Dez cornos" (Dão. 7: 7; cf. vers. 24). Cf. Dão. 2: 24; Apoc. 17: 12.

11. Ver Nº. 2.

12. "Os contempladores dos céus, os que observam as estrelas, os que contam nos meses...,

com quem [tu, Babilonia] te fatigaste, os que traficaram contigo" (Isa. 47: 13, 15).

"Tiro... cujos negociantes eram príncipes... os nobres da terra" (Isa. 23: 8).

"Todas as naves do mar e os remeros..., teus remeros , teus pilotos..., toda tua companhia"

(Eze. 27: 9, 26-27).

13. "Todos os reinos do mundo sobre a face da terra" (Isa. 23: 17; cf. Jer. 51: 49).

SUA ESTRATÉGIA

14. "[Tiro] voltará a comerciar, e outra vez fornicará com todos os reinos do mundo sobre a

face da terra" (Isa. 23: 17).

Ver Nº. 2.

15. "Copa de ouro foi Babilonia na mão de Jehová, que embriagó a toda a terra; de seu vinho

beberam os povos; aturdiram-se, por tanto, as nações" (Jer. 51: 7). 881.

16. "A multidão de teus feitiços" [de Babilonia] "em teus encantamentos" (Isa. 47: 9; cf. 17:

12, 13).

Com poucas exceções, a longa lista de Apoc. 18: 12-13 está duplicada em Eze. 27.

17. "Tu, a que amoras entre muitas águas" (Jer. 50: 13; cf. Eze. 28: 2).

"Todos os povos, nações e línguas tremiam e temiam adiante dele" (Dão. 5: 19).

SEU DESTINO

18. "Tenho aqui tirei de tua mão [de Israel] o cálice de aturdimento, os sedimentos do cálice

de minha ira; nunca mais o beberás. E o porei em mãos de teus angustiadores" (Isa. 51: 22-

23).

"Castigarei ao rei de Babilonia e àquela nação por sua maldade... [Babilonia teria] que

beber... [os babilonios não seriam] absolvidos... Jehová rugirá desde o alto, e desde sua

morada santa" (Jer. 25: 12, 28: 30; cf. Jer. 50: 18, 31).

"Contou Deus seu reino, e lhe pôs fim... Pesado foste em balança, e foste achado

defeituoso" (Dão. 5: 26-27).

19. "E trarei sobre aquela terra [Babilonia] todas minhas palavras que falei contra ela, com

tudo o que está escrito" (Jer. 25: 13).

"Tocai a trombeta nas nações, preparai povos contra ela; juntai contra ela os reinos...,

porque é confirmado contra Babilonia todo o pensamento de Jehová" (Jer. 51: 27, 29).

"Eu levanto e faço subir contra Babilonia reunião de grandes povos" (Jer. 50: 9).

"Estrondo de ruído de reinos, de nações reunidas [contra Babilonia]; Jehová dos exércitos

vistoria às tropas para a batalha" (Isa. 13: 4).

"Acenderá fogo em suas cidades" (Jer. 50: 32).

"Os valentes de Babilonia... [incendiaram] suas casas" (Jer. 51: 30).

20. "Subiu o mar sobre Babilonia; da multidão de suas ondas foi coberta... Lhe atarás uma

pedra, e o jogarás no meio do Eufrates [um documento que predizia a condenção de

Babilonia], e dirás: assim se afundará Babilonia, e não se levantará do mar que eu trago sobre

ela" (Jer. 51: 42; 63-64; cf. Eze. 26: 3, 19; 27: 32, 34).

"Estas duas coisas te virão de repente num mesmo dia, orfandade e viudez... Virá, pois,

sobre ti [Babilonia] mau...; cairá sobre ti quebração, o qual não poderás remediar; e destruição

que não saibas virá de repente sobre ti... Não terá quem, senão será assolada toda ela. Não

morará ali homem" (Isa. 47: 9, 11, 15; cf. Jer. 50: 32, 51: 8, 13, 26, 29).

"Teu reino foi rompido" (Dão 5: 28; cf. Zac. 10: 3; 11: 8).

"E farei cair o estrépito de tuas canções [de Tiro], e não se ouvirá mais o são de teus cítaras"

(Eze. 26: 13; cf. 26: 3, 19, 21; 27: 32, 34, 36; 28: 19).

21. "E eu lhes pagarei conforme a seus fato, e conforme à obra de suas mãos" (Jer. 25: 14).

"E pagarei a Babilonia... todo o ao que eles fizeram em Sion" (Jer. 51: 24).

"Fazei com ela como ela fez... Pagai-lhe segundo sua obra; conforme a tudo o que ela fez,

fazei com ela" (Jer. 50: 15, 29). 882.

22. "Gemíd sobre ela [Babilonia]" (Jer. 51: 8).

"Compareçam agora e te defendam [a Babilonia] os contempladores dos céus, os que

observam as estrelas, os que contam nos meses, para prognosticar o que virá sobre ti... Fogo

os queimará, não salvarão suas vidas do poder da chama... Assim te serão aqueles com que te

fatigaste, os que traficaram contigo...; cada um irá por seu caminho, não terá quem te salve"

(Isa. 47: 13-15).

"Todo homem que passarei por Babilonia se assombrará, e se burlará de suas calamidades"

(Jer. 50: 13).

Cf. Eze. 26: 16-17; 27: 29-32, 36; 28: 19).

23. "Eu reunirei a todas as nações para combater contra Jerusalém" (Zac. 14: 2; cf. Joel 3: 2).

"Jehová tem juízo contra as nações... E jazerão os mortos de Jehová naquele dia desde um

extremo da terra até o outro" (Jer. 25: 31, 33).

"Por Babilonia caíram os mortos de toda a terra" (Jer. 51: 49).

24. "Porque o tempo é de vingança de Jehová; [sobre Babilonia]; lhe dará seu pagamento...

Porque Jehová destruirá a Babilonia" (Jer. 51: 6, 55; cf. Isa. 47: 3; Jer. 50: 15).

"Os céus e a terra e tudo o que está neles cantarão de gozo sobre Babilonia; porque... virão

contra ela destruidores" (Jer. 51: 48; cf. Isa. 44: 23; 49: 13).

DEUS ADMOESTA A SEU POVO

25. "Oh Sion, a que mora com a filha de Babilonia, escapa-te" (Zac. 2: 7).

"Fugi de no meio de Babilonia, e livrai cada um sua vida, para que não pereçais por causa de

sua maldade... Saí cada um sua vida do ardor da ira de Jehová" (Jer. 51:6, 45; cf. Isa. 48: 20; 52:

11; Jer. 50: 8; 51: 9).

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1-24 CS 441; Ev 171; NB 451; PE 273-276.

1 CM 534; CMC 56; CW 141; Ev 386;2JT

169; 3JT 13,142, 305, 308; MeM 60, 64:

MM 185; NB 359,410; PE 245; PVGM

57; 5T 729; TM 89; 5TS 155.

1-2 CS 661; PE 277; 6T 60.

1-3 NB 451.

1-5 TM 59.

1-6 8T 118.

2 HR 419; 1JT 441; PE 274; PP 116, 489;

TM 265.

2-4 Ev 268; 407; OE 360; RC 51; 9T 149.

2-5 CS 711; Ev 183; PR 140; TM 61.

4 CS 433, 441; CH 291; FÉ 502; PE 92,

266; PP 163; PR 527.

4-5 CS 662; HR 420; PE 274; 277.

5-6 FÉ 363; PVGM 142.

5-10 CS 711.

6 PE 276.

8 TM 62.

13 MC 260; PE 275.

15-17 CS 711 883.

Cap. 19

1.

Depois disto.

Isto é, depois de ser testemunha das cenas apresentadas nos cap. 17 e 18 (ver com. cap. 18:

l). As do cap.19 foram apresentadas a Juan imediatamente, sem interrupção. Segundo o vers.

2, é evidente que se entoa este canto depois de 884 que o castigo foi executado contra a

"grande ramera", acontecimento que sucederá durante a sétima praga (ver com. cap. 16: 19;

17: 1) e, portanto, depois da cena descrita nos cap. 17: 16-17; 18: 4-23. De acordo com TM

432, a entonação deste cântico de louvor a Deus será imediatamente depois de que se tenha

completado a obra do sétimo anjo portador da praga. Se os acontecimentos dos cap. 18 a 20

são registrados em ordem cronológico, como parece ser o hino do cap. 19: 1-7, canta-se em

estreita relação com os acontecimentos que acompanham à segunda vinda de Cristo, mas se é

ao mesmo tempo ou imediatamente antes ou depois, não pode determinar-se com segurança.

O contexto pode entender-se como que o hino se cantará num momento imediatamente

anterior à aparição de Cristo (cf. vers. 11).

Uma grande voz.

Ver com. cap. 11: 15.

Grande multidão.

Os habitantes do céu e quiçá também os isentados (cf. cap. 18: 20).

Pode ser que o hino do cap. 19: 1-7 se cante em resposta ao convite do cap. 18: 20.

¡Aleluya!

Gr. Allelouiá, transliteração do Heb. halelu-Yah, "alabai a Jehová" (ver com.

Sal. 104: 35), de halal, "brilhar", "jactarse", "celebrar", "alabar" e Yah, forma abreviada de

Yahweh, Jehová. "Aleluya", como a palavra "amém", foi assimilada ao espanhol praticamente

sem mudança. Ocorre quatro vezes no NT, e todas em Apoc. 19 (vers. 1, 3, 4, 6).

Os vers. 1-7 constituem um canto composto de dois coros e duas respostas: (1) Nos vers. 1-3

uma grande voz do céu inicia o tema do canto, atribuindo honra e justiça a Deus por ter

castigado a Babilonia; (2) no vers. 4 os "seres viventes" e os "anciãos" respondem e confirmam

que é verdade; (3) no vers. 5 uma voz do trono chama a todos os súbditos leais do universo a

que se unam no reconhecimento da verdade do tema; (4) nos vers. 6 e 7 o universo inteiro se

une para aclamar o direito de Deus à soberania universal. Este canto triunfal de louvor se

destaca em vívido contraste com a endecha pela morte do cap. 18:10-19.

O tema deste hino antifonal de louvor é semelhante ao do Sal. 24: 7-10, o qual também se

compõe de dois hinos e duas respostas. Este coro de resposta se usou pela primeira vez

durante a processão triunfal que se fez quando o arca foi devolvida a Jerusalém (PP 767), e

séculos mais tarde na ressurreição (PE 187) e na ascensão (DTG 772; PE 190-191).

Salvação.

Literalmente "a salvação". No texto grego cada uma das virtudes aqui atribuídas a Deus é

precedida pelo artigo definido, o qual sugere a plenitude, a soma total de cada atributo. A

"salvação" do cap. 12: 10 (ver o comentário respectivo) é especificamente salvação das garras

do "acusador de nossos irmãos"; aqui é de triunfo frente à Babilonia simbólica (ver com. cap.

16: 17). A uma se refere ao que se obteve com a primeira chegada; o outro, ao que se obterá

com a segunda chegada.

Honra.

A evidência textual estabelece (cf. p.10) a omissão desta palavra. A omitem a BJ, BA, BC.

Gloria.

Ver com. Mat. 6: 13; Rom. 3: 23.

Poder.

Ver com. Mat. 6: 13; 28: 18.

Do Senhor.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) a omissão destas palavras. As omitem a BJ, BC e

NC.

2.

Porque.

O vers. 2 apresenta a razão pela qual se atribui a Deus o louvor do vers. 1.

Juízos.

Gr. krísis, "execução do juízo" (ver com. cap. 16: 7; 18: 10). Refere-se, sem dúvida, às sete

últimas pragas em general e ao juízo da Babilonia simbólica em particular (ver com. cap. 17: 1;

18: 4, 10).

Verdadeiros.

Isto é, autênticos, reais, dignos de confiança (ver com. cap. 15: 3).

Justos.

Ver com. cap. 15: 3; 16: 1, 5. Deus não cometerá nenhum erro em seus atos de juízo; tomará

todos os fatos.

Julgou.

O verbo grego especifica uma ação única e completa.

A grande ramera.

Ver com. cap. 17: 1, 5.

Corrompido.

Ou "estava corrompendo". Sua conduta criminosa abarcou um longo período. Ver com. cap.

17: 2, 6.

Sua fornicação.

Ver com. cap. 17: 2.

Vingou.

Seu ajuizamento é a vingança. Ver com. cap. 18: 6, 20.

O sangue de seus servos.

Ver com. cap. 6: 9-10; 16: 6; 17: 6.

3.

A fumaça dela sobe.

Ver com. cap. 18: 8-9.

Pelos séculos dos séculos.

Ver com. cap. 14: 11.

4.

Anciões.

Ver com. cap. 4: 4.

Seres viventes.

Ver com. cap. 4: 6-8.

Se postraron.

Cf. cap. 4: 10. 885.

Estava sentado no trono.

Ver com. cap 4: 2.

¡Amém!

Ver com. Mat. 5: 18.

5.

Saiu do trono uma voz.

Ou era a voz d Deus, ou de algum que falava por ele (vê com. cap. 16: 17).

Alabai.

Ou "continuai alabando". A resposta a este convite é o coro de vozes dos vers. 6 e 7.

Seus servos.

Ver com. cap. 1: 1.

E os que.

Ou "também vocês", "vocês que temeis", que equivale a "vocês seu servos".

Temeis.

Em sentido de respeito reverente (ver cap. 11: 18).

Pequenos como grandes.

Cf. cap. 11: 18.

6.

Ouvi.

Cf. com. cap. 1: 2.

Como.

Ou "o que parecia ser".

A voz.

Ver com. cap. 14: 2.

Como a voz.

Melhor "ainda como a voz", em ambos casos em que ocorre esta expressão no vers. 6.

Muitas águas.

Cf. cap. 14: 2.

Aleluya.

Ver com. vers. 1.

Rainha.

Mais precisamente "começou a reinar". Cristo receberá e começará seu reinado como "Rei

de reis" (PE 280; CS 481; cf. P 55) ao concluir o juízo investigador, mas antes de que saia do

lugar santísimo.

7.

Gozemo-nos.

A experiência íntima do coração.

Alegremo-nos.

A expressão externa gozo interior. Prove de um coração transbordante de felicidade porque

Cristo reina agora como rei (cf. cap. 18: 20).

Gloria.

A expressão culminante de gratidão e consagração.

Chegaram.

Ou "já chegou", isto é, o acontecimento já terá sucedido quando s faz este anúncio (ver com.

"casamentos"; cf. com. vers. 1).

Os casamentos.

"A esposa do Cordeiro [é] a grande cidade santa de Jerusalém" (cap. 21: 29-10). A Nova

Jerusalém será a capital da Terra Nova, e como tal será representante de "os reinos do

mundo", que "veio ser de nosso Senhor e de seu Cristo (cap. 11: 15; 21: 1-5; CS 479). Na Nova

Jerusalém estará o jardim do Edén, no qual se guardou a árvore da vida (cap. 22: 1-2 cf. PP 47;

CS 344, 704-706). Estes casamentos consistem em que Cristo receberá seu reino, representado

pela Nova Jerusalém, e em seu coroamento como Rei de reis e Senhor de senhores no céu

quando finalize seu ministério sacerdotal, antes de que se derramem as pragas (PE 559 251,

280-281; CS 480-481; ver com. cap. 17: 14). Como na parábola das dez virgens, os santos que

esperam são representados como os convidados à festa de casamentos (cap. 19: 9; CS

479-480; cf. Mat. 25: 1-10).

Cordeiro.

Ver com. cap. 5: 6.

Preparou-se.

Juan continua com seu relato figurado, comparando-o com um antigo casamento do mundo

mediterrâneo. Há uma explicação dos costumes que se seguiam nessas ocasiões, em com.

Mat. 22: 1-13; 25: 1-10; Juan 2: 1-10.

8.

Linho fino.

Um símbolo da justiça ou retitude do caráter (cf. cap. 3: 5; 6: 11; ver cap. 3: 18; cf. cap. 22:

14).

Limpo.

Melhor "esplêndido"; brilhante e refulgente como a luz de um lustre. Esta palavra se traduz

como "esplêndida" em Luc. 23: 11 e "resplandeciente" em Apoc. 22: 16.

Resplandeciente.

Melhor "puro".

Justas.

Gr. dikáiÇmna, "justiça", "ação justa" (ver Mat. 5: 6; Rom. 3: 20). As ações justas são o

resultado natural e inevitável de um caráter reto.

DikáiÇmna se aplica particularmente às ações do cristão, a sua vida vitoriosa desenvolvida

pela graça interior de Cristo (ver Gál. 2: 20; Sant. 2: 17-18, 20). Veja-se sobre o vestido de

casamentos o comentário da parábola de Mat. 22: 11-14. Cf. Mat. 5: 48; ver PVGM 255-257.

9.

Escreve.

Ver cap. 1: 2, 11.

Bienaventurados.

Ou "felizes" (ver Mat. 5: 3).

Chamados.

Isto é, convidados à festa de casamentos (ver Mat. 22: 14; Rom. 8: 28).

Jantar.

Gr. déipnon, "jantar" ou "banquete". "O jantar dos casamentos do Cordeiro" se celebrará ao

concluir o longo dia da história desta terra. Ver Mat. 22:1-14.

O Cordeiro.

Ver cap. 5: 6.

Estas.

Ou seja as palavras de convite.

Verdadeiras.

Ou "genuínas". O convite é completamente digna de confiança; pode-se esperar com toda

segurança.

10.

Me postré.

Uma posição de reverência e adoração típica de Oriente. É uma atitude de gratidão e gozo

profundos porque a festa de casamentos é uma celebração de triunfo sobre as forças do mau,

o qual tratou sempre de impedir este magno acontecimento. Esta é a primeira ocasião na qual

Juan respondeu desta maneira à mensagem do anjo. Representa a profundidade do 886

sentimento que o comoveu.

Mira, não o faças.

Cf. Hech. 10: 26.

Consiervo teu.

Melhor "parceiro de escravatura". ¡Que privilégio é que os fiéis servos nesta terra possam

compartilhar companheirismo dos anjos celestiais e ser seus colaboradores!

De teus irmãos.

Isto é, conservo d teus irmãos. Alguns consideram que é designação é uma evidência de que

o que falava era um membro da família humana, como Enoc, Elías, Moisés, ou um do santos

que ressuscitaram com Cristo quando ele ressuscitou (ver com. Mat. 27: 50-53); no entanto,

não há evidência direta nas Escritura de que um ser humano transladado ao céu tenha

desempenhado alguma vez o papel de um anjo, como aqui, para revelar a verdade seus

próximos humanos (cf. PE 231).

O depoimento de Jesús.

Ver com cap. 1: 2 12: 17.

O espírito da profecia.

Quanto à palavra "profecia", compare-se com a palavra "profeta" em Mat. 11: 9. O Espírito

Santo vos enviou para dar depoimento de Jesús (Juan 15: 26), e seu depoimento é equivalente

ao de Jesús em pessoa. O espírito de profecia e um dos dons do Espírito (ver com. 1 Cor. 12:

10; Éfe. 4: 11). Quanto à manifestação deste dom entre o povo de Deus nos últimos dias, ver a

Nota Adicional a final deste capítulo; com. cap. 12: 17.

11.

Aberto.

O céu estava aberto quando o atendimento de Juan foi dirigida para ele, permaneceu

aberto. Cf. cap. 4: 1; 11: 19; 15: 5. Vê-se a Cristo acompanhado pelos exércitos celestiais (cap.

19: 14) e descendo dos céus como Rei de reis (vers. 16) com poder e majestade para liberar a

seu povo fiel daqueles que estarão resolvidos a destruirá (cf. CS 698-699). A cena descrita nos

vers. 11-21 é a culminação de "a batalha d aquele grande dia do Deus Todo-poderoso", que

com freqüência é chamada a batalha do Armagedón (ver com. cap. 16: 12-19; cf. 6T 406).

Tenho aqui.

Cf. com. cap. 21: 5.

Cavalo branco.

Os cavalos se usavam nos tempos bíblicos quase exclusivamente para a guerra ou as

atividades de governo. Quando o cavalo se usa simbolicamente na Bíblia, como aqui,

geralmente simboliza guerra (cf. Exo. 15: 21; Isa. 43: 17; Jer. 8: 6; Eze. 38: 15; Zac. 10: 3; Apoc.

14: 20; ver com. cap. 6: 2).

O alvo simboliza a santidade de caráter (ver com. cap. 3: 4; 6: 2; 7: 14).

Os cavalos brancos sempre foram preferido pelos reis e chefes militares. Cristo recebeu o

direito de governar esta terra com Rei de reis (ver com. cap. 19: 1, 7), e agora simbolicamente

aparece como um guerreiro que cavalga vencedor sobre um formoso cavalo branco, que para

ocupar seu domínio legítimo e acompanhar a seu povo fiel a seu regresso da "jantar dos

casamentos" (vers. 9; ver com cap. 11: 15). Cf. Isa. 63: 1-6.

Fiel e Verdadeiro.

Deve recordar-se que na Bíblia os nomes descrevem o caráter (ver com.

Hech. 3: 16), e que portanto o nomeies que aqui se lhe atribuem a Cristo o representam

especificamente em seu papel de paladín de seu povo perseguido.

Há quatro declarações quanto ao nome de Cristo em relação com a batalha de Apoc. 19: 11-

21. 1. Se o chama a Cristo "Fiel e Verdadeiro" (vers. 11) porque agora aparece, segundo sua

promessa (Juan 14: 1-3), para liberar aos seus. A eles lhes pareceu que demorou sua vinda (ver

com. Apoc. 16: 15), mas 1ou têm "esperado", e agora aparece com o propósito de salvá-los

(Isa. 25: 9; cf. Apoc 16: 17).

2.O "nome escrito que nenhum conheceu senão ele mesmo" (vers. 12) representa sua

função desconhecida até este momento, mas agora aparece desempenhando-a como o

vingador de seu povo (ver com. cap. 16: 1). No desempenho desta "estranha obra" (Isa 28: 21)

atua num papel novo tanto para os homens como para os anjos.

3.Mas como o vingador e libertador d seu povo, é ainda "o Verbo de Deus" (vers. 13). É "o

Verbo de Deus" em ação para cumprir a vontade do Pai na terra; agora em castigo, como

anteriormente e1 foi em misericórdia (ver com. Juan 1: 1-3 Apoc. 19: 15).

4.O título "Rei de reis e Senhor de senhores" (vers. 16) se aplicará nesse tempo, de sentido

especial, a Cristo (ver com. cap 17: 14). Todo poder foi entregado em sua mãos (1 Cor. 15: 25).

Satanás aspirou egoísta mente à suprema posição que tinha sido reservada para Cristo como

Filho de Deus (Isa. 14: 12-14; Apoc. 12: 7-9; PP 14); mas e Redentor, que não considerou como

usurpação ser igual a Deus, voluntariamente deixou um lado por um tempo o exercício pleno

dos atributos e as prerrogativas da Deidade (ver t. V, p. 895; com. Fil. 2: 6-8), e assim

demonstrou ser digno de receber a honra e a hierarquia 887 implícita no título "Rei de reis e

Senhor de senhores".

Com justiça.

Sua causa é completamente justa (ver com. cap. 15: 3; 16: 5). Os governantes da terra

xingaram guerras através da história por motivos egoístas e para conseguir um

engrandecimiento pessoal ou nacional. Cf. Isa. 11: 1-5.

Julga e briga.

Executa o juízo ao livrar a batalha. Esta guerra é contra as forças políticas e militares da

terra, as quais se tinham reunido para destruir aos servos fiéis de Deus (ver com. cap. 13: 15;

16: 13-14, 16-17).

12.

Seus olhos.

Ver com. cap. 1: 14. À medida que Cristo, o grande paladín da justiça eterna, avança, não há

nada que escape a sua observação.

Diademas.

Gr. diád"ma (ver com. cap. 12: 3). A diád"ma nunca se refere à recompensa dos santos.

Sempre se aplica à coroa da realeza. Além das muitas coroas reais que Cristo recebe como Rei

de reis, também leva a guirnalda da vitória, o stéfanos, pois também venceu a Satanás (ver

com. cap. 12: 3; 14: 14).

Um nome.

Ver com. vers. 11; cf. com. cap. 2: 17.

13.

Roupa.

Gr. himátion (ver com. Mat. 5: 40), aqui talvez a capa de um ginete ou de um comandante

militar.

Tingida de sangue.

Simbolicamente, por suposto. Surge a pergunta: De quem é o sangue que tinge a roupa do

ginete? Alguns sugeriram que é um símbolo do sangue de Cristo derramado na cruz,

baseando-se em que não pode ser a dos impíos que, neste momento da narração, ainda não

foram morridos. Mas Cristo não aparece aqui como "um Cordeiro inmolado" (cap. 5: 6) lugar

como um guerreiro vitorioso. O notável parecido entre esta passagem e o de Isaías (cap. 63: 1-

6), sugere que este texto é um cumprimento das palavras deste profeta.

Seu nome.

Ver com. vers. 11.

O VERBO DE DEUS.

Ver com. Juan 1: 1. Cristo, ao executar a justiça divina sobre os que persistem em sua

rebelião contra o governo do céu, é tão certamente o "Verbo de Deus" como quando veio à

terra com seu bondoso oferecimento de misericórdia divina; mas em ambas ocasiões sua vinda

é uma expressão da vontade divina.

14.

Exércitos.

Isto é, as hostes angélicas que acompanham a Cristo em sua segunda chegada(Mar. 24:

31;25: 31). Ver com. Apoc. 17: 14; cf. Mat. 22: 7.

15.

De sua boca.

A espada é, sem dúvida, figurada. Pela palavra do Senhor foram chamados à existência a

terra e seus habitantes (Sal. 33: 6, 9), e pela palavra de sua boca conclui agora essa existência

(Apoc. 19: 20-21).

Espada.

Gr. romfáia (ver com. cap. 1: 16), a grande arma de ataque que usavam os soldados da

antigüidade, em contraste com a májaira, a espada curta que se usava para a defesa (ver com.

Luc. 22: 36). Cf. Jer. 46: 10.

Regerá.

Gr. poimáinÇ, literalmente "pastorear" (ver com. Mat. 2: 6). A expressão "e ele as regerá"

pode traduzir-se: "isto é, as regerá", porque ferir e reger se referem à mesma ação.

Vara de ferro.

Ver com. Apoc. 2: 27; cf. Sal. 2-9; 110: 1-2, 5-6. A vara dos pastores antigos tinha uma dupla

função. O gancho de um extremo servia para ajudar e guiar às ovelhas, enquanto o pesado

casquillo do extremo #oponer -um reforço ou anel de metal para fazer mais forte a vara- a

convertia num arma de ataque. Usava-se para proteger o rebanho, para recusar e matar às

feras que tratavam de desparramar e destruir o gado. Agora chegou o momento para que o

Bom Pastor use a "vara de ferro" contra as nações e libere a sua agoniada grey na terra. Este

reger ou ferir as nações com uma vara de ferro equivale a seu extermínio, não a seu governo

durante mil anos, como alguns ensinam (ver a segunda Nota Adicional do cap. 20).

Lagar.

Ver com. Isa. 63: 3; Apoc. 14: 19-20, onde se amplia o estudo deste símbolo,. Cf. Lam. 1: 15.

Do vinho do furor e da ira.

Mais bem, "que é o furor da ira". Ver com. cap. 16: 1.

Todo-poderoso.

Ver com. cap. 1: 8.

16.

Vestimenta.

Ver com. vers. 13.

E em sua coxa.

Melhor: "Isto é, em sua coxa". O nome se viu escrito na parte de sua capa que cobria a coxa.

Este nome.

Ver com. vers. 11.

REI DE REYES.

Ver com. cap. 17: 14; cf. com. cap. 19: 6.

17.

Estava em pé no sol.

A luz cegadora do sol quiçá descreva aqui a luz gloriosa da presença divina (cf. 2 Tes. 2: 8-9;

Apoc. 6: 15-17); portanto, o anjo que pronuncia esta ordem estaria de pé junto a Cristo, assim

888 como numa batalha antiga o escudeiro estava junto seu senhor.

Aves.

Este convite às "aves" adverte às hostes congregadas dos impíos quanto à sorte que lhes

espera (ver com. cap. 16: 15-17). A apresentação está feita na gráfica fraseologia oriental de

um desafio a um combate pessoal (cf. 1 Sam. 17: 44-46). Ser devorado pelas aves de rapiña era

uma das maldições pela desobediência, pronunciada por Moisés em seu discurso de despedida

ao povo de Israel (Deut. 28: 26). A fraseologia de Juan em Apoc. 19: 17-18 parece basear-se

nas palavras de Deus às nações pagãs, como se registram em Eze. 39: 17-22 (cf. Jer. 7: 32-33).

Jantar.

A alternativa é pavorosa: ou se participa do jantar de casamentos do Cordeiro (vers. 9), ou

se é devorado pelas aves do céu na "grande jantar de Deus".

Os que não aceitam voluntariamente o bondoso convite de Deus de estar presentes na

primeira, terão que responder obligadamente a seu telefonema imperativo para a segunda.

18.

Reyes.

As nações confederadas da terra, que atuarão ao uníssono sob a supervisão direta de

Satanás disfarçado de anjo de luz (cf. com. cap. 16: 14, 16-17; 17: 12, 14).

Capitães.

Os chefes que encabeçavam as forças militares reunidas para levar a cabo a vontade de

Satanás nas cenas finais do grande conflito.

Fortes.

Forças armadas organizadas, adestradas e equipadas.

Carnes de cavalos.

O resto do vers. 18 é uma figura de linguagem que descreve a destruição total de todas as

forças do mau quando Cristo vinga por segunda vez (cf. cap. 6: 15; 14: 17-20; 16: 21).

Livres e escravos.

Cf. cap. 13: 16.

19.

A besta.

Ver com. cap. 17: 3, 8, 11.

Os reis da terra.

Ver com. cap. 16: 14, 16; 17: 12-14.

Seus exércitos.

Agora reunidos para a batalha e empenhados numa amarga luta entre eles mesmos (ver

com. cap. 16: 17, 19).

Reunidos.

Ver com. cap. 16: 14, 16.

Guerrear.

"Fazer a guerra", isto é, livrar "a batalha daquele grande dia do Deus Todo-poderoso", com

freqüência chamada a batalha do Armagedón (ver com. cap. 16: 14).

O que montava.

Ver com. vers. 11.

Seu exército.

Compare-se com "os que estão com ele" (cap. 17: 14; compare-se com o comentário do cap.

16: 12; 19: 14).

20.

A besta.

Ver com. cap. 17: 3, 5.

Apresada.

Ou "capturada". A fase da batalha depois da aparição de Cristo é curta e dramática, porque

desde seu começo a "besta" e o "falso profeta" são capturado (ver com. cap. 16: 17, 19).

Falso profeta.

Isto é, o protestantismo apóstata, que é enganado por Satanás e coopera com ele (ver com.

cap. 13: 11-17; 16: 14). Um "profeta" é o que fala em nome de outro (ver com. Mat. 11: 9).

Este "profeta" fala em nome da primeira besta, em relação com a cura de sua "ferida mortal

(ver com. cap. 13: 12; 17: 8), para persuadir ao mundo para que se una em homenagem a ela.

Sinais... enganado.

Ver com. cap. 13: 13-14; 16: 14; 17: 2; 18: 2-3, 23.

Marca da besta.

Ver com. cap. 13: 16 cf. cap. 14: 9; 16: 1.

Imagem.

Ver com. cap. 13: 14; 14: 9.

Um lago de fogo.

Ou "o lago que é fogo". Esta frase dirige imediatamente o atendimento do leitor a uma frase

idêntica em cap. 20: 10, a que a sua vez parece levar à conclusão de que as duas se referem ao

mesmo acontecimento caracterizado pelo fogo, isto é, a destruição dos impíos final dos mil

anos; mas o fazê-lo apresenta um problema. É muito evidente que no cap 19 se tratam

acontecimentos relacionado com a segunda vinda de Cristo; portanto, sustentar que este lago

de fogo descreve um acontecimento ao final dos mil anos, é sacar este versículo de seu

contexto. Sempre é melhor, até onde seja possível, achar um explicação que permita que uma

determina dá declaração mantenha sua seqüência histórica numa passagem das Escrituras.

Quanto ao cap. 19: 20, isto é possível se se toma com premissa razoável que terá um castigo

divino com fogo tanto ao princípio como ao fim dos mil anos. Não há contradição alguma entre

um lago de fogo ao princípio e outro final dos mil anos.

Jaime White escreveu a respeito deste ponto "Permítaseme dizer que há dois lagos de fogo,

um em cada extremo dos mil anos (RH 21-1-1862).

21.

Os demais.

Isto é, todos os habitantes do mundo, salvo os isentados (ver a Notas Adicionais do cap. 20).

A espada.

Ver com. vers. 15.

Do que montava

Ver com. vers. 11.

Todas as aves

Ver com. vers. 17.

889.

NOTA ADICIONAL DO CAPÍTULO 19.

No cap. 12: 17 Juan fala do "depoimento de Jesucristo", o qual é "o espírito da profecia",

como um dos rasgos que identificam ao "remanente" (ver o comentário respectivo e a Nota

Adicional do cap. 12).

A palavra "profecia" descreve qualquer mensagem inspirada, comunicado por Deus por

meio de um profeta (ver com. Mat. 11: 9). A profecia pode ser uma predição de

acontecimentos futuros, mas pelo geral não o é. A expressão "espírito da profecia" se refere

especificamente à "manifestação do Espírito" na forma de um dom especial do Espírito Santo,

que inspira ao que o recebe e o capacita para falar com autoridade como representante de

Deus (1 Cor. 12: 7-10) quando é "inspirado pelo Espírito Santo" para fazê-lo (2 Ped. 1: 21). O

contexto da expressão de Apoc. 19: 10 define neste sentido "o depoimento de Jesús" e o

"espírito da profecia". Em vista de que "o resto" do cap. 12: 17 se refere especificamente à

igreja depois de terminar os 1.260 dias proféticos dos vers. 6 e 14, isto é, depois de 1798 (ver

com. Dão. 7: 25), o cap. 12: 17 fica como uma clara predição da manifestação especial do

"espírito" ou "dom" de profecia na igreja de nossos dias. Os adventistas do sétimo dia crêem

que o ministério de Elena G. de White cumpre numa forma incomparável com os requisitos de

Apoc. 12: 17.

Os escritores bíblicos se referem a mais de 20 de seus contemporâneos que exerceram o

dom de profecia, ainda que suas mensagens não foram incorporados ao cânon. Tales foram

Natán, Gad, Iddo, Agabo e outros (2 Sam. 7: 2; 1 Crón. 29: 29; 2 Crón. 9: 29; Hech. 11: 27-28;

21: 10). Ademais, é evidente que o dom de profecia não se limitou só a homens nem no AT

nem no NT, pois teve profetisas como Débora (Juec. 4: 4), Hulda (2 Crón. 34: 22) e as quatro

filhas de Felipe (Hech. 21: 9).

Nenhum dos escritores do NT sugere que o dom de profecia terminaria com a igreja

apostólica; pelo contrário, Pablo declara que teria de continuar com os outros dons do Espírito

que enumera em Éfe. 4: 11, "até que todos cheguemos à unidade da fé e do conhecimento do

Filho de Deus, a um varão perfeito, à medida da estatura da plenitude de Cristo" (vers. 13).

Todos os outros dons especiais mencionados no vers. 11 seguem precisando-se na igreja, e

os homens e as mulheres ainda são capacitados pelo Espírito Santo para cumprir estas

funções. Por que teria de considerar-se como uma exceção o dom da profecia?

Sempre teve manifestações falsas do dom profético. Não só sucedeu assim nos tempos do

AT (2 Crón. 18; Jer. 27-29), senão que nosso Senhor preveniu que a igreja cristã seria

perturbada por falsos profetas, particularmente à medida que se acercasse o tempo de sua

segunda vinda (Mat. 24: 11, 24). O poder enganoso destes falsos profetas seria tão grande que

de ser-lhes possível "enganarão... ainda aos escolhidos". O fato de que Cristo advertisse contra

a falsa manifestação do dom profético antes de sua segunda vinda, é um poderoso argumento

para esperar que também teria manifestações verdadeiras deste dom. Caso contrário poderia

simplesmente ter advertido que não deviam aceitar a nenhum profeta.

Em harmonia com a advertência de Cristo, Juan aconselha à igreja que prove aos que

afirmam que se lhes confiou dons espirituais (1 Juan 4: 1), a fim de determinar se estes dons

são genuínos. As Escrituras especificam certas normas pelas quais devem medir-se aos que

asseguram que falam por Deus: (1) a vida pessoal do profeta deve estar em harmonia com os

ensinos das Escrituras (Mat. 7: 15-20); (2) suas mensagens devem também concordar com as

Escrituras; (3) seu ministério deve engrandecer a Cristo como o Filho de Deus e Salvador dos

homens (1 Juan 4: 2); (4) seu ministério deve ser confirmado por predições cumpridas (Jer. 28:

9; cf. 1 Sam. 3: 19). É razoável esperar, ademais, que as mensagens que dê sejam de benefício

prático para a igreja, que sejam oportunos e apropriados, que estejam livres de influências

humanas, e que quando receba uma visão, sua experiência seja similar à dos profetas bíblicos.

A vida, o ministério e os escritos de Elena G. de White cumprem plenamente estes diversos

requisitos.

Os adventistas do sétimo dia não consideram que os escritos de Elena G. de White sejam um

substituto nem uma adição ao cânon sagrado. Para os adventistas a Bíblia é única e suprema

como a prova de fé e prática cristãs (PE 78). Os escritos de Elena G. de White são -de acordo

com suas próprias 890 palavras- "uma luz menor para, guiar aos homens e as mulheres à luz

maior" (3MS 32). Os escritos do espírito de profecia não apresentam um novo caminho de

salvação, senão têm o propósito de que os homens compreendam e apreciem a Bíblia, e

aproveitem a fonte de salvação que ela revela.

Alguns especularam argumentando que há graus de inspiração. Consideram que profetas

como Débora, Natán e Agabo possuíam um grau de inspiração inferior ao dos escritores

canónicos. De acordo com este conceito consideram que Elena G. de White possuía um grau

de inspiração inferior. Mas a Bíblia não diz nada quanto a graus de inspiração nem apóia essa

idéia em nenhuma forma. Os adventistas crêem que todas estas especulações não só são

ociosas senão perigosas. As mentes limitadas, como podem esperar que compreenderão o

mistério da maneira em que Deus, por meio do Espírito, alumia a mente de seus portadores

escolhidos?

Há um estudo de algumas perguntas que surgiram com respeito à Sra. Elena G. de White em

Ellen G. White and Her Critics, por F. D. Nichol.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1-6 TM 432.

6 CS 732; DTG 31.

6-7 DTG 125; PR 532.

6-9 PVGM 347.

7-8 8T 154.

8 CN 176; Ed 243; HAd 486; HAp 472;

MeM 280; PVGM 252.

8-9 CM 324.

9 CS 480; DTG 125; HAd 457; MeM 367; PE 19; IT 69; 6T 412; 7T 54; ST 153; TM 19.

10MeM 42; PE 231; PP 382.

11 CS 699.

14CS 699; HAp 417.

16CS 699; DMJ 93; DTG 689; HR 431; 3JT 13; PE 179, 286.

Cap. 20

1.

Vi.

Os acontecimentos descritos no cap. 20 seguem imediatamente aos que se apresentaram no

cap. 19.

Que descia. Ou "descendo". Juan viu ao anjo não na terra senão descendo à terra.

Chave.

O fato de que este anjo tenha em sua mão a chave é uma prova de que o ciclo dirige

completamente os acontecimentos. Ao dragão lhe é impossível evitar que o arrojem ao

abismo.

Abismo.

Gr. abússos (ver com. cap. 9: 1). Esta visão é simbólica. O abismo não é uma caverna

subterrânea ou um precipício em algum lugar do universo. Juan descreve o panorama

profético que se desprega ante seus olhos maravillados. Em visão viu um abismo literal, mas o

encerro do dragão no abismo foi só um meio simbólico de mostrar que as atividades de

Satanás seriam controladas. Isto se vê claramente pela afirmação de que o propósito de seu

encerro era "para que não enganasse mais às nações" (cap. 20:3).

A forma em que serão controladas as atividades de Satanás se deduz facilmente pelo

contexto e por outras passagens, que mostram que a terra será completamente despoblada

quando Cristo vinga por segunda vez. Segundo o cap. 19:19-21, todos os impíos serão

destruídos quando Jesús volte (ver o comentário respectivo), e ao mesmo tempo os justos

serão "arrebatados nas nuvens para receber ao Senhor no ar" (1 Tes. 4:17). A linguagem de

Pablo mostra que Cristo não estabelecerá seu reino na terra imediatamente depois de sua

segunda vinda; por isso é que leva consigo aos santos ao céu. Seu reino se estabelecerá

quando terminem os mil anos, quando desça a Nova Jerusalém (Apoc. 21:1-3). Esta traslação

dos santos ao céu em ocasião da segunda vinda de Cristo, está implícita em Juan 14:1-3. Jesús

consuela a seus discípulos que estão tristes por seu pronta partida, dizendo-lhes que se vai à

casa de seu Pai a preparar moradas para eles, e que depois voltará e os levará para que

estivessem com ele. Cf. Juan 13:36; 17:24. As moradas estão sem dúvida na Nova Jerusalém,

que não desce à terra senão até o fim dos mil anos (ver Apoc. 21:1-3).

O grupo que será arrebatado para encontrar-se com o Senhor no ar, incluirá aos justos

mortos, que serão ressuscitados na segunda vinda de Cristo, e aos justos vivos, que serão

"transformados" (1 Cor. 15: 51; 1 Tes. 4: 16-17).

A multidão de santos ressuscitados incluirá, pois, a todos os justos que viveram na terra.

Terá só duas ressurreições principais: a "ressurreição de vida" e a "ressurreição de condenção"

(Juan 5:29; Hech. 24:15). Nestas ressurreições "todos os que estão nos sepulcros ouvirão sua

voz" (Juan 5: 28-29). Alguns insistiram em que a frase "mortos em Cristo" (1 Tes. 4: 16) inclui

aos cristãos que morreram, mas não os santos do A 71, no entanto, as passagens já citadas

demonstram que todos os justos participarão na ressurreição dos justos. A frase "mortos em

Cristo" não exclui necessariamente aos santos do AT, porque eles morreram com sua firme

esperança no Mesías vindouro. Sua ressurreição também dependerá da ressurreição de Cristo,

porque só "em Cristo todos serão vivificados" (1 Cor. 15: 22). A ressurreição dos justos se

descreve ademais como a "primeira ressurreição" (Apoc. 20: 5-6).

Introduziram muita confusão na doutrina dos mil anos os que não reconhecem que as

promessas feitas ao antigo Israel estavam condicionadas pela obediência. Os que tentam

incluir o cumprimento destas 892 antigas promessas no quadro escatológico do NT,

apresentaram muitas teorias fantásticas. Tentaram muito mais do que tiveram em mente os

escritores do NT. Estes autores inspirados pelo Espírito de Deus, apresentam um quadro

conseqüente dos acontecimentos dos últimos dias. Mostram que os acontecimentos poderiam

ter-se cumprido de um modo diferente se a nação judia tivesse aceitado seu destino divino,

mas que se cumprirão para a igreja do NT. Mostram a verdadeira posição dos judeus nos

tempos do NT e não lhes outorgam um lugar especial como nação. Jesús revela claramente

numa de suas parábolas que quando a nação judia o recusou, "o reino de Deus" lhes foi

"tirado.... e dado a gente que" produzisse "frutos dele" (ver com. Mat. 21:43). Os judeus têm

agora a mesma relação com Deus que os gentis (ver com. Rom. 1 l). O papel dos judeus na

profecia bíblica e a natureza condicional das profecias dadas a eles se estuda mais

amplamente no t. IV, pp. 27-40. Um exame cuidadoso de todas as evidências demonstra que

os judeus como nação não desempenharão um papel especial nos acontecimentos dos mil

anos. Os judeus que tenham aceitado individualmente a Cristo através dos séculos da era

cristã, serão salvados como membros da igreja, e junto com outros santos participarão da

primeira ressurreição e serão transladados; mas os que persistem em recusar ao Mesías, se

levantarão na segunda ressurreição (ver com. Apoc. 20:5).

O traslado de todos os santos ao céu e a destruição de todos os impíos vivos, deixará a terra

completamente despoblada. Ademais, as terríveis convulsões da natureza relacionadas com as

sete últimas pragas (ver com. cap. 16:18-21), sumirão à terra numa cena de completa

desolação.

Terá cadáveres desparramados sobre a superfície (ver com. cap. 19:17-2 l).

É, pois, apropriado ver no abússos um símbolo da terra desolada, na qual Satanás será

aprisionado durante mil anos. Em Gén. 1:2 (LXX), abússos é uma tradução do Heb. tehom,

"profundidade", a palavra que descreve a superfície da terra como aparecia no primeiro dia da

criação: "desordenada e vazia".

Corrente.

Um símbolo de sujeição. Aqui não se prefigura uma atadura literal com uma corrente literal;

é uma corrente de circunstâncias.

Na mão.

Ou "sobre sua mão", o que talvez indica que a corrente pendurava da mão do anjo.

2.

Prendeu.

Gr. kratéÇ, "prender", "sujeitar".

Dragão... Satanás.

Uma alusão ao cap. 12:9 onde aparecem os mesmos nomes (ver o comentário respectivo).

Atou-o.

A atadura do dragão simboliza as restrições que se lhe imporão às atividades de Satanás. Os

impíos morrerão pela glória da segunda vinda de Cristo e os justos serão transladados ao céu.

Satanás e seus malignos anjos serão enclausurados nestas circunstâncias na terra desolada, em

onde não terá nem uma só pessoa viva sobre a qual Satanás possa exercer seus poderes

enganosos. Em isto consistirá seu atamiento (ver com. vers. l).

Mil anos.

Alguns comentadores entendem este período como um tempo profético, isto é, 360.000

anos literais. Baseiam sua interpretação em que estes versículos são simbólicos, e que

portanto o período deve ser interpretado simbolicamente. Outros destacam que esta profecia

contém elementos literais e simbólicos, e que portanto não é necessário entender

simbolicamente essa cifra. Este Comentário toma a posição de que estes mil anos são literais.

3.

Abismo.

Ver com. vers. l.

Pôs seu selo sobre ele.

Gr. sfragízÇ, "selar". Quanto ao uso dos selos antigos, ver com. cap. 7:2. Este selo pode

comparar-se com o que foi colocado sobre a tumba de Jesús (Mat. 27:66). O selo simboliza o

fato de que Satanás estará completamente restringido em suas atividades durante os mil

anos.

Enganasse mais às nações.

A obra de engano de Satanás será interrompida pela despoblación da terra. Não terá

ninguém a quem possa enganar (ver com. vers. l).

Deve ser.

Gr. déi, "é necessário". Déi sugere uma necessidade fundada em razões morais e éticas. Aqui

é uma necessidade porque Deus dispõe que assim seja como parte de seu plano divino.

Desatado.

O #oponer à atadura do diabo na segunda vinda de Cristo. Satanás poderá novamente

enganar aos homens, mover sua vontade para que se #oponer<3> a Deus. Com a despoblación

da terra terminou sua obra de engano; portanto, seu desatamiento significa que a terra se tem

repoblado, o que sucederá quando ressuscitem todos os impíos ao final dos mil anos (ver com.

vers. 5).

893 Estes impíos ressuscitados serão sujeitos ao engano do maligno, e entre tanto ele faz

planos para sua batalha final contra Jehová.

Um pouco de tempo.

Não se nos diz quanto durará este "pouco" de tempo. Será suficiente tempo para que

Satanás organize aos impíos ressuscitados para lançar um assalto final contra a nova

Jerusalém.

4.

Tronos.

Símbolos de autoridade para governar como rei (cap. 13:2) ou como juiz (Mat. 19:28).

Faculdade de julgar.

Gr. kríma, "sentença", "veredito", "juízo promulgado". Kríma parece significar aqui a

autoridade de ditar uma sentença. A passagem não se refere a um veredito a favor dos justos.

Os santos se sentam sobre tronos, e este mesmo ato significa que eles são os que

pronunciarão a sentença. A passagem é sem dúvida uma alusão a Dão. 7:22, onde o profeta diz

que "se deu o juízo aos santos do Altíssimo". A palavra "juízo" em Daniel (LXX), é krísis, "o ato

de julgar", enquanto a versão grega de Teodoción, diz kríma.

A obra de juízo à que se refere Juan é sem dúvida a mesma da qual fala Pablo: "Ou não

sabeis que os santos têm de julgar ao mundo?... Ou não sabeis que temos de julgar aos anjos?"

(1 Cor. 6:2-3). A obra de juízo sem dúvida implicará uma cuidadosa investigação dos registos

dos impíos, para que todos fiquem completamente convencidos da justiça de Deus quando

destrua aos impíos (DTG 40). Ver CS 718-719.

Alma.

Ver com. Apoc. 6:9; cf. com. Sal. 16:10.

Decapitados.

Gr. pelekízÇ, literalmente, "cortar com um machado", especificamente "decapitar". A

palavra deriva de pélekus, "machado", que era o instrumento que se usava nas execuções da

Roma antiga; mais tarde foi substituída pela espada.

Por causa do depoimento de Jesús.

Ver com. cap. 1:2, 9. O depoimento dado a respeito de Jesús.

Palavra de Deus.

Ver com. cap. 1:2, 9.

Que não tinham adorado.

Em outras palavras, tinham prestado atendimento à advertência do terceiro anjo (cap. 14:9-

12), e se negaram a obedecer ao poder representado pela besta ainda que estiveram

ameaçados com morte e isolamento social (ver com. cap. 13:15- 17). Neste versículo só se

mencionam duas classes de santos: os mártires e os vencedores sobre a besta. Isto não

significa que são os únicos que participarão do reinado durante os mil anos, porque já se

demonstrou que todos os justos mortos, e não só os mártires, participarão na primeira

ressurreição (ver com. Apoc. 20: 1, cf. com. Dão. 12:2). Quiçá se menciona especificamente aos

mártires e aos vencedores sobre a besta porque representam aos que sofreram mais. Ver a

segunda Nota Adicional ao final deste capítulo.

E viveram.

O texto grego pode traduzir-se "viveram" ou "surgiram à vida". O contexto parece favorecer

a segunda tradução; caso contrário a declaração: "Esta é a primeira ressurreição" (vers. 5), não

teria um antecedente apropriado. No entanto, os vencedores da besta estarão vivos no tempo

que precederá imediatamente à vinda do Filho do homem, e a maioria deles não precisará

ressuscitar (ver com. vers. l). Portanto, alguns sugerem que "viveram" deve sugerir a idéia de

um começo, e que "e" deve entender-se como um termo explicativo. De maneira que diria:

"Eles começaram a viver, isto é, a reinar com Cristo".

Reinaram.

Surge a pergunta: sobre quem reinarão os santos se todos os impíos foram destruídos? Diz-

se que reinam "com Cristo". Quando o sétimo anjo toque a trombeta, "os reinos do mundo"

chegarão a ser os reinos "de nosso Senhor e de seu Cristo" (cap. 1 l: 15). Daniel fala do "reino,

e o domínio e a majestade dos reinos" que é "dado ao povo dos santos do Altíssimo" (cap.

7:27). Os santos têm estado sob o governo opressor de reis que tinham bebido o vinho da

fornicação de Babilonia (Apoc. 18:3); mas agora se investiram os papéis.

É verdade que os impíos estão mortos (ver com, cap. 20:2), mas voltarão à vida ao fim do

milênio (ver vers. 5). Estão encerrados, por dizê-lo assim, para receber depois seu castigo.

Enquanto os santos ajudam na obra de juízo que determinará o castigo que será aplicado.

Depois de que os impíos retornem à vida, sofrerão a derrota completa, receberão seu castigo e

serão aniquilados (ver com. cap. 14: 10; 20:9).

Com Cristo.

O reino milenar será com Cristo no céu, não na terra como o afirmam muitos intérpretes da

Bíblia (ver com. vers. 2; ver a segunda Nota Adicional 894 ao final deste capítulo).

Mil anos.

Ver com. vers. 2.

5.

Os outros mortos.

É óbvio que se refere aos impíos mortos, os que desde o princípio do mundo morreram sem

Cristo e os que pereceram durante a segunda vinda de Cristo. Isto e tem mais claro ainda

porque todos os mortos justos participarão na primeira ressurreição. Portanto, "os outros

mortos" têm que ser os impíos mortos (ver com. vers. 2). Alguns MSS omitem a frase "mas os

outros mortos não voltaram a viver até que se cumpriram mil anos", mas a evidência textual

estabelece sua inclusão. De todos modos a doutrina da segunda ressurreição -implícita

claramente neste capítulo- não depende desta declaração. Se as nações têm que se unir com

Satanás em seu ataque contra a santa cidade (vers. 9), é necessário que voltem à vida. A frase

"segunda ressurreição" se deriva da observação de que só há duas ressurreições principais

(Juan 5:28-29; Hech. 24:15), e que a ressurreição dos justos se chama a "primeira ressurreição"

(ver com. Apoc. 20:2, 4).

A oração "mas os outros mortos não voltaram a viver até que se cumpriram mil anos",

constitui um parêntese. A frase que segue: "Esta é a primeira ressurreição", relaciona-se

diretamente com a ressurreição mencionada no vers. 4.

Há um estudo da evidência textual quanto ao vers. 5 na primeira Nota Adicional ao final

deste capítulo.

Primeira ressurreição.

Isto é, a mencionada no vers. 4 (ver o comentário respectivo).

6.

Bienaventurado.

Gr. makários (ver com. Mat. 5:3).

Santo.

Gr. hágios (ver coro. Rom. 1:7).

A segunda morte.

Ou seja a morte que sofrerão os impíos depois de sua ressurreição ao final dos mil anos

(vers. 14; cap. 2 l: S). A primeira morte é a que lhe sobreve a todos (1 Cor. 15:22; Heb. 9:27).

Todos, tanto os justos como os impíos, serão ressuscitados desta primeira morte (Juan 5:28-

29). Os justos sairão de suas tumbas à imortalidade (1 Cor. 15:52-55). Os impíos serão

ressuscitados para receber seu castigo e morrer eternamente (Apoc. 20:9; 21:8).

Deus os destruirá totalmente no inferno (ver com. Mat. 10:28); os aniquilará. A "segunda

morte" é algo diametralmente #oponer a uma vida eterna no meio de torturas, que segundo

ensinam muitos será a sorte dos impíos (ver com. Mat. 25:4 l).

Potestade.

Gr. exousía, "autoridade". A segunda morte não tocará aos isentados.

Sacerdotes.

Ver com. Apoc. 1.6; cf Isa. 61:6.

De Deus.

Isto é, em companhia com Deus; assim mesmo "de Cristo" significa em companhia com

Cristo. As frases "de Deus" e "de Cristo" podem também significar respectivamente, servindo a

Deus e servindo a Cristo.

Reinarão.

Ver com. vers. 4 e a segunda Nota Adicional ao final deste capítulo.

7.

Solto.

O encerro terá lugar quando os justos sejam transladados ao céu e destruídos os impíos

vivos (ver com. vers. 2); e Satanás será "solto" quando ressuscitem os impíos. Isto lhe dará

súbditos sobre quem exercer sua arte de engano.

Prisão.

A prisão é o "abismo", a terra que ficará desolada quando Cristo vinga por segunda vez, e em

onde Satanás ficará circunscrito durante os mil anos (ver com. vers. l). Mas Satanás será

libertado para organizar aos impíos ressuscitados. Este será seu esforço final contra Deus antes

de que seja destruído para sempre jamais.

8.

Nações... Gog e a Magog.

Estes termos representam às hostes dos réprobos de todos os séculos, quem participarão na

segunda ressurreição. Há um estudo dos nomes "Gog" e "Magog" e da aplicação destes

símbolos na profecia do AT e nesta passagem, em com. Eze. 38:1-2.

A batalha.

O artigo definido põe de manifesto que será uma batalha especial: o último conflito entre

Deus e os que se rebelaram contra ele. Ver CS 721-723.

A areia do mar.

Isto é, mais do que possa computar-se (cf. Gén. 22:17). Esta hoste a compõem todos os

réprobos desde a fundação do mundo.

9.

A largura da terra.

Compare-se com uma expressão similar em Hab. 1:6. Os impíos, sob a direção de Satanás,

marcham contra o acampamento dos justos.

O acampamento.

Gr. parembol", "acampamento". Parembol" se usa para referir-se aos quartéis dos soldados

ou a um fortín (Hech. 21:34, 37), aos exércitos em formação de guerra (Heb. 11:34) ou a um

acampamento de pessoas (Heb. 13:11, 13).

Parembol" descreve aqui à Nova Jerusalém.

E a cidade amada.

A cidade amada é a 895 Nova Jerusalém (cap. 21: 10). Alguns eruditos distinguem entre o

acampamento e a cidade; mas pelo menos está claro que os santos estarão dentro da cidade

durante o assédio (ver PE 292-293). O fato de que a "cidade amada" é sitiada demonstra

claramente que já desceu, ainda que seu descenso se descreve no cap. 21:1, 9-10. Um dos

acontecimentos mais importantes depois da terminação dos mil anos é o descenso de Cristo,

os santos e a cidade santa. A narração é muito breve, mas a seqüência dos acontecimentos é

clara quando se examina todo o contexto.

Fogo.

Sem dúvida se refere a fogo literal como meio de destruição.

Consumiu.

A flexão do verbo grego denota uma ação completa. Os impíos serão aniquilados. Sofrerão a

"segunda morte" (ver com. vers. 6). Aqui não se insinua uma tortura perpétua num inferno

que arde para sempre (cf. Jud. 7).

10.

Lago de fogo.

Ver com. cap. 19:20. Este lago de fogo é a superfície da terra que se converterá num mar de

chamas que consome aos impíos e purifica a terra.

Estavam.

Esta palavra foi adicionada. O contexto sugere substituí-la com a frase "foram lançados". Ver

com. cap. 19:20.

Serão atormentados.

O sujeito plural do verbo são o diabo, a besta e o falso profeta. Deve notar-se que a besta e

o falso profeta não são seres literais senão simbólicos.

Pelos séculos dos séculos.

Ver coro. cap. 14:11.

11.

Trono.

Símbolo de autoridade, neste caso a autoridade de levar a cabo um juízo.

O trono é "branco", o que quiçá sugira pureza e justiça nas decisões tomadas. Também se

lhe agrega o adjetivo "grande", quiçá para referir-se às decisões importantes que ali se

tomam.

Ao que estava sentado.

Não se diz a identidade da pessoa que está sentada sobre o trono, a não ser que o revelem

as palavras "ante Deus" (vers. 12); no entanto, a evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto

"adiante do trono". De ali que permaneça a incerteza da identidade. As Escrituras apresentam

a Cristo (Rom. 14: 10) e ao Pai (Heb. 12:23) sentados para exercer juízo. Em Apoc. 4:2, 8-9; 5:1,

7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19:4; 21:5 o Pai é o que está sentado no trono como juiz divino; mas os

dois atuam na mais estreita unidade (ver com. Juan 10:30). Os atos oficiais do um são os

mesmos do outro. Cristo é sem dúvida o que leva a iniciativa aqui (ver CS 724).

Fugiram.

Uma indicação do poder absoluto daquele que está sentado sobre o trono e da fugaz

existência deste mundo (Sal. 102:25-26; 104:29-30; Isa. 51:6; Mar. 13:31; 2 Ped. 3: 10). O

ordem eterno que se estabelecerá terá de ser de uma classe inteiramente nova (Apoc. 21:1-

5).

12.

Os mortos.

É óbvio que se refere aos que participarão na segunda ressurreição (ver com. vers. 5, 7).

Grandes e pequenos.

A hierarquia que se atinge nesta vida não tem valor algum neste encontro com Deus. Muitas

pessoas importantes escaparam ao justo castigo de suas iniqüidades enquanto viviam; mas

neste ajuste final de contas com Deus não se poderá evadir Injustiça plena.

Ante Deus.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "adiante do trono" (BJ, BA, NC). Ver com.

vers. 1 l.

Os livros.

Estes são os livros que contêm o registo da vida dos seres humanos. Nenhuma sentença

pronunciada sobre os impíos será arbitrária, unilateral ou injusta. Há uma classificação destes

livros em com. Dão. 7: 10.

Outro livro.

Isto é, "um livro mais".

Da vida.

Ver com. Fil. 4:3; cf. com. Luc. 10:20.

Segundo suas obras.

Ver com. Rom. 2:6. Estas são evidências que todos podem ver e avaliar.

13.

O mar.. a morte... o Hades.

Estas palavras destacam a universalidade da segunda ressurreição insinuada no vers. 12.

Ninguém poderá escapar-se de comparecer em pessoa adiante de Deus em seu trono. A morte

e o Hades se mencionam juntos nos cap. l:18; 6:8.

Quanto a uma definição de "Hades", ver com. Mat. 11:23.

14.

A morte e o Hades.

Uma personificación da morte e o Hades. Este lançamento de ambos no lago de fogo,

representa o fim da morte e o sepulcro ou morada dos mortos. Não terão jamais parte alguma

na Terra Nova, pois são fenômenos mortais que só pertencem a este mundo. 1a morte é o

inimigo final que será destruído (1 Cor. 15:26, 53-55).

Lago de fogo.

Ver com. vers. 1 0.

A morte segunda.

Ver com. vers. 6. 896.

15.

E o que.

No livro da vida só permanecerão os nomes dos que tenham sido fiéis. Os nomes dos que

não perseveraram até o fim, serão apagados (cap. 3:5). Os nomes de muitos nunca estiveram

registrados ali, porque no livro só estão os nomes dos que em algum momento de sua vida

professaram fé em Cristo (ver com. Luc. 10:20).

Lago de fogo.

Ver com. vers. 10. Cf. Mat. 25: 41, 46; Apoc. 21: 8.

NOTAS ADICIONAIS DO CAPÍTULO 20.

Nota 1.

Em Apoc. 20: 5 há um problema textual. A oração "Mas os outros mortos não voltaram a

viver até que se cumpriram mil anos", não se encontra em alguns manuscritos. Isto deu origem

a certa dúvida quanto a que seja genuína.

Apresentamos um exame da evidência textual referente a este problema.

Há seis manuscritos unciales principais que contêm o livro de Apocalipsis: (1) os Papiros de

Chester Beatty, do século III, chamados p47 , o depoimento antigo mais importante do livro, e

uns poucos fragmentos de papiros; (2) o Sinaítico (cujo símbolo é X), do século IV; (3) o

Alexandrino (cujo símbolo é A), do século V; (4) o palimpsesto de Efraín (cujo símbolo é C), do

século V; (5) o Porfiriano (cujo símbolo é P), do século IX ou X, e (6) um manuscrito do

Vaticano, cujo símbolo as vezes é B, mas que deve distinguir-se do Códice Vaticano do século

IV, cujo símbolo é sempre B. Perdeu-se o livro do Apocalipsis do Códice Vaticano, de maneira

que a deficiência foi suprida com um manuscrito do século VIII designado Vaticano gr. 2066,

046 ou a 1070.

Além destes documentos unciales, há muitos manuscritos cursivos de data

comparativamente tardia.

Deve notar-se que estes antigos manuscritos não são todos completos. Algumas das folhas

faltam do todo, e outras foram mutiladas; as vezes lhes faltam seções inteiras. Por exemplo,

como se acaba de notar, perdeu-se todo o livro do Apocalipsis do Códice Vaticano. Os Papiros

de Chester Beatty que contêm o Apocalipsis, só têm a parte que vai desde o cap. 9: 10 até

17:2, e faltam certas linhas destas folhas. O depoimento destes importantes manuscritos

unciales no que respecta ao cap. 20:5 é, portanto, desconhecido. O mesmo sucede com o

depoimento do palimpsesto de Éfraín (C) e do Porfiriano (P), porque falta todo o capítulo 20 no

C e os primeiros nove versículos do capítulo no R Esta seção do Apocalipsis também defeituosa

em alguns cursivos.

A versão Peshitto -de princípios do século V- nunca incluiu os livros de 2 Ped., 2 Juan, 3 Juan,

Judas e o Apocalipsis, porque a igreja siríaca não reconhecia sua canonicidad. O texto do

Apocalipsis que aparece a partir de 1627 nas edições modernas impressas da versão Peshitto,

foi tomado de uma tradução siríaca posterior conhecida como a Harcleana.

Portanto, a autenticidade da oração que estamos considerando deve justipreciarse com os

depoimentos restantes, que são comparativamente poucos em número. Em verdade, os

depoimentos antigos do livro do Apocalipsis são muito mais escassos do que os dos

Evangelhos, os Fatos ou as epístolas paulinas.

Nos manuscritos que contêm esta seção do Apocalipsis a cláusula "Mas os outros mortos

não voltaram a viver até que se cumpriram mil anos", omite-se no Sinaítico (X), nuns poucos

cursivos e nas versões siríacas.

Encontra-se no Alexandrino (A) e no 046, e em grande número de cursivos.

O processo pelo qual se determina a autenticidade de um texto ou de uma variante é

demasiado complexo para ser tratado aqui; mas com a evidência disponível os eruditos

aceitam geralmente como autêntica a oração que estamos examinando. Por esta razão

aparece na maioria das traduções.

O fato de que alguns tradutores coloquem a passagem entre parêntese não significa

necessariamente que duvidam da autenticidade do texto; podem simplesmente considerá-lo

como um parêntese.

Os redatores do Novo Testamento grego Nestlé-Aland, edição 26, considerado como o mais

minusioso e erudito, incluíram esta frase como parte do texto. Por outra parte os redatores do

NT grego das Sociedades

Bíblicas Unidas, terceira edição texto no qual se baseiam as traduções da Sociedades

Bíblicas, incluem essa frase sem discutir a possibilidade de que não seja parte do texto. Por

outra patre , os redatores do NT grego das Sociedades Bíblicas 897 Unidas, terceira edição,

texto no qual se baseiam as traduções das Sociedades Bíblicas, incluem essa frase sem discutir

a possibilidade de que não seja parte do texto. Desta forma o dão como "texto estabelecido";

isto é, não consideram digno de mencionar o fato de que a frase defeituosa nuns poucos MSS.

Destacou-se que toda a passagem tem um sentido coerente se se omite a oração que

consideramos, especialmente se a última parte do vers. 4 se traduz: "vieram à vida e reinaram

com Cristo mil anos", tradução que permite a sintaxe do grego. No entanto, isto não é

suficiente de por si para decidir se é genuíno uma determinada passagem. Não pode negar-se

a um autor o direito de introduzir uma idéia parentética num pensamento que de outra

maneira não teria brechas.

Não há problema entre a oração mencionada e seu contexto porque o que ela diz está

claramente implícito no contexto, especialmente quando se estudam outras passagens da

Escritura relacionados com ela. A Bíblia fala de duas ressurreições principais: a dos justos, e a

dos injustos (Juan 5: 28-29; Hech. 24: 15). Ensina-se com toda clareza que a ressurreição dos

justos será simultânea com a segunda vinda de Cristo (1 Tes. 4: 13-17). Em Apoc. 20: 4 se

declara de alguns que "viveram e reinaram com Cristo mil anos". Esta oração deveria traduzir-

se como já o dissemos: "Vieram à vida ["reviveram", BJ ] e reinaram com Cristo mil anos". Se se

traduz desta maneira, a oração "Esta é a primeira ressurreição" (vers. 5) relaciona-se em forma

lógica com o vers. 4. Quando o autor chama a esta a "primeira" ressurreição, tacitamente

indica que terá uma "segunda". Como todos os impíos morrerão em ocasião da segunda vinda

de Cristo (cap. 19: 21), e como se os descreve quando atacam a cidade ao fim dos mil anos

(cap. 20: 8-9), deduz-se que devem ter ressuscitado. Portanto, está claramente implícita no

contexto a segunda ressurreição ao final dos mil anos.

Nota 2.

O período dos mil anos, comummente chamado milênio, só se menciona na Bíblia em Apoc.

20. No milênio ou milenar não é um termo das Escrituras, mas a expressão "mil anos" aparece

seis vezes nos vers.

1-7. Os comentadores diferem muito em sua maneira de entender o milenar.

Esta Nota Adicional tem o propósito de expor as razões bíblicas da posição que sustentam os

adventistas do sétimo dia, e mostrar por que consideram insustentáveis outras posições que

se propuseram.

A segunda vinda de Cristo precede ao milênio.- É evidente que a segunda chegada precederá

ao milênio porque a narração dos cap. 19 e 20 do Apocalipsis é continuada. Descreve-se

simbolicamente a segunda vinda no cap. 19: 11-2 1, e a narração segue sem interrupção no

cap. 20, que trata o período dos mil anos. A continuidade da narração se demonstra

claramente pela relação recíproca dos acontecimentos. Os três grandes poderes que se

#oponer<3> à obra de Cristo e congregarão aos reis da terra para a batalha que se livrará

imediatamente antes da chegada, identificam-se como o dragão, a besta e o falso profeta (cap.

16: 13). Segundo o cap. 19: 19, quando "a besta" e os "reis da terra" e "seus exércitos" se

congreguem para fazer guerra contra Cristo em ocasião de sua segunda vinda, a besta e o falso

profeta serão apresados e arrojados vivos dentro de um lago de fogo que arde com enxofre

(vers. 20-21). A narração do cap. 20 apresenta a sorte do terceiro membro do trio, o dragão:

será atado e lançado ao abismo, onde permanecerá por mil anos.

Qualquer definição ou descrição do milênio deve basear-se no esquema da doutrina do

milenar que se expõe nos cap. 19 e 20, porque este é a única passagem da Escritura que trata

diretamente esta doutrina.

Os inimigos de Cristo são morridos na segunda chegada. -Quando a besta e o falso profeta

sejam arrojados no lago de fogo (Apoc. 19:20), "os demais" (vers. 21) de seus seguidores serão

morridos pela espada de Cristo.

Estes são os "reis", "capitães" e "fortes", e "todos, livres e escravos, pequenos e grandes"

(vers. 18). Menciona-se a estes mesmos grupos em relação com o sexto selo, quando tentarão

esconder-se do rosto do Cordeiro (cap. 6: 14- 17) porque os céus se apartarão como um rolo

que é envolvido e todo morro será movimentado de seu lugar e também as ilhas. É óbvio que

estas passagens das Escrituras se referem ao mesmo acontecimento que despedaçará a terra:

a segunda vinda de Cristo. 898.

Quantos estão compreendidos na morte de "os demais" (cap. 19: 21)? Segundo o cap. 13: 8

só terá duas classes na terra quando Cristo vinga por segunda vez: "A adoraram [à besta] todos

os moradores da terra cujos nomes não estavam escritos no livro da vida". Portanto, é

evidente que quando "os demais" sejam "morridos com a espada" (cap. 19: 21), não terá

sobrevivientes salvo os que resistiram à besta, isto é, aqueles cujos nomes estão escritos no

livro da vida (cap. 13: 8). Antes de mencionar que este grupo entrará em seu reinado milenar

(cap. 20: 4), Juan relata como o terceiro grande inimigo -o dragão- começará a receber sua

retribuição (vers. 1-3).

Os mortos justos ressuscitarão na segunda vinda de Cristo.-A Bíblia apresenta duas

ressurreições: a dos justos e a dos injustos, separadas por um período de mil anos (ver com.

Apoc. 20: 1, 4-5). Não terá uma ressurreição geral, pois há outra da qual aparentemente não

todos participam (Fil. 3: 11; cf. Luc. 14: 14; 20: 35). Em outra parte se descreve aos justos como

"os que são de Cristo, em sua vinda" (1 Cor. 15: 23). Alguns sustentam que Apoc. 20: 4 só

descreve aos mártires cristãos; no entanto, uma comparação com outras passagens mostra

que todos os justos, inclusive os santos do AT (ver com. Rom. 4: 3; 1 Cor. 15: 18) e os justos

vivos, revestidos de imortalidade nesse momento (1 Cor. 15: 51-54), ascendem para estar com

Cristo quando ele vinga por segunda vez (ver com. 1 Tes. 4: 16-17).

Não há fundamento válido nas Escrituras para separar aos "bienaventurados e santos" que

resistiram a perseguição da besta, dos santos imortais mencionados em 1 Tes. 4 e 1 Cor. 15.

A unidade da segunda chegada.-As diferentes referências bíblicas à segunda chegada se

combinam para descrever como um só acontecimento a vinda de Cristo para recolher a seus

santos, e para destruir aos perseguidores deles. As referências principais podem resumir-se

como segue:

1. Mat. 24: 29-31. A vinda de Cristo será visível, "sobre as nuvens do céu", "depois da

tribulación". Jesús enviará a seus anjos "com grande voz de trombeta", para juntar a "seus

escolhidos".

2. 1 Cor. 15: 23, 51-53. "Os que são de Cristo, em sua vinda" -tanto os mortos ressuscitados

como os vivos- receberão a imortalidade quando "se tocará a trombeta".

3. 1 Tes. 4: 15-17. O Senhor descerá "com trombeta de Deus" para ressuscitar e arrebatar a

"os mortos em Cristo", junto com os que vivem e os que ficam até o dia de sua vinda. Serão

arrebatados "nas nuvens para receber ao Senhor no ar", para estar "sempre com o Senhor".

4. 2 Tes. 1: 6-8. A igreja receberá "repouso" da perseguição quando Cristo seja revelado

"desde o céu com os anjos de seu poder, em chama de fogo" para castigar aos que não

"obedecem o Evangelho".

5. 2 Tes. 2: 1-3, 8. A "reunião com ele [Cristo]", com respeito à qual os tesalonicenses

estavam turbados, não virá até depois da "apostasía" e a revelação de "aquele inicuo [o

anticristo]", que será destruído "com o espírito de sua boca [de Cristo]" e o "resplendor de sua

vinda".

6. Apoc. 1: 7. Sua vinda será "com as nuvens" e visível para "todo olho".

7. Apoc. 14: 14-20. Quando Cristo vinga, recolherá uma dupla colheita: os justos e os

impíos.

8. Apoc. 19: 11 a 20: 6. Quando Cristo vinga, a vinda na que aparece simbolicamente como

um guerreiro que é acompanhado pelas hostes do céu, arrojará à besta perseguidora e ao

falso profeta ao lago de fogo, matará ao resto de seus inimigos com a espada que sai "de sua

boca". E um anjo atará a Satanás; então os fiéis -os mortos ressuscitados e os vivos- receberão

seu recompensa: reinarão "com ele mil anos".

Estas referências das Escrituras concordam em descrever o glorioso regresso do Senhor

como um acontecimento único e visível. Mostram que este acontecimento produzirá (1) a

reunião dos santos imortais recolhidos da terra para estar com ele, como é evidente, nas

"moradas" celestiais, no lugar que Cristo foi preparar para eles (Juan 14: 2-3), e (2) a morte de

todos os perseguidores da última geração, junto com todos os impíos, pela glória consumidora

da vinda de Cristo.

Portanto, é evidente que quando comecem os mil anos só terá dois grupos de seres

humanos: os que foram levados ao céu revestidos de imortalidade, e os que ficaram morridos

na terra desolada e escura. Este despoblamiento da terra é o que atará a Satanás (ver com.

Apoc. 20: 1-2), pois não pode chegar até os isentados nem 899 tem poder para enganar a seus

súbditos mortos. Os enganará de novo quando sejam ressuscitados ao terminar os "mil anos"

(vers. 5).

Base equivocada da crença num milênio terrenal.- Alguns sustentam que no milênio será um

período de justiça, paz e prosperidade na terra. Chegam a esta conclusão mayormente por

aplicar aos mil anos, já seja literal ou figuradamente, as profecias de restauração do reino que

foram dadas ao antigo Israel no AT. Os premilenaristas que pertencem a este grupo aplicam

estas profecias literalmente, ou a um reino mundial da igreja ou dos judeus, num milênio

futuro depois da segunda vinda. Os postmilenaristas aplicam estas mesmas predições a uma

era áurea futura que desfrutará a igreja antes da segunda vinda. Um terceiro grupo, os

amilenaristas, reduz as descrições do AT relativas ao reinado oferecido ao antigo Israel, a

simples alegorias das vitórias da igreja na dispensación evangélica.

A falsidade destas três posições é dupla: (1) Nenhuma delas harmoniza com as

especificações que apresenta Apoc. 19: 11 a 20: 15, a passagem mais importante das Escrituras

que trata do milênio. Esta passagem mostra claramente que não terá ser humano vivo na terra

durante este período (ver o anterior; cf. com. cap. 20: 1). Portanto, no milênio não pode ser

um período de justiça, paz e prosperidade na terra. (2) Estas posições se fundam num conceito

falso da natureza das profecias do AT.

Por exemplo, muitos premilenaristas sustentam que estas profecias do reino são decretos

literais e inalteráveis que ainda devem cumprir-se para o Israel literal, isto é para os judeus

(quanto ao termo "Israel", que se aplica aos judeus de qualquer tribo, ver com. Hech. 1: 6).

Esta crença equivocada produziu um sistema conhecido como futurismo (ver pp. 133-134) que,

em vez de considerar à igreja cristã como herdeira das promessas que se fizeram a Israel,

considera a era cristã como um "parêntese" na profecia, isto é, que enche a brecha até que se

cumpram literalmente no futuro as antigas profecias com respeito a Israel (cf. pp. 133- 134).

Os intérpretes desta escola aplicam a maior parte das predições do Apocalipsis

principalmente aos judeus, e crêem que estas predições se cumprirão no que chamam "o

tempo do fim". Esperam que as profecias do AT respecto do reino que lhe foram dadas a

Israel, cumpram-se durante o milênio. Dividem a história sagrada em dispensaciones ou

períodos (pelo qual se os denomina "dispensacionalistas"), nos quais a "idade da igreja" se

considera como uma dispensación intermédia de graça entre as idades judias da lei passada e

a futura. Esta divisão em dispensiones logicamente requer um "rapto anterior à tribulación"

(ver com. 1 Tes. 4: 17) a fim de sacar aos santos cristãos da terra antes do "período de

tribulación" judeu. Estes intérpretes sustentam ademais do que os judeus sobrevivientes

aceitarão a Cristo quando apareça nas nuvens depois da tribulación.

Então com as "nações" sobrevivientes entrarão no milênio; e conquanto é verdadeiro que

seguirão sendo mortais, viverão numa terra parcialmente renovada. Segundo esta teoria,

nesse tempo os judeus gozarão não só de prosperidade material e de longevidade, senão

também do reino davídico restaurado, de um templo restaurado e de um sistema de sacrifícios

"comemorativos"; da lei, no sábado, o domínio político do mundo, a aplicação pela força do

reinado "com vara de ferro" de Cristo sobre nações submissas, que finalmente se farão

rebeldes. Tudo isto num reino terrenal milenar, enquanto os santos cristãos reinarão com

Cristo revestidos de imortalidade.

A seguir se detalham alguns dos princípios da interpretação profética do AT que passam por

alto os que aplicam as profecias do reino do AT aos judeus numa era futura (ver t. IV, pp. 27-

40; com. Deut. 18: 15).

1. As promessas feitas ao antigo Israel eram condicionais. Deus disse: "Se derdes ouvido a

minha voz. . . vocês sereis meu especial tesouro sobre todos os povos" (Exo. 19: 5; cf. Deut. 7:

8; 27-30; Jer. 18: 6-10; ver t. IV, p. 36).

2. Israel como nação não cumpriu as condições; portanto, perdeu o reino e as promessas.

Quando Cristo, o filho de David, vinho e a nação judia recusou a seu Rei, ela perdeu o reino

(ver com. Mat. 21: 43; cf. com. Apoc. 20: 1).

3. A igreja cristã, o "Israel espiritual", é agora a herdeira das promessas. O fracasso do Israel

literal não significa que "a palavra de Deus tenha falhado" (Rom. 9: 6). Quando a nação de

Israel foi cortada como ramos mortos da verdadeira raiz de Abrahán, o Israel 900 verdadeiro

era então o fiel remanente judeu que tinha aceitado ao Mesías (ver com. Rom. 11: 5); e a esses

judeus cristãos foram agregados os cristãos gentis injertados no tronco original; portanto, a

árvore inclui agora aos filhos espirituais de Abrahán (Gál. 3: 16, 26-29), isto é, a igreja cristã.

Pablo diz que "todo Israel será salvo" (Rom. 11: 26), mas estabelece claramente que "todo

Israel" não significa todos os judeus (ver o comentário respectivo). Exclui aos que são só "filhos

segundo a carne" e inclui unicamente aos "filhos segundo a promessa" (Rom. 9: 6-8). A estes

lhes adiciona os gentis que têm a circuncisão verdadeira, espiritual, que prove de Cristo (Rom.

2: 26, 28-29; Couve. 2: 11; ver com. Rom. 11: 25-26; Fil. 3: 3).

Pablo diz especificamente que os que não são judeus mas são salvos pela graça de Cristo,

não são já estrangeiros da "cidadania de Israel" e "os pactos da promessa", senão que são

"conciudadanos dos santos" (Éfe. 2: 8-22). No Israel espiritual "não há judeu nem grego",

senão que todos são um em Cristo Jesús (Gál. 3: 28).

Pablo aplica a "toda sua descendência" -cristãos judeus e gentis- a promessa do reino (ver

com. Rom. 4: 13, 16). Pedro cita quase textualmente uma passagem clave (Exo. 19: 5- 6) que

lhe prometia a Israel a condição de um povo escolhido, uma nação santa, um "real

sacerdocio", e o aplica aos cristãos que não são judeus. Isto mostra que ele considerava à

igreja cristã como herdeira da condição especial que possuiu anteriormente o Israel

desobediente (ver com. 1 Ped. 2: 5-10). Juan usa duas vezes uma expressão que parece aludir

a esta mesma passagem de Exodo: "reis e sacerdotes" (ver com.

Apoc. 1: 6; 5: 10), demonstrando assim que faz uma aplicação similar daquela promessa do

reino à igreja: não só à futura igreja triunfante senão também aos cristãos do Ásia Menor. Há

outros exemplos no NT de passagens inspiradas que se aplicam à igreja dos tempos apostólicos

em Hech. 2: 16-21; 13: 47; 15: 13-17 . Essas promessas e profecias foram feitas, por suposto, a

Israel.

4. Profecias que foram originalmente literais podem ter um cumprimento espiritual para o

"Israel espiritual" nesta época, e transcendentalmente no mundo vindouro. As aplicações do

NT mostram que as profecias dadas literalmente ao antigo Israel podem ter um cumprimento

não literal na igreja nas novas condições da era cristã, e um cumprimento final, sem os fatores

próprios da mortalidade, no reino eterno.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1-15 1T 67-71.

1-3 CS 716.

2-4 PE 290.

4 PE 52.

4-6 CS 719.

5 PE 51, 89.

5-6 PE 292.

5-9 PE 53.

6 CS 600, 732; HR 449; PE 51.

7-9 CS 722; PE 293.

9 CS 731-732; PE 51, 53, 294.

11 CS 722.

11-12 CMC 328; CS 724; FÉ 261; HR 442;

PVGM 301; 8T 28.

12 CS 534, 540, 604; 1JT 524; OE 534; Pp

336, 37l; TM 224.

12-13 PE 52.

13 4T 116.

13-14 CS 600.

14 PE 295; PP 493 901.

Cap. 21

1.

Novo.

Gr. kainós, "novo" em qualidade, em contraposição com o que está gastado ou arruinado. A

palavra "novo" aparece duas vezes neste versículo, e em am bas é tradução de kainós. Neós,

que também se traduz como "novo" no NT (Mat. 9: 17; 1 Cor. 5: 7; Couve. 3: 10; etc.), refere-

se a algo novo no tempo. Com a palavra kainós, Juan quiçá quis destacar que os céus novos e a

terra nova serão criados com os elementos purificados dos céus antigos e da antiga terra, e

que portanto serão novos em qualidade, diferentes. Os céus novos e a terra nova são, pois,

uma re-criação, uma formação nova feita com elementos que existem, e não uma criação do

nada. Cf. 2 Ped. 3: 13.

Passaram.

No que se refere a sua condição anterior desfigurada. O que era perfeito quando saiu das

mãos do Criador, que foi qualificado como "bom em grande maneira" (Gén. 1: 31), foi

terrivelmente desfigurado pelo pecado, e não pode permitir-se que continue assim através da

eternidade.

O mar já não existia mais.

Isto é, os mares como os conhecemos agora não existirão na nova criação.

Alguns insistem em que este "mar" simboliza a povos, nações e línguas (cf. cap. 17: 15); mas

se assim fora, então os céus e a terra necessariamente teriam que ser também simbólicos.

Juan simplesmente está afirmando que os céus, a terra e os mares já não existirão como os

conhecemos agora (cf. PP 24).

2.

A santa cidade.

Na antiga Jerusalém estava o templo, onde Deus podia manifestar sua presença a seu povo

(1 Rei. 8: 10- 11; 2 Crón. 5: 13-14; 7: 2-3) como o tinha feito desde a porta do tabernáculo no

deserto (Exo. 29: 43-46; 40: 34-38). A cidade de então foi descrita como "santa" (Dão. 9: 24;

Mat. 27: 53); mas com o corso do tempo a degradação espiritual do povo de Deus chegou a ser

tão grande, que Jesús qualificou ao templo de "gruta de ladrões" (Mat. 21: 13) e predisse a

queda da cidade (Mat. 22: 7; Luc. 21: 20). Mas Deus promete agora uma nova classe de

Jerusalém, a qual Juan descreve como a "Nova Jerusalém".

Nova.

Gr. kainós; novo em espécie e qualidade (ver com. vers. 1). Cf. Gál. 4: 26; Heb. 11: 10; 12: 22;

13: 14.

Descer.

Juan contemplou em visão o descenso da cidade (cf. PP 46).

Do céu.

Seu lugar de origem (cf. cap. 3: 12; 21: 10).

De Deus.

Deus é seu autor, seu originador, seu criador.

Disposta.

A palavra que se traduz como "disposta", sugere que a preparação começou no passado e

foi aperfeiçoada, de maneira que agora está completamente preparada (cf. CS 703, 706).

Esposa.

A cidade é apresentada aqui como uma esposa (ver com. cap. 19: 7).

Ataviada.

Gr. kosméÇ, "arrumar", "aparejar", "enfeitar". A palavra "cosmético" deriva de kosméÇ. A

flexão do verbo grego sugere que o processo de enfeite começou no passado e tinha sido

completado.

Marido.

Isto é, o Cordeiro, Cristo (cap. 19: 7).

3.

Grande voz.

Não se identifica ao que fala. Quiçá não seja Deus, porque se fala dele em terceira pessoa.

Tabernáculo.

Gr. sk"ne, "loja", "pavilhão", "tabernáculo". O verbo sk"nóö "acampar", "morar" aparece em

Juan 1: 14: "aquele Verbo se fez carne, e habitou entre nós" (ver com. Juan 1: 14). Esta

presença visível de Deus se manifestava claramente na glória sobre o propiciatorio nos dias da

teocracia, e mais tarde pela aparição pessoal de Jesucristo como membro da família humana,

quando viveu entre os homens. Esta "grande voz do céu" destaca agora o fato maravilhoso de

uma nova criação e que Deus mora pessoalmente entre seu povo.

Com os homens.

A frase "com eles" aparece duas vezes neste versículo. O apóstolo usa a preposição "com"

três vezes, o qual põe de relevo o fato assombroso de que Deus acompanhará aos seres

humanos através da eternidade estabelecendo sua morada "com eles".

Morará.

Gr.sk"nóÇ (ver com. "tabernáculo"). Cf. Eze. 37: 27. Ezequiel descreve as condições como

puderam ter sido; Juan, tal como se cumprirão.

4.

Toda lágrima.

Ver com. Apoc. 7: 17; cf. Isa. 25: 8; 65: 19.

Morte.

Em grego, "a morte". O artigo definido tem um grande significado. Juan fala de "a morte": o

princípio de morte que entrou como resultado do pecado. O artigo definido tem aqui a força

de um adjetivo demonstrativo.

Juan diz, efetivamente: "esta morte, a qual conhecemos tão bem e tememos tanto, será

destruída". Compare-se 903 com as palavras de Pablo: "Sorvida é a morte em vitória" (1 Com

15: 54); "O postrer inimigo que será destruído, é a morte" (vers. 26).

Pranto.

Ou tristeza, como a que produz a perda de um ser amado. As causas da tristeza serão

completamente eliminadas. Cf. Isa. 35: 10.

Clamor.

Gr. kraug", "alvoroço", "clamor", "pranto". Nessa terra perfeita do manhã não existirá causa

para o pranto.

Dor.

Uma grande parte do sofrimento e a angústia da vida é resultado da dor que nos acossa;

mas a dor será completamente eliminado daquele formoso mundo do manhã.

As primeiras coisas.

Isto é, as condições atuais passarão. Não terá nada com o estigma da maldição (cap. 22: 3).

5.

O que estava sentado.

Não se diz quem é (cf. com. cap. 20: 11). No cap. 4: 2 se apresenta ao Pai sentado no trono,

e isto mesmo pode estar implícito aqui. Alguns citam a Mat. 25: 31 como uma evidência de

que pode referir-se a Jesucristo.

Tenho aqui.

O que fala chama o atendimento a algo importante que está por revelar-se.

Novas.

Gr. kainós (ver com. vers. 1)

Todas as coisas.

Não ficará nada que tenha o estigma da maldição (cf. cap. 22: 3).

Escreve.

Ver com. cap. 1: 11. Esta ordem se lhe repete a Juan em diferentes momentos enquanto

estava em visão (cap. 1: 19; 2: 1; 14: 13; etc.).

Fiéis e verdadeiras.

Isto é, autênticas e dignas de confiança. As palavras e as promessas de Deus são

completamente dignas de confiança, e portanto se pode estar seguro delas (cap. 22: 6).

6.

Fato está.

Melhor "sucederam", pois o verbo está no plural; isto é, estas coisas concluíram. Alguns MSS

dizem: "cheguei a ser Alfa e Omega. . ." O que Deus tinha prometido por meio de seus santos

profetas e seu povo justo tinha antecipado com ansiosa expectativa, finalmente será realidade.

A visão antecipada que se lhe deu a Juan é uma garantia da realização final que ainda deve

efetuar-se.

O Alfa e a Omega.

Ver com. cap. 1: 8.

Ao que tiver sede.

O verdadeiro crente não tem desejos de acumular bens neste mundo, de ser rico em

riquezas terrenais. Seu anseio é beber abundantemente das riquezas espirituais que provem

de Deus.

Gratuitamente.

O dom da imortalidade pode comprar-se "sem dinheiro e sem preço" (Isa. 55: 1).

A fonte.

Ou "manancial". Cf. Juan 4: 14; Apoc. 7: 17; 22: 17.

Da vida.

A passagem pode traduzir-se, "do manancial do água que é a vida mesma".

Esta é a promessa de imortalidade (1 Cor. 15: 53).

7.

O que vencer.

Segundo o texto grego, o que vence contínua ou habitualmente. O cristão vive a vida

vitoriosa pelo poder do Espírito Santo. Pode cometer erros (ver com. 1 Juan 2: 1), mas sua vida

normal apresenta um quadro de crescimento espiritual (cf. Apoc. 2: 7, 11, 17, 26; 3: 5, 12, 21).

Todas as coisas.

A evidência textual estabelece (cf. p. 10) o texto "estas coisas", isto é, as promessas dadas

no Apocalipsis, particularmente as que se mencionam neste capítulo.

Seu Deus. . . meu filho.

Cf. Gén. 17: 7; 2 Sam.7: 14. Aqui se apresenta a promessa de uma relação familiar íntima. O

pecador salvado por graça será recebido na família de Deus e sua relação com o Senhor será

tão estreita como se nunca tivesse pecado.

Os habitantes dos mundos não caídos não poderão estar mais cerca de Deus e de Cristo do

que estará o pecador isentado. Ver DTG 16-18.

8.

Mas.

Apresenta-se agora um notável contraste.

Covardes.

Gr. deilós, "covarde", "medroso". A palavra se usa sempre com o sentido de covardia ou

timidez sem razão. Compare-se com seu uso em Mat. 8: 26, Mar. 4: 40, com o verbo afim de

Juan 14: 27, e o substantivo afim em Juan 14: 27 e 2 Tim. 1: 7, respectivamente. Em todos

estes casos o significado básico é covardia.

Muitos não triunfam na luta espiritual devido a sua covardia e debilidade moral; dão-se por

vencidos no tempo de prova. Cf. Mat. 24: 13.

Incrédulos.

Os que carecem de fé, ou seja que não permanecem fiéis. Não confiam em Deus até o fim;

demonstram que são indignos de confiança.

Abomináveis.

Do Gr. bdelússÇ, "causar repugnância", "sentir horror"; do verbo bdéÇ, "feder". O

substantivo bdélugma aparece em Luc. 16: 15; Apoc. 17: 4-5; 21: 27.

Homicidas.

Inclui-se aos perseguidores e assassinos dos fiéis filhos de Deus através da história. 904.

Fornicarios.

Gr. pórnos (ver 1 Cor. 5: 9-10; etc.). A forma feminina se traduz "rameras" em Mat. 21: 31-

32; Luc. 15: 30. Cf. com. Éfe. 5: 3, 5.

Feiticeiros.

Gr. farmakós, "praticantes de artes mágicas". O sentido etimológico é magia, encantamento,

bruxaria e o uso de drogas para entorpecer os sentidos.

Um equivalente moderno da antiga prática da hechicería é o espiritismo.

Idólatras.

Uma referência aos povos pagões e aos cristãos que praticam ritos pagões. Cf. com. 1 Cor. 5:

10; 6: 9; 10: 7.

Mentirosos.

Inclui aos que pregam falsas doutrinas. Ver com. Exo. 20: 16; ver PP 3:17.

Morte segunda.

Ver com. cap. 20: 6.

9.

Um dos sete anjos.

Um dos anjos portadores das pragas já lhe tinha mostrado a Juan o juízo contra a grande

ramera (cap. 17: 1). Agora outro deles -possivelmente o mesmo anjo, como o sugerem alguns-

dirige o atendimento de Juan à Nova Jerusalém, o centro e sede do reino eterno. Note-se que

foi um dos anjos portadores das pragas o que lhe apresentou ao profeta a Babilonia simbólica,

e que agora é também um deles quem lhe mostra a Nova Jerusalém. A antiga Babilonia e

Jerusalém historicamente foram inimigas tradicionais, e simbolicamente representam os dois

grupos empenhados no grande conflito entre o bem e o mau. Uma está representada por uma

mulher ramera (cap. 17: 5); a outra, por uma mulher pura, honorável (cap. 19: 7, 21: 2).

A esposa.

Ver com. cap. 19: 7; cf. cap. 21: 2.

10.

No Espírito.

Isto é, em transe, em visão (ver com. cap. 1: 10). Foi levado "em visões" (cf. com. Eze. 8: 3;

Dão. 8: 2).

A um morro grande.

A Juan lhe pareceu enquanto estava em visão que tinha sido depositado sobre "um morro

grande e alto". Desde essa posição contemplou os detalhes da cidade (cf. com. Eze. 40: 2).

Descia.

Cf. vers. 2.

11.

A glória de Deus.

Refere-se provavelmente à presença permanente de Deus entre seu povo através da

eternidade. A glória que revela sua presença nunca se apartará da Nova Jerusalém. Cf. Exo. 40:

34; 1 Rei. 8: 11.

Fulgor.

Gr. fÇster, "luminária", "corpo luminoso". Esta palavra se acha em Fil. 2: 15 na oração "no

meio da qual resplandecéis como luminares no mundo". A "luz" da cidade é a "glória" de Deus

que se menciona no comentário anterior (ver Apoc. 21: 23).

Jaspe.

Gr. iáspis (ver com. cap. 4: 3). A passagem diz: "Tendo a glória de Deus, o fulgor dela

semelhante a uma pedra muito valiosa, como pedra de jaspe, clara como o cristal".

Diáfana como o cristal.

Gr. krustallízÇ, "destellar luz", "centellear". A palavra "cristal" deriva de krustallízÇ.

12.

Um muro grande e alto.

Estas muralhas se construíam ao redor das cidades antigas para protegê-las contra seus

inimigos. As imagens de Juan procedem em parte da descrição da cidade que viu Ezequiel (ver

com. Eze. 48: 35). O quadro é o de um cidade antiga com muros e portas; eram termos com os

quais estava familiarizado o profeta, e a Inspiração escolheu revelar-lhe as glórias da cidade

eterna em termos que ele compreendia. A descrição e a linguagem humana não podem

representar adequadamente a grandeza dessa cidade celestial.

Numa profecia pictórica, o grau de identidade entre a cena que se apresenta e a realidade

exige uma cuidadosa interpretação (ver com. Eze. 1: 10; 40: 1).

Doze portas.

Compare-se com a cidade descrita por Ezequiel (cap. 48: 31-34).

Doze anjos.

Apresenta-se à Nova Jerusalém com guardas angelicais em suas portas.

Doze tribos.

Ver Eze. 48: 31-34. Quanto ao quadro do Israel espiritual repartido em tribos, ver com. Apoc.

7: 4.

13.

Ao oriente três portas.

A enumeração de Ezequiel tem o seguinte ordem: norte, oriente, sul, ocidente (Eze. 48: 31-

34); e o ordem de Juan é: oriente, norte, sul, ocidente. A diferença sem dúvida carece de

importância.

14.

Doze alicerces.

O número "doze" aparece cinco vezes nos vers. 12-14. Quanto ao doze como um número

significativo, ver com. cap. 7: 4.

Doze apóstolos.

A igreja do NT está construída sobre o fundamento dos apóstolos e profetas (Éfe. 2: 20).

15.

Cana.

Cf. Eze. 40: 3; Apoc. 11: 1. O ato de medir e a declaração das medidas sem dúvida são para

destacar que o lar celestial é adequado e amplo (cf. com. Juan 14: 2).

16.

Estabelecida em quadro.

Há hermosura inerente nas proporções corretas, o 905 perfeito equilíbrio e a congruência.

Quanto à construção de lugares e artefatos quadrados, ver Exo. 27: 1; 28: 16; 30: 2; 39: 9; 2

Crón. 3: 8; Eze. 41: 21; 43: 16; 45: 2; 48: 20.

Doze mil estádios.

Um estádio (stádion) tem uns 183 m (ver t. V, p. 52). Portanto, 12.000 estádios seriam uns

2.220 km. O versículo não declara se é a medida do perímetro ou só de um lado. Se é o

primeiro, cada lado da cidade mediria uns 529 km. Quanto ao costume de medir uma cidade

por seu perímetro, ver A Carta de Aristeas 105.

Iguais.

Tratou-se de explicar as dimensões da cidade de diversas maneiras. É difícil imaginar uma

cidade de 12.000 (ou 3.000) estádios de altura (ver com.

"doze mil estádios"). Alguns não negam a realidade da cidade, mas crêem que estas

medidas, como as do muro, são "de medida. . . de anjo" (ver com. vers. 17); portanto,

sustentam que é difícil que possam aplicar-se aqui dimensões humanas. Outros destacam uma

similitude entre o tamanho da cidade que se descreve e o que se imaginavam os judeus. Esta

questão se trata no Midrash: "De onde o longo e largo e alto [de Jerusalém]? E se engrandecia

e sempre aumentava para acima. Eze. 41: 7. Ensinou-se, R. Eli"ezer b. Ja"aqob disse: Jerusalém

se levantará finalmente e ascenderá até o trono da glória, e dirá a Deus: "Demasiado estreito é

para mim este lugar. ¡Aparta-te, para que eu more!" Isa. 49: 20" (Pesikta 143a, citado em

Strack e Billerbeck, Kommentar, zum Neuen Testament, t. 3, p. 849).

Outros lhe atribuem ao adjetivo "igual" (ísos) o significado de "proporcional", e crêem que

ainda que a longitude e a largura podem ser iguais, a altura seria proporcional com respeito às

outras dimensões. É possível que seja assim ainda que é difícil demonstrá-lo utilizando fontes

bíblicas ou extrabíblicas.

Outros interpretam que ísos retém seu significado normal, mas observam que a palavra que

aqui se traduz altura (húpsos) pode significar não só "altura" senão "a parte alta", "a cume", "a

coroa". Se assim se entende, então Juan quis dizer que a distância ao redor da parte superior

do muro tanto faz à distância ao redor de sua parte inferior.

Seja qual for a incerteza com respeito à proporção exata ou tamanho da cidade, é seguro

que sua glória celestial superará em muito à imaginação mais elevada. Ninguém tem por que

preocupar-se, pois terá suficiente lugar para todos os que desejam viver ali. Na casa do Pai há

"muitas moradas" (Juan 14: 2).

17.

Mediu seu muro.

Segundo o cotovelo do NT, que media aproximadamente 0,444 m (t. V, p. 52), 144 cotovelos

seriam uns 64 m. Juan não diz que esta medida representa a altura do muro. Alguns têm

conjeturado que a medida pode ser de sua espessura.

De anjo.

A passagem reza "de homem, isto é de anjo". O significado é algo escuro.

Por esta razão alguns insistem em que não devemos aplicar dogmaticamente conceitos

puramente humanos para medir a nova Jerusalém. Sejam cuales forem as medidas, podemos

estar seguros de que todo é perfeito. Os santos entenderão o significado das medidas de Juan

quando vejam a cidade.

18.

O material.

Gr. endóm"sis, "material de construção", de domáÇ, "edificar". Esta palavra só aparece aqui

no NT. Josefo (Antigüidades XV. 9, 6) øaplica-a a um dique, um rompeolas que se edifica junto

ao mar como proteção contra as águas. Endóm"sis pode referir-se a uma incrustación no

muro, como se este estivesse incrustado ou salpicado com jaspe.

Jaspe.

Ver com. cap. 4: 3.

Ouro puro.

A estrutura da cidade parece ter a transparência do vidro. Seu hermosura refulgente sem

dúvida muda com cada raio de luz que se reflete nela.

19.

Enfeitados.

Gr. kosméÇ, "enfeitar" (cf. com. vers. 2).

Pedra preciosa.

Mencionam-se doze classes de pedras preciosas no fundamento. Um joalheiro moderno não

pode identificá-las todas, nem se ganharia muito se se comparam com as jóias do pectoral do

sumo sacerdote (Exo. 28: 17-20). Também não os documentos antigos nem os eruditos

modernos concordam na identificação de todas as pedras. Algumas de suas sugestões se

enumeram ao tratar cada uma das pedras.

Jaspe.

Ver com. cap. 4: 3.

Safira.

Talvez lapislázuli, uma pedra azul, muitas vezes jaspeada de pirita, altamente cotada na

antigüidade.

Ágata.

"Calcedonia" (BJ, BC, NC). É incerta a identificação desta pedra.

Alguns sugerem uma gema de cor esverdeada.

Esmeralda.

Crê-se é uma gema de cor verde brilhante, ao que se lhe dá hoje o mesmo nome. 906.

20.

Onice.

Talvez um ónix com vetas vermelhas e pardas sobre um fundo branco.

Cornalina.

Crê-se é uma gema avermelhada.

Crisólito.

Literalmente "pedra dourada". Uma pedra de cor amarela de identificação incerta.

Berilo.

Crê-se é uma gema de cor verde mar.

Topacio.

Crê-se é uma pedra mais ou menos transparente de cor amarela que usavam os antigos para

fazer selos e jóias. Alguns crêem que se trata do crisólito de cor dourada.

Crisopraso.

O crisopraso moderno é uma gema transparente de cor verde maçã. Não é seguro que se

refira aqui a esta mesma pedra.

Jacinto.

Quiçá uma gema de cor púrpura. Alguns identificam o jacinto com a safira moderna.

Amatista.

Crê-se é uma gema de cor púrpura.

21.

Uma pérola.

O tamanho das gemas mencionadas supera em muito o entendimento humano.

22.

Templo.

Gr. naós, a palavra com que se designa ao santuário, limitado aos lugares santo e santísimo,

sem incluir os átrios exteriores e outros edifícios adjacentes. Quanto a hierón, a palavra que

designa todo o recinto sagrado, ver com. Luc. 2: 46; Apoc. 3: 12.

O santuário terrenal simbolizava a morada de Deus. Por causa de seu pecado, Adão e Eva

foram jogados do Edén e da presença de Deus. Quando o pecado seja destruído, a igreja

poderá morar novamente na presença divina, e não terá necessidade de um edifício para

simbolizar a morada de Deus.

23.

Não tem necessidade.

Não terá necessidade de corpos luminosos para a iluminação da cidade. O resplendor

glorioso da presença de Deus proporcionará mais luz do que a necessária (cf. Isa. 60: 19-20). As

coisas materiais não são indispensáveis no plano de Deus; reduzem-se a nada em sua presença

(cf. Isa. 24:23). A luz criada não pode ultrapassar a glória increada da presença divina.

24.

Nações.

Uma descrição dos isentados "de todas as nações e tribos e povos e línguas" (Apoc. 7: 9; cf.

Isa. 60: 3, 5).

Reyes.

Esta figura prove do AT (Isa. 60: 11).

25.

Não terá noite.

Sem dúvida por causa das circunstâncias mencionadas no vers. 23 (cf. com.

Zac. 14: 7).

26.

Das nações.

Cf. vers. 24.

27.

Nenhuma coisa imunda.

Uma indubitável alusão a Isa. 52: 1. Muitas das figuras da descrição que faz Juan da santa

cidade, são tomadas dos escritos dos antigos profetas que descreveram as glórias da Jerusalém

que poderia ter existido. Juan descreve aqui a cidade que será (ver com. Eze. 48: 35).

Faz abominação.

Ver com. vers. 8.

E mentira.

Ver com. vers. 8.

O livro da vida.

Ver com. Fil. 4: 3.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1-27 1T 67-71.

1 CS 732; HAd 488; HR 450; PP 47.

1-2 Ed 291.

2 CS 480, 721; HAp 472; PE 17, 31, 291.

3 DMJ 93; DTG 18; Ed 292; HAp 473.

3-4 CS 734-735; HR 451.

4 CN 538; DMJ 20; Ed 292; HAd 492-493; HAp 481; HR 433; 3JT 225, 434; MC 405-406; MeM

157, 359-360; 366; PE 288; 8T 45.

6 Ed 79; FÉ 363; PE 279; 1T 484.

6-7 CS 595.

8 2T 630; 4T 336.

9-10 CS 479; PE 250.

10-14 PE 17, 291.

11 CS 734; HR 451.

11-12 HAp 472.

18-19 MeM 368.

21-22 HAp 472.

22 CS 735; HR 452; MeM 376.

23 Ed 291; MeM 368; PE 170, 178, 286.

24 CS 735.

27 CH 103, 285; CS 528, 534; DMJ 25; ECFP 39; 2JT 178; HAp 62; MeM 331; MM 144, 268; PP

336; PR 61; 5T 278, 331, 384; Te 62; TM 149 907.

Cap. 22

1.

Um rio limpo.

O anjo lhe tinha mostrado a Juan o exterior da cidade (cap. 21: 10); agora dirige seu

atendimento a certos detalhes do interior. Compare-se com a descrição do rio que faz Ezequiel

(ver com. Eze. 47: 1).

Resplandeciente.

Gr. lamprós, "brilhante", "luciente". Compare-se com o uso desta palavra em Luc. 23: 11;

Hech. 10: 30; Apoc. 15: 6; 19: 8; 22: 16.

Saía do trono.

Cf. com. Eze. 47: 1; Zac. 14: 8.

2.

Árvore da vida.

Compare-se com os "muitíssimas árvores" de Ezequiel (ver com. Eze. 47: 7, 12).

Quanto à árvore do jardim do Edén original, ver com. Gén. 2: 9. A respeito de sua história

posterior, ver 8T 288-289. Esta árvore é um símbolo da vida eterna que procede da fonte de

vida. Cf. Apoc. 908 21: 10; PP 46; CS 703, 706; EGW, Material Suplementar com. Apoc. 22: 2.

Doze frutos.

Terá abundância constante e suficiente para suprir todas as necessidades da vida dos

salvados durante a eternidade. Cf. Eze. 47: 12.

Previdência.

Gr. therapéia, "serviço", "sanamiento" as vezes, coletivamente, "empregados domésticos".

Esta palavra só aparece quatro vezes no NT (cf. Mat. 24: 45; Luc. 9: 11; 12: 42). No grego

clássico therapéia tem diversos significados de "serviço", "nutrição", "cuidado". Quanto à

função da árvore da vida no Edén restaurado, ver com. "árvore da vida".

3.

Maldição.

Gr. katáth"ma, "anátema", "o que é maldito". A palavra provavelmente deve distinguir-se de

anáth"ma, uma maldição pronunciada como sentença sobre alguma coisa ou pessoa.

Trono.

Uma sugestão de que Deus e Cristo reinarão na cidade. É possível porque não terá nada

maldito pelo pecado.

Lhe servirão.

Gr. latréuÇ, "servir", "adorar", "ministrar". Refere-se a um serviço normal, natural,

espontâneo; distingue-se de leitourgéÇ, palavra que se aplica a um serviço oficial, num posto

assinalado (cf. Exo. 29: 30, LXX).

4.

Verão seu rosto.

Expressão que denota relações estreitas com outra pessoa e confiança mútua.

Ver Sal. 17: 15; Mat. 5: 8; Heb. 12: 14; 1 Juan 3: 2. Compare-se com o caso de Moisés (Exo.

33: 20-23).

Em suas testas.

Melhor "sobre suas testas". O nome divino na testa é um símbolo de posse e autenticidade.

Destaca-se a completa consagração dos santos a uma vida de adoração a Deus (cap. 7: 3; 13:

16).

5.

Não. . . mais noite.

Este versículo traça um quadro vívido que destaca a insignificancia das luminárias criadas

ante a presença de Deus. Palidecerán até desaparecer na presença da glória do Ser supremo

(ver com. cap. 21: 23).

Os alumiará.

Uma representação do restabelecimento das relações harmoniosas que foram

interrompidas pelo pecado.

Reinarão.

Cf. cap. 5: 10. Não significa que reinarão uns sobre outros, nem sobre outros mundos. É uma

figura de linguagem para descrever a felicidade eterna dos isentados. Já não estarão sob a mão

opressora de um poder perseguidor, senão que gozarão da liberdade e a abundância dos reis.

6.

Fiéis e verdadeiras.

Uma afirmação de que a revelação de Deus é verdadeira e digna de toda confiança. Esta

profecia do anjo é autêntica.

Os espíritos dos profetas.

Esta frase pode considerar-se como uma referência aos espíritos dos profetas sob a direção

do Espírito Santo quando recebiam as visões. O Espírito Santo alumiou o espírito de Juan como

tinha alumiado os espíritos dos profetas do AT (cap. 1: 10). Todo o Apocalipsis é um

depoimento do domínio exercido pelo Espírito Santo sobre o espírito de Juan quando estava

em visão.

7.

Cedo.

O anjo cita as palavras de Jesús. É uma referência a sua segunda vinda. Ver com. cap. 1: 1.

Bienaventurado.

É a sexta das sete bem-aventuranças do Apocalipsis (cf. cap. 1: 3; 14: 13; 16: 15; 19: 9; 20: 6;

22: 14).

As palavras.

Isto é, os diversos conselhos e advertências do livro.

8.

Me postré para adorar.

Quiçá como um ato de homenagem, mas o anjo o recusou. A grandeza da visão deve ter

abrumado completamente ao profeta, e o fez sentir-se humilde em extremo. Ademais, o anjo

tinha estado citando as palavras de Jesucristo como se este estivesse falando pessoalmente.

9.

Consiervo teu.

Ver com. cap. 19: 10.

Os que guardam as palavras.

Cf. cap. 19: 10, onde indubitavelmente se descreve ao mesmo grupo como "teus irmãos que

retêm o depoimento de Jesús". "As palavras deste livro" são o depoimento de Jesús (ver com.

cap. 1: 2).

Adora a Deus.

Ver com. cap. 14: 7.

10.

Não seles.

Uma ordem contrária à que se lhe deu a Daniel quanto a seu livro (ver com.

Dão. 12: 4). As mensagens do livro de Apocalipsis não deviam ser selados porque "o tempo

está perto"; mas este não tinha sido o caso nos dias de Daniel. As palavras "não seles"

equivalem a uma ordem ampla e positiva: "Publica os ditos da profecia deste livro por todas

partes".

O tempo está perto.

Ver com. cap. 1: 1, 3.

11.

Injusto.

Estas palavras se aplicam especialmente ao tempo quando se decidirá irrevogavelmente o

futuro de cada pessoa. Esse decreto se pronunciará ao concluir o juízo investigador (ver com.

cap. 14: 7). Alguns vêem uma aplicação mais ampla destas declarações quando se comparam

com as palavras de Cristo na parábola da discórdia: 909 "Deixai crescer juntamente o uno e o

outro até a ceifa" (Mat. 13: 30). Não deve impedir-se o livre arbítrio. Os seres humanos devem

viver de acordo com suas próprias eleições para que manifestem seu verdadeiro caráter. Cada

pessoa de cada época manifestará na segunda vinda de Cristo a qual escolheu pertencer.

12.

Venho cedo.

Ver com. vers. 7.

Galardão.

Gr. misthós, "salário", "salário", "o que se deve". Compare-se com o uso da palavra em Mat.

5: 12, 46; 20: 8; 2 Ped. 2: 13.

Obra.

Gr. érgon, "ação", "obra", "fato". O número singular sugere que a palavra se usa

coletivamente para referir-se a todas as ações que conformaram a vida das pessoas. Os efeitos

da graça de Cristo ou de sua rechazamiento também se tomarão em conta quando se examine

a "obra" de "cada um" (ver com. Eze. 18: 22, 24).

13.

O Alfa e a Omega.

A primeira e a última letra do alfabeto grego. Usam-se para descrever ao Senhor como o

Criador de todas as coisas e como a revelação primeira e final de Deus aos homens (cf. com.

cap. 1: 8).

O princípio e o fim.

Todas as coisas criadas devem sua existência a Cristo; todas as coisas acham seu fim em

relação com ele. Cf. com. Couve. 1: 16-17.

O primeiro e o último.

O desenvolvimento do plano de salvação desde o princípio até o fim está unido a Cristo

Jesús. Os três títulos deste versículo resumem as atividades de Cristo em relação com a

salvação do homem (cf. com. cap. 1: 17).

14.

Bienaventurados.

A sétima bem-aventurança ou bênção para os fiéis (ver com. vers. 7).

Os que lavam suas roupas.

A evidência textual favorece (cf. p. 10) este texto, conquanto muitos MSS tardios, escritos

em cursiva, dizem, como a RVA, "os que guardam seus mandamentos". Dos manuscritos

unciales antigos (ver t. V, pp. 115-118) só o Sinaítico e o Alexandrino contêm esta seção do

Apocalipsis, e ambos dizem: "que lavam suas vestimentas". As duas frases são muito similares

no grego, sobretudo em maiúsculas e sem uma clara separação entre as palavras, coisas que

podem apreciar-se nos unciales antigos. A seguinte transliteração mostrará a similitude:

HOIPOIOUNTESTASENTOLASAUTOU: "Que guardam seus mandamentos".

HOIPLUNONTESTASSTOLASAUTON: "Que lavam suas vestimentas".

Em realidade, ambas variantes são apropriadas no contexto, e estão em harmonia com os

ensinos de Juan em outros lugares. Quanto ao tema de guardar os mandamentos, ver Apoc.

12: 17; 14: 12; cf. Juan 14: 15, 21; 15: 10; 1 Juan 2: 3-6; e em relação com o lavamiento das

vestimentas, ver Apoc. 7: 14, onde se descreve a uma multidão de santos que "lavaram suas

roupas, e as têm emblanquecido no sangue do Cordeiro". Nosso direito a entrar no céu se

deve à justiça de Cristo que se nos dá sem merecê-la; e nossa idoneidade para o céu, é o

resultado da justiça que se nos dá à medida que seguimos seus passos. Esta justiça está

simbolizada pelas roupas lavadas e emblanquecidas. A evidência externa da justiça que dá

Cristo é o cumprimento perfeito dos mandamentos de Deus. Por isso a idéia das vestimentas

lavadas e a da obediência aos mandamentos, estão estreitamente vinculadas.

Em vista dos problemas de tradução que aqui se apresentam, parece mais prudente

estabelecer a base da doutrina da obediência aos mandamentos de Deus sobre outras

passagens da Escritura que tratam da obediência, e com respeito aos quais não se levantou

questão a respeito da evidência textual. Essas passagens abundam nas Escrituras.

Para um estudo mais completo deste problema, ver Problems in Bible Translation, pp. 257-

262.

"Roupas", stole, palavra que se emprega para designar as vestimentas externas soltas que

usavam os homens importantes. Compare-se com o uso desta palavra em Mar. 12: 38; 16: 5;

Luc. 15: 22; 20: 46. A mesma palavra grega se usa na versão dos LXX para referir-se às

vestimentas santas de Aarón e seus descendentes (Exo. 28: 2; 29: 21). Estola deriva de stole.

Estola se usou originalmente para referir-se a uma vestimenta longa e ampla que chegava até

os pés. Posteriormente chegou a designar uma vestimenta eclesiástica, de seda, que se usa ao

redor do pescoço e pendura dos ombros.

Direito.

Gr. exousía, "poder", "privilégio", "direito", "liberdade". O privilégio e a liberdade dos santos

será participar da árvore da vida e gozar da imortalidade com Jesucristo (cf. com. vers. 2).

Entrar.

Este é um privilégio adicional. A 910 Nova Jerusalém será a capital da Terra Nova (ver CS

735).

15.

Cachorros.

Símbolo de uma pessoa vil, desvergonzada (ver com. Fil. 3: 2).

Feiticeiros.

Quanto à categoria dos pecadores que aqui se enumeram, ver com. cap. 21: 8.

16.

Eu Jesús.

Jesús confirma a autenticidade das revelações registradas no Apocalipsis. Ver com. cap. 1: 1.

Meu anjo.

Ver com. cap. 1: 1.

A raiz e a linhagem de David.

Ver com. cap. 5: 5.

A estrela resplandeciente da manhã.

A figura quiçá se toma da profecia de Balaam (Núm. 24: 17). Compare-se com a referência a

Cristo como o "luzeiro da manhã" (2 Ped. 1: 19). As mensagens às igrejas de todas as idades

não poderiam ter um selo maior de autenticidade do que este.

17.

O Espírito.

O Espírito Santo é o que dá energia à vida cristã dos crentes, é o que lhes dá o poder para

viver a vida vitoriosa, para vencer ao diabo e passar sãos e salvos através do tempo de

angústia.

A Esposa.

Sem dúvida é a mesma figura do cap. 21: 9-10 (ver o comentário respectivo).

Dizem.

Ou "estão dizendo", ou "seguem dizendo".

Vêem.

A maioria dos comentadores considera que "vêem" é uma resposta à promessa de Jesús no

vers. 12: "Tenho aqui, eu venho cedo"; que se lhe está pedindo a Cristo que cumpra sua

promessa. Esta é uma possível interpretação; mas também é possível entender o convite como

uma exhortación ao mundo incrédulo para que aceite o Evangelho.

O que ouve.

O número singular designa a cada um, individualmente. Os homens serão salvos como

indivíduos, não como igrejas ou congregações. A salvação é algo estritamente pessoal. AkóuÇ,

a palavra que no NT se traduz "ouve", geralmente leva implícito o pensamento de ouvir

eficazmente, isto é, de ouvir e obedecer a mensagem que se ouve. Aqui tem este mesmo

significado. A exhortación poderão repetí-la unicamente os que ouvem e aceitam a mensagem.

Ver com. Mat. 7: 24.

Diga.

O singular sugere que cada membro de igreja como indivíduo deve adicionar seu clamor de

boas vindas, manifestando assim seu veemente anseio da segunda vinda e seu desejo de que

outros gozem das bênçãos de Cristo.

Tem sede.

Ou ânsias pelas coisas de Deus (cf. cap. 21: 6). Ver com. Mat. 5: 6.

Vinga.

Uma exhortación para cada alma precisada a fim de que aproveite a promessa do cap. 21: 6.

O que queira.

O oferecimento é universal. Ninguém está excluído das possibilidades da salvação. Cristo é a

propiciación pelos pecados de todo mundo (1 Juan 2: 2). A doutrina falsa de que alguns são

escolhidos para a perdição, é negada por esta declaração de Juan (ver com. Rom. 8: 29).

Água da vida.

Todo o que deseje herdar a imortalidade está convidado a participar dela.

A todos se oferece o água de vida (ver com. cap. 21: 6; cf. Isa. 55: 1-3).

18.

Testemunho.

O que fala é Jesús (vers. 20). Deve aceitar-se seu depoimento.

A todo aquele.

A relação do homem com Deus e sua mensagem é um assunto pessoal. Ninguém pode

aceitar a responsabilidade de outro.

Que ouve.

Não se refere ao som físico das palavras deste livro no ouvido de uma pessoa, senão ao que

ouve e estuda a importância das mensagens (ver com. "o que ouve" e cap. 1: 3).

A profecia.

Juan está falando de adições ao livro do Apocalipsis, ainda que também pode aplicar-se a

qualquer livro do cânon sagrado.

Adicionar.

Cf. Deut. 4: 2; 12: 32. Jesús aqui autentica o livro do Apocalipsis.

Previne contra as mudanças deliberadas na mensagem do livro. Josefo diz com respeito aos

22 livros que constituem o AT hebreu: "Porque ainda que decorreram agora longos séculos,

ninguém se atreveu a adicionar, ou tirar, ou mudar uma sílaba" (Contra Apión i. 8).

Deus trará sobre ele.

Em justiça, Deus não pode dar a cada um senão o que cada um merece, ou seja em

harmonia com suas obras.

19.

Se algum tirar.

O que tira das palavras do Apocalipsis é tão culpada como o que lhes adiciona algo (ver com.

vers. 18).

Tirará sua parte.

O culpado neste caso sofrerá três perdas supremas e irreparáveis: (1) a perda da

imortalidade, e o sofrimento devido à morte eterna; (2) a perda de toda participação na vida

social da cidade da Terra Nova; (3) a perda de todas as bênçãos e promessas do Apocalipsis.

Aqui se apresenta uma perda 911 completa e aterrorizadora que nada nesta vida pode

compensar no mais mínimo.

20.

O que dá depoimento.

Isto é, Cristo. A referência é especificamente ao depoimento dos vers. 18 e 19.

Certamente.

Gr. nái, um termo de intensa afirmação.

Em breve.

O Maestro reafirma a segurança e inminencia de sua segunda vinda (cap. 3: 11; 22: 7, 12; ver

com. cap. 1: 1).

Amém.

Cf. cap. 1: 6-7, 18; 3: 14; 5: 14; 7: 12; 19: 4. Quanto ao significado de "amém", ver com. Mat.

5: 18. Este "amém" quiçá é pronunciado pelo apóstolo.

Se é assim, deve relacionar-se desta maneira com o que segue: "Amém, sim, vêem, Senhor

Jesús".

Vêem, Senhor Jesús.

Esta exclamação é a resposta de Juan ao depoimento de Jesús, quem lhe assegura ao

apóstolo que vem presto (cf. com. cap. 1: 1). Juan talvez recordou nesse momento a noite no

aposento alto, mais de meio século antes, quando ouviu dizer a Jesús, "Virei outra vez" (Juan

14: 3), e no dia, poucas semanas mais tarde, no morro "que se chama do Olivar", quando tinha

ouvido dizer aos anjos: "Este mesmo Jesús, que foi tomado de vocês ao céu, assim virá como

lhe vistes ir ao céu" (Hech. 1: 11). Agora, enquanto Juan está arrebatado em santa visão, se lhe

dá uma última segurança de que seu bendito Senhor terá de voltar, e "em breve". Esta

segurança vem dos lábios de seu Mestre, "a testemunha fiel e verdadeiro". Seu coração se

comove ao ouvir as palavras, e com anhelante antecipação mira para o dia quando em

realidade -não em visão- contemplará cara a cara a seu bendito Senhor.

21.

A graça.

Este versículo é uma bênção que brota do mais profundo do coração do apóstolo e se

estende a todos os que lêem as palavras destas visões suas. A bênção é semelhante à que

pronuncia Pablo ao concluir suas epístolas (Rom. 16: 24; 1 Cor. 16: 23; 2 Cor. 13: 14, etc.).

Estas palavras constituem uma adequada culminação para o cânon das Escrituras, pois estão

ao fim da coleção dos livros sagrados.

Jesucristo.

A evidência textual favorece (cf. p. 10) o texto "Jesús".

Todos vocês.

A evidência textual se inclina (cf. p. 10) pela variante "todos". Alguns MSS dizem "todos

vocês" e outros dizem "todos os santos". A palavra "santos" abunda no Apocalipsis (cap. 5: 8;

8: 3-4; 11: 18; etc.).

Amém.

A evidência textual (cf. p. 10) inclina-se pela omissão desta palavra.

COMENTÁRIOS DE ELENA G. DE WHITE

1-21 1T 67-71.

1 MeM 368; PP 439.

1-2 Ed 292; NB 74; PE 17, 289; 1T 61.

1-5 HAp 473; PE 31.

2 CH 244; CM 34, 62; COES 47; CS 733; DTG 334; EC 461; Ev 106; HR 22, 451; 2JT 487; 3JT

219, 237, 367; MB 302; MC 85, 129, 151, MeM 353, 363, 366; MM 234; PE 289; 6T 393; 7T

195.

3 DMJ 20; Ed 297; PP 53.

3-4 CMC 50; Ed 121, 293; 2JT 575; 3JT 266; MC 137, 328; MeM 361; NB 294; PVGM 143; RC

54.

5 CM 328; CS 735; HAp 472; HR 452.

7 2JT 99.

9 DTG 74; PE 231.

10 2JT 411.

11 CS 671; 1JT 181, 243, 523; 2JT 116; MC 360; PE 48, 71, 279, 281; PP 199; 1T 484; 2T 190,

401; 5T 380; TM 235.

11-12 CM 402; CS 545; FÉ 363; 1JT 119, 282; 8T 315.

12 CC 87; CH 539; CS 401, 474; HR 396; 3JT 338; PVGM 251-252; 1T 483; 2T 520, 660, 667;

3TS 389; 5TS 45; TM 428.

12-14 FÉ 137; TM 133.

13 Ev 354; PP 383.

14 CMC 237; CN 209; CS 519; FÉ 111; HAp 473; MeM 72, 351, 366; NB 113; PE 35, 51, 126;

PP 47, 207; 4T 328; 5T 628, 693; TM 235.

14-15 CS 596.

15 2JT 71.

16 OE 421; 6T 62; TM 118, 253.

16-17 FÉ 437; 6T 20.

17 AFC 339; CC 26; CE (1967) 30, 211; CH 36, 466; CM 356; CMC 199; DTG 418, 694, 761;

HAp 90; 2JT 533; 3JT 306; PP 439; PVGM 186-187, 339; 4T 580; 5T 207.

18-19 CS 311.

18-20 HAp 466.

20 CH 539; CS 347 911.