Principal Òdù de Èsù:   ÒKÒNRAN, ÒDÍ, ÒWÒNRÍN

Èsù  para uns, é um Orisa como todos outros, mas que raramente se tem notícia que uma casa de santo tenha recolhido um filho deste orisa, e na maioria das vezes que a pessoa é deste orisa, o babalorisa na hora da feitura  o consagram para o orisa Ogun.   Ao contrário do que é feito em África, que as pessoas consagradas a Èsú ficavam orgulhosas disso. No Brasil em virtude do sincretismo que fizeram a Èsú e/ou diabo, preferem serem mencionadas como de Ogun, para não serem discriminadas.Èsú Yangí, segundo a historia Atòrun dòrun Èsú, delega a divida: o que foi projetada pôr ele será restituído através dos ebo efetuados pôr todos os elementos procriados. Esse mecanismo, que consiste em transferir a um outro a restituição do ase absorvido, é fundamental para a compreensão dos rituais de oferenda e da dinâmica do sistema.  A oferenda é que permite manter a integridade de cada indivíduo; controlada pôr Èsú Elebo, ela permite ao Èsú acompanhante exercer sua função de principio dinâmico, desenvolver e expandir a existência de cada pessoa.  Assim com o devido respeito saudará ao  IMOLE  Èsú.

Mo  ju  iba, Èsú  Oba  Baba  awón  Èsú  Iba  se, o |Saudações, Èsú Senhor e Pai de todos os Èsú

Que esta homenagem se cumpra

E pedimo-lo Ago/licença para citar o seu Orisirisi/Contos  onde se fala de seus dezesseis maiores atributos, sobretudo ligados ao Culto de Ifá. E que são tão deixado de lado até pêlos seus El’èsú – Sacerdote de Èsú.   Os antigos Africanos nos transmitem que os assentamentos de Èsú na África seriam feito em pedras ( okutá ) chamadas de Yanjí, as quais seriam o próprio Èsú, segundo ainda conta que Èsú chegou a ser Rei de Ketu,  bem como, seria ele filho de Orunmila e Osùn.  Sua ferramenta em especial serve para transporta-lo a qualquer lugar e em qualquer situação.   Este orisa é o senhor do poder de tudo aquilo que tem quentura na face da terra, como ( o fogo – iná ), sangue vermelho ( ejé pupa ), pimenta da costa ( ataare ), bebidas ( oti ), azeite de dendê ( epó pùpá ).   Ainda em outras lendas e/ou passagens deste Orisa diz ele ter 21 Èsé.   Èsú em África não bebe cachaça e sim diversas outras bebidas como gim, vinho branco no novo mundo, sua bebida natural é o emú ( vinho de palmas ). Seu ritual principal é o Ipade ( ato de reunião e apaziguar ), no entanto, sua predileção é o azeite de dendê que é revitalizante e energético, nunca esqueça de agradar este orisa, pois assim o fazendo sempre irá proporcionar felicidade, alegrias e fartura tanto para  a pessoa que faz seu culto, bem como, para sua comunidade. Aqui contamos seus  dezesseis “ÈSÉ”, os quais todos ligados a Ifá, a seus 16 Odú, dentre os fundamentos dos Iton Ifá “ Contos de Ifá” de Ilè Ifé.

“ OS DEZESSEIS TÍTULOS DE ÈSÚ ”

Èsú Yangí O Senhor da Pedra Vermelha “Laterita”

Èsú AgbaO Grande Senhor dos Ancestrais

Èsú Igba Keta    

O Senhor da Terceira Cabaça

Èsú Okoto O Senhor do CaracolÈsú Oba Baba Èsú 

O Rei e Pai de todos os Èsú

Èsú OdaraO Senhor Dos Bons Pedidos, e da Felicidade.

Èsú Osije O Mensageiro dos Orisa

Èsú Eleru O Senhor das Obrigações e Rituais

Èsú Enu Gbarijo   

O Senhor da Boca Coletiva

Èsú Elegbara O Senhor do Poder MágicoÈsú Bara  O Senhor do CorpoÈsú L’Onan O Senhor dos CaminhosÈsú Ol’Obé  O Senhor da Faca

Èsú El’Ebo      O Senhor dos Ebos e Oferendas

Èsú Alaafia O Senhor da Satisfação Pessoal

Èsú Oduso O Vigia dos Odus

ÈSÉ ÈSÙ 

YANJI - É a primeira forma e a mais importante, é a única que lhe confere uma qualidade de Imole, seguindo os ritos das tradições Nagôs Yoruba.

ITÒN - O ar e as águas moveram-se conjuntamente e uma parte deles mesmos transformou-se em lama.  Dessa lama originou-se uma bolha ou montículo, a primeira matéria dotada de forma, um rochedo avermelhado e lamacento.   Olorun admirou desta forma e soprou sobre o montículo, insuflando-lhe seu hálito e lhe deu vida.   Esta forma, a primeira dotada de existência individual um rochedo de Laterita, era senão Èsú Yangi.

Ficamos assim bem entendidos e claro que Imole Èsú, foi criado e produzido por Olorun, nunca pensando que foi da mesma matéria divina, da qual ele já havia criado Obatala e Oduduwa, o par divino, mas, sim daquela matéria que iria formar toda a existência, ou seja, a Eerupe e/ou “lama”, da mesma que seria recriada também toda a humanidade ( seres terretres ) que um dia o Ebora Ikú e/ou morte, a qual um dia será devolvido a essa mesma lama.

Portanto, o Imole Èsú é o primeiro ser criado, é o símbolo por excelência do ser criado.   E por este grande motivo também é chamado e conhecido por Èsú Àgbà e/ou Èsú Ancestre.   Sendo assim, seus assentos antigamente eram simplesmente um pedaço de Laterita Vermelha, afincado dentro do solo, nas Oritamete e/ou encruzilhadas de três pontos, nas entradas das aldeias, e ainda poderiam constar deste Iba “assentos”, 7, 14, e 21, lanças de ferro enferrujadas.   Na versão antiga Nagô Yoruba, mostram que o Imole Èsú foi criado logo após Obatala e Oduduwa por Olorun, seria ele, portanto, o Igba

Keta e/ou a terceira cabaça e/ou o terceiro criado, assim sendo, colocaríamos ele como o elemento dinâmico que nos leva a propulsão, a mobilização, a transformação, e do crescimento, no geral aquele que faz o ar em movimento no aspecto geral, e que tem a participação e tudo aquilo que venha acontecer e a existir.     Nos oriki de Ésú nos msotram como este Imole, logo, logo, iria ter seu descontrole, e nos conta que logo iria a começar a devorar tudo que existia em seu redor, então foi ele obrigado por Orunmila, após uma longa perseguição a vomitar tudo em seu redor, porém, tudo em dobro que havia comido, em melhor qualidade e com maior perfeitção da qual havia engolido.  Foi quando ele foi cortado em milhares de partículas pela espada de Orunmila, e em uma destas partículas formou-se Èsú Okoto e/ou “Ésú do Caracol”, cuja sua estrutura em forma espiral que parte de um ponto único, que se abre para o infinito, a qual os antigos Nagôs Yoruba dizem ser o crescimento e/ou a multiplicação, logo se deduz, então que Èsú yangi, transformou-se e multiplicou-se, tendo assim tornado símbolo da restituição e/ou da recomposição, e tornou-se a própria imagem e símbolo do Èsú Oba Bàbà Èsú e/ou “Rei Pai de todos os outros Imole Èsú”, e que de suas partículas para sempre iria acompanhar os Imole e todos os seres mortais.   Nos ESÉ Iton de Ifá, ainda nos relatam e msotram razões desta denominação e outras vertentes múltiplas de Imole Èsú.  Ainda encontramos nos versos de Ifá, quando se refere ao Imole Osetuwa, podemos citar quando de sua viagem a terra para ajudar Obatala e Oduduwa a ordenar a criação.   Olorun teve todo o tempo possível para lhes ensinar e quanto precisavam saber para que a vida na terra fosse boa e feliz, mesmo eles terem feitos tudo aquilo que Olorun havia lhes ensinados e ordenados, os mesmos sobreviveram aqui no Aiye ( terra ), todos os tipos de desgraças e terríveis secas.   Então todo os Imole reunidos chegaram a uma decisão, bem que todos os fatos desastrosos estavam além de suas compreenções e resolveram que deveriam enviar alguém de grande sapiência e sabedoria a presença de Olorun, para que enviassem uma solução imediata de todos os problemas a ele relatado, agora sob o risco de total desaparecimento da terra.   Orunmila, orisa da divinação, foi o primeiro a ir nesta missão, e daí por diante passou a ser um dos três Imole que pode apresentar-se perante a Olorun, ao sentar-se diante de Olorun, Orunmila ouviu dele atentamente as razões para todas as desgraças que assolavam a terra, residia no fato de que eles, os Imole, não haviam convidado para morar no ODE AIYE, ou seja, “moradia dos Imole na terra”, á não ser que fosse constituída a décima sétima dentre eles, então tudo voltaria a normalidade e a prosperiadade voltaria acontecer.     E foi nesta situação que Orunmila, tornou-se o meio condutor de Olorun, entre a ligação dos dois mundos, O Orun e o Aiye, ao seu retorno ao ODE AIYE, Orunmila começou a procurar pela Décima Sétima, a qual deveria ser convidada a morar junto a eles, após varias tentativas frustadas, resolveram que uma poderosa Ajé “ Grande Senhora do Feitiço”, a Ebora Osun, deveria dar a luz a um filho de OSO, e/ou Senhor do Poder Mágico, filho este que receberia ainda no ventre materno, o ASÉ, e/ou Força Mágica de todos os Imole, para que se transformasse assim no mensageiro das oferendas dos Imole, e com isto acabando com todas as desgraças que assolavam o Aiye “terra”.   Sendo assim, determinado, foi gerado o filho do “Feitiço com o Poder Mágico”, desta forma recebendo e sendo conhecido com o nome de OSETUWA, e este novo Orisa gerado,

começou as suas tarefas tentando as fazer cumpri-las, como mensageiro, mas, não obtendo grandes sucessos.   Em um certo dia, em aflição, lembrou-se de procurar o desconhecido Imole de nome ÈSÚ ÒDÀRÁ, e/ou “Èsú da Felicidade”, para lhe pedir ajudas e conselhos, então pediu-lhe que o ajudasse a levar as oferendas dos Imole até Olorun, então Èsú Odara respondeu a Osetuwa: “Como jamais pensei que você viesse me avisar antes de partir, por este seu gesto, hoje o Orun lhe abrirá suas portas”.  

Sendo assim, juntos Osetuwa e Èsú Odara puseram-se a caminho em direçaõ ao orun, e quando lá chegaram, as portas já estavam abertas.   Osetuwa, então, pode concluir sua jornada e entregar as oferendas dos Imole a Olorun, e este as aceitou por virem elas através de Imole Èsú.   Então deu a Osetuwa todas as coisas necessárias à sobrevivência do Mundo “Aiye”.  Ao retorno de Osetuwa a terra tudo voltou a normalidade e a prosperaide retornou em ambundancia, como gratidão e reconhecimento os Imole o cobriram de presentes e o reconheceram como o único dentre todos que consiguira levar as oferendas ao Orun, mas, Osetuwa, humilde, levou todos os presentes ganhos e os deu a Èsú Odara, e quando os deu a ele, o mesmo disse:   “ITON”“ Como a tanto tempo eu entrego os sacrifícios e nunca houve ninguém para retribuir-me a gentileza.  Você, Osetuwa, todos o9s sacrifícios que eles fezerem sobre a terra, senão os entregarem primeiro a você para que você os possa trazer para mim, farei com que as oferendas não sejam aceitas”.    Sendo desta forma que Osetuwa tornou-se o poderoso “AKIN OSO”, e/ou “Manipulador do Poder”, duplamente por seu nasscimento, bem como, pela confirmação de Imole Èsú Odara, e também por ter msotrado a todos os Imole que Èsú era realmente o OSIJE, e/ou “Transportador das Oferendas Divinas”, bem como, tinha o poder de aceitar ou recusar os sacrifícios rituais, porque era o verdadeiro ELERU, ou seja, “Senhor da Obrigação Ritual”.Desta data em diante, o seiscentos Imole decidiram dar ao Imole Èsú um “Pedaço de suas próprias Bocas”, para que com isto pudesse falar por todos, e quando fosse diante a Olorun, pois não tinham como negar que ele era o outro Imole, além é claro de Orunmila, que poderiam apresentar-se diante de Olorun.    Èsú muito matreiramente, uniu todos estes pedaços em sua própria boca, e assim tornou-se ÈSÚ ENU GBARIJO, e/ou “Èsù da Boca Coletiva” de todos os Imole.    A partir de então, em sentido de retribuição de Èsú aos outros Imole, cada Imolépassou a ter ao seu lado o seu ÈSÚ OKOTO, e/ou Èsú do Caracol, a quem ambos delegam os seus poderes, assim sendo, por espontaneidade de todos os Imole, Èsú tornou-se também ELEGBARA, e/ou “Senhor do Poder Magico”.    E como toda a criação é regida pelos Imole, todo ser vivente no AIYE”terr”, bem como, é possuidor de seu Olori, ou seja, seu Orisa e/ou sua Ebora, que são o “Senhor ou a Senhora” de sua Ori “cabeça”, bem como, tem que ter o seu Èsú Bara, e/ou “Èsú do Corpo”, que quer dizer: BARA vem do OBA = Senhor + ARA = Corpo.    Estas explicações se dão necessárias, pois muitas coisas são atribuídas a Èsú em nosso culto e no nosso dia a dia, pois ele é responsável direto pela natural atividade sexual, que é atributo do corpo, pois sem a mesma não haveria procriação, multiplicação, quer seja vegetal, mineral, animal e/oui humana.     Èsú, sendo o Elegbara e/ou Bara, recebeu de Olorun, o ADO IRAN, “ a cabaçaarredondada de pescoço longo” que contém o poder mágico de grande concentração de Asé e/ou força mágica, como Èsú é o mensageiro e o senhor dos carregos rituais, assim dado

por Orunmila Ifá, ele é também conhecido por OL’ONAN, e/ou Senhor dos Caminhos”, bem como, benéficos “Onan Rere”, quanto dos maléficos “Onan Buruku”, que ele abre e fecha aos seres humanos conforme verifique se os sacrifícios determinados aos seguidores foram ou não cumpridos, ajudando aqueles que os cumprem e punindo os que previamente avisados não o fazem.       E por este motivo ele é também conhecido como OL’OBÈ, e/ou “ Senhor da Faca”, sendo aquele que executa os sacrifícios, também, no sentio ritualístico, aquele que tem o poder da vida e da morte.     Junto a OBÈ, Èsú junta ainda a sua OPA, “Bolsa”, na qual carrega os seus objetos ritualísticos e seus pós mágicos de Asé.E por estes motivos Èsú esta sempre do lado de fora, nos caminhos, onde ele tem seu lugar predileto é na Oritameta e/ou encruzilhada de três pontas, onde ele aceita, e carrega, transporta e da prêmios, mas, também, onde vigia, adverte, recusa e pune.   E é na confecção das oferendas com boas intenções, que só Èsú EL’EBO, e/ou “Senhor de todas as Oferendas”, é capaz de se tornar aceitável a Olorun, que é este caminho que permite aos seus seguidores alcançarem os seus objetivos.   E se alcançar os seus objetivos, e com certeza a satisfação pessoal “ALAAFIA”, e sendo assim, devemos sempre agradecer a ÈSÙ ALAAFIA, e/ou “Senhor da Satisfação Pessoal”. 

Sobre as varias vertentes de Bara, Enu Gbarijo, El’Ebo e Alaafia, é que o Orisa Orunmila se utliza do Èsú, para que com isto atuar como Awon Orisa, sobre os destinos humanos na Divinação Sagrada de Ifá, quer através do Opn, e/ou tabuleiro, e do Opele, ou corrente de Ifá, quer através dos Búzios, Merindilogun.    Portanto, os Odu e/ou fundamentos de Ifá, sempre irão aconselharem a PA Èsú, ou seja, “a apaziguar ao Èsú”, e não a tentar suborna-lo e/ou engana-lo, para com isto ter um Malfeitor as suas vontades.    E seus Oriki Èsú, nos relatam como foi que ele distribui generosamente crescimento e honras, “ fazendo vômitos após ter ingerido vários tipos de alimentos e tipos de bebidas rituais das oferendas, e como há um determinado elemento, o “Aasaa” e/ou “Fumo de rolo” que picado provoca essa inusitada transformação, multiplicação e restituição.   E Èsú assim faz em troca de três coisas:

A coragem dos seguidores ao tentar fazer cumprir seu próprio destino.

O respeito a veneração dos seguidores aos fundamentos das tradições NAGÔS, nos cultos Orisa.

E as ofertas dos ebo e/ou oferendas especificas que lhe são destinadas em seus rituais próprios, O Ipade, cujo seu significado é justamente, ato de reunir e apaziguar, e não tem sentido aos pedidos de vinganças e destruições, como passa pela cabeça daqueles que na verdade não conhecem a essência de Èsú.

As oferendas e/ou ofertas direcionadas a Èsú, são constituídas de elementos simples, porém, de profundo significado, como verificamos abaixo:

OMI - “água”, que fertiza, apazigua e vitaliza tanto a terra, quanto o Orun, especialmente se for “OMI ATO”, ou seja, “ Água da Chuva”, água semem do céu.

EPO PUPA - “Azeite de Dendê”, relacionado ao “EJE PUPA”, “ Sangue Vermelho”, e/ou a essência da cor vermelha, elementos gerados.

OTIN - “Bebida destilada de cor branca”, vinho de palma relacionada com “EJE FUNFUN”, e/ou “Sangue Branco”.

IYEFUN - “A Farinha”, qualquer tipo, relacionada ao “EJE DUDU”, e/ou “ Sangue Preto”, essência do preto dos elementos gestante e fecundos como Akasa, bola de pasta branca envolto em folhas de bananeiras, em África “EWE EKÓ”.

Portanto, este Imole “Èsú”, nada faz por conta própria, somente serve fielmente a Olorun e aos Orisa, Orunmila Ifá, bem como, os Orisa e as Ebora que podem convoca-lo para se utilizar punições postas sob o seu comando.    E isto posto, com grande sabedoria do culto Nagô Yoruba diz que Orisa nenhum pune diretamente seus seguidores, mesmos os pervertidos e os ofensores: isto será sempre função do Imole Èsú.     Em alguns contos de Ifá, nos mostra que Èsú é também encarregado por Olorun para vigiar as ações de outros Divindades no Aiye”Terra”.    Por este motivo este Décimo Sétimo IKIN, é também chamado e conhecido por ODUSO, e/ou “Vigia dos Odu”, que é oriundo do Verbo “SO”, e/ou “vigiar”, ou seja, colocado no Opon Ifá em uma determinada posição tão privilegiada quanto a do Babalawo, é a representação do Èsú Oduso, que é o vigia dos Odu, pois o bom cumprimento do IWA, e/ou “Destino” de cada pessoa, depende de ser bem interpretada o relato do orisa Orunmila, quer dizer e/ou relatar a cada pessoa.     Compreendemos então que Èsú não faz parte do amu, muito pelo contrario, tem sua entrada permanente no orun, se dirige diretamente a Olorun, e tem acesso aos assuntos diretos com os Orisa e com Onile “antepassados”, é um transformador, trata dos assuntos em igualdade direta com as Divindades, Babalawo, e todos os seres humanos e por ordem direta de Olorun.

Ele nada faz por sua vontade próprio, e quando as executa são por ordens de Olorun, e ditadas por IWA “destino de cada um”, e sempre determinada por cada ORI ORUN, “cabeça de cada pessoa”, sempre através de Orunimila Ifá, bem como, cumpre também determinações de todos os Orisa.    Se este orisa pode até a vir matar como conta e relata em alguns ÈSÉ, ITON IFÁ, é também porque ele representa a vida e a morte, movimenta e da continuidade, através do prazer sexual, que com isso leva os seres humanos a procriar.

ITON:

“Agba Èsú, Mo ju Iba, Iba se o”,  Èsú ancestre, presto-lhe minha homenagem. Oh, que esta homenagem se cumpra”

ITON ODU OBARA MEJI “ELEGBARA”

Obara meji ni,Ki ndojubole,Ki Elegbara o jeki ngo lo

Nje IkuderinMo foribale l’Elegbara

Obara meji pediu que eu me prostasse em reverenciasseCobrindo minha cabeçaQue eu deveria me prostar e me cobrir em respeitoPara que Elegbara me permitisseProsseguir, em meu caminho de felicidade e riqueza.Assim, minha morte transformar-se-á.Em longa vida de alegriaPortanto, curvo-me ante ElegbaraEntão, assim, também eu o faço e assim também o peço:Imole Èsú, aqui está minha oferenda.Por favor, peça a Olorun que aceite estaOferenda e alivie meu sofrimentoTó “assim seja”Adupè ó “obrigado”

“ORIKI  ORISA  ÈSÚ”

Èsù òta òrìsà Esù inimigo dos orisas Òsétùwá ni orukó bàbá mòó 

Osetuwa é o nome que o Pai chama

Alogogo ija lorukó iya `npe e

Ele que senta no pé das pessoas

Èsú Odara òmò kunrin idolofin

Quem tem dinheiro dá uma parte a Esù

O lé sonsó sí esè  elésè   

Quem tem felicidade dá uma parte p/Esù

Ko jé ko si jé ki èni `njé gbe  mi 

Èsu faz uma pessoa falar o que não deseja

A kìì  lówó láì  mú ti Èsù  kúrò 

Ele usa pedra em ves de sal

Akìì  láyò láì   mú ti Èsù kúò

O fiscal de Olodumare desde tempos imemoriais

Asotun sosi lai  ni  itiju

A azeite de dendê acalma Èsu

Èsù àpáta sómo  olómo lénu

O Porteiro de Olorun

O fi okúta dípò iyò  Quem recebe o nosso ebo?Olópa Olódùmarè Lailai 

É Esù que receberá o nosso ebo

Epo L’érò ÈsùEsù apóia a pessoa que faz o ebo bem feito

Oníbòdè OlórunEsù venha, acompanhe-nos até a encruzilhada.

Tani o gbà ebo? O rei faz uso do tronoÈsù ni yio gbà ebo Esù faz uso da encruzilhada

waÈsù gbe eni se ebo l’ore o

Permita que voltemos da encruzilhada com àse.

Èsù bò wá ba wa ré ìkóríta

 

Oba ló ni òpó  Èsù Òdàrà ló ni ìkórítaméta

 

Jé a mú àse bò ìkóríta o

 

 

“ÒFÓ  ORISA  ESÚ”

Oju  oro ni leke omi Èsú OdaraOju oro a pe òmólode éyin òdólaMo gboju  mi  oke  mo  peru  òmó òrinléO yé  oyé mi lanporukó  órin dogbónOkiti balaja  awo  ile iféLo rubó fun jén  woke toni  ki  temi  diréÈsú  olori ile  olori `onaÈsú Legbara Èsú BurukuÈsú abénugan sina lé fun miFoju ire wó mi ma jé `nrija araiyeSona mi ni rereNibi isé lóna òja lóna ileLarin ègbe foju ayó  wo ni  o........................., ase, ase, ase.                      

“TRADUÇÃO”

Apesar dos problemas, ele não me deixa afundar,E deixa-me superar meus problemas, ajuda a abrir.Meus caminhos e para ficar bem no meio de todosLimpa meus caminhos de coisas ruins que possamFazer contra mim.

**  fale o nome da pessoa para quem esteja fazendo o ebo pôr 7 vezes ( Alagbaja = fulano )

 

“EMU”

Faz-se um furo na ponta do dendezeiro e coloca-se um dreno e põe-se uma vasilha de barro para aparar o líquido que irá sair, deixar de um dia para outro, misturar com água e pode dar para os Orisa.

 

“IGBA ORISA ÈSÚ ”

Èsú Orisa Ogun - Lagarta de fogo  e  marimbondoÈsú Orisa Obaluaiye - Caranguejo  - lama  machoÈsú Orisa Sango - SapoÈsú Orisa Nana - Caranguejo fêmeaÈsú Orisa Osoosi - Pena da cabeça pássaro  anuÈsú Orisa Osanyin/Ewá - Pena da cabeça pássaro anuÈsú Orisa Lógun Edé - PererecaÈsú Orisa Osun - Ouriço do mar   -   peixe  mangangáÈsú Orisa Iyemoja - IdemÈsú Orisa Osala - IdemÈsú Orisa Esumare - Jararaca venenosaÈsú Orisa Oya - Lagarta de fogo, marimbondo, borboleta preta

*** todos os bichos são colocados dentro do assentamento

 

“GIGUN  ORISA  ÈSÚ ” 

Os números de búzios que utilizamos no Igba de Èsú são em números de:  16 búzios + 1 de segurança ( Èsú ) = 17 búzios + 5 búzios representam Èsú e + 7 representam Ogùn.

 

“ PREPARAÇÃO  GIGUN ÈSÚ ” 

Atele - barroAleda - tabatingaÒta - pedra escura  - escolhido pelo babalorisa.

A casa de Èsú é feita toda de sapé, caso não possa usar o sapé, então se coloca somente pôr dentro da casa e sem porta, somente com uma esteira. A casa de esú é conhecida com nome de ÁGÒ    A construção da casa de Èsú levará a mesmas coisas que usar em seu assentamento, só poderá ser iluminada com luz natural.    O Èsú do babalorisa ficará na entrada da casa, porque antigamente na cidade de Osogbo (cidade de Osun ) dava-se pessoa humana para Èsú. ( taba ).

Nomes dos iniciados de Esù: ObotunNomes que se da aos filhos de Esù: Atele Eledá

Assentamentos de Esù: Gigun EsúNome da ferramenta de Esù: OgòNome dos Zeladores de Esù: Oluponã

 

“ORUKÓ  ORISA  ÈSÚ”

Èsú Odara, Èsú Onà, Èsú Buruku, Èsú Ota ( Lorin Ota ), Èsú Abenugan, Èsú Apata, Èsú Ataare, Èsú Legba, Èsú Soroke, Èsú Elegbara, Èsú Tiriri, Èsú Akesan ( ligação com orisa Ossanyin ), Èsú Osetura, e Èsú Elomiran.

 

“CULTOS DO ORISA ESÚ”

Cidades onde encontramos os cultos deste orisa:  Ondo, Ibinin, Abeokuta, Ikiti, Iketa, Ijesá e Ile Ifé.

ESÚ  ÒNÁ - Seu assentamento é feito no meio da encruzilhada.

Èsú  Oritameta

Èsú Òná

Èsú Oritameta

ESÚ  ABENUGAN - Este Èsú só aceita receber oferenda quando ele quer.

ESÚ  ÒDARA - Este Èsú é para resolver problemas e pedir justiça fala-se:A ri  jè  nidi  idaru òta.

ONJE ORISA ESÚ: OBUKÓ,  IGBIN, AKUKÓ, ÈKÓ ( akasa não enrolado em folhas ), ISÚ, ÈTÚ, OBI, ÈMÚ, VERDURAS , MILHO DE GALINHA EM ESPIGA ASSADO OU COZIDO ( agbado ), OGEDE, OSAN ( laranja em gomos ), AZEITE DE DENDÊ, OWO EYO, EWU ( chifres de bode ), IREKE, EJÁ.

ÀJÁ     Não só pela ligação com Orisa Ogun, e sim com todas as pessoas que tem ligação com ferro, quando for dar comida a orisa, tem que primeiro ofertar a Èsú.Èsú Ota Orisa  =  ele só é inimigo quando não come primeiro.

*** Os bichos deste orisa são para se fazer feitiços e de cor branca serve para descarrego e abertura de caminho quando ofertado a Èsú.   Èsú aceita qualquer comida, menos Adin.     Deve-se sempre ofertar a Èsú, um alguidar com azeite de dendê, com cinco ovos crus.

 

“ ÒMÒ  ÒRÍSÁ  ESÚ ”

Os filhos de Èsú são os que levam as suas comidas para ele, e quem faz os descarrego na casa de santo e/ou nas pessoas e feitiços para acabar com tudo pelos seus dotes, mas são pessoas que podem se destruir de uma hora para outra.   Quando uma pessoa se dirigiu a uma casa de santo jogar búzios, e que ela sai e não coloca um agrado para Èsú, ele certamente ficará muito bravo com a pessoa uma vez, que desde a hora que esta pessoa chega a sua casa ele está lhe observando, nem que seja uma moeda deve-se colocada em seus pés, para evitar algum tipo de complicação.

                

“ ESÚ OKUN ÒRUN ”

Este Èsù é de Eegún, quando confirmado pelo babalorisa, e quando o filho de santo morrer, ele deverá acompanhar o corpo no sepultamento.   O tempo de Èsù é entre os meses de Outubro/Novembro, tendo que confirmar em jogo de búzios pelo babalorisa.

 

“FORÇA EM CONJUNTO ”

ÈsúIyamiosoronga           ( força negativa )ÀjéÈpá

*** Característica dos Filhos de Èsú :  Sua cabeças são raspadas somente de um lado.

 

ÈPÁ:   É a única força acima de Iyami Osoronga, que combate a força dos filhos de Iyami Osoronga.   A força de Epa é demonstrada quando uma pessoa chega ao ponto de confessar tudo de mal que ela já fez contra alguém com o poder de Iyami Osoronga, como roubar, matar e trair.

 

ÌYÁMI ÒSÒRÒNGÁ: É uma força negativa, seus filhos em maioria são mulheres, essas pessoas fazem confissão ao povo durante seis dias, após os seis dias o povo à matam, atirando-lhe pedras, então se concretiza o poder de Epa sobre as pessoas de Iyami Osoronga, que se chamam EMERE que são pessoas com idade entre 14 a 20 anos. Estas pessoas usavam este poder com maldade ainda pior, coisas em que os antigos não faziam pôr conhecer e saber o poder da maldade de Iyami Osoronga.

 

AJÉ/OSÓ:      Caracteriza-se em pessoas que não fala, não tem amigos, pessoas que gosta de fazer somente o mal, símbolo de Àjé ( Coruja )  ( Oyi Oyi ), e o morcego ( Adan ) uns nomes de Iyami Osoronga: Olurombi.

 

ESÚ:   Èsú é um só orisa, com várias ramificações, sua força feminina atua com Iyami Osoronga, que tem ligação direta com Ajè e Osó atua como força masculina.

 

Em todos os candomblés do Brasil o ritual mais importante e que nunca pode faltar é Ipade, ato de reunir e/ou participar a Èsú e todos os ancestrais da casa tudo aquilo que ali esta sendo feito, e para que tudo transcorra muito bem, sem que haja qualquer tipo de problemas, e nunca podemos esquecer que este ato do Ipade será sempre feito quando se realiza o sacrifício de animais de 4 patas, bem como requer a participação de todos, e autoridades de cada casa.

 

 

ERE  ÈSÚ  BURUKU”

Este Èsú tem ligação direta com Ifá, o modo de preparar este Èsú e os demais é da forma como segue, com tabatinga e 28 búzios, sendo que os búzios serão colocados da seguinte maneira: 7 búzios do lado direito abaixo do braço, e 5 búzios do lado esquerdo abaixo do braço e os 16 búzios restantes serão colocados do alto da cabeça até o final do seu corpo. Tão logo feito a imagem deste Èsú e confirmado pelo Babalawo, ele é levado para um lugar reservado dentro da casa de Èsú, após colocado todos os eje dos animais em cima dele, você colocará um pouco do seu próprio eje no Èsú.

 

MATERIAL UTILIZADO: 01 Búzio grande

1. Galo Preto 2. Galo Branco 3. Lamparina 4. Esteira nova 5. Pano Branco 6. Alguidar Grande 7. Talo de Bananeira (miolo) 8. Sal, Mel e Dendê.

 

“ÌGBÁ  ÒRÌSÁ  ÈSÚ”

Alguidar - Ferro de Èsú - Búzios - QuartinhaVinténs - Enxofre - Carvão de Coke - Danda CostaLelecun - Bejerecun - Atare - Limalha ferroPimenta Malagueta - Ouro - Prata - CobreTabatinga - Terra encruzilhada - Barro vermelho - Lama brejoTerra comércio - Óleo de Riseno - Dendê - Mel

 

“ÈWÈ  ÒRÌSÀ  ÈSÚ”

Odundun - Folha da Costa - Teté - Bredo sem espinhoOrim-rim - Alfavaquinha - Pepé - Malmequer bravoLabre - Tiririca - Kanan-Kan - Folha de bobóKan-Kan - Cansanção - Inã - Cansanção BrancoAbere - Picão da praia - Aroeira - arrebenta cavalo.

 

                                     “ASSENTAMENTO DO CHÃO DE ENTRADA DA CASA DE SANTO”

Este fundamento é preparado na entrada da casa de santo enfrente ao portão principal de entrada onde fazemos um grande buraco no chão, dentro colocamos uma panela de barro e/ou de ferro untada com azeite doce, mel, pó de waji, pó de obi ralado, e no fundo desta panela colocamos uma pedra grande untada com os mesmo asé, ao seu redor colocamos 17 búzios abertos, 17 moedas correntes lavadas antes com água e açúcar, 7 ferraduras de cavalo usadas, 7 pregões de linha de trem, 7 chifres de boi pequenos, 7 cabeça de alho roxa, 1 figa de quiné grande, 1 figa de grande de arruda, 7 olhos de boi, e 7 imãs. Então colocamos a panela no fundo deste buraco, e em cima matamos 1 preá, 1 dangola, e 2 pombos, sendo um branco e outro de cor, mas, antes de colocarmos a panela no buraco colocamos no chão areia de praia, 1 rodilha de abre caminho verde, vence demanda, desatanó, e bastantes folhas de fortuna, e muitas folhas de louro verde, e dentro desta panela ainda colocamos obi, orogbo, feijão fradinho torrado, milho torrado, após tudo terminado fechamos este buraco, e fazemos uma marca no chão tipo um tampão.

 

“ASSENTAMENTO DE ESÙ PORTA DE ENTRADA”

Para assentamento deste Esù, utilizamos a mesma massa feita para esù bara, e acrescentamos terra de cemitério, terra de formigueiro, terra de banco, areia de rio, areia de praia, limalha de ferro, limalha de bronze, limalha de cobre, pó de carvão, padê de dendê, padê de mel, areia de igreja, azougue, estes elementos são misturados na massa, em cima desta massa mata-se 2 galos sendo 1 de cor branca e outro de cor preta, os tem que ter esporões, e após será coloca dentro de uma panela de barro e/ou ferro, coloca-se fincada ao lado do vulto um ferro representado sua ferramenta, 7 pedras pequenas de enxofre, 7 pedaço de carvão vegetal, 7 pedra de carvão de koque, 7 qualidades de pimentas, 7 folhas de comigo ninguém pode, 7 olhos de boi, 7 lanças, 7 obi, 7 orogbo, milho torrado, feijão fradinho torrado, 7 akasa branco, 7 akasa vermelho, padê de mel, padê de dendê, e o restante desta massa cobrirá tudo no assentamento.  Em cima coloca-se também 7 chifres de boi, 7 búzios fazendo olhos, boca, e ouvidos, 7 moedas corrente, 1 pedra de cristal, 7 pregões de cumeeira, 1 okutá escuro, 1 pedra de carvão de koque, 1 pedra de enxofre, e se faz a matança que o jogo determinar. 

 

“ÈSÙ ATI ORISA”

BARA  TORONO BI BAIYYOLA - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Sango e Yemoja, seus animais são Bode claro, Galo vermelho, Pombo Cinza e principalmente 1 Pinto.

ÈSÚ TIRIRI - Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Ogùn, Oya, Osùn e Osoosi.

ÈSÚ BARABO - Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Sango, Yemoja e Osùn.

ÈSÚ AGESAN - Este Èsú esta ligado aos caminhos dos Orisa Oya, Osoosi, Obaluaiye, e ao jogo de búzios.

BARA GESÃ - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Yemoja, Osùn e qualquer outro orisa ligado as águas.

BARA DE IFÁ - Este ligado ao jogo de búzios e, todos que fazem uso deste tipo de oráculo devem assentar o seu próprio, para melhor intuição.

BARA ALAKETU - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa, Ogùn, Sango, Obaluaiye,  Osoosi e, Oya.

ÈSÚ ÈLÈRÚ - Este Bara esta ligado diretamente ao culto de Baba Egun, e senhor de levar todos os tipos de carregos.

BARA YANJI - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa, Ogùn, Esumare, Obaluaiye, Logun Odé e, Oya.

ÈSÚ OMITALADE - Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa Femininos.

ÈSÚ ONÃ - Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa.

ÈSÚ ORIOADEWI - Este Bara esta ligado aos caminhos de todos os Orisa.

ÈSÚ OLÁ - Este Bara esta ligado aos caminhos do Orisa Osùn Yepondá, Opara, Ajagura, Ominigbu, Kare e, também a Ibeji.

ÈSÚ JERI - Este Bara esta ligado aos caminhos dos Orisa Oya, Omolu, Obaluaiye, Nana , Esumare, Òsun Ipondá.

ÈSÚ L´OJA - Este Bara, é o senhor dos mercados (comercio), é o senhor das feiras livres, é a energia de Èsú em movimento, dinheiro, movimento em comercio, movimento de tudo que a pessoa esta necessitando que venha da rua, passou da porta de casa para rua, e com este Bara que a gente cuida, e não se cuida deste Bara para uma pessoa específica, geralmente que tem este Bara assentado é nas casas de santo, mas trata-se de um Bara coletivo para que as pessoas possam se servir ou pedir possam ofertar, recebe oferendas normais como todos os outros.

ÈSÙ LÁLÙ - È um Bara Jovem, e está ligado aos orisa Osaala, Osoosi e Logún.

ÈSÙ SÌGÌDÌ - Este Bara só serve a homem, vive ao lado do assentamento de Osanyin Agbenejí.

ÈSÙ AGBÈNÈPUWÁ - Este Bara tem ligação com Òsun Ajagurá.

ÈSÙ INÀ - Este Bara tem ligação direta com o fogo, usa cor vermelha, e é invocado no Ipade.

ÈSÙ ÀLÁKÈFÒ - Este Bara tem ligação com orisa Nàná.

ÈSÙ JIGBIRIN - Este Bara tem ligação com os orisa Osagiyan e Osanyin.

ÈSÙ ÀLÈ - Este Esù come bichos antes do Olubaje, antes do inicio de qualquer coisa, considerado Bara do Olubaje.

 

“ÈSÚ E SEUS CAMINHOS POR ORDEM DE CHEGADA NA TERRA”

1º - ÈSÚ YANJI - Foi este èsú que nasceu da pedra vermelha, ( laterita ) espelida por um vulcão, por motivo que Odu Okonran tinha necessidade de um companheiro para lhe fazer companhia, então ele pegou uma pedra vermelha de um vulcão, colocando ali em cima dela, 1 akasa vermelho, 1 akasa branco,

e 7 setas cercando esta pedra, e por cima de tudo copou um frango e um pombo de cor preta, dando assim vida, reconstituindo os três ase sendo: branco, preto e vermelho, e ainda deu-lhe um obi de duas partes, dali então nasceu Èsú Yanji, sendo este o primeiro Èsú, conseguindo com isto Okonran um companheiro, para que ele pudesse falar-lhe e conversar os assuntos de seu dia a dia, ou melhor seja, um servidor ( escravo ).

2º - ÈSÚ AGIGBA ORUN - Este Èsú é considerado  de todos os ancestre, ou seja, Èsú ancestral, aquele que vem dos seus antepassados.

3º - ÈSÚ IGIGBAETÁ - Este é o Èsú da 3ª cabaça, a este se digna a fazer certo tipo de Oro nos caminhos do Èsú Ona ( n), para que ele possa da caminhos, e da o nascimento ao povo da terra.

4º - ÈSÚ OKOTO - Este é o Èsú dono do caracol ( igbin ), que é na verdade o principal  Ase de Èsú.

5º - ÈSÚ OBA BÁBÁ ÈSÙNA (N) - Este é considerado o Pai de todos os Èsú.

6º - ÈSÚ ÒDÀRÁ - É este o Èsú da felicidade, ele também é o guardião dos quartos de santos onde se coloca na entrada dos mesmos, aquele que em todas as obrigações e/ou oferendas que se faça na casa de santo, antes de tudo devemos reverencia-lo, bem como, ao termino das obrigações fazer a mesma coisa reverencia-lo, é ele que vai trabalhar para as pessoas serem feliz.

7º - ÈSÚ ÒJÌSÈ - Este Èsú é considerado como o mensageiro de Olodumare, e companheiro de Osetura.

8º - ÈSÚ ÈLÈRÙ - Este Èsú é aquele que carrega as grandes oferendas, senhor dos carregos, convive com Èsú Agbò, também é assentado dentro do Ile Agbo Akun.

 

9º - ÈSÚ ONU (N) JIBARAJIWO - És este Èsú considerado a boca coletiva de todos os orisa juntos.

 

10º - ÈSÚ ÈLÈGBARÁ - É ele o grande dono do pó mágico (feitiços).

 

11º - ÈSÚ BARA - É ele o Èsú do interior de nosso corpo, ele que vive e carregamos junto de nosso orisa.

 

12º - ÈSÚ LONA (N) - É ele o senhor de todos os caminhos, aquele que anda a frente para trazer dias melhores para a humanidade.

 

13º - ÈSÚ OL’ OJOGBÉ - É o senhor de todas as facas, escravo direto do Senhor Ògún, falamos que todas as vezes que pegarmos em um Ogbé ( faca ) tem que se louvar a este Èsú.

                        14 - ÈSÚ ÈLÈGBÒ - É o senhor que leva as grandes oferendas, e não ebó.

 

15º - ÈSÚ ADÒSÙ - É o vigia de todos os Odù, é ele que vem na frente do Odù Alaafia Omo (n).

 

16º - ÈSÚ ÀLÀÁFIÁ - É o Èsú da satisfação pessoal.

 

17º - ÈSÚ ÈGIGBÉÒSÈTÁ - Existe uma diferença entre Osetura ( que é a 17ª sétima casa de Ifá ), e este Èsú vem nos caminhos dos Omo Odù.

 

ITÁN ORISA ÈSÚ

Orisa este encontrado nascido e cultuado nas cidades de Ondo, Ijesa e Alaketu, a exemplo da dualidade que o acompanha o homem ele também apresenta os dois aspectos: o bom, o mal, o principio e fim, a vida e a morte.   Esú segundo este itán é o filho mais novo de Osaala, entre os Jeje o filho de Malú e Lisa, o casala primordial, entre os Ketu filho de Nana e irmão de Omolu, esumare e Iroko, outros ainda afirmam ser Esú filho de Yemoja.  Esú nasceu porque Orunmila e sua mulher Yegbirú desejavam muito ter um filho, a natureza lhes favorecia neste sentido.    Foram  assim pedir ao Orun que os atendessem seus desejos a este respeito, e este os negou dizendo que ainda não seria a hora.     Olorun havia plantado a porta de Orunmila um pedaço de Laterita vermelha, misturada água e lama petrificada, triste sua mulher, fez com que Orunmila insistisse com esta idéia, a de querer ser mãe, ela pediu tanto que Orunmila propôs a Olorun, que permitisse aquela forma de Laterita que estava a sua porta, transforma-se no filho que eles queriam ter, Olorun então permitiu, então ao realizarem o ato sexual, nasceu Èsú, ele passou 12 meses no ventre de sua mãe, recebeu o nome de Elegbara, Senhor do poder, e assim nasceu Elegbara, e nasceu com muita fome, e em seu nascimento pediu comida, e comeu todas as comidas a ele oferecidas, todas as qualidades de animais que haviam na terra, tanto macho, quanto fêmea, e ainda continuava faminto, e continuava pedindo, pediu mais a seu pai todos os tipos de vegetais, minerais, peixes que havia por perto, e como não havia mais nada para comer, Esú virou-se para sua mãe e a devorou-a, recebendo assim o titulo de Elegbo, Senhor das Oferendas.    Segue os principais caminhos de Èsú:   Yanji,

Elegbara, Agbò, Akesan, Ajeú este èsú de Osogiayn, Afonã, Alaketu, Alè, que é ligado as Iya-mi, Elerú senhor dos carregos, Onà senhor dos portões e caminhos, Eleguá, Lalú que vem de Osoosi e Logun.  Usa as cores prediletas preta e vermelha e todas as cores dos orisa,suas ferramentas Àgò, espécie de saco onde guarda seus kaoris, Abo Iran, cabaça de pescoço, Brajas, Ogo, bravun ritmo bata, Èsú como todas as comidas de todos os orisa, só não come carneiro, e sua principal kizila é o Adin.   “ KO BA LAROIYE ÈSÚ”  SALVE O FALADOR.

Propriedades deste orisa:

Dia da semana de seu culto: Segunda-feiraCores: Vermelho, preto e roxoFerramentas especiais: Ogó e faloOrigem: Todos lugaresHabitar: Terra, fogo e ar.Odu principais: Okonran, odi, owonrinSaudação a este orisa: Laroié Èsú, Èsú ko ba Laroiyé, ago mi, asé (Èsú o principio me de licença e força.)

 

“LOCAIS DE ASSENTAMENTO DE ESÚ”

ESÚ BURUKU/ESÚ OKU ORUN:

Estes assentamentos são feitos em mata fora da casa de santo e/ou aldeias como em antiga África, sempre em baixo de arvore grande e frondosa, onde serão oferecidos ejè de cachorro e/ou galos de cor preta.    Na necessidade de se fazer algum tipo de pedido a estes Esú, não se da nenhum presente antes de ser realizado o pedido e nem se olha em jogo o que eles querem em troca.   Quando se faz algo para eles, a pessoa deve estar em jejum e só mascar pimenta da costa, obi, ou orogbo, cuja saliva desta mascação deverá ser cuspida em um pano preto e oferecido a eles.

ESÚ ONA/ESÚ ORITA:

Estes assentamentos são feitos na entrada das casas de santo e/ou na entrada das aldeias.

ESÚ LARIN OTA/ESÚ ABENUGAN/ESÚ LALÚ:

Estes esú são assentados ao lado da entrada dos quartos de Orisa, os quais comandando todos os outros Esú

OBSERVAÇÕES P/ESÚ:

Para que todos os Esú sejam determinados a qualquer função que seja é necessário que os materiais para compor o asé ( igba esú ), sejam eles de acordo com o que se será determinado a cumprir:

EXEMPLOS:

PARA SEGURANÇA DO ILE ORISA E/OU DOS CAMINHOS:

Esú ona/orita:

Tabatinga, terras de várias encruzilhadas, pó de portas de bancos, supermercados, pontos de ônibus, ponto de trens, metro etc., hotéis, bares, comercio em geral, praças publica, entradas de fabricas, industrias, igrejas, terra de outros estados e paises.   Todas as folhas de Esú, pimenta de todo tipo, pedaços de metal de todos os tipos, carvão mineral, e vegetal, azougue, enxofre, ovo, akasa, três farofas de Esú, um pouco de cada comida seca de orisa, um bife, um peixe pequeno mangaba, marimbondos, aranhas caranguejeiras, lagartas de fogo, lacraia, morcegos ( pode ser seco ).   Os bichos de sua matança podem ser de cor escura, vermelha ou branca.   Os bichos pequenos como: aranhas, lagartas, devem ser vivos.

PARA TRABALHO DE TODOS OS TIPOS:

Esú Larin Ota/Abenugan/Laalu:

Leva todos os elementos de Esú Ona e Orita, e será acrescido ainda mais algum elemento tais como: 7 balas de revolver, pregos de todos os tipos e tamanhos, facas, punhais, alfinetes de cabeça, espinhos, pedaços de metal que tenham sido de acidentes, carvão provenientes de incêndios, um pouco de terra de lugar onde teve algum acidente ou crime, terra da entrada do cemitério, pena de urubu, caranguejo e sapo.    Esses elementos são misturados na tabatinga e os bichos a serem oferecidos para os trabalhos de magia, deverão ser de cor escura.

PARA TRABALHO DE BONS PEDIDOS:

Esú Odara:

Os elementos utilizados na preparação deste Esú serão os seguintes: Barro vermelho, barro amarelo, tabatinga branca de fundo de poço, terra preta de local de mata, carvão vegetal, carvão mineral, enxofre, pedaços de todos os tipos de metal, principalmente ouro e prata, pimenta de todos os tipos, um pouco de comidas secas de todos orisa, 1 bife.   Para cada Esú Odara existe um elemento vivo correspondente a cada orisa, que se faz representar como o seu assistente.   Os bichos para este Esú podem ser de todas as cores, não devendo faltar um bicho de cor branca.