Caminho de Orisa

8/22/2019 Caminho de Orisa

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Qualidades do Orixá EsuExu OroExu Oro é o responsável pela transmissão do poder através da fala. Ele é quem dá para ossacerdotes e sacerdotisas o poder de acionar as forças espirituais através das evocaçõessagradas: preces , encantações , cânticos . Existem algumas palavras de grande axé usadasnos rituais sagrados que muitas vezes não se conhece a tradução. Elas funcionam como códigospara abrir certos portais do mundo Invisível (ORUN), acionando o poder para transformar nossasvidas. Somente Exu Oro conhece estes segredos, e somente ele pode dar a autorizaçãonecessária para entrarmos nestes mistérios.

Oriki : Exu Oro ma ni ko. Exu Oro ma ja ko. Exu Oro Tohun tire site. Exu Oro Ohun Otohun ni imawa kiri. AxéTradução; O Divino Mensageiro do Poder da Palavra causa confronto. Divino Mensageiro doPoder da Palavra não me cause confronto. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem a vozdo poder. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem uma voz que ressoa por todo oUniverso.Que assim seja (axé).

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Exu OpinÉ o Exu que deve ser evocado sempre que queremos estabelecer um local como sagrado. É elequem faz a demarcação dos limites que separam o espaço sacralizado do espaço comum.Fazem-se uma construção qualquer e nela queremos instalar os nossos assentamentos deOrixás, além de evocar o exu do nosso caminho pessoal será necessário pedir a Exu Opin queaceite uma oferenda para consagrar o lugar. A partir daquele local deve passar a ser usadoexclusivamente para fins religiosos, e deve haver uma separação bem nítida entre este espaço eo espaço livre para a circulação.

No caso de se colocar, por exemplo, um assentamento dentro de casa, é aconselhável colocá-losobre uma esteira e, se possível cercar em volta com uma outra esteira. Sempre pedindo a exuOpin para sacratizar o ambiente, não importa a localização ou tamanho. Isto é válido, também,para os ambientes ritualísticos estabelecidos ao ar livre.

Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://br.geocities.com/toluayeExú GOGOEste caminho de Exu *Divino Executor*. É conhecido também como o Exu responsável petarecompensa divina a todos os atos dos seres humanos (e também dos seres espirituais). ExuGogó conhece todas as nossas reencarnações estende sua ação através destes diversos ciclosencarnatórios. Aquilo que costumamos chamar lei do retomo é exatamente a função do exúGogó fazer este retorno acontecer: O bem recompensado com o bem; o mal recompensado como mal. Dentro destas atribuições de cobrança espiritual e material encontra-se sempre a chancede todos se arrependerem, pagarem por seus erros e tomarem um outro ritmo de vida. Quandoisto não acontece numa vida, poderá ser resgatado numa próxima encarnação.

Oriki:EXÚ GOG Ó O, ORI MI MA JE NKO O. EX Ú GOGO O, OR Í MA JE NKO O. EB LOWO REGOGO? O OKAN LOWO EX Ú GOG Ó BABA AWO. AXÉ.Tradução:Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o pleno caminho. DivinoMensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o reto caminho. Quanto tu estaspedindo para o Divino Mensageiro do Pleno Pagamento? O Divino Mensageiro do PlenoPagamento, o Pai do Mistério, está pedindo por um centavo. Que assim seja.

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para você. http://br.geocities.com/toluayeExú WARAEle é o exú que controla os relacionamentos Interpessoais. Ou seja: amizade, sociedade denegados, casamento, companheirismo de trabalho, vinculo familiar, fraternidade religiosa…Enfim, todos os tipos de relacionamentos só possuem um estado de plena compreensão,harmonia e verdadeira colaboração quando aprovados por EXÚ WARA.Sempre que se planeja estabelecer um novo vinculo é aconselhável consular Exú Wara e, depreferência, fazer-lhe uma oferenda de apaziguamento, para que tudo possa ocorrer sempre namais perfeita ordem, sem possibilidades de atrito, confusão, mal-entendidos, etc…

Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://www.toluaye.com/doacao.htmOriki de Exu WARA:EXÚ WARA NA WA O. EXÚ WARA O. EXÚ WARA NA WA KO MI O, EXÚ WARA O. BA MI WAIYAWO O, EXÚ WARA O. MA JE ORI MI O BAJE O, EX Ú WARA O. ME JE ILE MI O DARU.EXÚ WARA O, AXÉ.Tradução: Divino Mensageiro dos Relacionamentos Pessoais traga a boa fortuna. DivinoMensageiro dos relacionamentos pessoais. Divino Mensageiro dos Relacionamentos Pessoais.

AS QUALIDADES MAIS CONHECIDAS SÃO:

Exú Elegbára = senhor do poder Exú Yangi = pedra vermelha de laterita, primeira protoforma existente – água + terraExú Àgbá = pai-ancestre (representação coletiva de todos os exús individuais)Exú Obá = rei-de-todosExú Alakétu = título dado a exú pelos kétu da Bahia – rei do povo KétuExú Elebo = senhor-das-oferendasExú Ojìse-ebo = encarregado-e-transportador de oferendasExú Elérú = senhor do erú (carrego)Exú Olòbe = proprietário e senhor da facaExú Enú-gbárijo = explicitador de mensagensExú Bara = o rei do corpo (obá + ara) (princípio de vida individual)Exú Odara = aquele que guia (mostra o caminho, vai na frente)

Asentamento de Exu.Igba exu ou assentamento de exu como é chamado comumente pelo povo de santo, sãoconfeccionado de várias formas, muitos são vistos em panela de ferro, alguidá, panela de barro,muitas vezes modelado com tabatinga, em forma humana completa, ou apenas busto, com olhose boca feito de búzios. Igba exu também pode ser representado por uma pedra,preferencialmente de laterita ou um montículo de terra, contendo vários elementos do reinoanimal, vegetal e mineral.Uma mistura especial é feita pelo babalorixá ou iyalorixá, em conjuto com a iyamoro, contendoazeite-de-dendê, mel, vinho, diversos tipos de bebida alcoolica e sal. As folhas sagradas de exusão maceradas com enxofre, mercúrio, carvão vegetal, inúmeros tipos de pimentas, não podefaltar (atarê, lelecun, begerecum, aridan e aberê).Pelo menos sete tipos de metais são colocados: Ouro, prata, cobre, zinco, ferro, níquel e

estanho, depois de ser banhado em água sagrada. Juntando-se tudo a terra de seteencruzilhadas e de alguns estabelecimentos comerciais e coloca no respectivo recipiente,ornando com os tridentes e lanças, moedas antigas e atuais, e muitos búzios. Deve conter noassentamento pelo menos uma quartinha com quatro búzios dentro, para fazer a consulta emmomento oportuno.Nota: Todos assentamentos de exu (igba exu), devem ser preparados e sacralizados em rituaispróprios por Babalorixas ou Iyalorixas.[editar] ReferênciasCossard, Giselle Omindarewá, Awô, O mistério dos Orixás. Editora Pallas.



Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://www.toluaye.com/doacao.htmQualidades do Orixá Ogun

Como diz Altair T´ogun em seu livro, não existe qualidade de orixá, mas sim diferentes meios decultuá-lo baseado em cultura advinda de várias cidades africanas diferentes, porém a partir dehoje estarei escrevendo sobre suas qualidades e começarei com o Orixá Ogun.

- Ògún Meje – É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ògún completo, velho solteirãorabujento.

- Ôgúnjá - é um Ògún, como indica seu nome, particularmente combativo. Amigo do cachorroque lhe é consagrado é como ele um protetor seguro. Mas tem temperamento rabugento,solitário, veste-se de verde escuro e usa contas verdes..Dizem que acompanha Ogúnté.

- Ògún Ajàká – é o "verdadeiro Ògún guerreiro", sanguinririo, que em princípio se veste devermelho. Teria sido rei de Òyó e irmão de Sàngó. Ajàká é um tipo particularmente agressivo deÒgún, um militar acostumado a dar ordens e a ser obedecido, seco e voluntarioso, irascível eprepotente.

- Ògún Xoroke – usa contas de um azul escuro que se aproxima do roxo do colar de Esú, seuirmão e amigo íntimo. "Xoroke é um Ògún que tende a confundir-se com Esú, agitado, instável,suscetível e manhoso.

- Ogun Meme - veste-se igualmente de verde e usa contas verdes, como Ogunjá, mas de umatonalidade diferente.

Ògún Wori - (Warri, ou wori: Yorübá) – é um Ògún perigoso, dado da feitiçaria, ligado ao màriwò,aos antepassados.; Tem temperamento difícil, suscetível, autoritário o espírito dogmático.

Ògún Lebede (Alagbede) – é o Ògún dos ferreiros, marido de Yémánjá Ogúnté e pai de Ògún Akoro. Representam um tipo mais velho de Ògún, trabalhadores conscienciosos, severos, que

“não brincam em serviço”, ciente de seus deveres como de seus direitos, exigente e rabujento.

Ògún Akoró - é o irmão de Òsòsi, ligado a floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada nopàdé. Filho de Ogúnté, Akoró é um tipo de Ògún jovem e dinâmico, entusiasta, era preendedor,cheio de iniciativa, protetor seguro, amigo fiel, e muito ligado a mãe.

Ògún Oniré - é o título do filho do Ògún que reinou sobre Iré, o dono de Iré, primeiro filho deOdúduwà. Oniré é um Ògún antigo que desapareceu debaixo da terra. Usa também contasverdes. Guerreiro impulsivo é o cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados;orgulhoso, muito impaciente, arrebatado, não pensa antes de agir, mas acalma-se rapidamente.

Ògún Olode - é o Ògún dos caçadores, originário de Kétu. Não come galo por ser um animaldoméstico. Amigo do mato, dos animais, conhecedor dos caminhos, e é um guia seguro. Seu

temperamento solitário assemelha ao de Òsòsi.Igbo - é outro

Ògún Popo – seria o nome de Ògun quando foi a terra dos jeje, é um tipo fanático.

Assentamento de ogum.Igba ogun ou assentamento de ogum como é chamado popularmente pelo povo de santo, sãoconstruídos de várias formas, seguindo o mesmo princípio. As vezes são vistos em panela deferro, alguidá, panela de barro, ou recipientes de metal como cobre,alumínio e bronze, todavia



sempre com artefatos do metal ferro,(martelo, foice, espada, torquês, pá, picareta, facão), nomínimo de sete ferramentas e no máximo de vinte e uma. Justificado a mitologia Yoruba como oorixá ferreiro, senhor dos metais, caminhos e da agricultura.Na preparação de qualquer assentamento de orixá os rituais da sasanha, folha sagrada e águasagrada são imprescindíveis. Determinados assentamentos de ogum são preparados da mesmaforma do Igba exu, embora o ato de sacralização seja diferente.Nota: Todos assentamentos igba orixá , devem ser preparados e sacralizados em rituais própriospor Babalorixas ou Iyalorixas.

ReferênciasCossard, Giselle Omindarewá,Awô, O mistério dos Orixás. Editora Pallas.

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Qualidades do Orixá OdéFilho de YEMONJA e ÒÒXÀÀLÀ é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritosdos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.Na África era a principal divindade de ILOBU, onde era conhecido pelo nome de YRINLÉ ou

INLÉ, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de ILOBU a guerra e os ensinou aarte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de todos osterreiros tradicionais.ÒXÓÒSÌ é o único Òrixá que entra na mata da morte, joga sobre si uns pós-sagrados,avermelhados, chamados AROLÉ, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torna imune àmorte e aos EGUNS.Sendo ele um rei, carrega o EYRUQUERE (espanta moscas) que só era usado pelos reisafricanos, pendurado no saiote.Come com ÈXÙ e mora do lado esquerdo, onde está situado toda a sua força. Ele é um EBORÁda esquerda. Cura-se e raspa-se pelo lado esquerdo. OLODÉ é o ÈXÙ de ÒXÓÒSÌ e come pelolado esquerdo.

QUALIDADESYBUALAMO

É velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mito que YBUALAMO é overdadeiro pai de LOGUNEDE. Apaixonado por ÒXÚN e vendo-a no fundo do rio, ele atirou-senas águas mais profundas em busca do seu amor.Sua vestimenta é azul celeste, como suas contas. Come com OMOLU AZOANI. Usa umcapacete feito de palha da costa e um saiote de palha.

INLE

É o filho querido de OXOGUIAN e YEMONJA. Veste-se de branco em homenagem a seu pai.Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que OXOGUIAN usa em suas

contas um azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e temfundamento com ÒGÚNJÁ.

DANA DANA

Tem fundamento com ÈXÙ, ÒSÓNYÍN. ÒXÙMÀRÈ e OYA. É ele o Òrixá que entra na mata damorte e sai sem temer EGUN e a própria morte. Veste azul claro.

AKUERERAN



Tem fundamento com ÒXÙMÀRÈ e ÒSÓNYÍN. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas.Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tirasvermelhas. Suas contas são azul claro. Seus bichos são: pavão, papagaio e arara, tiram-se aspenas e se solta o bicho.

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Guerreiro e muito parecido com seu irmão ÒGÚN, vive na companhia dele, caçando e lutando. Émuito manhoso e não tem caráter fácil. Muito valente este sempre pronto a sacar sua armaquando provocado. Não leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa azulclaro e o vermelho, conta azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode. Tem que sedar comida a ÒGÚN.

MUTALAMBO

Tem fundamento com ÈXÙ.

GONGOBILA

É um ÒXÓÒSÌ jovem. Tem fundamento com ÒÒXÀÀLÀ e ÒXÚN.

KOIFÉ

Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitosficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva namão uma espada e uma lança. Come com ÒSÓNYÍN e vive muito escondido dentro das matas,sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhecobre todo o rosto. Assenta-se KOIFÉ e faz-se YBO, YNLÉ ou ÒXÚN KARÉ; trinta dias após,faz-se toda a matança.

AROLÉ

Propicia a caça abundante. É invocado no PADE. É um dos mais belos tipos de ÒXÓÒSÌ. Umverdadeiro rei de KÉTU. As pessoas dele são muito antipáticas. Jovem e romântico, gosta denamorar, vive mirando-se nas águas, apreciando sua beleza. Come com ÒGÚN e ÒXÚN. Vesteazul claro, aprecia a carne de veado e é ágil na arte de caçar.

ODE KARE

É ligado as águas e a ÒXÚN, porém os dois não se dão bem, pois, exercem as mesmas forças efunções. Come com ÒXÚN e ÒÒXÀÀLÀ. Usa azul e um BANTÉ dourado. Gosta de pentear-se,de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.

ODÉ WAWA

Vem da origem dos Òrixás caçadores. Veste-se de azul e branco, usa arco e flecha e os chifresdo touro selvagem. Come com ÒÒXÀÀLÀ e XÀNGÓ, pois, dizem que ele fez sua moradadebaixo da gameleira. Está extinto, assenta-se ele e faz-se AIRÁ ou ÒXÚN KARÉ.

ODÉ WALÈ

É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seu culto é ligado,diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois, asacha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas. Come com ÈXÙ e ÒGÚN.



ODÉ OSEEWE OU YGBO

É o senhor da floresta, ligado as folhas e a ÒSÓNYÍN, com quem vive nas matas. Veste azulclaro e usa capacete quase tampando o seu rosto.

Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://www.toluaye.com/doacao.htmSUAS ERVAS:- João borandi, São Gonçalinho, espinho cheiroso, alecrim do campo, maminha de vaca, abrecaminho, alfavaca, saião, ingá, acácia jurema, alecrim caboclo, arruda miuda, bredo de Santo

Antonio caiçara, erva curraleira, aperta ruão, groselha (folhas) , pitanga, rabo de tatu, patchulim (folhas ) e língua de vaca.

LENDAConta-se que um grande caçador entrou na mata com seu filho, LOGUNEDE, ensinando-lhe aarte de caçar e manejar o arco e a flecha, Após inúmeras caçadas, LOGUN sentou-se embaixode uma árvore para descansar.

Nessa árvore pousou um pássaro e ÒXÓÒSÌ preparou sua arma e atirou. Acertou em cheio

pássaro e, também, uma colméia de abelhas. Elas foram cair justamente sobre a cabeça deLOGUNEDE, que sem ter como se defender foi picado. ÒXÓÒSÌ vendo o desespero do filhocorreu a acudi-lo, sendo mordidas várias vezes. Conseguindo fugir, deitou seu filho em folhasfrescas e, sem saber o que fazer pôs-se a chorar.

Eis que o Òrixá OMOLÚ vendo aquilo, parou e apiedou-se do estado de LOGUNEDE, pois, acriança estava morrendo. OMOLÚ tirou de sua capanga água de cana e gengibre, pilou e aplicousobre os ferimentos, aliviando as dores. Após isto, fez o mesmo com ÒXÓÒSÌ, curando-ocompletamente.

ÒXÓÒSÌ então lhe disse: Senhor dos aflitos ponho o meu reino a seus pés e toda a minha caçaque daqui por diante eu conseguir, comeremos juntos. OMOLÚ agradeceu e seguiu seucaminho. Então ÒXÓÒSÌ jurou que nunca mais comeria o mel, pois, o mel o faria lembrar todo o

sofrimento seu e de seu filho. Por isso ÒXÓÒSÌ não leva mel e LOGUNEDE é lavado comaçúcar mascavo e gengibre. Toda pessoa de LOGUN tem que assentar AZOANI. Tem que ter um pedaço de colméia para quando LOGUN chegar, depois se enrola num murim e joga-se norio. Também é proibido aos filhos de LOGUN comerem palmito, fígado de boi e caças.

Parece que existe, para cada òrìsà que conhecemos, uma “qualidade” que é logo citada por alguém, mas, como costumo dizer aos meus amigos, para mim só existem qualidades é desabonete, sabão em pó, margarina; mesmo assim, se formos investigar a fundo veremos que emsua maioria pertencem à mesma indústria, mudando tão somente o nome fantasia, nãopassando de maquiagem os seus nomes. Tomo primeiramente como exemplo Òsóòsì, ondetemos algumas “qualidades” como:

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para você. http://www.toluaye.com/doacao.htmOde Inlè: É outro òrìsà ode cujo culto original se perdeu no tempo e como no caso de algunsoutros òrìsà, acabou “virando qualidade a mais, de Òsóòsì”.

Ode Ofà: Não é qualidade, significa, “o arco e a flecha do caçador, sendo de Òsóòsì o seuprincipal apetrecho”.

Ode táfà-táfà: O caçador arqueiro, aquele que exímio atirador de flechas, é predicado que se dizde Òsóòsì.



Ode Dáná-dáná: Literalmente, o caçador acendeu o fogo; quando termina a sua caçada eleacende o fogo para cozinhá-la e preparar sua refeição.

Ode Erìnlè: É também um outro òrìsà ode, que, a exemplo de Inlè, cujo culto também caiu noobscurantismo, acabando por tornar-se “qualidade de Òsóòsì”.

Ode Akúeran: ( Ode ókúeran ); O caçador, aquele que mata animal (a caça), é o que faz todocaçador.

Ode tókúeran: O caçador é quem mata a caça, diz-se da atuação do caçador.

Ode Otókan sósó: Não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha .Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.Título que Òsóòsì recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol doscaçadores que possuíam várias flechas, Òsóòsì era aquele que só tinha uma flecha.Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Òsóòsì com apenasuma flecha foi o único que acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito.Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelasabelhas, que são tidas como animais pertencentes a Òsún, mas, também as Ìyámi Eléye.Então, é èèwò (proibição) para Òsóòsì. Por essa razão também, é que se dá para Òsóòsì o peito

inteiro das aves, como reminiscência desse ìtàn.

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Igba oxosse ou assentamento de oxosse como é chamado popularmente pelo povo de santo,são construídos de duas formas, todavia as duas formas são semelhantes no que se refere a umartefato de ferro em forma de arco e flecha denominado de ofá e um otá de cor escura.

Diferença

O ofá é fixado numa haste do mesmo metal, com base arredondada para que o conjunto possaficar em pé dentro de uma alguidá ou qualquer outro recipiente de barro. A grande diferença éque alguns assentamentos são confeccionados com uma mistura especial de argamassa,contendo vários elementos do reino animal, vegetal e mineral como folha sagrada, oguê, iruexin,rabo de tatu, chifre de veado e o ofá fixado nesta mistura sagrada.

Nota: Todos assentamentos (igba orixá), devem ser preparados e sacralizados em rituaispróprios por Babalorixas ou Iyalorixas. Na preparação de qualquer assentamento de orixá osrituais da sasanha, folha sagrada e água sagrada são imprescindíveis.

ReferênciasCossard, Giselle Omindarewá, Awô, O mistério dos Orixás. Editora Pallas.



Qualidades do Orixá SangoSuas cores são o vermelho e brancoSua saudação é: Kawó kabiyèsílé! – Venham ver o Rei descer sobre a terra!Em sua dança, o alujá, Xangô brande orgulhosamente seu oxé e assim que a cadência seacelera, ele faz um gesto de quem vai pegar num labá (sua bolsa) imaginário, as pedras de raio,e lançá-las sobre a terra.

QUALIDADES1) Dadá2) Afonjá3) Lubé4) Ogodo5) Koso6) Jakuta7) AganjuBaru

9) Oloroke10) Airá Intile11) Airá Igbonam

12) Airá Mofe ou AdjaosXANGO: AIRÁ (AGOYNHAM); AFONJÁ; AGANJÚ; AGOGO; BARU; ALAFIM,

AIRADÁ: Alguns constam ainda Oranian, que seria seu pai; Dadá seu irmão, Aganju um dos seussucessores, Ogodo que segura dois oxés, sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e éoriginário de tapá; Os Airá seriam muito velhos, sempre vestidos de branco e usando segi(contas azuis) em lugar dos corais vermelhos, e seriam originários da região de Savê.


Qualidades do Orixá Obalúaiyé

É o rei da terra,Na Nigéria os Owo Érindínlogun adoram Obàluáyê e usam, no punho esquerdo, uma tira deIgbosu (pano africano) onde são costurados cauris esó.Sua Saudação é "Atoto" quer dizer; Silêncios escutem; hora da devoção.Sua vestimenta é feita de ìko, é uma fibra de ráfia extraida do Igí-Ògòrò, a "palha da costa",elemento de grande significado ritualístico, principalmente em ritos ligados à morte e osobrenatural, sua presença indica que algo deve ficar oculto.

Compostos de duas partes o “Filá” e o “Azé", a primeira parte, a de cima que cobre a cabeça éuma espécie de capuz trançado de palha da costa, acrescido de palhas em toda sua volta, quepassam da cintura, o Azé, seu asó-ìko (roupa de palha) é uma saia de palha da costa que vai atéos pés em alguns casos, em outros, acima dos joelhos, por baixo desta saia vai um Xokotô,espécie de calça, também chamado "cauçulú", em que oculta o mistério da morte e do

renascimento.Nesta vestimenta acompanha algumas cabaças penduradas, onde supostamente carrega seusremédios. Ao vestir-se com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a morte.Sua festa anual é o Olubajé, (Olu-aquele que, ba-aceita, jé-comer; ou ainda aquele-que-come),são feitas oferendas e são servidas suas comidas votivas, seus "filhos" devidamente"incorporados" e paramentados oferecem as mesmas aos convidados/assistentes desta festa,em folhas de bananeira ou mamona.

Suas quizilas (proibições) mudam de casa para casa, e de nação para nação; carneiro, peixe de



rio de couro, caranguejo, carne de porco, pipoca, jaca… Tido como filho de Nànà, no Brasil, suaorigem, forma, nome e culto na África é bastante variado, de acordo com a região, essa variaçãode nomes é de conformidade com a região, Obàluáyê/Xapanã em Tapá (nupê) chegando aoterritório Mahi ao norte do Daomé; Sapata é sua versão fon, trazido pelos nagôs. Em algunslugares se misturam em outros são deuses distintos, confundido até com Nànà Buruku; Omoluem keto e Abeokutá.

Seu parentesco com Oxumare e Iroko é observado em Keto (vindo de Aisê segundo uns e AdjaPopo segundo outros), onde pode se ver uma lança (oko Omolu) cravada na terra, esculpida emmadeira onde figuram esses três personagens superpostos, também em Fita próximo dePahougnan, território Mahi, onde o rei Oba Sereju, recebera o fetiche Moru, três fetiches aomesmo tempo Moru (Omolu), Dan (Oxumare) e seu filho Loko (Iroko).


QUALIDADESJagun Agbagba (ligação com Oyá)OmoluObàluáyê

Soponna/Sapata/Sakpatá Afoman/Akavan/Kavungo (ligação com Exú) afomo; contagiante, infecciosoSavalu/Sapekó (ligação com Nana)Dasa

Arinwarun (wariwaru) título de xapanan Azonsu/Ajansu/Ajunsu (ligação com Oxalá, Oxumare) Azoani (ligação com Yemanjá e Oyá)Posun/Posuru

AgoroTetu/EtetuTopodunParu

Arawe/Arapaná (ligação com oyá)

Ajoji/Ajagun (ligação com Ogun, Oxagian) Avimaje/Ajiuziun (ligação com Nana, Ossain) Ahoye Aruaje Ahosuji/Segí (Ligação com Yemanjá, Oxumare/Besén).

Kohossú, cujo nome significa "Rei da Lama" é o pai de todos os Sakpatás;Nyohwe Ananú, dona da água parada que mata de repente é a mãe, e são ambos filhos de NàBuùku.Da Zodji, envia a disenteria e os vômitos, considerado o mais velho de todos. Ele não tem braçosou pernas e é carregado numa padiola, mas tem o poder da invisibilidade e, apesar do defeitofísico, comanda todos os Sakpatás.Da Langan come a carne das pessoas ainda vivas.

Da Sinji traz as inchações e tromboses. Aglossuntó é responsável pelas feridas e chagas que nunca cicatrizam. Adohwan castiga perfurando os intestinos. Avimadjé é o que leva as almas dos que morreram punidos por Sakpatá.Bossu-Zohon é o grande feiticeiro.

Alogbê possui cinco braços e é ligado aos tohossú Adan Tanyi é filho de Da Zodji, e traz a lepra.Suvinengué um abutre com cabeça humana e é filho de Da Langan.Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://www.toluaye.com/doacao.htm



Qualidades do Orixá ObáSua cor é vermelha. Sua saudação: Oba sire (Obá xirê)

QUALIDADES1) Obá Gideo2) Obá Rewá

Qualidades de OxunÒsun, divindade feminina por excelência, é a filha predileta de Òsàlá e de Yemánjá. Alguns dãoÒsun por fruto de uma relação ilícita de Yémánjá com Ifá, mas ela também aparece, como outrasversões míticas, como mulher deste último; ela está relacionada como a dona do jogo divinatório.

Os mitos mostram-nos Òsun casada com Òsòsi e mãe de Logun Edé; às vezes ela cria Yasan,outras vezes, na qualidade de co-esposa de Òsòsi com Yasan, ela cria os filhos que esta últimaabandona. Òsun, mulher volúvel, engana Osòsi com Sàngó, razão pela qual, desgostoso, o deusda caça resolve ir viver sozinho na floresta. Ela seduz Omolu, deixando-o perdidamenteapaixonado, e obtém dele que afaste a peste do reino de Sàngó. Mas Òsun é unanimemente

considerada como a esposa de Sàngó que por ela apaixonou-se, o como rival de Yasan e deObá com as quais disputa os favores, do senhor do trovão.

Òsun divindade das águas doces e do rio Òsun no país ijèsà, é ligada à família real de Osogbo.Foi trazida pelos escravos Ijès, e é considerada como Orisá dessa nação; òsun é a deusa dosrios, fontes e regatos, das águas que nascem da terra.

Não é uma divindade das águas salgadas, embora receba em dezembro um presente no mar, juntamente com Yémánjá. Òsun é essencialmente a divindade dás mulheres, e preside àsfunções fisiológicas femininas, à menstruação, à gravidez, ao parto. Pode castigar suas filhasprovocando-lhes hemorragias, ou tirando-lhes a menstruação antes do tempo. Òsun “olo kiki”“(dona do ekódíde), transformou o sangue da governanta de Òsàlá em ekódíde, pena dopapagaio da Costa cuja cor vermelha é associada ao sangue menstrual e que evoca a idéia do

nascimento, da fecundidade e da riqueza.

Òsun, divindade da gestação e do nascimento desempenha, pois importante função nos ritos deiniciação. Ela orna as crianças, e foi ela quem criou os filhos do Yasan”.

Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://www.toluaye.com/doacao.htm"IYA MI TI TO SO OKU DE À IY É” – (ela transforma a morte em vida)“ODI ONA KU ITA Ò RUN” – (ela fecha o caminho da morte)

Òsun também é uma mulher-menina que brinca de boneca. Sua relação com a maternidadeexprime-se através de sua associação com o peixe, como no caso do Yémánjá; ela érepresentada sob a forma de uma sereia que é levada em procissão no dia do ipété, ou às vezes

na forma de um peixe, símbolo da fecundidade e da fartura. Seu abèbé é geralmente enfeitadode um pequeno peixe ou de uma sereia. Generosa, nada recusa, e nunca se enfurece, o quepode acontecer com Yémánjá.

Fecundidade e fertilidade significam por extensão abundância e fartura, òsun é a divindade dariqueza. "A WURA OLU" (a dona do ouro) O pássaro de òsun, segundo me informaram, é o

ADÀBÁ tipo de pombo de olhos vermelhos.

Por outro lado, òsun desempenha importante papel no jogo de búzios, pois ela é quem formulaas perguntas às quais Esu responde.



Em outros terreiros pode ser assentada junto com Sàngó. Seu assento é uma sopeira de louçatampada com desenhos amarelados de tonalidade clara contendo seus otá, seixos redondos decor também amarelada, e sua ferramenta, geralmente um pequeno abèbe de latão, imersos nomel. O peji é enfeitado de bonecas, de flores e frascos de perfume; òsun é representada sob aforma de uma sereia que sai em solene procissão numa charola, no dia do Ipétè de òsun.

O dia do òyè de òsun é sábado, dia das águas; oferecem-lhe nesta ocasião omolukum, ovoscozidos, arroz, o ègbo de milho de Òsàlá. Nos dias da obrigação, ela pode receber uma cabra decor amarelada; os animais de dois pés que acompanham são geralmente pombas ou galinhas.Mas, òsun aprecia igualmente pato e conquém. Suas comidas secas são as já citadadasomolukum, ipété, adun, isu, feijão preto, milho com coco, èkó, alua.

O ovo, sobretudo é consagrado a òsun, pela cor amarelo dourado de sua gema e por representar a gestação. Òsun adora o mel, doce como ela. Òsun; como era de se prever, nãosuporta o carneiro, e os filhos de Òsun não podem por esta razão assistir ao sacrifício na festade Sàngó. Quiabo e mamão são proibidos.

Divindade calma veste-se sempre de cores claras, de preferência amarelas que é a sua cor consagrada; porém, dependendo da qualidade, òsun guerreira pode vestir-se de cor de rosa,òsun velha de branco e azul claro; òsun Ijimu, por exemplo, usa uma saia azul claro, òja e adé

cor de rosa. Òsun leva na mão direita seu leque ritual, o abèbé de latão ou qualquer outro metaldourado, com uma sereia, um peixe ou até mesmo uma pequena pomba no centro.

O número de òsun sendo dezesseis, o colar terá dezesseis fios, dezesseis firmas (ou duas, ouquatro) que podem ser de divindades com as quais ela tem afinidade, ou com as quais sua filhaestiver relacionada: Òsòsi, Sàngó, Yémánjá, por exemplo. Òsun dança os ritmos ijesa, compassos miúdos, segurando graciosamente a saia.

O toque Ijèsà é ritmado como o balanço das águas tranqüilas, e muito apreciado pelos fiéis.Quando estão Presentes Òsòsi e Logun Edé acompanham òsun. ògún também dança com òsunos ritmos Ijèsà, assim como òsányín. No terreiro jeje do Bogun, òsun (ÍYÁLODE) dança obravum como Naná. Ela se banha no rio, penteia seus cabelos, põe suas jóias, anéis e pulseiras.No dia do deká de uma filha de Yasan (Oya Bale) daquela casa, òsun manifestou-se para

disputar Sàngó, empurrando-a e dançando, provocante, diante do deus do trovão.

Dizem que há dezesseis òsun; obtive dados sobre as seguintes:

- ÒSUN ABALU (Agba ilu) é uma velha òsun, a mais idosa de todas, e chefe das mulheres.Maternal avó amorosa é uma mulher que tem numerosos filhos e netos. Mas é bastante severa eautoritária. Usa azul claro. E abèbé

- ÒSUN IJIMU (ou Ajímu, ou Jimu) é outro tipo de Òsun velha. Veste-se de azul claro ou cor derosa. Leva abèbé e seus colares são feitos de contas de cristal amarelo escuro. Representa umtipo semelhante a Abalu, mas talvez mais meiga.

- IYA OMI é a òsun saudada no siré, também idosa. É aquela que faz as perguntas a Esu no

jogo divinatório de Ifá.- ÒSUN ABOTO é uma òsun muito jovem e vaidosa, que usa colares de contas de louça amareloclaro.

- ÒSUN APARÁ seria a mais jovem das Òsun, e um tipo guerreiro que acompanha Ògún (ouSàngó) vivendo com ele pelas estradas; dança com ele quando se manifestam, juntos numafesta; leva uma espada na m ão e pode vestir-se de cor de rosa.

- ÒSUN AJAGURA, outra òsun guerreira que leva espada, jovem, casada com Aganju, rival de



Yasan. Representa um tipo semelhante a Apará; Apara parece, porém mais agressiva, e Ajuguramais orgulhosa.

- YEYE OKE é, provavelmente, a mesma que Yeye Loke, tipo muito guerreiro.

- YEYE PONDÁ (ou òsun Ipondá ) é também uma òsun Guerreira, casada com Òsòsi Iboalama,mãe de Logun Edé . Yeye Pondá é a verdadeira òsun ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá Viveno mato com o marido, leva uma espada e veste-se de amarelo ouro. E desconfiada, astuta,observadora, intuitiva.

- YEYE ODO é a òsun das fontes; talvez seja a mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo, um tipoYemánjá.

- YEYE OGA é uma òsun velha e rabugenta.

- YEYE KARÉ é um tipo de òsun mais velha, autoritária é guerreira e agressiva.

- ÒSUN Ê WUJ Í é uma òsun maternal e generosa, saudada no pàdé.

- YEYE IPETU deve ser Oya Petu.

Como sacrifício aceita

Pepeyé (pata), atéeute (cabra amarela), odá (bode castrado).Omolokun - feijão fradinho, camarão e ovos cozidos.ipetè – massa de inhame cozida temperado com cebola e camarão seco

Ariokô – feito com feijão fradinho, galinha e mel (comida na nação de Angola)Wuado – milho torrado e moído com melMoinmoin – parecido com o vatapá

Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://www.toluaye.com/doacao.htmSeja qual for é feita com azeite doce, o dendê é somente para certas qualidades as quais tem

fundamento com os orisás que pegam dendêCome também ekó, papa de milho, obi, orogbô, ewé, egbó, arroz mel.Suas filhas não podem comer quiabo, mamão, pombo ou pato.

Qualidades de YemonjáSão 16 as qualidades, na realidade não são qualidades, cada uma é um orisá individual(independente) da outra.

EWO (PROIBIÇÕES):

Azeite de dendê, sal por ser orisá odo ( água doce).

ASDGBA OU SOBA – é a mais velha manca e rabugenta, gosta de fiar seu cristal, comandacaçadas mais profundas do oceano, afinidade com Nana não se dá etu. Veste branco ou vestessem branco.

OGUNTÉ – Pela hierarquia é a Segunda, considerada nova guerreira, dona da espada, esposade Ogun ferreiro e mãe de Ogum Akorô e Osossi, veste branco e azul, em cima do okutá podelevar em vez do abebê, miniatura de um facão.

YA SESSU – Além do assentamento, tem que se assentar Osun e Obaluayê, no seuassentamento leva corais e 8 conchas brancas, veste branco.



IYAMI ODO – tem aproximação Osum e Yemohjá, água doce sendo muito feminina e vaidosa.

A OYO – benéfica, muito feminina, saudada na cerimônia do padê, veste branco, rosa e azulclaro.

IYWEA – igual a Ewa não tem ligação com santo nenhum.

IYEMOYO – ligação com Osalá, fundamento está no ori, representa a vida, pode curar doençasda cabeça.

IYA SUSSURE – ligada à gestação

São sete conhecidas e seus nomes diferem conforme região:

Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://www.toluaye.com/doacao.htm1) Yemoja Ogunte (esposa de Ogum Alagbedé)2) Yemoja Saba (fiadeira de algodão, foi esposa de Orunmilá)3) Yemoja Sesu/Susure (voluntariosa e respeitável, mensageira de olokun)

4) Yemoja Tuman/Aynu/Iewa5) Yemoja Ataramogba/Iyáku (vive na espuma da ressaca da maré)6) Iya Masemale/Iamasse (mãe de Xangô)7) Awoyó/Iemowo (a mais velha de todas, esposa de Oxalá)

Alimentos:Ekó, isú, abado min. (arroz), obi, orobô.Bichos:(agbo) carneiro, odá (bode castrado), euré, cabara, ajapá, adie.Coquem não é aconselhada pra qualquer qualidade, toda comida é feita sem sal, tempero: azeitedoce e mel.

Qualidades de OxaláOs deuses da família de Orsalá – Òbatalá.O Orisá ou Rei do pano branco deveriam ser sem dúvida, os únicos a serem chamados Orisassendo os outros deuses chamados por seus próprios nomes, ou, então sob a denominação maisgeral de Ebora para es deuses masculinos o termo imole empregado abrangeria o conjunto dosdeuses yorubanos.

Os Orisas Funfun seriam em número de cento e cinqüenta e quatro, aqui escreverei sobre algumdeles:

ORISÁ OLOFON AJIGÚNA KOARI – aquele que grita quando acorda (conhecido por nós só pelonome de Oxalufon)

ORISÁ OGIYAN EWÚLEE JIIGBO – senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de oxaguiã)ORISÁ OBANÍJITA

ORISÁ AKIRE OU IKIRE – um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo aquem negligencia

ORISÁ ETETO OBÁ DUGBE – outro guerreiro, ligado a Orisalá

ORISÁ ALASE OU OLÚOROGBO – salvou o mundo fazendo chover num período de seca.



ORISÁ OLÓJO, ORISÁ ARÓWU, ORISA ONIKI, ORISÁ, ONÍRINJA

ORISA AJAGEMO – para o qual durante a sua festa anual em edé, dança-se e representa-secom mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.

ORINSALA/OBATALÁ - é casado com Yemowo, suas imagens são colocadas uma do lado daoutra e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no ilésin, local de adoração, dizemque Yemowo foi a única mulher de Orisalá – Òbatalá um caso excepcional de monogamia entreorisas e eboras

Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://www.toluaye.com/doacao.htmOSALUFÃ (ORISA OLÚ FON)Orisá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimônia de saudações éde dezesseis em dezesseis dias.

OSOGUIÃ (ORISÁ OGIYAN)Orisá jovem e guerreiro, cujo templo principal encontra-se em Ejigbô. Tomou o titulo deELEEJIGBÔ Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado

lyán, que lhe valeu o apelido de ORISA-JE-IYÁN ou ORISÁJIYAN. A tradição exige que oshabitantes de dois bairros XOLÔ e OKÉ MAPÔ lutem uns contra os outros a golpes de varas

Qualidades do NanãObáíyá – é um Òrisà ligado a água, a lama e aos pântanos, é a qualidade de Naná que usacontas de cristal e veio do país Bariba.

Ajàosi (guardiã da esquerda)- é uma Nàná guerreira e agressiva que veio de If e, e confunde-seàs vezes com Obá. É uma divindade das águas doces, e que se veste de azul.

Ajàpa (guardiã que mata) – é um Òrisà bastante temido, ligado a lama e a morte, que veio deSavè . Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios. Ajàpa é associada às profundezas

da terra, aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dosvelhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predominam a razão.

Oporá – veio de Kétu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obalùaiyé, ligada a terra, temida,agressiva e irascível.

Burúkú (o mal) – também é chamada Olú waiye (senhor da terra), ou Oló wo (senhor do dinheiro)ou ainda Olusegbe. Este Òrisà veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibiríazul.

As comidas:

Em geral são iguarias para todas as qualidades. EWOS (proibições) - feijão vermelho, pimenta

vermelha, banana prata, seus ases podem ser azeite doce ou dendê. Alimentos: Adun, ekó , aberem, damboro, obi osi, isu, eguidy (feito na folha da banana seca).

Aves: Adie (galinha), etú, pepeye (pata), eyele

Animais:Eure – ajapa – águia – rã



Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://www.toluaye.com/doacao.htmQualidades de Oyá

Foi a única mulher de Sango que o acompanhou em sua fuga para a terra de Tapa, mas sedesencorajou em Ira, sua cidade natal, onde, de acordo com o ditado "Oyà wole ni ile Ira, Sangowole ni Koso" (Oyà entrou na terra na casa de Ira, Sango entrou em Koso), ela suicidou-se aoreceber a noticia da morte de Sango. Oya tornou-se a divindade do Rio Níger. Os tornados etempestades são as marcas de seu descontentamento.

QUALIDADES:

1) Oyà Biniká2) Oyà Seno3) Oyà Abomi4) Oyà Gunán5) Oyà Bagán

6) Oyà Onìrá7) Oyà KodunOyà Maganbelle

9) Oyà Yapopo10) Oyà Onisoni11) Oyà Bagbure12) Oyà Tope13) Oyà Filiaba14) Oyà Semi15) Oyà Sinsirá16) Oyà Sire17) Oyà Gbale ou Igbale (aquela que retorna a terra) se subdividem em:a) Oyà Gbale Funán

b) Oyà Gbale Furec) Oyà Gbale Guered) Oyà Gbale Toningbee) Oyà Gbale Fakarebof) Oyà Gbale Deg) Oyà Gbale Minh) Oyà Gbale Larioi) Oyà Gbale Adagangbará

Sua doação irá nos ajudar a manter nosso espaço Orossi em funcionamento e torná-la mais útilpara você. http://www.toluaye.com/doacao.htmEssas Oyàs estão ligadas ao culto dos mortos, quando dançam parecem expulsar as almaserrantes com seus braços. Tem forte fundamento com Omulu, Ogun e Exú.

YANSASão nove divindades das nove cabeças, Ya Mesan Oru, oito tem fundamento com Ogum eOmulú a nona com Esú.

IYA MESAN – mãe nove, espírito meio animal meio mulher, foi esposa de Osossi e Sangô

OYA PETU -senhora dos ventos, esposa de nagô e amante de osoyin, fundamento com asárvores e suas folhas, guerreira usa cobre.



OYA ONIRA – guerreira e agressiva, companheira de Osun, dona das estradas, principalmentecom nas encruzilhadas, tem quizila com Ogum.

OYA ODO – simboliza o amor e o sexo, o prazer, fundamento na água.

OYA BAGAN - fundamento com Oçossi

OYA EGUNITA – fundamento com Ogum Wari e Ode

OYA ONISONI – fundamento com Omulú

OYA TOPE - fundamento com Ogum Soroquê

Bichos de yasãEure (cabrita), ajapá, Agbô (abo), malú (vaca).

Aves Adie, etú, pepeyé, eyele

Qualidades de OsumaréDan - corresponde ao nome jeje de Òsumarè e, no Alakétu, constitui uma qualidade deste último:é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada a chuva, à fertilidade deabundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e atéperdulário.

Dangbé – é um Òsúmàrè mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros.Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto.

Becém – dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobree generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Òsumare, menos afetado e menossuperficial que Dan. Aido Wedo, também é uma qualidade de Òsúmàrè conhecida no Bogun.

Azaunodor – é o príncipe de branco que reside no baobá, relacionado com os antepassados;come frutas e "leva tudo de dois".

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