Criação e consumação v.3 gerard van groningen

G e r a r d v a n G r d n i n g e n

Volume III

cr iação econsumação0 Rêino, a Aliança e o Mediador

—

• A revelação de Deus dada progressivamente através de agentes da revelação escolhidos especificamente no curso da história registrada no Antigo Testamento.

• O propósito, plano e estratégia de Deus para a c ria ção , desde o seu com eço até sua consumação.

• Uma tentativa concentrada e honesta de de ixar as Escrituras do Antigo Testamento explicarem seus próprios argumentos sobre escatologia.

Volume I - Gênesis 1.1 a 2 Reis 25.30.Volume II - Todo o material profético.Volume III - Literatura Poética e de Sabedoria, escritos pós-exílicos, 1 e 2 Crônicas, Esdras, Neemias e Ester.

Dr. Gerard van Groningen (Th.D. Melbourne University) foi professor de Teologia do Antigo Testamento no Reformed Theological College, na Austrália; no Dordt College, Reformed Theological Seminary e Covenant Theological Seminary, nos EUA. Além da coleção Criação e Consumação escreveu Revelação Messiânica no Antigo Testamento, O Progresso da Revelação no Antigo Testamento e, com sua esposa Harriet, A Família da Aliança, todos desta Editora.

6DITORR CUITURR CRISTRwww.cep.org.br

Teologia bíblica t Exegese / Aliança

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http://www.cep.org.br

C riação e C onsumação

Gerard V an G roningen

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Criação e consumação 3, de Gerard Van Groningen © 2008 Editora Cultura Crista. Todos os direitos são reservados.

Ia edição —2008 3.000 exemplares

Helen Hope Gordon Silva

RevisãoAilton de Assis Dutra Wilton Vidal de Lima

Ailton de Assis Dutra

CapaLeia Design

Conselho EditorialCláudio Marra {Presidente), Ageu Cirilo de Magalhães Jr., Alex Barbosa Vieira, André Luiz Ramos, Fernando

H a m ilto n C o sta , F ran c isco B ap tis ta de Mello, F ran c isco Solano Portela Neto, Mauro Fernando Meister eValdeci da Silva Santos.

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)

Van Groningen, Gerard

V 2 5 3 c

v;3 Criação e consumação / Gerard van Groningen; [tradução Hele Hope GordonSilva]. - São Paulo: Cultura Cristã, 2008.

480p.; 16x23 cm.

Tradução de From Creation to Consummation ISBN: 85-7622-174-8

1. Bíblia. 2.Teologia. I.Van Groningen, G. II.Título.

CDD 21ed. - 230.041

SEDITORA CULTURA CRISTÃ

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Superintendente: Haveraldo Ferreira Vargas Editor: Cláudio Antônio Batista Marra

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mailto:[email protected]

Sumário

Prefacio.................................................................................................................... 7

Parte I — Preparando o cenário

Capítulo 33. Introdução à literatura de sabedoria bíblica............................... 11

Parte II — O cordão dourado no livro de Jó

Capítulo 34. O caráter do livro de Jó ................................................................ 31Capítulo 35. O reino no livro de J ó .................................................................. 43Capítulo 36. A aliança no livro de Jó ................................................................ 81Capítulo 37. O Mediador no livro de Jó ........................................................ 115

Parte III — O cordão dourado nos Salmos

Capítulo 38. Comentários introdutórios sobre os Salmos............................ 145Capítulo 39. O reino nos Salmos.....................................................................159Capítulo 40. A aliança nos Salmos................................................................. 183Capítulo 41. A aliança nos Salmos: O mandato social.................................. 215Capítulo 42. A aliança nos Salmos: O mandato cultural...............................241Capítulo 43. A aliança nos Salmos: Outras realidades pactuais integrais .... 267Capítulo 44. A aliança nos Salmos: Educação pactuai.................................. 297Capítulo 45. O Mediador e a escatologia nos Salmos................................... 319

Criação e Consum ação

Parte IV — O cordão dourado em quatro livros distintos

Capítulo 46. O cordão dourado em Provérbios............................................. 341Capítulo 47. O cordão dourado em Eclesiastes..............................................377Capítulo 48. Cântico dos cânticos.................................................................. 415Capítulo 49. Lamentações................................................................................439Capítulo 50. Epílogo........................................................................................ 465

índice remissivo................................................................................................. 471índice de referências bíblicas.............................................................................481

01La^uJka SLoikUj% u SnoX/iAimanla (SÒi 9.15.

Prefácio

O material deste terceiro volume da série Criação e Consumação é intimamente relacionado com o dos primeiros dois volumes, embora seja singularmentediferente.

Intimamente relacionado porque os conceitos e personalidades discutidos neste volume são idênticos aos dos dois volumes prévios. Contudo, são apresentados de maneira muito diferente. Conforme discutido no capítulo introdutório, os livros do Antigo Testamento a que nos referimos como sendo a Literatura de Sabedoria e Poética foram escritos por homens que meditaram e responderam sobre o que foi revelado por Deus Javé.

As diferenças são devidas ao fato de que os autores refletiram suas personalidades ímpares e seu envolvimento em suas próprias circunstâncias. Esses autores viveram e escreveram em variados períodos; Jó foi escrito no período patriarcal; os Salmos, desde os tempos de Moisés até os tempos pós-exílicos; Provérbios foi escrito e compilado quando o reino de Judá existia. Veja mais discussão a esse respeito na introdução aos estudos de cada livro. E leia também o epílogo para uma visão geral deste volume.

Dr. Gerará Van Groningen Junho de 2004

Preparando o cenário

______________ 33Introdução à literatura de sabedoria bíblica

I. Comentários introdutórios

II. Definição da literatura de sabedoria

III. Fontes de literatura de sabedoria

IV. O caráter revelador da literatura de sabedoria bíblica

V. A literatura de sabedoria e a teologia

VI. O cordão dourado na literatura de sabedoria bíblica

VII. Conclusão

_____________ 33Introdução à literatura de sabedoria bíblica

I. Comentários introdutóriosA Literatura de Sabedoria no Antigo Testamento foi e é distinta da literatura

jurídica, histórica e profética.1 Tem suas próprias características singulares; elas serão realçadas no decorrer deste estudo teológico bíblico.

Antes de iniciar o estudo aprofundado da Literatura de Sabedoria, vários fatores relevantes que lhe dizem respeito devem ser mencionados.

Primeiro, só se pode referir corretamente a dois livros do Antigo Testamento como sendo predominantemente Literatura de Sabedoria: Provérbios e Eclesias- tes. O Livro de Jó, no entanto, considera-se pertencer ao gênero da Literatura de Sabedoria. Como será demonstrado na Parte II deste estudo, o livro inclui materiais históricos e teológicos. É correto considerar o Livro de Salmos constituído de materiais poéticos, mas parte dele defmitivamente revela características de Literatura de Sabedoria. Pode-se dizer que o Livro Cântico dos Cânticos, semelhante- *

O relacionamento entre literatura jurídica, histórica e profética por um lado e a literatura de sabedoria por outro nunca foi entendido claramente, e, portanto, não foi esclarecido de modo definido. Esta é a opinião de John L. Mackcnzie que, em seu ensaio, “Reflections on Wisdom” (Journal ofBiblical Literature, 86/11,1967, pp.1-9), opinou que muito da literatura histórica bíblica apareceu com propósitos de sabedoria. isto é, para refletir sobre a vida e dar direcionamento a alguém que queira compreender a vida em suas múltiplas manifestações.


mente, inclui aspectos da Literatura de Sabedoria, assim como tem Lamentações de Jeremias. Vários estudiosos já indicaram que porções da literatura histórica, jurídica e profética devem ser consideradas literatura de sabedoria.2

Segundo, qualquer estudante que busca estudar a Literatura de Sabedoria deve estar ciente da ampla variedade de interpretações e aplicações de estudiosos já publicadas.3 Não deve causar surpresa descobrir que não há nenhuma unanimidade com respeito a origens, autores, contextos históricos, propósitos e características da Literatura de Sabedoria bíblica.

- Gerhard Von Rad escreveu que o material sobre José, Gênesis 37.1 ss, deve ser considerado material de Sabedoria. Cf. “Josephsgeschichte und Altere Chokma” Gesammelte Studien zum Alten Testamentum (Munique: Chr. Kaiser, 1958), pp.272-80. Em seu livro Wisdom in Israel (Nashville: Abingdon, 52 imp., 1981), Von Rad se refere à narrativa de José como material didático; é uma saga histórica na qual interpretações de sonhos e motivos alegóricos dominam, pp.16,44,47. Poucos estudiosos concordam com Von Rad que materiais históricos podem ser alterados a tal ponto que seu gênero fique radicalmente mudado.3 Uma bibliografia incompleta apresenta uma ampla gama de autores e abordagens. Tivesse John Mackenzieescrito “Reflections on Wisdom” em 1997 em vez de 1967 talvez não tivesse escrito que não havia muito interesse na Literatura de Sabedoria por parte de estudiosos, nem mesmo de muitos leitores leigos. J. A. Loader publicou um artigo intitulado “Wisdom by (the) people for (the) People” (ZAW111/2, CS999, pp.211- 233) no qual ele declarou que um constante crescimento de interesse na tradição da sabedoria começou nos anos de 1960. Ele acrescentou que desde 1966 houve uma verdadeira enchente de monografias, trabalhos e antologias “a respeito de praticamente todo o aspecto concebível da tradição sapiencial”, p.211.

Bergent, Dianne, Israel s Wisdom Literature, a liberation-critical reading (Minneapolis: For- tress, 1997).

_______ WhatAre They Saying About Wisdom Literature? (Nova York: Paulist Press, 1984).Brenner, Athalya and Crole Fontaine, org. Wisdom and Psalms: a feminist companion to the Bible (22

series). (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998.)Brown, William P., Character in Crisis: a Fresh Approach to the Wisdom Literature o f the Old

Testament. (Grand Rapids: Eerdmans, 1996).Crenshaw, James L., Old Testament Wisdom: an Introduction (Atlanta: John Knox Press, revisto e

ampliado, 1998).Davison, W. T., The Wisdom Literature o f the Old Testament (Londres: Charles H. Kelly, 1984).Dell, Katharine J., “Wisdom Literature Makes a Comeback: pursuing the good life”, BR 13/4 (agosto

de 1997), pp.26,31,46.Gammie, John G., org. Israelite Wisdom: Theological and Literary Essays in Honor o f Samuel Terrien

(Missoula: Scholars Press for Union Theological Seminary, 1978).Genung, John Franklin, The Hebrew Literature o f Wisdom (Boston: Houghton Mifflin and Company,

1906).Golka, Friedemann W., “Wisdom by (the) People for (the) People: eme Antwort an J. A. Loader”, ZA W

112/1 (2000), pp.78,79.Gordis, Robert, “The Social Background of Wisdom Literature”, HTJCA 18 (1944), pp.77-118.Guinan, Michael D., “Images of God in the Wisdom Literature”, The Bible Today 38/4 (julho de

2000), pp.223-227.Loader, J. A., “Speakers Calling for Order”, Old Testament Essays 10/3 (1997), pp.424-438.Macdonald, D. B., The Hebrew Philosophical Genius (Princeton: Princeton University Press, 1936).Murphy, Roland Edmund, “Form Criticism and Wisdom Literature”, CBQ 31/4 (outubro de 1969),

pp.475-483.

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Introdução à literatura de sabedoria bíblica

Terceiro, a pergunta concernente ao caráter literário e à confiabilidade dos textos bíblicos da Literatura de Sabedoria já foi tratada por alguns estudiosos. Mesmo que um estudo dos textos individuais do ponto de vista literário não ocupe muito tempo ou espaço neste estudo, isso não deve ser tomado como demonstração de falta de interesse ou falta de atenção ao aspecto literário. A realidade é que as várias escolas ou linhas de crítica não dedicaram muito tempo nem muitos trabalhos escritos a essa área de crítica bíblica. Há exceções que podem ser notadas nas obras sobre vários Livros de Sabedoria.4

Quarto, a seguinte pergunta pode e deve ser levantada: Pode um estudo em profundidade da Literatura de Sabedoria ser incluído num trabalho de Teologia Bíblica tal como este terceiro volume de Criação e Consumação propõe ser? Alguns estudiosos já escreveram um estudo da Literatura de Sabedoria num contexto Teológico Bíblico.5 O entendimento que se tem do que um estudo de Teologia Bíblica deve incluir pesa, sim, sobre essa questão. Por exemplo, se a Teologia Bíblica é entendida como sendo basicamente dirigida à “História da Revelação de

_______ The Tree o f Life: an exploration o f Biblical Wisdom Literature, 2- ed. (Grand Rapids:Eerdmans, 1996),

Perdue, Leo G., Wisdom & Creation, the Theology o f Wisdom Literature (Nashville: Abingdon, 1994).Rankin, O. S., IsraeVs Wisdom Literature (Edinburgo:, T &T Clark, 1936).Rylaarsdam, J. C., Revelation in Jewish Wisdom Literature (Chicago: University ofChícago Press, 1946).Saldarini, Anthony J., “Human Wisdom is Divine”, Bible Review 14 (abril de 1998), p.18.Scheffler, Eben, “Archaeology and Wisdom”, Old Testament Essays 10/3 (1997), pp.459-473.Schultz, Richard L., “Unity or Diversity in Wisdom Theology? A Canonical and Covenantal

Perspective”. Tyndale Bulletin 48 (novembro de 1997), pp.271-306.Skehan, Patrick William, Studies in Israelite Poetry and Wisdom (Catholic Biblical quarterly

Monograph series, 1971).Van Heerden, Willie, “A Bright Spark is Not Necessarily a Wise Person”, Old Testament Essays 9/3

(1996), pp.512-526.______ “Proverbial Wisdom, Metaphor and Inculturation”, Old Testament Essays 10/3 (1997)

pp.512-527.Viviers, H., Roots o f Wisdom: The Oldest Proverbs o f Israel and OtherPeoples (Nashville: Westminster

John Knox, s.d.).4 Quando livros de sabedoria individuais são discutidos, referências serão feitas aos trabalhos críticos literários empreendidos. Com respeito à Literatura de Sabedoria como gênero, Ronald E. Murphy escreveu um ensaio, “Form Criticism and Wisdom Literature”, Catholic Biblical Quarterly, 31/4,1967, pp.475- 483. Murphy se referiu a um esforço alemão no sentido de tratar do texto massorético inteiro com um procedimento crítico da forma. O esforço alemão não foi facilmente nem prontamente disponibilizado para o auditório inglês. Quando a Crítica de Forma Alemã se tomou disponível, logo em seguida a sugestão foi feita para ir adiante disso para a Critica Retórica. Mas a Crítica Retórica não foi adotada prontamente. Estudiosos críticos da Retórica que se seguiram começaram a enfatizar o Gênero Narrativo do texto bíblico. A Literatura de Sabedoria prova ser difícil e pouco ajudada pela abordagem Narrativa.5 Lindsay Wilson, “The Place of Wisdom in Old Testament Theology” Reformed Theological Review, 49/2 maio-agosto, 1990, pp.60-69. Roland E. Murphy, “Wisdom Literature and Biblical Theology” Biblical Theology Bulletin, 24/1, (1994), pp.4-7. Walther Zimmerli, “The Place and Limit of Wisdom in the Framework

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Deus”, como será considerada revelação divina a Literatura de Sabedoria tendo em vista parecer ser o produto de observação e reflexão humana?6

Quinto, outra questão que pede uma resposta se refere ao uso da revelação do Novo Testamento sobre a sabedoria neste estudo da Literatura de Sabedoria do Antigo Testamento. Um trabalho intitulado “Christ, Our Wisdom” tem o subtítulo “IsraeTs Wisdom and its Fulfillment in Christ”.7 Para colocar nossa pergunta de modo diferente: será que se deve considerar a Literatura de Sabedoria como sendo profecias a respeito de Cristo? Sendo a Literatura de Sabedoria distinta da Literatura Profética, como deverá ser entendida a apresentação bíblica de Cristo como sendo a Sabedoria de Deus (ICo 1.18-31) no contexto do Antigo Testamento?

II. Definição da literatura de sabedoriaAo se tentar definir sabedoria conforme é apresentada na Literatura de Sabe

doria bíblica, pede-se cautela para lembrar que uma simples afirmação definindo-a não é possível. Um escritor, depois de colocar várias maneiras em que a Bíblia se refere a “Sabedoria” escreveu: “uma definição precisa de sabedoria é praticamente impossível”.8 Há esforços em tempos recentes para se chegar a uma compreensão mais definitiva de sabedoria.9 Poderá ocorrer ao leitor perguntar: A sabedoria será definida ou é a Literatura de Sabedoria que será definida? A resposta é que ambas são, mas é preciso reconhecer que o conceito de sabedoria não pode ser separado da Literatura de Sabedoria, visto que a sabedoria é o assunto principal e

of Old Testament Theology”, Studies in Ancient Israelite Wisdom, org. J. L. Crenshaw, (Nova York: Ktav Publishing, 1967). W. Echrodt incluiu uma seção intitulada “The Wisdom of God” em seu Theology o f the Old Testament, tr. J. A. Baker (Filadélfia: The Westminster Press, 1961). Vol. 11, pp.80-92. No capitulo intitulado “The Cosmic Powers of God”, Brevard S. Childs incluiu uma seção com o título “The Wisdom Tradition”, em Biblical Theology o f the Old and New Testaments (Mineápolis: Fortress Press, 1993), pp.187-195. Pode-se concluir que não é um empreendimento novo produzir um livro Teológico Bíblico sobre a Literatura de Sabedoria.6 A Literatura de Sabedoria como revelação divina será discutida numa seção subseqüente deste capítulo.7 Graeme Goldworthy, Present Truth, pp. 18-23.8 Idem, p.20. Willie Vân Heerden, vivendo e trabalhando no contexto acadêmico e social da África do Sul escreveu que ele observou que a sabedoria africana estava num estado de fluxo. Ele dá a entender que a sabedoria registrada biblicamente se desenvolveu de igual modo e, por isso, definir a sabedoria à medida que se desenvolveu é praticamente impossível. Ele se referia à imposição de rigidez às tradições de sabedoria em um contexto específico. À medida que os contextos se desenvolveram, também a tradição de sabedoria naquele novo contexto. Cf. seu ensaio “Proverbial Wisdom”, pp.514,515. Ele também escreveu o ensaio “A Bright Spark” no qual desenvolveu rapidamente sua ótica de que há evidência nos textos de sabedoria de que sabedoria significar inteligência superior não é prontamente aceitável.9 Uma verificação da bibliografia, listada na nota 3, revelará aumento no número de estudos em Literatura de Sabedoria. Cf. e.g., K. J. Dell, “Wisdom Literature Comeback”.

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tema na Literatura de Sabedoria. Onde o termo sabedoria é usado como adjetivo, várias nuances são expressas tais como hábil, esperto, astuto, prudente, e quando usado como substantivo nuances de sentido semelhantes são expressas.

Há termos que são muitas vezes associados de perto com sabedoria. Um é discernimento, derivado do verbo bín, discernir, perceber e distinguir, ter discernimento. Assim também são os substantivos bínâh e tebünâh que são corretamente traduzidos como entendimento. Conhecimento também se associa a sabedoria. O termo hebraico da ’at se traduz, dependendo dos contextos, como conhecimento, percepção e entendimento.

O termo hokmâh é um substantivo feminino. Esse bem pode ser o motivo básico de se falar na “Mulher Sabedoria”. Em vários contextos, a sabedoria é personificada; ela é nascida de Deus, ela se alegra no mundo criado, e é a fonte da vida.

Uma consulta ao que vários estudiosos já escreveram com respeito ao sentido da sabedoria, e da Literatura da Sabedoria, fornece uma faixa ampla de entendimento do termo, da literatura e de aplicações deles. Paul N. Tarazi, um estudioso da Igreja Ortodoxa, expressou sua visão de sabedoria da seguinte maneira: "sabedoria em literatura expressa uma voz coletiva indicando interesse na preservação do fluxo da vida humana sobre a terra. A sabedoria não é religião nem está ligada à crença em um deus monoteísta. A sabedoria é uma qualidade pessoal de entendimento e um conhecimento perdurante de que a lei será utilizada para o seu propósito pretendido”.10 *

G. Von Rad sumariou seu entendimento de sabedoria conforme apresentado na Literatura de Sabedoria como “conhecimento experiencial, vivencial” que é muito complexo e vulnerável. O inestimável serviço prestado é o de habilitar uma pessoa a funcionar naquilo que podería ser um mundo totalmente estranho. A sabedoria coloca a pessoa numa posição de entender a vida como um sistema ordenado.11 Andre Caquot preferiu falar em sabedoria como sendo uma capacidade humana e divina que habilita a pessoa a lidar em qualquer circunstância, vocação, ou profissão em que está envolvida.12

Ronald Murphy não tentou dar uma definição precisa de sabedoria e, portanto, de Literatura de Sabedoria. O que fez, no entanto, foi listar características das quais um conceito geral da Literatura de Sabedoria pode ser desenvolvido. Ele não encontrou nenhuma referência nela à história da salvação, mas a muito da teologia da criação. Além do mais, ela revela uma busca por ordem na criação e

Paul Nodem Tarazi, The Old Testament: An lntroduction, vol. 3, Psalms and Wisdom, (Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996), pp.l 18-120.

Wisdom in Israel, p.3.: Andre Caquot, “Israelite Perceptions of Wisdom and Strength in the light of the Ras Shamra Texts”,

tr. K. Noweel em Israelite Wisdom: Theological and Literary Essays, p.22.

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na vida que pode ser encontrada por experiência. Retrata a vida e suas riquezas e honra e está enraizada na vida eterna. Tem limitações e muitas facetas, vários níveis de autoridade e algumas qualidades estéticas.13 Esta descrição ampla de características faz que uma definição precisa seja quase impossível. Murphy, no entanto, não errou ao descrever as características, mas deu razão para Diane Bergent escrever que a definição de sabedoria conforme desenvolvida dentro do Antigo Israel é tão diversificada e esquiva como o próprio fenômeno. Ela escreveu isso na parte inicial de sua carreira, mas quinze anos depois escreveu que a sabedoria conforme registrada no Antigo Testamento poderia ser definida como o sentido na vida, o sentido da vida, um jeito de lidar, um caminho para o êxito, a descoberta da ordem da criação e uma uniformidade nessas coisas.14

Os editores de um Festschrift escreveram que a Sabedoria na Literatura dá pouca atenção a culto ou aliança, mas testemunha a religião do Antigo Testamento e sua fé, e empreendimentos intelectuais israelitas baseados numa crença na governança ordenada do mundo por Deus. Numa declaração sumária se diz que a melhor definição é “conduta sábia perante Deus”.15

Um estudioso evangélico em um livro sobre a Literatura de Sabedoria enfatizou que os livros de Sabedoria não pedem obediência e fé, e sim que se pense com esforço e humildade. Pede olhos abertos, uso da consciência e bom senso para enfrentar as perguntas mais perturbadoras da vida. É uma voz diferente que pede ao peregrino (“everyman?” — toda pessoa) que se relacione ao mundo em geral conforme ele se estende por todos os lados.16

Em conclusão a essa seção, deve ser afirmado que é difícil formular um consenso sobre o que os estudiosos dizem com respeito à definição de sabedoria conforme apresentada e aplicada na Literatura de Sabedoria. Sabedoria é uma realidade na vida, mas não são muitos os que concordam em como ela deve ser entendida quanto à sua essência e origem.17 Parece haver mais acordo de sua

13 R. E. Murphy, Wisdorn Literature and the Psalnts (Nashville: Abingdon Press, 1983), pp.25-37.14 D. Bergent, What are They Saying? Mais tarde, em 1997, ela tentou responder à pergunta: Israel’s Wisdom Literature. Nesta obra mais recente ela se referiu a John Gammia, Walther Brueggemann, W. L. Humphreys e James Ward. Sentia que o ponto de vista de Von Rad podia ser resumido como sendo “O Conhecimento Empírico de Ordem”, o de Whybray como “Tradição Intelectual”, o de James Crenshaw como “Busca por Auto-Entendimento”, o de S. Terrien como “Esforço para Estabelecer Ordem”, pp.3-15.15 Wisdom in Ancient Israel, Essays in Honor ofEmerton, orgs. John Day, Robert P. Gordon, e H. G. M. Williamson (Cambridge: University Syndicate, 1990) ppb. Ed. 1998, pp.1,2.16 Derek Kidner, The Wisdom o f Proverbs, Job & Ecclesiastes, (Downers Grove: Intervarsity Press, 1985), pp.11,12.17 William Brown, Character in Crisis. Quando se perguntava onde a idéia de “caráter” aparecia na Bíblia, ficou surpreso de descobrir que os Livros de Sabedoria eram o lar imediato de caráter. Ele então passou a escrever seu livro tentando demonstrar que o caráter é o principal ponto, visto que a sabedoria confronta os leitores com a ética e o “ethos” (espírito unificador), VII, pp. 1-21. Deve-se notar também que Brown descobre que a abordagem narrativa sustenta o tema de caráter como central na Literatura de Sabedoria.


aplicabilidade. A pergunta a ser feita agora é qual processo metodológico se deve seguir para chegar a um entendimento mais pleno e mais rico de sabedoria conforme apresentada na Literatura de Sabedoria? Será que se deve considerar a adoção do método de Von Rad, a saber, selecionar aspectos e temas principais para estudo e aplicação? 18 Esse método poderá ajudar a evitar alguma repetição que é possível se cada livro de sabedoria for estudado individualmente. Este último será o método seguido neste Estudo Teológico Bíblico.

Uma vez estudados os vários livros de sabedoria, um esforço será feito para apresentar o que deve ser considerado como sendo a definição bíblica, e o valor da sabedoria conforme apresentado na Literatura de Sabedoria.

III. Fontes de literatura de sabedoriaNesta seção, compreenda-se que a questão de fontes deve incluir as origens

e o crescimento da Literatura de Sabedoria.Não é incomum ler livros e artigos escritos por estudiosos de orientação

crítica que atribuem as origens da Literatura de Sabedoria a países do Oriente Médio: isto é, que ela tem suas raízes em certas formas antigas do Oriente Médio, particularmente egípcias. Um escreveu que um estudo de sabedoria no Antigo Testamento resultou em “teorias de origens comuns de tradições”.19

E comum se entender que a sabedoria é um atributo humano nato. Nem todas as pessoas a demonstram de modos e formas similares. Visto que costuma haver uma mentalidade evolucionária entre muitos estudiosos, a tendência é buscar as formas e expressões de sabedoria mais simples como sendo as raízes e mais antigos inícios de ditos e escritas. As perguntas levantadas são: quem foi que teve experiências, discernimentos e reflexões que puderam ser caracterizados como evidências da sabedoria estar sendo exercitada? As Escrituras exibem uma forma de sabedoria mais alta e mais rica. De onde estas se desenvolveram? Uma resposta comum é: das Tradições Orais, de esforços educacionais em famílias e escolas primitivas.20

Ajuda bem consultar alguns dos textos antigos que contêm Literatura de Sabedoria e que já foram citados como fontes da Literatura de Sabedoria Bíblica.

18 Cf. seu método em Wisdom In Israel.19 Bergent, WhatAre They Saying? (“O Quê Estão Dizendo”), pp.6,7.:o Murphy, Wisdom Literature andPsalms, 14-24. A tese de Eben Scheffler é que de objetos concretos a matérias mentais, temos parte e todo de uma realidade holística (sublinhado e itálicos dele). Portanto, a arqueologia oferece muito discernimento, especialmente sobre os objetos concretos materiais. A arqueologia tem muito a contribuir ao entendimento da origem e desenvolvimento da Literatura de Sabedoria. “Archaeology And”, pp.459-461. O esforço de Scheffler para dar provas para sua tese é breve, não muito convincente; mas ele desafia os estudiosos a considerarem as contribuições da arqueologia para um entendimento mais profundo e rico da Literatura de Sabedoria Bíblica, pp.461-470.

19


Fazer isso mais extensamente neste estudo haveria de detrair da intenção básica e da motivação dele. Algumas referências, contudo, a fontes secundárias devem ser feitas.

Os editores da Festschrift em honra de J. A. Emerton21 o reconheceram como sendo um estudioso que fez uma contribuição ao estudo da Literatura de Sabedoria. Neste trabalho os editores incluíram três capítulos interessantes sobre os textos de Sabedoria do Oriente Médio. O editor Ray fez ali um breve levantamento geral da chamada “Literatura de Sabedoria” egípcia. Apontou que o Egito, sentindo-se culturalmente superior, exercia larga influência além de suas fronteiras. Os escritores egípcios (sábios) geralmente trabalhavam em escolas ligadas a templos e produziam um manual para adeptos. Esses escritos, conclamando os pais a instruírem e guiarem seus filhos, se desenvolveram em provérbios e observações éticas. Os temas incluíam moralidade e justiça; também estavam inclusas admo- estações para que se respeitasse a posição de mãe e a religião. A obra-prima, segundo Ray, foi a Sabedoria de Amenemope porque incluía um tratado sobre responsabilidade moral. Ray considera o escrito de Amenemope semelhante a Provérbios 22.17—24.23. Em geral, um tema subjacente era o destino controlado por deuses. Depois de Amenemope, alguma outra assim chamada Literatura de Sabedoria foi produzida, mas de qualidade inferior. Ray considera a sabedoria egípcia como influenciada pelas culturas aramaica, iraniana, akkadiana e grega.22

O ensaio de W. G. Lambert intitulado “Some New Babylonian Wisdom Literature” também está incluído no Festschrift Emerton.23 Previamente, em 1966, Lambert produziu um trabalho intitulado Babylonian Wisdom Literature,24 que ele descreveu como uma edição de texto que “tocava só muito de leve no conteúdo do pensamento e em comparação com outra literatura tal como os textos hebraicos”.

Antigos textos sumerianos, akkadianos e babilônicos25 contêm uma variedade ampla de provérbios, dizeres éticos e pensamentos morais com admoestaçÕes religiosas, todos eles resumidos sob o tema de sabedoria. Algumas amostras colhidas de uma leitura superficial são as seguintes. O relacionamento entre um “Homem e seu Deus” deve ser mantido por uma constante exaltação de seu deus pelo homem, quer isso seja feito de modo simples ou num lamento. Os deuses o ouviríam, supriríam suas necessidades e o curariam (ANES, 155). Há uma admo- estação para evitar fofoqueiros, fazer o bem e ser bondoso todos os dias, evitar

21 Cf. Wisdom in Ancient Israel, pp.17-29.22 Fontes que Ray listou incluem, de Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature', e de R. O. Faulkner, E. Wents e W. K. Simpson, The Literature o f Ancient Egypt, e algumas fontes escritas em línguas européias.23 Wisdom, pp.36-42.23 Publicado em Oxford, 1960.25 Lambert, Some New Babylonians, p.30.

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prostitutos, ser confiável com a riqueza de outra pessoa, e ter oferendas espontâneas para seu deus (ANES, 159) e há o conselho para continuar a louvar o Senhor da sabedoria cuja ira é irresistível, mas cujo coração é misericordioso. Sonhos podem aterrorizar uma pessoa com respeito a seu deus; conserve a voz baixa e espere que o deus que lhe abandonou lhe dê ajuda (ANES, 160-164). É acrescentado que aquele que não trabalha nada ganha; o homem forte ganha resultados de ser contratado, mas o homem fraco recebe salário de criança. Onde há justiça no mundo econômico? O malfeitor recompensará com o bem, mas fique de boca fechada. Um grande número desses textos antigos orientais foi traduzido por G. W. Lamberts. Por isso seu conhecimento dos textos mais antigos, bem como dos mais novos, impressiona. Vale a pena notar os comentários dele em seu trabalho.26

A idéia babilônica de sabedoria de início se referia à habilidade em madeira- mento e metalurgia. Escritos de sabedoria vieram a incluir piedade, conduta de vida sadia e no culto dos deuses, vida reta e reflexões a respeito dela (30). A tendência criminosa do homem era implantada pelos deuses no tempo da criação, e por isso dúvida é lançada sobre os deuses quanto ao exercício de justiça deles. No texto intitulado “Diálogo de Pessimismo”, o conteúdo é difícil de entender, seu direcionamento, no entanto, parecendo estar na futilidade de todos os empenhos humanos. Não parece ter valor se empenhar na atividade da vida (36, 37). Então, se os deuses não dão satisfação, eles não podem esperar adoração (38). Os textos ugaríticos e sírios derivados e criados dos textos babilônicos expressam a futilidade da vida; a realização humana, um dia grandioso, mais tarde é esquecida (40).

Lambert se referiu a alguns paralelos entre textos de Sabedoria Oriental e Bíblicos, tais como Eclesiastes e alguns aspectos de Jó (33).

A pergunta que fica diante do leitor e estudioso, daquele que aceita a posição inspirada, de autoridade, infalível e inerrante com respeito à Bíblia, é saber se as óticas de muitos estudiosos liberais e críticos devem ou não ser aceitas. Esses escritores não hesitam em traçar paralelos entre os dispersos ditos da Sabedoria Oriental e aqueles das Escrituras Sagradas. Alguns afirmam sem titubear que os documentos orientais foram fundamento para os bíblicos. De fato, é afirmado abertamente que os autores bíblicos usaram empréstimos diretos.27 Outro estudioso cuidou de não enfatizar a dependência direta. Ele se referiu à busca incessante de Israel por conhecimento, presença divina, sentido e sobrevivência como parte de uma busca maior no Antigo Oriente Médio.28 Escritores contemporâneos, via * 3

■* Textos referidos estão incluídos em Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 3S ed , Org. James Pritchard (Princeton University Press, 1969), daqui em diante referido como ANET e no Suplemento, The Ancient Near East, org. James Pritchard (Princeton: University Press, 1969), referido adiante como ANES.- Victor H. Matthews, Old Testament Themes (Saint Louis: Chalice Press, 2000), p.91.3 Crenshaw, Old Testament Wisdom, Introduction, p.205.

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de regra, procuram Samuel Terrien que passou bastante tempo estudando o relacionamento da Sabedoria do Oriente Médio e o material bíblico. Ele cria que o Oriente Médio Antigo contribuiu para o pensamento e literatura bíblicos.29

Algumas considerações básicas precisam ser lembradas quando se considera o relacionamento entre a Sabedoria Oriental e a Sabedoria Bíblica.

Primeiramente deve ser enfatizado que todos os povos de todas as raças são portadores da imagem de Deus. Como tais todos possuem aspectos básicos dessa imagem. A sabedoria é um aspecto e, todas as pessoas, portanto, têm o dom e virtude da sabedoria. Nem todos exercem e demonstram essa virtude de maneiras similares específicas, mas isso não nega a realidade de um grau da presença de sabedoria em cada pessoa.

Segundo, nenhuma pessoa é capaz, por iniciativa própria e esforço, de desenvolver, praticar e demonstrar sabedoria no seu mais pleno grau possível. Isso acontece por dois motivos. Todas as pessoas são finitas; nenhuma tem a sabedoria plena e perfeita de Deus. E igualmente importante é a realidade que todas as pessoas são infetacdas por pecado. Pecado, mal e corrupção têm influências trágicas em todas as pessoas. A sabedoria também é profundamente afetada, portanto. Nenhum ser humano tem e exerce a sabedoria de maneira perfeita. Mas todos podem, regenerados ou não, exercê-la em graus variados. Isso porque Deus, por graça comum, mostra a todas as pessoas que ele as capacita a fazerem isso.

Terceiro, as pessoas do Oriente Médio, do Egito à Grécia e ao vale da Mesopotâmia, viviam num mundo em comum. Atividades sociais de várias espécies interagiam. Todas as pessoas, em vários graus, foram influenciadas pelas vidas de outras pessoas: por seus dons, percepções e práticas em todos os aspectos da vida. Israel não viveu num ambiente hermeticamente selado. A sabedoria pôde ser e foi desenvolvida e praticada nesse cenário internacional interativo.

Quarto, as Escrituras atestam a realidade da conhecida prática internacional da sabedoria. O livro de Jó dá evidência disso, assim como os livros de Provérbios, Eclesiastes, e alguns dos livros proféticos.30

Quinto, as Escrituras esclarecem abundantemente que Deus Javé é a fonte de toda a sabedoria. Muito da assim chamada sabedoria, a que alguns se referiríam

29 Cf. o que James A. Sanders escreveu “A tensão aparente entre um método de história da religião de estudo da Bíblia, e uma busca permanente por uma teologia bíblica válida e unidade teológica para a Bíblia é encontrada na apreciação que Terrien faz da contribuição da sabedoria internacional antiga do Oriente Médio ao pensamento e literatura bíblica”. Cf. Gammie, editor de Israelite Wisdom, p .ll . A erudição de Terrien evidencia uma abordagem crítica básica às Escrituras. Ele apreciava o texto bíbbco, mas o considerou como sendo basicamente apenas um documento humano no qual a busca do homem por conhecer e viver para Deus está registrada.30 No estudo de vários livros de sabedoria bíblica, evidências de conhecimento de Sabedoria Oriental serão consideradas.

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como sendo sabedoria humana, pode ser considerada tola à luz da sabedoria divina. Sabedoria divina é o padrão pelo qual toda a sabedoria humana deve ser medida e avaliada. Isso deverá ficar evidente à medida que esse estudo prossegue.

Sexto, em se fazer uma comparação entre a Literatura de Sabedoria oriental e a Literatura de Sabedoria Bíblica, não deve haver hesitação em se dizer que a Literatura de Sabedoria Bíblica em muito excede a Literatura de Sabedoria Oriental. Cabem alguns comentários sobre isso. A Sabedoria Oriental é composta rudemente. Há poucas seqüências de pensamento. É atomista. Teologicamente é politeísta; os deuses são mais semelhantes ao humano do que a um personagem divino. A sorte, e não a vida com propósito, permeia a Literatura de Sabedoria Oriental.31

A pergunta a ser respondida é: Qual o motivo da diferença entre a Literatura de Sabedoria Oriental e a Literatura de Sabedoria bíblica? Afinal de contas, não vieram ambas das penas de autores humanos, todos eles portadores da imagem divina e todos eles vivendo num período em comum e no ambiente geográfico oriental do Oriente Médio? E sim, será que algumas partes da Literatura de Sabedoria Bíblica não revelam um tipo e característica de expressões de pensamento orientais? Não é verdade que não chega a ser possível discernir uma clara seqüên- cia de pensamento em alguma Sabedoria Bíblica? Respondendo a esse último ponto, pode ser confiantemente dito que séries de temas, abordagens de diferentes perspectivas podem dar a impressão de pensamento atomístico. Esse fato será examinado mais pormenorizadamente nos capítulos que seguem. É preciso ser afirmado positivamente que a Literatura de Sabedoria Bíblica é de caráter singular. Este é o assunto da próxima seção deste capítulo.

IV. O caráter revelador da literatura de sabedoria bíblica

A primeira observação que precisa ser feita é que toda literatura pode ser considerada reveladora. Ela revela a atitude, caráter, métodos e propósitos (em geral) dos escritores. A Literatura de Sabedoria Bíblica, no entanto, tem um caráter singular. É revelação divina porque é inspirada divinamente. O Espírito Santo inspirou os escritores. Este é o testemunho das Escrituras todas a respeito de si. E nem é preciso dizer que a Literatura de Sabedoria Bíblica é uma parte definitiva das Escrituras Sagradas.

Os livros da lei, históricos e proféticos, contêm repetidas afirmações de que Deus Javé falou a homens. Ele falou ao homem interior. E à medida que o fez, o Espírito Santo esteve presente capacitando os homens a entender em muitas situações e a escrever corretamente o que havia sido comunicado.

Estes pensamentos surgiram de minhas leituras bastante longas e extensas de Textos Orientais.

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Um ponto específico deve ser apontado com respeito a como os autores da Sabedoria Bíblica funcionaram diferentemente dos autores dos outros tipos de literatura bíblica. É preciso ter o cuidado de não ser absolutistas ao frisar a diferença, mas a diferença é definitiva. A literatura bíblica e poética é basicamente literatura de resposta. A verdade é que um escritor histórico ao registrar o que ocorreu respondia a atividades conforme percebidas e compreendidas sob a influência do Espírito Santo. Autores de Literatura de Sabedoria não respondiam a comunicação direta nem a eventos específicos.32 Revelam uma percepção da verdade, revelam reflexões, aplicações, valores e benefícios dela. O Espírito Santo “leva” os autores à medida que respondem às atividades da vida, quer tenham sido elas eventos, discursos ou pensamentos.33 Essa realidade da presença do Espírito Santo e influência nos escritores da Literatura de Sabedoria resulta nela ser revelação divina dada através de agentes humanos.34

No estudo que segue, haverá referência a mais discussão do papel do Espírito em produzir a Literatura de Sabedoria. E suficiente dizer a essa altura que foi a presença e influência do Espírito Santo sobre os autores da Literatura de Sabedoria Bíblica que lhe deu o caráter singular da revelação divina.

32 Em nosso estudo dos livros, será apontado que em certas ocasiões as referências históricas são incluídas, e.g., Jó 1,2, 42.33 J. Coert Rylaarsdam perguntou: “Como os homens que produziram essa literatura acham que Deus e seus caminhos se tomaram conhecidos para eles?” Revelation in Wisdom. Ele escreveu que a Literatura de Sabedoria não oferece nem uma resposta única, estática, (ix). Rylaarsdam complica severamente sua busca por “revelação” na Literatura de Sabedoria porque aceitou a posição crítica com respeito ao desenvolvimento humano da sabedoria incluindo a Literatura Apócrifa com Literatura de Sabedoria Bíblica como sendo produto de esforço humano. Rylaarsdam está correto em dizer que o conceito de sabedoria foi um instrumento da revelação em relação ao Espirito (p.99). Um problema muito básico que Rylaarsdam apresenta, no entanto, é seu conceito do desenvolvimento de sabedoria de fontes externas, sua evolução na cultura israelita e sua eventual fundição com o conceito de espírito na tradição religiosa israelita. Esta fundição com o espírito seguia à fundição da sabedoria com a palavra e lei na tradição cultural e religiosa israelita (p.99ss.).34 O. S. Rankin em Israels Wisdom Literature, referiu-se à Literatura de Sabedoria bíblica como documentos de “Humanismo Hebraico”. Cf. cabeçalho de caps. 1 e 52. Seus comentários tais como “referir-se a esta literatura como humanista não deve ser considerado negar o sobrenatural”. Ele vai adiante para dizer, porém, que a teologia é fundada em pensamento humano (p.3). Este pensamento humano compreendeu um crescer do “conceito de Javé como Criador” (p.35). Donn Morgan em Wisdom in the Old Testament Traditions (Allanta: John Knox Press, 1981), também tinha o conceito de que a Literatura de Sabedoria surgiu e se desenvolveu ao longo dos tempos à medida que vários escritores contribuíram ao crescimento de sabedoria Os títulos de capítulos dele são prova rigorosa de seu ponto de vista que a sabedoria originou em contextos populares, e foi impulsionada num ambiente das primeiras monarquias, e que todos os profetas contribuíram para seu desenvolvimento. Em tempos pós-exílicos, a Literatura de Sabedoria recebeu a forma em que está na Bíblia. Moigan, é bem evidente, não aceita a Literatura de Sabedoria como sendo revelação divinamente inspirada. Um exemplo de seus pontos de vista quanto à influência profética está em sua discussão da influência de Amós na tradição de sabedoria posterior (pp.66-72).

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V. A literatura de sabedoria e a teologiaSerá que a Literatura de Sabedoria contém teologia? Pode um sistema de

verdades ou doutrinas teológicas ser destilado desse gênero de literatura bíblica? Ainda mais premente é a pergunta: a Literatura de Sabedoria Oriental do Oriente Médio tem conteúdo teológico? Visto se dizer que as verdades da Literatura de Sabedoria são baseadas em observação e experiência, e que podem ser testadas por exame honesto e crítico, será que se pode dizer que são religiosas, ou mais dificilmente, teológicas? 35 Estas perguntas foram levantadas sobre a Sabedoria Bíblica. Estas mesmas podem ser levantadas mais seriamente sobre a Literatura de Sabedoria Oriental do Oriente Médio.

Há referências a Deus, seus atributos e atos, na Literatura de Sabedoria bíblica, mas são eles o suficiente para fornecer uma teologia de sabedoria? A realidade é inerrantemente clara de que a sabedoria reconhece e proclama Deus o Criador e governador do cosmos. Clemente tomou claro que a criação em si é obra da sabedoria.36 A criação revela sabedoria. Portanto, a conclusão é que a Literatura de Sabedoria é tanto revelatória como teológica. A pergunta persiste, no entanto — como se deve entender essa teologia da sabedoria?

Joseph Blenkensopp apresentou a posição de que a sabedoria, ele empregou o termo sapiencial, e a lei eram duas correntes que fluíam lado a lado através dos tempos pré-exílicos e, eventualmente, no período pós-exílico eles se juntaram e encontraram sua saída em escritos rabínicos e teologia cristã primitiva.37 A sabedoria teológica assim surgiu com a confluência da sabedoria e lei.38 Essa visão de Blenkensopp dificilmente responde a pergunta com respeito ao relacionamento da Literatura de Sabedoria e Teologia. A pergunta permanece, há mesmo um aspecto ou dimensão teológica real e óbvia na Literatura de Sabedoria Bíblica?

Dianne Bergent tem uma resposta específica para a pergunta. Sua resposta surgiu no contexto do desenvolvimento do feminismo na sociedade contemporânea. Seu estudo da Literatura de Sabedoria, tanto bíblica como apócrifa,39 assegurou-lhe que o cenário cultural desta literatura foi patriarcal e portanto também hierárquico. Os homens foram colocados sobre as mulheres, as pessoas livres sobre os escravos, ricos sobre pobres, hebreus sobre estrangeiros, e assim cada pessoa foi apropriadamente relegada a um ou outro degrau da escada social. Também determinante foi o status sexual ou de prestígio da pessoa numa dada sociedade.40 * *

- R. E. Clement levantou estas perguntas na introdução ao seu livro Wisdom in Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), p.21.* Idem, p. 177.

Joseph Blenkensopp, Wisdom and Law in the Old Testament (Oxford: University Press, 1983), p.14. Idem, p.130.

“ Bergent, Israel 's Wisdom.* Este resumo dos pontos de vista de Bergent foi escrito por Alice L. LafFey no Prefácio (vii).

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Bergent estava correta quando apontou que a teologia criacionista é dominante na Literatura de Sabedoria. Ela enfatizou a integridade da criação. Foi adiante para interpretar e aplicar o tema de integridade da criação como base da mesmice de todas as coisas. Integridade, ela insistiu, significa que não há graus. Não há ordem de seres. Uma feminista, tal como Bergent, é crítica à revelação de sabedoria bíblica segundo sua concepção contemporânea de raça, origem étnica, classe e gênero. A exegese tradicional é completamente ignorada.41 Uma teologia bíblica feminista, alheia à revelação bíblica em todos os tipos literários, é imposta sobre o texto bíblico. Bergent entendeu corretamente que a teologia da criação é relevante à Literatura de Sabedoria. Sua interpretação e aplicação da teologia criacionista reformulada não se baseiam nos verdadeiros textos bíblicos da sabedoria bíblica.

A pergunta continua, a Literatura de Sabedoria contém teologia? Ou é basicamente antropológica e filosoficamente de orientação humanística? Essas perguntas deram surgimento à motivação para se estudar a literatura de sabedoria e a poética. A intenção deste livro é especificamente fazer um estudo teológico bíblico extenso desta literatura.

VI. O cordão dourado na literatura de sabedoria bíblicaO ponto inicial a ser enfatizado é que a visão e método do estudo bíblico

teológico pressupõem o desdobrar na história da revelação divina. Já foi afirmado, embora sucintamente, que a Literatura de Sabedoria é revelação inspirada pelo Espírito. Esta literatura é de gênero diferente do legal, histórico e profético. Contudo, deve ser considerado igualmente inspirado divinamente, tendo autoridade, sendo infalível e inerrante como os demais gêneros. Foi escrito por agentes humanos inspirados pelo Espírito que escreveram no decurso da história israelita. Isso significa que nem toda a sabedoria foi escrita simultaneamente. Diferentes autores escreveram em diferentes tempos. Deve ser afirmado imediatamente que o rei Salomão foi um autor que produziu muito, mas não foi o único. Também se deve dizer em termos inequívocos que a Literatura de Sabedoria bíblica não foi desenvolvida em estágios, em sucessivos períodos, que cresceu, foi definida e refinada dentro da cultura israelita à medida que foi influenciada continuamente por outras fontes não-israelitas de material não-teologicamente orientado.42 No estudo de cada livro de sabedoria essa questão será discutida.

O ponto principal a ser enfatizado nesta seção é que um estudo teológico bíblico será produzido, no qual será verificado se o cordão dourado une a Literatura de Sabedoria dentro de si, como nos outros gêneros, o legal, histórico e profético. No estudo desses três gêneros foi demonstrado que os três fios do cordão dourado, o Reino, a

41 Cf. o Capítulo 1 de Bergent, “The Integrity of Creation”, pp.1-12.42 Essa visão de sabedoria ter crescido, desenvolvido e sido refinada é o ponto de vista básico de escritores críticos dentre os quais estão Rylaarsdam, Blenkensopp, Clement, Von Rad e Terrien.

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Aliança e o Mediador uniram esses. A pergunta que persiste certamente é: esses três conceitos estão presentes, e, se estão, eles formam um “cabo” unificador dentro da Literatura de Sabedoria? Formam e servem como realidade integral e integradora?43

Deve-se afirmar que há vozes que se levantaram enfatizando que não há nenhum mitte44 na Literatura de Sabedoria. R. E. Clement escreveu que “a posição que deve ser designada aos escritos de sabedoria do Antigo Testamento num mundo de teologia veterotestamentária até agora não ganhou nenhum consenso de aceitação geral”.45 Walther Eichrodt incluiu um capítulo intitulado “Cosmic Powers of God” com uma subseção sob o título de “Sabedoria de Deus”.46 Os estudiosos não formaram fila para apoiar o ponto de vista de Eichrodt. Em vez disso, discordaram dele, dizendo que referências ao conceito de aliança estão ausentes dos ensinos de sabedoria mais primitivos.47 Samuel Terrien, estudioso renomado nos estudos de sabedoria, escreveu que tentativas de centrar a teologia bíblica na idéia de aliança desconsideravam a diversidade de seu sentido em Israel.48 Terrien, no entanto, interessava-se por localizar uma unidade teológica da Bíblia. Não se achava em alguma forma de individualismo bíblico. Ele frisou a importância do indivíduo na sabedoria, mas localizou unidade na teologia bíblica da Literatura de Sabedoria no conceito de “A Presença de Deus”.49

Um estudo recente de L. Purdue inclui uma tentativa corajosa de expor uma teologia da Literatura de Sabedoria.50 Ele prontamente considerou ser muito difícil localizá-la na literatura. Referiu-se a várias articulações abrangentes sobre os preâmbulos da Literatura de Sabedoria que não chegaram a produzir uma mitte ou base para a teologia de sabedoria. Também a fragmentação de métodos nos estudos da teologia bíblica do Antigo Testamento levou ao parecer de que não há nenhum paradigma dominante.51 Ele propôs interpretar a Literatura de Sabedoria * * **

Lindsay Wilson reviu as várias sugestões a respeito da discussão de “sabedoria” em alguns livros de teologia do Antigo Testamento. Sua sugestão é, que em vista de se ver o motivo-tema da sabedoria em vários livros do Antigo Testamento, se deveria ser pensado como um fio de cordão que une a mensagem do Antigo Testamento. Cf. seu “The Place of Wisdom in Old Testament Theology”, publicado em The Reformed Theological Review, p.68.“ Mitte — o termo usado para se referir a um fator uniftcador central.

Clement, Wisdom in Theology, p. 13.* Cf. nota 4, vol. II, p.81-92.~ Clement, Wisdom in Theology, 20. Richard L. Schutlz, no entanto, escreveu que a Teologia da Sabedoria apresentava uma perspectiva canônica e da aliança. Essa questão, com respeito à aliança servir como parte do “mitte", é discutida no Cap. 36 deste volume.** Sanders, em Israelite Wisdom, 11.* Idem, p.8.5 Leo G. Purdue, Wisdom and Creation, the Theology o f Wisdom Literature (Nashville: Abingdon Press, 1994).r Idem, p. 19. Ver também sua resenha daquilo que G. Wright, G. Von Rad e C. Westermann propuseram. pp.21-25.

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através do paradigma da metáfora e imaginação, ao se concentrar nos conceitos de criação e providência que estavam no centro do entendimento dos sábios sapi- entes. Ele propôs que quatro considerações metodológicas sejam examinadas no estudo dos vários livros de sabedoria.52

Ao se rever o que os vários escritores escreveram sobre a teologia da sabedoria e sobre uma mitte ou base teológica, é preciso se concluir que se a Literatura de Sabedoria não foi realmente inspirada pelo Espírito de Deus, mas surgiu de esforços humanistas de refletir na ordem do mundo e na vida dentro dele, então as seguintes perguntas cabem bem. Será que a sabedoria deve ser considerada como aspecto integral do Antigo Testamento? E se deve, será que a busca de um centro teológico tem sua razão de ser?53

VII. ConclusãoDediquei bastante tempo à leitura de livros sobre a Literatura de Sabedoria.

O material dos parágrafos antecedentes não deve dar a impressão de que já me referi a todas as questões, e muito menos que elas já foram resolvidas. O texto anterior tem o propósito de servir como introdução aos estudos bíblicos individuais de Literatura de Sabedoria com um método teológico bíblico.

Cabe um comentário final neste capítulo introdutório. Um estudo bíblico teológico da Literatura de Sabedoria não deve ser considerado separado daquele dos estudos legais, históricos e proféticos. A realidade a ser enfatizada é que a sabedoria revelada nos livros de sabedoria do Antigo Testamento é aquela que permeia a revelação inteira do Antigo e Novo Testamentos. Os livros de sabedoria se concentram em sabedoria — tanto divina como humana, e um estudo desses livros deve esclarecer e enriquecer cada vez mais nossa compreensão da “sabedoria” que permeia a Bíblia inteira.54

52 Com a pressuposição de que a criação está no centro da teologia da sabedoria, porque a criação integra todas as outras dimensões sobre a fala de/sobre Deus, Purdue examinou quatro considerações metodológicas que achou necessárias para articular a criação no centro da sabedoria: 1) imaginação sapiencial, 2) retórica — como a linguagem foi usada, 3) descrição da retórica de linguagem sapiencial, e 4) imaginação e retórica em lugares sociais específicos.53 R. E. Clement levantou essas perguntas em seu ensaio que tem por subtítulo “A Sabedoria e o Antigo Testamento” em Wisdom in Ancient Israel, pp.220,221. Clement reconheceu que na vida pós-exílica, a sabedoria se tomou um aspecto integral da educação na vida familiar israelita na qual a virtude tinha um papel dominante, pp.269-286.54 O breve mas penetrante ensaio de Saldami afirma essa verdade sucintamente. “Human Wisdom.” Cf. também Katherine Dell, “Wisdom... Comeback”, autora que se referiu ao interesse renovado na Literatura de Sabedoria bíblica em décadas recentes e o motivo disso está na percepção crescente de que o Deus de sabedoria ao qual se refere não está necessariamente em primeiro plano mas está inegavelmente envolvido nos interesses humanos em todos os níveis, p.30. Esse Deus não é o Criador inacessível, mas está acessível... por caminhos abertos a nós, pp.31,32.

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O cordão dourado no livro de Jó

______________34O caráter do livro de Jó I. II. III. IV.


II. A estrutura do livro de Jó

III. O autor

IV. A mensagem

O caráter do livro de Jó

I. Comentários introdutóriosNeste estudo da Literatura de Sabedoria o livro de Jó pede atenção especí

fica. Há um bom número de razões para isso. Primeiramente, este estudo sob o lema Da Criação à Consumação é de natureza teológica bíblica. Mais especificamente, neste tipo de estudo, a pergunta que surge é: dada a aceitação da proposição de que a preocupação e a tarefa principal da teologia bíblica são tratar do progresso da revelação divina conforme esta é dada em palavra e ato, será que o livro de Jó oferece discernimentos sobre esse progresso? A resposta a essa pergunta será exposta no decorrer do estudo.

Segundo, há um número grande de estudiosos que têm assumido a tarefa de estudar o livro de Jó ou partes dele, para averiguar como se deve entender a obra ie uma perspectiva literária, histórica, social e teológica/religiosa.1 Dizer que há *

Uma bibliografia útil deve incluir os seguintes títulos. Sem dúvida há alguns estudiosos que apresen- anam uma lista diferente.

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acordo comum sobre as questões básicas com respeito a esses pontos de vista é uma afirmação incompleta. Há muito pouco acordo básico. Deve-se salientar que

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34


as estudiosos críticos históricos e literários concordam em geral que o livro de Jó e um dos muitos tratados de Sabedoria que vieram do Leste, incluindo o Egito.2 Neste estudo o autor não pode concordar com todos esses estudiosos. O que, então, se pode discernir deste estudo de Jó com respeito a essa questão? As respostas se tomam evidentes à medida que o estudo avança.

Terceiro, o livro de Jó não trata só de temas de sabedoria. Há assuntos teológicos, históricos e sociológicos incluídos. Que influência tiveram estes sobre os temas de sabedoria que são os aspectos predominantes do livro? A questão exige uma resposta clara e direta.

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1991).Estudiosos críticos buscam achar uma fonte comum para o livro de Jó. A literatura egípcia, hitita,

ikkadiana. Cf. e.g., Perdue, ÍVisdom and Creation, 125. Perdue escreveu que opinava que Jó unia os vários jemas e motivos da Literatura de Sabedoria do Oriente Médio, 126.

35


Quarto, o Livro de Jó já recebeu muita atenção de parte da ampla gama de estudiosos por causa de sua apresentação singular dos temas do sofrimento, da justiça de Deus e das tentativas humanas de entender esses assuntos. Além do mais, vários subtemas foram discutidos, tais como: O Deus Oculto; A Paciência de Jó (Tiago 5.11) ou a Impaciência; O Termo Satanás se Refere a uma Realidade Pessoal ou é um Título; O Livro de Jó, um Elo no Desdobramento da Revelação de Deus; A Mente Bíblica que Permeia o Livro de Jó; Religião como Desinteressado ou Utilitário; e Os Desafios Radicais de Jó: Jó não é Literatura de Sabedoria e Sim Totalmente Sem Paralelo. A pergunta diante de um estudante do livro de Jó é: será que esses aspectos subtemáticos são um ou mais fios do cordão dourado — o Reino, a Aliança e o Mediador? Neste estudo será demonstrado que isto não é só uma possibilidade, mas também uma realidade.

II. A estrutura do livro de JóA pergunta com respeito à estrutura do livro de Jó não é respondida facilmen

te. Está envolvida no conceito de estrutura a unidade das várias partes. E a matéria da classificação do livro é complicada.3 Será que é basicamente um lamento? Ou é basicamente um diálogo? É uma disputa, um processo forênsico4 ou há outros aspectos de configurações de linguagem que estão integralmente envolvidos? O livro de Jó será basicamente um drama? Westermann, empregando uma rigorosa metodologia crítica da forma, ajudou leitores a considerar várias possibilidades com respeito à estrutura e classificação. Sua posição, porém, com respeito à autoria e origem do livro de Jó é difícil de se aceitar.5 Carol Newsom, discutindo os pontos sobre estrutura e unidade, achou que o relacionamento entre a prosa e as seções poéticas apresenta as questões mais intrigantes a respeito de como o livro inteiro deve ser lido.6 Ela concluiu, com base naquilo que os estudiosos escreveram desde 1900, que a pessoa deve considerar o livro de Jó como tendo sido estruturado em quatro estágios com a estrutura final representada por um diagrama simples.

1.1-2.13 44.7-17

3 Cf. Westermann, The Structure, que se referiu a estudiosos que põem em dúvida Jó classificado como Literatura de Sabedoria por ser tão completamente singular.4 Idem, 3. Meredith G. Kline sustenta que o livro de Jó deve ser considerado um drama no qual um conflito legal é retratado e desenvolvido. Cf. seu capítulo “Trial by Ordeal” (Julgamento por provação) em Through Christ‘s Word: a FestschriftforDr. Philip EdgecombHughes, Org. W. R. Godfrey e J. L. BoydlII (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1985), caps. 6, 81-93.5 Cf. seção ID.6 Cf. Carol Newsom, The Book o f Job, “Introduction” NIB, vol. 4, 319.

36


Newsom não incluiu as várias partes que Westermann incluiu em seu diagrama.7

4—27 28 29— 31 38— 42 42.7— 17

Estudiosos críticos já indicaram que se e quando eles empregam métodos criticamente determinados para o estudo da interpretação e compreensão da mensagem do livro todo, não há consenso em suas conclusões. O livro de Jó é um desafio para eles mas desafia-os a lidarem com ele, visto estar incluído nas Escrituras Sagradas.8

Estudiosos conservadores ou hesitaram em aceitar a metodologia crítica e suas conseqüências ou não lhe deram nenhuma atenção. W. H. Green aceitou o livro, por ser conhecido como um relato confiável, bem escrito da pessoa histórica de Jó. Ele considerou que o tema do livro é “ATentação de Jó” que é registrada como vivenciada em três estágios.9

Derek Thomas, em seu comentário projetado para o leitor médio, tratou do livro como um relato histórico. Ele não discutiu a estrutura nem a unidade do livro de Jó. Enfatizou que a pessoa histórica, Jó, era a figura central no relato bíblico de “o problema do sofrimento”. Thomas deixa implícito que dissecar o livro por meio de vários tipos de análise detrai de ou basicamente elimina a revelação divinamente dada com respeito ao sofrimento humano.10 *

Franz Delitzsch aceitou, sem hesitar, a posição de que o livro de Jó deve ser considerado um “drama” que inclui sete divisões, ou oito, se a fala de Eliú é aceita como parte integral. O prólogo estar em forma narrativa não detrai da ótica de que o livro é um drama bem desenvolvido no qual personagens históricos estavam envolvidos e eventos são descritos.11 O estudioso holandês Kroeze, no entanto, escreveu que a estrutura do livro de Jó não é de um drama com cenas identificadas.

Westermann, The Structure, 6.’ Dois exemplos óbvios desta falta de consenso são Norman Habels The Book ofJob que vê três movimentos, Deus Aflige Jó, Jó Desafia Deus, Deus Desafia Jó, 27-33; e Bruce Zuckerman, um escritor judaico-iídiche que empregou uma história iídiche, chamada “Bontsye Shvayg” como analogia para sua compreensão do livro de Jó que ele considera uma composição em contraponto, Job the Silent, 4.

Green, W. H., Conflict, cf. esboço, 1. Em um apêndice ele apresentou seu ponto de vista de “The Place of the Book of Job in the Scheme of Holy Scripture” (Lugar de Jó no Plano dos Livros Bíblicos), 157-172. Ele escreveu que Jó é uma parte essencial da “Lei” no Antigo Testamento que retratou o evangelho do Novo Testamento.

D. Thomas, The Storm. Thomas se referiu ao e aceitou o entendimento de João Calvino do Livro. Para conhecer o entendimento de João Calvino do livro de Jó pode-se ler os selecionados e traduzidos Sermons from Job.

F. Delitzsch, Book o f Job, 14-18.

37

Criação e Consumação

Ele declarou irrefutavelmente que o livro contém ou é formado de eventos, falas, e diálogo que juntos formam a estrutura do livro.12

Há também o que pode ser chamado de escritores mediadores. Algumas das óticas adotadas são aceitas mas um belo esforço é feito no sentido de apresentar o livro de Jó como uma composição antiga mediana. Tem a estrutura de sanduíche — prosa no prólogo, corpo principal — poesia, epílogo — prosa. Essa compilação é construída cuidadosamente de modo que o lamento e as falas de Jó são belamente integrados por um compositor.13

III. O autorO livro de Jó não dá indicação nenhuma com respeito ao autor. Jó é o persona

gem principal do livro. N ão há evidência de que ele ou os amigos referidos no livro o tenham composto. N em há referência alguma a tempo cronológico. Portanto, o lugar do livro na Literatura de Sabedoria, a origem e cenário, segundo Perdue, devem ser avaliados consultando-se o antigo Israel e Judaísmo primitivo.14 * Muitos estudiosos já fizeram isso. Nenhum consenso foi alcançado. Se há qualquer acordo entre os estudiosos inclinados à crítica, em geral se diz que houve diversos compositores e um compositor final que deu ao livro de Jó a forma e conteúdo como já está na Bíb lia .15 Aqueles que consideram o livro como sendo uma produção literária de um só redator consideram-no um gênio incomum.16 Um escritor se referiu ao autor como sendo uma pessoa de fina educação, um servo devoto de Javé, realmente um dos grandes sábios do antigo Israel. As evidências para descrever assim esse autor sábio são as seguintes. Ele era perito em provérbios e charadas. Seu conhecimento da natureza incluía animais e plantas. Tinha conhecimentos sobre gemas, mineração e metais preciosos. Escreveu sobre disposições climáticas e mostra conhecimentos sobre a caça e uso de armadilhas. Culturas estrangeiras não lhe eram desconhecidas, e.g., as do Egito, Arábia e países perto do Paquistão.17

E preciso perguntar: foi o autor do livro de Jó realmente um dos sábios de Israel? Que Ezequiel e Tiago se referiram a Jó como sendo personagem histórico

12 Kroezc, BoekJob, 33.13 Cf. o ensaio de John Stek: “Job: An Introduction” como exemplo ótimo disso, esp. 447.14 Perdue, Wisdom and Creation, 123.13 Cf. Carol Newson que escreveu que partes diferentes do livro foram compostas em tempos diferentes para auditórios diferentes num possível período de oitocentos anos. “Introduction”, 325. Não há nenhuma evidência específica ou concreta para tal posição.16 Green, Conflict, 3.17 Cf. Hartley, Job, 15-17. Elmer Smick escreveu que o local de origem, que inclui o sitz im leben de Jó estava no contexto aramaico, sendo um dos centros próximos de influência aramaica. Exatamente onde, Smick não indicou; escreveu que Uz era uma região grande que compreendia muitas tribos. Cf. o ensaio de Smick, “Job”, em The Zonderval P:ictorial Encyclopedia, org. Merrill Tenney, (Grand Rapids: Zondervan, 1975), 602.

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não implica que Jó ou o autor tenha sido um israelita. Pode-se apresentar evidência de que ambos foram arameus, vivendo na antiga Síria. As muitas palavras aramaicas encontradas no texto são uma evidência, assim como a evidência geográfica, de se viver perto do grande deserto e as referências aos bandos de saqueadores.18 Os amigos de Jó não eram de famílias israelitas.

A conclusão mais plausível é que Jó, os quatro visitantes e o autor do livro eram de nacionalidade não israelita,19 mas todos viviam em áreas não distantes das fronteiras de Canaã.

Essa conclusão faz surgir outra pergunta: qual foi o período cronológico de Jó e o autor? As respostas não são nada unânimes. Dhorme escreveu: “O que parece claro... é que o período que o autor tinha em mente foi o dos patriarcas”20 e Marvin Pope escreveu que há uma excelência literária característica, especialmente no diálogo, que sugere a influência de uma única personalidade.21

Em resumo, a posição assumida neste estudo é a seguinte. Jó e seus quatro “amigos” viveram no tempo dos patriarcas em áreas limítrofes à terra de Canaã. O autor, um escritor sábio e consumado, era arameu. Ele foi o autor único. Sua obra se tomou conhecida em Israel. Reconheceram que era de estatura canônica e valo- rizaram-na; foi incorporada no cânon do Antigo Testamento por Salomão, ele mesmo um autor inspirado pelo Espírito das Santas Escrituras.22

IV. A mensagemSerá que há uma mensagem no livro de Jó? Certo autor escreveu que a dúvi

da é saber se o livro tem qualquer mensagem definida, “sugerindo ele que Jó nada mais é do que um artefato autodesconstrutivo”.23 * 1

' Ver a discussão desse assunto de Dhorme, Commentary, XX-XXV.1 W. P. Brown se referiu a Jó um tanto enigmaticamente como sendo um goy (gentio) da terra de Uz (de

posição indeterminada). Cf. “Introducing Job” Interpretation 53/3.- Dhorme, idem, (ed. 1965). Meredith G. Kline escreveu que os eventos registrados pertencem aos tempos patriarcais. Ele discorda do ponto de vista dos estudiosos críticos que acrescentou perplexidade ao problema ao apresentar datas do tempo de Moisés até os Macabeus. Cf. seu artigo em The New International Dictionary o f the Bible, org. J. D. Douglas, ed. de revisão Merrill Tenney (Grand Rapids, Zondervan, revisto 1987), pp.629,630.

W.P. Brown, Job, xxxvii.- Assumi esse ponto de vista plenamente apercebido daquilo que escreveu um estudioso do Antigo Testamento neo-ortodoxo inclinado à posição crítica. Ele descreveu a era mosaica como sendo um tempo da extrema direita e o período macabeu o da extrema esquerda. Cf. Brevard S. Childs, Introduction to the Old Testament as Scripture (Filadélfia: Fortress Press, 1979), 526-33. Aposição mediadora de Childs e as razões para ela são inaceitáveis a vários estudiosos críticos bem como a estudiosos conservadores da Escritura Sagrada.

Outro teólogo do Antigo Testamento que havia aumentado a confusão com respeito ao livro de Jó é Walter Brueggemann. Em seu Theology o f the Old Testament (Minneapolis: Fortress Press, 1997), ele escreveu que o livro de Jó tem importantes elos com Jeremias e os Salmos de lamentos, 386.- Brown, em “Introducing Job” citou D. J. A. Clines, 9, mas o próprio Brown escreveu “o livro de Jó é um caldeirão de posições teológicas opostas”, 229.

39


Uma leitura de comentários e estudos do livro de Jó pode ser uma experiência muito exacerbante. Compreenda bem, a leitura do livro de Jó em si pode não ser necessariamente assim. Mas o livro pode levantar interrogações, especialmente se é considerado ser um livro que relata as experiências, buscas e discussões de povos antigos.

Minhas reflexões, depois de ter lido uma ampla variedade de autores e estudado cuidadosamente um bom número deles, são as seguintes:24 1) Todos concordam que o sofrimento humano é uma realidade; Jó sofreu. O que faltou na maioria dos textos foi uma referência clara ao que caracterizava o sofrimento de Jó. Foi físico? Ou psicológico? Ou social? Ou espiritual? Ou teológico? Ou uma combinação de dois ou mais desses? Um autor foi claro: a luta da alma de Jó foi espiritual25 induzida por dor física. 2) A perseverança do espírito humano é louvada. Mas qual foi o fator básico nesta perseverança? Foi o espírito humano que teve força para suportar? Muitos poucos se referiram ao poder sustentador providencial de Deus. 3) O porquê do sofrimento humano recebeu poucas explicações úteis. Por que pessoas inocentes sofrem não foi respondida claramente pela maioria dos escritores. 4) Só dois ou três se referiram ao relacionamento da aliança entre Deus e a humanidade. Envolvida aí está a pergunta: “os justos sofrem sob a maldição da aliança?” Nenhuma resposta definitiva foi dada nas muitas fontes consultadas.26 5) Houve pouca referência a Satanás como inimigo-mor de Deus e de seu povo. O relacionamento entre a presença e ação de Satanás como verdadeiro agente vivo do mal e Deus e Jó não foi explicado satisfatoriamente a não ser em algumas poucas exceções. 6) Pensou-se muito pouco, se é que por estar implicado se pensou, na realidade da antítese dentro da esfera cósmica inteira. 7) Só uns poucos autores se referiram a ou apresentaram discernimentos sobre a providência de Deus, sua preservação do santo (Jó) e sua justiça no exercício de sua providência. 8) O relacionamento entre o sofrimento de Jó e o sofrimento de Cristo e todo o sofrimento humano, particularmente dos crentes, foi discutido por três autores. 9) O que faltou, e se abordado, só muito indiretamente na maioria dos autores, foi o poder sustentador da fé em Deus.

Parece apropriado dar atenção específica a quatro autores. A visão de W. H. Green com respeito ao tema do livro de Jó não é o problema do sofrimento. É antes a aflição dos justos. O adversário de Deus e do povo dele tem poder impres

24 Considere a bibliografia na nota 1 e outras fontes citadas em notas anteriores. Se o leitor quiser receber informações a respeito de obras adicionais sobre Jó, ele/ela poderá rever as notas extensas contendo material bibliográfico no artigo de Alex Luc, “Storm and the Message o f Job” (Tempestade e a Mensagem de Jó) em Journal fo r the Study o f the Old Testament 87, 2000, 111-123.25 C. Van Gelderen, Job s Soul Struggles, tr. do holandês (Kampen: Kok, 1935).26 Essa questão será discutida no Capítulo 36.

40

O caráter do livro de jó

sionante, mas é vencível até por um santo que não está apercebido do que realmente acontece. Daí o título do livro a esse respeito, Conflito e Triunfo.21

Johanna Manley entendeu que os pais da Igreja escreviam que Jó tratou do embate espiritual do homem e sua integridade. Ela viu o livro como tratando dos fundamentos do relacionamento do homem com Deus. Manley examinou pais tais como Agostinho, Ambrósio, Basílio, os três Gregórios, João Crisóstomo e outros.28

Alex Luc escreveu um trabalho com o título “Storm and the Message in Job” (Tempestade e a Mensagem em Jó). O ponto de vista de Luc é que o motivo da tempestade serve como imagem negativa de Jó mas dá um retrato positivo do desígnio de Deus. Storm, com respeito a Jó, relacionava-se diretamente com seu sofrimento. Jó em suas queixas deixou implícito que ele foi tratado mais opressivamente do que os homens maus foram. Esse pensamento aumentou o tumulto interno de Jó, sua tempestade interior. A tempestade com poder temível e destrutivo foi o veículo poderoso para descrever o sofrimento e dor de Jó. Luc escreveu “... a tempestade representa a dor insuportável de Jó”.29 Na tempestade, que Deus cria, sua sabedoria é expressa. E Deus também faz uso da tempestade para nela se dirigir a Jó numa experiência de teofania. Em sua conclusão Luc escreveu: “Embora sofrimentos freqüentemente pareçam ser sem propósito, injustos e destrutivos como tempestades, o leitor é chamado a confiar no controle e intento de Deus”.30

D. Thomas também considerou a dor e sofrimento de Jó como tempestade. Quando Satã afligiu Jó em todos os aspectos de sua vida, a “tempestade” sobreveio a Jó e o esbofeteou sem trégua. Enquanto a tempestade durou, os amigos a intensificaram. Terminou quando Deus falou com Jó e Jó respondeu. Mas por que veio sobre Jó a tempestade? A resposta de Thomas é que o livro de Jó nos dá discernimento no modo de Deus tratar com Satanás que acusa as pessoas de servirem Deus para receberem ganho pessoal. Num sentido bem real, então, segundo Thomas, a dor e o sofrimento que as pessoas vivenciam podem não ser o resultado de pecado de maneira nenhuma. Ao invés, como no caso de Jó, a dor e o sofrimento visam demonstrar que essas aflições não detêm pessoas sofredoras de terem fé em e prestarem serviço a Deus.31

Em conclusão à seção sobre a mensagem do livro de Jó, de que o sofrimento humano é na realidade um tema principal — esse sofrimento não deve ser isolado das mentiras e esforços perniciosos de Satanás para desabonar pessoas de fé, nem

r Conflict VIII.- Manley, Let UsAttend, VI, 653-80. s Alex Luc, “Storm and Message”, 111. w Idem, 123.

Thomas, The Storm Breaks, cf. esp. a Introdução, 11-17.

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da justiça de Deus e de tudo que foi providência. O desafio diante de nós agora é ver esses pontos no contexto do reino de Deus Javé, seu relacionamento da aliança com seu povo e o papel que o Mediador tem em revelar a vontade, propósito e resultado soberano do tratamento de Deus Javé em tratar com Satanás e com seu povo fiel em quaisquer experiências que eles possam ter.

42

______________ 35O reino no livro de Jó

I. Comentários introdutóriosA . A idéia de rei no livro de JóB. A idé ia de reino no livro de Jó

II. Deus e JóA . Deus é reiB. G lória a Deus Javé, o reiC. O reino cósmico de Deus, o cenário pa ra JóD. A influência do sofrimento no relacionamentoE. A segurança de Jó sob Deus, o rei

III. Reino e criaçãoA. Questões prelim inaresB. A evidência b íb lica IV.

IV. O reino reveladoA . Deus, o rei, foi um soberano justo?B. Teodicéia


V. O dom ínio parasitaA. SatãB. O parasitaC. Conflito e antíteseD. Realidades nefandas

VI. A v itória do reinoA. A aparente perda de v itória do reino

1. O prob lem a de Jó2. A segurança de Jó

B. O papel dos amigos no trabalho de reaver a vitória do reino1. A intenção dos amigos2. A contribuição dos amigos3. A evidência textual

C. Javé, o Senhor do reino, falou1. Jó repreendido2. Jó instruído3. Os amigos interpelados

D. A v itória do reino dem onstrada VII.

VII. O pape l d a sabedoria no reinoA. Entendendo o conceito de sabedoriaB. Referências à sabedoriaC. Eliú apresentadoD. O aparecim ento teofânico de Javé

44

35O reino no livro de Jó


A. A idéia de rei no livro de JóO termo melek aparece oito vezes no livro de Jó. É traduzido como rei(s). Jó

se referiu a reis e conselheiros de tempos idos que haviam construído palácios que no seu tempo já estavam em ruínas (3.14). Reis terrenos com seu reino e domínio não continuavam. O rei era acorrentado a mando de inimigos conquistadores. Os reis não eram supremamente invencíveis nem necessariamente fadados à escravidão (12.18). Havia um poder real superior que determinava o destino do rei humano. Os reis podiam ser dominados por circunstâncias mesmo que estivessem preparados para uma batalha (15.24). Enquanto um rei estivesse no poder ele podia causar terror (18.14). Jó fez referência a seus dias pré-calamitosos e sofridos; ele disse que naquele tempo ele era como um rei em comando de tropas, que podia consolar os que choravam (29.25). Eliú falou do Poderoso que podia se dirigir a reis e lhes dizer que eles nada valiam (34.18). Deus é este Poderoso, segundo Eliú. Ele avaliava e julgava os reis humanos e guardava sob suas vistas os justos. Ele entronizava os reis, exaltando-os para sempre (36.7). O Senhor, falando a Jó, fazia referência a si como inigualado por reis terrenos. Ele olhava sobre todos os altivos e orgulhosos e o rei tratava de todos os soberbos (41,34[36]).


Um exame rápido dessas passagens indica claramente que o livro de Jó se refere a reis humanos orgulhosos cujo destino sempre esteve sob o controle e propósito do Todo-Poderoso, rei sobre todos.

As passagens mencionadas dão evidência ampla de que o autor de Jó estava plenamente apercebido da presença de realeza no tempo de Jó. Realeza era demonstrada por referências a reis humanos, seu caráter e reinado. Não há referência a seu domínio, mas seu relacionamento a seus súditos é indicado de várias maneiras. Há referência também ao trono, a sede do poder. A homens e a Deus foi atribuída realeza em vários contextos.

B. A idéia de reino no livro de JóO conceito de reino, embora não fosse referido por um termo, certamente

existe em Jó. A idéia de reino inclui quatro referências específicas: o rei, o trono, o reinado e o domínio. Esses quatro estão presentes no livro de Jó. Por isso, dizer que o livro de Jó se refere e até fala de reino não é colocar uma idéia em cima ou dentro da mensagem do livro de Jó.

Admite-se que o conceito de reino não está claramente definido. Que há referência a ele, sim, mas não é explicada. Há referência, certo, mas qual a evidência concreta presente no livro que pode capacitar uma pessoa a ver e compreender que o reino de Deus é o conceito todo-abrangente? Deus é reconhecido como o Senhor sobre toda a criação. Ele é Deus. Referência a ele por meio de vários nomes divinos. ’êlôh, aparece a forma singular quarenta e duas vezes (42), e o plural ’êlõhím onze (11) vezes. A forma breve ’el aparece cinqüenta e cinco (55) vezes. Shaddaí combinado com ’êl aparece trinta e uma (31) vezes. Esses nomes todos expressam a idéia de Deus como o maior, o mais alto, o mais poderoso, o todo-suficiente. Não deve haver hesitação em aceitar a verdade que Deus, o Deus da Bíblia, o Único Soberano, Supremo, Todo-Poderoso, o Ser Divino que detém toda a autoridade era identificado, conhecido, aceito e honrado como o Senhor. Ele era o Único Rei, cujo trono, reino e domínio eram conhecidos e reconhecidos como sendo o reino abrangente de Deus.

Esse conceito de reino, em sua abrangência total, é trabalhado de pelo menos cinco modos. Serão discutidos agora.

II. Deus e Jó

A. Deus é reiDeus —e Rei, e Jó, o homem do reino, interagiam no cenário do reino cósmico.

Deus era o soberano Senhor e Jó era um servo obediente do reino. Jó conhecia seu Senhor real e conhecia o status de seu reino. Revelou isso nas afirmações que fez (1.21,22). ‘ãrõmyãzti (nu eu vim)... we ‘ãrõm 'ãsüb (nu eu volto)”. O termo ‘ãrõm é

46

O reino no livro de Jó

um adjetivo, derivado do verbo ‘ür — ser exposto, nu. Como adjetivo neste contexto pode ser entendido como nu, mas mais especificamente neste contexto se refere a estar sem posses de qualquer natureza. Por isso, Jó falou a verdade. Como um recém- nascido, ele não estava apenas nu, sem nada para se cobrir, também não possuía nada de seu. E se fosse morrer na sua aflição presente, estaria novamente assim.

Mas Jó disse mais. Duas vezes se referiu a Deus usando o nome da aliança, Javé. Foi seu Deus que tinha nãtan (dado) e não foi outro que tinha lãqâh (tomado). Foi seu Deus que o desapossou. Jó não hesitou em confessar sua fé no Senhor a quem ele reconhecia como governador da vida sobre todos os aspectos de sua vida.

Os comentaristas já vêm discutindo o que Jó quis dizer quando usou a frase 'ãsúb sãmmâh (voltar lá). Ele viera do beten (útero) de sua mãe. Será que ele quis deixar implícito que ele voltaria ao útero? A resposta é que ele sairia assim do útero da terra, a sepultura.1 As referências são as passagens tais como Salmo 139, Eclesiastes 5.15 e 1 Timóteo 6.7, para sustentar essa visão de que Jó se referiu ao túmulo. Também se apelou a Deus ter feito o homem do pó da terra, Gênesis 2.7. Jó, com essas palavras, reconhece sua condição de criatura. Ele não se considerou autônomo. Como homem ele era totalmente dependente de seu Senhor.

Já se perguntou se Jó indicava que ele aceitou a resignação oriental comum. Essa resignação era evidência de pessimismo que se expressava em sabedoria oriental.* 2

Uma consideração do contexto no qual as palavras de Jó são dadas apresenta uma visão muito diferente do estado emocional dele, bem como de suas convicções religiosas. Jó expressou tristeza no modo oriental comum. Como é contado nas Escrituras, Jó rasgou sua roupa e rapou a cabeça. Essa tristeza não exprimia pessimismo nem derrota, nem demonstrou fatalismo. Com roupas rasgadas e cabeça rapada, Jó caiu ao chão em completa submissão a seu Deus. yistahu’ (prostrado em adoração) Jó, no chão, cultuava seu Deus. Não foi uma ação de desespero. Jó sabia e demonstrava que Deus era a fonte de tudo que ele tinha tido e que seu Deus podia tirar e de fato tirou o que tinha sido dado.

B. Glória a Deus Javé, o reiUm segundo ponto a considerar é este: Jó proclamou “Possa o nome de Javé

ser bendito”. Em ação e palavra, Jó demonstrou que Deus era digno de louvor. Jó

A bibliografia do Capítulo 34 visa servir os quatro capítulos seguintes. Cf. a explicação de Dhorme. Job. 73. Também Kroeze, Job, 67.- Dhorme, 73. Conforme Jó 1-20 de Cline, que sugeriu que Jó pronunciou um sentimento em harmonia com a “sabedoria” pessimista, 36. Pope, Jó escreveu “Esse pronunciamento faz parte de outras observações pessimistas sobre o destino humano”, 16.

O verbo é o imperfeito hithpalel de sãhâh prostrar-se (cf. BDB, 1005).

47


não foi rudemente afastado de Deus. Jó “destruiu a suspeita de Satanás”.4 Jó verdadeiramente honrou e adorou seu Deus.

Comentaristas interpretaram Jó corretamente como atribuindo glória a Deus Javé. Fizeram referência à soberania de Deus. Habel escreveu: “A atividade soberana de Javé ‘dar’ (ntn) e ‘tirar’ (lqh)” foi proclamada como uma realidade positiva no mundo.5 Um teólogo holandês do Antigo Testamento empregou dois termos, vrijmacht e souverein, literalmente traduzidos “poder livre” e “soberano”.6 Hartley nos deu várias expressões muito úteis. Escreveu que Jó tanto reconheceu o senhorio de Deus sobre todas suas posses como buscou consolo do Todo-Pode- roso. Prosseguiu escrevendo que assim Jó reconheceu a soberania de Deus sobre sua vida toda tanto para o bem como para o mal.7 Jó estava resignado à vontade de Deus. O texto disse duas vezes, em tudo isso Jó não pecou (1.22, 2.10). O reconhecimento de Jó da soberania e poder de Deus levou à sua paciência e perseverança. Motivou-o à submissão e lhe deu resistência.8

C. O reino cósmico de Deus, o cenário para JóO reino cósmico de Deus é o contexto nessa revelação inicial do tratamento

de Deus com Jó. Ele o abençoou com grande riqueza e uma família temente a Deus. Este reino cósmico incluía o mundo, tudo que nele havia e, especificamente, Jó, sua família e as posses. Esse reino sobre o qual Deus reinava soberanamente foi o contexto de tudo que é registrado no livro de Jó. Para entender o livro de Jó todo é preciso ter em mente o tempo todo que tudo que é dito e feito está dentro do reino de Deus. O tratamento de Deus com Jó deve ser um incentivo para todas as pessoas se submeterem a esse Senhor soberano, irrespectiva- mente de circunstâncias.

D. A influência do sofrimento no relacionamentoA questão a ser considerada é: será que Jó durante o período inteiro de sofri

mento continuou a expressar fé em devoção a, e plena submissão diante de seu Senhor soberano? Habel, como já se notou, escreveu que Jó denunciou as operações soberanas de Deus com ele como arbitrárias, injustas e cruéis.9 Será que esse é o caso realmente?

4 Delitzsch, Job, vol. 1, 65.5 Habel, Job. Habel escreveu ainda, contudo, que Jó mais tarde denunciou os atos soberanos de Deuscomo sendo arbitrários, injustos e cruéis. Esse comentário não deve ser levado a sério, 93.7 Kroeze, Job, 56.7 Hartley, Job, 77, 78.8 D. Thomas, The Storm, 45-48.9 Cf. nota 5 acima.

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Deve ser repetido. Jó não nãtan tiplâh (atribuiu culpa ou falta) a Deus (1.21). Ele não hata (pecou) com seus lábios (ou boca). A ênfase está naquilo que Jó não fez. Ele não culpou Deus nem acusou Deus de insensatez. Não disse uma palavra contra Deus. Isso deve ser notado especialmente porque sua esposa insistiu que ele o fizesse (2.9). A única pessoa que se podia esperar que assistisse e apoiasse Jó era sua esposa. Mas ela não o fez. Jó estava só — terrivelmente só em seu sofrer.10 * Esse sofrimento teve um efeito forte sobre Jó, o servo do reino. Mas será que seu relacionamento com seu Senhor soberano sofreu ruptura?

Para responder a essa pergunta, um estudo deve ser feito daquilo que segue nos capítulos três a quarenta-e-dois. Surge a pergunta sobre a abordagem que se deve fazer ao corpo de material que segue ao prólogo e antecede ao epílogo. Deve-se aceitar a abordagem e metodologia de Newson? Ela propôs que o leitor/ estudante de Jó considere o material de Jó como apresentando “Um Conflito de Imaginações Morais”. Esse conflito se desenvolve através de uma série de narrativas que os três amigos de Jó empregaram como método literário de apresentar suas “imaginações”. Jó, porém, emprega um modelo de respondência moral. E no final do discurso Deus é apresentado como provedor de uma imaginação moral diferente que desafia tanto a Jó como aos amigos. Que forma literária se diz que Deus emprega não é elaborado em detalhe.11 Um estudo do artigo de Newsom revela que o livro de Jó é considerado obra de um poeta. Ela desenvolveu essa tese em outro contexto.12 O que podería ser considerado um problema grande no entendimento da interpretação de Newsom do livro de Jó é sua tentativa de introduzir crítica “narrativa” num trabalho que tem uma forma dialógica básica na qual são discutidas questões teológicas e morais.

Esforços críticos não produziram uma abordagem unânime ao livro ou uma interpretação de Jó. Enquanto que todos concordam que o prólogo e epílogo têm forma episódica histórica, é o corpo do livro de Jó que forneceu aos estudiosos críticos uma pletora de explicações e conclusões divergentes. Enquanto quase todos os estudiosos críticos datam a finalização do livro num tempo qualquer entre o sexto e o segundo séculos a.C., poucos têm dado um contexto histórico preciso para esta composição final. Alguns, como Perdue, apresentaram um cenário histórico finito. Apareceram os elementos em três estágios. O didático, isto é, prosa, surgiram em tempos pré-exílicos para responder ao relacionamento entre o sofrimento e o comportamento humano. Os diálogos, tratando de lamentos e sabedoria sapiencial, foram produzidos durante o exílio em resposta ao sofrimento

Cf. o artigo de Victor Sasson, “Job’s Wife”. Sasson respondia a um artigo de D. Clines que assumiu uma posição pouco convencional ao discutir o papel da esposa de Jó.

Newsom, “Job and His Friends”, pp.239-253.- Cf. sua Introdução, pp.32l,322.

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de Israel. Mais tarde algumas partes, o capítulo sobre a sabedoria e as falas de Eliú, foram acrescentadas.13 Perdue, evidentemente, não desejando aceitar a historicidade do material de Jó, empregou o conceito de “metáfora”. Ele discutiu metáforas para humanidade, para reino-do-mundo, para Deus, antropologia, realidade, cosmologia, escravo, criação e providência. Concluiu que o processo metafórico, no qual todos os participantes estavam envolvidos, resultou em transformação e re-estabilização. Por fim, a soberania de Deus sobre o mundo e forças do caos foi estabelecida. Jó se encolheu em submissão a esta soberania.14 Parece muito difícil quando se lê o capítulo quarenta e dois ver um Jó se encolhendo. Ao contrário, Jó é o homem restaurado do reino cósmico. Isso não subentende que Jó foi um homem forte que confessava e cultuava durante toda sua provação de sofrimento.

As Escrituras esclarecem que Jó foi uma pessoa histórica. Ele foi muito mais do que uma personalidade para um poeta visualizar e apresentar em situações várias e humores correspondentes. Jó foi um ser humano real. Foi uma pessoa, um portador da imagem de Deus. Ele foi um homem do reino que cultuava e servia seu soberano Senhor real fielmente. Durante seu sofrimento, no entanto, o relacionamento entre Jó, o servo real, e Deus, o rei soberano, não chegou a uma expressão clara e positiva por parte de Jó.

O texto afirma que Jó não pecou acusando Deus (1.22). Depois que sua esposa o aconselhou a maldizer a Deus e morrer, Jó a repreendeu, e respondeu que o bem tanto como o mal deve ser aceito da parte de Deus. Então o comentário segue: Jó não pecou naquilo que disse (2.10). Podería isso implicar que as palavras de Jó eram certas mas seu coração estava guardando mágoas contra Deus? E que estas vieram a ter expressão forte depois que seus amigos tinham chegado e se sentado com ele por sete dias.

As lutas de alma de Jó o moveram a amaldiçoar o dia de seu nascimento, sua própria existência. Ele não amaldiçoou Deus (3.1). Mas ele como que perdeu de vista seu soberano Senhor, embora se referisse a “Deus lá de cima” que parecia não se importar com ele (3.4). Na realidade, Jó disse que Deus não estava com ele. Deus estava oculto,15 além do alcance e além de se abaixar para ele. O que na realidade estava oculto de Jó foi o conselho e propósito de Deus. Mas, como Van Gelderen escreveu que ajuda,16 à medida que Jó interagia com seus amigos, ele vencia cada vez mais a angústia de seu sofrimento e cada vez mais reconhecia que

13 Perdue, Wisdom and Creation, 124-26.14 Idem, 136-42.15 Bruce Vawter escreveu a respeito de “O Deus Oculto”. Jó não pôde achá-lo, muito menos alcançá-lo. Vawter considerou a esposa de Jó como uma nova invenção para assumir o papel da tentadora, fazendo a obra de Satanás.16 Soul Sti-uggle, o tratado todo, 75 páginas.

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O reino no livro de )ó

d e estava na mão reinante do Senhor. Ele exclamou que foi Deus quem tinha devastado toda sua família, sua casa. Deus o desgastou, o amarrou e o entregou a homens maus (16.1-14). Jó, em pano de saco, sabia que seus olhos estavam vermelhos de chorar e que seu coração e orações eram puros. Não obstante, professou que estava assegurado de que seria vindicado. Jó olhava para seu advogado e iniercessor. Ele seria plenamente restaurado à comunhão com Deus, não nesta vida, mas sim quando a deixasse (16.18-22).

E. A segurança de Jó sob Deus, o reiJó alcançou a epítome de sua segurança em Deus não o ter esquecido nem aban

donado. Ele, o homem do reino, sabe que seu redentor vive e que ele próprio entrará ■a presença bendita de Deus (19.23-27). Mas Jó não teve que esperar até morrer. Depois que Deus, o criador e soberano providencial do reino cósmico, se dirigiu a Jó (38.1 — 41.34), Jó confessou que era indigno (40.4) e Deus, soberano. Ele disse: “Sei que tudo podes, e nenhum dos teus planos pode ser frustrado” e atestou a Deus que ele escutaria (42.1-6). O soberano cósmico então restaurou a riqueza do aspecto natural de seu reino cósmico a Jó. Sua família e posses foram restauradas.

A afirmativa que resume e conclui, que precisa ser dita, é: o governador do reino cósmico nunca saiu do trono e deu as costas a seu domínio; ele nunca retirou o seu governo de sobre qualquer pessoa ou aspecto de seu reino cósmico. Jó sempre esteve na mão do rei.

III. Reino e criação

A. Questões preliminaresA pergunta poderia surgir: qual é o relacionamento entre reino e criação,

particularmente no contexto do livro de Jó? A discussão que segue deve esclarecer esse ponto. Mas à parte do que o texto de Jó revela, deve estar claro a todos que o reino cósmico de Deus veio a existir quando Deus criou os céus e a terra — seu reino cósmico (Gn 1.1). Os dois conceitos estão relacionados inextricavelmente. Falar em um, isto é, criação, é se referir ao reino cósmico de Deus.

Outra questão que surge é: quando se usa o termo criação, a ênfase está no ato de criar (o verbo), ou se deve entender o resultado do ato da criação (o substantivo)? A criação foi um ato de Deus. Por meio desse ato de criar Deus fez existir a criação — o reino. Segue então, que quando o termo é usado, a referência é tanto ao verbo lagir) como ao substantivo (objeto). Apalavra indica as duas coisas. No livro de Jó, como será descoberto, são várias as maneiras em que temos referências ao resultado do ato, criação, reino cósmico, ou o todo, partes, ou aspectos dele.

Uma terceira pergunta diz respeito à ênfase teológica do livro de Jó. Envolvido nessa questão está o conceito de muitos estudiosos bíblicos de que as Escrituras

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apresentam um registro de redenção. Estudiosos conservadores preferem se referir à mensagem redentora das Escrituras que chegou via revelação divina. Estudiosos críticos preferem falar na fé de Israel que teve a redenção como tema central. Perdue trata do assunto. Ele aponta que Gerhard Von Rad enfatizou a redenção como sendo o primeiro conceito, o conceito básico da Escritura. Sim, na Literatura de Sabedoria também.17 Perdue, porém, enfatizando apropriadamente o papel da criação18 erroneamente explica essa ênfase na criação como Israel ter herdado a idéia de criação divina de fontes do “Antigo Oriente Médio” e da criação sabedoria foi obtida.19

A posição tomada nesse estudo teológico bíblico é que o livro de Jó apresenta revelação divinamente inspirada na qual o papel da criação é enfatizado, tanto no ato como no substantivo. A realidade é que a criação é o cenário de tudo que se passa conforme registrado no livro de Jó. E visto que a criação é o motivo dominante, o reino cósmico é o cenário no qual todo o drama transcorreu.

B. A evidência bíblicaNo prólogo (caps. 1, 2), os termos criação e reino não aparecem. A evidên

cia, no entanto, para o reino cósmico como contexto de tudo que se passa é irrefutável. As bênçãos de Jó (1.1-5) estavam na esfera natural (da criação). Há conotações espirituais, como será discutido mais adiante. O reino criacional/cós- mico é o contexto. A interação entre Deus e Satanás está no cenário do reino cósmico. No diálogo entre Jó e seus três amigos e nas falas de Eliú, as referências são numerosas. Jó falou em reis, conselheiros, governadores e suas fortunas (3.14- 15). Referiu-se a caravanas e mercadores (6.19). Os amigos falaram em colheita, espinhos e riqueza (5.5), bem como de plantas bem regadas no sol e brotos se espalhando no jardim sobre rochas e pedras (8.16, 17). Falaram de crias de asnos monteses e do mal e iniqüidade (11.11, 12). No “Capítulo de Sabedoria” a referência a uma mina, a minerais e a atividades envolvidas em adquiri-los fornece mais provas do cenário natural/criacional/cósmico do livro de Jó.

IV. O reino revelado

A. Deus, o rei, foi um soberano justo?Não são apenas referências a aspectos do mundo natural criado que indicam

que o reino é um conceito central e abrangente. Esses aspectos se referem basi

17 Perdue, Wisdom and Creation, 23.18 Perdue escreveu que a visão de que a história da redenção é prioritária sobre a criação não pode ser defendida por referência à própria Bíblia hebraica. Idem, 34. Também escreveu que imagens da criação abundam na Bíblia. Idem, 133.19 Idem, 26.

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0 reino no livro de Jó

camente ao domínio. O que deve ser frisado é que o reino de Deus, o rei do reino cósmico, é revelado. Para expressá-lo claramente: o Senhor reinante soberano estava no poder e em controle. Ele estava controlando a vida de Jó e sua família antes que sobrevieram as tragédias (1.1-5). E o Senhor permaneceu em controle soberanamente quando Satanás o desafiou.20 Deus conservou Jó vivo e capaz de dialogar com seus visitantes. Deus capacitou Jó para se tomar mais confiante durante os diálogos e capacitou-o a proclamar que ele tinha um advogado e redentor. Jó estava correto quando falou eloqüentemente do reinado de Deus sobre todos os aspectos do reino cósmico. Considere o que Jó disse depois que os três amigos tinham terminado suas falas (26.1—31.40). Deus está no controle da morte(26.6) e sobre os céus, nuvens, luz e escuridão, terremotos e tempestades (26.7-14). Deus atribui o destino dos maus (27.13-23). Deus é o criador de todas as riquezas no reino cósmico e continua a reinar sobre todas essas coisas. Ele dá à humanidade o discernimento e habilidade de discernir e adquirir essas riquezas. Enquanto isso, Deus vê tudo sob os céus e compreende todas as forças e elementos no mundo criado natural. Este reinado, controle e as instruções de Deus, tudo é desempenhado de conformidade com a sua sabedoria (28.1-28).

O reino de Deus é revelado. O reinado de Deus sobre seu domínio, os aspectos cósmicos dele, já foram considerados e reconhecidos por Jó e seus amigos. O texto indica claramente que Deus esteve presente, no controle, e que seus propósitos foram alcançados.

B. TeodicéiaJó, contudo, não estava convencido de que seu Deus, o Criador e Rei, era

justo e reto ao apresentar sua autoridade e seu poder. Jó e seus amigos sabiam que Deus era Todo-Poderoso. O nome shaddai aparece trinta e uma (31) vezes. Foi traduzido como Todo-Poderoso em todos os casos.21 Os amigos de Jó, crendo em Deus ser aquele que é todo-poderoso e justo, criam que ele estava castigando Jó por malfeitos, pecado, ou maldade que ele havia cometido. Tinham uma visão teológica lógica. Um Deus direito e justo odeia o pecado; ele traz punição sobre pecadores. Jó estava sofrendo; sendo assim ele estava sendo castigado por pecado que recusava confessar. Os três amigos consideraram Deus, o soberano Governador de seu reino, como sendo coerentemente sempre justo. O problema estava com Jó, não com Deus. 1

1 Cf. a próxima seção sobre as interações de Deus e Satanás.-- A etimologia do termo shaddai é incerta. O verbo shadad significa tratar violentamente com. Em alguns casos podería ser argumentado que Jó, usando esse nome, referia-se à violência que sofreu na mão de Deus. Outra possibilidade é shadâh, mas este é na realidade um termo desconhecido. O nome shadda no contexto bíblico deve ser entendido como significando o todo suficiente Poderoso. Pode-se compreender o termo Todo-Poderoso como expressando esta combinação de termos.

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Jó, negando que tivesse pecado e assim trazido sobre si juízo, concedia que Deus era sábio e poderoso (Jó 12.13). Mas ele não pôde entender por que Deus em sua sabedoria realizava atos que eram na realidade injustos. Jó se referiu a destruição, ao aprisionamento de pessoas inocentes e a secas. Falou em pobreza entre pessoas fiéis e rompimentos entre nações (12.14-25). Jó se referiu a realidades da vida e questionou a justiça de Deus em seu reinado soberano sobre o reino cósmico. Ele sabia que o sábio e poderoso Deus reinava. O reino de Deus era manifesto. Mas será que esse reinado era justo e direito quando o sofrimento e a destruição prevaleciam em todos os aspectos da vida?22

Para esse problema de sofrimento sob o domínio de um Deus sábio, poderoso, direito e justo, já se usou a palavra Teodicéia. Tina Pippin escreveu que a teodicéia é um dos principais problemas no livro de Jó.23 Ninguém deve refutar essa afirmação. O que é necessário, no entanto, é guardar em mente o sitz im leben no qual Jó sofreu. Jó não estava ciente de muita coisa envolvida. Sabia que sofria. Estava convencido de que não sofria punição por males cometidos, como os amigos insistiam. Jó não estava ciente de que o reino cósmico sofria um constante desafio de um domínio parasita.

V. O domínio parasita

A. SatãQuando a frase “domínio parasita” é usada, a referência é tanto a Satanás

como à esfera de sua atividade.O texto declara que wayyãbô ’ gam hassãtãn betôkãm (e também o satanás

veio ao seu meio) (1.6). Os emissários angelicais se reuniram lehithyassab (para se colocarem, para prestar relatório) ‘ãl yêhwâh (diante de Javé). O Satã estava também nesse grupo. Qual foi o propósito específico para essa reunião não se diz. O que é afirmado é que Deus Javé falou a Satã pedindo-o para prestar relatório de suas atividades.

O termo hassãtãn já foi muito discutido. O prefixo ha (artigo “o”) levou alguns estudiosos a escreverem que a referência não foi a um ser “pessoal” mas a

22 Perdue entendeu que Jó admitia Deus ser sábio e poderoso, mas que Jó rejeitava que Deus fosse justo, Wisdom and Creation, 152. É mais correto dizer que Jó questionava se Deus era justo em vez de dizer que ele o negava.23 Pippin, “Job 42.1-6”. Sua afirmação é correta mas sua explicação, citando um autor, dizendo que Jó na realidade foi um “bode expiatório” pede uma reconsideração séria, 300. E. W. Nicholson definiu a teodicéia como sendo “uma vindicação da justiça divina em permitir a existência do mal” e acrescentou que a teodicéia tem limites no livro de Jó. Cf. seu ensaio “The Limits of Theodicy as a Theme in the Book of Job” em Wisdom in Ancient Israel, 70-82. É verdade que o livro de Jó não apresenta a extensão toda da justiça de Deus com respeito ao sofrimento humano.

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O reino no livro de ló

uma posição.24 A idéia é que a referência é a um anjo a quem a posição de “Adversário” foi dada. Alguns desses estudiosos críticos também mantêm que a idéia de nm adversário, Satanás, não era conhecida até depois do exílio. Essa idéia é inaceitável, porque o adversário de Deus e da humanidade justa foi apresentado muito antes que Jó vivesse. Apareceu como serpente no paraíso para Adão e Eva, e os tentou.25 Para se referir a Satanás, usaram-se frases: príncipe das trevas, espírito de malícia, o inimigo do bem nos homens e mulheres, tendo a sutileza de um inimigo, com o poder de um arcanjo pelo qual ele pode exercer controle sobre aspectos externos da natureza.26 Outro estudioso escreveu que a mentalidade de Satanás é um mistério cujas profundezas nunca podem ser sondadas. Ele é um acusador falso, um vagueador, um cínico e um atormentador.27

B. O parasitaSatanás, como arcanjo caído, foi banido de sua posição de administrador

sob Deus no reino cósmico, mas seu poder, capacidade e autoridade não foram tirados. Portanto, ele pôde estabelecer seu domínio. Mas não foi um reino distinto que existiu separadamente do reino cósmico de Deus. Satanás ficou limitado a atuar dentro do reino. Embora seu poder e capacidade fossem grandes, ele estava sempre dentro do reino cósmico de Deus e sujeito ao governo e autoridade soberanos de Deus. O termo parasita é portanto muito adequado. Um crescimento parasita numa árvore não pode funcionar sem a árvore da qual ela deriva um lugar e o necessário para crescer e ser uma influência.28 A influência poderosa de Satanás está sempre sob o reinado de Deus. Deus deu e dá espaço para Satanás atuar. Deus não deu a Satanás liberdade completa,29 mas lhe deu permissão para agir como o adversário. O texto declara que Deus disse que Satanás incitou-o a arruinar Jó sem nenhum motivo (2.3). Assim, Deus estava envolvido no sofrimento de Jó, mas ele estava sob controle. O domínio parasítico teve influência tremenda sobre Jó, mas este permaneceu um membro vivente dentro do reino cósmico.

C Conflito e antíteseDentro do reino cósmico, desde que Lúcifer, o arcanjo (que se tomou Sata

nás, o adversário) foi lançado de sua morada no céu, tem havido um conflito contínuo. Deus estava bem ciente disso no tempo de Jó. Por isso perguntou a * *

11 James Crenshaw, Old Testament Wisdom, 92.- Cf. o que escreví sobre Satanás, a origem do mal e o Domínio do Parasita, em meu estudo de Gênesis 1-3. From Creation to Consummation, vol. 1, 98-104.* Green, Conflict, 22.~ Thomas, The Slorm, 27-31.- Na vida natural um parasita pode destruir a própria fonte da qual depende.- A idéia de permissão inclui basicamente o pensamento de que quem dá permissão, retém o controle.

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Satanás sobre Jó sair pelo reino cósmico. Mandou que Satanás prestasse relatório a ele. E nesse contexto Deus perguntou a Satanás se tinha observado o fiel, justo e reto Jó. Por que Deus perguntou a Satanás? É preciso ter cuidado de não especular muito. O texto diz que Deus falou com Satanás com respeito a Jó como homem irrepreensível e reto que temia a Deus e se afastava do mal (1.8). Especificamente, Deus disse a Satanás, hãsâmtâ libekâ (ha representa uma interrogativa — tem você posto [sim colocar ou pôr]) seu coração em Jó? (1.8). A tradução usual é uma interpretação: você considerou. Dhorme foi mais específico, pois a frase realmente significa: você deu atenção a Jó? A frase também enfatiza que o coração, o cerne da personalidade estava envolvido.30 Parafrasear, então, é ouvir Deus dizendo a Satanás: “você aceitou de coração que Jó é um homem irrepreensível e reto .. .?” A resposta de Satanás foi precisa. O conflito estava armado. A antítese estabelecida no paraíso foi real, dramática e forte.31 Satanás se opôs a Deus com uma acusação vigorosa. Jó era o homem que era porque Deus o havia mimado. Jó respondeu como Deus quis porque desejava ser o herói rico e poderoso na terra. Satã demonstrou que estava alerta à situação específica em que Jó existia. Sob o reinado providencial de Deus Jó havia prosperado. Ele se tomara rico; um homem de influência e poder em seu contexto social. Mas Satanás não admitiría que as maiores virtudes de Jó eram sua fé em Deus e a lealdade firme, inabalável a Deus.

Nesse conflito entre Deus e Satanás, Jó ganhou um papel central e fundamental. Ele era um agente do reino; era um servo fiel de Deus. Satanás usou Jó para atacar Deus. Ele acusou Jó de ser “comprado” por Deus e abrigado por Deus. Jó respondia a estes favores. Satanás não quis conceder que fé em Deus era uma realidade que a tudo sustentava no relacionamento entre Deus e Jó. Satanás podería ter conhecido o caráter real da viva fé. Escolheu ignorá-lo. Preferia acusar Deus de favoritismo e de usar seu poder soberano para conservar Jó como seu “modelo”.

D. Realidades nefandasDeve-se frisar que Satanás é uma realidade. Ele é um ser pessoal angélico.

Tem grande capacidade administrativa. Tem poder e influência incríveis. Controla um vasto exército de súditos leais nas dimensões angélicas e humanas do reino cósmico. Satanás, contudo, sempre foi e é sujeito à vontade e domínio real de Deus. Deus sempre teve e tem controle completo. É verdade que Deus respondeu ao desafio de Satanás quando disse, em efeito, que a fé em Deus do homem não era durável e sustentável, que não era genuína. Jó sofreu para de

30 Job 1.6.31 Cf. minhas várias referências à antítese em From Creation to Consummation, vol. 1, pp. 127-129,450, em que o caráter absoluto da antítese é indicado.

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monstrar que Satanás estava radicalmente errado, e que Deus sabia na realidade o que a fé era e o que podia fazer e faria.

O domínio parasita, controlado pelo grande adversário de Deus e dos crentes. é uma realidade. Deve ser reconhecido. Precisa ser resistido mesmo quando Deus dá a Satanás espaço para fazer ataques ferozes contra o reino cósmico de Deus, do qual o próprio Satanás é totalmente dependente. O domínio parasita nunca será vitorioso apesar de muitos sucessos. Satanás obteve muito êxito em causar que Jó sofresse. Ele foi capaz de dirigir bandos de saqueadores, causar calamidades naturais e sofrimento físico pessoal. Mas Satã só pôde ir até onde e fazer tanto quanto Deus lhe permitia fazer dentro do reino cósmico.32

VI. A vitória do reinoA vitória do reino cósmico foi sobre o domínio parasita e seu mestre Sata

nás, adversário de Deus e do reino dele. Deus provou ser vitorioso no conflito de seu reino contra Satanás. Mas perguntas podem e devem ser feitas. Será que Jó compartilhou plenamente dessa vitória do reino? E qual foi o papel dos três amigos e Eliú? Deus se declarou vitorioso sobre Satã? Se não, como então Deus demonstra essa vitória do reino cósmico?

A. A aparente perda de vitória do reino1. O problema de JóJó não falou nem se considerou um agente vitorioso do reino, uma vez que

estava desapossado de sua riqueza, família e da confiança e apoio da esposa.33 Mas ele falou como um homem vitorioso quando conversou com sua esposa repreendendo-a por não aceitar os modos de Deus com eles (2.9, 10). Quando ele foi abatido fisicamente, é afirmado békõl zõ ’t lo ’ hãtã ’ 'iyyôb bisepãtayw (em tudo isso Jó não pecou com os seus lábios) (2.10). Fica entendido que Jó não falou uma palavra pecaminosa (2.10). Mas o que se desenvolveu em seu coração poderia ser entendido como sendo uma profunda depressão. Falou palavras que indicaram que espiritualmente ele estava enfraquecendo em sua força, coragem e discernimento. Pois quando seus amigos tinham se sentado com ele silenciosamente por sete dias, as palavras de Jó indicaram que ele havia descido às profundezas da desesperança.

O texto declara sua incerteza e pâtah ’iyyôb 'etpihü wayêpallêl 'etyômô (Jó abriu sua boca e amaldiçoou seu dia natalício) (3.1). Duas palavras hebraicas

= Deve ser enfatizado que só por Satã estar envolvido no sofrimento de Jó neste caso, não se deve concluir que todo sofrimento é satanicamente induzido e controlado. A condição humana no reino cósmico é tal que prontamente ela está sujeita mesmo a dor, sofrimento e perda.- Referência já foi feita à experiência inicial de Jó em seções anteriores, e.g., Cap. 2 e Seção II deste capítulo.

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O croqui da fé de Jó e da vitória do reino deve esclarecer a fé de Jó e a vitória do reino.

3.1-26

A luta da fé - a vitória da fé dentro da construção da vida diáriano reino cósm ico34

pedem atenção. O termo traduzido maldição não é o termo costumeiro para uma maldição forte absoluta (’ãrar). Ao contrário, o termo é qãlal que em sua forma qal deve ser traduzido “ser leve”. Em outras línguas semitas o termo pode significar “desprezar”. O termo no texto está na forma piei. Significa intensidade — Jó

desprezou intensamente seu dia. Tradutores acrescentaram “de seu nascimento” porque Jó foi adiante para se referir ao dia em que nasceu (3.3). Jó certamente não falou como um homem vitorioso; antes como uma pessoa, abatida, derrotada. Pode se dizer corretamente que ele desprezou sua vida. Todas as bênçãos do passado eram sem sentido ou significância para ele. Ele estava destituído de tudo que tinha tido; sofria dor intensa; estava completamente humilhado ao se sentar ali no

34 Deve ser repetido que muito devo ao livro escrito por C. Can Gelderen, Job s Soul-Struggles.

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"monte de cinzas” à frente de seus amigos. A fé de Jó havia caído a um nível baixíssimo. Na realidade, ele falava como um homem sem fé ativa.

2. A segurança de JóQuando seus amigos começaram a se dirigir a ele uma ascendência se tomou

aparente. Ele, como se fosse subindo pelas paredes do poço do desespero, começou a dizer confíantemente que não era culpado de pecados pelos quais presumia- se que ele estava sendo castigado. Jó estava subindo do buraco. Sua fé em Deus estava cada vez mais sendo afirmada (4.1-19.20). Depois, ele foi subindo de expressar sua fé a contemplar Deus. Confessou sua segurança na sabedoria de Deus (cap. 28) e sua própria falta de conhecimento completo dos modos de Deus 140.4, 5; 42.1-3).

Jó provou ser um servo de Deus, o rei cósmico. Sua fé em Deus o sustentou e ele novamente, e mais completamente, repousou na vitória da fé. A vitória da fé eia na realidade uma vitória do reino. Deus, o rei, foi honrado; Jó, o agente do reino, vivenciou a vitória do reino de Deus inclusive sobre todo aquele domínio parasita de Satanás, o adversário.35

B. O papel dos amigos no trabalho de reaver a vitória do reino1. A intenção dos amigosOs três amigos de Jó chegaram algum tempo depois dos sofrimentos de Jó

começarem. Vieram de áreas que estavam a cerca de quatrocentos e oitenta quilômetros de distância um do outro. Tinham ouvido falar das experiências de Jó e decidiram ir juntos. Sua intenção era lânúd lo (condoer-se com ele) welenahãmô (e consolá-lo)36 Mas será que eles se tomaram inimigos de Jó, como Cline escreveu? Parece mais correto dizer que expressaram seu desacordo com Jó quanto à causa e propósito de seus sofrimentos. Os amigos, crendo em Deus, procuram ser porta-vozes por ele.37 mas os pensamentos que expressaram não eram apenas inadequados, eram a certas horas totalmente errados. Será que essa realidade fez os amigos de Jó serem seus inimigos, tomando-se aliados de Satanás e inimigos de nm Jó recalcitrante e incapaz de receber ensino?38 Uma breve visão geral daquilo que cada um disse e a resposta de Jó a cada um devem fornecer uma resposta.

- Nicholson escreveu “Jó sofreu para um bom fim, ele prosperaria até certo ponto”. “Limits of Theodacy” ~r* *-S2.* Pope, Job (ed. de 1965) citou uma tradição judaica de que os três amigos entraram juntos, cada um parecendo não saber da vinda dos outros, 24. Ver também Clines, Job 1-20 sobre a vida e propósito dos *és amigos: sua finalidade era totalmente a de apoiá-lo, 57.~ D. Thomas escreveu: eles pactuaram juntos para consolar Jó. Acreditavam em Deus. Storm, 60.* Cf. Cline, Job, 57.

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2. A contribuição dos amigosOs três amigos responderam ao repente vociferado de Jó no qual ele declara

ra que desejava nunca ter nascido mesmo tendo tido uma boa vida.39 Depois que a tragédia bateu ele se viu confrontado pela realidade que a ortodoxia aceita da sua época não fornecia sossego nem descanso (3.26). Ele estava dominado por aflição que não deveria ter sobrevindo a um homem fiel. Jó não afirmou impecabilidade, o que poderia lhe trazer castigo. Mas ele sofreu como se fosse um principal dos pecadores e sabia que não era isso. Por que então ele viveu o que se podia chamar de “um inferno na terra?” A veemência de Jó transmitia que ele se afastara de Deus a grande distância.40 Ele não negou Deus. Ele não acusou Deus diretamente de uma forma blasfema. Basicamente questionou a justiça de Deus. Por que Deus tratou com ele como fez? Os amigos tinham suas respostas prontas. Essas respostas no fim realmente ajudaram Jó a voltar para a paz com Deus de uma maneira singular. Elas aumentaram sua angústia.41 Cada fala desses amigos foi algo semelhante a alguém torcer uma faca nas feridas de Jó.42 Assim eles o empurraram de volta à comunhão com Deus.

3. A evidência textualElifaz demonstrou que ele era sensível e desejava ser de auxílio. Mas ele

falou como um homem ortodoxo em sua lógica. Perguntou: “acaso já pereceu algum inocente?” (4.7). A pessoa colhe conforme já arou. Deus sabe o que está fazendo, ele é justo (4.8-21). Apele a Deus, ele pode restaurar bênção àqueles a quem corrige. Então não despreze a disciplina de Shaddaí (Todo-Poderoso Deus) (5,8-17). Jó respondeu que sua angústia era praticamente imensurável porque Shaddaí cravou nele flechas venenosas (6.1-4). Ele ansiava pela morte e ainda esperava que não negasse ao seu Deus (6.8-13).43 Jó estava profundamente preocupado porque seus “irmãos” se voltaram contra ele e não o ajudavam em nada (6.14-23).44 Por que, Jó perguntou, eles não consideram a integridade dele? (6.24- 30). Jó, tendo descrito sua dor e angústia durante meses (7.1-6), clamou por seus amigos e Deus para que o ignorassem pois logo ele teria partido (7.8-21). Comentários: 1) Jó estava plenamente ciente de que Deus estava envolvido em sua vida, que Deus era o árbitro final na vida e controlador dela. 2) Jó refletiu seu conhecimento amplo da vida do reino cósmico; um burro selvagem e um boi estão con-

39 EUison, From Tragedy, opinou que os amigos podem ter estado se levantando para sair depois de sete dias de lamentação silenciosa quando Jó falou de repente. 30.40 Idem, 31.41 Idem, 32.42 Thomas, The Storm, 75.43 Habel afirmou que Jó explicou sua esperança pessoal. Job, 146.44 Idem, 148-50.

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lentes quando têm capim; alimento sem sal é insosso como a clara de um ovo, força e durabilidade caracterizam o bronze e a pedra, gelo que está se derretendo aumenta os riachos, caravanas no deserto desaparecem por falta de água, e os homens pagam o preço do resgate para ganharem alívio. 3) Jó, de nenhuma forma, confessou ou admitiu ser culpado de pecado e mal como razões por ser castigado.

Bildade ficou perturbado com a recusa de Jó de reconhecer pecado em sua vida e suas acusações contra Deus (8.1-3). Jó, se é puro e reto, podia esperar que Deus o restaurasse (8.4-7). A natureza ilustra que a pessoa não pode se separar de Deus que não rejeita homens inocentes. Comentário: Bildade, revelando que está a par da natureza, emprega aspectos do natural no reino cósmico para pressionar Jó com sua culpa e motivo de sofrer. Jó responde dizendo que ele sabia que Deus era justo e que nenhum mortal podia discutir com o Senhor da criação que tem sabedoria completa (9.1-4). Ele reconheceu a soberania de Deus em seu reino sobre todos os aspectos do reino cósmico (9.5-13). Jó admitiu que se ele fosse inteiramente inocente não podería apelar à misericórdia de Deus. Mas insiste que ele é inocente de mal específico, isto é, que fosse razão para sua presente dor e angústia. Seus amigos já julgaram-no culpado definitivamente (9.4-31). Jó rogou por um árbitro que pudesse persuadir Deus a tirar de cima dele sua vara. (9.32- 35). Jó continuou a falar. Num sentido real ele se dirigia a Deus. Embora Deus parecesse estar longe, contudo Jó o considerava perto e estava buscando por ele. Afirma ousadamente que Deus sabe que ele não é culpado daquilo que os amigos o acusam (10.1-7). Jó falou a Deus, seu criador, que lhe deu vida (10.8-12) e Jó sabia que Deus estaria vigiando-o aonde quer que fosse e em qualquer coisa que fizesse. E fazendo isso, Deus aumentava a ira contra ele (10.13-17). Então perguntava a Deus: “Por que eu nasci?” Por que, nos poucos dias que ele tem de resto, o Senhor, Deus, não dará alegria? (10.18-22). Comentários: 1) Jó demonstrou que ele conhecia Deus como o justo, sábio, soberano Senhor do reino cósmico. 2) Ele sabia que era inteiramente sujeito a Deus e à sua misericórdia. 3) Deus era seu criador e Senhor de sua vida inteira, que conhecia todas as atividades de Jó. 4) As palavras ásperas de Bildade contra Jó, enquanto aumentavam sua angústia, foram positivas em levá-lo a considerar de modo mais realista que ele estava na mão de Deus.

Joseph Carlyle fez uma observação interessante quando começava seu estudo da resposta de Zofar a Jó: “Seu nome (Zofar) transmite um vigia, e sua designação significa agradável”.45 Em sua repreensão de Jó e conselho para ele, Zofar dificilmente pode ser comsiderado agradável. Diretamente ou por insinuação ele acusou Jó de ser um tagarela zombeteiro (11.1-3). Faltava-lhe sabedoria para *

* Carlyle, Exposition, 60.

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compreender os mistérios de Deus (11.4-9). Jó era culpado e tolo (11.10-12). Zofar aconselhou Jó a dedicar seu coração a Deus, remover o mal de sua casa e então ser capaz de levantar seu rosto sem se envergonhar (11.13-15). Então os problemas iriam embora e ele estaria novamente seguro e descansaria em paz (11.16-19). As últimas palavras de Zofar foram uma acusação de Jó como homem mau (11.20). Comentários: 1) Zofar era um homem impaciente, não conseguia entender que Jó podia e não queria confessar seu pecado e mal, as causas básicas da acusação de Deus contra Jó. 2) Zofar, mais que seus dois amigos, expressou uma certeza com respeito à justiça de Deus; ele pune o pecado, o engano, a maldade e o mal; Deus perdoa e restaura a pessoa que confessa que é culpada deles. 3) Zofar também se referiu a realidades da vida no reino cósmico para argumentar seu ponto. Os mistérios de Deus são mais altos que os céus e mais profundos que a sepultura, mais longos que a terra e mais largos do que os mares (11.8-9). Quando falou da impossibilidade de um tolo se tomar sábio, Zofar comparou isso com a impossibilidade de um burro selvagem dar cria a um homem (11.12).

A primeira rodada da discussão terminou. Jó começou-a perguntando por que ele tinha nascido, por que ele foi assolado e por que Deus tratou tão severamente com ele. Jó falou como se Deus estivesse muito longe dele pessoalmente, mas que de uma distância Deus havia trazido desastres à sua vida. Os amigos responderam “motivados por sua visão da justiça divina”; tragédia, punição vêm de Deus por causa de pecado nas várias áreas da vida cometido basicamente contra Deus. A essas acusações Jó, por sua vez, acusou os amigos de acusações falsas contra ele. Também de várias maneiras ele acusou Deus de castigá-lo, mesmo por nenhum pecado específico em sua vida. Jó clamou por um advogado; assim expressou um relance de esperança de que ele seria provado justo diante de Deus. Houve um pequeno movimento em direção à vitória que eventualmente Jó iria experienciar. Porém ele estava longe de saborear isso quando iniciou a segunda rodada do diálogo no monte de cinzas. Começou com a longa resposta de Jó a Zofar.46

Jó respondeu se referindo à falta que os amigos tinham da sabedoria verdadeira e duradoura, e dizendo que ele tinha conhecimento de Deus que não era reconhecido por outros (12.2). Jó relatou prova da extensão ampla de seu conhecimento a respeito de coisas no reino cósmico; essas estão todas sob o controle de Deus (12.3-12). Deus é realmente sábio47 e poderoso e demonstra isso ao reinar no reino cósmico (12.13 — 13.2). Sendo assim, Jó queria conversar com Deus. De fato, Jó queria ter seu dia na corte com Deus, e no qual ficaria provado que os

46 D. Thomas, Storm, começa seu estudo de Jó observando, corretamente, que cansando de seus amigos, Jó realmente queria conversar com eles sobre sua condição, 125.47 Cf. a seção seguinte sobre sabedoria revelada.

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amigos estavam errados, até enganados (13.3-12). Ele mandou que os amigos se silenciassem, porque estava certo de que mesmo se Deus o matasse, ele ainda ãnha esperança em Deus (13.15). Jó rogava a Deus que retirasse sua mão — Jó considerou ser Deus a fonte do problema que o assustava. Pediu a Deus que indicasse que males, se é que os havia, ele teria cometido (13.17-28). Novamente Jó expressou o desejo de ser removido à sepultura. Lá estaria escondido de suas dificuldades e parecería ter ido embora por todo o tempo. Uma árvore pode ser cortada e brota; não é assim uma pessoa na sepultura (14.1-12). Depois, surpreendentemente, Jó expressa esperança. “Que me encobrisses na sepultura e me ocultasses” e “esperarei por minha renovação.* * Chamar-me-ias e eu te respondería”. Então poderei responder de modo completo quando meu pecado estiver coberto. #14.13-22) Comentários: 1) Jó expressou um elemento de desprezo pelos amigos, por estarem seguros de si mas faltos de sabedoria. Aconselhou-os a terem cuidado. para não acontecer de virem sob o julgamento de Deus. 2) Jó queria um dia na corte com Deus para poder ouvir que pecados, se os havia, ele tinha cometido. 3) Jó expressou um anseio por vida etema. Estaria garantida para ele a vitória porque no juízo final ele seria vindicado. 4) Enquanto ficavam mais agressivos os amigos, em suas acusações, Jó começou a sentir cada vez mais a vitória.

À medida que o diálogo prossegue no segundo ciclo de falas, trocavam-se insultos mais e mais.48 Convém lembrar, no entanto, o que Dhorme escreveu: “Jó e seus amigos estão de acordo quanto à transcendência, onipotência e onis- ciência de Deus. Eles estão divididos em suas opiniões quanto à aplicação de sua justiça”.49

Elifaz acusou Jó de estar cheio de vento que continuava a ser solto. Elifaz começou uma tentativa de se provar correto na aplicação de sua teologia. O pecado traz punição; Jó, você é punido. Jó, você pecou. Arrependa-se. Mas você recusa e age descaradamente, pedindo uma audiência com Deus (15.1-13). Fazendo isso, faltava a Jó dignidade diante de Deus. Jó foi acusado de uma grossa falha moral e lhe faltava sabedoria (15.10-16). Elifaz então prosseguiu dizendo: “Escute-me...” Ele avisou Jó do terrível destino dos maus, e descreveu-os (15.20- 35), como se Jó fosse culpado de pelo menos alguns desses delitos. Comentários: 1) Elifaz não procurou mais consolar Jó; ao invés, ele se uniu aos outros dois amigos em acusar Jó. 2) Elifaz buscou cada vez mais se justificar e provar que sua teologia estava correta. 3) A descrição dos maus e do juízo certo que viria foi afirmada corretamente. 4) Jó compreendeu claramente que todos os três

Jó 14.14 — “renewal” — niv, com nota: “como Septuaginta, Vulgata e Siríaco”.* Cf. Thomas, Storm, 131 ss.* Dhorme, Job, XLIV.

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amigos eram homens sérios que tinham boas intenções, mas que estavam muito errados em sua avaliação dele e de seus sofrimentos.

Jó rebateu com um insulto. Vocês são uns consoladores miseráveis. Suas falas nada têm de novidade e eu poderia fazer melhores do que as suas. Se eu fosse me dirigir a vocês quando atribulados os incentivaria e consolaria (16.1-5). Jó invocou Deus, que em ira assaltara a ele, sua família e suas posses (16.6-9). Deus deu ocasião para seus semelhantes o escarnecerem quando seu Senhor estilhaçou e premeu-o, humilhando-o e causando-lhe tristeza profunda (16.10-16). Contudo, Jó disse que ele nunca fizera violência e tinha feito orações puras. Sabia que seu advogado era sua testemunha, seu intercessor era com Deus (16.17-22). Jó continuou para expressar sua situação desesperançada na terra. Deus o abandonara; seus semelhantes falavam contra ele quando ele se lastimava. Jó estava certo de que homens justos prevaleceríam (17.1-9). Mas para ele o túmulo, no qual teria escuridão, corrupção e se tomaria em pó, era seu futuro (17.10-16). Comentários: 1) Hartley ofereceu algumas reflexões incisivas. Jó desabafou sua agonia e alienação de Deus que era o arquiteto de seu sofrimento. Deus havia cegado seus amigos que se tomaram zombadores, que acabaram infligindo sofrimento em vez de compartilhar de suas tristezas. Mas Jó provou que tinha uma fé ousada. Declarou que tinha uma testemunha no céu que verificaria sua inocência e garantiría que ficasse livre de doença.50 2) Jó estava numa montanha russa emocional em pista descendente. Sua fé levantava-o por um tempo acima de suas circunstâncias imediatas, mas quando considerava sua situação atual, mostrava estar sem esperança e queria ir à tumba. 3) O abismo entre os amigos e Jó se alargava. Estavam convencidos de sua culpa; Jó estava igualmente convicto de sua inocência. Os amigos estavam como que empurrando-o, ou mesmo motivando-o a considerar que havia vitória para ele no reino cósmico de Deus que a tudo abarcava.

Bildade, já tendo ouvido as muitas palavras de Jó, se impacientava. Ele pediu que Jó parasse de fazer longos discursos, que fosse sensato e tomasse parte em discussão produtiva. Bildade não apreciava ser considerado tão ignorante como gado (18.1-4). Então passou a relatar quais eram as calamidades dos maus. Empregou uma longa lista de ilustrações tiradas da ordem natural da existência no reino cósmico (18.5-20).51 Ele concluiu, tendo inteligentemente se referido de modo realista às experiências recentes de Jó, dizendo que homens maus não conhecem Deus (18.21). As palavras de Bildade evocaram uma resposta calorosa de Jó.

Jó falou 'ad ’ãnâh (até quanto tempo). Bildade tinha começado sua primeira fala com essas palavras também (8.2). Ele começara sua segunda fala com as

50 Hartley, Job, 271-72.51 Kxoeze, Job. Bildade empregava linguagem gráfica para descrever sua reação à fala de Jó, era como um “stortvloect’ (torrente) e uma incompreensível “woordenvloed” (enchente de palavras). 206.

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■esmíssimas palavras (até quando). Por quanto tempo Jó faria tais discursos? Jó fez a mesma pergunta exasperada e acrescentou tôgeyün o impf. hithpael de yâgâh (causar mágoa e pesar)52 a napsi (minha alma ou o meu ser todo). Ele acrescentou Msa queixa mais forte: seus amigos wetedakke ’ünnaní (impf. piei 2 masc.-pl. de A á - esmagar). Usando a forma piei do verbo Jó intimou que ele fora completa- ■ente esmagado pelos seus amigos com suas palavras (19.2). Jó os reprovou fezendo que caso ele tivesse se desviado, seria com ele. Deus o havia feito vítima de uma injustiça; os amigos não precisavam acrescentar a esse mal (19.4-6). Jó o â o pronunciou uma série de queixas. Ele fora injustiçado e não recebera justiça aenhuma. Fora bloqueado, oculto em trevas, despido de honra, desarraigado como ■na árvore. Inimigos avançaram contra ele, irmãos foram alienados, servos o desconheciam, sua esposa o detestava (seu hálito), garotinhos o ridicularizavam e d e fora reduzido a um esqueleto vivo (19.7-20). Ele chorava pela compaixão de nus amigos, e eles não se uniram na perseguição de Deus atrás dele (19.21,22). Seus amigos haviam lhe levado ao extremo do desespero. Tinham se aliado com Deus. Depois Jó de repente se levanta de uma profundidade desesperada e se deva a uma alta visão de seu Redentor e uma visão futura certa de seu Deus I19.23-27).53 Jó concluiu sua réplica a Bildade avisando os amigos que deviam Icmer a ira de Deus — a espada — eles próprios (19.28-29). Comentários: 1) Jó expressou frustração, desapontamento e ira com seus amigos. Não revelaram ne- dnima simpatia ou compaixão por Jó, mesmo quando Jó os fazia lembrar de suas perdas, humilhação, tristeza e sofrimento. 2) Jó, entretanto, superou sua situação fcrrena. Pela fé ele viu seu Redentor. Pela fé sabia que estaria inocente diante de nu Deus. Das mais baixas profundidades ele subiu a uma admirável altura gloriosa. Sabia que ele estava no cuidado do Redentor e que era inocente à vista de Deus. 3) Jó expressou preocupação pelo futuro de seus amigos; ele pôde fazer isso porque tinha visto um lampejo da integridade e justiça de Deus.

A resposta de Zofar a Jó foi dura. Ele fez objeção a ter sido repreendido por Jó (20.1-3). Depois pronunciou uma série de calamidades sobre a humanidade que tinham aparecido mesmo nos tempos mais remotos por orgulho expresso em alegria e abuso dos semelhantes fracos e maus (20.4-22). Zofar assegurou a Jó que Deus soltava sua ira sobre tal comportamento pois era assim designado por Deus mesmo (20.23-29). Comentários: 1) Zofar deixava implícito e também se teferia diretamente com palavras que acusavam Jó de pecado e mal social e cultural. Deu clara evidência de que ele estava bem a par da vida diária no reino cósmico. Os ricos e fortes desapareciam como esterco, portanto crianças deviam cuidar * *

s A tradução NIC, tormento, pode ser considerada um exagero.* Esta passagem é estudada a fundo em um capítulo posterior, 37.

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de fazer as pazes e restituir. Homens maus são venenosos como serpentes. 2) Zofar continuou a falar por Deus e fazendo isso assegurou a Jó que ele estava sob a ira e o juízo de Deus.

Jó estava com sua resposta pronta. Dhorme escreveu que se Jó ficou impaciente foi porque ele tinha que reclamar não de homens, mas sim de Deus.54 Havia uma forte contradição em Jó; ele sabia que Deus o vindicaria, contudo ele também disse que sua aflição provinha de Deus. Jó comparou sua sorte com a daqueles que ignoravam ou rejeitavam Deus. Os maus tinham felicidade, nenhum infortúnio e sim prosperidade, prole numerosa e uma “morte feliz” (21.1-15). Essas pessoas más não sofriam nenhum castigo. Se uma catástrofe vinha sobre elas era breve, isolada (21.16-34). Comentários: 1) Jó estava profúndamente atribulado. Ele sabia que os argumentos dos amigos eram absolutamente incorretos. 2) Jó lembrava aos amigos que os que eram abertamente maus não sofriam. Portanto, a lógica que o pecado, a maldade e a desgraça traziam punição, era muito incorreta. 3) Jó estava convencido de que ele, um homem reto, sofria sob a mão de Deus e que os ímpios, no geral, não eram punidos antes da morte. 4) Por isso, os pontos de vista dos três homens eram bobagem e mentira (21.34).

Elifaz respondeu com sua visão conduzida pela lógica. Deus não tem benefício nem recebe prazer se um homem é inculpável; e Deus não pune homens de piedade (22.1-4). Mas Jó foi castigado por grande maldade e pecado ilimitado (22.5). Elifaz passou a descrever o pecado espiritual, social e cultural de Jó (22.6- 18).55 Os que são verdadeiramente retos vêem como tais pecadores são arruinados e destruídos (22.19-20), Elifaz rogou eloqüentemente a Jó dizendo: “submeta-se a Deus, se arrependa, aceite a palavra de Deus” (22.21-22). Fazer isso traria restauração; ele seria próspero de novo. Suas riquezas estariam em Deus. Oração e mãos limpas trazem bênçãos (22.23-30). Comentários: 1) Elifaz expressou sua impaciência com Jó porque achou que Jó se considerava útil a Deus, mas se isso fosse verdade, Jó não sofreria punição. 2) Elifaz estava convencido de que Jó era um homem mau ocultamente, mas perversamente. 3) Suas palavras que pediam submissão, arrependimento, oração eram expressões de preocupação profunda. O problema foi que Elifaz as expressou num contexto do qual ele estava totalmente desapercebido — a saber, Jó pego na batalha que Satanás travava contra o Deus de Jó. Jó teve uma longa resposta para Elifaz. Ele repetiu que tinha uma reclamação amarga. A mão pesada de Deus estava sobre ele mas ele não conseguia se colocar diretamente à frente de Deus e não podia declarar seu caso. Se pudesse, teria sido declarado inocente (23.1-7). Jó não podia localizar Deus, mas * 36

54 Dhorme, Job, XLIV.53 Elifaz basicamente acusa Jó de quebrar a aliança ao quebrar todas as exigências da aliança. Cf. cap.36 para uma discussão completa.

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O reino no livro de ló

Deus sabia onde ele estava. Jó insistiu que tinha seguido os passos de Deus (23.8- 12). Deus desempenhava seus decretos; ninguém podia se opor a ele e era por isso que Jó estava aterrorizado diante de Deus (23.13-17). Jó fez uma pergunta penetrante. O hebraico de 24.1 é difícil de traduzir.56 O impacto principal é que Jó perguntou por que Deus não tinha um tempo marcado para julgamento. Por que os homens, que conhecem a Deus, não têm conhecimento disso? Jó prosseguiu para descrever condições sociais injustas.57 Os maus reinam; injustiças civis e criminais abundam (24.1-17) mas a maldição viría sobre os maus (24.18-23). Comentários: 1) Jó ansiava saber o que estava além das fronteiras humanas do conhecimento, a saber, o cronograma de Deus. Ele sabia que Deus como soberano tinha seu tempo. 2) Há menos reclamação contra Deus pelo seu sofrimento, mas Jó queria compreender o modo de Deus tratar com os homens na vida comum de cada dia. 3) Jó bem sabia o que pessoas más faziam e que Deus trataria com elas — mas quando? E por que Jó, como homem inocente, sofria a punição de malfeitores agora? 4) Jó insistia que seus semelhantes não podiam provar que ele estava errado. As acusações dele de sua maldade não foram provadas. 5) Jó demonstrava que confiava totalmente no saber que não era por ter feito o mal que ele sofria. Sua visão de Deus estava anuviada, sim, mas suficientemente clara para expressar que seu Senhor era reto e justo em tratar com malfeitores. Mas por que ele, que não era malfeitor, era punido como se fosse?

Bildade fez a última resposta a Jó. Falou em palavras breves, mas cortantes.58 Deus é soberano, ele é incompreensível e justo (25.1-3). Nenhum homem pode se declarar justo e puro ante um Deus que está além da compreensão.59 Comparado com Deus o homem é uma larva de mosca (25.4-6). Comentários: 1) Bildade, num sentido real, sustentou Jó em sua visão da soberania e majestade de Deus. Nem o Sol e a Lua podem refletir a glória completa e esplendor de Deus. 2) * *

* Dhorme traduziu a primeira linha: “Por que os tempos [ ] estado ocultos de Shaddaf' Job, 353. Delitzsch, “Por que não há limites reservados para o Todo-Poderoso?” Job, Vol. II, 15. Thomas interpre- *>u a frase como sendo: “Por que Deus não tem um circuito regular para os julgamentos?” Storm, 189. Hartley: “Visto que os tempos não são ocultos de Shaddaf’. Job, 343.r Cf. Hartley, Jo, 342-43.* Alguns estudiosos conservadores questionam se esse capítulo está completo. Deveria a última parte do capítulo anterior ser considerada parte do capítulo vinte e cinco? Também, tendo em vista as duas falas anteriores de Bildade, ele pode ter falado mais desta vez também. Cf. e.g., Kroeze, Job, 284.s Estudiosos que tendem a apelar à crítica textual desnecessária têm transposto alguns versículos, e.g., 26.5-9 para 25, achando que a descrição dos mistérios impressionantes de Deus deve ser acrescentada à descrição que Bildade faz de Deus, Dhorme, Job, 370; Habel, Job, 370. E, evidentemente, insistindo na simetria, capítulo 27.13-23 são palavras atribuídas a Zofar como sendo sua última fala. Dhorme, Job, 386 e Habel, Job, 383ss. Os pensamentos expressos em 27.13-23 não são incompatíveis com a linha de pensamento de Jó. Cf. Kroeze, Job, 289. Hartley atribui essas palavras a Bildade sugerindo que ele se valeu bastante da última fala de Zofar, capítulo 20, Job, 359.

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Comparado com Deus, o homem representa a corrupção. O rimmâh (uma larva) e um tôlê ‘âh (um verme). Uma se alimenta de carne pútrida (morta, estragada) e o outro no chão se alimenta de vegetação ou comida em decomposição (e.g., do maná, Ex 16.26). 3) Jó, na ótica de Bildade, era corrupto; tinha se alimentado de ganância e corrupção favorecida. 4) As palavras de Bildade afastaram Jó ainda mais de seus amigos e para uma percepção mais profunda da pessoa e obras de Deus.

Jó se beneficiou de uma maneira negativa das falas de seus amigos. Seus comentários teológicos, a saber, o pecado traz julgamento, Jó você está sob juízo em razão de pecado, pressionaram Jó a uma comunhão mais íntima com Deus. Ele, no entanto, não tinha chegado a um relacionamento pleno e completo com Deus.

Jó deu uma resposta um tanto longa a Bildade; sua resposta também estava dirigida aos outros dois amigos. Refletiu ira e um elemento de desdém contra eles (26.2-3). Não havia recebido nenhuma ajuda positiva de seus amigos. De fato, Jó perguntou quem foi que motivou Bildade a falar como falou (26.4). Os comentaristas sugerem que Jó deu a entender sarcasticamente que Bildade não pensou por si mas estava ecoando Elifaz.60 Outro escreveu que deu ênfase a ter que tratar com homens pecaminosos e ignorantes.61 Thomas escreveu que Jó deu a entender que foi Satanás.62 Se Jó tinha em mente que Satanás estava envolvido no sofrimento dele é conhecido pelo que foi escrito no prólogo (caps. 1,2). Os três amigos, que conheciam e honravam a Deus de várias maneiras, poderíam ter sido influenciados sem o saber. Satanás, afinal, estava fazendo tudo que podia para desacreditar Jó. Mas ele por fim fez muito para fazer Jó se voltar a Deus.

Jó refletiu seu conhecimento de Deus ao se referir aos “mistérios tremendos” de Deus que estão sob as vistas e controle soberano de Deus. Toda a ordem cósmica foi estabelecida e governada por Deus. Mas Jó acrescentou que Deus ficou, como se fosse, dificilmente audível e portanto incompreensível (26.5-14). Jó, numa fala que de grande amplitude frisou com juramento sua própria integridade (27.1-6) e avisou seus amigos, que na realidade eram adversários, que eles enfrentavam o destino de pessoas más (27.7-23). Mas o homem que temia a Deus tinha sabedoria e conhecia a soberania de Deus sobre o universo inteiro (28.1- 28).63 Jó continuou a falar de sua vida como sendo aquela de um servo da aliança de Deus (cap. 29), e de como ele vivenciou aspectos da maldição da aliança (cap. 30), e reiterou sua inocência (cap. 31).

Eliú, o jovem irado, estava mais afinado com Jó do que os três amigos. Ele não declarou ser Jó um homem sem pecado, mas que havia pecado oculto nele. A

60 Cf. Delitzsch, Job II, 50. Kroeze, Job, 286.61 William Bode, The Book o f Job (Grand Rapids: Eerdmans-Sevensma Col., 1914), 198.62 D. Thomas escreveu “A inferência é clara: a contribuição foi inspirada . . , por Satanás”,63 Esta seção, Jó 26.4 — 31,40 é estudada com maior detalhes no cap. 36.

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intenção de Deus com o sofrimento foi extrair esse pecado oculto (caps. 32-37). Eliú refletia que estava ciente do remado justo de Deus sobre seu reino cósmico. De muitas maneiras Eliú revelou que pensava e falava como um homem da aliança.64

C. Javé, o Senhor do reino, falou

1. Jó repreendido (38.1-3)Jó não respondeu a Eliú, nem os três homens responderam. Deus falou min

hasse ‘ãrâh (da tempestade). Deve-se entender que Javé (38.1) apareceu teofanicamente em um “redemoinho” em resposta à declaração de Jó de que seu Senhor do reino, soberano, da aliança, aparecería do norte em esplendor dourado e majestade impressionante (37.22). E Deus falou. Não respondeu ao pedido de Jó por um dia na corte no qual ele seria exonerado (31.35). Javé não respondeu as perguntas de Jó. Em vez disso, ele dirigiu perguntas a Jó que levaram Jó a dar duas respostas. Qual foi a mensagem fundamental nas perguntas de Deus Javé?

O Senhor repreendeu Jó por falar como falou. Deus lhe fez uma pergunta retórica mi zeh mahsik ‘esah (quem é este que escurece os meus desígnios?) (38.2). Javé, num sentido real, acusou Jó de causar escuridão. Pode-se dizer que Jó cegou a si mesmo para o modo de Deus Javé lidar com ele. O termo hebraico ‘esah tem desafiado comentaristas.65

Um escreveu “ ‘esah: conselho, projeto, plano, esquema, propósito, conforme se aplica ao controle de Deus do mundo no contexto atual pode muito apropriadamente ser dado como providência”.66 Outro escreveu que “este conselho de Deus é a sabedoria que permeia seus atos criadores e guia seu governo do universo...”.67 Este conselho de sabedoria foi escurecido, obscurecido bemillin (por pronunciamentos) sem conhecimento. Em outras palavras, idéias que tinham sido ditas no monte de cinzas foram tolas; foram vazias de discernimento e compreensão.

2. Jó instruídoEssa fala de Javé foi dirigida a Jó. Certamente se aplicou também aos três

amigos e Eliú. Newsom escreveu que os amigos de Jó tinham falado a partir de um depósito rico de recursos culturais.68 De fato, esta fala indicou que estavam cientes de muitos aspectos da vida no reino cósmico. Mas seu conhecimento do conselho e governo sábio de Deus Javé na situação de Jó estava errado. Suas palavras acrescentaram à obscuridade do governo providencial de Deus Javé de * *

** Cf. a discussão mais completa de Eliú no cap. 36.15 A raiz do verbo ‘êsâh éyã ‘as que é geralmente entendido como significando conselho.* Pope, Job, 250.

Hartley, Job, 491.* Newsom, “Job— Friends”, 239.

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seu reino cósmico. Portanto, Jó e os quatro amigos foram fortemente lembrados de que Deus Javé reinava supremamente. Considere as perguntas que foram propostas a Jó. Onde estava você quando eu criei o mundo? (38.4-6). Você ouviu o canto das estrelas e as exclamações de alegria dos anjos? (38.7). Quem controla o universo (38.8-11), dá ordens aos dias e noites (38.12) e remove a maldade? (38.13). Deus Javé passou a fazer perguntas a respeito de muitos aspectos do reino cósmico sobre o qual ele reinava sábia e onipotentemente, e.g., a chuva, a neve, a geada, as estrelas e planetas, os animais selvagens e os corvos (38.14-41). Deus continuou perguntando a Jó acerca da vida no mundo animal. Quem sabe a respeito de cabras monteses e faz seus partos (39.1 -4) e sobre a vida de jumentos selvagens e bois que são treinados para trabalhar (39.5-12). Quem conhece o caminho da avestruz que põe os seus ovos na areia quente e maltrata seus filhotes? (39.13-18). Quem fez o cavalo, forte e excitável, servindo bem na batalha (39.19-26) e deu à águia seu caráter e atividades singulares? (39.26-30)

O primeiro discurso de Deus Javé foi concluído com uma pergunta importante. Em essência foi “Agora você se submete?” (40.1,2). Jó havia questionado a justiça de Deus. Tinha protegido sua inocência e feito isso de um modo que refletia em Deus como injusto. Deus o questionou portanto com respeito ao seu próprio poder, grandeza e providência sábia demonstrados em seu reinado sobre muitos aspectos do reino cósmico. Tinha Jó, em seu sofrimento e confusão, esquecido o caráter verdadeiro de Deus? hãrôb ‘im saddâi yissôr (Você me levará ao tribunal?) rôb derivado de ríb (contender em cenário de corte). “Você me acusará, Jó?” é a pergunta e acrescentada a ela está o termo derivado de yasar (tomar reto, correto), 'êlõâh (Deus) se referiu a Jó como uma pessoa na corte môkujâh (parti- cípio hithpael de yãcâh, que busca uma convicção ou censura). Num sentido real, 'éloah, saddaí, Javé deixou que Jó visse que ele, Jó, havia assumido o papel de um promotor bem como o de juiz. Tinha movido uma acusação formal contra a justiça de Deus e o declarado culpado. Para Jó ter realmente a experiência de uma vitória do reino, ele tinha que reconhecer quanto tinha estado errado. Para ter e apreciar vitória, Jó tinha que se arrepender! Jó não fez uma confissão completa.69 Ele estava se movendo em direção ao arrependimento. Ele disse hên qallôt mâh ’ãsibekâ (eis, ou sim, fui muito rápido com o que eu respondo). Jó confessou que tinha sido rápido ou irrefletido demais com sua boca.70 Ele ficou sem resposta e acrescentou: “Ponho minha mão na minha boca” (40.4,5). Ele acrescentou que não diria nada mais.71 Jó admitiu culpa mas nenhuma contrição. Os comentaristas

69 Thomas, Storm, 297.70 Kroeze, Job, 442.71 Kroeze discutiu de modo breve como os críticos textuais têm procurado re-escrever o texto reduzindo a fala de Deus a uma só. Idem, 442.

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O reino no livro d e ló

entendem que Jó quis dizer que ele era indigno. Javé não ficou satisfeito. Ainda presente na tempestade, ele repreendeu Jó 40.6: ’eyêr nâ légeber (o verbo é ’ãyar aqui no imperativo, significando cingir-se). Jó tinha de se preparar, como se fosse, para os ataques de Javé. “Você ataca minha justiça a fim de se justificar?” 140.7, 8). Javé, referindo-se a seu poder e feitos, humilhou Jó ao perguntar se ele podería ser e agir como Deus (40.9-14). Jó, questionando a justiça de Deus, havia se colocado acima de Deus. Para levar Jó a um arrependimento completo e vitória do reino, foi-lhe perguntado a respeito do beemote. Jó podería fazer um animal assim?72 Jó e o beemote são criaturas feitas por Deus. O homem é feito maravilhosamente; também são as criaturas de tipos muito diferentes como o beemote e o liveyãtãn (hebraico 40.25; port. nvi 41.1), ao qual geralmente se refere como sendo o grande monstro marinho.73

Jó foi instruído por Deus Javé para saber que ele (Deus) era justo, e também poderoso e grandioso como provado pelas criaturas extraordinárias que havia criado. Jó tinha que entender que Deus Javé era justo, soberano, poderoso e incompreensível. Sendo assim, Deus sempre sabia o que ele havia feito e estava fazendo. E Jó, “quem é você para me questionar e acusar?” — sua resposta explica que ele compreendeu o que Deus Javé estava lhe comunicando (42.1-6). E tanto ouviu como viu que o Senhor era o rei do reino cósmico.

As últimas palavras de Jó precisam ser notadas cuidadosamente. ‘al-kén 'em ’as (portanto eu desprezo [a mim mesmo] 42.6). A tradução desprezo, segundo Dhorme, não deve ser usada.74 Em Jó 7.5,16, foi entendida corretamente como dissolver, acabar ou afundar. Jó disse: “Eu me mortifico”. Jó estava completamente humilhado. Então ele confessou wenihamêtí(e eu me arrependo). Seu acréscimo das palavras “no pó e na cinza” indicam que ele realmente estava cheio de remorso.75 Jó já chegou a um arrependimento completo e genuíno. Confessou que tinha pecado contra Deus Javé. O ponto aqui é que o pecado que ele confessou não foi a causa de seu sofrimento. Ele não havia cometido este pecado antes que seu sofrimento começasse. Nem aconteceram o pecado e sofrimento quando ele primeiro foi abatido (1.22, 2.10). Seu pecado foi cometido pela sua disposição

- Comentaristas apresentam diferentes idéias com respeito ao beemote. Habel viu o substantivo como a n plural intensivo significando “O grande animal”. E propositadamente descrito em termos ambíguos, oom isso evitando qualquer identificação dissimulada com animais conhecidos. Job, 564-65. Hartley, Job, 524-25, e Kroeze, {Job, 445-46), no entanto, tentam encontrar o crocodilo, ou o hipopótamo na descrição.

Jó se referiu a Leviatã quando falou de amaldiçoar o dia de seu nascimento. Asafe usou leviatã para se referir ao monstruoso Egito (SI 74.14). O salmista em 164.26 se referiu a leviatã como uma criatura do mar ou oceano, Isaías também (27.1).

Dhorme, Job 646-47.' Kroeze, Job, 468. Habel escreveu que o sentido do termo nhm é controverso, mas conclui que o termo deve ser traduzido arrepender/ceder, Job, 376.

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para com Deus e as palavras que ele falou depois que sentaram com ele os três amigos. Sua fé, embora se mantivesse firme, se havia estremecido. No fim, quando se arrependeu, alcançou vitória.

B. Os amigos interpelados (42.7-9)Deus Javé se dirigiu a Elifaz. Ele disse: “ hâvâh ’appí bèhô ” (minha ira

queima contra você). Cinco pontos específicos devem ser notados. Primeiro, os três amigos que conheciam e criam em Deus tinham errado em sua expressão de admoestações e acusações contra Jó. Sua teologia provocou o desprazer de Deus Javé. Segundo, eles não tinham sido uma fonte de consolo e força para Jó. Eles ajudaram Jó em dirigir sua mente, coração e esperanças em direção a Deus mas o tinham feito de um modo negativo e errôneo. Tinham, num sentido verdadeiro, desonrado a Deus. Terceiro, oração intercessora de Jó foi necessária a favor dos amigos. Jó teve de orar por seus acusadores. Isso foi aceitável a Deus. Quarto, os amigos tiveram de oferecer sacrifícios a favor de si para cobrir os pecados que cometeram. Quinto, a oração intercessora e os sacrifícios foram eficientes e eficazes em restaurar os amigos. Assim eles também foram participantes na vitória do reino.

D. A vitória do reino demonstradaA restauração da saúde de Jó e a atenção que seus irmãos, irmãs e conheci

dos lhe deram demonstraram que Jó realmente foi reconhecido como vencedor. Ele tinha sido abatido e tinha suportado. Ele havia sido exonerado. Foi restaurado a seu lugar de direito na sociedade.

As bênçãos pactuais que Jó recebeu também demonstraram a vitória do reino. Jó não ganhou por esforço próprio nem mereceu essas bênçãos. O contexto no qual ele sofrerá é uma realidade importante para lembrar. Satã, no espaço que Deus lhe dera, tinha tirado as bênçãos de Jó e isso sem causa. Deus Javé restaurou o que havia sido tirado erradamente. Mas não houve apenas restauração; houve bênçãos acrescidas dadas por um Deus compassivo, perdoador, gracioso e soberano. A vitória do reino se tomou a porção de Jó de uma maneira rica e abundante.

VII. O papel da sabedoria no reino

A. Entendendo o conceito de sabedoriaNo estudo antecedente um esforço foi feito para definir a sabedoria. Um

estudioso foi citado que havia escrito que a sabedoria reflete sobre a vida e dá direção a quem deseja entender a vida em suas múltiplas manifestações.76 Depois

16 Capítulo 34, nota 1.

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de muito estudo de múltiplas fontes, acordo foi expresso com o autor que escreveu que uma definição única que definisse a sabedoria não era possível. Também foi notado que os conceitos intimamente associados com sabedoria são o discernimento, entendimento, conhecimento, saber experiencial e percepção. Visto que a sabedoria é uma realidade da vida tão rica e inclusiva, nenhuma pessoa é capaz de desenvolver, praticar ou demonstrar sabedoria em sua extensão mais plena. A sabedoria pede pensar dura e humildemente se é para haver um aumento em compreender e demonstrá-la.77 À vista do que foi revisto, as perguntas pertinentes agora são: o livro de Jó fornece alguma claridade sobre o sentido da sabedoria? E será que há progresso na revelação divina a ser notada?

B. Referências à sabedoriaO termo sabedoria aparece vinte e três (23) vezes no livro de Jó e o termo

sábio, dez (10) vezes. Entendimento aparece quinze (15) vezes; conhecimento, nove (9) vezes e discemir/discemimento, duas (2) vezes.78 Assim há aproximadamente sessenta (60) referências a sabedoria e seus corolários no livro de Jó.79 Havia uma busca por sabedoria que capacitasse Jó e seus amigos a avaliarem a atuação de Jó corretamente.80 Os cinco homens não foram capazes de fazer isto. Esse fato, no entanto, não nega a realidade da sabedoria como fator unificador do livro de Jó todo. Que há progresso no entendimento do conceito também está evidente.

Uma consideração das falas revelará como os cinco homens lutaram para encontrar, entender e aplicar sabedoria. Elifaz, em sua primeira resposta a Jó, deixou implícito que Jó, em seu desabafo (3.1-26) indicou que estava falto em sabedoria. Não tinha ganhado discernimento nos valores espirituais da vida nem nas razões da mortalidade humana, (4.21).81 Elifaz continuou para dizer que pessoas espertas, astutas, maquinadoras (como Jó) podem pensar que são sábias, mas Deus as vence facilmente. Jó, em resposta, perguntou se havia maldade em seus lábios e se ele não podia discernir (yãbin),82 malícia (6.30). Bildade, incomodado pela recusa de Jó em reconhecer pecado, mandou-o consultar as gerações anteriores que poderiam instruir com palavras millibêm (que vêm de seus corações). Diz-se o coração por- * 1

Cap. 34, pp. 7, 8, 15.1 Cf. a N.I.V. (New International Version).^ Às vezes quando a palavra sabedoria ocorre na N.I.V., pode não ser uma tradução de hokmah. Um exemplo se encontra em 9.4: o hebraico tem hakam, um adjetivo, mas a tradução tem “sabedoria”.* Richard L. Schultz, “Unity and Diversity in Wisdom Theology” Tyndale Bulletin, vol. 48, 1997,271 - 306, esp. 285.*'■ Hartley, Job, 115.c Discernir é poder ver e entender aspectos da vida conforme estão relacionados e se influenciam mutuamente. Discernimento é uma capacidade muito necessária no adquirir e demonstrar sabedoria.

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que é o coração que é a fonte da memória, atenção, inteligência e sabedoria, (8.10).83 Então, para Elifaz e Bildade, Jó estava falto em sabedoria e compreensão. Ele era incapaz de discernir seu pecado, isto é, de distinguir entre o bem e o mal.

Jó respondeu que sabia que Deus era hãkãm lebâb (sábio de coração e poderoso na força) (9.4). A sabedoria e poder de Deus vão juntos como revelados na obra e maravilhas do reino cósmico (9.5-13). Jó continuou, dizendo que não pôde entender, compreender nem discernir o que Deus estava fazendo com ele no contexto do reino cósmico. Para dizer isso de modo simples, Jó sabia que ele não possuía a sabedoria para tratar de e aprender o motivo de seu sofrimento.

Zofar respondeu a Jó dizendo que embora Jó ansiasse por Deus lhe revelar os segredos verdadeiros da sabedoria, que isso tem dois lados (11.1-6). Um lado revela a grandeza de Deus, o outro lado, a insensatez do homem. Tal pessoa, tão ininteligente como um burro, não pode ser sábia. Zofar informou Jó que o considerava simplório e tolo porque não admitia existir pecado e mal na sua vida. Zofar estava certo de que tinha suficiente sabedoria para poder falar por Deus (11.7-12). Zofar estava correto no abstrato quando disse que de um coração dedicado a Deus seria removida a causa de vergonha e ele sentiría paz (11.13-20). Ele estava incorreto e nada sábio quando aplicou suas palavras a Jó.

A resposta de Jó foi cortante — a sabedoria morrerá com você? (12.2) Ele se referiu a si como sendo um homem ridicularizado, alvo de chacota (12.4,5). Mas vários aspectos do reino cósmico, e.g., animais e peixes estão seguros sob o reinado de Deus e Jó deve aprender com eles (12.7-11). Além do mais, idosos e vida longa são abençoados com hãkãm (sabedoria) e têbünâh (discemimento/com- preensão) (12.12). Deus é a fonte destes bens como de gebirâh (poder) e ‘esâh (conselho) 12.13. Jó estava convencido de que se apenas ele pudesse conseguir uma audiência de tribunal com Deus, recebería discernimento e respostas. Ele ansiava por ser revelada a sabedoria e conselho de Deus. A sabedoria e seus corolários não estavam presentes no monte de cinzas no qual Jó se sentava com seus amigos em volta. Os amigos poderíam mostrar alguma sabedoria se eles “se calassem de todo” (13.5). Jó expressou um sentimento de segurança na presença de Deus quer na vida ou na morte (13.15— 14.22).

Elifaz replicou que um homem sábio não falaria como Jó. Perguntou se só Jó tinha acesso ao conselho de Deus e portanto só ele tinha sabedoria (15.2-9). Elifaz prosseguiu demonstrando que os maus sofrem — como Jó sofria (15.10-35). Jó respondeu com segurança. Embora os amigos, a quem faltava discernimento, conselho, sabedoria e conhecimento fossem terríveis consoladores (16.2-5), ele tinha um que intercedería por ele. Deus a entender que o intercessor mostraria verda

53 Dhomie, Job. 117.

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deira sabedoria como um amigo (16.6-22). Jó desafiou os três homens a exibirem sabedoria quando ele disse que não encontraria um homem sábio entre eles (17.10).

A medida que os três se tomaram mais cáusticos em suas palavras a Jó, basicamente acusando-o de iniqüidade sem arrependimento, de pecado e maldade, Bildade terminou sua fala deixando implícito que Jó era um homem mau que não conhecia Deus (18.1 -21). Jó respondeu perguntando por quanto tempo os homens o atormentariam. Seguiu isso com uma declaração nada sábia: “Deus é que me opri- ■liu” (19.6). Ele roga por piedade da parte de seus amigos que o perseguem como Deus o perseguiu (19.21, 22). Depois vem o desejo pronunciado: “Quem me dera fossem esculpidas as minhas palavras numa rocha para sempre” (19.23,24). Quando ele declarou que sabia que seu redentor vivia e que ele estaria em pé diante dele eventualmente, Jó de repente revelou discernimento e fé. Zofar respondeu sem sabedoria descrevendo o fim dos maus (20.1-29). Deu a entender que Jó morrería em seu pecado e sofrimento. Jó respondeu que ele não reclamava aos homens (21.4). Mas perguntou por que os maus prosperavam e ele sofria (21.5-21). Ele acusou seus amigos de tentarem ensinar conhecimento a Deus que de modo onisciente e poderoso julga e decide seus propósitos. Jó informou os amigos que eles sem sabedoria — tolamente, tentavam consolá-lo com falsidade (21.22-34).

Elifaz respondeu que homens como Jó, que se consideram sábios, não beneficiam a Deus em nada. De fato, Jó é um pecador impenitente; sua maldade é grande (22.1 -4). A Jó é dito que se submeta a Deus e então será restaurado. Deveria receber instrução de Deus e seria abençoado. A visão de Elifaz era que seria sábio Jó se arrepender e então seria abençoado de novo (22.21-30). Na discussão que seguiu ao chamado de Elifaz ao arrependimento, há uma luta para alcançar “sabedoria” mas ela escapa aos homens no monte de cinzas por causa das acusações e lamúrias deles. Já sem paciência Jó começa sua resposta final. Ele, em efeito, diz que tudo que os homens haviam dito não fornecia a sabedoria que deram a entender que faltava a Jó (26.1 -4). Jó continuou a reconhecer a mostra de sabedoria de Deus na criação e seu governo sobre ela (26.5-14). Continuou a afirmar sua convicção de que Deus lhe negou justiça (27.1-6) como fizeram seus semelhantes que eram maus e praticavam o mal. Eles receberíam seu devido castigo justo (27.7-22). A justiça pode ser observada na vida. Mas será, Jó fala consigo, que a sabedoria, a virtude necessária para discernir, entender e conhecer a mente e os meios de Deus, pode ser encontrada em alguma parte. Ele indicou que tinha um profundo e amplo conhecimento dos aspectos naturais do reino cósmico <28.1-22).84 No meio dessas idéias sobre as maravilhas da criação, muitas delas

“ Os estudiosos críticos não consideraram o cap. 28 como parte integral do discurso entre Jó e seus semelhantes. Um escritor conservador, Hartley, escreveu que o cap. 28 não combina bem com nenhum dos interlocutores, mas serve bem como ponte entre o diálogo precedente e as falas que seguem. Job, 373.

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encontradas por meio de mineração (28.1-11) a pergunta é propositadamente retórica: “Onde se pode encontrar a sabedoria?” (28.12). Não em minas ou por exploração de minerais preciosos (embora seja preciso sabedoria para a mineração). A sabedoria não se encontra no mercado onde se encontram as jóias mais caras do mundo (28.13-17). O preço da sabedoria excede a tudo (28.18, 19). Então a pergunta foi repetida: Onde se encontra a sabedoria? É encontrada num relacionamento específico com Deus que tem sabedoria revelada em suas atividades criacionais e providenciais. Yiret ’adonai (o temor do soberano [Deus]) é o relacionamento que identifica a sabedoria (28-28). Este temor de Deus é positivo e seu correlato negativo necessário é entender que isso é demonstrado quando a pessoa se afasta do mal.

Esta passagem, 28.27, 28, apresenta o que é uma exigência absoluta para se aprender qual é o aspecto que falta no diálogo no monte de cinzas. Os homens procuraram e lutaram com palavras, discutiram e fizeram suas acusações falsas enquanto buscavam saber a razão, o porquê do sofrimento de Jó. Embora, como visto, eles falassem em sabedoria, ela não esteve presente efetivamente. Havia sugestões pequenas a esse respeito, mas não foi alcançada, não foi captada. Jó chegou a um ponto alto sublime quando refletiu em como os minérios mais ricos da terra podiam ser encontrados e possuídos, mas que a sabedoria não era adquirida de maneira similar.

No progresso da revelação, conforme registrado no Antigo Testamento, Jó, lutando por respostas a seus problemas, recebeu discernimento para proclamar o que foi dito também por outros. O salmista (como Davi) se referiu ao temor de Javé como sendo o resit (princípio) da sabedoria (SI 111.10). Salomão repetiu isso (Pv 1.7). O termo traduzido princípio é derivado do substantivo ros, significando cabeça. À cabeça de, ou na frente de, ou a fonte de sabedoria é o temor de Javé. A sabedoria tem sua origem em Deus Javé. Pessoas no relacionamento temente com Deus Javé têm os meios de alcançar e demonstrar sabedoria.

Quatro termos ou conceitos desta passagem (28.27, 28) pedem uma compreensão mais clara. O termo temor (Heb. yara ) tem três referências distintas: ter medo, estar em profundo respeito ante, e honrar ou reverenciar. No contexto aqui considerado a idéia de ter medo não cabe. As outras duas são muito apropriadas. Estar em profundo respeito diante de Deus Javé pede um reconhecimento da soberania, majestade, esplendor e poder de Deus. E honrar ou reverenciar a Deus Javé se refere à resposta que se faz a Deus Javé e às ações que expressam estas. Portanto, para se honrar e reverenciá-lo, a pessoa precisa se postar em grande respeito enquanto se serve e cultua Deus Javé. Essas ações expressam um relacionamento vivo recíproco no qual Deus concede bênçãos e virtudes que abrem o caminho para se receber sabedoria e entendimento. Deus Javé confere essas dádivas imerecidas sobre a pessoa que está servindo, adorando, reverenciando e honrando-o. Para simplificar, Deus dá sua sabedoria para tais pessoas. Um exemplo

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dássico mais tarde é Deus Javé dando a Salomão sabedoria (1 Reis 4.20-34).85 Mas no exemplo de Jó neste contexto, tal sabedoria não foi dada; estava faltando o temor de Deus Javé. É verdade que Jó tinha medo de Deus; ele havia dito em efeito que a vara de Deus estava sobre ele e que ele estava apavorado (21.6-9), e seu coração estava desfalecido porque estava aterrado diante de Deus porque Deus o tinha aterrorizado (23.15, 16). Ter medo, e ficar cheio de terror, não serve para se receber sabedoria.

Das várias exigências para se receber a dádiva da sabedoria, junto com o temor de Deus propriamente entendido (conforme se discutiu nos parágrafos anteriores), estão as seguintes: um coração aberto e humilde que é submisso a Deus e à presença do Espírito Santo.86 Estas exigências são discutidas mais amplamente nos capítulos seguintes.87

O termo ou conceito de sabedoria requer atenção específica neste contexto.88 Sabedoria (hokmâh) é o substantivo derivado do verbo hakam (ser sábio). O adjetivo sábio descreve alguns aspectos integrais. Ser sábio é dito ser habilidoso em assuntos técnicos e administrativos; ser inteligente e astuto no tratar com as pessoas, ser prudente em situações legais e éticas e ser submisso ao Espírito em matérias religiosas. A pessoa que é sábia como descrita acima, diz-se ter sabedoria e o demonstra.

Nenhuma sabedoria foi demonstrada no monte de cinzas; deve-se frisar que sabedoria e a mostra dela foram procuradas. Mas não houve o temor de Deus induzido pelo Espírito; o Espírito ficou fora. Os homens buscaram sabedoria segundo estavam inclinados, no seu próprio contexto. Fizeram referência a Deus, mas não estavam submissos a ele. Não foram habilidosos e inteligentes no interagir e tratar de uns com os outros.

Um terceiro termo nessa passagem é binâh. É derivado do verbo bin tendo o sentido distinto de discernir. Quando a pessoa discerne, ela considera todos os pontos envolvidos em uma situação e busca entender e compreender cada aspecto quanto a seu caráter, valor e contribuição. Discernir então é separar os aspectos um do outro, colocar espaço entre eles para que cada um possa ser considerado separadamente. Desta maneira, a verdade, o erro, o bem e o mal podem ser considerados e avaliados e a pessoa sábia que é habilidosa pode discernir e chegar a conclusões corretas. * *

e A sabedoria de Salomão é discutida no cap. 43.* Walther Eichrodt, em sua Theology o f the Old Testament, tr. J. A. Baker (Filadélfia: Westminster Press, 45 ed., 1964), escreveu sobre o papel do Espírito Santo em aplicar a sabedoria e a lei. Cf. 63 e outras referências no índice de assuntos.r Cf. caps. 46,47.* Alguns comentários sobre sabedoria foram feitos anteriormente no cap. 33, seção II em que a Literatura de Sabedoria foi definida.

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O quarto termo é uma frase: sür mèrâ ’ (desviar-se do mal). Desviar-se do mal é rejeitar ou repudiar o errado. Este termo traz várias nuances de sentido, e.g., aquilo que é mau, errado, desagradável, prejudicial e desatencioso. É o oposto de bom, correto, direito, agradável e útil. Uma distinção clara tinha de ser feita. A pessoa que tem discernimento, submissa no coração e na mente ao Espírito de Deus, considerando os vários aspectos envolvidos num contexto de dor, miséria e tristeza seria capaz de observar as diferenças entre o bem e o mal. Essa pessoa desprezaria este último e aceitaria e manteria o bem. Fazendo assim, demonstra- se discernimento e exibe-se sabedoria.89

No monte de cinzas, onde Jó se sentava em tristeza profunda e dor física, ele não tinha estado com disposição de mente ou coração para discernir o certo plenamente, distinguir o certo do errado, ou do mal. Ele estava no fundo do poço, influenciado demais pelas suas trágicas experiências. Ele, no entanto, como homem de fé, sabia o que devia fazer. Ele o disse, estava num ponto alto na sua atitude espiritual e relacionamento com Deus, mas deixou de aplicar inteiramente o que disse com tanta eloqüência e força. Seus três companheiros que o acusaram de pecado e de ter um coração endurecido impenitente eram transgressores bem maiores. Eles não se afastaram do pecado ou do mal porque estavam convencidos, erradamente, que haviam discernido mal na vida de Jó.

Tendo alcançado um ponto alto em suas reflexões, no pensar e no falar, Jó novamente voltou a falar sobre sua vida antes da tragédia o atingir. Ele tinha caminhado e servido retamente como fiel homem da aliança no contexto do reino cósmico (caps. 29.1—31.40). Ele concluiu com um grito por alguém, Deus ou qualquer pessoa para que o escutasse quando ele se defendia (31.35-40).

C. Eliú apresentadoEliú encheu o vazio do silêncio. Os quatro homens mais velhos que haviam

procurado discernimento e sabedoria não conseguiram discernir corretamente a situação de Jó e compreender suas queixas. Eles tinham dado prova clara de que não tinham conhecimento correto porque lhes faltava sabedoria. Então, Eliú, o moço, zangado por causa das falsas acusações dos três homens contra Jó, declarou que ele tinha o Espírito para lhe dar compreensão e capacitar a pessoa para

89 Uma aplicação prática: Sou pai de oito filhos — seis são meninos. Às vezes eles entravam numa briga séria. Senti que tinha de separá-los e julgar, e fazer isso com discernimento e sabedoria. Para fazer isso tinha de determinar quem era o principal culpado, quem era o inocente, por que ele estava nervoso quando ficou zangado, onde estava quando ficou, e a maneira que achava certa para resolver a briga. Com os cinco termos, já de praxe, geralmente fui capaz de resolver a disputa. Mas muitas vezes, quando na pressa deixei um deles de lado (das palavras marcadas) acabei não resolvendo o problema e me sentindo tolo.

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«er sábia (32.7-9,13). Ele repetiu que o Espírito de Deus era um agente podero- m em sua vida (33.4). Ele repreendeu Jó por acusar Deus de encontrar falha a d e (33.8-11). Eliú então discursou sobre como Deus desempenha seus propó- totos e como Deus ouve e atende oração (33.12-30). Jó tinha de escutar Eliú para aprender sabedoria (33.33). Eliú disse aos quatro homens eruditos, a quem «kamou de sábios, que testassem as palavras e aprendessem juntos para o bem de todos (34.1-4).

Eliú se dirigiu a Jó especificamente dizendo que Jó havia acusado a Deus iqustamente. Deus não faz nenhum mal (34.1-10). Deus é justo, retribuindo ho- toens pecaminosos com aquilo que merecem (34.11,13). Eliú então ficou muito doqüente ao falar do governo soberano de Deus sobre a vida e a morte; ele vê todos os homens e é imparcial em seu julgar. Referiu-se a Jó como tendo falado sem conhecimento; rebelião acrescida a seu pecado oculto (34.13-37). Eliú conti- ■uou a louvar as virtudes de Deus, seu próprio discernimento, conhecimento e entendimento, e a chamar Jó ao arrependimento (35.1—37.20). Concluiu dizendo que assim como alguém não pode olhar para o sol assim a pessoa não pode ver Deus Todo-poderoso plenamente exaltado em poder, em justiça e em retidão. Mas, esse grande Deus não oprime os homens. Portanto, Deus é digno da reverência dos sábios de coração (37.21-24).

Comentário: Eliú revelou que tinha discernimento nos caminhos de Deus. Ele apresentou lampejos de sabedoria quando se referiu ao governo de Deus sobre o reino cósmico. Mas faltou sabedoria a Eliú em grande parte. Ele não percebeu a influência do poder de Satanás e seu reino parasita. Eliú era incapaz de ver e compreender que a realidade de Satã não era sábia nem justa em chamar Jó para se arrepender de pecados ocultos que Eliú considerou serem a causa de sua aflição.

D. O aparecimento teofânico de JavéNum aparecimento teofânico (saindo da tempestade, 38.1), Deus Javé falou

diretamente a Jó mas com voz ouvida também pelos quatro acusadores que não tinham falado corretamente de Jó (38.1—39.30). O próprio Jó, porém, também não havia falado correta ou sabiamente. Ele tinha escurecido o ‘esah (conselho, sabedoria) de Deus. Ele não havia honrado o rei do reino cósmico que se revela de muitas maneiras em seu papel providencial sobre todos os aspectos do mundo criado. Deus Javé revelou sua sabedoria nas glórias da manhã, nas fontes do mar, na luz e trevas que aparecem, na chuva que cai, nas estrelas e constelações que brilham, no relâmpago que lampeja, nas cabras monteses que dão cria, e no boi selvagem recalcitrante, nos modos incomuns da avestruz, na força do cavalo e na águia que voa nas alturas. O livro aberto da revelação natural criacional não havia sido lido corretamente. Jó e os quatro homens não tinham observado o controle

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maravilhoso e sábio de Deus sobre o universo em que viviam. Seus olhos estavam como que tapados com antolhos; sendo assim, em suas falas, eles sombreavam e obscureciam seus olhos para não ver os grandes feitos de Deus na vida diária em que a sabedoria divina era tão brilhantemente revelada e demonstrada.

Deus Javé então se dirigiu a Jó lhe perguntando se ele, em suas disputas com seu Senhor o corrigida? Será que Jó condenaria Deus para se justificar e desafiar a Jó para servir a si mesmo (40.1-14)? Deus então se referiu ao Beemote e a Leviatã que tinham sido criados por Deus e ganhado suas características. Basicamente, a pergunta era: Você desafia Deus, o criador, governador e providenciador de todos os aspectos — até das grandes bestas, de injustiça e de não ter sabedoria em seu reinado sobre o reino cósmico? A resposta de Jó foi que ele conhecia as muitas virtudes de Deus e não as havia considerado corretamente. Jó se arrependeu. Confessou sua falta de entendimento. Confessou sua falta de sabedoria! Hartley escreveu que a preocupação de Jó por vindicaçâo foi mudada em sua necessidade de preparar seu coração para Deus. A integridade da fé de Jó reluziu brilhantemente!90

Hartley, Job, 537.

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____________ 36A aliança no livro de Jó

I. Comentários introdutóriosA. O livro de Jó trata da aliança?B. Poucos escritores se referem à aliança

II. Entendendo a idéia da aliança

III. Elementos da aliançaA. Levantamento de aspectos básicosB. O aspecto redentor da aliança da criaçãoC. Os mandatosD. O litígio da aliança

1. As referências bíblicas2. A cena do litígio revelada no livro de Jó3. Os participantes

E. Jó revelado como homem da aliança1. O desejo de Satanás com respeito a Jó2. As características da aliança na pessoa de Jó


IV. Demonstração dos relacionamentos pactuais de JóA. Jó, o portador da im agemB. Com respeito à sua fam íliaC. Com respeito a suas possesD. Com respeito a DeusE. Com respeito à esposa deleF. Com respeito aos três am igosC. Com respeito a Eliú

V. Ênfases da a liança no livro de JóA. Progressão na revelação da a liançaB. Ado ração

C. FéD. SubmissãoE. O tem or do SenhorF. Sabedoria

VI. Conclusão

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A. O livro de Jó tra ia da aliança?A pergunta pode ser feita legitimamente: é correto se referir à aliança no

livro de Jó? A frase berit kãrat ocorre uma vez no livro todo (31.1), e ali o sentido do termo berit pode ser entendido de mais de um modo. Outra pergunta podería ser levantada com respeito ao conhecimento e uso da idéia de uma aliança no tempo de Jó. Era o conhecimento da aliança de Deus Javé com Adão/Eva, Noé e Abraão entendido na terra de Uz, a pátria de Jó?

B. Poucos escritores se referem à aliançaPoucos comentaristas de Jó se referiram ao conceito ou idéia do pacto ou

aliança, exceto quando uma discussão de 31.1 inclui uma referência a ela. Poucos autores e estudantes de Teologia Bíblica se referem à idéia da aliança quando escrevem sobre Jó.1 E no caso de se desenvolver a tese que o livro de Jó

Comentaristas tais como Hartley, Job, e Habel, Job, Kroeze, Job, fazem referência à aliança algumas poucas vezes, mas fazem isso sem uma explicação completa ou clara. Uma exceção é Meredith G. Kline; e se fará referência à sua visão da aliança durante o desenvolvimento deste capítulo. Note bem, cf. a


inclui a teologia da aliança, a cautela que Lindsay Wilson pediu deve ser atendida. Ele insistiu, e.g., que um tema dominante do livro de Jó, a saber “o Temor de Deus”, não pode ser considerado o tema abrangente que serviría como base e fonte para uma teologia da aliança do Antigo Testamento, portanto não a base única para ela no livro de Jó. Seu ponto principal é que os fios de sabedoria e aliança falam do “Temor do Senhor”. E.g., Jó tem isso como um tema importante. Como é assim, a teologia da aliança, que trata de “o Temor do Senhor”, não deve ser considerada o tema único e básico. Outros temas da aliança estão presentes.* 2 No estudo que segue, será demonstrado que há um bom número de conceitos e temas no livro de Jó que são mais completamente pactuais.

II. Entendendo a idéia da aliança3No cerne da aliança há a idéia de um contrato. Este contrato pode ser estabele

cido em vários contextos sociais, e.g., nas áreas jurídica, comercial e social da vida. A aliança de Deus Javé com a criação foi estabelecida quando ele criou o reino cósmico (o universo) e se estabeleceu como seu Rei. Portanto, há um contrato real entre Deus Javé e o reino cósmico. Deus Javé estabeleceu um contrato (aliança) especial e específico quando criou macho e fêmea à sua imagem. Foi um contrato de vida e amor, se ligando à humanidade. Deus lhes deu seus mandatos. Adão e Eva violaram esse contrato criacional (aliança de vida e amor), mas Deus Javé imediatamente declarou que sua aliança (seu contrato) com a humanidade continuaria. Ele estabeleceu o aspecto redentor da aliança: por meio da semente da mulher (Gn 3.14,16), o elo pactuai de amor e vida continuaria entre Deus Javé e a humanidade.

III. Elementos da aliança

A. Levantamento de aspectos básicosUm breve levantamento de quais elementos estavam envolvidos numa alian

ça ajudará a entender que o livro de Jó é fortemente de aliança.Uma aliança sempre inclui duas partes, o suserano (senhor, Deus) e o vassalo

(agente, homem). Uma aliança incluía exigências, estipulações e obrigações por

bibliografia desenvolvida no cap. 34, à qual repetidas referências serão feitas. É preciso observar aquilo que pode parecer repetição ou duplicação. Referências e alguns comentários com algum detalhe foram feitos em referência a Jó, Jó e Deus, etc., no capítulo anterior. O que foi escrito lá foi relevante ao estudo de Jó e o Reino. Estes também são relacionados ao estudo de Jó e da Aliança.2 Wilson, “Fear of God” (Temor de Deus), 78.3 Em estudos anteriores, referi-me a e discuti a idéia de aliança. Cf. os índices de Messianic Revelation in the Old Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1990), e From Creation to Consummation, vol. 1 (Sioux Center: Dordt College Press, 1996).

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A aliança no livro de ló

parte de cada parte. O senhor era obrigado a manter as estipulações e promessas. O vassalo era obrigado a se submeter, obedecer e desempenhar obrigações envolvidas em uma aliança. Além do mais, a garantia (promessa) de bênção a ser dada pelo Senhor e maldições a serem executadas estavam compreendidas. A guarda da aliança pelo vassalo, homem, agente, resultaria em bênçãos — a continuação de vida, amor e amizade. Quebrar a aliança teria a conseqüência de Deus Javé expressar sua ira, isto é, executando a maldição. Uma aliança era selada com um juramento e estavam incluídas provisões para a continuação de uma aliança.4

B. O aspecto redentor da aliança da criaçãoHá mais para ser dito sobre os aspectos inerentes da aliança criadora/reden-

tora de Deus. Eles foram integralmente envolvidos na aliança com a criação, e foram sustentados e firmados como aspectos integrais da aliança da redenção. Referência é feita especificamente aos três relacionamentos e mandatos. Esses relacionamentos são o espiritual, entre Deus e a humanidade, o relacionamento social entre macho e fêmea, seus filhos e o próximo, e ainda o relacionamento cultural entre a humanidade e as dimensões naturais/materiais do reino cósmico. Esses três relacionamentos devem ser vistos como tendo um profundo envolvimento integrante, mutuamente interdependente entre si. Isto é, violar o mandato cultural é ter resultados trágicos sobre os outros dois relacionamentos. Cada um pesa diretamente sobre, e influencia os outros dois. Assim, violar um tem o efeito de violar, pelo menos em grande extensão, os outros.

C. Os mandatosHá mais para enfatizar. Cada relacionamento tem seu mandato inevitável. O

espiritual pede submissão a, obediência, e comunhão contínua da parte da humanidade para com Deus Javé, o criador e sustentador da aliança. O social pede sustentar as exigências ordenadas de Deus para o homem e a mulher no casamento, procriação e atitudes apropriadas para com e na interação com seus semelhantes, homens e mulheres. O relacionamento cultural exige obediência a Deus Javé no cultivar e embelezar os aspectos naturais da criação.5

O breve esboço da essência e aspectos da aliança conforme levantados se encontram através de toda a Bíblia. Mais uma vez, a pergunta pode ser feita: estes

4 É bastante unânime o acordo de estudiosos bíblicos, estudantes e leitores da Escritura sobre o fato que esses elementos estavam presentes e funcionavam, mesmo que fosse de vários modos, na aliança revelada bíblicamente que Deus Javé fez e manteve com seu reino cósmico, especialmente com a humanidade (macho e fêmea) como sendo os agentes básicos da aliança criacional / redentora.5 Novamente refiro o leitor ao material que escrevi e publiquei nos livros mencionados na nota 3, p. anterior.

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são integrais à Literatura Bíblica de Sabedoria?6 E para nosso propósito aqui, são estes parte integral do livro de Jó? Este capítulo pretende demonstrar que a aliança é um fator definitivo do livro de Jó, que é apropriadamente considerado um livro de Sabedoria.

D. O litígio da aliança1. As referências bíblicasAo procedermos a um estudo detalhado da teologia da aliança em Jó, ainda

outra realidade importante da revelação bíblica da aliança deve ser claramente discernida. A aliança que Deus Javé estabeleceu é de uma natureza tal que muitas vezes ela resulta em um tipo de ação judicial. Os profetas demonstraram que isso é uma realidade. Quando o vassalo, agente, participante violou seu papel exigido na aliança, Deus Javé “entrou num litígio” com os violadores.7

A pergunta novamente é: Jó mostra conter uma ação judicial? A resposta é que sim.8

2. A cena do litígio revelada no livro de JóA cena da ação judicial não está só na terra ou no céu. Foi iniciada no céu. O

texto não indica que alguém tenha recebido uma visão. A realidade é que Deus chamou os bênê hã 'êlõhím (filhos de Deus) para se apresentarem diante de Javé. Duas observações devem ser feitas imediatamente. A frase wayehí hayyôm indica que um tempo específico (dia) foi colocado para os “filhos de Deus” lehityassêb (se apresentarem a Javé). O nome da aliança Javé indica que deve ser isto entendido como uma atividade da aliança. Deus Javé, o Rei da aliança, convocou a corte num dia específico no qual aqueles “que lhe pertenciam”9 foram chamados para relatar suas atividades. A intenção de chamar os “filhos” foi que todos os que estavam em serviço a Javé prestassem relatório daquilo no qual estavam envolvidos

6 Cf. o ensaio de Richard L. Schultz, “Unity o f Diversity in Wisdom Literature”, Tyndale Bulletin, vol. 48, n. 1997, 271-306. Schultz frisou que há urna unidade na Teologia de Sabedoria de uma perspectiva canônica e pactuai. Uma conclusão importante para a apresentação de Schultz é que a Teologia de Sabedoria não reflete uma tradição distinta e separada das “tradições” canônicas/pactuais incorporadas dentro da totalidade da Escritura, 306.7 Cf. Isaías 1.2-31, esp. vs. 18-20; Amós 3.1-4; Miquéias 1.1, 2.8 Meredith G. Kline, de maneira singular, deu ampla prova de que o caráter pactuai do livro de Jó é demonstrado em “um drama jurídico”. Cr. seu “Trial by Ordeaf ’ (Julgamento por experiência penosa), cap. 6 em Through Chrisfs Word. A Feitschriftfor Dr. Philip Edgecomb Hughes, org.,W. R. Godfrey e Jesse L. Boyd (Philipsburg: Presbyterian and Reformed, 1985), 81-91.9 Kroeze enfatizou que a frase deve ser interpretada não como bênê (filhos) e sim como aqueles que pertenciam a Javé. Eram agentes da aliança chamados para prestar relatório a seu Senhor da aliança. Job, 50,51.

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A aliança no livro de ió

ao desempenhar suas obrigações da aliança. Esta cena apresentava a oportunidade para o desenrolar de uma situação legal específica.

3. Os participantesEntre aqueles que pertenciam a Deus e que vieram prestar contas de suas

atividades estava hassãtãn (o satã), o adversário.10 * É a presença dele, especialmente, que faz aparecer o aspecto legal, o litígio da aliança, a dimensão da reunião daqueles “pertencentes a Deus”. Deus Javé iniciou a conversa. Perguntou a Satanás se ele, em seu andar em volta da terra, que era como Satanás dizia ter estado ocupado, hãsametâ libbèken ‘al ‘abdi ’iyyôb (“você deu seu coração a meu servo Jó?”)u Deus Javé perguntou a Satanás se ele havia dado atenção a Jó no sentido de saber se colocou seu desejo nele. Deus Javé lembrou a Satanás que Jó era um homem fiel à aliança (1.8). A pergunta e caracterização de Jó armaram o palco para Satanás fazer sua dupla acusação — uma contra Deus e a outra contra Jó. Ele acusou Deus de suprir Jó com uma abundância de bens materiais e isso colocou uma salvaguarda, uma cobertura,12 uma cerca viva (“hedge”) de proteção em volta dele. Satanás acusou Deus de “comprar a devoção de Jó”. Deus havia assegurado a lealdade de Jó com um suborno generoso. A acusação contra Jó era ele já ter sido comprado, não mandava nele próprio. Posses materiais o fizeram um devoto de Deus. Servia a Deus em pagamento por sua vida boa e rica.

A disputa está armada. Será que Deus Javé vai lançar um contra-ataque contra Satanás? Haverá um debate aberto legal com um ganhador eventualmente— ou Deus ou Satanás? A sabedoria de Deus foi demonstrada vivamente. Deixe que Jó decida a controvérsia. Ele pode fazer isso por quaisquer meios que se possa criar. Deus disse que ele, o Soberano, dava a Satanás plena licença para tratar com Jó, e com tudo que ele tinha. Deus não deu a Jó liberdade de fazer tudo que podia. Satanás tinha a capacidade e poder de trazer para a vida de Jó devastação e sofrimento. Mas ele foi limitado por Deus. Satanás não podia tirar a vida de Jó. Num sentido bem real, Deus armou o palco para Satanás atacar e arrumar Jó. Matar Jó não teria resolvido a questão judicial. Jó tinha que permanecer vivo para demonstrar que ele não foi comprado e influenciado por posses materiais, por bem-estar social e físico. Jó tinha que demonstrar que ser um homem da aliança era ser isso acontecesse o que acontecesse e passasse pelo que passasse.

" Ver minha discussão de Satanás em From Creation to Consummation, vol. 1, 99-116. Kroeze fez lembrar aos leitores que o termo em si significa “voet dwars zetten ” (pôs pé atravessado), acusar, resistir. Idem 51.

Cf. Dhorme, Job, para uma breve discussão desta frase, 6.- Satanás empregou o termo saketa — derivado de sük, colocar uma proteção ba ’ãdâ (em volta dele).

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E. Jó revelado como homem da aliança

1. O desejo de Satanás com respeito a JóDeve ser entendido claramente que o debate jurídico foi basicamente entre

Deus e Satanás. O relacionamento da aliança com Deus Javé foi a questão central e crucial nesse debate. Obviamente Satanás desejava fortemente ter Jó a serviço dele. Jó não poderia nem querería ser isso se seu relacionamento da aliança com Deus Javé se mantivesse firme.

A pergunta a ser respondida é: como o leitor/estudante da Bíblia pode ser assegurado de que Jó era um homem da aliança? Nunca no livro de Jó há uma referência direta a tal fato. Não há referência a Deus fazer uma aliança com ele, como fez com Adão, Noé, Abraão, Jacó e Davi. A prova que Jó foi homem da aliança está exposta em detalhes. Termos da aliança são empregados para caracterizar Jó.

2. As características da aliança na pessoa de JóQuatro características descrevem Jó como um homem fiel da aliança, do

pacto, tâm é o primeiro termo que aparece no texto (Jó 1.1). A forma adjetiva desse verbo foi usada para descrever Noé que foi dito ser tamin. Como verbo e adjetivo, refere-se a ser completo, íntegro, são, inculpável e inocente. Esses são termos que descrevem e qualificam um homem fiel da aliança. Abrão foi chamado para ser assim à medida que Deus Javé confirmava seu pacto com ele (Gn 12.1). Israel, o povo pactuai, quando entrava em Canaã, uma terra cheia de práticas e ídolos detestáveis, foi chamado para ser inculpável (Dt 18.9-13). Davi testificou que ele era inculpável diante de Deus (2Sm 22.24,25; cf. também Salmo 18.23,25; 26.1,11). Jó também foi descrito como um yasar e o adjetivo se refere à pessoa ser reta e direita. Em um sentido ético se refere a uma pessoa ser sem rodeios, franca e reta nas atitudes, comunicações e atividades. Samuel, em suas despedidas, se dirigiu ao povo da aliança, Israel, e disse que oraria por eles e os ensinaria o caminho que era bom e yãsar (reto), que é o modo pactuai de vida (ISm 12.22). Duas outras características do homem pactuai fiel foram incluídas: yârã’ 'êlõhím (temeu a D eus)13 e sãr mêrã’ (voltado do mal). Jó foi consistentemente um homem pactuai. Seu relacionamento pactuai com Deus Javé foi consistente com o mandato espiritual, assim como o seu relacionamento social com seus semelhantes humanos, e seu relacionamento com o todo das dimensões culturais da vida eram completos, perfeitos e sadios.

13 A frase “temor de Deus” será discutida em um contexto posterior.

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A aliança no livro de Jó

IV. Demonstração dos relacionamentos pactuais de Jó

A. Jó, o portador da imagemJó era um homem pactuai em virtude de sua criação na imagem de Deus. Ele

foi descrito como um homem que tinha e demonstrava qualidades e características pactuais. Será que Jó nas situações da vida real demonstrava esse relacionamento e caráter pactuai? Há evidências registradas no texto bíblico de que Jó, em sua vida diária, era consistentemente um homem que observava o pacto, a aliança.

B. Com respeito à sua famíliaDeus Javé tinha abençoado Jó e sua esposa com filhos. Seus sete filhos e três

filhas eram semente da aliança. Os filhos, conforme registrado, tinham festas por turno em suas casas e convidavam suas irmãs para participar com eles em comer e beber. Obviamente havia harmonia na família de Jó. Como pai pactuai, Jó se preocupava com as atitudes culturais e atividades espirituais, sociais e culturais de sua prole, especialmente da forma em que estas eram expressas durante períodos de banquetes. Jó fazia seu dever de pai. Em termos de práticas do Antigo Testamento, Jó sacrificava uma oferta queimada por eles com o propósito de santificá-los. O termo wayéqaddesêm (1.5) pode ser traduzido de várias maneiras. A raiz verbal, qãdâs tem o sentido básico de “pôr à parte” ou “consagrar”. Em sua forma piei no texto a idéia específica é que Jó, sacrificando a favor deles, quis purificá-los e assim consagrá-los a seu Senhor pactuai. Assim Jó cumpria uma função sacerdotal. Como pai ele sabia que tinha um dever pactuai a favor de seus filhos e filhas.

O texto coloca diante dos leitores e estudantes uma pergunta intrigante. Jó não disse que ele aguardava que os filhos pecassem abertamente contra o Senhor. Ele disse que possivelmente o fizessem belebabam (em seus corações). Que Jó pensasse assim indicou que ele se preocupava com a “pessoa toda”, ele reconhecia que como havia pecados cometidos em palavras e feitos, assim também na pessoa interior— por pensamentos, inclinações e desejos. Jó percebia que na pessoa interior era possível que tivessem pecado wübêrãkú (e bendissessem a?) Deus. O termo bãrak, que aparece com raiz piei (1.5,10,11; 2.5,9; 31.20; 40.12), no pual (1.21) e uma vez como substantivo (29.13), tem o sentido aceito primário de “bendizer” quando usado com Deus como objeto. Quando usado assim geralmente tem a intenção de expressar louvor ou adoração. A pergunta, portanto, é por que é traduzido como amaldiçoar em alguns casos, como no capítulo 1.5,11, mas bendizer em 1.10? Dhorme chama atenção a alguns variantes textuais em que o termo qillelú aparece. Esse termo é melhor traduzido como maldição, mas o sentido de maldição não é tão absolutista como o de ’ãrâr. qãlal expressa um sentido abrandado de “maldição, amaldiçoar”. A realidade a ser enfrentada, contudo, é saber por que razão o texto massoreta emprega o termo bãrak se o contexto pron

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tamente pede o termo qãlal, seja com uma ou outra raiz.14 Uma explicação comum é até chamada de a “teoria eufemística padrão”. Essa teoria se baseia na idéia de que o autor ou um editor posterior não quis dar nem a impressão ou sugestão de uma maldição dirigida a Deus.15

Parecería preferível considerar o uso do termo bãrak de um modo eufemico. O contexto sugere fortemente que Jó, conhecendo as tendências pecaminosas do coração humano, cria ser possível que um ou mais de seus filhos pecasse contra Deus. Como pai sacerdotal da aliança, ele cumpriu sua obrigação de pai. Sacrificou a favor deles, crendo que assim traria santidade e bênção para sua família — para o caso de ser necessário. Jó demonstrou assim por sua atividade sacrificial que ele era um pai pactuai fiel.

C. Com respeito a suas possesJó é descrito como sendo homem rico. Suas posses, em termos dos tempos

patriarcais, eram numerosas. Ele tinha gado, rebanhos, asnos, terra e casas (seus filhos moravam nelas). Ele era reconhecido como um homem sábio, rico e influente em sua comunidade. Era um homem eminente naquela comunidade. Deus era seu amigo íntimo e tudo lhe ia bem, “lavava os pés em leite” (29.6). Ele se assentava como líder e juiz na porta da cidade. Servia na praça pública (29.7). Era honrado e louvado. Usava sua riqueza para “salvar os pobres” e “ajudava os órfãos”. Trazia alegria às viúvas e ajudava os cegos. Era um pai para os necessitados e se mostrava amigo para os estranhos. Opunha-se aos maus e livrava as vítimas deles (29.8-17). Jó, o homem rico e honrado, demonstrara como um homem abençoado podia servir e servia a seu Senhor pactuai nas dimensões sociais e culturais da vida da aliança.

D. Com respeito a DeusJó manteve seu relacionamento espiritual pactuai com Deus.16 A perda de

seus filhos e suas posses materiais não influenciou esse relacionamento de maneira negativa. Em vez disso, ao saber de suas perdas ele honrou a seu Senhor pactuai.17

14 Tod Linafelt apresentou um estudo intitulado “The Undecidability of 88(3 in the Prologue to Job and Beyond”, em Biblical Interpretation, vol. 4.2, 1996, 155-71. Ele apontou que uma tradução usou ‘blasfemar’ (como ara).15 Idem, 157. Linafelt concluiu que assim como Platão em seu diálogo Fedro usou um termo que podia significar ou cura ou veneno, 155, assim o autor de Jó usou o termo “barak: its strange and invisible pivot"(seu estranho e invisível pivô), 171. Kroeze tentou explicar o uso do termo abençoar quando uma maldição ou má vontade era a intenção no contexto da separação de duas pessoas que se desentenderam. O termo abençoar poderia ser usado para transmitir, “Espero que você não seja”. Jó, 50.16 Cf. também a discussão do relacionamento de Jó a Deus no cap. 35, II. D.17 Geoffrey J. Aimers levantou a questão de Jó estar em aliança com o Deus da Sabedoria com base em sua honra como homem de posses e nobreza. Mas Jó não conseguia entender por que Deus não honrou esse

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Seu testemunho dava forte expressão à percepção de Jó que tudo que ele era, e tinha, era dádiva de Deus. Ele disse: “yehwâh nãtan, wahwâh lãqah” (Javé deu, Javé tirou). Reconheceu a soberania de seu Senhor. Ele acrescentou que em suas perdas yèh í sêm yehwâh mébõrak (que o nome de Javé seja louvado, adorado). A «aÍ7 pual de barak expressava um desejo forte, fervoroso de louvar e adorar Deus Javé seu Senhor pactuai que tinha tratado com ele dando e tirando posses.

Quando Jó passou a se sentir afligido e sofreu terrível dor ele estava em agonia. Seu relacionamento com Deus se tomou anuviado e tênue. Contudo, durante o período de sofrimento inteiro, Jó não negou seu Senhor pactuai. Ele não entendia por que ele, um homem pactuai fiel, tinha que suportar dor agonizante, física, social e psicológica. E quando os amigos o acusaram de pecados, quer feitos secreta, inadvertida ou inconscientemente, Jó se afundou em profundo desespero. Mas aos poucos ele se levantou e recuperou sua percepção de estar em mn relacionamento vivo com seu Senhor pactuai.18

E. Com respeito à esposa deleA esposa de Jó há duas referências no livro de Jó. Ela disse a Jó que amaldi

çoasse a Deus e morresse (2.9, 10). E Jó se referiu a como, em sua doença e dor, seu hálito se tomara “intolerável” à sua esposa e repugnante a seus próprios irmãos (19.17). O termo traduzido “intolerável” é zãrâh. A raiz verbal é debatida.19 A frase “seus próprios irmãos” [“filhos de minha mãe” a r a ] (19.17) é a tradução óe libênê bitêní.20 O ponto principal é que Jó, um homem pactuai, irmão, e esposo * *

pacto e por que não indicou que devia reparação a Jó. Cf. seu ensaio “The Rhetoric of a Social Conscience n the Book of Job” em The Journal fo r the Study o f the Old Testament, vol. 91, 2000, 99, 100. Aimers declarou no início do que escreveu que extrapolava para asseverar seus pontos. Parecería que Aimers fez menos disso do que achava. Se ele tivesse colocado Jó no contexto maior da revelação da aliança do Antigo Testamento ele se teria encontrado em base bíblica firme. Thomas, Storm, escrevendo sobre a amizade de Deus, citou o SI 25.14 que fala de ser dado o conhecimento da aliança de Deus para aqueles que confiam nele, 225, Embora abalado, Jó, o homem da aliança, permaneceu confiante em Deus.

Um escritor que colocou Jó num contexto mais amplo do Antigo Testamento é Robert Gordis. O que é definitivamente inaceitável na interpretação de Jó em Gordis é que ele não atribuiu a Jó crescimento e relacionamento espiritual com Deus Javé no livro de Jó, mas atribuiu-o a um autor imaginado que teria vivido no século 6 ou 7 a.C. Esse autor, segundo Gordis, refletiu idéias dos profetas e Torá e esses ajudaram a moldar a espiritualidade. Gordis obviamente não aceitará que Jó tinha um relacionamento pactuai profundo com Deus Javé. Cf. seu livro The Book o f God and Man. A Study o f Job (Chicago: Chicago Lmversity Press, 1965).* Cf. a discussão das experiências espirituais de Jó no cap. 35, esp. seções II e V e na seção IV deste cap.* BDB lista zur como a raiz (279,6), mas Dhorme escreveu que zur significa se desviar, ser um estranho para. mas zur é a raiz, significando sentir repugnância, ou ser repulsivo para com. Job, 277.a A frase literalmente significa filhos de minha barriga. Estava Jó se referindo a seus próprios filhos — des tinham sido mortos (1.19). Estava se referindo a seus irmãos que vieram do mesmo útero que ele? Ou ele usava a frase como referência a seus semelhantes humanos? O contexto dá algum apoio para os “irmãos” . É referência aos relacionamentos pactuais: esposa e filhos.

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se tinha tomado ofensivo e repugnante à sua família imediata. Ele era, como se fosse, um banido pactuai.

Sua esposa, a pessoa pactuai mais próxima e mais íntima da sua vida, falou de maneira inesperada. Os estudiosos não estão de acordo sobre como interpretar o seu papel.21 Parecería apropriado falar dela num sentido positivo a princípio. Como Sasson escreveu, Jó amava sua esposa e permaneceu fiel a ela (31.9, 10). Ele não foi seduzido por jovens virgens (31.1). A esposa de Jó já tinha tido dez filhos e filhas antes da tribulação de Jó e teria dez depois. Esta mãe deve ter sido uma mulher atraente; deu à luz seis lindas filhas.22 O texto não dá muitos detalhes sobre ela; a tradição registrou que seu nome era Diná. Alguns escritores tentam explicar suas palavras como prova de compaixão. Era muito difícil a esposa observar a pessoa mais próxima e querida dela angustiado com dor, sofrimento e humilhação. Ela pode ter conhecido o que a Escritura (Lv 24.17) determinava: morte para aquele que blasfemasse contra Deus. Os comentaristas não concordam sobre como relacionar “amaldiçoar” e “morrer” nas falas da esposa. Será que ela quis dizer “amaldiçoe a Deus e seja morto” ou “amaldiçoe e sua morte ocorrerá logo”. Parecería apropriado considerar que ela pensou: “você está sofrendo, por qualquer razão, a maldição do pacto. Aceite essa realidade. Então responda com maldições e morra. Não há esperança para você”.

Os comentaristas perguntam: “Por que a esposa de Jó não foi tirada de Jó quando ele perdeu todas as suas posses e seus filhos?” Satanás não a levou embora. É de duvidar que Satanás tenha considerado que um casamento pactuai não devia ser dissolvido por uma morte trágica. Ao contrário, Satanás percebia plenamente os relacionamentos pactuais entre Deus e o homem, entre esposo e esposa e seus filhos, e o relacionamento de homem e mulher para com as dimensões culturais do reino cósmico. Envolvidos nesses relacionamentos estão os mandatos divinamente fixados. Homem/mulher na imagem de Deus eram chamados para manter seu relacionamento pactuai com Deus Javé. Assim também eles eram chamados para se submeter, obedecer, e desempenhar os mandatos colocados divinamente. Homem/mulher, na imagem de Deus, foram chamados para manter seu relacionamento pactuai com Deus Javé. De igual modo foram chamados para se submeter a, obedecer e desempenhar os mandatos relativos aos relacionamentos sociais e culturais da aliança. O ponto a ser enfatizado agora é que esses três

21 Nos próximos parágrafos referências serão feitas aos seguintes: Dhorme, Job 19,20; Hartley, Job, 83- 84; Delitzsch, Job, vol. 1,70,73; Kroeze, Job, 60,61; Pope, Job, 22,23; Sasson, Job ’s Wife, 86-90; Habel, Job, 427-432. Habel insinua que Jó estava apercebido da maldição da aliança. D. Thomas escreveu comentando a aliança de Jó com seus olhos, 31.1-4, que Jó, um homem da aliança, sabia do poder da tentação. Storm, 237.22 Sasson escreveu que a esposa de Jó se casou com um homem muito mais velho do que ela visto que teve dez filhos depois da perda dos primeiros dez, 89.

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relacionamentos e os mandatos envolvidos em cada um são integrados de perto, firmemente e mutuamente. Isto para dizer, desobedecer e violar o relacionamento e mandato espiritual coloca tensão sobre os outros dois. Portanto, se a intenção é quebrar o relacionamento espiritual e suas exigências, o esforço para fazer isso pode ser feito atacando e buscando frustrar um ou os dois outros.

Satanás não fora capaz de quebrar ou destruir o relacionamento pactuai entre Jó e Deus mexendo com o relacionamento cultural de Jó. Satanás ganhou espaço para desapossar Jó completamente. Do mesmo modo Satanás atacou o relacionamento espiritual de Jó com Deus, tirando sua herança social — sua semente pactuai. O comentário de Jó “O Senhor deu e o Senhor tirou” testifica a total percepção do envolvimento do Senhor nas áreas sociais e culturais da vida pactuai.

Qual era a última possível, e quem sabe a mais eficaz maneira de destruir o relacionamento espiritual pactuai de Jó com Deus Javé? Satanás sabia como ele tinha quebrado e devastado o relacionamento de Adão com Deus. Ele usou o relacionamento pactuai entre marido e esposa. Usara Eva para fazer com que Adão caísse. Satanás tinha empregado essa tática de usar uma esposa para causar problema pactuai para Abraão. Sara deu Hagar como esposa para Abraão (Gn 16), Zípora atacou Moisés (Êx 4.24, 25); Dalila foi fonte de tragédia para Sansão (Jz 14, 15), Jezabel foi um mal na vida do rei Acabe (lRs 21), Batseba causou dificuldade incalculável na vida de Davi (2Sm 11); as esposas de Salomão se tomaram uma cilada para ele, e através da influência desse relacionamento social o coração de Salomão foi desviado de Javé, o Deus de Israel (lRs 11.1).23

Os pais da igreja primitiva não hesitavam em se referir à esposa de Jó em termos muito pouco lisonjeiros. Pope se referiu à fiase de Agostinho para descrevê- la como sendo a diaboli adjutrix (ajudante do diabo), e à fiase de Calvino organum Satannae (órgão de Satã). Crisóstomo opinou que Satanás não a tinha levado para que ele pudesse usá-la como açoite com o qual fustigar Jó mais do que com qualquer outro meio.24 A pergunta já foi mencionada implicitamente — será que a esposa de Jó estava cônscia de seu papel como esposa que quebrou a aliança de um esposo sofredor guardador da aliança? Há aqueles que se refeririam a ela como vítima de dominância patriarcal e de submissão forçada a um marido rico e poderoso, seu esposo.25 Outros, como foi mencionado, consideraram-na um “instrumento de Satanás”; ela prontamente se submetia à influência dele e se tomou culpada de traição contra seu marido. * *

r O que foi escrito nos parágrafos antecedentes não é aceitável para feministas que dão ênfase à dominância do patriarcalismo.* Pope, Job 22. Cp. também comentários de Dhorme, Job, 19.= Cf. Sasson, “Job’s Wife”, 90.

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O ponto básico desta seção, no entanto, é a demonstração que Jó faz de seu relacionamento pactuai com sua esposa. Como foi, na situação trágica que se desenvolveu, que ele a tratou? Jó não amaldiçoou a Deus nem a ela. Ele não a repudiou. Ele disse para ela que ela não falava como uma companheira pactuai fiel e sábia. Ele lhe disse que falava “como qualquer doida”.26 O que ela dizia não tinha sentido. Ela mesma, em efeito, tinha renunciado os caminhos de Deus para Jó e tudo que ele tinha. Uma mulher/esposa pactuai falava sem fazer sentido quando falava de amaldiçoar a Deus e morrer. Em vez disso, um casal, unido na aliança do matrimônio, deveria saber que na vida não só bem poderia ser experimentado da mão de Deus mas também hârâ'. O léxico mostra uma lista um tanto longa de explicações deste termo. Como adjetivo mau e ruim aparecem; como substantivo pode se referir a mal, aflição, miséria, calamidade, injúria, injustiça ou adversidade.27 As definições que indicariam mal ou maldade não devem ser consideradas aceitáveis neste contexto. Jó falou de Deus dar o bem, ele se referia às bênçãos pactuais que ele e sua família receberam. A perda, dor e agonia ele também considerou vindas de Deus. Ele não se referiu a ele mesmo estar sob a maldição da aliança. Ele recusou o conselho da esposa; era um meio falso de escapar de seu sofrimento. Ele expressou confiança inabalável em Deus. Jó demonstrou a total submissão dele a Deus neste tempo de infelicidade e calamidade. Hartley escreveu corretamente que Jó aceitou uma submissão ativa e positiva a Deus “para o bem ou o mal”. Não tinha uma mera recepção passiva, e sim uma participação positiva naquilo que Deus decretou.28 Isso está claramente implícito no comentário que se fez, que Jó não pecou.

Em conclusão deve ser afirmado em termos bastante positivos: Jó demonstrou seu relacionamento pactuai com Deus. Perda de posses e filhos não o deteve de expressar sua submissão à atuação de seu Senhor pactuai com ele. Os comentários tolos de sua esposa não influenciaram seu relacionamento espiritual com Deus Javé. Na realidade, ela lhe deu ocasião de expressar sua submissão e confiança no abençoado relacionamento da aliança que ele sabia existir entre ele e Deus Javé. Essas submissão e confiança foram severamente testadas quando os três amigos se sentaram com ele.

F. Com respeito aos três amigosO papel dos três amigos nas experiências de Jó como homem do reino cós

mico já foi discutido no capítulo anterior. A pergunta a ser respondida agora é: os

26 Dhorme escreveu que mbãlôt eram mulheres tolas que não tinham cabeça nem princípios morais, Job, 20.27 A niv traduz o termo como “trouble” [ara e nvi como “mal”]. O termo “infortúnio” aparece em vários comentários sobre esta passagem, [Jó 1.10].28 Hartley, Job, 84.

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três amigos vieram como servos co-participantes pactuais? Como influenciaram o relacionamento pactuai de Jó com Deus? Com a sociedade e com as dimensões culturais da vida?

O texto bíblico se refere aos três homens como re e (um termo que dependendo do contexto pode ser entendido como se referindo a um amigo, um companheiro ou um rapaz). Visto que viviam a certa distância de Jó e conversaram entre eles sobre ir até Jó, a idéia de amigo é dominante. O conceito de amigo tem várias conotações na Escritura, mas para Jó um amigo era uma pessoa próxima, íntima, em quem ele podia confiar. Um elo forte entre homens (e mulheres) podia existir. Pode não ter sido considerado como um elo de aliança em todas as circunstâncias como foi entre Davi e Jônatas (ISm 20.42). Jó, porém, considerou que um elo íntimo de proximidade existia entre ele e seus amigos. Os amigos também sentiam-se assim. Achavam que como amigos íntimos deveriam provar que o eram visitando Jó. Sua intenção como amigos era lanúd lô ülênahamô (mostrar compaixão ou condoer-se, do verbo nud, que tem uma referência distinta a “mostrar tristeza e consolar”, particípio piei da raiz de nãham). Os amigos desejavam ajudar Jó a ser forte enquanto se solidarizavam com ele. Mas quando realmente viram Jó, expressaram sua tristeza de uma maneira oriental — choraram, rasgaram as vestes e espalharam um pouco de pó nas cabeças e se sentaram mudos com ele por sete dias e noites (2.11-13). Sentiram-se esmagados ao verem Jó. Foram incapazes de expressar seu choque, ficaram incapazes de se condoer com ele. Não conseguiram demonstrar compaixão — isto é, foram incapazes de realmente sentir empatia e sofrer com ele. Se havia um pacto de amizade, os amigos não souberam expressá-lo.

No diálogo que se seguiu depois do desabafo de agonia e desespero de Jó (3.1-26), os amigos deixaram muito óbvio que consideraram que Jó estava sob a maldição da aliança. Jó era ímpio (4.7) . Jó, de vários modos, ocultos como fossem, era um infrator da lei. Ele havia transgredido em ato, palavras e pensamentos.29 Essa ausência de verdadeiro dó e consolo foi somada à aflição, dor e tristeza. Jó rogou pela devoção de seus amigos (6.14 niv).30 Ele clamou especificamente por hesed. Esta palavra pode também ser traduzida misericórdia ou bondade fiel. É um dos termos principais da Escritura para expressar a compaixão amorosa e bondade de Deus Javé para com seu povo sofredor da aliança. Jó rogou a seus amigos pactuais que se revelassem porta-vozes e agentes do amor e misericórdia pactuai de Deus Javé. * *

- Cf. cap. 35, VI, D.* Este texto, 6.14, considera-se mostrar problemas textuais, cf. Dhorme, Job, 84, 85; e Hartley, Job, 13.1-8.

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Considere o anseio de Jó por compreensão e amor da parte dos três amigos. Ele expressou sua solidão e expectativa de compaixão quando disse ti ‘ãbôni piei de tã ‘ab— (ver como abominação) (19.19) kõl mètê sôdi (todos os meus confidentes). A n i v traduziu a frase como amigos íntimos. Jó prosseguiu gemendo em palavras wêzeh ’ãhabti (e aqueles que amo) nehpekâ bí (imperfeito nifal de hãpâh, voltar-se). No nifal a ênfase está em se voltar do outro. Seus companheiros pactuais, seus confidentes, seus amigos íntimos, à medida que se sentavam com ele no monte de cinzas, tinham se voltado dele, sentindo nojo dele como uma abominação que havia ficado assim sob a maldição pactuai de Deus Javé lançada sobre violadores da aliança.

Considere também a situação profundamente patética de Jó quando apelou a seus “ex-confidentes”. Hãnnuni hãnumí ’attem rè ‘ê. Jó soltou um grito rogando por hãnan.31 O termo tem a idéia básica de favor ou gentileza. Corolários listados são ansiar por, misericordioso e compassivo. Jó expressou sua agonia mais profunda dizendo que a mão de Deus lhe havia golpeado. Seu Senhor pactuai tinha colocado sobre ele uma maldição aterradora. Por que, suplica Jó, seus ex-confidentes também fazem isso? Na mente de Jó, Deus Javé se juntou aos amigos dele. Não havia mais nenhum liame de amizade pactuai íntima.

Satanás não voltou só a esposa de Jó contra ele. Satanás, diabolicamente usando os três amigos para confiarem numa premissa teológica falha, também os tinha voltado contra Jó. É nesse contexto que Jó apelou por um amigo que não se voltasse contra ele — seu Redentor — e Jó podia fazer isso por direito. Existia um, o amigo que é mais chegado do que um irmão (Pv 18.24). Esse amigo ninguém mais é do que o Senhor Jesus, o Mediador e Redentor da aliança (Jo 15.15).

A conclusão dessa seção é clara. Os três amigos, usados por Satanás, levaram Jó a se referir a seu único relacionamento pactuai duradouro — aquele com seu Redentor. O relacionamento pactuai humano motivou os três amigos a visitarem Jó. Eles não foram fiéis àquele relacionamento, mas, apesar do que intencionaram e disseram, eles influenciaram Jó a buscar, encontrar, e depender de seu relacionamento/elo pactuai permanente com seu Senhor.

G. Com respeito a EliúO papel de Eliú na vida e lutas de Jó e em sua fala no livro de Jó já deu

motivo a várias opiniões.32

31 Dhorme escreveu “o que podería ser veemente, mais cortante do que o grito duplo . . Job, 280.32 Dhorme apresentou em revista o que vários estudiosos críticos têm proposto com respeito aos autores/ editores do livro de Jó, e como várias partes distintas, como o discurso de Eliú, foram incluídas. Job. Xcvooo-cx. A omissão de uma resposta a Eliú leva alguns estudiosos a sugerir que a fala de Eliú é uma inserção posterior no texto.

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A aliança no livro de ló

As perguntas básicas que são levantadas são com respeito à continuidade da experiência jobiana. Os quatro discursos de Eliú contribuem ao debate dos três homens com Jó? Como os pensamentos de Eliú se entrosam com o que Deus diz a Jó depois da ousada declaração de sua inocência? Jó não chegou a desafiar Deus em suas palavras finais? Por que Eliú está inserido entre Jó e Deus?

Uma consideração do contexto é importante. Jó havia falado eloqüentemen- le sobre a sabedoria e discernimento. Ele pronunciou com convicção que o temor deAdonai (mestre soberano) e o afastamento do mal eram as fontes destas (28.28). Deu continuidade com uma declaração sobre a bem-aventurança da vida pactuai do homem, como ele tinha sido honrado pela sua fidelidade a ela (29.1 -25). Então passou a se referir ao escárnio que ele recebera de fontes indignas (30.1-15). Prosseguiu descrevendo como essa vida estava se esvaindo e que Deus estava, como se fosse, sufocando e rejeitando-o (30.16-19). Declarou veementemente que ele havia clamado “a ti Deus” mas não recebera nenhuma resposta, antes Deus se voltou desapiedadamente contra ele em seu estado quebrado, sua dor, agonia e desespero (30.20-31).

Jó então apresentou um desafio. Ou, como já foi escrito, “ele se exprime em um juramento de inocência” (31.1-40).33 Jó disse que ele era um homem pactuai fiel, que ele não havia pecado com respeito a dezessete (17) possíveis vícios adicionais (31.7-39), e que se tivesse, que “maldições” caíssem sobre ele.34 Mas tinha confiança absoluta em que não tinha e não era violador da aliança em relação aos mandatos espiritual, social e cultural.

Num sentido real, houve duas respostas às últimas palavras de Jó. Os três homens se calaram. Há um debate sobre o motivo. Foi porque finalmente concluíram que Jó não os ouviría? Chegaram à conclusão de que homem justo a seus próprios olhos nunca confessaria os pecados dele que o tinham acusado de cometer? Deveríam continuar a dialogar com um homem que insistia que ele estava reto com Deus? Um homem que insistia que era justificado à vista de Deus mesmo quando Deus o punia como um pecador que, em confessar, seria justificado?

Há outro ponto de vista com respeito ao silêncio dos três homens. Dhorme, por exemplo, referiu-se àquilo que ele disse no “texto original” bê ‘ênêhem (aos olhos deles).35 Os três amigos chegaram a reconhecer que Jó estava reto com Deus afinal. Por isso seu silêncio. Essa visão não tem sido amplamente aceita. É difícil harmonizar essa ótica com aquilo que Deus lhes disse depois que tinha se dirigido a Jó. Javé se dirigiu a Elifaz e o repreendeu com seus dois amigos. Ele disse que

- Cf. Hartley, Job, 426.51 Note que Jó usou o termo ’im (se) dezessete vezes e seguiu a esses prontidão, se culpado, para ser amaldiçoado.- Bíblia Hebraica, editada por K. Kittel, diz saddiq be 'ênôyü (justo aos olhos dele).

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estava zangado com eles por não falarem corretamente sobre ele. Tinham desprezado o Senhor pactuai. Sacrifícios e oração intercessora a seu favor foram exigidos (42.7-9).

O silêncio dos três homens deu a um quarto amigo a oportunidade de falar em resposta às palavras finais de Jó. Foi o jovem Eliú.36 Pode-se presumir que ele estivera presente e ouvira os três homens dizerem a Jó que ele havia pecado. Ele tinha mostrado decoro apropriado; não havia interrompido os homens mais velhos. Uma vez que começou a falar, vociferava, e demonstrava que era um homem impaciente, revelando um caráter tempestuoso (32.19, 20).37 Ele se zangou com os três homens porque eles haviam acusado Jó e não tinham dado razão aceitável para suas acusações. Por isso ele afirmou ousadamente que não repetiría seus argumentos inúteis (32.14). Jó já os tinha respondido. Ele tinha provado que os três homens eram ineficazes porque estavam incorretos. Eliú falou. Disse que tinha o fôlego de Deus, o Espírito, que lhe dava entendimento (32.8). E ele estava cheio de palavras que o Espírito inspirador o obrigava a falar (32.19).38 Os homens mais velhos não haviam revelado sabedoria nem tinham entendido o que era certo (32.9). Assim ele, com efeito, informou aos três homens que eles não tinham nada mais a dizer. Era obrigação dele instruir Jó e vindicar Deus.

Eliú se dirigiu a Jó (33.1). Ele, como se fosse, sentiu que deveria atuar como moderador.39 Ele repetiu que ele, um homem de coração reto e com palavras sinceras de sua boca, era influenciado pelo Espírito de Deus (33.1-7). É claro que Eliú estava certo de que ele tinha uma mensagem específica para Jó. Estava zangado com Jó porque Jó se justificava em vez de Deus (32.2). Se esta é a interpretação correta, então segue que as falas de Eliú, como um todo, não foram incluídas no livro de Jó como uma adição posterior. Mas a pergunta persiste: Será que as falas de Eliú servem a um propósito integral no livro de Jó? A resposta é sim! Os três amigos/homens tinham fracassado em suas acusações contra Jó. Eliú tinha ouvido essas acusações falazes. Reivindicando inspiração pelo Espírito, Eliú “funciona como precursor de Deus, tanto pela sua posição entre a declaração de Jó de ser inocente e a resposta de Javé, como pelo conteúdo de seus discursos”.40 Então

36 Eliú é identificado mais especificamente do que os outros três homens. O nome significa “Meu Deus é Ele”. Era filho de um buzita, a família de Rão que estudiosos não puderam identificar com nenhuma especificidade. Baraquel e Eliú eram arameus. Cf. Delitzsch, Job, vol. II, 206, 07. Uma implicação específica da herança de Eliú é que Javé e fé nele e serviço para ele prevaleceram além da família e descendentes de Abraão. Cf. também Kroeze. Eliú não era um árabe e sim um arameu, Job, 360.37 Cf. o que Hartley escreveu: “o jovem bombástico era prolixo e apologético, exagerando em se justificar, Job, 360.38 Cf. o que Hartley escreveu sobre o Espírito e Eliú. Idem, 434.39 Carlyle, Job, se referiu a Eliú como moderador dizendo aos três homens que eles eram tolos por condenarem Jó e que Jó havia sido presunçoso e demonstrado ignorância, 249.* Hartley, Job, 427.

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A aliança no livro de )ó

o que Eliú disse como moderador e precursor de Deus Javé que se dirigiu a Jó depois que Eliú terminou? Eliú desempenhou o papel de mediador da aliança — pelo menos até certo ponto. Vale repetir, Jó pode não ter conscientemente visto Eliú como tal. Se Jó viu ou não viu, não altera a realidade que Eliú serviu assim para vantagem e benefício de Jó. Mas, seja explicado claramente, Eliú também considerou Jó culpado de pecado, mas falou nisso diferentemente de como os três homens falaram. E Eliú falou sobre Deus Javé corretamente — como será discutido no que segue.

Depois da introdução na qual a referência a Eliú era que ele estava zangado com Jó e os três homens, ele tinha reconhecido sua pouca idade, reivindicado a inspiração do Espírito, e assegurado a todos diante dele que ele era importante (32.20). Ele se dirigiu a Jó. Na fala inicial a Jó Eliú repreende Jó por dizer que ele era puro e sem pecado mas que Deus o havia punido (35.5-13). Ele então passa a falar “palavras sábias” (33.33) sobre Deus se revelar de várias maneiras, e fazer isso misteriosamente com o intento de conservar os homens humildes (33.14-22). E Deus se revela especificamente de vários modos àqueles que confessam seus pecados (33.23-28). Assim Deus salva a pessoa da cova e faz brilhar a luz da vida sobre essa pessoa (33.29-33).

No segundo discurso, Eliú se dirigiu àqueles que estavam na sua presença. Ele repete a maioria daquilo que dissera a Jó. Jó insistira que era inocente e reto mas que Deus foi injusto com ele (34.1-6). Jó não é inocente, considere seus pecados (34.29). Eliú passou a defender a bondade e justiça de Deus (34.10-12). Deus reina soberanamente, ele sustenta a vida no mundo (34.13-15). Em sua retidão e justiça, Deus governa sem parcialidade. Ele conhece os pensamentos íntimos e os malfeitos encobertos (34.16-20). Eliú então pede uma confissão e arrependimento da parte de Jó que falou sem conhecimento e assim acrescentou rebelião. Jó deveria ser testado mais do que foi (34.31-37). Assim Eliú serviu como um conselheiro pactuai para Jó. Isso foi para dar assistência a Jó, o homem pactuai.

Eliú se dirigiu a Jó novamente lhe perguntando se era vantagem para Deus quando os homens pecavam. Naturalmente que não, isso só afeta o pecador. Rogos a homens em vez de a Deus não adiantam (35.1-9). Deus trata sabiamente e não escuta Jó que fala palavras vazias (35.10-16). Eliú então continuou com um longo discurso (36.1—37.24). Primeiro ele exaltou Deus que é poderoso e que de maneira justa dá direitos aos afligidos. Os retos são exaltados (7) mas os sofredores que passam por aprisionamento e aflição recebem estas coisas para propósitos de correção, arrependimento e serviço. Deus estava abençoando Jó e vieram sobre ele justiça e juízo por causa de feitos pecaminosos discretos [pecados ocultos] (36.22-26). Ele governa a sua criação soberanamente (36.27—37.13). Eliú concluiu pedindo que Jó considerasse as maravilhas de Deus — com as nuvens, os relâmpagos, os ventos e chuva (37.14-18). E deveria um homem como Jó corrigir

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Deus que vem em impressionante majestade, poder, justiça e retidão? Jó deve reverenciar a Deus porque ele respeita os sábios de coração (37.19-24).

O que Eliú fez, então, como moderador e mediador pactuai, por Jó? O texto, como indicado antes, não inclui uma resposta de Jó. Eliú, apesar de sua verbosi- dade, auto-estima e confiança, teve algumas palavras sábias, mas nem tudo que ele disse evidenciou sabedoria. Ele foi sábio em admirar e exaltar Deus, assegurando aos ouvintes de que este Deus soberano, poderoso e onisciente era reto e justo em todos os seus feitos. Como homem pactuai fiel, ele glorificou e exaltou seu Senhor pactuai. Isso foi em beneficio de Jó.

Também foi em benefício dele que lhe foi lembrado que todos os homens são pecadores. Jó não era o ser puro que disse que era. Eliú, não ciente da situação antitética entre Deus Javé e Satanás, foi fiel ao princípio pactuai geral: o pecado traz castigo. Ele não fez justiça a Jó quando ele estava, como seus amigos estavam, governados por esse princípio. Ele considerava que Jó tinha pecado — fúrti- vamente. D eus estava humilhando Jó ao afligi-lo e chamá-lo para considerar esses pecados, e arrepender-se deles à medida que os confessava.

Vale repetir. Jó pode não ter reconhecido plenamente que, como homem pactuai, estava sendo beneficiado até certo ponto, por um porta-voz pactuai. Então, quer Jó percebesse que o que Eliú dizia era em seu benefício, ou não, não alterou a realidade de que isso o beneficiou.

V. Ênfases da aliança no livro de Jó

A. Progressão na revelação da aliançaUma pressuposição básica no estudo da revelação da teologia das Escrituras

é que há uma progressão na revelação divina. Conceitos básicos revelados nos primeiros estágios da revelação não só são repetidos como expandidos e aplicados conforme a vida progride. Um dos conceitos principais revelados em Gênesis três, com respeito ao Redentor e sua atividade é expandido, explicado mais plenamente e apresentado em seqüências históricas mais definidas. O mesmo é verdade com respeito ao conceito da semente — isto é, semente da mulher, Abraão e Davi. A pergunta diante de nós diz respeito à aliança. Foi revelado a Adão e Eva, a Noé, e a Abraão, Isaque e Jacó. Será que esta revelação da aliança está incluída no livro de Jó? No que antecede, na Seção IV, o relacionamento pactuai que Jó teve em vários contextos foi estudado. Estes, seu relacionamento com Deus, sua família, esposa e amigos, não revelam claramente que tenha havido uma progressão distinta na revelação do pacto e da vida pactuai. Cabe uma consideração de cinco temas específicos.

À medida que consideramos os cinco conceitos é bom lembrar que a vida de Jó é considerada ter acontecido durante o período patriarcal. Ele foi mesmo um

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patriarca mas não um da linhagem da mulher que eventualmente gerou o Messias. Registrou-se que Jó foi residente “na terra de Uz” (Jó 1.1). Cartógrafos que tentam localizar lugares em mapas de antigos lugares muitas vezes omitem indicar onde a área de Uz era localizada precisamente. Estudiosos bíblicos têm considerado Uz como se referindo a uma área geográfica ampla a leste e sul do Jordão. Países ao norte, e.g., Síria e ao sul, e.g., Edom, eram considerados incluídos na área de Uz. Um fator é claro: Jó, vivendo na terra de Uz, não vivia na área de Abraão, Isaque e Jacó, a oeste do Rio Jordão.

Jó é também considerado ser um descendente de Sem. Vivia na área que é registrada como sendo aquela, ou do filho de Arã (Gn 10.23), ou de Uz, filho mais velho de Naor (Gn 22.21-23), irmão de Abraão.41 O ponto a ser observado é que Jó viveu em área onde a aliança pode ter sido amplamente conhecida e suas implicações para a vida a serviço de Javé estavam evidentes. A conclusão precisa ser afirmada de modo positivo. O conhecimento de Deus Javé, o Criador da aliança e Senhor dela, era amplamente divulgado além do sitz im leben imediato dos patriarcas. A pergunta pode ser respondida com segurança: Jó sabia do pacto de Deus Javé estabelecido no tempo da criação, acrescido de matéria no jardim, e confirmado com Noé (Gn 6.18; 9.9-11), e com o Patriarca?42 Jó viveu em aliança com Deus Javé e, quando abatido como foi, expressou incertezas com respeito a Deus Javé honrar seu pacto ao qual ele era submisso e tinha sido obediente.43 Prova dessa submissão e obediência que também indicam uma progressão na revelação e compreensão do pacto é discutida nos parágrafos que seguem.

B. AdoraçãoJó adorou Deus como um homem da aliança. Há evidência de que ele fez

isso em modos não registrados com respeito a seus antecessores e contemporâneos. Jó foi um homem de família pactuai (Jó 1.4-6). Seus filhos e filhas compartilhavam a sua riqueza. E como tal Jó reconhecia que eles podiam ser culpados de algum comportamento não santificado. Assim, ele fez o que regularmente fazia: ofereceu sacrifícios em favor deles. E quando oferecia sacrifícios sem duvida intercedeu por eles em oração. Jó adorava seu Senhor pactuai como pai pactuai de seus filhos pactuais. Considere também o que o texto declara. Quando soube de suas perdas (1.13-19) Jó se levantou, rasgou sua veste, rapou sua cabeça, e caiu ao

J- Não pode ser estabelecido com certeza que o Uz referido aqui, como descendente de Sem e filho de Naor, seja a mesma pessoa.

Cf. meu Livro From Creation to Consummation, os primeiros sete capítulos.Cf. comentário por G. Aimers, em seu ensaio “The Rhetoric” “. . . Jó tinha uma mágoa com Deus — ele

achava que Deus lhe devia retificação por não honrar a aliança”, 100.

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chão e adorou (1.20). O verbo wayeyisetahu recebe a tradução de prostrar ou ajoelhar. Os tradutores consideram o termo como significando mesura diante de Deus, que é adoração.

No decurso do diálogo Jó fez declarações esporádicas que poderíam ser consideradas atos de culto. Ele disse que havia invocado Deus (12.4b). Confessou que sabia que a Deus pertenciam poder, força e vitória (12.13,16). Outras afirmações de adoração podem ser colhidas das palavras de Jó tais como “Dei mais valor às palavras de sua boca do que ao meu pão de cada dia” (23.12b, nvi).

C. FéA questão da autenticidade da fé no livro de Jó vem sendo debatida. Um

estudioso escreveu sem hesitar que o livro de Jó trata de fé autêntica.44 Ele está certo, como será discutido rapidamente a seguir.

Um aspecto integral da vida e relacionamento geral da vida de um homem da aliança é a fé. Fé é mais do que crença, embora este seja um elemento importante da fé. Fé inclui conhecimento, aceitação, segurança e a expressão dela em palavras e ações. Jó tinha fé. Pode ter oscilado a certas horas em suas experiências no monte de cinzas. Mas como homem da aliança ele nunca negou seu conhecimento de Deus. Nem recusou radicalmente aceitar o que Deus fez. Ele não teve problema com fé em Deus quando perdeu suas posses, família e a lealdade de sua esposa. Quando aflição prolongada veio sobre ele, questionou e implorou a Deus que lhe explicasse por que teve de sofrer como sofreu. Durante todo seu sofrimento, agravado pelas acusações de seus “amigos” ele conheceu, aceitou e foi assegurado de que seu Senhor da aliança sabia o que e o porquê de seu sofrer e estava certo de que só Deus podería aliviá-lo e restaurá-lo. Considere algumas de suas palavras: O Senhor deu, o Senhor o levou; bendito seja o nome do Senhor (1.21). Para sua esposa ele disse que receberam o bem de Deus e também o mal (2.10). Jó tinha fé em que seria exonerado pelo Redentor que ele sabia estar vivo (19.25).

A pergunta é: Jó mostrou progressão em entender os modos da aliança de Deus com seu povo? Ou o texto dá prova de progressão na revelação de Deus a seu povo? A resposta é afirmativa.45 Noé e Abraão tiveram experiências nas quais a fé foi testada. Noé passou anos construindo e esperando o Senhor desempenhar seu plano de trazer o dilúvio enquanto seus semelhantes o ridicularizavam. Abraão teve de suportar tensão no Egito com respeito à sua esposa e mais tarde esperar um herdeiro homem. Jó, no entanto, teve uma experiência muito maior e mais

44 L. Wilson, “Book of Job and Fear” (Livro de Jó e Temor), 60.45 Cf. Brueggemann, Theotogy, que se refere a Jó como contrapartida de Abraão. Jó deu expressão mais ampla a ser inculpável, 489-91.

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A aliança no livro de )ó

intensa, perdendo suas posses e depois sua saúde, por isso sofrendo dor excruciante e angústia mental trazida por amigos que insistiam estar falando por parte de Deus. Noé e Abraão mantiveram sua fé (Hb 11.7-12). Jó certamente foi um herói da fé também — num sentido mais real ainda. À medida que a revelação de Deus Javé prosseguia, Jó demonstrou como fé o dom do Senhor da aliança, foi provado ser uma âncora maior do que havia sido demonstrado antes de sua época.

D. SubmissãoSubmissão nas circunstâncias do dia-a-dia da vida era esperada, num con

texto da aliança, quer em contexto social ou legal; o vassalo se submetería ao senhor soberano. Na aliança de Deus Javé ele é o Senhor soberano. Ele determinava a situação histórica, os pré-requisitos para promessas feitas com juramento a serem cumpridas. Ele havia determinado a continuidade e herdeiros de Jó. Jó, o homem da aliança, quando confrontado por perdas misteriosamente executadas e sofrimento psicológico e físico quase desumano no começo expressou total submissão. Não pecou quando informado de que perdera todas as suas posses e família. Submeteu-se espontaneamente a seu Senhor dizendo que o Senhor tinha dado e tirado. Louvou a Deus (1.21,22). Quando sua esposa disse para amaldiçoar a Deus, sua resposta expressou submissão total (2.9, 10). Mas, quando agüentava dor e o sofrimento tomou conta, ele elevou a voz perguntando por que tinha que sofrer como sofria. Jó refletiu a tensão que um homem pensante pode ter ao procurar entender os misteriosos modos de Deus Javé tratar com seu servo/vassalo pactuai.

Jó revelou o verdadeiro caráter e relacionamento pactuai a seu Senhor quando havia sido repreendido pela pergunta que seu Senhor lhe fez. Javé perguntou a Jó se ele, que tinha um problema com Deus, tentaria corrigi-lo (40.2).46 A maioria dos tradutores pensa em Jó estar contendendo, discutindo com Deus, tratado como Javé (seu nome da aliança), Shaddai (expressando seu Senhorio soberano), e como Èloâh (uma forma de Elõhim). Confrontado por seu Senhor pactuai soberano, todo-poderoso, possante, de autoridade máxima, Jó se submeteu imediatamente. Admitiu que era indigno e confessou que não tinha mais a dizer. Nessa submissão a seu Senhor, Jó confessou que não tinha sido tão submisso como devia. Expressou completa submissão. Jó reiterou sua completa submissão (42.2-5) e confessou abertamente seu desmerecimento quando disse que se desprezava.47 E ele se arrependeu de suas atitudes passadas, incertezas que o levaram a questionar os procedimentos de Deus com ele. *

* Hartley comentou corretamente que o verbo, prefixado por hã (interrogativo), rôb tem várias interpretações. Cf. sua nota 1, 514.r Dhormeleu 'ame'am como 'ame1 as (eu afundo) Joò 646,47. Ele interpretou o termo como significando "eu me mortifico”.

103


Jó claramente expressou remorso genuíno como antes dele nunca foi registrado. Na verdade, houve um progresso na revelação de remorso genuíno, arrependimento e submissão num contexto vivo pactuai. Um verdadeiro servo pactuai expressa adoração genuína (dignidade de seu Senhor), fé nele e submissão completa.

E. O temor do SenhorO tema “O Temor do Senhor” requer atenção cuidadosa. É o conceito central

no livro de Jó. Tem também um lugar saliente em outros textos de sabedoria, e é um aspecto do “fio pactuai”. O livro de Deuteronômio se refere a ele repetidamente, chamando Israel a essa exigência pactuai. O conceito é também comum em livros históricos e proféticos.48 Será que o conceito “Temor de Deus” era conhecido antes ou na época de Jó? Com certeza. Temor é uma palavra que pode se referir a várias experiências humanas.

A idéia de temor se referir a ter medo está incluída na narrativa de Noé (Gn 9.2). Quando Abraão interagiu com Abimeleque, mentindo no Neguebe, lemos que por sentir que não havia nenhum “Temor de Deus” naquele lugar, ele havia mentido com respeito a sua esposa. Abimeleque a pôs no seu harém, mas quando ficou sabendo que Sarai era esposa de Abraão, pela palavra do Senhor, ele e seus oficiais ficaram “atemorizados” (Gn 20.8). Nesse contexto, a diferença entre temor de Deus (Abimeleque) e não temer ao Senhor se toma clara. Abraão percebeu que não havia nenhum reconhecimento de submissão a, nem um verdadeiro culto do Senhor. Abraão não mostrou temor que honrasse a Deus na interação com Abimeleque, mas demonstrou-o ao obedecer Javé, quando mandado sacrificar Isaque. Ele realmente temia ao Senhor. Portanto, nos tempos patriarcais, estava presente, era conhecido e exercido o “temor do Senhor” que honrava a Deus. Este “Temor do Senhor” foi um aspecto constituinte da vida pactuai fiel.

Jó sabia o que era “Temer o Senhor”. Não há evidência de que ele foi chamado a isso como Abraão tinha sido, que recebeu a ordem de Javé de ser inculpável, perfeito — ele era isso porque temia a Deus e se desviava do mal (Jó 1.1). Não pode haver dúvida, depois de se considerar o que foi discutido no que vimos aqui, que o “Temor do Senhor” era um aspecto constituinte integral da aliança de Deus Javé com seu povo e sua resposta a ela. Pessoas pactuais temiam a Deus Javé. Era de sua própria natureza fazer assim.

Estudos eruditos tratando do livro de Jó tiveram a tendência de omitir um estudo do conceito de “Temor de D e u s”. A razão para isso pensa-se ser a preferência dos críticos de tratar do L iv ro de Jó com o um fenômeno literário.49 U m a con

48 Cf. Wilson, “Fear of God”, 65.49 Idem. Wilson crê que o conceito “Temor de Deus”, quando estudado apropriadamente, oferece uma chave para o formato do livro de Jó, 86.

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sideração de algumas passagens que se referem a “O Temor de Deus” no livro de Jó apoiará a proposição de que é na realidade um conceito central nele.

Satanás reconheceu que Jó temia a Deus. Ele deixou implícito que Jó fazia assim porque Deus Javé tinha sido muito gracioso para com ele, fomecendo-lhe riqueza e proteção (1.9). Satanás estava certo quando falou de Jó temer a Deus, mas muito errado quando deu seu motivo insultante e mau para isso.

Jó temia a Deus (1.8). Jó, como homem pactuai, sabia que ser ligado com Deus era uma realidade pactuai abençoada. Temendo a Deus, ele honrava Deus como seu Senhor pactuai e benfeitor. Jó obedecia a seu Senhor, não porque tivesse medo dele, mas porque ele cria em Deus, apreciava seu senhorio e respeitava-o como seu Mestre pactuai. Não há referência direta ao amor pactuai de Deus.50 Há evidência desse amor. Considere as bênçãos que Jó recebeu antes e depois de sua experiência aflitiva, e Deus Javé estar silenciosa e misteriosamente sustentando Jó durante suas várias e dolorosas provações.

O temor de Deus que Jó sentia era genuíno; Jó o demonstrou na vida e em palavras. Deus o reconheceu; Deus disse que era uma realidade básica e verdadeira na mente, coração e vida de Jó. Javé falou a Satanás aberta e diretamente sobre o "temor de Deus” de Jó (2.3). Satanás tomou esse aspecto da descrição de Deus como a chave no relacionamento entre Deus e Jó. Satanás não se referiu à descrição de Deus de Jó como íntegro e reto, que se desvia do mal. Satanás sabia que se pudesse desqualificar o “ser temente a Deus”, ter “temor de Deus”, as outras virtudes mencionadas não seriam mais verdade nem aplicáveis. Deve-se concluir, então, que temer a Deus significava conhecer, honrar, obedecer e servir a Deus e fazer assim de maneira inculpável, reta na qual nenhum mal tivesse oportunidade de estar à espreita.

É de interesse notar que Elifaz sabia que Jó temia ao Senhor (4.6).31 Perguntou a Jó se seu “Temor de Deus” não lhe deveria dar confiança nele. Elifaz estava certo em fazer essa pergunta. E verdade, “Temor de Deus” inspira confiança e esperança. Jó havia expressado uma profunda incerteza e falta de confiança quando quebrou o silêncio e expressou sua angústia e desespero (3.1-26). Ele disse que não tinha nenhuma paz, quietude, nem descanso, justamente as experiências que o verdadeiro temor deveríam inspirar. Como foi indicado antes, Jó havia caído num abismo espiritual profundo. Ele não negou sua fé em Deus. Enten- *

* Eliú se referiu ao amor de Deus Javé pelo seu mundo criado ao se referir à chuva que Deus dava para regar a terra (37.13). Jó, como homem que vivia na terra e da terra, tendo pastagens para seu gado, se beneficiava do amor de Deus Javé pelo seu mundo criado.r- Alguns tradutores bíblicos traduziram o termo hebraico yir 'ãlèka literalmente “teu temor”. Outros interpretaram-no como sendo piedade, reverência, religião. Mais uma vez, essas diferentes traduções indicam o sentido rico e extenso do termo.

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deram, corretamente, que ele questionava se demonstrava seu temor de Deus como sua virtude básica, e se a fé em Deus era realmente sua âncora.

Quando Jó respondia a Elifaz ele se referiu ao “Temor do Shaddaf, o Senhor Soberano, Todo-Poderoso (6.14).52 53 A ênfase dessa passagem é que Jó tem uma acusação contra Elifaz (e amigos?). Ele respondeu que Elifaz deixou ou recusou ser lealmente bondoso para com o amigo, isto é, para com Jó.

Fazendo isso, Jó reclamou que Elifaz abandonou o “Temor de Shaddaf.5* Não deve haver dúvida nenhuma que na resposta de Jó ficamos sabendo da dor adicional dele por seus amigos acusarem-no de não mais temer a Deus. A resposta de Jó é interpretada de dois modos contraditórios. Um é que um homem abatido como ele era, deveria ter “a devoção de seus amigos” (n iv 6.14), mesmo se achassem que ele não mais “Temia a Shaddaf. A interpretação preferida é que os amigos que não demonstraram apoio e consolo para um homem abatido abandonaram o “Temor de Shaddaf. Jó, entendido assim, acusa Elifaz de não falar como quem tinha o “Temor de Shaddaf. Ele falou da sua própria mente, não da mente de Deus. Jó entendia que o “Temor de Deus/Javé/Shaddaf incluía e era a fonte de compaixão por um homem abatido. Os amigos, não cientes do que o prólogo revelou, acusaram Jó erradamente de esquecer seu relacionamento que a tudo abrangia (temor) com Deus. Essa passagem esclarece mais o que deve ser entendido pelo “Temor de Deus” da pessoa. Também dá apoio adicional à tese de que o tema central do livro de Jó é a atitude do homem pactuai para com seu Senhor pactuai e seu relacionamento com ele.

Jó não se referiu ao “Temor de Deus” em sua resposta direta a Elifaz. Mas Elifaz continuou sua acusação contra Jó. Acusou Jó de palavras sem sabedoria e sem valor porque ele se distanciou do “Temor de Deus” (15.4). E por haver feito isso, Elifaz também acusou a Jó de pecar com sua boca, se condenando, e assim testificando contra ele mesmo (15.5, 6). Elifaz entendeu corretamente que o homem que verdadeiramente “Teme a Javé/Deus/Shaddaf ’ conserva sua boca limpa. Montaria guarda contra e deixaria de falar inverdade, especialmente com respeito a Deus. Elifaz, no entanto, como já foi dito, não sabia o que o prólogo do livro revelou. Como ele falou a verdade objetiva, em sua ignorância ele acusou Jó falsamente de não ter o “Temor de Deus” e de pecar gravemente com as palavras que falara.

52 Dhorme se referiu a 6.14 como interpretação crucial. Rever o que ele examinou dá uma visão geral de como essa passagem tem sido interpretada. Dhorme concluiu que a passagem deve ser interpretada como “Seu amigo desprezou compaixão e deixou o temor de Shaddai, Job, 85”. Kroeze também discutiu várias interpretações e deu título à seção 6.14-20 como sendo a “ontrouw” (infidelidade ou deslealdade) dos amigos. Job, 103.53 Hartley, Job, 136-38.

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Elifaz falou novamente sobre o “Temor de Deus”. Ele respondeu a Jó quando este chama pelos três homens, depois que continuam a acusar Jó de pecados. Jó havia dito: “ouvi atentamente as minhas razões”. Ele terminou com uma repreensão: “como podem me consolar com bobagem e mentiras?” (21.4-34). Elifaz perguntou se um homem, e.g., Jó, podería ser de benefício para Deus. Naturalmente que não, estava subentendido, especialmente não Jó. Deus estava repreendendo Jó não por seu “Temor de Deus” mas por culpar Deus de indiferença para com ele. Elifaz ainda está totalmente desapercebido daquilo que o prólogo registrou, não percebia que Jó estava sofrendo exatamente porque temia a Deus. Deus mesmo tinha assegurado a Satã que Jó era sincero em seu “Temor de Deus” (sua piedade).54 E Deus sabia que Jó, homem temente a Deus, era reto.55 Em um sentido real, foi Elifaz quem blasfemou. É preciso concluir que a realidade é que Deus sabia que Jó o temia e que o fazia como homem justo. Temer a Deus e viver uma vida reta e justa eram completa e mutuamente compatíveis. De fato, o homem que teme a Deus tem justiça computada a ele. Elifaz estava errado, confuso e era injusto para com Jó. Ele não reconheceu que a “piedade/temor de Deus” que Jó tinha, era a própria razão para seu sofrimento.

Eliú concluiu sua longa contribuição ao diálogo sobre o monte de cinzas (37.24). Os comentaristas não concordam sobre qual a ênfase das palavras finais de Eliú.56 Um comentarista apontou que, como outros versículos que concluem falas fazem, este tem “um sinal sucinto de dois pontos com um paralelismo rígido”. O lã não deve ser lido como lô “não” e sim como afirmação, “certamente”. Então os dois termos “y r ‘h é um paralelo repetitivo de yrw hw ".51 A tradução correta é, portanto: “Por isso, os homens o temem, certamente todos os sábios de coração o temem”. Essa tradução coincide com aquilo que Jó havia afirmado. O temor de Deus e a sabedoria são totalmente compatíveis e são mutuamente interrelacionados e integrados.58

É preciso concluir então, para estudar 28.28 de maneira apropriada, que os dois conceitos “Temor de Deus” e “Sabedoria” não devem ser discutidos separadamente. Mas para discutir esses dois conceitos, a discussão que se viu deve ser considerada para determinar se um desejo forte de ter e demonstrar sabedoria esteve presente em cada participante no diálogo em cima do monte de cinzas. * *

51 Note que piedade (niv) é a tradução usada em vez de uma tradução literal.5 Cf. Francis Andersen, Job. (Downer’s Grove: InterVarsity Press, 1976), 202-03.* Cf. e.g., Dhorme, Job, 573. Hartley escreveu que Eliú quis dizer que os sábios de coração temem a Deus e não discutem com ele, Job, 268. r Andersen, Job, 268.s Idem. “Fechamos o círculo completo até Jó 28.28”, 268. Hartley também escreveu que a conclusão de Eliú faz paralelo com Jó 28.28. E difícil entender como Hartley alcançou essa conclusão quando se considera seus comentários sobre 37.24. Job, 484.

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F. SabedoriaO conceito de sabedoria e conceitos que lhe são intimamente relacionados, o

entendimento e o discernimento, aparecerão muito freqüentemente no livro de Jó. Em alguns casos o termo pode não aparecer no texto hebraico, mas uma frase aparece, e.g., wemillebamyâz’ü millim (e do coração saem palavras). Tradutores e comentaristas entendem a frase como se referindo a entendimento surgir do coração e mente (9.10). Na maioria dos casos hõkmâh (sabedoria), hãkamím (sábios), yabin (discernir), e tebünâh (entendimento, discernimento) aparecem.

Para seguir o diálogo e tentar discernir o que cada falante quis transmitir deverá dar uma indicação de como os homens, criados à imagem de Deus e indicando de várias maneiras que sabiam de e criam em Deus, lutavam para transmitir o que era possuir, ilustrar e mostrar o que a sabedoria era, como era para ser entendida e aplicada na vida do homem da aliança.

Elifaz, em sua primeira resposta à explosão de palavras de Jó (3.1-26), referiu-se à assistência que Jó dava a outras pessoas (4.3,4) mas diz a Jó que ele não faz para si mesmo o que fez para outros. Ele dá a entender que está faltando a Jó perceber realmente o que Deus está fazendo. Elifaz se refere a um sonho que teve no qual via homens que se consideraram puros diante de Deus ou mais puros do que Deus, que perderam tudo que tinham e morreram sem sabedoria. O que Elifaz quis apontar era que aqueles que desprezam os modos de Deus não têm o necessário discernimento dos valores espirituais da vida ou das razões para a mortalidade humana (4.21).59 Elifaz prosseguiu dizendo que Deus abençoa os humildes mas frustra os planos de homens astutos e ardilosos (5.11-13). Elifaz mostrou que ele entendia que era humilde a pessoa sábia que admitia o erro na sua vida pelo qual o castigo era dado. Nas palavras de Elifaz, há a idéia de que o homem que realmente teme a Deus tem acesso a e pratica a sabedoria. Bildade acrescentou sua palavra de admoestação a Jó. Ele deve considerar o que os pais haviam aprendido e ensinado em gerações passadas. Haviam aprendido com os modos de Deus que ele sustenta os puros e retos (8.6) e não rejeita os inculpáveis. Esses pais tiveram compreensão verdadeira em seus corações e mentes (8.10).

Na resposta de Jó a Bildade, a resposta de Zofar a Jó e a de Jó a ele, os termos sábio, discernimento, entendimento e sabedoria foram pronunciados onze vezes. Jó falou da profunda sabedoria revelada em seu governo providencial e cuidado do mundo natural criado (9.1-13). Ele empregou uma frase singular: hokarn lebab (sabedoria do coração). A sabedoria que Deus revelou na criação estava centrada em e expressa a partir do próprio coração de Deus. Jó sabia que o mundo criado era uma revelação da “pessoa íntima” da sabedoria de Deus conforme 59

59 Hartley, Job, 115.

108

A aliança no livro de ió

revelada na criação, e assim revelava a natureza interior e ‘oni-penetrante’ de Deus. E essa sabedoria é inseparável da justiça e kõah (poder) de Deus. Jó deu expressão àquilo que personagens bíblicos posteriores expressaram sobre a revelação própria de Deus Javé e sua sabedoria (SI 19; 104.24; Rm 11.33). Jó refletia que ele havia de fato sido obediente ao mandato cultural da aliança, e tinha aprendido que não podia resistir a Deus (9.4).

Zofar se perturbou com a confissão de Jó quanto à justiça, sabedoria e poder de Deus que foi seguida de uma insistência em ele ser inocente de pecado e mal cometidos contra Deus. Zofar desejou que Deus falasse, informando Jó dos segredos divinos de sabedoria que podiam incluir Deus esquecer alguns dos pecados de Jó (11.6). Zofar foi adiante acusando Jó de ser um ’ís nãbül (um tolo, um estúpido) (11.12) que não se pode tomar sábio, assim como um asno não pode dar à luz um ser humano. Zofar continuou a rogar a Jó que se dedicasse plenamente a Deus e se voltasse de todo o mal. Deus exigia isso e, se Jó obedecesse, ele não mais teria vergonha, não mais teria sofrimentos e estaria seguro (11.13-20). Zofar revelou um sentimento básico — arrependimento, devoção, sabedoria eram requisitos para as bênçãos da aliança. A isso Jó respondeu que seus companheiros no monte de cinzas tinham um conceito de sabedoria que era único com eles. Quando eles morressem, a sabedoria desaparecería da terra (12.2). A ser notado aqui há que Zofar entendeu corretamente que um relacionamento submisso da pessoa com Deus era requisito para a sabedoria. Jó entendeu o ponto de Zofar. Mas Jó estava convencido de que Zofar não tinha razão nem era justificado em acusar Jó de ter quebrado seu relacionamento com Deus. Para Zofar, Jó não temia mais a Deus nem revelava verdadeira piedade; portanto, como homem sem sabedoria, ele estava sofrendo.

Jó continuou a lamentar suas perdas, mas foi assegurado que pessoas idosas tinham adquirido sabedoria e compreensão pelo modo de Deus tratar com sua criação (12.7-12). Essa sabedoria que os idosos tinham conhecido vinha do Senhor soberano. Jó atribui quatro virtudes ou atributos a seu Senhor da aliança (12.12, 13). Esses quatro são mutuamente interdependentes. A Deus pertencem a sabedoria, poder, conselho e entendimento. Deus revela esses atributos em seu reinado sobre e controle de toda a sua criação. O ponto é: Deus entende e dirige ao mesmo tempo que ele, com poder e autoridade soberanos governa, dirige e providencialmente dispensa bênçãos para o bem de sua criação inteira. Deus administra pactualmente a totalidade de sua criação de pleno acordo com suas promessas e propósitos determinados. Mas, insistiu Jó, Deus desapossou e removeu reis, sacerdotes, conselheiros, nobres e também removeu discernimento de idosos (12.17-25). Essa perda de discernimento foi demonstrada pela falta de capacidade de honrar Deus Javé em toda sua obra e reconhecer que dificuldades, desapontamentos e perdas são também aspectos dos propósitos e atividades de Deus Javé. Visto que os três disputantes estavam muito errados em suas acusações contra

109


retamente

\tolamente ne-

Jó, e falavam de m odo perverso e enganoso a favor de Deus, seu silêncio demons

traria sabedoria ( 13.5-7).60 Elifaz respondeu a Jó com m ais crítica dura. E le apelou

aos antigos pais que haviam ensinado que homens maus sofrem (15.17-20); e Jó negar que seu sofrimento fosse em razão de seus pecados contra Deus era afilar61 o

“temor de D eus”, e tigera ‘ sihah lipene ’el (hifel de gara restringir ou dim inuir

devoção62 ante a face de Deus). E lifaz acusou Jó diretamente de fazer que a pieda-

de/temor de D eus e devoção/meditação diante de D eus fossem postos abaixo,

quebrados e destruídos (15.4).

É importante para o propósito deste estudo enfatizar o que E lifaz disse. U m \

hom em sábio não empregaria palavras inúteis pelas quais vio laria piedade, térabic-Q

de Deus, devoção e meditação na presença de Deus. U m sábio não fariarfrpôjià/

(15.2). E lifaz estava correto em frisar que o temor de Deus e a s ^ ç a ^ u Q sã o

integrados e correlacionados. O sábio teme a Deus. O hom em iêrem ê~ST)eus

demonstra sabedoria. E m sua resposta a Jó, Elifaz, c n ^ a n K Ú & tp V

do relacionamento integral entre “o temor de D eus” eJreàbçH

gou que Jó tivesse qualquer um dos dois (1 5 .8 )N ^ V m n q \itg á çá o na qual um

hom em exibindo ignorância e tolice falou a vaíétedcVJê o fez objetivamente,

revelando que tinha conhecimento anterionfrefrêWçmo relacionamento pactuai

do hom em com D eus Javé. ( C D

Jó respondeu a Elifaz, m as ao fa^rk§tra}5e lou a D eus para que se revelasse

aos três hom ens de quem D eqs havíáfreSnado libbãm (os corações, mentes) e

sekel (a compreensão) ( 1 7 . w l f r çistava correto em se referir ao coração de um

hom em ser a sede dóCW fãm igtgplo e sabedoria. V isto que suas mentes estavam

fechadas, nem um deiusvsraN^na pessoa sábia (17.10). Zo far por sua vez respon

deu que, ouvi^fru^áuw w feensão, o espírito (rúah) inspirou-o a dar um a resposta

d isce rn en te^ frJv s^ isse a Jó que a alegria e hilariedade dos m aus eram breves,

seus sojfriqsVfum m i e as palavras doces de suas bocas se tom avam azedas em

>(20.1 -29). D epo is que Jó tinha pedido atenção cuidadosa às pala-

f .2,3), E lifaz perguntou sarcasticamente se um sábio, com o Jó reivin-

tchvVser, era de qualquer benefício a, e se daria prazer a Shaddai (22.2, 3). A

rèàposta de Jó foi de um desejo que vinha do fundo do coração: “onde posso

achar D eus e com o hom em reto apresentar m eu caso diante dele e ser declarado

inocente?” (23.3-12) Bildade teve um a resposta breve. D eus é puro, o homem

que é um a larva de m osca e verme não é (25.1-6).

60 Comentaristas chamam atenção a Pv 17.28 em que as palavras de Jó são afirmadas de modo explícito: “Até o estulto, quando se cala, é tido por sábio’’. Cf. e.g., Dhorme, Job, 183.61 O verbo parar aparece somente no hifel e é traduzido de modo variado como quebrar, destruir, minar, violar.62 O termo sihah significa queixa, mas em vários contextos se refere a meditação ou devoção diante de Deus (cf. SI 19;97, 99).

110


Jó apresentou uma resposta longa. Referiu-se à sabedoria sete (7) vezes (26.3, 12; 28.12, 18, 20, 27, 28) e ao entendimento quatro (4) vezes (26.14; 28.12, 20, 23). Perguntou aos três homens se eles o haviam ajudado, um homem sem poder e fraco, que eles consideravam estar sem sabedoria (26.3). Que ajuda tinham eles lhe dado para entender “o poder do trovão de Deus?” Jó havia descrito a revelação do poder de Deus na criação em belos termos e frases.63 Jó demonstrou que ele sabia, discernia e entendia o poder de seu Senhor soberano, e se enchia de reverência e admiração. Mas qual era a resposta à sua aflição, dor e perdas? Ele ouvira aspectos da resposta quando se mencionou sabedoria, discernimento, entendimento e conhecimento de Deus, seu reinado sobre seu mundo criado. Ele mesmo pronunciara algumas verdades muito relevantes e importantes. Mas seu enigma, seu quebra-cabeça, seu problema continuava a confundi-lo. Seus companheiros no monte de cinzas o haviam acusado falsamente e exibido que embora conhecessem Deus e cressem nele, revelaram um erro fatal. Sua lógica teológica os impedia de captar os modos sábios de Deus Javé tratar com um homem reto que estava nas profundidades do sofrimento e angústia. Muito menos discerniram e entenderam eles por que Jó, enquanto acusações contra ele eram mantidas com vigor, se levantou devagar da depressão espiritual e psicológica que vivenciou e exibiu. Durante o diálogo longo, Jó tinha chegado a entender mais claramente que seu Senhor pactuai não o tinha abandonado, mesmo que ele não atendesse aos rogos e chamados de Jó por respostas explicativas. Quando os homens não sabiam o que mais dizer a Jó, a quem achavam hipócrita por considerar-se virtuoso e justo, eles guardaram silêncio. Mas Jó teve seu discurso final climático.

Jó falou da onisciência e onipotência de Deus que se revelavam claramente em seu reinado soberano sobre o reino cósmico (26.5-14). Ele então fez uma declaração clara e poderosa. Disse que Deus lhe tinha negado justiça e lhe causado dor amarga. Ele não tinha pecado. Manteve que ele era justo em relação às acusações feitas contra ele. Tinha a consciência limpa (27.1-5). Aqueles que eram realmente maus com o tempo passariam por punição de vários modos e ficariam impotentes sob o castigo (27.6-23). Mas como ficaria a sabedoria a que repetidamente houve referência à medida que os homens tentaram se ater com as questões diante deles sobre o monte de cinzas? Onde podería ser encontrada? Deus Javé, seu Senhor pactuai, revelava-se de várias maneiras. Através de toda a criação em meio de minas, campos, florestas, oceanos, mercados, campos e países estrangeiros. Deus Javé havia revelado sua glória, divindade, poder (Jó 28.1-22; SI 19.1; Rm 1.19,20). Como podia um homem ganhar sabedoria? Já fora sugerido (15.4).

-' Andersen descreveu as palavras de Jó conforme registradas em 26.5.14 como sendo uma das mais grandiosas recitações do livro inteiro. É uma descrição magnífica do poder de Deus na criação. Job, 216.

111


Jó, sem dúvida inspirado pelo Espírito de Deus, proclamou como se podería alcançar sabedoria! Estava em um relacionamento pactuai permanente com Adonai (o mestre/Senhor da aliança) 28.28.64

Salomão mais tarde ensinou que o temor do Senhor era o princípio do saber (Pv 1.7). Este conhecimento é um aspecto essencial, fundamental da sabedoria. O salmista também repetiu o que Jó havia expressado (SI 111.10) e incluiu uma referência à guarda de todos os preceitos pactuais como sendo um modo de alcançar a sabedoria. Mas Jó, vivendo em tempos patriarcais, deu expressão positiva à chave de alcançar e mostrar sabedoria. “Temer a Deus” era e é viver continuamente em íntimo relacionamento com o Mestre pactuai, conhecer, amar, honrar, obedecê-lo e ser totalmente submisso a ele. É ter segurança, paz e alegria. Viver com e servir a Deus assim revela ao coração e mente do homem inquiridor o coração e mente do Deus onisciente, amoroso, atencioso. Esse relacionamento da aliança é a porta e o caminho para ser uma pessoa com conhecimento, entendimento, discernimento e sabedoria.

D epo is que Jó tinha alcançado elevadas altitudes espirituais como expressas por suas palavras a respeito do temor de Deus, sabedoria e entendimento, ele relembrou a segurança e alegria de quando vivia num relacionamento pactuai duradouro com Deus. Falou de sua amizade íntima com Deus. Essa experiência jubilosa não era mais dele. Ele fez uma defesa apologética forte de si próprio e novamente expressou um desejo muito forte de ter alguém perto para ouvi-lo explicar sua situação (29.1—31.40).

Eliú fez sua contribuição ao diálogo. Ele se referiu ao termo sábio (três vezes), à compreensão (cinco vezes), a discernimento (uma vez) e à sabedoria (duas vezes). Ele não acrescentou discernimentos com respeito a esses termos. Em um sentido real ele somou e aplicou o que fora dito antes dele falar (32.7-9,13; 33.33; 34.2,4,10,13,16,24; 36.26,29; 37.5,24). Nestas referências se pode ver uma concordância básica com aquilo que Jó havia dito.

Quando Deus Javé se dirigiu a Jó (38.1) ele falou com ele. Perguntou se ele entendeu o poder criador e a obra de Deus Javé (38.2; 39.20). Foi perguntado a Jó se ele realmente entendeu que Deus dotou o coração com sabedoria e entendimento para a mente (39.1,36). Será que Jó realmente entendia que foi Deus que impediu que a avestruz tivesse sabedoria (39.13-18) mas deu-a ao falcão para que pudesse encontrar seu caminho para o sul, e para a águia que constrói seu ninho

64 Note que Andersen escreveu corretamente que muitos comentaristas não gostam desse versículo porque é um chavão que expressa moralismo banal. Job, 229. Gordis, tendo colocado que Jó foi escrito na era entre os séculos 6 e 4 a.C., escreveu que Jó 28 foi escrito pelo autor de Jó e refletia a espiritualidade da Torá e dos profetas, 30. Wilson escreveu que “a afirmação de 28.28 é claramente o pico da “idéia do temor de Deus do livro todo”. Job .. . Temor de Deus, 69.

112


nas alturas (39.26-30)? Essas afirmações de Deus devem ser vistas como assegurando a Jó que Deus Javé é o dispensador de sabedoria a todos os aspectos da criação à medida que ele a administra segundo seu plano e propósito na aliança.

VI. ConclusãoLembre-se que a primeira declaração deste capítulo fazia a pergunta: Há

referência à aliança no livro de Jó? O estudo, procurando determinar a resposta correta, revelou que, embora o termo berit só esteja presente uma vez, o conceito do pacto, o relacionamento, a virtude e a relevância inclusiva para toda a vida do reino cósmico constitui uma realidade muito importante e central na vida de Jó e portanto no livro de Jó.

Satanás sabia de sua presença na vida de Jó. Deus Javé sabia que era uma realidade permanente. Nada que Satanás podia fazer iria quebrar e destruir o liame de amor/vida que prendia Jó seguramente na comunhão de Deus Javé. Amigos antigos não compreenderam plenamente a realidade e influência disso na vida de Jó. Jó nem sempre tinha a posse plena disso. Mas suas perdas e sofrimentos e acusações de amigos, assim chamados, cada vez mais tiveram o resultado de Jó repousar confiantemente sobre a realidade que ele estava mesmo em aliança com Deus Javé.

113

______________ 37O Mediador no livro de Jó

I. Comentários introdutórios e perguntasA. O fio M ed iador do cordão dourado está presente no livro

de Jó?B. O próprio m ed iador messiânico é revelado?C. A redenção do pecado é en fa tizada no livro de Jó?D. O que a erudição tem feito?

1. A abordagem crítica2. A abordagem conservadora

II. Jó, um tipo de Jesus CristoA. A questão da tipo log iaB. O pape l dos três amigosC. As experiências de Jó III.

III. Estudos de passagens relevantesA. Jó 3.1-26B. Jó 9.29-35C. Jó 13.13-19


D. Jó 16.18-21E. Jó 19.21-29

1. A defesa escrita, 19.:2. A fé de Jó, 19.23-273. 0 Co’eN ive4. 0 Co'etse levanta5. 0 futuro de Jó

F. JÓ 23.2-17G. JÓ 28.27,28H. JÓ 31.351. JÓ 33.23-33

J. JÓ 42.1-9

IV. Conclusão ao estudo do livro de Jó

ÍÍ6

37O Mediador no livro de Jó

I. Comentários introdutórios e perguntas

A. O fio mediador do cordão dourado está presente no livro de Jó?Em meus Estudos Teológicos Bíblicos do Antigo Testamento,1 o cordão

dourado foi visto e apresentado como sendo a realidade unificadora da revelação do Antigo Testamento.

O Reino e a Aliança foram vistos como dois fios do cordão. Estes dois estão presentes no livro de Jó. A pergunta a ser tratada neste capítulo é: Está o fio do Mediador presente, assim indicando que o livro de Jó é e contribui a uma parte integral do cordão dourado? Objetivamente observado, deve-se concluir que está presente porque o Mediador é o Senhor do Reino e o Administrador da Aliança. Da perspectiva teológica bíblica então, deve ser entendido que esse fio também é uma realidade unificadora integral. As perguntas a serem respondidas são: o texto de Jó o inclui? E ainda, é o livro de Jó, geralmente referido como sendo um livro *

Cf, as obras do autor intituladas From Creation to Consummation, vol. II e também Messianic Revelation in the Old Testament.


de Sabedoria, uma realidade integral e contribuidora na revelação progressiva do Mediador conforme registrada nas Escrituras? Neste capítulo será demonstrado que o fio mediador está realmente presente e contribui à unidade da revelação divina conforme registrada nas Escrituras.

B. O próprio Mediador messiânico é revelado?Aceitando a realidade da presença do fio Mediador/Messiânico do cordão

dourado no livro de Jó, a pergunta relevante confronta o leitor/estudante: O messias pessoal é apresentado, ou há referência a ele no livro de Jó?

Os termos mãsah (ungir) e Mãsiah (Messias) não aparecem no livro. Outros termos, encontrados no Antigo Testamento, aparecem, sim, e se referem ao Mediador Messiânico. Neste capítulo termos tais como ouvidor, advogado e redentor serão discutidos.

Outro fator importante deve ser guardado em mente. Os estudiosos do Antigo Testamento já apontaram que há dois conceitos do mãsiah (Messias). O mais estreito se refere à pessoa, o rei, e a felicidade que ele oferece. O conceito mais amplo inclui promessas, obra e resultados — isto é, tudo isso está incluído na realidade toda da salvação e redenção.2 No estudo que segue ficará evidente que o conceito mais amplo aparece em vários contextos. O conceito mais estreito também não está ausente.

No estudo do livro de Jó se toma evidente que Jó conheceu e cria em uma pessoa que era divina e disponível às pessoas como amigo, ajudador e libertador.

C. A redenção do pecado é enfatizada no livro de Jó?Seria em vão procurar declarações tais como “Jó, você está salvo?” ou “Você

aceitou o Senhor como seu salvador pessoal?” Mas referências repetidas são feitas às idéias de pecado, mal, juízo e castigo. A necessidade de arrependimento e confissão de pecado é declarada repetidamente. Livramento de problemas e angústias terrenas é repetido como sendo uma realidade bem-aventurada. A fé em Deus como aquela que pode remover dor e aflição e trazer cima e alegria é apresentada como sendo um requisito absoluto. Muitos dos ingredientes básicos de uma fé pessoal no Deus Triúno podem ser detectados no “livro de Jó”. A bem- aventurança de se ter esta fé não está ausente. Portanto, a pergunta: “O livro de Jó apresenta o Senhor pactuai como Salvador, Redentor e Senhor não deve ser respondida no negativo. As bênçãos de ter e viver um relacionamento pessoal entre o Senhor pactuai e seu povo pactuai são ensinadas no livro de Jó. Isso é feito no contexto histórico do Antigo Testamento. Revelação mais plena com respeito à

2 Cf. minha discussão destes dois conceitos em Messianic Revelation, 19-23.

118

O Mediador no livro de Jõ

redenção é dada à medida que o Deus triúno toma conhecido a si mesmo e às suas obras progressivamente.

D. O que a erudição tem feito?Há uma variedade de abordagens ao estudo do livro de Jó. A maioria delas seria

classificada como uma de duas principais abordagens —a crítica e a conservadora.

1. A abordagem críticaMichael O. Oblath pode ser considerado um representante recente da escola

crítica, tanto da abordagem bíblica crítica literária como da crítica histórica.3 Ele evidencia conhecer uma série de estudiosos bíblicos críticos que já fizeram trabalho extensivo sobre o livro de Jó.4 Em sua nota introdutória ele listou palavras- chave: advogado, testemunha, protetor, mensageiro, hõssãlãn (Satanás), juramento, fórmula, pergunta indireta, retribuição divina, construto literário.5 Ele apresentou um estudo específico de advogado, testemunha, protetor (ele escolheu este termo em lugar de Redentor), mensageiro/anjo.

Oblath se dirigiu ao ponto que ele considerou ser a questão inicial e central: a busca da identidade do advogado de Jó. Ele aceitou a visão literária crítica com respeito à composição, edição e produção final do livro de Jó em tempos pós- exílicos. Assim ele via a necessidade de descarnar “os séculos de interpretação bíblica que cobrem e influenciam a maioria das análises”. Tendo feito isso a contento dele, concluiu que se via enfrentado por duas categorias amplas: “ou o personagem em questão é Deus, ou não é Deus”.6 Oblath declarou seu ponto de vista claramente: ele aceitou a proposta de que se pode especular sobre a possível identificação de Satanás como sendo o advogado.7 Em sua conclusão Oblath escreveu que Satanás era o advogado de Jó e ele trabalhou com Deus “para criar todo o cenário de Jó”. Ele também escreveu que Satanás não foi provado estar errado porque ajudou a demonstrar que o mundo “não opera num contexto de um sistema retribuitivo”.8 * *

; Michael O. Oblath, “Job’s Advocate: A Tempting Suggestion”, Bullctin for Biblical Research, 9, «1999), 189-201.* Idem. Cf. sua nota 4, 190, na qual lista estudiosos que escreveram comentários e ensaios. Ele se referiu a estes como fontes que “oferecem apresentações claras e referências de material de apoio em tomo” da discussão a respeito do Advogado de Jó, 790. É de interesse notar que ele não inclui nem uma só referência a um estudioso conservador. Oblath fez referência particular a W. A. Irwin, “Job’s Redeemer” JBL, 87, (1962) como fonte de seu pensamento.; Idem, 189.’ Idem, 190.

Peggy L. Day em “An Adversary in Heaven: Satan in the Hebrew Bible” (Atlanta: Scholar’s Press, 1988).! “Job’s Advocate”, 200.

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Comentário: é impressionante como a erudição crítica tenta, e pode, alterar a mensagem básica da Bíblia. Adotando a visão de que o livro de Jó foi escrito, editado, e re-editado repetidamente, e que a produção final saiu em tempos pós- exílicos, o apelo pode ser feito à ótica de que Satanás foi apresentado a escritores bíblicos no período da Pérsia. Satanás, considerado ser o adversário no tempo de Jesus, foi agora interpretado como ajudante de Deus entre as hostes celestiais.

2. A abordagem conservadoraOs comentaristas e ensaístas que escreveram a respeito do “mediador” no

“livro de Jó” não são todos consistentes em sua aceitação do texto hebraico como o temos disponível. Alguns dão evidência de incertezas. Um exemplo disso é um estudioso do Novo Testamento que escreveu sobre “A Paciência de Jó e a Paciência de Jesus”.9 Garrett não dá indicação de que tenha aceito a visão revisionista do livro de Jó. Mas quando ela discute a referência à paciência de Jó (Tiago 5.11), ela dependeu até pesadamente de fontes Intertestamentárias /Apocalípticas. Estas, ela indicou, forneceram o cenário e as fontes para Tiago citar Jó e escrever sobre “firme perseverança e paciência”.10

Neste estudo sobre o “mediador” no livro de Jó, toma-se a abordagem conservadora ao texto e ao assunto. Essa abordagem leva a concluir que Jó se refere a um personagem divino. Ele não fez nenhuma distinção específica entre o Pai e o Filho, mas indicou certeza a respeito de um que é Deus.”

II. Jó, um tipo de Jesus Cristo

A. A questão da tipologiaA questão, basicamente, é que relacionamento, se é que houve, Jó teve com

a semente prometida da mulher (Gn 3.14, 15) e ao filho de Noé, Sem, que foi abençoado de modo particular e especial (Gn 9.26)? Será que há qualquer relacionamento especial entre Jó e Abraão? A Semente, Sem, Abraão, foram corretamente compreendidos como tendo tido uma relevância futura específica com respeito ao prometido Messias. Será que Jó também teve um papel no Antigo Testamento

9 Susan R. Garrett, “The Patience of Job and the Patience o f Jesus” biterpretation, 1997, vol. 53,254-64.10 Idem, 255-57. Não se deve concluir que um apelo a fontes não bíblicas históricas e literárias na interpretação de uma citação neotestamentária do livro de Jó dê a entender que o texto de Jó seja considerado vindo como resultado de edições textuais e revisões críticas. Deve-se acrescentar, no entanto, que há evidência mais clara e positiva de que o texto original de Jó foi aceito." Duas observações devem ser feitas: primeira, comentaristas tais como F. Andersen, Job, Delitzsch, Job, vol. 1, Ellison, Tragedy-Triumph, Hartley, Job, Rroeze, Job X. K 755, e Youngblood e Smick (nota na Niv Study Bible), consideram que passagens se referem à pessoa divina. Segunda, serão feitas referências a esses e outros autores, no estudo que segue.

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O Mediador no livro de Jó

apontando para, prefigurando, e profetizando sobre o prometido Mediador, Messias, Servo? Essas perguntas surgiram de novo quando o ensaio “A Paciência de Jó e a Paciência de Jesus”12 veio à minha atenção. Será Jó, de alguma maneira, um tipo de Jesus Cristo?

Um tipo do Antigo Testamento era uma coisa, evento ou pessoa verdadeiramente histórica. Eles poderíam servir como símbolos no tempo de sua presença mas tinham um aspecto definitivo de aguardo com respeito ao que se tomaria real ou aplicável no futuro.13 Além do mais, um tipo podería funcionar em três maneiras específicas. Primeira, uma pessoa que era um tipo seria e se tomou um ancestral de Jesus Cristo. Abraão, Jó e Davi são tipos ancestrais que se destacam. Segunda, uma pessoa era um tipo de Cristo, não por linhagem, e sim por posições ocupadas, e.g., sacerdotes, profetas, reis, e por atos desempenhados. As profecias muitas vezes destacavam e esclareciam a significância tipológica de uma dada pessoa, objeto ou evento. Terceira, uma pessoa ou experiência de uma pessoa podia ter significância tipológica por analogia. Um relacionamento específico de algum tipo esteve presente num ponto anterior da História com aquilo que se fez presente em um estágio posterior da História. Deve-se repetir, tanto o havido mais cedo quanto o mais tardio tinham que ser realidades históricas.

Jó deve ser considerado um tipo de Jesus Cristo. Ambos foram pessoas que existiram na História. Ambos sofreram dor e angústia. Jó sofreu quase indescritíveis agonia e angústia, incertezas físicas, psicológicas e espirituais. Satanás teve um papel definido nisso quando desafiou Deus Javé com respeito à fé e integridade pactuai de Jó. Satanás teve um papel definido no sofrimento de Jesus Cristo de vários modos. Ele, ao tentar Adão e Eva, abriu o caminho para o sofrimento de Cristo. Satanás, através da Hstória e especialmente quando Cristo estava na terra, acrescentou profundidade incalculável ao sofrimento de Cristo. Podemos concluir apropriadamente que Jó foi um tipo de Cristo por analogia quando as profundidades de sofrimento cada vez maiores, induzidas satanicamente, são consideradas e comparadas.

Jó pode ser considerado um tipo de Cristo por analogia também com respeito à resistência sob sofrimento. Jó, mesmo quando amaldiçoou seu dia e pronunciou reclamações amargas, nunca amaldiçoou a Deus nem negou sua fé em, e dependência de seu Senhor pactuai. Da mesma maneira Jesus Cristo, embora nunca reclamando ou lutando com dúvidas como Jó fez, teve, sim, a experiência de seu Getsêmane. Ele orou a Deus para que seu sofrimento passasse dele (Mc 14.35, 36). Ele orou para que a vontade de Deus, o Pai, fosse feita. Jó não chegou plenamente a esse ponto de submissão conquanto perseverou firme em sua fé.14

- Garrett, “Patience”.Ver meu estudo de tipologia em MROT, 153-167.Garrett escreveu que a resistência paciente deve ser considerada, em vez de só paciência.

121


B. O papel dos três amigos13O ponto a ser considerado nesse contexto de Jó como tipo de Jesus Cristo é

como os três homens, dialogando com Jó, o influenciaram.A pergunta inicial a ser considerada é: estavam os homens representando,

mesmo inconscientemente, Satanás? Acusaram Jó de pecado e mal. Acusaram-no de infidelidade. Deixaram implícito que seu bem-estar e segurança prévia foram na realidade imerecidos. Deram a entender, como Satanás já tinha falado diretamente, que Deus abençoou Jó, mas tinha feito isso com parcialidade. Os três homens acusaram Jó de uma dependência de Deus que não era correta nem justificada.

Os três homens sobre o monte de cinzas com Jó aumentaram a angústia e sofrimento de Jó. Suas falsas acusações, porém, fortaleceram Jó em sua firmeza, em sua resistência e sua paciência.* 16 Jó foi provado duramente enquanto manteve sua integridade. O sofrimento de Jó aumentado pelos amigos foi bem menor comparado ao que Cristo sofreu quando Judas o traiu, Pedro o negou, os líderes judeus o acusaram falsamente e o condenaram e os romanos o torturaram e crucificaram.

C. At experiências de JóNas discussões que antecedem, referências foram feitas ao papel de Satanás

e ao papel dos amigos nas experiências de perdas, dor, angústia e tumulto espiritual. Ele havia dado expressão verbal explícita sobre estas coisas. Antes de proceder a um estudo de passagens distintas que se referem de um modo ou outro ao “mediador”, seria de auxílio guardar em mente o seguinte.

Primeiro, quando Jó soube de, e experienciou as perdas de suas posses e sua família, ele conheceu e disse que sabia que aquilo pelo qual passou era da mão de Deus. Ele confessou que Javé, seu Senhor pactuai, lhe tinha dado o que ele tinha tido wahwâh lãqâh (e tinha tirado) (1.21); Jó experimentou perda da mão de Deus Javé e de acordo com os propósitos dele. Jó teve confiança no feito de Deus Javé quando viveu as perdas, e também no seu bem-estar físico. Ele repreendeu a esposa porque ela não reconheceu Deus como causa de sua dificuldade (2.10). Jó expressou sua fé e confiança em seu pai celeste soberano e Senhor pactuai.

Segundo, durante o período inteiro de sua aflição, dor, sofrimento e angústia, Jó sabia que o que ele estava vivenciando estava incluído na vontade e propósitos de seu Senhor soberano. Ao passo que Cristo sabia por que ele sofria, Jó não sabia. Essa falta de saber o porquê não indicava que ele jamais negasse que foi seu Senhor pactuai que estava envolvido em provocar suas terríveis experiências. A realidade é, como já foi discutido, seu sofrimento, as acusações dirigidas contra

13 O papel dos três amigos foi discutido num contexto anterior. Cf. cap. 35.6, B.16 Cf. cap. 36, IV, F.

122


ele que o influenciaram para ficar mais firme em sua percepção de que estava nas mãos de seu Senhor, e que sofria segundo os seus propósitos. Jó experimentou crises em sua fé e confiança no trato de Javé com ele, mas continuou firme, paciente, suportando profundas dificuldades e tumulto, seguro de que Deus Javé sabia o que estava ocorrendo e que só Deus Javé podería livrá-lo.

Terceiro, Jó, em meio de seu sofrimento, e de ignorar por que sofria, expressou esperança e confiança em seu Senhor. Continuou a apelar a ele. Sabia que a solução de sua experiência trágica estava com seu Senhor. Apesar de uma expressão de incerteza e de clamores por explicação, sua esperança em seu Pai celestial às vezes ficava mais apagada, mas nunca se extinguia.

A conclusão que se deve aceitar é que Jó foi um tipo de Jesus Cristo. Seu sofrimento, em última análise, foi incomparável. Mas os sofrimentos de Jó, de várias maneiras, foram arautos e presságios das experiências que o mediador iria passar. Ambos sabiam que estavam na mão do Pai e estavam seguros em seu poder e justiça soberanos.

Na verdade, o sofrimento de Jó precisa ser considerado típico daquele de Jesus Cristo de maneira análoga.

III. Estudos de passagens relevantes

A . Jó 3.1-26Dois comentários devem ser feitos como um estudo de passagens nas quais

pode haver uma referência direta ou indireta ao mediador messiânico. Primeiro, deve ser guardado em mente que todas, com exceção de uma referência ou menção indireta, vieram da boca de Jó. Eliú também fez uma referência a um mediador (33.23-33). Segundo, o sofrimento extremo de Jó, insuportável para seres humanos, motivou Jó a se referir a alguém que falaria com ele e explicaria por que ele estava sofrendo. O próprio Jó se sentiu desamparado e desesperado. Precisava de alguém. E sabia que aquele alguém tinha que se colocar entre ele e Deus. Auxiliares humanos, seus semelhantes, nem mesmo amigos não eram capazes de representar Deus para ele. Reconhecia que precisava mais do que discernimento, conhecimento e sabedoria humana. Sabia que precisava de poder e autoridade divinos para aliviá-lo de problemas e dificuldades severas. Reconhecia que não eram meros poderes e capacidades humanas que tinham lhe trazido desastre, perda, dor e tristeza.

As primeiras falas de Jó falam clara e efetivamente a respeito de sua terrível situação. Ele revelou como tinha caído a um nível fundo de desespero espiritual.17

Referência foi feita a isto num estudo prévio. Cf. cap. 35:6, A.

123


Suas perguntas, por que nasci? Por que não nasci morto? Por que recebi o leite da vida? expressam o abismo do desespero. Por que outros sentem paz e prosperidade enquanto eu sou entregue a suspiros e gemidos? Por que não posso ter paz, quietude e descanso?

Jó, o homem da aliança, que havia conhecido as bênçãos de viver num relacionamento pactuai com seu Senhor soberano, estava em grandíssima necessidade de um mediador da aliança entre si mesmo e Deus.

B. JÓ 9.29-35Em sua resposta ao primeiro discurso de Bildade, Jó concordou que sabia

que, por sua conta, ele não se podia colocar diante de Deus. Até formulou a questão: mah zizdaq ’énôs ‘im ’êl (como pode um ser humano/homem ser justo com/ diante de Deus?) Ninguém pode disputar com Deus cuja sabedoria é profunda e que tem vasto poder (9.2-4). Sim, quem pode estar de pé diante do criador do reino cósmico (9.5-13)? Jó sabia que ele não poderia ganhar numa ação judicial mesmo sabendo que era inocente das acusações que seus amigos lançavam contra ele (9.14-28).

Depois que Jó tinha começado sua resposta a Bildade, à qual há referência acima, entrou com seu desejo de um mediador outra vez. Ele se referiu a como seus amigos o consideravam culpado. Tinha sido acusado de pecado e mal (9.29). Jó insistia que suas mãos estavam limpas, como se lavadas com sabão e água carbonatada, mas, apesar disso, ele fora jogado bãssahat (numa sujeira)18 por Deus. Se ele saísse disso e se corrigisse, mesmo suas roupas o detestariam. Dhorme se referiu a um comentarista que interpretou que amigos o detestariam. Outro comentarista escreveu que roupas eram dotadas de “sentimentos de horror e aversão de um corpo tão sujo”.19 Jó estava profundamente atribulado. Não era apenas que seus amigos o acusavam. Deus também. Ele creu que estava sofrendo sob as mãos de Deus nas quais estava a vara que o afligia. Ele próprio não podia removê- la. Mas como poderia ser removida? Ou mesmo, como poderia vir a entender por que ele estava debaixo dela, e ser aliviado?

O verso trinta e três tem sido considerado uma afirmação importante. Pode haver alguma diferença em detalhe, mas há acordo em que Jó olha para além de si ou seus amigos. Será que Jó diz que ele precisa de alguém ou que não há ninguém? Jó chama por alguém que lhe capacite a conseguir um relacionamento certo com Deus que “faz santo e aceitável o existir em sofrimento?”20 O termo

18 O verbo lãhat no nifal significa ser estragado ou corrompido. O substantivo dele derivado pode ser interpretado corretamente como ruína, sujeira ou buraco de lodo (niv).19 Dhorme, Job. 143.20 Andersen, Job, 151.

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môhíah deve ser entendido apropriadamente. Não se refere a um juiz que se pusesse “acima” de Deus e Jó. Isso não estava no pensamento de Jó. O termo deve ser entendido como se referindo a um juiz de campo21 ou árbitro entre Deus e Jó. Esse último termo é preferível. Arbitragem ocorre num contexto legal. Um árbitro conhece os dois lados do problema. Jó cria que um árbitro entendería a ele e também a Deus. O árbitro, falando antropologicamente, colocaria sua mão tanto em Deus como nele e assim a vara de aflição seria removida dele. Uma vez que ela sumisse, o terror que assustava Jó seria removido. Então ele estaria livre para falar sem medo. Mas, à medida que Jó continuava sua fala (10.1-20), ele não indicou que estivesse atuando um árbitro entre si e Deus.

Que conclusão deve ser tirada da referência de Jó à sua necessidade de um árbitro? Primeiro, Jó sabia que ele precisava mais do que uma pessoa humana que pudesse ou quisesse servir como árbitro eficaz. Sabia que ele precisava de um “juiz de campo” celestial para efetuar uma reconciliação. O anseio genuíno de Jó por ajuda divina “brilha através desta fala”.22 Segundo, Jó deu expressão incontestável a seu conhecimento que seu Senhor soberano estava envolvido em seu sofrer. Só um divino podia remover e removería a vara de Deus de sobre ele, removería seu terror, e restauraria seu relacionamento com Deus. Deve ser notado, porém, que da perspectiva de Deus, seu relacionamento com Jó não estava quebrado nem dissolvido. Jó nada sabia da batalha cósmica entre Satanás e Deus na qual ele era o ponto de debate principal e central. Terceiro, Jó falou profeticamente23 com respeito à grande e absoluta necessidade que todo pecador tinha. Essa necessidade era ter um árbitro, de fato, um mediador entre o Senhor soberano pactuai e a humanidade, este servo pactuai, que em pecado e em seus resultados requer um mediador e libertador divino. Quarto, Jó não se referiu direta nem implicitamente ao árbitro ou mediador que levaria o castigo por pecado sobre si. Jó não pensou que o mediador removería a vara, removería o terror e restauraria um relacionamento de justiça entre o Senhor e seus agentes sofredores. Jó não se referiu a um mediador substitutivo.

C Jó 13.13-19Jó deu uma resposta um tanto longa a Zofar que lhe havia falado duramente

como se ele fosse tão burro como cria de burro (11.12). Começou se dirigindo aos três homens que estavam com ele (12.1 — 13.19). Depois se dirigiu a Deus

;; Idem.- Hartley, Job, 151. Ellison escreveu: “Aqui está um homem quebrado que perdeu tudo, mas ainda recusa escutar tanto seus concidadãos quanto seus amigos. Ele sabe que é pecador, contudo não consegue crer que Deus o lançou fora”. Tragedy-Triumph, 47.- Cf. Kroeze, Job, K. V., 92.

125


(13.20 — 14.22). Na parte final de suas palavras aos homens Jó se referiu mais uma vez à sua inocência e expressou certeza de que seria vindicado. A frase no texto hebraico yâda 'ti kí ’&ní ’ezdaq (sei que sou justo) pede atenção especial. Primeiro, note que Jó declarou com confiança que ele já preparara sua defesa (13.18a). Está preparado para ir à corte. Sente-se confiante de estar plenamente apercebido de sua situação. Segundo, no contexto legal ele fez uma declaração forte com referência a si mesmo. O uso hebraico de ’ãní indica que Jó colocou forte ênfase em si próprio, eu. Este pronome pessoal enfático é seguido pelo prefixo da primeira pessoa aos dois verbos que ele usou. Jó estava preparado. Terceiro, o verbo saber, conhecer é usado. Jó tinha convicção com respeito aos aspectos de seu caso. Tinha escutado seus companheiros. Tinha refletido sobre seu passado. Sabia, sem dúvida nenhuma, qual era a verdade a respeito de si. Quarto, Jó disse 'ezdaq. A forma desse verbo denominativo é a primeira pessoa do perfeito qal. Literalmente traduzido significa: “Eu sou justo”.24 Mas, Hartley traduziu: “Eu serei absolvido”.25 Ele considerou o cenário da corte e como acontece muitas vezes, quando o termo justo é empregado, refere-se a ser declarado justo. Deützsch também guardou em mente a cena da corte quando traduziu: “Eu manterei o direito”.26 Ellison escreveu: “Eu sei que serei justificado”.27 Isso era evidência clara da fé forte de Jó de que ele se postava diante de Deus como homem inocente. Quinto, nessa passagem Jó se refere a seu próprio status na presença de Deus. Ele não indica o que Deus faz a não ser que, no máximo, sugere que Deus sabe que ele é inocente e o considera justo. Sexto, não há referência direta a um vindicador que serve como mediador. O palco está armado para Jó ser mais explícito em sua resposta a Elifaz.

D. JÓ 16.18-21Depois que Jó havia falado a seus amigos e dirigido seus pensamentos a

Deus (12.1 — 14.25), Elifaz acusou Jó de palavras vazias e de ter se enchido de vento. Também acusou Jó de falta de sabedoria e de impedir piedade ou devoção a Deus (15.1-6). A resposta de Jó foi num sentido real um grito por piedade quando ele gemeu que estava vestido de pano de saco, e tinha pó sobre sua cabeça. Seus olhos estavam fundos e vermelhos de chorar. Mas o grito foi seguido de declarações fortes. Suas mãos estavam livres de violência e sua oração era pura (16.15-17). A isso se seguiu uma invocação à terra para que não cobrisse seu

24 Cf. tradução de Dhorme, Job. “Sou eu que estou certo.” 188. Kroeze, “datikrechvaardigben”— que eu justo sou, Job K. V., 109.25 Job, 224, 5.26 Job, vol. 1.27 Tragedy— Triumph, 53.

126

O Mediador no livro de ]õ

sangue, isto é, ele não queria morrer (16.18). Por que não? Ele estava assegurado de que no céu havia um que o vindicaria. Antes ele estava certo dessa vindicação, reconhecimento de seu status reto perante Deus. Agora ele identifica aquele que está de pé diante de Deus a seu favor. Ele tem três nomes.

O primeiro nome ou descrição é ‘êdí (minha testemunha). Uma testemunha é aquele que aparece numa ação de julgamento e repete o que o acusado disse. A testemunha declara que o que foi dito em defesa é verdade.28 Jó estava convencido que havia um que tinha visto o que realmente acontecera. Este, um ser celestial, divino, estava diante de Deus também e falava a verdade.

O segundo nome que Jó empregou é sãhedi. É um termo aramaico. Dhorme usou uma frase para interpretá-lo: “ele que testifica a meu favor”.29 Jó não tinha ninguém na terra que testificaria a seu favor ou para defendê-lo. Jó está convencido de que um divino é seu firme sustentador. Por isso a nvi é correta quando traduz meu Advogado, “quem advoga a minha causa” (16.19, ara). Na terra quem defende é um advogado; no céu há um advogado para o inocente; ele testifica a favor do inocente e assim o defende.

O terceiro nome que Jó mencionou é ligado com um quarto nome melizai. Esse termo é outro desafio difícil. Alguns o traduzem como zombadores, escamecedores,30mas Hartley rejeita essa tradução e escreveu que outras passagens da Bíblia traduzem o termo como intérprete ou intercessor.31 Ao mesmo tempo, Dhorme lembrou a estudantes que vários tradutores primitivos escreveram “irmãos e amigos” e depois continuou para demonstrar sua prontidão em empregar crítica textual radical re-escrevendo as palavras hebraicas e traduzindo 16.20 como “minha reivindicação e palavra chegou até a Eloah”.32 Deve-se compreender que Jó, no entanto, se referia à sua testemunha e advogado, como sendo seu intercessor ou mediador. Este ser celestial é também seu rê’êy— seu amigo.

Jó, deve-se concluir, veio a uma compreensão mais clara de quais grandes benefícios ele tinha aos seus pensamentos se voltarem para o alto. Deus era soberano em seu tratamento com ele. Ele não entendia por que Deus o tratou como ele supôs que tratava. Jó, porém, estava convencido de que tinha um amigo no céu. Este amigo testificaria a seu favor, ele o defendería como os advogados fazem e intercedería por ele. Jó não tem nenhum nome pessoal para esse amigo. Está convencido com respeito ao auxílio que ele tem no céu. * *

5 O termo ' ed pode ser um derivado do verbo ‘úd que expressa várias nuanças da idéia: repetir, retomar, fazer novamente.- Cf. Dhorme, Job, 239. BDB lista sãhâdü como testemunho. Portanto, um que dá testemunho é uma testemunha. Cf. também Hartley, Job, nota 3, 267.* Cf. Kroeze, Job, K. V., 127.

Hartley, Job, nota 6,263.= Dhorme, Job, 240.

127


Um comentário final. Fala-se de Jesus Cristo no Novo Testamento como Aquele que à mão direita do Pai intercede por seu povo (Rm 8.34). O escritor aos Hebreus lembrou a seus leitores que Cristo sempre vive para interceder pelo seu povo que sofre (Hb 7.25). Jó não identifica sua testemunha, advogado/defensor, intercessor e amigo como os escritores do Novo Testamento fizeram mais tarde. Mas Jó declarou com segurança e convicção que ele, um fiel homem da aliança, tinha um Mediador da aliança, fiel e plenamente confiável.

E . Jó 19.21-29Ao seguir a insistência cada vez maior de Jó na sua inocência e ao ele falar

mais fortemente de um no céu que o representava como testemunha, defensor e intercessor, chega-se a reconhecer que Jó estava se tomando mais forte tanto psicológica como espiritualmente. Ele ainda teria momentos de fraqueza e expressaria incertezas. Mas nesta passagem que será estudada agora, Jó chegou às alturas de sua segurança e fé. Ele sabia que tinha um mediador pactuai que era seu Redentor.33

O capítulo dezenove registra a resposta de Jó a Bildade que concluía sua segunda fala intimando que Jó era um homem perverso que não conhecia Deus (18.21). A resposta de Jó refletiu sua dor: “Até quando afligireis a minha alma e me quebrantareis com palavras?” (19.2). Jó, ao considerar seus semelhantes, disse-lhes que se ele tivesse mesmo pecado, isso era entre ele e Deus que ele sabia que tinha ‘iwwêtãni. Este verbo ‘üt, no piei, é via de regra traduzido feito torto, falsificar, subverter justiça ou privar dela a pessoa.34 Jó tinha baixado a um estado bem deprimido de mente e coração. Sentia certeza de que Deus estava envolvido em sua condição de abatimento (19.3-6). Não só “Deus lhe negou justiça, ele moveu outras pessoas a fazerem isso também” (19.7-20). Jó clamou a seus acusadores para que se apiedassem dele porque a mão de Deus nãge ‘âh (nãgâ) o atingiu. Jó não amaldiçoou Deus. Mas ele acusou Deus injustamente quando disse que a mão de Deus o atingiu. Jó estava completamente alheio ao papel de Satanás em desafiar a Deus. Assim, num sentido real, Jó não estava inteiramente incorreto, porque Deus tinha dado a Satanás o espaço e a liberdade de atingir Jó. O ponto a ser frisado, no entanto, é que Jó tinha se afundado no mais profundo desespero ao considerar o que Deus tinha feito. Jó chamou duas vezes honnüni (imperf. de hãnan ser gracioso). Tradutores escreveram— Compadecei-vos de mim.35

33 Lembre-se do que Van Gelderen escreveu no título de seu livro traduzido para o inglês Job ’s Soul S tru g g le s (As Lutas de Alma de Jó). Cf. cap. 35: 6, B.34 Hartley escreveu que o termo se refere a uma decisão injusta prejudicial que nega ao acusado o que tem por direito. Job, 284.35 O caso aqui é um em que não é observada uma diferença precisa entre graça — favor ao culpado — e misericórdia — piedade de uma pessoa abatida.

128


J ó implorou por graça. Ele era acusado de ser culpado. Se ele era na verdade culpado aos olhos e mentes de seus semelhantes, eles deveríam mostrar uma preocupação para com ele. Será que não podiam tratá-lo com amor? Não deveríam mostrar que existia perdão em seus corações, uma prontidão para não acusá-lo quando não tinham certeza de que mal ele havia cometido?

Jó se sentiu abandonado. Jó sofria dor física e angústia psicológica. Seu sofrimento espiritual era mais profundo e devastador do que qualquer outro sofrimento, por grandes que estes fossem. Considerado de qualquer e de todas as perspectivas, Jó caíra nos mais profundos níveis do pessimismo. Ele havia clamado por uma testemunha, um advogado, um defensor. Não apareceram. Seus amigos provaram ser seus acusadores, como se estivessem falando por parte de Deus.36

Então veio luz! Jó se ergueu rapidamente às alturas da segurança. Suas palavras, cuidadosamente consideradas, são uma resposta inspirada até às suas próprias palavras de desespero. Jó falou verdade, afirmação teológica com ênfases escatológicas definidas.37 A contribuição de Jó foi de fato uma realidade positiva no progresso da revelação divina. Quando a pessoa considera essas verdades que Jó falou, deve-se lembrar que h á pouca unanimidade na interpretação das palavras de Jó mesmo entre estudiosos conservadores.38

1. A defesa escrita, 19.23,24Jó expressou seu desejo do fundo do coração: mi yetèn ’êpô (quem dará

então). Essa forma optativa de nãtan (dar, fazer) precedida por mi (quem) e seguida por ’êpô (então) expressou o reconhecimento de Jó de que ninguém que estava em sua companhia presente, ou nem mesmo Deus, podería realizar seu desejo mais profundo. Jó queria alguém que atuasse em seu favor declarando sua inocência. Visto que havia expressado a possibilidade de que podería morrer antes de ser exonerado, esclareceu o que deveria ser feito. Empregou a forma nifal de kátab (yikkatebün) (ser escrito) millây (minhas palavras). Ele desejava demais ter * *

* Cf. o somatório de Andersen: “A dignidade e compostura de Jó estão perdidas” . Ele está quebrado sob os golpes de Deus e as palavras de homens. Seus apelos às fontes de auxílio humanas e divinas são ignorados, Job, 192.r É muito interessante que Walter Brueggemann revelou uma linha anticonservadora em seu estudo da Kologia do Antigo Testamento. Em seu índice de referências bíblicas não há nenhuma referência a qualquer uma das passagens que se referem ao messiânico/mediador quer explícita ou implicitamente. Nem parece que ele considera que Jó pode ter falado profeticamente. Cf. Theology. . . Old Testament, 758. Ele se referiu ao cap. 13, sim, à primeira parte, na qual viu uma preocupação de se falar em Deus corretamente. 136, mas não fez qualquer referência à segunda parte daquele capítulo.* Cf. Andersen “Esta passagem (19.23-27) é notoriamente difícil”. O problema central é como interpretar “Meu Redentor Vive”. Job, 193. Andersen forneceu um somatório excelente daquilo que a passagem transmite claramente e de que dificuldades precisam ser consideradas como não sendo abertas a soluções definidas.

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um relato escrito de tudo que havia dito, defendendo-se contra as acusações que os três homens haviam expressado repetidamente. Jó estava convencido que era inocente. Seu sofrimento não se devia a pecados específicos. Essa convicção o levou a acrescentar pensamentos que expressavam durabilidade muito além de seu tempo de vida.

miyetên que elas (minhas palavras) bassèpher (no livro) e weyuhãqü (forma hofal de hãqaq (inscrever ou gravar). Jó queria um registro que fosse mais durável do que escrito num rolo, tablete ou livro. Estes poderiam não ser tão permanentemente duráveis como inscrições em monumentos ou rochas. Jó clamava pelo meio mais confiável de guardar seu relatório de inocência para a posteridade. Essa posteridade deveria ser considerada não só para descendentes pessoais mas para todo o tempo e todas as pessoas. Observe que Jó usou o termo lã ‘ad (o la indicando a direção, ‘ad indicando perpetuidade). Jó certamente expressava o desejo que seu lamento, sua declaração de inocência, sua afirmação de confiança em Deus e seu apelo por vindicação39 estivessem disponíveis para todos os que viessem depois dele. A tradução que apresenta a fala de Jó que um ferro será usado para inscrever suas palavras em rocha para que durassem para sempre é certamente correta (n iv , n v i, 19.24).

Jó, vivendo como viveu em tempos patriarcais, muito evidentemente não estava ciente da intenção de Deus Javé de ter um registro escrito inspirado de suas experiências. Jó pediu uma inscrição em pedra, o material mais durável que ele conhecia. Estava totalmente inconsciente que no devido tempo registros seriam escritos com a inspiração do Espírito Santo, assim produzindo um registro duradouro — sim, em papel. É admirável refletir naquilo que foi dito no monte de cinzas. Jó, sem a percepção dele pessoalmente, fez afirmações proféticas40 que certamente seriam cumpridas. Hoje, o relato permanente da vida, palavras e experiências de Jó, como servo pactuai de Deus Javé, ficou guardado, tem durado e durará.

2. A fé de JÓ, 19.23-27Jó deu expressão eloqüente à sua fé. Ele falou pessoalmente, isto é, com

convicção, declarou aquilo que tinha certeza ser a verdade, que ele mesmo veria

39 Cf. Hartley, Job, 291. Note que Jó falava de suas palavras serem escritas em um livro. Um comentarista escreveu que para Jó a palavra livro não “implicava necessariamente conteúdo extenso”, mas o ponto que Jó quis expressar era a durabilidade, portanto falou de chumbo, um tablete e com um instrumento pontudo em uma pedra. Cf. S. R. Driver e G. B. Gray, The Book o f Job A Criticai and Exegetical Commentary, vol. 1 (Nova York: Scribner& Sons, 1921), 170-71.40 Cf. e.g., Kroeze, que em sua exposição surpreendentemente longa do testemunho de Jó, escreveu que Jó apresentou uma consideração profética quando não tinha ainda chegado a um entendimento claro (Job K.V.), 148. Kroeze prosseguiu para escrever que o Jó que relutava começava a ver mais claramente o caráter profético de suas palavras — palavras que ainda chegariam a ser mais claras (Dn 12.2). Kroeze frisou que o livro de Jó foi escrito antes do livro de Daniel, 149.

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sua fé chegar a ser realidade verdadeira no futuro. Ele empregou três palavras, wã 'ünêyãda ‘tí (e eu sei) (19.25). Jó usou o termo enfático para eu que era seguido por referência pessoal comum afixada ao verbo. Assim a tradução correta deve dizer “e eu sei”. O verbo yãdâ‘ pode transmitir várias nuanças. Pode se referir a ter conhecimento real; pode se referir a uma pessoa ter relacionamento muito íntimo com outra. Também pode se referir àquilo que uma pessoa vivenciou. E pode se referir a uma convicção que surgiu na mente e coração de uma pessoa através daquilo que foi ouvido ou retratado, ou dado pelo Espírito Santo na mente e consciência da pessoa. Qualquer uma dessas nuanças é relevante neste contexto.

Conhecimento é um aspecto integral importante da fé. Portanto, quando Jó disse: “Eu sei”, ele essencialmente disse: “Eu creio”. Essa crença ou fé, porém, era mais do que “conhecimento da mente”. Jó estava convencido e absolutamente seguro da verdade daquilo que sabia. Estava preparado a se render completamente àquilo que ele estava convicto que fosse conhecimento verdadeiro. O conhecimento que tinha possuía relevância, tinha que ver com seu ser todo, mesmo nas circunstâncias presentes. Sofrimento, angústia, falsas acusações, o se sentir sozinho e até abandonado não detraíam do cerne e essência de seu conhecimento de fé com respeito a Deus.

O conhecimento e fé de Jó foram a base para aquilo que ele continuou para dizer. wé’aharon ‘al ãpãryãpüm (e depois sobre o pó ele se porá de pé). O termo yaqum é o imperfeito qal na terceira pessoa de qum, levantar ou ficar de pé.41 Jó estava convencido, com seu conhecimento como base firme, de que o seu Redentor vindicador se levantaria e estaria sobre a terra. Jó disse isso porque estava certo de que ele seria exonerado totalmente de todas as acusações que lhe foram feitas. Estava convencido de que poderia estar na presença daquele que Se Ergueu, e ser declarado reto.42

Jó disse mais. Duas vezes usou o verbo ’eheyeh ( l2 pessoa no impf. qal de hãyâh ver) (19.26, 27). A fé de Jó o levou a dizer com convicção que ele veria Deus. A Escritura registra que Abraão, Moisés e Isaías viram Deus. Jó estava convencido de que ele compartilharia daquela experiência. Ele esperava plenamente que, como pessoa, ele então com pele, olhos e came veria Deus. Ele se referiu a si mesmo enfaticamente como um que teria a experiência bem-aventurada de estar na presença do Senhor ressurreto.43

Em conclusão a essa breve discussão sobre a fé de Jó, é preciso frisar que por real e sincera que fosse a fé de Jó, não se deve pensar que Jó reteve a posição

*’■ O verbo qúm leva o conceito de firmeza, de uma qualidade permanente, e isso pode ser traduzido porestabelecer e/ou confirmar, o que em certos contextos é a interpretação preferida. c Mais referência a esse “erguimento” será feita em seções subseqüentes.c Ver Andersen sobre Jó dizer que veria Deus, Job, 1934. David Wolfers, Deep Things Out o f Darkness (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), escreveu que Jó expressou uma ânsia pela imortalidade, 404,488, 89.

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grandiosa que demonstrou. Ele nunca perdeu a fé. Ele a manteve e ela se fortificou e guiou-o em suas experiências adicionais no monte de cinzas. Também se deve realçar que através do conhecimento e fé de Jó ele deu à revelação do mediador uma qualidade muito aplicável à experiência humana.

3. O Cõ'êl viveJó falou com convicção e segurança quando disse: “gõ etí hay ” (meu gõ ’el

vive). Antes de se fazer um estudo do termo e sua relevância, deve-se compreender claramente que Jó fez uma reivindicação pessoal. Ele se referiu a si três vezes numa breve frase. Considere o pronome enfático, ’ani, eu, com ti como sufixo do verbo saber, e o sufixo eu acrescentado ao substantivo gõ ’él. Jó assim deu uma declaração positiva eloqüente não só de seu conhecimento seguro mas também de seu relacionamento íntimo com o gõ ’êl. Estava confiante de que não tinha sido completamente abandonado. Seus amigos eram contra ele, sua esposa havia falado contra ele, Deus não respondia mas prosseguia na “punição” de Jó. Jó estava sozinho sobre o monte de cinzas; reclamava sobre isso amargamente. Contudo, sabia que havia um que estava lá a seu favor, um Vivo— o Gõ ’è l” traduzido por muitos como Redentor, parente-redentor,44 mas também como Vindicador por alguns.45

O verbo gã ’al e seus termos derivados têm o sentido na raiz de redimir, isto é, comprar de volta, pagando o preço, seja qual for, para retomar posse, para ganhar liberdade e/ou restaurar um relacionamento anterior que foi destruído. O termo como verbo, particípio, ou substantivo, ocorre com freqüência no Penta- teuco, Salmos e entre os profetas, especialmente Isaías. Aparece no Novo Testamento cerca de dezoito (18) vezes. Dhorme apontou que os pais primitivos da igreja e tradutores dos primeiros tempos viram um aspecto escatológico no termo, mais por causa do que entendiam o contexto como dizendo a respeito de, e.g., ressurreição.46

Uma referência bem conhecida ao gõ ’êl se encontra no livro de Rute. A herança (propriedade), que antes pertencera à família de Noemi tinha sido tomada por outra pessoa, não um parente, quando a família de Noemi tinha saído para Moabe. Quando Noemi e sua nora Rute retomaram a Belém, elas não podiam retomar a propriedade da família visto que os homens da família tinham morrido, e as duas mulheres não tinham os meios para comprar de volta, ou redimir a sua propriedade. Era, no entanto, o dever de um parente, o parente mais próximo pagar o preço da propriedade e assim restaurá-la a seus donos originais e legíti

44

45

46

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Hartley, Job, 2 9 2 . Cf. a bibliografia um tanto extensa de Hartley sobre o termo go ’el. Notas 8, 9,292.Dhorme, Job, 2 8 2 .

Idem, 283.

0 Mediador no livro de Jó

mos. A narrativa informa os leitores que tal parente estava presente e tinha os meios para comprar a propriedade e restaurá-la para Noemi e Rute. Foi Boaz que serviu como um parente fiel e desempenhou o que estava prescrito em Levítico 25.25-49.

Há, porém, outros contextos no qual o termo gõ ’êl, como verbo ou substantivo, aparece. Em Êxodo o Senhor promete a Moisés que traria Israel do Egito, ele os libertaria da escravidão e com atos de juízo sobre o Egito prometeu que gõ ’alti (eu remirei) vocês (Êx 6.6). Aqui a idéia de redimir se refere a fazer grandes feitos a favor do povo da aliança para libertá-los da escravidão. O conceito de parente não é apresentado claramente, mas a ênfase está naquilo que o Senhor pactuai faria a favor de seu povo pactuai. Neste contexto então se pode considerar Deus Javé servindo como o parente benfeitor a favor de seu povo a quem ele estava preso por vida e amor pactuai.

Em outro contexto Deus Javé mandava Israel, seu povo pactuai, pagar ciclos (dinheiro) a fim de reter os primogênitos dos animais “não consagrados”. Atradu- ção comum para esse verbo é pãdâh (pagar, redimir). Nesse contexto a idéia de redimir se refere à doação do dinheiro a fim de dar o que o Senhor reivindicava como sendo seu. Portanto, redimir aqui se referia a atribuir posse em retribuição por um pagamento. Num sentido real, uma substituição era pedida: substituir dinheiro por um animal (Nm 15.15-17).

Na versão traduzida dos Salmos, o termo redimir aparece repetidamente. Muitas vezes é a tradução do verbo pãdâh (comprar, pagar o preço, fazer por parte de outrem). Isaías também usou o termo pãdâh para se referir àquilo que Deus Javé havia feito ou faria para libertar seu povo. Deve-se notar, no entanto, que o termo pãdâh em várias formas muitas vezes aparece no mesmo contexto que gã ’al. Portanto, os dois termos devem ser considerados sinônimos em vários contextos.47 Também se deve ter em mente que Pãdâh enfatiza compra, pagar um preço a favor de alguém ou alguma coisa. Gã’al tem essa conotação em vários contextos, mas a idéia de um parente comprar, reaver e substituir expressa a idéia central do termo gã ’al.

O problema a ser resolvido é: como Jó usou o termo gâ ’al? Um levantamento do livro de Jó revela que ele usou dois contextos. Quando primeiro ele falou, referiu-se ao escuro e sombras profundas como yigè ’ãluhü o dia de seu nascimento (Jó 3.5). O Lexicon, BDB, dá “reivindica como parente” 145, isto é, que a escuridão reivindique o dia de meu nascimento como parente. Essa interpretação sugere um relacionamento possessivo. Podería sugerir que o dia natalício de Jó pertencesse à escuridão, portanto que a escuridão o reivindique.48

Compare usos de cada verbo em Levítico, Deuteronômio e Salmos.Cf. Kroeze, Job, 45, Hartley, Job, 90 cf. nota 5.

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Passar em revista os comentários confirma o que um comentarista escreveu: “A escolha é matéria para debate contínuo”.49 Uma diferença básica se deve a dois sentidos específicos e divergentes da raiz gã’al. Um segundo sentido é desonrar ou poluir. Entende-se que Jó, então, ao “amaldiçoar” o dia em que nasceu, dizia que foi um dia poluído, maculado.50 Há diferenças no entendimento de como gã ’al deve ser interpretado entre aqueles que não aceitam o segundo sentido, macular. Um escreveu que Jó chamava pela escuridão para comprar de volta aquele dia.51 Isso dificilmente faz sentido; como poderia a escuridão realizar o ato de compra? Outro escreveu que Jó chamou pela escuridão para assumir controle de seu dia de nascimento.52 É óbvio que não há um entendimento claro do que Jó quis dizer quando usou o termo gã’al. Pode ser dito com segurança que ele não desejou que a escuridão e sombra “remissem” o dia. Antes, Jó parece ter dito: a escuridão foi uma característica daquele dia. Se era, então a idéia de reivindicá-lo poderia ser entendida como tendo relevância.

Pode-se dizer com segurança que Jó teve uma conotação bem diferente em mente quando declarou com convicção gõ ’ali hây (meu. . . está vivo). Um estudo cuidadoso daquilo que Jó disse e do contexto no qual o disse não dá à pessoa a tendência de interpretar Jó como colocando ênfase na idéia dele ter um parente. Em nenhum outro contexto Jó deu expressão a essa idéia. Ao contrário, ele expressou convicção de que, embora amigos, esposa, um que parecia ser Deus também o condenassem como pessoa culpada, havia um que o exoneraria totalmente. Ele seria declarado inocente. Jó deu expressão à certeza que tinha de estar inocente, e que estaria envolvido numa “situação de tribunal de justiça”. Havia Um que o defendería. Mais, havia Um que o vindicaria completamente. Jó não incluiu a idéia de que um preço seria pago por ele.53 Antes, isso seria feito pela promulgação de um veredito de inocente.54 Jó estava bem pronto para o dia de juízo. Ele teve uma visão escatológica que lhe dava segurança e consolo.

Esta certeza escatológica está embutida no termo hây, um adjetivo derivado de hãyâh— viver. Jó exclamou que seu gõ ’èl estava vivo. Ele é um que vive. Jó tinha certeza de que, embora tivesse dito que estava pronto para morrer, havia Um

49 Cf. Andersen, Job, 103. Cf. o que Habel escreveu, Job, 305-07. Ele optou por uma testemunha celestial, um membro solidário da corte celeste que prestaria serviço como árbitro e vindicador, 306. C f também o que Cline escreveu, Job 1-2,459.50 Cf. Dhorme, Job, 26.51 Delitzsch, 7oè 1, 77, 78.52 Kroeze, Job, 45.53 No progresso de revelação teológica, foi revelado que um preço — de sangue/morte — seria pago para remover o pecado.54 Cf. Zacarias 3; O Anjo do Senhor, o Mediador messiânico, como juiz, declarou o sacerdote inocente porque suas vestes sujas foram tiradas.

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que não morrería. Seu Vindicador estava vivo. Ele sabia qual era a verdadeira situação com ele. Sabia que Jó era inocente e assim o declararia. Certamente o faria no futuro. Jó não deu a entender diretamente que isso aconteceria após sua morte. Aparte final do livro nos informa que Jó, embora nunca declarado inocente, mesmo assim foi restaurado na sua vida presente. O que Jó prosseguiu para dizer, porém, dá um impulso futuroso definido. Jó falou escatologicamente.

Antes de proceder a mais discussão de referências escatológicas, a pergunta a ser respondida é : quem é o gõ ’èP. Quem é o Defensor, Vindicador, Redentor de Jó? Os comentaristas em geral concordam que Aquele Que Vive a quem Jó se refere é Deus. Mas surge uma pergunta. Se Deus é Aquele que ocasionou as perdas e sofrimento de Jó, é esse mesmo Deus também seu Vindicador e Libertador? Pouca dúvida pode haver de que Jó falou em Deus de duas maneiras.55 Ele estava convencido de que seu Deus o vindicaria, livraria e restauraria. Por que pode ser colocado com toda a certeza que Jó se referia a Deus como o Vivo ? Jó sabia que seu Deus estava vivo; ele morrería, seu Deus não morrería!

4. O G õ ’ê / s e leuantaO texto hebraico diz assim: wê’ahãrôn ‘al ‘apãryãqúm (no futuro/fim, ele

se levantará/ficará de pé) (19.25b). O verbo yãqüm é a 3- pessoa do imperfeito de qüm. O texto se lê ele levantará/ficará de pé. Não se deve considerar o verbo como se referindo diretamente à ressurreição futura de Cristo. Jó está convencido de que seu divino Defensor, Vindicador, Libertador se levantará! Ele, o Vivo, se levantará sobre a terra. Ele estará presente na corte de justiça. Ele atuará a favor de Jó.

Jó estava convencido de que o Deus Vivo estaria presente no futuro. Jó podería morrer, de fato sabia que morrería, mas no escaton havería um futuro certo para ele na presença daquele que é Vivo. Realmente, Jó estava convencido de sua vida futura.

5. O futuro de Jó56Jó falou de sua morte eventual (19.26). Mas essa realidade não enfraquecia

sua segurança. No túmulo ele perdería sua pele; voltaria ao pó. Seu Defensor/ Vindicador/Libertador/Redentor não. Ele estaria na terra onde ele, e não um estranho,57 o veria com seus próprios olhos. Essas palavras de Jó já foram interpretadas de duas maneiras. Primeira, Jó tendo sofrido terrivelmente, só não ficando * *

- Cf. Hartley, Job, 295.* Algumas frases em 19.26,27 são difíceis de traduzir e interpretar. Contudo, intérpretes estão bastante confiantes de que Jó inclui uma referência de maneira muito vaga e geral a uma ressurreição futura. r Cf. Andersen sobre a frase “não outro”, Job, 194.

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“sem pele”, seria restaurado. Ele, em sua vida presente, se levantaria e veria Deus.58 A outra interpretação preferida é que Jó, com fé segura no Deus vivo, veria Deus depois que morresse. Ele falou com segurança que depois que estivesse na sepultura estaria na presença de Deus mesmo. Ele o veria na realidade! Isso sem dúvida precisa ser entendido como significando que Jó, o homem pactuai de fé, falava profeticamente. Jó seria ressuscitado; não é dito explicitamente que ele seria, mas o impulso da passagem leva a pessoa a crer que era assim.59 O Mediador se levantaria, ficaria de pé sobre a terra. Ele também estaria lá. Estaria lá como um homem ressurreto e isso na presença de seu Redentor, Divino, Vivo. Seu Redentor o vindicaria completamente, o livraria e o restauraria plenamente.

Jó, enquanto sobre o monte de cinzas, declarou quais eram suas reações interiores. A frase kãlií kileyôtay behãqi deu a intérpretes um problema vexatório. Um traduziu “meus rins se esmorecem dentro de mim”.60 Hartley entendeu a frase como refletindo quanto tinha ficado fraco. Ele escreveu que a tradução correta deveria ser “meus rins definham (ou são consumidos) em meu peito”.61 É uma expressão estranha para leitores que não pensam em rins como sedes de emoção, muito menos que rins estejam no peito. A força da passagem parece bem óbvia: Jó estava em profundo estresse emocional. Radiava em todo seu ser. Seu hálito, a batida de seu coração, suas entranhas estavam em tumulto. Ele, refletindo e falando de uma vida redimida como um homem ressurreto, expressava um profundo anseio de estar na presença de seu Libertador pactuai que era seu Senhor da aliança.

Em conclusão a este estudo sobre a declaração de Jó que ele sabia que seu Redentor era o Vivo, deve-se reconhecer que uma pessoa em profundo estresse, quando dominada por tribulações, seja quais forem as circunstâncias, não está sozinha. No monte de cinzas Jó chegou à percepção de que seu RedentoT estava junto com ele e que através dele recebería plena redenção. Isso poderia não vir na vida presente, mas era uma garantia para o futuro. Houve alusão a vários ensinos bíblicos centrais, e.g., a obra do mediador pactuai como defensor e libertador de seu povo, a volta do Senhor, a ressurreição dos crentes ou o juízo final. Estes, registrados em termos incipientes no sitz im labin do Jó patriarcal, foram progressivamente desvendados à medida que a revelação divina continuou através dos eventos históricos subseqüentes. No estudo dos Salmos que segue a este estudo do livro de Jó, a progressão será notada. O povo pactuai do Antigo Testamento, exercendo sua fé, recebeu a bendita segurança de que seu Mediador

5* Cf. e.g., Hartley, Job, 295.59 Idem, 297.60 Dhorme, Job, 285.61 Hartley, Job, 297.

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pactuai estava com eles, que ele sustentou, guiou, protegeu e os supriu com suas necessidades básicas em todos os aspectos de suas vidas.

F . Jó 23.1-17Ao concluir seu discurso profético, Jó havia desafiado seus semelhantes a

considerarem seus pecados e o julgamento deles (19.28,29). Zofar não apreciou a repreensão (20.1-20). Jó então respondeu, dizendo: continuem zombando; eu sei como as pessoas más vivem. Vocês não me consolam com sua tolice (21.1 -34). Elifaz respondeu perguntando como Jó era de benefício para Deus. Ele novamente acusou Jó de transgredir o mandato social da aliança (22.1-30). A essa acusação Jó deu uma resposta. Ele não manteve o alto nível de fé que havia expresso antes. Estava confiante de que seria exonerado, mas por que tinha de esperar? Por que não podia ir à corte e apresentar seu caso diante de seu Deus? Ele não se referiu diretamente ao Gõ ’êl, mas guardando em mente o que ele havia confessado previamente, pode-se concluir que Jó tinha em mente tanto Deus como seu Gõ ’él. Ele se referiu ao Todo-poderoso que o aterrorizava, que conhecia o caminho da vida que ele tomou mas não obstante isso realizou seu decreto contra ele (23.14,15). Jó prosseguiu, perguntando por que Deus não marcava um dia para o juízo (24.1). Considerando o que Jó tinha falado, conclui-se que Jó perguntava novamente por que seu Gõ ’êl permanecería mudo por tanto tempo. Jó cria que na corte de Deus Javé, seu defensor e vindicador lhe traria livramento. Bildade teve uma última palavra. Realmente, disse a Jó, um verme, uma larva, não deveria desafiar Deus que reinava soberanamente. Jó deveria ter pavor e respeito diante dele (25.1-6). A essa fala breve, Jó deu uma resposta longa (26.1—31.40).

G. JÓ 28.27,28“Em um capítulo anterior esta passagem foi estudada em conjunto com o

conceito de “Temor do Senhor”. Uma breve consideração do conceito de sabedoria sob o tema geral do Mediador segue.

Já consideramos várias passagens em que referência à sabedoria foi incluída. Não tem havido indicações de que sabedoria fosse relacionada de um ou outro modo ao Mediador da aliança. A pergunta, no entanto, deve ser levantada tendo em vista o papel da Sabedoria em Literatura Poética: será que Jó introduziu uma ligação entre Sabedoria e o Mediador?

A pergunta “Onde pode ser encontrada a sabedoria? foi levantada (28.12,20). A sabedoria não se descobriu ser um produto da natureza. Não tinha uma essência material. Foi encontrada com Deus. Deus entendia onde era sua fonte. Ele

c Cap. 36, seção V.

137


conhecia seu papel no cosmos (28.23-26). É dito que Deus a considerou e a avaliou. Ele também hekinâh wêgam hãqârâh (perfeito hifel de kün, ser firme. No hifel o verbo deve ser traduzido “ele o estabeleceu” e o verbo hãqar tem o sentido de dar busca através, explorar. A idéia de testar pode ser incluída). A idéia que está expressa implicitamente é que após consideração Deus determinou que a sabedoria tivesse um papel em criar e governar o reino cósmico. Deve-se ter cuidado de não fazer que Jó transmita o que foi revelado mais explicitamente mais tarde. Foi dada uma personalidade à sabedoria (Pv 8.12-21). A sabedoria tomou parte na obra de criação (SI 104.24; Pv 3.19; 9.1; Jr 10.12). João, o apóstolo, escreveu que o Logos, a Palavra, gerou o cosmos. O Logos de João é o mesmo que o Logos/ Sabedoria de Provérbios oito. Pode-se concluir acertadamente que Jó foi usado por Deus, profeticamente, para montar o cenário para revelação adicional com respeito ao Mediador da aliança que é a Palavra pela qual toda a criação — o reino cósmico — veio à existência, foi organizado e ordenado por Sabedoria, que é o Primogênito sobre toda a criação (Cl 1.15-17).

Um comentário final. Jó acrescentou que o temor do Senhor— isso é sabedoria. Por um verdadeiro temor do Senhor, uma pessoa entra em um relacionamento direto e duradouro com a Sabedoria/a Palavra/o Mediador da criação e da aliança.

H. Jó 31.35Jó concluiu sua longa prédica na qual se ergueu a alturas de discernimento e

expressão espiritual. Ele concluiu numa nota mais baixa. Ele ainda estava sobre o monte de cinzas. Seu sofrimento continuava. Ele não recebeu nenhum consolo de seus semelhantes. Deus se silenciava. Seu Defensor, Vindicador, Libertador não havia falado. Jó fez uma afirmação apaixonada. Foi um grito lancinante do coração: “Ai, que eu tivesse alguém para ouvir” (31.35a). Jó, num sentido bem real, desafiava Deus. Ele chamava por Shaddaí, o Todo-Suficiente Deus soberano, para lhe responder. Jó pedia uma declaração escrita de seu acusador (31,35a). Ele estava confuso. Quem se levantaria para acusá-lo e quem o defendería? Ele não repetiu o que havia confessado ousadamente antes. Não invocou o Gõ e/, e sim Shaddaímas chamando por Shaddaí, ele também, na realidade, chamava por seu Gõ ’êl, o Vivo. I.

I. JÓ33.Z3-33A pergunta a ser feita de imediato é: Eliú falou com respeito ao mediador

messiânico? (33.23). Ele se referiu a um maVãk (anjo) e mélíz (particípio hifel de liz). O verbo líz se diz que significa desprezar, mas em vários contextos é usado para expressar virar, voltar-se, falar indiretamente, mas no hifel também significa interpretar ([Gn 42.23; Is 43.27] e assim ser um intermediário entre Deus e o homem). O termo kõpar (verbo kãpar no piei significa cobrir, fazer propiciação,

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prover o preço de resgate) (33.24). Essa combinação de termos no trecho sob consideração produziu uma variedade ampla de interpretações sugeridas. A questão básica é identificar o anjo. Hartley escreveu o seguinte:

“Tem havido inúmeras sugestões: (1) (outro ser humano, e.g., um amigo pactuai, um profeta, ou um professor; (2) a própria consciência do sofredor; (3) uma das hostes celestiais; (4) a testemunha celestial mencionada em 16.19; (5) o anjo especial ou mensageiro de Javé (mãlakyhwh, e.g., Gn 21.17; 22.11, 15: Jz 6.11-22; 13.2-23); (6) o Cristo oculto”.63

O contexto mais amplo joga luz sobre o problema diante do leitor/estudante. Jó havia falado de um Vindicador, um Libertador, Redentor. Este Um se levantaria e defendería Jó. Jó só tinha que aceitar a instrução da Torá e tãsüb ‘al sãddai (voltar ao soberano Senhor) (22.21-23), sãddai então seria ouro e prata para ele e Jó acharia deleite em seu Senhor soberano (22.25,26). Jó insistiu que ele não havia desobedecido as instruções de Deus Javé, mas que era punido como se tivesse.

Eliú escutou sentado todo esse diálogo no monte de cinzas. Ele ouvira o que os três homens e Jó tinham dito. Estava certo de que era dever seu lhes responder. Em resposta à posição de Elifaz que arrependimento e confissão por parte de Jó seriam o caminho à restauração, Eliú afirmou que era necessário um mediador. Havia Um assim. O anjo é um intercessor. Ele ordena ao “anjo da morte” que solte Jó. Um resgate foi achado, não necessariamente dinheiro. O que quer que fosse compensaria pelos fracassos de Jó e satisfaria as exigências da justiça divina.64 Eliú também colocou a necessidade de Jó orar a Deus e assim ser restaurado. Ele tinha de confessar que tinha pecado, recebido mais do que merecia, mas ele tinha sido poupado de ir ao abismo (inferno?) (33.25-36).

Em resumo do que Eliú disse, o seguinte deve ser observado. Foi correto Jó ter chamado por um Defensor, Vindicador ou Redentor. Havia tal sido providenciado por Deus Javé, o Senhor soberano. Um mensageiro, um anjo, o Anjo de Javé, vindo de Deus, forneceu o resgate, seja o que for isso, para satisfazer a justiça de Deus e prover pela justiça restaurada de Jó. Mas, para serem fornecidos os graciosos benefícios que Deus Javé supria, Jó tinha de orar, confessar seus pecados * **

e Job, 447. Dhorme aceitou a tradução “Intérprete” que como profeta se levantou entre Deus e o homem. Job, 501. Andersen opta por mediador, um agente de revelação, mas não forneceu uma identificação específica deste anjo que podia ser um de muitos milhares. Job, 250. Walther Eichrodt Theol. O.T., mantinha a visão de que esse anjo mediatório “pode ser identificado com o anjo de Javé”, vol. II, 23-29.** Hartley, Job, 446.

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(por ocultos que fossem) e então podería se regozijar em seu livramento. O que Eliú disse pode ser considerado um progresso em revelação e uma clarificação parcial com respeito ao Mediador messiânico. Mas ele, não estando ciente daquilo que o prólogo registrou, estava incorreto sobre a causa do sofrimento de Jó. Uma nota final: Eliú refletiu uma percepção teológica que era definitivamente relevante à vida e pensamento patriarcal, especialmente com respeito ao anjo (de Javé) e à necessidade de livramento e redenção divinos.

JÓ 42.1-9Esta passagem introduziu as últimas palavras de Jó quando ele respondia ao

discurso que Deus Javé dirigiu a ele. Jó foi lembrado de que seu Senhor da aliança era soberano em seu governo providencial sobre o reino cósmico. O Senhor não explicou a Jó a razão pela qual havia sofrido, que foi à instigação de Satanás que havia recebido espaço para afligir Jó. A auto-revelação de Deus Javé levou Jó a confessar que ele tinha obscurecido a deliberação divina sem conhecimento e que havia falado sobre aquilo que estava além de sua compreensão. Ele se arrependeu, tendo ganho uma visão de seu Senhor soberano (42.1-6).

O Senhor se dirigiu a Elifaz. Ele foi admoestado por falar sobre Deus em relação a Jó de maneira incorreta e pecaminosa. Elifaz e os outros dois precisavam fazer sacrifícios para cobrir os pecados deles, e eles também estavam necessitados de oração intercessora. Jó deveria oferecer essa oração para que os três homens fossem limpos de seu pecado e culpa.

Jó orou por eles. Deus Javé aceitou a oração de Jó. Jó orou com eficácia.O ponto básico a enfatizar é o seguinte. Numa seção anterior a pergunta foi

levantada, se Jó deveria ser considerado um tipo de Jesus Cristo que é um intercessor seguro e confiável para pessoas redimidas? (Hb 7.25). Jó não foi um tipo de Cristo, como ancestral nem como sacerdote nomeado. Mas ele recebeu ordem de Deus para interceder por seus amigos que o tinham acusado erradamente e falado incorretamente sobre ele e Deus. Esta oração foi ouvida e foi efetiva. Assim, em um sentido real, Jó pode ser considerado um prenunciador sofredor e intercessor de Jesus Cristo, o Mediador da aliança.

IV. Conclusão ao estudo do livro de JóJó viveu em tempos patriarcais. Ele era um homem da aliança, esposo e pai.

Era um homem de fé e vivia uma vida reta. Era um homem do reino; obedecia e servia a seu Senhor soberano. Quando Deus deu espaço a Satanás para afligir Jó, Satã provou ser um adversário de Deus e seu povo de uma maneira muito desastrosa. Jó estava totalmente desapercebido de que Deus Javé estava demonstrando a Satanás que um homem da aliança, tal como Jó era, não vacilaria, não amaldiçoaria a Deus nem se desviaria dele. Satanás levou a esposa e os amigos de Jó a

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0 Mediador no livro de !ó

serem aliados com ele. Embora Jó se afundasse a níveis profundos de desespero e agonia, ele nunca amaldiçoou a Deus nem quebrou aliança com Deus. Seu sofrimento aumentou quando sua esposa e amigos falaram com ele. Mas nesse contexto de sofrimento sua fé e esperança em seu Senhor soberano foram restauradas e aumentadas.65 Jó se tomou um agente da revelação de Deus Javé com respeito ao Reino Cósmico, à Aliança e ao Mediador. Ele enfatizou particularmente o papel que o prometido Mediador tem em vindicar suas pessoas que são atacadas por Satanás e acusadas falsamente por seus semelhantes.

O que o livro de Jó oferece para o leitor, estudante, estudioso contemporâneo? As respostas a essa indagação não são unânimes. Um escritor, tendo estudado vários comentários, antigos-medievais, em particular os sermões de Jó por Calvino, resumiu o que esses comentários sobre Jó oferecem: níveis e profundidades de sofrimento, a falta de clareza explícita do mal, o ser incompleta a existência humana e o pesadelo noético da história. Nesse meio tempo, Jó exemplifica a resistência de vindicação e sobrevivência, bem como transcendência, discernimento e sabedoria.66

O diagrama anexado demonstra o itinerário espiritual de Jó. * 1

* David L. McKenna, emJob, The Communicator's Commentary, (Word: Word Books, 1986), referiu-1 «corretamente ao livro de Jó como sendo “uma jornada na fé” e demonstrou que a fé não é estática, 20,21.* SusanE. Schreiner, WhereShall Wisdom Be Found? (Chicago: Universityof Chicago Press, 1994), 1 , 2 .

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Jó 2O homem pactuai abençoado, desapossado

Jó 42A restauração

é completa

Jó 28.28Sabedoria pelo temor do Senhor fé

O homem pactuai desce até a agonia e desespero

Jó 19.21-29Jó sabe que tem um amoroso Gõ 'êl que atua em todas as capacidades listadas antes, ênfase no vindicador

Jó 16.18-21Jó fala de desejar uma testemunha (na cena da corte) um advogado, defensor, intercessor

Jó 13.13-19Jó precisa de um que o venha Vindicar

Jó 9.29-35Jó chama por um árbitro entre Deus e ele mesmo

Capítulo 3Jó amaldiçoa o dia em que nasceu

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_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ IIIO cordão dourado nos Salmos

Comentários introdutórios sobre os Salmos

I. Os Salmos são literatura de sabedoria?

II. DesafiosA . L ite ra tu raB. Aspectos literáriosC. Autores dos SalmosD. Cenários históricos dos Salmos III.

III. O papel dos Salmos no processo reveladorA . Um a a firm ação sumáriaB. O cordão dourado nos Salmos

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I. Os Salmos são literatura de sabedoria?Uma afirmação inicial deve ser feita. O livro de Salmos era o Hinário de

Israel. O título hebraico do livro é Tehillím, o plural do substantivo tehillâh, um derivado nominativo do verbo hãlal. Este verbo no qal é traduzido como gabar, mas no piei é traduzido como louvar. Num sentido real, então, louvar a Deus é gabar intensamente de Deus Javé, o Senhor Soberano de Israel. Coré, o diretor de música, juntou gabar e louvar numa expressão paralela. Ele dirigia Israel a cantar “Em Deus nos temos gloriado (gabado) continuamente e para sempre louvaremos o teu nome” (SI 44.8). Visto que há várias ameaças contra se gabar no Antigo Testamento (SI 12.3; 52.1; 75.4; 94.4; Pv 20.14; 25.14; 27.1), será que Israel se gloriar no seu Senhor pactuai deve ser considerado sabedoria? Esta pergunta é despropositada. Israel foi chamado para glorificar seu Senhor pactuai, para proclamar seus feitos maravilhosos que foram graciosa e misericordiosamente realizados a favor de Israel. Gabar intensamente, isto é, cantar louvores a Deus Javé era adoração obediente. Foi sábio Israel atender ao chamado de Deus Javé para louvá-lo, cantar de seu caráter, regozijar-se musicalmente na sua bondade e dar graças a ele de coração.

Na verdade, foi sábio obedecer a Deus Javé usando os Salmos de vários modos, para culto, meditação e instrução. Esses foram atos de sabedoria, mas isso


não significou que todo o conteúdo desses salmos deva ser considerado literatura de sabedoria explícita.

Há mais duas considerações a serem mencionadas sob o título “Os Salmos são Literatura de Sabedoria?” Muitos dos Salmos têm motivos de sabedoria específicos e alguns têm conteúdo de sabedoria explícito.1 Considere Salmos 19, 36, 37, 49, 51, 78, 90, 107, 111, 119, 121, 127, 128. Estes Salmos, ou partes deles, também poderíam ser incluídos em categorias como história, lei, confissão e admoestação, bem como louvor e profecia, mas a sabedoria está integrada neles. Outra consideração é que os Salmos dificilmente podem ser incluídos nas outras divisões principais do Antigo Testamento, da Lei (Mosaica), Histórica ou Profética.1 2 Os Salmos compartilham com outros “Livros de Sabedoria” os estilos literários, embora alguns dos aspectos literários dos Salmos lhes sejam exclusivos.

II. Desafios

A. LiteraturaA literatura sobre os Salmos é extensa. Nenhum esforço será feito aqui neste

estudo bíblico teológico para consultar nem mesmo a maior parte dela. Em um trabalho prévio, uma introdução aos Salmos foi incluída.3 Algumas das publicações mais recentes serão consultadas no decurso deste estudo sobre os Salmos.4

1 Cf. a discussão de sabedoria e literatura de sabedoria nos caps. 32, 33. Repetir aquele material nesse contexto deve ser desnecessário. Um esforço recente, no entanto, foi feito para considerar a sabedoria como sendo um conceito feminista. Cf. Athalya Brenner e Carol Fontaine, org., Wisdom and the Psalms: A feminist Companion to the Bible, 2a. Série.2 Quando eu era mais novo, quando pastor e nos anos iniciais de minha carreira magisterial, pensava nos Salmos como incluídos nos “Escritos do Antigo Testamento”. Os Salmos eram também considerados Literatura Poética, diferentemente de qualquer outro livro da Bíblia, embora se reconhecesse que alguns livros tinham algumas características poéticas. Na sexta e sétima décadas do século 20 alguns ensaios me vieram às mãos que exigiram uma consideração de sabedoria nos Salmos. Robert Bennett escreveu: “Wisdom Motief in Psalms 14-53 — nabal e ‘esah. American School o f Oriental Research" vol. 220, dez. de 1975, 215-221. O ensaio de Sigmund Mowinkel “Psalms and Wisdom”, Vetus Testamentum, Supl. III, 205-24, também veio à minha atenção. Embora não achasse aceitáveis algumas ênfases desses ensaios, cheguei a perceber que poderia incluir os Salmos livremente na categoria de Literatura de Sabedoria. Um argumento que achei persuasivo foi que os Salmos também foram empregados com propósitos didáticos.3 Cf. Messianic Revelation in the Old Testament (Baker Book House, Grand Rapids, 1990), reimpresso: Wiph and Stok Pub., 1997.4 Joseph Addison Alexander, The Psalms Translated andExplained (Grand Rapids, Baker, 1975 [1873]). Amold Albert Anderson, Psalms 1-72, (Grand Rapids, Eerdmans, 1983 [1972]). (New Century Bible.)_____________________Psalms 73-150, (Grand Rapids, Eerdmans, 1983 [1972]). (New Century Bible.)G. W. Anderson, The Psalms (Londres: Thomas Nelson, 1962).W. E. Bames, The Psalms (Londres, Methuen & Co. 1931).

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B. Aspectos literáriosOs Salmos serão considerados de uma perspectiva bíblica teológica. Não se

tome isso como sendo simplesmente ou basicamente considerar os Salmos como livro-fonte para teologia. Enquanto que os Salmos apresentam toda uma gama de

Christopher F. Barth, tr. R. A. Wilson, Introduction to the Psalms (Oxford: Blackwell, 1966).Herbert W. Bateman, “Psalm 110:1” Bib Sac 149 (out.-dez. de 1992), 438-53.Roger T. Beckwith, “The Early History of the Psalter” Tyndale Bulletin, 46 (1995) 1-27.Robert A. Bennett, “Wisdom Motifs in Psalm 14 nabal e ‘esah.” BASOR 220 (dez. de 1975), 215-222. James Montgomery Boice, Psalms, 3 vol. (Grand Rapids: Baker Book House), 19 s.d.Theodore Booij, “Psalm CX: Rule in the midst o f your foes!” (Reine em meio a seus inimigos), VT 41 (1991), 396-407._____________ , “Psalm LXXXIV: a prayer o f the anointed” (Uma oração dos ungidos). VT 44 (1994)433-441._____________ , “Royal Words in Psalm XXXIV 11”. VT 36 (jan. de 1986), 117-121.P. J. Botha, “The Enlightenment Psalms: a claim to the world-wide honor o f Yahweh”. (Os salmos do iluminismo: reivindicação à honra mundial de Javé.) (Old Testament Essays 11/1, 1998) 24-39.

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temas teológicos, eles não o fazem de um modo sistemático. Nem há uma metodologia específica revelada. Em vez disso, os Salmos são na maior parte

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orações, cânticos e reflexões meditativas sobre uma larga amplitude de expressões pessoais, eventos históricos, intervenções divinas e promessas.* 5

Os Salmos, conforme mencionado, podem ser considerados cantos, orações, reflexões pessoais, sendo para se usar em culto público e particular e como material didático. E praticamente universal a aceitação do fato que os Salmos exibem uma coleção ampla e variada de características poéticas hebraicas.6

Gregory Vall, “Praying in the Messianic Spirit” The Bible Today, 38.3, maio-jun. de 2000, 156-161. Carlos G. Vallas, Psalmsfor Contemplation (Chicago: Loyola University Press, 1990).B. Vanderwaal, Job — Song ofSolomon, tr. Theodore Plantinga (St. Catherines, Ontario: Paideia,1978). Search the Scriptures, vol. 4.Willem A. Van Gemeren, Psalms (Grand Rapids: Zondervan, 1991), (The Expositoris Bible Commen- a r y ,5 ) .John D. W. Watts, “Yahweh Malak Psalms” Theologische Zeitschrift 21 (1965), 341-348.Artur Weiser, The Psalms, tr. Herbert Hartwell (Filadélfia: Westminster, 1962), (OTL).Claus Westermann, The Praise o f God in the Psalms, 2- ed. tr. Keith R. Crim (Richmond: John Knox, 1965)._______________ , The Psalms: Structure, Content & Message, tr. Ralph D. Gehrke (Minneapolis:Augsburg, 1980).Donald M. Williams, Psalms 1-72 (Waco: Word, 1986), (The Communicator’s Commentary, 13).________________ , The Psalms 73-150 (Dallas: Word, 1989, The Communicator’s Commentary, 14).W. Norris S. Wilson, “Happily Dashing Babylon’s Infants Against the Rocks: The use of imprecation in Ae Psalms”, Reformed Theological Journal, 15, (nov. de 1999), 57-65.Exich Zengcr, A God ofVengreance? Understanding the Psalms ofDivine Wrath, (Nashville: Westminster John Knox, 1996).5 Trabalho erudito sobre os Salmos revela uma diferença muito grande no modo de os categorizar e avaliar. T. Robinson, em Poetry, 1947, discutiu as doze categorias dos Salmos segundo H. Gunkel, 125. Ringgren, Faith o f Psalmist, seguiu Gunkel em 1963, assim como fez J. L. Crenshaw, Psalms-Introduc- »on, 80-95. S.Mowinckel apresentou uma gama bem mais ampla de tipos de Salmos, Psalms. . . Worship, 1962, cf. suas 15 páginas (não numeradas) de conteúdo, 1962. Um renomado estudioso do Antigo Testa- mento que escreveu na 6- década do século vinte, Weiser, Psalms, considerou os Salmos como tendo um fardamento cúltico, especialmente no festival pactuai pressuposto. Ele listou cinco tipos: Hinos, Lamentos, Ações de Graças, Bênção e Maldição, e Salmos de Sabedoria e Didáticos, 23-36; 52-90. H. Guthrie categorizou os salmos segundo seus temas dominantes, decidindo que havia oito categorias. SacredSongs, 1955, 10-13, 1962. Já M. Dahood, Psalms, 3 vols., 1965, escreveu que não iria se unir aos esforços de categorizar, e sim concentrar na tradução e filologia, e fazendo isso utilizou “as informações lingüísticas” oferecidas pelos tabletes XVIII de Ras Shamra.

Alguns estudantes/escritores recentes que escreveram sobre os Salmos reduziram o número básico de categorias a quatro (e coleção miscelânea). Cf. E. G., Van Gemeren “Psalms”, 1991, foram Louvor, Lamento, Entronização, Sabedoria e formas miscelâneas tais como canções de Sião, Criação, Louvor, Penitência e Hallel, 28-33.* Essas características poéticas aceitas podem ser encontradas em comentários sobre os Salmos e em Estudos Introdutórios ao Antigo Testamento. Nem todos os comentários apresentam uma lista dessas características; e.g., Mitchell Dahood em vez de apresentar traços, discutiu a salmodia comparativa, autoria, caráter teológico, gramática hebraica, e lexicografia, XVI-XLIII. Sigmund Mowinckel produziu uma apresentação extensa de Poética e outros traços dos Salmos em seu livro Psalm s Worship, cf. sumário, 15 páginas não numeradas no vol. 1. Os vários autores do Prefácio no livro The Psalms, 2 vols., de Raphael Hirsch, escreveram comentários gerais mas não incluiram Traços Poéticos. Um comentarista recente que

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Mais relevante do que os aspectos literários em si para este Estudo Bíblico Teológico é a consideração de outros traços dos Salmos. Um estudioso escandinavo escreveu um ensaio com o subtítulo “Observações Hermenêuticas sobre a Linguagem do Saltério”. Seu título revelou sua tese principal: “The Mythic Dimension” (A Dimensão Mítica). Esse escritor, estudando os vários salmos, concluiu que a linguagem dos Salmos era diferente da linguagem comum do dia-a-dia. Quando os salmistas tentavam expressar realidade eles empregavam imagens e figuras de um “mundo faz-de-conta”. Em sua conclusão escreveu que foi descartada a mitologia; tinha sido trocada “por um mundo de liberdade”. Mas a linguagem dos Salmos está “intimamente envolvida na visão-de-mundo do mito e da mitologia”. Portanto, a linguagem dos Salmos está “intimamente envolvida na visão de mundo do mito e da mitologia”. Assim, a linguagem é uma curiosa mistura de poesia, drama e mito...7 Outro estudioso apelou muitas vezes à poesia ugarítica para comparação, ilustração e explanação.8 Ainda outro estudioso, escrevendo antes de Dahood, Hirsch e Mowinckel, havia considerado fontes egípcias, referindo-se a seu uso de paralelismo, cantoras à frente dos deuses e outros aspectos tais do culto egípcio. Seu argumento era que o conteúdo determinava as expressões literárias dos Salmos.9

A pergunta diante do estudante dos Salmos, particularmente na busca de determinar o papel bíblico teológico dos Salmos é: até que ponto um conhecimento dos métodos de culto dos contemporâneos de Israel, do uso de cânticos e seu conteúdo e traços, será uma exigência para se entender os aspectos literários dos Salmos hebraicos? Não deve haver dúvida de que Israel vivia, operava e cultuava num sitz im leben que era aspecto integral do “mundo” em que vivia Mas, será que essa realidade determinava seu modo de se expressarem e seu entendimento de seu Senhor pactuai? Seu Redentor? Seu Deus triúno soberano, da providência? Alguns aspectos da vida cultural, das características poéticas, dos cenários para adoração sem dúvida foram adotados. A posição assumida neste

considerou a inclusão de traços literários dos Salmos é Van Gemeren, Psalms. Cf. sua introdução que inclui uma bibliografia extensa, 5-47.

Os estudantes dos Salmos também estão diante de abordagens diferenciadas à interpretação dos Salmos. Bruggemann escreveu: “Os Salmos são uma literatura estranha para se estudar”. Psalms . . . Theological, 9. Prosseguindo, ele escreveu que há duas tradições, a tradição devocional da piedade; é pré- crítica, e há a tradição erudita que é freqüentemente árida por causa de atenção excessiva a questões formais, 15. A devocional é representada por escritores tais como Vallas, Psalms fo r Contemplation, ele não aceita as óticas críticas; Lewis, Reflections; Chantry, Praises; e Parsons, Guidelines. . . Understanding. Parsons, representando os autores críticos como Miller, Interpreting... Psalms; Barth, IntroducingPsalms e Johnson, Sacral Kingship.7 Thordarson, The Mythic, 212-220.8 Dahood, Psalms 212-220.9 Elmer A. Leslie, The Psalms, 24-26.

152


estudo, porém, é que esses “aspectos externos” não influenciaram o interno — isto é, o conteúdo e mensagem. Nesse respeito, os Salmos são um fenômeno literário singular.

Ao se considerar os aspectos literários dos Salmos de uma perspectiva teológica bíblica, deve-se dar atenção àquilo ao qual os estudiosos se referiram como sendo os louvores, lutas e lamentos individuais, distintos dos comunais ou nacionais? Enquanto que cada Salmo teve um autor individual (exceto onze Salmos atribuídos aos filhos de Coré), esses autores tiveram suas próprias experiências e reflexões espirituais, sociais, pessoais e culturais. Mas isso não os limitou; não quis dizer que não vissem, participassem e refletissem sobre o que a comunidade e nação vivenciaram. Enquanto que os autores, como indivíduos, escreveram, eles o fizeram como pessoas de seu tempo e foram inspirados individualmente pelo Espírito de Deus para registrarem o que viam, vivenciavam, entendiam e criam. Assim os Salmos do Antigo Testamento têm um caráter literário singular. São produções literárias inspiradas, confiáveis, infalíveis e possuem autoridade. Revelam verdade.

Nesse contexto no qual a referência é à inspiração dos Salmos, deve-se lembrar que embora os Salmos tenham surgido dos corações e mentes de vários autores, seus escritos não foram só produtos pessoais. Ao escreverem, foram dirigidos pelo Espírito e isso deu aos Salmos sua autoridade. Um autor conservador se sentiu guiado a aceitar o ponto de vista que os Salmos têm autoridade e a receberam quando foram incluídos no Cânon.10 Deve ser enfatizado que os Salmos que foram incluídos no Cânon foram aceitos porque sua autoridade inerente foi reconhecida.

Outro aspecto literário a considerar é o seguinte. Essas reflexões e expressões individuais e comunais de louvores e lamentos exibem e revelam um ceme teológico? Afirmado diferentemente nesse contexto — se há este ceme teológico, ele influenciou ou até mesmo determinou os tipos e o caráter da literatura que os Salmos mostram? Ou, mais concretamente, a teologia por si tem seu gênero literário singular que emprega características literárias específicas? Quanto a essas perguntas, a resposta correta é, ou deve ser, que Deus se revelou através de escritores inspirados pelo Espírito que, sendo pessoas de seu meio cultural, empregaram traços e características literárias que foram pertinentes às experiências, discernimentos e habilidades dos autores individuais.

Em conclusão a esta breve discussão se deve afirmar enfaticamente que os Salmos são saturados de teologia.11 E são expressos em formas literárias, algumas

0 Williams, Salmos 1-72, 20.:1 A questão levantada nessa discussão foi trazida à mente de modo bastante forte quando há poucos anos li um ensaio por Calvin Seerveld intitulado “Reading Psalms: The G u t p p . 20-32. A terminologia e

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das quais singulares à teologia, mas também em expressões literárias sociais e culturais mais comuns. Há termos teológicos só do contexto teológico; mas dificilmente será correto dizer que a expressão teológica só vem em formas literárias teológicas específicas.* 12

C Autores dos SalmosOutro desafio que um estudante dos Salmos enfrenta diz respeito a como é

determinada a autoria. Alguns Salmos se referem ao nome dos autores. Setenta e dois (72) se referem a Davi, doze (12) a Asafe, onze (11) aos filhos de Coré, dois (2) a Salomão e um (1) a Moisés. Quarenta e nove (49) não incluem nenhuma referência a um autor. Os estudiosos não apareceram com posição unificada sobre esse fenômeno. Nem há acordo com respeito àquilo a que se chama o “lamedh acctoris Será que (lameha) precedendo um nome significa “escrito por” ou “escrito para”, ou “em honra de”? Parece apropriado aceitar “escrito por”. Considere o Salmo 18, lêdawid (por Davi). O cenário desse Salmo está registrado em 2 Samuel vinte e dois (22). O cabeçalho conta que Davi cantou este cântico quando Javé o livrou da mão de todos os seus inimigos e da mão de Saul (v. 1). Outra referência muito específica a Davi como autor se encontra em 2 Samuel vinte e três (23). Davi fez referência a si mesmo como um homem exaltado pelo Altíssimo, um homem ungido por Deus. Ele foi o cantor de canções de Israel. As palavras que cantou (produziu) lhe foram dadas pelo Espírito de Javé. Ele afirmou que o Deus de Israel falava quando cantava com respeito ao que a Rocha de Israel era e fazia por ele (1-3). Esta passagem não só revela que Davi mesmo foi o autor, mas que ele era um autor divinamente inspirado.13

Com respeito a outros autores, alguma informação sobre eles está registrada. Asafe era da linhagem sacerdotal de Coate; ele servia à mão direita de Hemã, o músico principal no templo (lCr 6.33, 39). No tempo de Davi e Salomão ele dirigia o culto de música. Alguns escritores interpretam 1 Crônicas 25.1,5,6 para

traços literários desse ensaio mostravam o caráter do autor bem como de seu contexto cultural adotado. Considere também que Brueggemann, em sua Theology, tem o dobro de referências textuais aos Salmos comparado a qualquer outro livro do Antigo Testamento, 758-62.12 Considere o que Dahood escreveu com respeito ao uso que os salmistas fazem da “terminologia mítica” nos Salmos. O uso não reflete aceitação daquilo que os escritores não bíblicos retrataram, mas esses termos foram empregados num contexto para dar expressão às capacidades e ao caráter de Javé. Psalms I, XXXV-VII.13 Grosheide escreveu que este Salmo foi escrito no fim de sua vida. Que ele se referia a grandes feitos em sua vida não era incomum no contexto mais amplo de seus tempos. A diferença, no entanto, de seus contemporâneos foi que eles se gabavam do que tinham feito; Davi sabia que Javé o salvara e guardara, portanto o Salmo termina louvando a Javé, que vive e é a Rocha de Davi, seu Salvador, que deve ser exaltado. Psalmen, vol. 1,52.

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dizer que Asafe participava no trabalho de um vidente e estava envolvido no ministério de profetizar.14 Asafe é registrado como autor do Salmo 50 (chamando o povo pactuai à adoração) e Salmos 73-83. Asafe mostra um conhecimento abrangente da revelação de Deus Javé na lei e através dos eventos históricos. E seu estilo revelou que ele era forte e espiritual.15 Ele não se referiu a si próprio como inspirado, mas seu ministério e seus Salmos refletem claramente que ele foi dirigido pelo Espírito.

Os Salmos 42-49, 84, 85, 87, 88 têm um superscrito indicando que estes pertencem aos filhos de Coré. Pouco é conhecido sobre eles além de que participavam no culto do templo. Cf., e.g., 2 Crônicas 20.19. A mensagem desses Salmos reflete um tom profundamente espiritual, sentido pelo coração. Cf. e.g., Salmo 42.1, 2; 84.1, 2; 87.2. Salomão, o escritor inspirado de Provérbios, Eclesiastes e Cântico dos Cânticos, escreveu os Salmos noventa (90) e cento e vinte e sete (127). Há referência a Etã como escritor do Salmo oitenta e nove (89) e Moisés do Salmo noventa (90). Esses autores também, pelo conteúdo daquilo que escreveram, refletem um tom espiritual profundo e o desejo de ser fiel ao Senhor pactuai de Israel.

Os Salmos são de fato uma parte integral da revelação inspirada, infalível e inerrante de Deus Javé conforme revelada na Escritura inteira.

D. Cenários históricos dos SalmosMuitos dos Salmos, especialmente os quarenta e nove que não têm sobres-

crito, não contêm referência nenhuma à situação histórica de quando foram escritos. Mas alguns têm.16 Moisés refletiu a viagem de Israel pelo deserto, do Egito à terra prometida (SI 90). Treze Salmos são diretamente relacionados à vida pessoal de Davi. A maioria deles reflete circunstâncias terríveis: e.g. quando ele fugia de Saul, 57; quando Natã o informou da reação de Javé a ele fazer com que o esposo de Bateseba morresse na batalha e ele tentar cobrir seu adultério, 51; o Salmo 137 foi escrito na vez que foi exilado. O salmista escreveu e cantou esse salmo lamentoso quando ainda não tinha voltado do exílio.17 Memórias amargas clara

'* * Cf. artigo por C. L. Feinberg em The Zondervan Pictorial Encyclopedea o f the Bible, 52 volume, org. M. C. Tenney (Grand Rapids: Zondervan, 1975), vol. 1, 345.- Idem.* G. Parsons, “Guidelines. . . Understanding” aconselhou três passos a serem tomados para determinar o cenário histórico de um Salmo. 1) Utilize o sobrescrito; 2) examine a evidência interna procurando dicas; 3) explore o pano de fundo geral histórico e cultural, 172. Parsons explicou além disso que quem vai expor um Salmo sem nome, ou um que tem alguma referência a uma pessoa ou tempo, precisa distilar o ensino de cada estrofe numa única sentença. Comentário: essa distilação é realmente necessária?' Alguns comentaristas já sugeriram que este Salmo foi composto depois que os exilados voltaram de

Jerusalém e depararam com as ruínas de Sião e do templo.

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mente perturbavam o poeta. Ele sem dúvida relembrou o Salmo (30) que tinha escrito para ser usado quando eventualmente o templo fosse dedicado.

Pode-se dizer que os Salmos cobrem a vida inteira do povo pactuai como nação teocrática. Referem-se a tempos antes de sua entrada na terra prometida (1360 a.C. + - ) até o tempo em que Jerusalém não mais servia como centro para adoração e governo. Durante toda a extensão de aproximadamente mil anos, Israel estivera sob a guarda de Deus Javé. Cantaram sobre isso. Quando estavam atribulados cantaram, quando pecaram, confessavam e cantavam; quando pensavam em como seu Senhor pactuai os amava e que eles o amavam, cantavam. Essas canções de Israel foram reflexo de vida pessoal e comunal. Sem dúvida foram escritas, coligidas e usadas basicamente para o culto.18 À medida que se desenvolveram e que foram usadas, refletiam a resposta de Israel à revelação de Deus Javé a eles.

III. O papel dos Salmos no processo revelador

A. Uma afirmação sumáriaDeve ser óbvio a todos os leitores e estudantes dos Salmos que os poetas que

os compuseram não fizeram conscientemente nenhuma tentativa de colocar sua produção literária como representando estágios no progresso da revelação de Deus Javé a seu povo. Nem os poetas tentaram apresentar um sistema definido de verdades ou confissões religiosas.19 Antes, os poetas refletiram uma percepção de suas situações contemporâneas. Expressaram o conhecimento daquilo que Deus Javé havia dito e feito em tempos passados. Retrataram uma necessidade real de estarem apercebidos daquilo que Deus Javé queria que fossem e fizessem como seu povo da aliança. Os Salmos assim revelam como o povo da aliança vivia,

18 Vários estudos sobre a origem, compilação e usos dos Salmos podem ser lidos em Estudos Introdutórios ao Antigo Testamento. R. K. Harrison apresentou um estudo elogiável em seu Introduction to the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1969), reimp. 1979, 976-1003. Para uma visão crítica da origem e compilação dos Salmos, cf. C. F. Barth, Introduction to the Psalms, esp. 2-4.A erudição recente continua a estudar o contexto histórico no qual os Salmos foram cantados. R. Beckwith “Early History”, apontou que os livros pós-exílicos, Crônicas, Esdras e Neemias, testificam que os Salmos de Davi foram cantados no 2- templo, 5. A coleção tinha estado em três livros, mas mais tarde foram divididos em cinco quando os Salmos pós-exílicos foram acrescentados, 24, 25. P. Flint, “Psalms and Dead Sea Scrolls”, registrou que 126 Salmos estão representados nos rolos, 454,471. Flint apontou que os Salmos pré-datam o período dos rolos. Ele, seguindo a J. Flanders, opinou que os Salmos foram coletados em quatro livros, 458ss. P. de Pinto já em “Torah . . . Psalms”, 1967, escreveu que os Salmos deram evidência da presença da Torá (lei e história de Israel). Estes Salmos foram cantados para manter a união pactuai com Deus. Assim Israel, como nação, cantou em resposta amorosa e em gratidão a Deus.19 Cf. Harrison, idem, 1000, e Barth, idem, 55.

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adorava e servia a Deus Javé em suas vidas diárias.20 E, à medida que escreviam, sua fonte constante de verdade e direção foi a revelação passada de Deus Javé em palavras e atos. Os salmistas conheciam a Torá. Conheciam muito bem o que Deus Javé havia feito no passado. Sabiam que a Torá e a história dos primeiros tempos de Israel continham a revelação de Deus Javé a seu povo através dos tempos.

Resumindo, o papel dos Salmos no progresso da revelação de Deus Javé foi o de tomar conhecida a revelação passada, o que significava e o que exigia para a vida diária, e as conseqüências da aceitação e obediência bem como da rejeição e desobediência. Nesse contexto, verdades reveladas eram repetidas, explicadas, desenvolvidas e aplicadas.21

B. O cordão dourado nos SalmosEnquanto que não se possa declarar que os Salmos demonstrem uma teolo

gia sistemática, a pessoa que está familiarizada com eles está bem ciente de que a teologia os permeia. Estudiosos de pontos de vista e discernimento variados incluem ou uma rubrica intitulada uma teologia, ou seções com temas teológicos como cabeçalhos.22

A principal questão para este Estudo Teológico Bíblico é a pergunta: os Salmos mostram ter um papel na apresentação e desenvolvimento do cordão dourado? Lembre-se que os três fios teológicos contínuos e integrantes na literatura mosaica, histórica e profética já foram demonstrados como sendo o Reino, a Aliança e o Mediador. Afirmado de modo simples e exato, será que estes três ■‘fios teológicos” revelam como foram integrais para as respostas dadas à revelação de Deus na História?

Uma palavra de cautela: nenhuma tentativa será feita de colocar uma grade teológica sobre os Salmos. Ao contrário, uma consideração cuidadosa será feita

Já houve referência aos Salmos como sendo janelas para se ver a fé de Israel. Van Gemeren, “Psalms”, 5. Com respeito a muitos Salmos, seria mais correto dizer que eram portas que se abriam à vida e adoração pactuai de Israel.

Cf. meus comentários introdutórios ao estudo da revelação Messiânica nos Salmos, M. R. O. T., 3227- 333. Uma breve referência é incluída com respeito a como os estudiosos críticos da forma já tentaram colocar os cânticos, dizeres, etc., como sendo os escritos iniciais, isto é, anteriores às partes histórica, profética e jurídica do Antigo Testamento.- Delitzsch escreveu um parágrafo longo com o título de Considerações Teológicas Preliminares, no qual fez lembrar aos expositores dos Salmos a importância de se colocar no ponto de vista do poeta, ou na posição da igreja do Antigo Testamento, ou da igreja da era presente. À medida que se faz isso, seja qual for o ponto de vista tomado, o desenvolvimento da revelação precisa ser reconhecido. Por quê? “... porque a redenção em si tem uma história progressiva”. Psalms. Vol. 1.64.65. Cf. também escritores tais como Dahood, “Biblical Theology” Psalms, vol. 1, xxxv-xxxvii; Van Gemeren, “Psalms” Seção 3,14-18, incluído em seus comentários introdutórios.

157


dos Salmos para descobrir e realçar quais são suas realidades centrais e unificadoras. Visto que os três mencionados foram temas dominantes, centrais, integrantes na literatura mosaica, histórica, profética e jobiana, o método a ser seguido será o de discernir qual o papel que esses fios têm nos Salmos como um todo. E a s e r determinado, também, está saber se tudo que é revelado nos Salmos pode ser visto como aspectos integrais de um ou mais dos três fios.

158

______________390 reino nos Salmos

I. IntroduçãoA. L ite ra tu raB. Distinções necessárias

II. Reino - a term inologia de realeza nos Salmos

III. Os Salmos do reinoA. Salmo 93.1,2B. Os quatro aspectos constituintes do reino

1. O Rei2. O trono3. O reino4. O domínio IV.

IV. Estudo dos quatro aspectosA. Javé, o Rei

1. Seu nome2. Seus atributos


B.

C.

D.

a. Majestadeb. Poderc. Eternod. Santoe. Oniscientef. A tributos adicionais

O trono de Javé1. A segurança dos salmistas2. M etaforicam ente3. Salmos de entronização?4. A tributos do trono e de Deus O re inado de Javé1. Referências textuais2. Aspectos do reinado

a. Au to ridade e poderb. Aux iliado rc. Juizd. V ingadore. Guerreiro

O dom ín io de Jaoé1. C riado por Deus Javé2. O reino cósmico3. O mundo4. O rico testemunho a esse respeito

V. A duração do reinoA. Referente ao reino

1. Cósm ico2. Nações3. Israel/Judá4. Reino eterno5. Pessoal

B. Referente ao tem po

1. Tem porário2. Eterno

160

________ I?O reino nos Salmos

I. Introdução

A* LiteraturaPesquisa em vários comentários mais antigos revelou que a idéia do reino

nos Salmos não era considerada um tema dominante. Um comentarista se referiu a ele no contexto de sua discussão das referências messiânicas e implicações escatológicas.1 Estes, e escritores do século vinte, incluíram extensas discussões sobre a “entronização” do Senhor e de um rei recém-ungido. Um monarca reinante foi reconhecido como sendo enaltecido por cânticos e orações.* 2 Recentes estudos refletem uma percepção mais profunda e mais consistente de reis e de Javé como rei do que de reino.3

Delitzsch, P sa lm s, vol. 1, 70, 71.: Cf. Leslie, P sa lm s, 63-107; cf. também Barth em Introduction . . . Psalms, sob o título de “SalmosReais” que escreveu que Israel não possuía salmos reais até a época de seus reis; Barth limita realeza aos humanos principalmente, 23-26. A. Johnson, Sacral Kingship, o título já sugere, teve visão muito limitada de realeza, e muito menos de reino.- Brueggemann em sua Theology. . . O. I , se refere à governança de Javé e sua soberania, mas o termo reino é raro, se é que está presente. Cf. sua discussão de nações sob a governança de Deus, 492-97.


B. Distinções necessáriasOs autores dos Salmos não incluíram distinções cuidadosas entre vários ter

mos que possam ser compreendidos como se referindo ao todo, ou melhor, às idéias amplas e inclusivas de reino, reinado e reis. Estudiosos de todas as escolas de interpretação vêm reconhecendo que este conceito está presente nos Salmos. O fato que estudiosos críticos recorreram ao tema de entronização é apenas uma evidência de sua incerteza quanto à intenção bíblica e sentido de reino.

A erudição tradicional representando as abordagens e compreensão conservadoras dos Salmos também não chegou a apresentar um entendimento consistente do “conceito de reinado”. De um prometido Messias real tem havido um entendimento bastante homogêneo. Não obstante, seu relacionamento com realeza não vem sendo explicado claramente, nem o seu papel dentro do contexto de reino.4

Motivos por não fazerem as distinções prontamente podem ser mencionados. Os Salmos foram escritos, em muitos casos, dentro do cadinho, ou após experiências impressionantes e desafiadoras na vida do dia-a-dia. Tomaram-se cânticos para serem usados em culto pessoal e comunal. Tomaram-se fontes para reflexão, meditação e instrução geral. Tomaram-se fontes para incentivo e convicção em experiências pessoais e comunais da vida.5

A intenção básica deste capítulo é discernir o que os Salmos revelam a respeito do reino de Deus, isto é, com respeito a Javé como rei, seu trono, seu domínio e seu governo soberano (reino).

II. Reino —a terminologia de realeza nos SalmosOs Salmos na Bíblia Hebraica incluem os seguintes termos de realeza: mãlküt

(reino), aparece cinco (5) vezes. Em cada caso, 45.6 (7); 103.19; 145.11-13 o termo reino se refere ao reino de Deus Javé. O substantivo melek (rei) aparece na forma singular ou plural setenta vezes mais ou menos. A julgar por uma revisão rápida, o termo rei faz referência a Deus Javé vinte (20) vezes. O verbo mãlek (reinar) aparece seis (6) vezes; em cada caso o sujeito do verbo é Deus (47.8 (9); 93.1; 96.10; 97.1; 99.1; 146.10). O termo kissê' (trono) aparece dezessete (17) vezes; oito (8) destas são referências ao trono de Deus: (SI 9.4,[5],7,[8]; 11.4; 45.6 [7]; 47.8 [9]; 93.2; 97.2; 103.19).

III. Os Salmos do reinoHá cinco (5) Salmos que são amplamente reconhecidos como dando “louvor

de voz plena” à realeza de Javé. São 93; e 95 a 99.6

4 Um bom exemplo disso é Chantry, Praises fo r King.5 Cf. Goldingay, Songs. . . Strange Land, 68-70.6 D. M. Howard, “Salmo 94” incluiu o Salmo 94 no grupo de realeza porque ele percebeu que a perspectiva em 94 era semelhante àquela de 93; 95-99,483.

162

O reino nos Salmos

A. Salmo 93.1,2Salmo 93.1,2 resume os aspectos constituintes do reino de Deus Javé. Deve

ser afirmado imediatamente que reino humano e realeza (a posição de rei) são derivados de, e exemplificam o reino abrangente, inclusivo de Deus Javé revelado no Salmo 93.1,2. Os quatro aspectos serão esboçados em breves palavras, e virá em seguida um estudo detalhado dos outros Salmos que dão apoio a e expandem estes quatro aspectos. O termo mãlküt (reino) não aparece nesses dois versos, mas os quatro aspectos identificam e descrevem a realidade do reino.

B. Os quatro aspectos constituintes do reino

1. O Rei.Javé é o rei. Ele é Javé bammerôm (o que está no alto), o grande rei, é o

grande Senhor (95.3). Ele é o criador (96.5); e ele é o juiz (96.13). Ele é o Salvador (98.3) e o santo que é digno de adoração (99.5).

2. O trono.O trono é o assento do rei. Foi estabelecido desde a eternidade (32.2). Este

trono é inteiramente compatível com o grande rei. Juízo e graça emanam deste assento de autoridade e poder (94.5; 97.8; 98.9). O trono está entre os querubins (99.1) que são os representantes e agentes fiéis e invencíveis de Javé.

3. O reino.Deus Javé reina em majestade (93.1). O verdadeiro exercício de seu poder,

autoridade e capacidade se estende sobre todo o mundo (96.10). Seu reino é absoluto, e por ser isso, ele pode julgar e realmente julga e desempenha seus juízos com justiça e eqüidade (99.4). 4 * *

4. O domínio.O termo têbêl aparece em 93.1. A raiz desse substantivo é yãbel usado

somente no hifil, expressando o sentido de conduzir ou ir levando. Têbêl, o substantivo, é entendido a se referir ao mundo, isto é, a tudo que ele conduz ou vai levando. Em alguns contextos (e.g., Jó 37.18; Pv 8.31) ’erez (a terra) pode ser avaliada como sendo seu sinônimo. Nos Salmos do contexto do reino, o termo têbêl obviamente se refere a todo o reino cósmico. Na continuação do estudo do domínio, ficará evidente que nações, Israel, o mundo natural, os céus com estrelas, galáxias e o meio ambiente do trono do rei divino estão todos incluídos no reino cósmico.

163


IV. Estudo dos quatro aspectos

A. Javé, o Rei1. Seu nomeJavé, o nome pactuai daquele que é rei, aparece cinco (5) vezes no Salmo 93.

A ênfase está em Javé, o Senhor pactuai; ele é o rei que reina. Salmos 94-99 também se referem a Javé como rei vinte e oito (28) vezes. Enquanto que o nome Javé aparece repetidamente, deve-se notar que há referências a Javé como sendo 'élõhím (Deus) nove (9) vezes. Ele é reconhecido como meu Deus (94.22) e como nosso Deus (94.23); 95.7; 98.3; 99.5, 8, 9). Javé é Deus.

Os salmistas, ao escreverem e cantarem sobre Deus Javé, seu rei, se referiam a ele como as Escrituras registravam que ele era. Os atributos de Deus Javé como descritos por Moisés no Pentateuco e como ele era conhecido e referido na história do reino de Judá e Israel, aparecem repetidamente nos Salmos. O povo pactuai foi ensinado e levado a cantar e meditar sobre, e a educar a respeito de Deus Javé, conforme ele havia se revelado em tempos passados e em seus próprios dias.

2. Seus atributosConsidere os atributos que o Salmista atribui a Deus Javé no Salmo 93.

a. MajestadeEle está vestido de majestade (93.1). O termo hebraico é gê ’üt (também ge un).

Sua aparência toda é majestosa porque ele está completamente vestido dela. Majestade faz vir à tona o conceito de realeza, pompa, excelência, dignidade e grandeza. O termo já foi traduzido como orgulho ou arrogância (SI 17.10) quando usado para descrever homens maus que se apresentam como lordes sobre o povo de Deus (SI 10.2). Essa falsa demonstração de majestade pretensa surge de corações calejados, endurecidos e soberbos. Há outro contexto no qual o termo aparece, aquele do mar com suas ondas se erguendo alto. O mar furioso se levantando (SI 89.9 [10]) apresenta uma cena e som de majestade. Por mais que se tente, pensar em e descrever Deus Javé como um Deus majestoso é impossível em termos humanos. Sua majestade é muito maior do que palavras humanas conseguem transmitir.

b. PoderDeus Javé é descrito como sendo deidade que tem força (93.2; 96.7). O

termo hebraico é ‘oz.7 Um sinônimo bem próximo é o adjetivo 'addir. É traduzido

7 O termo 'oz é um substantivo, e seu adjetivo correspondente é 'az (forte). Os salmistas são registrados como tendo usado este substantivo só duas (2) vezes (SI 18.17 [18]; 59.3 [4]).

164

O reino nos Salmos

como poderoso ( n i v , [“armou-se com poder” n v i ] ) , excelente (SI 8.1 [2], 9[10]; 16.3; 76.4[5]); e como famoso (SI 136.18). Os salmistas, contudo, indicaram que preferiam usar o termo ‘oz quando pensavam, falavam e cantavam da força, poder e capacidade de Deus Javé. Moisés tinha cantado sobre a força de Deus Javé (Êx 15.2, 13). Débora tinha chamado a si mesma para estar com força (Jz 5.21). Ana cantou de Javé dar força ao rei prometido (ISm 2.10). Davi cantou de Javé como fonte de força para o povo pactuai (1 Cr 16.11). Jó havia falado da força de seu Deus (12.16). Essa força dava vitória a Deus Javé. Os salmistas se uniram a seus antecessores mais de quarenta (40) vezes em cantar da força, poderio, capacidade e invencibilidade de seu Deus. Em terminologia teológica, fala-se de Deus ser onipotente; Deus é todo-poderoso e poderoso sobre tudo.8

c. EternoHá referências a Deus Javé como eterno; está na frase paralela na qual seu

trono é mencionado como sendo estabelecido muito tempo atrás. A frase mê ‘ôlãm ’ãttâh é específica. A frase dirigida a Deus Javé diz “tu és desde a eternidade”. O termo ‘ôlãm se traduz de modo vário como longa duração, antigüida- de, futuridade, tempo indefinido, ou sempitemo, eterno. No contexto do Salmo 93.2 o termo enfatiza que Deus Javé é sem princípio ou fim. Durará através de todo o tempo e mais ainda. Os salmistas deram expressão ao ser eterno de Deus Javé, à sua presença, mais de cento e vinte e cinco (125) vezes. Não só é Deus Javé mesmo louvado como eterno, mas também suas virtudes, promessas e sua aliança.

Os salmistas, ao relembrarem o passado, refletiram nos atos passados e virtudes sempre presentes de Deus 9 e foram assegurados da existência e presença contínua de seu Senhor, Deus Javé. Ele nunca cessaria de existir. Tinha sido, foi, e será sempre presente com todas suas virtudes executando suas promessas e executando seus propósitos de acordo com sua vontade que nunca muda.10 Referências à existência etema de Deus Javé bem como de seus atributos, sua palavra e feitos estão em passagens bíblicas como Salmos 9.7[8], 10.16; 29.10; 33.11; 41.13[14]; 66.7; 100.5; 103.17; 118.1; 145.13.

4 Vallas, em seu livro Psalms fo r Contemplation medita a onipotência de Deus Javé quando assiste em reverente admiração às eternas ondas poderosas a estrondar e caírem com cstrcpito sobre rocha firme que não cede, 177.9 Moisés, escrevendo seus cinco livros, tinha se referido repetidamente à presença sempre constante e às promessas de Deus Javé. Os escritores históricos se referiram repetidamente e foram assegurados do caráter eterno de Deus Javé, de sua presença, promessas e cuidado perpétuos. Cf., e.g., Js 14.9; Jz 2.1; 1 Sm 3.15; 2Sm 7.13-20; IRe 10.9; 2Re 5.27.0 Note que o salmista cantou sobre os estatutos de Javé se manterem firmes e que sua santidade o adorna

por infmdos dias, 93.5.

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d. SantoSanto é um termo muito encontradiço no Antigo Testamento. Como verbo

denominativo qãdas se refere a ser colocado à parte, consagrar. Como substantivo qõdes geralmente se refere ao estar à parte ou consagrado, e como adjetivo a referência de qados é ao que é sagrado e santo. Esses quatro termos aparecem em um bom número de salmos.

A ser enfatizado há que a fonte de e razão para a santidade é Deus Javé ser santo (SI 22.3; 71.22; 78.41; 89.18; 99.3, 5, 9; 105.3; 145.21). O nome de Deus Javé é santo. Seu nome o identifica. Por ele ser santo como ser divino, seu nome é santo (30.4; 33.21; 97.12; 103.1). Sua majestade é santa (110.3). A segunda pessoa da trindade é santa (16.10) e o Espírito é santo (51.11). Ser santo é ser total e distintivamente separado. É ser puro, ser sem corrupção e pecado, mal e iniqüi- dade. Ser santo como Deus Javé é, é ser transcendente, acima de tudo mais e incomparável. Que Deus Javé, o Pai, Filho e Espírito são santos como já descritos, porém, não significa que ele fosse inabordável e além do alcance para seu povo. Os salmistas sabiam que podiam ter comunhão com ele, orar para ele, louvá- lo e lhe agradecer. Podiam e deviam adorá-lo como o santo. Fazer isso, no entanto, exigia que os adoradores e todas as coisas envolvidas nessa adoração e culto fossem santos. Os salmistas mostravam boa percepção daquilo que Moisés havia prescrito: “Santos sereis, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo” (Lv 19.2).

Adoradores santos deveríam reconhecer a santidade atribuída à casa de Deus Javé (93.5). Não só a casa era santa, mas o lugar e o monte eram santos. Sem dúvida nenhuma, as prescrições mosaicas para o tabemáculo (templo), seu mobiliário e os oficiais que realizavam seus deveres nele eram bem conhecidos (cf. o livro de Levítico) e eram uma fonte de alegria, ações de graça e louvor (cf. SI 2.6; 3.4; 5.7; 11.4; 15.1; 20.6; 24.3; 28.2; 43.3; 46.4; 65.4; 68.5; 77.13; 78.41; 96.10; 98.1; 99.9; 105.42; 138.2).

e. OniscienteDeus Javé, o Rei, é onisciente; conhece todas as pessoas, suas vidas, suas cir

cunstâncias e suas experiências. O salmista refletia sobre a realidade que Deus conhece os pensamentos e caráter futil do homem (94.11). Davi sabia que o Senhor o sondava e conhecia; sabia seus pensamentos, sim todos seus caminhos (139.1-4, 23). Também achava consolo em saber que Deus Javé conhecia a angústia de sua alma(31.7) e que o Senhor sabia que ele proclamava retidão divina e salvação (40.9,10). Mas Davi também confessava que Deus Javé sabia lê 'iwwalêtí (minha tolice),11 wê’asemôtí (raiz é 'ãscan ofender, ser culpado) e a culpa não estava oculta de seu Senhor (69.5 [6]). 11

11 A palavra traduzida insensatez tem uma raiz árabe ‘wel, tomar-se grosso e assim se tomar tolo, desprezando a sabedoria e disciplina, ser briguento e devasso. O sábio escreveu que insensatez presa na mente só pela vara da disciplina podia ser removida (Pv 22,15).

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O reino nos Salmos

A onisciência de Deus tinha sido revelada e reconhecida na vida de Abraão (Gn 20.6; 22.12). Josué tinha assegurado às tribos de Rubem e Gade e à meia- tribo de Manassés que Deus sabia que tinham motivos apropriados para voltar às terras de sua herança que lhes foram dadas do lado leste do Jordão (Js 22.22). Os salmistas conheciam seu Senhor; ele se havia revelado como sabedor de tudo. A onisciência de Deus Javé tinha provado ser uma fonte de confiança e segurança. Nada tinha podido ser, era, ou podería ser escondido como segredo de Deus Javé. O divino Rei conhecia seu povo, suas vidas, suas esperanças e intenções.

f. Atributos adicionaisOs Salmos a que houve referência neste estudo como sendo a série do reino,

incluíram vários dos atributos divinos ainda não estudados. Estes, tais como a grandeza de Deus Javé (95.3,9), fidelidade (97.1-4; 98.3), retidão e justiça (96.12; 97.2; 98.2; 99.4), ira (95.10, 11), e sua glória (96.8) podem ser discutidos com proveito sob um ou mais dos outros três aspectos de reino.

B. O trono de Javé1. A segurança dos salmistasHá três referências ao trono de Deus Javé na série de Salmos do reino. O

trono ao qual o salmista se refere como “teu trono” (93.2), dá a certeza de que Deus Javé tem um trono. E o salmista cantou confiante de que Deus estava no trono (99.1) e que ele estava fundado sobre retidão e justiça (97.2).

Moisés tinha demonstrado confiar que Deus estava em seu trono quando os amalequitas atacaram os israelitas em Refidim no deserto. Ele tinha subido ao topo do morro de onde podia observar a batalha. Quando levantou suas mãos a Deus no seu trono, Israel estava ganhando a batalha. Depois que a batalha foi ganha, Moisés edificou um altar a Deus Javé no trono dele (Êx 17.15, 16).

Davi cantou de Deus Javé sentado no seu trono (9.4, 7). Assim fizeram os filhos de Coré (45.6; 47.8). Eltã, o ezraita, dirigiu Israel em cantarem à durabilidade do trono de Davi (89.4, 29, 36), porque foi estabelecido por Deus Javé que estava sobre seu trono eterno (89.14).

2. MetaforicamentePor que é significativo que Deus Javé tem um trono e que ele está sentado

nele? Deve ser frisado imediatamente que quando falamos do trono de Deus Javé, fazemos isto metaforicamente. Deus Javé não tem um trono literal feito de prata e ouro. Nunca teve, e nunca terá um trono material como Davi e Salomão e seus sucessores tiveram. Falar do trono de Deus é dizer com convicção que há um centro de realeza no reino cósmico. Este centro não está no planeta terra, nem em qualquer outro planeta ou nas estrelas. Existe porque Deus existe. Em um sentido,

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o trono também é ubíquo como Deus Javé é ubíquo porque o Senhor sempre está no seu trono. Ele sempre tem seu assento de realeza, e tem-no em toda a parte porque ele está em toda a parte.

Não deve confundir ninguém pensar em ou falar no trono de Deus Javé em seu reino. É preciso perceber que um aspecto inerente e integral de um reino é seu trono. E para alguém realmente ser rei, deve ter um trono. Então que é que um trono significa basicamente? Um trono representa realeza. Ocupar um trono é ser real. Significa que aquele que está no trono é reconhecido como rei (ou rainha). Exibe majestade e grandeza e gera admiração, respeito e submissão.

3. Salmos de entronização?Comentaristas dos Salmos têm se referido e se referem a esses Salmos que

fazem referência ao trono de Deus Javé como sendo “Salmos de Entronização”. Nem todos esses estudiosos concordam sobre o que se quer dizer pela palavra entronização ou mesmo se é correto se referir a eles por esse título descritivo. Alguns escritores se referem a um estudo de Mowinckel produzido em 1921. Diz- se que ele originou o tema de “Javé se tomou rei”.12 Mowinckel, num estudo subseqüente, informou aos leitores que empregou o método de Crítica da Forma em seu estudo dos Salmos.13 Ele se concentrou nos festivais que discernia como sendo o cenário histórico para a produção desses “salmos de entronizamento”.14 À medida que se considera os vários escritores sobre os Salmos certamente não está claro se Deus Javé é percebido como chegando ao seu trono, estando em seu trono e/ou atuando como um rei.15

12 Cf. Tate, Psalms 51-100,472. Tate se referiu ao Psalmenstudien de Mowinckel, II, 6-8, que iniciou o motivo do entronizamento. Tate prosseguiu para rever problemas que estudiosos têm levantado com respeito ao conceito de entronização.13 Psalm s.. Worship, 23-28; Anderson deu a entender que a abordagem e o método de Mowinckel foram aceitáveis, sugerindo que a Festa de Tabemáculos era o cenário de vida dos Salmos da realeza. Psalms, 73- 150, 665.14 Cf. Watts “Yahweh Malak”, 341, que em 1965 apontou que havia uma diferença fundamental em como o governo de Javé está envolvido, 344.15 Cf. Mays “Language. . . Reign” que escreveu que os salmos Javé Malak devem ser associados com um cenário básico ou trama-narrativa que explica Javé se tomando, sendo, ou atuando como rei, 118. A incerteza não é resolvida por uma consideração de outros escritos. Brueggemann, Theology— O.T. escreveu que a visão de Mowinckel que “Javé acaba de se tomar rei num momento de ratificação litúrgica” é uma visão possível, 239, nota 23.Crim, Royal Psalms, passou em revista várias óticas propostas por escritores e concluiu que a idéia de realeza pode ter entrado com um conhecimento inicial dos pactos hititas, o estado suzerano, que os dez pactos sinaíticos o refletiam, e durante a colonização inicial de Israel em Canaã alguns esforços foram feitos para estabelecer uma estrutura de monarquia, mas foi no tempo de Davi que o conceito de monarquia tomou forma. O reinado humano foi enfatizado. O reinado israelita/judaico sofreu pressão quando o conceito de Messias veio à frente. Esse conceito messiânico foi visto então como tendo o pacto como seu contexto. Drim seguiu a H. J. Kraus em sua aceitação e desenvolvimento desse tema.

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O reino nos Salmos

Estudiosos que se inclinam ao conservadorismo indicam que não estão nem mn pouco preparados a deixar de usar a atribuição de “Entronização” para alguns Salmos. Será que Israel também re-encenava a entronização de Javé assim anualmente? Um estudioso escreveu que Javé, tomando-se rei, não estava inteiramente em conflito com o mundo do pensamento “veterotestamentário”. Referindo-se a Hengstenberg e Delitzsch, ele concordou com eles que um desenvolvimento mais novo e mais rico do reinado de Javé estava indicado num entendimento escatoló- gico da entronização de Javé nos tempos do Antigo Testamento.16

Uma consideração cuidadosa de questões em tomo de intitular qualquer salmo como “entronização” realça uma série de problemas. O próprio termo “entronização” indica que um rei se toma rei e ascende ao trono. Toma-se um rei que está reinando quando se assenta no seu trono. Isso claramente deixa implicado que quando aplicado a Deus Javé, que ele não era sempre um rei que reinava. As Escrituras tomam claro que do próprio momento da criação, Deus Javé esteve no seu trono. Ele não é apresentado se tomando rei, ou que tenha começado a reinar. O texto hebraico declara claramente — Deus Javé é rei e seu trono portanto sempre existiu.17

Uma terceira consideração é que os Salmos indicam claramente que Deus, o Criador, era rei desde o próprio início da criação. Portanto, seu trono estava claramente estabelecido antes e durante o tempo da atividade criacional de Deus.

Uma quarta consideração é que aqueles que apresentaram uma atividade de entronização para e por Javé apelam a fontes extrabíblicas. Esses atos de entronizamento pagãos muitas vezes incluíam sofrimento e morte divina. Os reis divinos de Israel não podiam e não re-encenavam sofrimento divino. O texto bíblico nunca registra nem sugere isso.18

A conclusão deve ser declarada claramente. O conceito de entronização aplicado a Deus Javé é definitivamente não bíblico. Por isso, o termo não deveria aparecer, como se fosse em comentários e estudos teológicos. Se é incluído, deve, como neste estudo, ser interpretado e negado apropriadamente como uma atribuição que ajuda a ver Deus Javé como Rei.

Cf. também Gray “Kingship of God”, D. M. Howard, “Ps. 94Among... Kingship”, A. R. Johnson “Sacral Kingship, P. J. Nels “Theology . . . Royal Psalms”. Bueggemann, em seu Message Psalms não apresenta uma visão distinta bem clara a respeito de “entronizamento”, e.g. “O novo rei-deus” não está simplesmente lá mas vem em procissão triunfal, 148.

Ridderbos, Psalmen, 42-106, 419.Considere a referência de Dahood a essa verdade — embora ele seja um tanto ambíguo. Sua referência

a Kitchen, que escreveu uma defesa de Javé Malak, deve ser entendida como deixando implícito que ele concorda com Kitchen, Psalms 51-100, 340.15 Cf. Van Gemeren “Psalms” 31,32, esp. considerações 3 ,4 .

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4. Atributos do trono de DeusFoi declarado nos parágrafos anteriores que o trono de Deus Javé represen

tava realeza, autoridade, poder e soberania e que mostrava a majestade e grandeza de Deus Javé. O texto bíblico dá mais informação com respeito ao trono de Deus Javé. O que se disse do trono são na realidade atributos e virtudes do próprio Deus Javé.

O salmista revelou que Deus e seu trono são eternos — sem fim (93.2). O trono é de eternidade através de toda a eternidade. Os filhos de Coré cantaram a respeito desse caráter eterno k iS 'ãkâêlõhim ‘ôlãm wã ‘ ed (teu trono, Deus, é para sempre e perpétuo) (SI 45.6 [7]). Para enfatizar esta realidade, dois termos são empregados. A ênfase do primeiro adjetivo frisa a duração, do início ao fim. O segundo frisa um conceito próximo sinônimo, perpetuidade. O primeiro termo enfatiza o aspecto do tempo, o segundo a qualidade de durabilidade.19 Este trono tem esse caráter perpétuo e duradouro para sempre porque o salmista estava convencido como Moisés estava de que Deus mesmo era uma rocha (Dt 32.4,13,15, 18,31, 37). Davi cantou de Deus como sua rocha (18.2,31,46; 19.14; 28.1; 61.2; 62.2). Os filhos de Coré também cantaram de Deus como uma rocha (42.9).20

A idéia de Deus e seu trono serem uma rocha levou os salmistas a cantarem que como rocha, Deus era um refugio (18.2), uma fortaleza (31.3), e um salvador e redentor (18.2). O conceito de rocha enfatizando refugio falava de segurança e proteção. Como fortaleza falava de defesa segura e bem-estar. Como um salvador e redentor o pensamento básico era que Deus, em seu trono, era uma fonte inteira, total e absolutamente certa e confiável de salvação do mal e redenção de pecado e culpa. Como rocha, Javé, no seu trono, é sempre fiel; ele não rejeitará seu povo (93.2; 94.14,22). A salvação para seu povo é tão bem assegurada como este trono é estável qual rocha (95.1; 98.3).

Os salmistas expressam certeza de que o trono de Javé nunca será mudado. Sempre servirá seus propósitos porque este trono é fundado ou baseado sobre a justiça e retidão de Deus Javé (89.14; 97.2). Deus Javé é reto; ele mantém a vontade dele, e seus propósitos conforme seu próprio caráter. Como um Deus santo ele nunca esquece nem frustra seu caráter segundo ele mesmo se revelou, especialmente na promulgação de sua lei.21 Deus Javé permanece fiel a si próprio no caráter e atos. Por isso seu trono é seguro, baseado em retidão e justiça (99.4; 45.6,7).

19 O comentário de Williams sobre este salmo perguntou: “De quem o trono, de um rei? do Messias?” Ele concluiu que era de Deus, mas o contexto inclui referência ao rei e ao Messias, Psalms 1-72, 329.20 Cf. também Salmos 62.6, 7; 71.3; 78.35; 89.26; 92.15; 94.22; 95.1; 144.1.21 Cf. o que escreví ao discutir a retidão e justiça de Deus. Deus é reto, e sempre mantém e aplica sua lei, e ele é justo, revelando sua justiça no desempenho das estipulações e exigências da lei. FCTC, vol. 1,122.

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O reino nos Salmos

C. O reinado de Javé1. Referências textuaisO texto hebraico diz yêhwâh mãlak (SI 93.1; 96.10; 97.1; 99.1). Javé reina

(reinou). O imperfeito yimlõk (reinará) (SI 146.10) não dá a entender que ele não está reinando mas começará em algum tempo; antes a frase toda enfatiza o futuro. Ele continuará a reinar para sempre como está reinando agora.22 Outro verboyãsãb é empregado para indicar que Deus Javé reina. A tradução usual desse verbo hebraico é sentar, permanecer ou habitar. Em certos contextos se refere a Deus Javé reinar enquanto ele se senta em seu trono (SI 2.4; 9.8; 55.19; 102.12)23 Nestas passagens uma ênfase está no reinado constante de Deus Javé. Ele se senta, habita etemamente em seu trono.

Um estudo dos termos que se referem ao reinado de Deus Javé revela como estão ligados inseparavelmente os conceitos de trono e reinado quando se referem a Deus Javé como rei. Assim como o trono é eterno, assim também é o reinado de Deus Javé. Estudiosos que buscaram postular a visão de que os salmos reais foram compostos para satisfazer à exigência de um festival da corte preferem considerar que esses salmos se referem a um rei humano.24 É verdade que reis humanos começavam seus reinados subindo e se sentando em um trono. Houve celebrações quando Davi e Salomão começaram seus reinados, mas não há nenhum registro histórico de um festival anual de reis humanos terem repetidas entroniza- ções. Além do mais, deve-se frisar que realezas surgiram sob o reinado duradouro e soberano de Deus. Esses reis humanos em Israel/Judá foram representantes e agentes de seu etemo e divino reinante Deus Javé da aliança.

Os Salmos incluem vários aspectos e características do reinado de Deus Javé.

2. Aspectos do reinadoOs salmos incluem vários aspectos e características do reinado de Deus Javé.

No que antecede, referência foi feita ao reinado etemo, permanente, onipresente de Deus quando se considerou o trono de Deus Javé. Os termos empregados nos Salmos descrevem esse reino etemo. Eles devem ser considerados em poucas

r A nvi traduz corretamente (como o niv): “O Senhor reina para sempre” e a frase paralela indica continuidade para todas as gerações.r Comentaristas como J. Ridderbos preferem empregar termos tais como ze te le n (residir). P sa lm en , I, 76, mas outros, e.g., Delitzsch prefere usar o termo entronizar, Psalms, I, 158, e listou habitou como sinônimo.-4 Cf. o estudo de Crim dos Salmos 2, 18, 20, 21, 45, 72, 81, 101, 110, 144 no qual ele basicamente limita a ideologia real à realeza humana. T h e R o y a lP s a lm s . No prefácio desta obra, J. M. Myers coloca a ótica de que a Festa dos Tabemáculos anual foi o cenário, 48. A. R. Johnson em S a c r a l K in g sh ip , 20, concordou. Mowinckel, Gunkel, Kraus foram as fontes básicas para Myers e Crim. J. Gray afirmou que Javé emerge como rei, “Kingship. . . Psalms” e liturgias eram preparadas “apropriadas à epifania de Javé como rei no festival do Ano-Novo”, 3. Cf. o que foi escrito na seção anterior sobre o conceito de entronização.

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palavras porque é necessário compreender o sentido pleno e rico que os Salmos revelam. Um estudioso escreveu que ele considera que o “reino de Deus” é o conceito central, o mitte dos Salmos.25 Certamente é verdade que os salmistas relacionaram muito da vida ao reinado eterno de Javé.

a. Autoridade e poderO conceito bíblico de reinado é o exercer de autoridade e poder pelo rei

eterno que está em seu trono. No exercício do reinado, capacidade imensurável é demonstrada. E esse reinado sempre demonstra a onisciência e sabedoria, retidão e justiça de Deus Javé. O reinado de Deus Javé mostra quanto Deus é fiel a si próprio e a todas as suas virtudes e características. Ele é absolutamente soberano sobre tudo. Isso será desenvolvido mais plenamente sob o quarto aspecto — o domínio.

Dizer que Deus Javé reina é dizer que ele controla e dirige todos os aspectos de seu reino cósmico. Ele provê e retém de acordo com sua perfeita vontade e plano. Nada escapa ao seu cuidado e interesse. Seu reinado sempre demonstra sen amor da verdade, retidão, justiça e de todos os aspectos de seu reino cósmico. Seo povo em especial desfruta estar sob o reino de amor de Deus Javé (SI 31.7, 8; 40.11; 98.3). Ao reinar Deus Javé é exaltado (47.9; 92.8; 97.9), e seu povo pede sua exaltação contínua (18.46; 21.13; 40.16; 57.5; 70.4; 92.8; 108.5), pois sabe que eles são finitos e dependentes de um Deus presente, fiel, amoroso, reinante. Sabem que estão seguros sob esse reinado de amor com autoridade e poder.

b. AuxiliadorHá aspectos adicionais do reinado de Deus Javé que precisam ser conside

rados.26 O termo hebraico ’azer em várias formas verbais e o substantivo derivado ‘êzer aparecem mais de cinqüenta (50) vezes nos Salmos. O sentido tanto do verbo como do substantivo é ajuda. O léxicon hebraico também dá ao termo hebraico o sentido de socorrer que como verbo significa chegar correndo para, ajudar, ou

25 Cf. J. L. Mays, “The Lord Reigns”. Ele aceitou a posição crítica a respeito de uma história complexa da composição dos Salmos. Mas perguntou se havia algum indivíduo central, organizando a caracterização de Deus da qual muita coisa se desdobra e à qual toda a variedade que há nos Salmos pode ser relacionada. Perguntou especificamente: os próprios textos dos Salmos fornecem tal centro? Dão dicas à estrutura de relacionamentos que liga e organiza os restantes em volta deste centro? 12. Sua resposta: Yahweh Malak, 13. Ele citou TND Mettinger que colocou a idéia que Javé como rei é uma metáfora-fonte, um código genético para um amplo complexo de idéias. Brueggemaim tem problema com o conceito de mitte. Ater-se a um mitte como fez Eichrodt, pede uma abordagem intelectual, cognitiva e conceituai que não permite o espaço necessário para as realidades emocionais, estéticas, retóricas e culturais que não acomodam facilmente o cognitivo. Theology — 07, 28.26 Sob o título de seção domínio de Javé, a seção considerará aspectos adicionais do reinado de Deus Javé.

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O reino nos Salmos

aliviar quando em dificuldade, necessidade ou aflição, e assistir e livrar de sofrimento. Como substantivo é entendido como ajuda, assistência, alívio e livramento de dificuldade, necessidade ou aflição.

Os salmistas clamaram repetidamente a seu Senhor reinante rogando que ouvisse seus gritos por socorro e viesse para eles em suas várias necessidades. Considere tais chamados como “Escuta, Rei meu e Deus meu, a minha voz que clama, pois a ti é que imploro” (5.2; 12.1; 18.6; 22.19; 28.2; 30.2, 10; 38.22; 39.12; 40.13; 44.26). Os cem salmos restantes repetem o chamado, o grito, o rogo por auxílio. O testemunho dos salmistas em seu choro e súplica era que sabiam que Deus Javé podia socorrê-los. Deus Javé tem a força para ajudar (22.19) e para ser escudo e libertador (40.17). Javé havia dito: “Eu sou socorro bem presente nas tribulações” (46.1). O salmista respondeu: “Eis que Deus é o meu ajudador, o Senhor é quem me sustenta a vida” (54.4). Visto que o socorro do homem era vão, sem valor (60.11; 107.12; 108.12), o salmista repetiu sua confissão: “Tu és o meu amparo e o meu libertador” (70.5), “apressa-te em socorrer-me” (71.12), e acrescentou: “O meu socorro vem do Senhor” (121.2). Os salmistas reconheceram que com a presença e ajuda de Deus Javé eles estão protegidos porque ele é seu escudo (31.20; 115.9-11). Assim podem avançar contra uma tropa (inimigos) e escalar um muro (18.29). Sob o reinado de Deus Javé eles poderão ter e terão auxílio, livramento e vitória.

c. JuizJavé, o Deus reinante e ajudador, também era reconhecido como juiz. O

salmista invocou Javé como o sõpêt (juiz) da terra e para tratar com os soberbos como mereciam (94.2). E o povo de Javé cantou diante dele porque ele irá yõdln (impf. do qal de din julgar) (96.10) as pessoas bemêsarím (em probidade).27 O termo raiz yãsar expressa o sentido de reto e direito. (98.9). Ambos os verbos devem ser entendidos como expressando ação de acordo com a lei que Deus Javé revelou e mantém. Todas as atividades de julgamento de Deus Javé são em um sentido real revelação de sua lei. É o padrão pelo qual todas as pessoas e suas atividades de vida serão avaliadas. Sendo assim, em alguns casos o juiz pode ser entendido como o doador bem como aquele que sustenta e aplica a lei. O termo mispãt, juízo, se refere àquilo que o juiz decide, executa e administra conforme as exigências da lei. O salmista cantou de juízo baseado em justiça (94.15).

Visto que Deus Javé é conhecido e honrado como sendo aquele que é etemo, onisciente, amoroso, possuidor de autoridade, os salmistas não expressam medo,

27 Os dois verbos sã p a t e d in podem ser considerados sinônimos em vários casos. Mas parece haver uma distinção em sã p a t que expressa a idéia de julgar e governar enquanto que din é empregado para enfatizar o ministrar de juizo e vindicação.

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no sentido de pavor, nem terror, e sim temor no sentido de reverência, submissão e dependência plena. O salmista cantou que Deus Javé tinha mantido seu direito e sua causa enquanto sentado em seu trono julgando retamente. Note como o conceito de Deus, o Rei, remando no seu trono, é confessado como situação de estar julgando um homem de acordo com o caráter justo da lei (9.4).

E não havia dúvida que é Deus mesmo o juiz (SI 58.4; 75.7). Os salmistas sabiam que, por revelação anterior, Abraão, rogando por Sodoma e Gomorra, baseou sua petição em Deus, o juiz onisciente (Gn 18.25). E Moisés havia fíel- mente registrado essa verdade bendita também (Dt 32.36).

Assim como os santos que viveram mais cedo haviam invocado Deus Javé para ser juiz, e.g., entre povos (Gn 31.37; 1 Sm 24.12,15) assim também os salmistas invocavam Deus para julgá-los pessoalmente (7.8). O salmista chamava Deus para sãpeíéní (julgar-me)28 e para defender sua causa contra nações pagãs e salvá- lo (43.1). Mas mais freqüentemente os salmistas, nos cânticos e orações, invocavam Deus Javé para julgar seu povo (50.4; 72.2) e especialmente as nações e o mundo (7.8; 9.8; 58.1; 82.8; 110.6). Este desejo de que Deus Javé julgasse não pode ser apartado de uma pessoa que teme e honra a Deus, e de seu profundo anseio de que a lei seja conhecida e executada. Ele quer que a justiça e retidão triunfem em todos os aspectos da vida.29

d. VingadorCorrelacionado de perto com os aspectos inclusivos de julgar-vindicar, há a

idéia de “vingar”. O termo hebraico nãqam é traduzido vingar ou vingar-se de e neqãmâh é o derivado substantivo vingança. Esses termos aparecem nos Salmos. O verbo aparece com bastante freqüência no Pentateuco (Gn 4.15, 24; Êx 21.20, 21; Lv 19.18; 20.25; Nm 31.2; Dt 32.35, 41, 43; 45). Sansão é registrado como tendo orado a Javé para lhe dar força para se vingar dos filisteus pelos seus dois olhos (Jz 15.28). A tradução do termo hebraico pode variar, punir ou desforrar. Nos Salmos do Reino a idéia de vingar aparece três vezes. Deus Javé foi invocado como sendo Aquele que vinga (duas vezes). Como Juiz ele foi chamado para se levantar, aparecer e desforrar, vingar-se dos orgulhosos e maus que são arrogantes e presunçosos praticantes do mal. Estas pessoas esmagam o povo da aliança; matam viúvas e assassinam órfãos (94.1-6). O salmista não pergunta se ele mesmo deve fazer isso, mas apelou a seu Senhor pactuai para fazê-lo. O termo, na forma de

28 O niv [mas não o nvi], rsv, nasb traduzem o termo como vindicar, kg tem julgar. O termo vindicar coloca ênfase em ser provado estar correto, justo.29 Além dos doze (12) salmos a que se fez referência acima, vários comentaristas se referem a mais quinze (15) salmos que deixam implícito que Javé é atuante como juiz: 1; 10; 11; 14; 32; 34; 36; 37; 53; 73; 91; 112; 119; 146; 147.

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O reino nos Salmos

particípio nõgêm (o vingador aparece em) (99.8). Este salmo se refere ao remado de Deus Javé, acrescenta que ele era grande, supremo e santo. Um Deus poderoso, ele amava a justiça. Tinha se comunicado com Moisés, Aarão e Samuel e falado da nuvem ao povo da aliança (99.1 -7). Ele havia perdoado seu povo (99:8b) mas era nõgêm (um Deus vingador).30 O texto, levado a sério, declara que Deus, um Senhor vingativo, executou vingança sobre seu povo. Tradutores preferem traduzir o termo punir. A pergunta foi levantada por comentaristas: É compatível honrar e louvar a bondade e misericórdia mostradas no perdão e depois acrescentar que ele é um Deus vingativo?31

Em três salmos escritos por Davi ele se referiu a inimigos, o adversário, a quem se referia como sendo mitènaqqem (particípio hithpael de nãqam, os vingadores). Davi se regozijava porque Deus Javé, o Glorioso, silenciava aqueles que buscavam executar vingança sobre o povo dele (SI 8.1, 2[2, 3]). Davi também sabia que Deus Javé era o hannôtên nêqamot (um que dava vingança) a ele (Davi). As frases paralelas dizem “que por mim tomou vingança. . . que me livrou dos meus inimigos” (SI 18.4,47. 48a [48,49a]). Não só Davi louvaria a Deus por “ser vingado” por ele, como ele o louvava por dar alegria à pessoa reta, kí hâyâh nãqãm (quando ele vê a vingança). Esta vingança vencerá os maus através da “interposição judicial” de Deus Javé”.32

Asafe, músico levita, escreveu Salmos. Em um deles clamava por Deus “nosso Salvador” (79.9) que pela glória de seu nome ele queria que o povo visse niqêmat dam ‘ãbõdikü hassapük (a vingança do sangue derramado de teus servos) (79.10). Os filhos de Coré deram razão para tal chamado. Eles invocaram Deus, seu rei, que havia decretado vitória para Jacó (44.4[5]). Ele tinha entregue seu povo a inimigos zombadores metinaqqem (particípio hithpael de nãqãm, para se vingar daqueles que buscam vingança ntv 44.16[17J). Segundo Deuteronômio 32.35 o Senhor disse: “Minha é a vingança, eu retribuirei”. Anderson, comentando 44.16. escreveu que “enquanto que a vingança e recompensa pertençam a Deus”, os Filhos de Coré escreveram, em seu cântico que Deus Javé lhes tinha entregue às mãos daqueles que executariam vingança sobre eles.33

50 O ntv enfraqueceu a idéia— traduzindo “puniu”.;l Ridderbos, P sa lm e n II, escreveu que o perdão gracioso não era “in strijd” (em batalha) ou foi contradito pela sua ira punidora. A história de Israel conforme registrada revelou a ira e vingança de Deus Javé e também sua misericórdia e graça. Elas são entrelaçadas, 459.Anderson, P sa lm s 7 3 -1 5 0 comentou que Deus Javé era um vingador dos maus feitos de Israel; eles quebraram e negligenciaram os termos do pacto e foram punidos — porque a aliança não era um acordo de uma só parte. Trazia bênção com a obediência, maldição (vingança) sobre os desobedientes, 697 .- Delitzsch, P sa lm s II, 184.3 Psalms (1-72), 342.

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Em conclusão a este estudo sobre o reinado de Deus Javé, incluindo julgar e executar vingança sobre seus povos e os inimigos deles, deve ser afirmado enfaticamente que Deus Javé, o juiz vingador de todas as pessoas, deu espaço aos inimigos de Israel para executarem vingança sobre os violadores da aliança. Na análise final os leitores da Bíblia precisam aceitar que um aspecto integral da maldição da aliança foi a execução da vingança sobre Israel por seus inimigos. Deus Javé empregou inimigos vingativos para punir violadores da aliança.

e. GuerreiroUma consideração do reinado de Deus Javé deve incluir seu envolvimento

em milhamah (guerra, batalha). Moisés havia cantado sobre Deus Javé como sendo 'is milhamah (homem de guerra — guerreiro) quando foi testemunha da destruição do exército de Faraó que perseguia Israel (Ex 15.3). Ana, quando já tinha dado seu filho prometido, Samuel, ao Senhor, cantou sobre seu Deus despedaçar aqueles que se opõem a ele (ISm 2.10 n v i ) . Davi continuou a mesma linha de pensamento quando cantou que Javé, seu Deus, adestrou suas mãos para a guerra (18.34[35]), e Javé, seu Deus, o armou com forças para batalha. Mas acrescentou que seu Deus fez os adversários se prostrarem a seus pés (18.39[40]; 144.1). Também cantou sobre o Rei da Glória que era forte e poderoso em milhamah (batalha, guerra) (24.8), e chamou adoradores para buscarem sua face (24.6). Os filhos de Coré dirigiram Israel para cantar de Deus como seu refúgio, fortaleza, socorro bem presente nas tribulações. Este Deus, reinando sobre toda a criação e reinos, trouxe desolação sobre a terra e fez guerras cessarem (46.9[10J).

Os salmistas não se referem abertamente nem falam de Deus Javé como sendo um guerreiro. No entanto, eles colocam que ele, como Deus reinante, auxiliador, julgador, vingador, está muito envolvido em guerra.34 Ele estava com seu povo na guerra e lhe deu vitórias (2Sm 5.19; 8.6; 2Cr 13.15, 16). Estas visavam o propósito de demonstrar sua retidão, justiça e fidelidade às promessas de sua aliança, de que ele guardaria e abençoaria seu povo pactuai e sustentaria sua causa. Mas os salmistas reconheceram plenamente que vitórias eram dadas a povo pactuai obediente e fiel. Elas também eram para a honra e glória de Deus Javé.

D. O domínio de Javé1. Criado por Deus JavéOs salmistas que compuseram os Salmos do reino, 93-99, 45, não usaram o

verbo bãrâ (criar) em nenhuma das possíveis formas verbais. Mas em outros sal

M Brettler, em seu ensaio “Images— Warrior” escreveu que estudos dos primeiros tempos não ajudavam a tentar entender o que Javé como Guerreiro realmente significava em Israel, 135. Brettler considerou que os Salmos, como o Salmo 3, retrataram Deus como um guerreiro porque ele demonstrou poder para livrar pessoas e nações, e 83 pedia um libertador para Israel, o parceiro pactuai de Javé, 144.

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O reino nos Salmos

mos o verbo aparece. Etã cantou que os céus são teus (de Javé), e também a terra; Javé yésadtam (estabeleceu, fundou-os). No verso paralelo que segue, o verbo berâlãm (criou-os) é usado, (SI 89.11[12], 12[ 13]). Ele também colocou que Javé bãrâ’tã (criou) todos os homens (47[48]). O salmista, compondo o Salmo 148, convocou seres (anjos) nos céus e nas alturas, e no Sol, Lua, estrelas e águas acima dos céus, para louvarem Javé porque hü suurwâh weniberã ’ü (ele mandou e foram criados) (148.5). Note que o salmista se referiu sem hesitação à “criação por fiat”, criação por mando. Nada em toda a criação veio por acaso. O autor do Salmo 104 declarou outra verdade importante bem discernida. Ele se referiu às muitas obras de Javé que behãMmâh ‘asíta (com sabedoria as fizeste) (104.24).35 Então ele acrescentou íesallâh ruhãkãyibbãr ’ün (ele enviou seu Espírito e foram criados) (104.30), e um poeta descoroçoado escreveu que ‘am nibrâ’ (pessoas a serem criadas o provariam) (102.18[19]). Outro caso em que o verbo bãrâ 'ocorre é na oração de Davi por perdão. Ele implorou que Javé lêb tãhôr bârã-ti (um coração limpo cria-me, i. é, em mim).

Uma revisão dos aparecimentos e usos do verbo bãrâ ’ em vários Salmos revela que os verbos fundado, estabelecido e feito são sinônimos em contextos específicos. Além disso, essa obra criadora foi feita em sabedoria e através do Espírito que o Pai havia enviado. Ninguém deve duvidar que seja verdadeiramente realidade o que está escrito em Gênesis 1.2: “O Espírito pairava por sobre as águas”. Ele estava ativo na atividade criadora. É também correto dizer que o conceito de sabedoria em que a criação veio à existência se refere à Palavra, o Filho. O salmista portanto falou da atividade criadora do Deus Triúno. Isso se repetiu no Salmo 33.6 “Os céus por sua palavra se fizeram, e, pelo sopro de sua boca, o exército deles”.

2. O reino cósmicoA frase “o reino cósmico” se refere ao reino que Deus Javé criou e sobre o

qual ele reina. Ele criou este reino. Ele é a tudo abrangente. Tudo que existe nos céus, sobre e dentro da terra e nas águas são partes integrais desse reino que Deus Javé produziu por comando de acordo com sua vontade, propósito e plano.

O termo cósmico é derivado do termo “cosmos”. Este, por sua vez, se deriva da palavra grega kosmos que é definida como ordem e harmonia. “Cosmos se refere ao universo como uma corporificação de ordem e harmonia; um sistema de ordem e harmonia combinadas no universo.”36

Deus Javé reina sobre esse reino cósmico (SI 103.19). Ele o mantém como um universo. É uma entidade e tem seus numerosos aspectos integrais. Deus Javé,

:'5 É correto dizer que o conceito de sabedoria no qual veio à existência a criação se refere à Palavra, o Filho.36 Cf. o Webster Collegiate Dictionary.

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com poder soberano, guia e dirige cada um dos diversos elementos que compõem o universo. Eles demonstram a glória de Deus Javé. Fazem isso porque as estrelas, Lua, rebanhos, manadas, feras, campos, aves, peixes e pessoas são todos obra dos dedos de Deus Javé (SI 8). Uma das mais grandiosas expressões da relação de Deus Javé com, e envolvimento em, o reino cósmico, o universo, é o Salmo 104. Ele repete como Deus é grande; um Deus de esplendor, majestade e luz. Nuvens, vento, fogo e água o servem ao ele controlá-los (3.10). Os animais do campo são supridos, assim como as aves do ar, O capim dos campos faz como ele manda. Ele provê frutos das árvores, vinho dos vinhedos e óleo dos pomares. Estas fornecem um lugar para OS ninhos dos pássaros, como um lugar nos altos montes para cabritos e refugio para os pequenos roedores nas rochas37 (11-18). A Lua e o Sol obedecem a Deus Javé ao controlarem a luz, o calor e a escuridão (19-23). Refletir sobre todas as criaturas que Deus Javé fez e pensar no mar com sua vida abundante e os navios que nele navegam, enche de admiração a pessoa, por todas as obras de Deus Javé (24-32). Os salmistas, vivendo num país pequeno, com um mar para oeste, desertos para o sul e leste e montanhas para o norte conseguiram ganhar um discernimento de adentrar o que Deus Javé havia feito e governado: o reino cósmico que a tudo abrange.

3. O mundoNos Salmos a que nos referimos especificamente como sendo os Salmos do

reino, o termo hebraico têbêl aparece seis (6) vezes. Também aparece em nove (9) outros Salmos. A raiz do verbo é yãbal, que aparece no hifil e denota a idéia de conduzir ou levar adiante. O substantivo derivado têbêl é traduzido ou como mundo ou terra. Em Jó 37.12 uma frase singular é usada ‘al penê têbêl ’ãrízâh (sobre a face do mundo a terra). O sentido aqui é que a terra, isto é, o terreno, é a face do mundo. Face sugere a capa exterior do mundo que lhe dá uma aparência e identidade específicas. O conceito básico é têbêl (mundo), com a terra como parte básica e constituinte.

De acordo com os Salmos do reino, diz-se ser o tebel (mundo) firmemente estabelecido (93.1; 97.10). Terra é usada como sinônimo de mundo (97.4; 98.9; cf. também 19.4[5]; 24.1; 33.8). Os mares, oceanos, isto é, as porções de água, são incluídas quando mundo/terra é o assunto (93.1, 3,4; 98.7-9). Outros Salmos também incluem o mar e rios com a terra/mundo (18.15, [16, 17]; 89.8-11 [10- 12]; 90.2). Os salmistas também mantinham claramente que entendiam a terra/ mundo como incluindo tudo que foi criado nele e continuou a existir (96.1, 9; 97.1; 98.3).

37 V. 18 “arganazes” (ara); “coelhos” (nvi); “coney” (niv) com nota: “hyrax or rock badger” todos aparentados.

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O reino nos Salmos

Deve-se observar alguns aspectos do mundo/terra/águas que são inerentes do domínio de Deus Javé. As montanhas, vales e campos férteis (97.5; 98.4), árvores e produtos da terra (65.9-13 [10-14]; 72.16; 96.12) são partes integrais do mundo/terra criado de Deus Javé. Os salmistas atribuíam grandeza, esplendor e majestade a Deus Javé, o Criador, que providencialmente reina sobre sua criação que inclui nuvens, vento, fogo, trovão, fontes, desfiladeiros, feras, jumentos selvagens, cabritos, pássaros cantantes, pastagem, gado, vinho e pão. Todos estes são obras de Deus (104.6-26), feitos em sabedoria, e continuam a depender de seu Criador. Ler os Salmos que exaltam a criação de Deus Javé e tudo que está incluído comove o indivíduo o levando a reconhecer que todo aspecto tem seu lugar e seu papel. O têbêl (mundo/terra) é uma grandiosa e gloriosa exposição de ordem, integração, harmonia e beleza.

Um aspecto especial do têbêl são as pessoas a quem Deus Javé criou, colocou na terra, e sobre as quais ele reina e por quem provê suas necessidades. Limitando os textos a considerar as referências nos Salmos do reino, logo se percebe que o domínio de Javé inclui várias designações de pessoas. Aprimeira referência é a todas as pessoas entre quem vivem os insensatos e tolos (94.8). É para todas as pessoas ouvirem sobre a glória de Deus Javé e seus maravilhosos atos (96.3, 7; 97.6), e saberem que serão julgadas por ele (96.10,32; 98.9). Segunda, incluídos entre todos os povos estão as nações que se acham no domínio de Deus Javé (96.7; 99.1, 2). Uma terceira categoria de pessoas que são incluídas são o povo pactuai. Esses são chamados de “teu/seu povo” (94.5, 14; 95.7, 10). Todas as pessoas, de qualquer designação que sejam, estão incluídas no têbêl (terra/mundo). Deus Javé os conhece e os governa. Eles são uma parte integral do domínio criado e são chamados a viver vidas ordenadas e em harmonia em todo o têbêl. E cada pessoa, povo, nação, incluindo o “povo pactuai dele próprio” será julgado em retidão e com justiça (9.4; 98.9).

4. O rico testemunho a esse respeitoNas três seções anteriores referências foram feitas a/e citações tiradas dos

Salmos 8, 19, 24, 33, 45, 47, 72, 89, 90, 93-99, 102, 103, 104, 148. Vale repetir. Verdades integrais e essenciais com respeito ao reino cósmico criado de Deus Javé e particularmente do mundo ou terra, o lugar de habitação das pessoas, foram repetidas em cânticos de louvor e adoração. Os salmos do reino também incluíram referências a ouvidos e olhos (94.9), a falsos deuses e imagens que as pessoas faziam e adoravam (95.3; 96.4, 5; 97.7, 9); aos inimigos maus de Javé (97.3,10), a Sião, a cidade de Javé (97.8), e às cidades e vilas da região campestre (97.9). Salmistas cantaram de folhas e palha (SI 1), de cadeias, cetros de ferro e cerâmica (SI 2). Referências foram feitas a escudos, dentes e sono (SI 3), a sacrifícios, vinho, o coração e o rosto (SI 4). O Templo sagrado foi reconhecido re

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verentemente, assim como foi o túmulo vazio (SI 5). Poetas refletiram sobre ossos e a alma, sobre a cama da pessoa e lágrimas (SI 6); sobre leões, pó, coração, mentes, espada e arcos, covas e poços (SI 7). Pequeninos e crianças de peito eram ordenados a louvar a Deus (SI 8). Davi refletiu sobre a ruína sem fim que sobrevêm aos inimigos e o perecer de sua memória porque Javé vinga sangue quando ele em justiça retoma os maus à sepultura (SI 9). Os maus orgulhosos e arrogantes pagaram para serem prósperos por um tempo, mas suas bocas são cheias de maldições. Aqueles que esmagam suas vítimas estão sob o Senhor, que é rei para sempre e sempre (SI 10).

À medida que se estuda os Salmos e se reflete e medita em sua rica mensagem sobre o domínio de Deus Javé, a pessoa deve ser levada a reconhecer que toda a vida, cada aspecto dela, pertence a Deus. Ele governa, guia e preserva. Os humanos, no entanto, têm o glorioso privilégio de ser beneficiários das obras multiformes de Deus Javé. Mas ainda mais, as pessoas são chamadas para serem zeladoras do meio ambiente e fazerem sua parte para ajudar na mostra da integralidade, ordem e harmonia do reino cósmico de Deus Javé.

V. A duração do reinoA pergunta a ser respondida diz respeito à compreensão do salmista sobre o

início do reino de Deus Javé, sua duração e fim. Numa seção anterior38 a realidade e o caráter do reinado de Deus Javé foram estudados, o que incluiu o exame do domínio de Deus Javé. Referência foi feita ao reino cósmico e ao mundo como partes integrais do domínio.39 Nesta seção a questão da duração do reino é tratada mais especificamente. Para responder a isso exatamente, é necessário distinguir entre as referências do salmista a conceitos vários do reino.40

A. Referente ao reino1. CósmicoOs salmistas falam e cantam sobre o reino cósmico. A referência é a todo o

mundo criado com todas as suas diversidades, e.g., as estrelas, Sol, plantas, pessoas (cf. 24.7,8,9,10; 47.2[3],6[7],7[8]; 99.4).

2. NaçõesA nações e reinos há repetidas referências. Os reis, o povo, seu relacionamento

para com Javé e para com o povo pactuai como nação (10.15; 33.16; 46.6[7], 10[11]; 47.1 [2],8[9]; 89.18[19]; 136.19,20). * IV,

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Seção III, B, 3.IV, D.Alguns salmistas se referem a mais de um aspecto do reino de Deus Javé.

O reino nos Salmos

3. I$rael/JudáO salmista indicou um interesse profundo em, e uma preocupação com a

presença política de seu povo pactuai. Eles falavam e cantavam sobre o reino do povo mas também como reino especial de Javé (2.6; 18.50[51]; 20.9[10]; 48.2[3]; 61.6[7]; 63.11[12]; 98.6; 149.2).

4 . Reino eternoO salmista, em seus cânticos, referia-se ao reino etemo de Deus Javé sobre tudo

que ele tinha trazido à existência ex nihilo. A ênfase nesta categoria é a mais do que o reino cósmico (natural) ou todos os reinos humanos. Incluído neste conceito de reino está o papel espiritual de Deus Javé, particularmente sobre os portadores de sua imagem, seus servoseseus adoradores (2.6[7]; 24.9,10; 45.1[2],5[6],11[12],14[15],15[16]; 47.2[3]; 72.1; 145.11-13; 146.10).41

5. PessoalOs salmistas incluíram uma dimensão pessoal definida. Não se consideram

um reino individual mas como membros do reino de Deus Javé. Se eles se referem ao etemo, ou cósmico, ou nacional, eles se conhecem subordinados ao reino de Deus Javé. Sabem que são parte de seu domínio real. Cantam sobre meu ou nosso rei (21.1[2]; 44.4[3]; 47.7[8]; 68.24[25]; 72.1; 74.12; 84.12[13]; 145.1).

Esta consideração das várias referências a reino, reinos, envolvimento pessoal, leva a pessoa a entender e apreciar a extensão ampla e inclusiva do domínio real de Deus Javé. Mais um fator deve ser esclarecido.

B. Referente ao tempoTodos os salmistas estavam certos do reinado de Deus Javé. Mas eles fize

ram uma distinção com respeito ao tempo.

1. TemporárioReinos humanos que eram reflexões, mostras, demonstrações do reinado e

reino etemo de Deus eram por um tempo. Nenhum foi estabelecido para durar para sempre. Nem se pode dizer que os reinos davídico ou messiânico eram concebidos como existindo antes ou depois do tempo. Eles eram todos limitados em tempo. O reino cósmico começou quando Deus Javé criou. Não será mais um reino a separado no escaton. O reino messiânico na terra foi iniciado quando Davi

J. Goldingay, comentando nos Salmos 45 e 47, escreveu que o Antigo Testamento não apresenta dois reinos, isto é, de igreja e Estado... Só existe um reino, seu trono é ocupado pelo filho de Davi. Goldingay acrescentou uma declaração confusa sobre esse trono do reino de Javé sobre Israel. SongFrom a Strange Land, Psalms 42-51 (Downers Grove: Intervarsity Press, 1978), 88.

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foi ungido. Sua existência terrena foi por um tempo. Mas combinou com o reino eterno (SI 2.6; 45.1-15; 72.1).

2. EternoOs salmistas não prevêem que o reino davídico/messiânico continuará ou

retomará por um período.42 O que expressam é a confiança em que o Senhor, o Rei Messiânico, reinará para sempre. Seu nome durará etemamente (wehi semo le ‘olam). Este reino duradouro incluirá todas as nações (45.6[7]; 12.17[18]; 99.2; 145.13; 146.10).43

Uma tentativa de esboçar o que foi escrito acima podería produzir o seguinte:

Reino CósmicoOriginado no Tempo da Criação

Reinos Nacionais (vieram e desapareceram;

continuam a chegar e desaparecer)

Reino Messiânico (iniciado com o reinado de Davi)

Reino Etemo

A tudo abrangente

Plenamente realizado quando

Cristo se assentou à destra do Pai

PARA SEMPRE

42 Chantry escreveu: “De seu trono Jeová falou sobre domínio universal e absoluto”. Ele disse a seu Filho, quando este voltou de sua missão terrestre, que sentasse à sua mão direita e assim lhe foi dada uma posição de suprema dignidade e domínio, Praises . . . King, 52.43 É muito difícil saber e entender qual é a visão de Brueggemann da apresentação a respeito de Reino de Javé. E.g., sua discussão dos Salmos do reino, 93, 97, 98 é introduzida pela indicação de que estes são salmos de entronização. M e ss a g e Psalms, 148-49.O mesmo deve ser dito de Eaton, Kingship— Psalms. Em sua introdução ele expressou algum desacordo com Gunkel e algum com Mowinkel, mas, não obstante isso, aceitou a premissa básica deles com respeito aos salmos de realeza como salmos de entronização, 1-26.

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_____________ 40A aliança nos Salmos

I. Comentários introdutóriosA. O termo bèrít nos SalmosB. Entendendo a aliança

1. Um elo2. A abrangência da aliança

a. Com o Cosmosb. Com a humanidade caídac. Dentro da humanidaded. Três mandatose. Elementos dos quais a aliança consiste

II. O reconhecimento que os salmistas dão ao mandato espiritualA. A auto-revelação de Deus Javé com respeito ao

mandato espiritual1. A revelação de suas virtudes

a. Virtudes de realezab. Fidelidadec O amor de Javé


d. G raçae. M isericórdiaf. Bondade

2. O pape l do Espírito Santoa. O term ob. As ativ idades do Espírito Santo

1) A necessidade dos pecadores2) N a revelação3) N a criação4) Nas vidas humanas

c. Universalismo/Missões nos Salmos3. A Torá exa ltada nos Salmos

a. Sua referência inclusivab. O conhecimento im plíc ito delac. As bênçãos prometidas

B. O exigido e a resposta hum ana1. Adoração2. A m o r3. F ide lidade4. Obediência5. Confissão

a. De pecadob. De necessidadec. De fé

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_____________ 40A aliança nos Salmos

I. Comentários introdutóriosA idéia e realidade da aliança que Deus Javé estabeleceu com a criação e seu

povo é um tema principal nas Escrituras do Antigo e Novo Testamentos. O fato que já se fez referência ao Antigo Testamento como sendo a Antiga Aliança e o Novo Testamento a Nova Aliança1 certamente dá testemunho da significância da aliança na revelação de Deus Javé — que são as Escrituras.2 Portanto, não deverá surpreender nenhum leitor ou estudante dos Salmos ser confrontado ali pela aliança e seus vários aspectos.

A. O termo bèrít nos SalmosO termo berit aparece vinte e uma (21) vezes nos Salmos. No andamento

deste estudo deve ficar bem evidente que embora o termo em si não apareça tão freqüentemente assim, aspectos da aliança e envolvimento com ele permeiam os

O profeta Jeremias fez a distinção entre a Antiga e Nova Aliança (34.13-18).' Walther Eichrodt escreveu que a aliança foi retida (sic) como conceito central pelo qual iluminar a unidade estrutural e tendência invariável da mensagem do A.T., The Theology o f the Old Testament, vol. 1 .6a. ed., trad. J. A. Baer (Filadélfia: Westminster Press, 1961), 13.


Salmos. Onde o termo aparece, encontramos referência a Deus estabelecendo (89.3[4]) e a mantendo (25.14; 89.28[29]; 105.8, 10; 106.45; 111.5). Há o chamado ao povo de Deus Javé para guardar sua aliança (25.16; 103.18; 111.9; 132.12). Há referências a ela e advertências contra transgredir a aliança (44.17[18]); 55.20[21]; 78.10, 37).

B. Entendendo a aliança

1. Um eloO conceito da aliança do Antigo Testamento é que é um pacto (cf. Ez 20.37)

de vida e amor que Deus Javé estabeleceu entre si e os portadores de sua imagem.3 Mas Deus Javé também estabeleceu uma aliança, um pacto de bondade e amor com a criação toda.4 5 No contexto dela e trabalhando a partir desse elo do pacto, Deus Javé atua em relação a seus “parceiros de aliança — a humanidade e a criação”.

2. A abrangência da aliança3

a. Com o CosmosDeus Javé, o Criador, aquele que fez e guarda a aliança, administra seu reino

cósmico. Tendo o pacto da aliança entre ele e seu cosmos, ele governa, dirige, provê e cuida de sua criação. Assim Deus administra pactualmente a obra de suas mãos.

b. Com a humanidade caídaDeus Javé também redimiu e restaurou sua “criação caída” quando Adão e

Eva pecaram; eles provocaram ruína e morte; houve ruptura, dor e tristeza. Houve conseqüências trágicas para o elo de amor/vida. Mas Deus Javé introduziu a dimensão redentora de seu relacionamento da aliança com a humanidade e o cosmos.

c. Dentro da humanidadeHá uma terceira dimensão à qual as Escrituras se referem. Fala-se do elo que

as pessoas, dentro do contexto do pacto administrativo (criação) e elo redentoi; fazem entre si. As pessoas se referem a ela como sendo um pacto de amizade oa um tratado legal.6 Estes também eram considerados de compromisso e de grande vantagem, trazendo bem para as partes envolvidas.

3 Cf. meu F ro m C rea tio n to C o n su m m a tio n , vol. 1, 67.4 Idem, 24, 25.5 Consulte o diagrama de “The Covenant in Scriptures”, idem, 148.6 E.g., referência é ao pacto entre Jônatas (ISm 20.42), e entre Salomão e Hirão (IRe 5.1-12).

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A aliança nos Salmos

d. Três mandatosDeus Javé, quando estabelecia seu pacto de vida/amor, para tomar o pacto

uma realidade viva e produtiva, incluiu três mandatos para pessoas da aliança conhecerem e obedecerem. O primeiro é o espiritual, que trata especificamente do relacionamento eu-tu, entre Deus Javé e o povo da aliança. O segundo é o social, que é dirigido a dar motivação e a desenvolver os relacionamentos de edificação que honram a Deus e as pessoas. O terceiro dá direção com respeito ao relacionamento do povo pactuai com os aspectos naturais e culturais do reino cósmico. Esses mandatos são reconhecidos e, em muitos Salmos, respondidos, como será demonstrado no estudo que segue.

e. Elementos dos quais a aliança consisteComo é amplamente reconhecido, a aliança conforme ela funciona e man

tém mandatos diante das pessoas, também tem uma série de elementos importantes. Primeiramente, a pessoa precisa perceber quem é o Senhor da aliança a ser reconhecido e honrado. As pessoas com quem a aliança é estabelecida e com quem deve funcionar serão identificadas. Promessas, privilégios, responsabilidades são incluídos assim como o juramento do Senhor e as certezas dadas de bênção ou maldição. A continuidade da aliança também é uma parte importante.

Em conclusão, deve-se enfatizar que Deus Javé, o Iniciante e Sustentador da aliança, é central, é um pivô nas mentes e corações dos Salmistas. Assim também são suas responsabilidades de conhecer, obedecer e viver dentro do relacionamento desta aliança divinamente ordenada. No estudo que segue, os três mandatos pactuais servirão como o contexto no qual as respostas do Salmista à revelação da aliança de Deus Javé foram registradas. E nesses contextos, as outras características, a abrangência e os elementos serão indicados como tendo partes, influências e resultados importantes.7

Os elementos ou aspectos essenciais de “pacto” são amplamente reconhecidos e estudados na maioria dos estudos Teológicos Bíblicos do Antigo Testamento. Algumas Introduções ao Antigo Testamento também incluem estes e/ou oferecem uma discussão mais ampla da aliança. Cf. R. K. Harrison, Introduction lo the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1969), 476-79. Um levantamento cuidadoso da Introduc- tion to the Old Testament as Scripture de Brevard Childs (Filadélfia: Fortress, 1979), não possibilitará descobrir uma discussão de um dos temas centrais, ou fios, do Antigo Testamento, muito menos dos Salmos. Childs tem até um segmento curto sobre Promessas, mas não o coloca no contexto da aliança da qual é um motivo central, 130.

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II. O reconhecimento que os salmistas dão ao mandato espiritual

A. A auto-revelação de Deus Jaué com respeito ao mandato espiritual

Os salmistas demonstraram ter um conhecimento amplo e bom daquilo que Deus Javé havia falado e feito em tempos passados. Eles estavam orientados historicamente ao pensarem, meditarem e refletirem sobre aquilo que Deus Javé como Rei e Senhor Pactuai tinha revelado.

1. A revelação de suas virtudesDeve ser repetido outra e mais outra vez. Os Salmos são respostas verbais,

em cânticos, orações, meditações, reflexões e expressões, à auto-revelação de Deus Javé.

a. Virtudes de realezaOs salmistas respondiam às virtudes reais específicas de Deus Javé. Estas

foram estudadas no capítulo anterior, a saber, sua soberania, autoridade, força, majestade, eternidade, santidade, onisciência, retidão e justiça.8 Essas virtudes foram também reveladas por várias maneiras no relacionamento pactuai espiritualentre Deus Javé e seu povo pactuai.

b. FidelidadeO substantivo ’emün (fé) não aparece nos Salmos. O verbo ’aman aparece

em várias formas, e.g. como um particípio qal. É traduzido aquele que é fiel, isto é, o que exercita a fé (12.1 [2]; 31.23 [24]) e também como um particípio nifal (19.7[8]; 111.7). No passado hifil, traduz-se crer (27.13; 78.22,32; 116.10; 119.66). Nestes casos a referência é à humanidade exercitar a fé ou sua falta de fé.9 Que se diz que Deus Javé é fiel, isto é, exercita a fé, é expresso em vários contextos (18.25; 33.4; 145.13; 146.6).

A fidelidade de Deus Javé à sua aliança é elogiada no Salmo oitenta e nove (89). O salmista, Etã, dirigiu os adoradores de Deus Javé a expressarem sua certeza de que ele é absolutamente confiável em guardar seu pacto com Davi e a sua casa. Javé não falharia nem rompería, não ignoraria nem esquecería o que havia dito e feito pactuando com Davi. A 'émünâh (fidelidade) foi estabelecida nos céus (89.28[29]; é louvada lá 89.14[15]). A fidelidade pactuai de Javé nunca falhará (89.2[3]); é louvado lá (89.5[6]). A fidelidade cerca o poderoso Javé e vai

8 Cf. especialmente cap. 39, Parte IV, A.9 Cf. discussão de fiel na seção seguinte, B: 1, conforme se aplica às pessoas.

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adiante dele (89.14[15]). A fidelidade pactuai de Javé nunca falhará (89.28[29]) porque Javé nunca a trairia (89.33 [34]). Assim como a Lua está sempre em seu lugar, nunca deixando de estar presente, assim está a fidelidade absoluta de Deus Javé. Deus Javé é absolutamente confiável (89.37[38]). Etã compôs o Salmo oitenta e nove (89) depois que uma tragédia, por causa da infidelidade do povo, tinha sobrevindo a Judá. Ele então perguntou a respeito da fidelidade de Javé a Davi (89.49[50]). Ele entendeu que não falhou, mas não era mais evidente para um povo desobediente. Mas Deus Javé foi fiel quando teve de executar a maldição da aliança.10 *

A fidelidade de Deus Javé foi reconhecida e comemorada por vários motivos e em circunstâncias várias. Davi cantou da fidelidade de Deus Javé, demonstrada àqueles que são fiéis a ele, quando seu Senhor pactuai o livrou de Saul (18.25; 57.3[4]). Quando Davi celebrou as bênçãos da aliança que havia recebido, ele cantou sobre a fidelidade de Javé (25.10). Quando compôs um cântico para a dedicação do templo, ele questionou que se fosse destruído, será que então proclamaria a fidelidade de Javé (30.9[10], cf. também 88.11 [12])? Mas quando cantou do coração, Davi se alegrou que a fidelidade de Javé alcançava até os céus— era sem limites! (36.5; 57.10[11]). Portanto, Davi falava sem hesitação da fidelidade de seu Senhor na grande assembléia do povo de Javé (40.10[ 11 ]; 71.22) e orava para que a fidelidade de Javé sempre o protegesse (61.7[8]). Uma consideração de mais três Salmos já seria um sumário da fidelidade de Deus Javé. Davi orou a Javé pedindo que ouvisse seu clamor por misericórdia. Ele acrescentou, em sua fidelidade, venha me aliviar (143.1). Davi foi assegurado de que Javé era um ouvinte de oração e respondia àquela oração para que Davi, o homem pactuai, não tivesse que temer seus perseguidores. Javé, o Senhor pactuai, exercitou e demonstrou que se podia depender dele plenamente. Davi acrescentou uma certeza específica (45.13). Davi se referiu a todas as promessas da aliança que Javé tinha dado, e.g., sobre seu trono e reinado sempre contínuo, sobre o amor e proteção de Javé por ele, sobre a bondade/bênçãos que recebería como agente real de Javé. De fato, essa sempre contínua fidelidade era tão certa quanto a verdade de que Deus Javé tinha criado o céu e a terra e tudo que neles havia (146.6).11

c. O amor de JavéOs salmistas reconheceram e louvaram a Deus por seu amor demonstrado de

várias maneiras. Javé ama a justiça porque ele é reto (11.7). O salmista exalta a

Cf. cap. 42, seção III. A administração da maldição da aliança.-• Cf. outros Salmos davídicos nos quais a fidelidade de Deus Javé foi reconhecida e louvada (33.4; 115.1; 117.2; 138.2; 143.1). Outros compositores de Salmos também se referiram a isso (85.11; 91.4; 92-2; 100.5; 111.7,8; 119.75,90).

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retidão de caráter de Deus Javé; ele é absolutamente fiel a si mesmo e à sua vontade. Por causa deste amor, Deus Javé ama os feitos justos de seu povo pactuai.12

O amor de Deus Javé (’ãhab) foi exaltado em outros Salmos também. O salmista chamou por pessoas justas e retas para cantar com alegria, tocar com habilidade sobre a harpa e lira, e assim louvar a Javé que õhèb (ama, age, particí- pio qal); isto é, ele está sempre amando retidão e justiça (33.5). Davi reforça isso, cantando que Javé ’õhêb (ama, particípio ativo) o mispãt (os justos) isto é, pessoas justas, que são as pessoas fiéis de Javé (37.28). O salmista clama por louvor pela grandeza, pela impressionante presença, santidade e poder de Javé, o rei; e mais ainda, ’ãhãb (ele ama) mispãt (justiça), o que é provado por Javé estabelecer o mesãrim (retidão ou eqüidade) (99.4).13 O Salmo cento e quarenta e seis (146) também pede que louvor seja dado ao Criador do céu e da terra que permanece fiel para sempre em seu cuidado pelos famintos, cegos, prisioneiros, viúvas, órfãos e aqueles que estão curvados pelo peso de seus fardos. Javé é para ser louvado, cantou o salmista, porque ’ôhêb saddiqím (ele mostra amor aos retos). Em um sentido real, Deus Javé é louvado por governar em amor14 sobre aqueles que estão em grande necessidade. Estes são chamados os justos, não por causa de suas necessidades e problemas, mas porque eles olham para e dependem de Deus Javé.

Javé também foi louvado por amar o brio ou excelência de Jacó (47.4[5]). O cenário do Salmo quarenta e sete (47) é um reconhecimento de Deus Javé subjugar nações, a quem ele chama para baterem palmas e reconhecerem que Javé deu atenção especial a seu povo pactuai. Ele os escolhera como seu povo especial, o que foi seu privilégio e excelência. Ele também escolheu sua herança. Assim o amor de Deus Javé foi demonstrado.15

Deus Javé foi louvado também por causa de seu amor para com Sião.16 Deve ser notado imediatamente que nos Salmos 78.68; 87.2, Sião é identificado com Judá e é distinto de Jacó, a nação de Israel. Sião representava o lugar de habitação de Deus Javé entre seu povo. Ali sua glória aparecia. Ali ele se encontrava com seu povo pactuai. Dizer que Javé amava a Sião era cantar que ele amava seu povo, que ele amava estar presente no meio deles. Sião também representava a escolha

12 Cf. comentários de Ridderbos, Psalmen, 97-101-02. Uma leitura do texto hebraico esclarece. O termo saddiq descreve Deus Javé; a forma feminina plural sidaqôt se refere a feitos justos que um homem da aliança pratica; estes atos Javé ama.13 Este termo é derivado do termo yãsar que denota maciez ou retidão e probidade. Como substantivo mêsãr é muitas vezes traduzido eqüidade (niv; 98.9 ara).14 Cf. Delistzch, Psalm III, 396.15 Grosheide, Psalmen, comentou que alguns comentaristas acharam estranho que nações derrubadas foram ao mesmo tempo chamadas à vida e culto pactuai, 133.16 Para uma discussão completa, porém sucinta, de Sião, cf, o artigo de A. A. MacKae em The Zondervan Pictorial Encyclopedia o f the Bible, org. M. C. Tenney (Grand Rapids, Zondervan Publishing House. 1975), 1063-67.

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que Deus Javé fez de Davi e seus descendentes e a promessa do rei eterno que reinaria etemamente na “Sião celestial”. Portanto, amar Sião era exibir seu amor por Davi e a vinda do prometido Messias.

Ao se refletir e meditar sobre o que o salmista escreveu e cantou quanto ao amor de Deus Javé, chega-se a perceber que o conceito de amor não foi definido. Falou-se dele particularmente com respeito a seu caráter e função. O amor de Deus Javé é expansivo e é inclusivo. Ele ama sua criação e seu povo pactuai. Ama as promessas que lhes deu bem como a herança dada. Ele ama sua retidão, justiça e eqüidade reveladas em sua vontade, sua lei e seu governo de toda a criação. Ama os atos de retidão e justiça que seu povo realiza. Esse amor expansivo e inclusivo une, integra e harmoniza todas as realidades mencionadas. Une de modo particular o coração de Javé com seu povo que corresponde ao seu amor e vive fielmente como seu povo pactuai obediente. Descrever isto em seu relacionamento e atos leva a cada vez maior admiração e adoração pelo amor de Javé. Dizer, no entanto, que a essência do amor é um elo entre o coração de Javé e os corações e vidas de seu povo pactuai, dá-nos uma dica. Na verdade, o amor é um vínculo que atrai, mantém, persevera e serve como o canal através do qual todas as dádivas de Deus Javé fluem penetrando os corações e as vidas das pessoas. Esse vínculo é, num sentido real, um elo com o reino cósmico inteiro. Ele o criou; ele permanece ligado a ele. Ele o serve, providenciando para ele. E no cerne de tudo isso estão os portadores da imagem de Deus Javé — homens e mulheres.

d. GraçaO termo hên não aparece com freqüência nos Salmos. Os filhos de Coré,

cantando a respeito do rei, exaltaram a bênção de Deus Javé sobre ele. A evidência para isso é que os lábios dele foram ungidos pela graça (45.4[3]. [ n i v “ungido” v. 2]). Também se referiram a Deus Javé como sol e escudo que concedem graça e honra àqueles cujo caminhar é inculpável (84.11 [12]). Hên é traduzido como favor em vários contextos do Antigo Testamento.17 A idéia básica expressa pelo termo é a de conceder amor sobre aqueles que não o merecem. Pecadores receberam graça. O amor de Deus Javé não é meritório.

O adjetivo derivado do substantivo hên é hannân (gracioso). Davi e outros salmistas estavam plenamente cientes de Deus Javé revelar sua atitude graciosa a pecadores que não a mereciam. Repetiram o que Deus Javé dissera a Moisés quando o Senhor renovou e confirmou sua aliança com Israel no monte Sinai. Israel havia pecado, adorando o bezerro de ouro. Javé, o Senhor pactuai, tinha proclamado que ele era gracioso, compassivo, tardio em se irar, e abundante em

Cf. F. C. T. C., p. 124, para uma discussão sucinta do termo hên.

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misericórdia (hesed) e fidelidade, mantendo sua misericórdia e perdoando maldade, rebelião e pecado (Êx 34.6,7). O autor de Crônicas (lC r 30.9), Neemias (9.17) e os profetas Joel (2.13) e Jonas (4.2) lembrou a seus contemporâneos que Deus Javé, seu Senhor pactuai, nunca cessou de ser gracioso. Sem dúvida os salmistas haviam feito sua parte em conservar essa virtude (atributo) diante do povo pactuai. Davi cantou sobre ela (SI 51.1, 103.8; 145.8) como fizeram os compositores de Salmo 111.4 e 116.5. O contexto histórico de cada referência específica variava ligeiramente. A idéia básica, no entanto, era a mesma: o amor imerecido de Deus era demonstrado e dado a pecadores que não o mereciam.

Graça foi demonstrada por Deus Javé ser compassivo (rahüm). O verbo rãham, na raiz piei é traduzido como misericórdia ou compaixão em vários contextos. Compaixão, porém, expressa a idéia básica desse termo. Que o termo rehem (útero) vem do verbo rãham sustenta a preferência por compaixão, que significa sofrer com. Pense em uma mãe cujo filhinho está com dor ou com problema tremendo; seu útero dói por aquilo que nele foi formado. A mãe sofre com sua criança. O Senhor pactuai, em seu amor por sua criança/filho/filha, sofre quando ele/ela sofre. Quando Israel dançou na frente e em volta do bezerro de ouro, Deus Javé sofreu dor e aflição18 sabendo como seu povo pactuai merecia castigo, dor e sofrimento.

A frase ’erek ’appím (longo fôlego ou nariz) que segue indica que a ira de Deus Javé não se inflama. Ele mantém controle de si. Ele, como se fosse, respira fundo várias vezes antes de reagir e responder ao pecado, rebelião e maldade. E Davi se regozijava em que essa ira de Javé durava apenas um curto tempo, mas sua graça dura por muito tempo (30.5).

e. MisericórdiaMoisés tinha ouvido Javé quando confirmou o pacto com Israel depois de

sua desobediência, que Deus Javé era abundante em hesed (misericórdia) a milhares (Êx 34.6,7). O termo hesed aparece cento e vinte (120) vezes nos Salmos. É traduzido misericórdia, bondade. A misericórdia de Deus Javé revela e demonstra seu amor àqueles que estão necessitados, àqueles que sofrem. É importante notar que a misericórdia é um conceito distinto.19 Difere de graça que se refere ao amor de Deus Javé revelado ao culpado. Misericórdia é aquele mesmo amor concedido aos que são afligidos e estão sofrendo, muitas vezes em razão de pecado e maldade.

18 É importante lembrar que as descrições das emoções de Deus Javé são basicamente antropológicas.19 F. Andersen, em seu ensaio, escreveu que o hesed de Javé é a virtude central e pivotal. “Yahweh, the Kind and Sensitive God” (O Deus Bondoso e Sensível) em God Who is Rich in Mercy, org. Peter T. 0 ’Brien and David G. Preston (Homeback West: Lanner Books, 1986), 41-86.

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Deve-se observar o adjetivo rab que descreve a misericórdia de Javé. É grande! A misericórdia de Javé é abundante, absolutamente abundante para a pessoa pactuai, sejam quais forem suas circunstâncias e necessidades. E note que o termo ’emet (fiel) também foi descrito como sendo rab quando Javé falou com Moisés. Os salmistas não repetem os adjetivos no contexto de hesed. Observe que a pessoa reconhece imediatamente que as misericórdias da aliança são na verdade muito grandes e fielmente concedidas.

Davi percebia que Deus Javé, o Senhor pactuai de seu povo, era um Deus perdoador. Ele se lembrou que Moisés tinha ouvido que Deus Javé perdoava maldade, rebelião e pecado (Êx 34.7). Quando ele, o rei, foi culpado de engano, assassinato e adultério, rogou com seu Senhor pactuai que, de acordo com sua infalível misericórdia e grande compaixão, Javé apagasse transgressão, lavasse a iniqüidade e limpasse o pecado (51.1,2[3,4]). Davi, reconhecendo as virtudes de Deus Javé também louvou seu Senhor pactuai por nem sempre acusar, guardar ira para sempre, ou retribuir de acordo com o pecado (103.8-10). Deus Javé era bom para seu povo pactuai (145.8,9). Outros salmistas registraram que Deus Javé, segundo suas virtudes, fez com que suas maravilhas fossem lembradas e de acordo com sua aliança providenciou comida para aqueles que o adoravam (111.4,5). E o Salmo 116.5-8 registra que o Senhor pactuai gracioso, justo e compassivo protege e livra os simples de coração, salva-os, restaura e lhes dá descanso.

f. BondadeA palavra hebraica tõb aparece como verbo (agradar, ser bom), como subs

tantivo (uma boa coisa, benefício, bem-estar), e como adjetivo (bom, agradável, favorável). A forma feminina tôbâh tem referências similares (bom, boas coisas, bem-estar, benefícios).

Deus Javé, o Senhor pactuai, é descrito como bom, a fonte de bem e recom- pensador do bem que é realizado ou demonstrado (25.7,8; 34.8[9]; 51.18[19]; 73.1; 100.5; 106.1; 107.1; 118.1,29; 125.4; 135.3; 136.1; 145.7).

É importante lembrar que a bondade de Deus Javé deve ser sempre distinta de seu amor, graça e misericórdia. Bondade é um correlativo do amor. Graça e misericórdia são revelações ou mostras de como Deus é bom.20 Dizer que Deus é bom é dizer: Deus é fiel a si mesmo e à sua vontade e suas promessas. Deus é bom ao se provar e se fazer disponível, e disponibilizar todas as suas virtudes àqueles que levam sua imagem, e especialmente àqueles que amam, obedecem, servem- no e buscam ter comunhão e convivência com ele.

O salmista sabia que não podia esperar “o bom” ou “bondade” referido como sendo paz, luz, alegria vinda de fontes más de qualquer tipo que fossem 1

1 Cf. minha discussão de Deus revelar sua bondade quando ele criou. FCTC, 19,20.

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(4.6; 14.1,3; 53.1 [2],3[4]). Sabiam que “bom/bondade” era o oposto exato de mal que podia ser expresso ou exibido de várias maneiras (34.12-14[13-15]; 36.3[4]; 37.27; 38.20; 53.1[2],3[4]; 109.5).

Os salmistas expressaram repetidas vezes que eles eram recipientes da bondade de Deus. Quando pediam a bondade de Javé dizendo: “fazei o bem para seu servo” eles acrescentavam que ensinando o bem tã ‘am (juízo)21 e conhecimento (119.65,66), eles eram abençoados. Javé também era louvado por aflição, pois através dele seus preceitos, decretos e mandos eram provados ser bons. Davam conhecimento, direção, segurança e esperança que eram necessários em meio à vida (119.57-71). Assim o salmista somou tudo dizendo que o mispãtekâ (juízos, leis, preceitos) de Javé (119.30) são bons, e são mais preciosos para os salmistas do que prata ou ouro (119.72).

O salmista também reconhecia que procurar o bem conforme revelado por Deus Javé e praticá-lo era obrigatório (34.12, 14). E ele o fez sabendo que só de Deus a bondade lhe viria (16.2; 84.4; 103.5; 104.28). Ele louvava a Deus por aquela bondade (13.6[7]; 54.6[7]) enquanto buscava se aproximar dele (73.28) e ter descanso (116.7).

Assim como o amor é uma virtude que é muito difícil definir, também a bondade é. Os salmistas usavam metáforas para darem expressão significativa a essas virtudes. Considere as seguintes.

Davi cantou sobre Deus Javé, seu Senhor pactuai como sendo rô ‘i (meu pastor) que cuidava e providenciava pelas suas necessidades (SI 23). Ele orou que Javé fosse o pastor de seu povo, suas ovelhas, e que ele nas sé' ím (imperfeito piei de nãsa carregar) as carregasse cuidadosamente. A cena da ovelha perdida machucada e mutilada sendo apanhada pelo seu pastor, quando a encontrava e levava para o lugar seguro, vem à mente. O bom pastor faz isso, ele provê o bem que é necessário para a restauração (28.9).

Asafe, poeta e diretor de música, mandou que Israel cantasse: “Ouve-nos, ó Pastor de Israel”. O Pastor entronizado era invocado para vir, salvar, restaurar e fazer seu rosto brilhar sobre seu povo (80.1-3 [2-4]). Asafe descreveu Davi como um pastor humano que, com integridade e mãos hábeis, conduziu o povo da aliança (78:72). O Novo Testamento pegou essa metáfora e revelou que Jesus foi o cumprimento da apresentação do Antigo Testamento. Ele era de fato o bom Pastor (Jo 10.2-16; também cf. Hb 13.20; lPe 2.25; 5.4).

Davi cantou também sobre seu Senhor pactuai como ’ôri (minha luz) (27.1). O termo ’or (minha luz) serve como verbo (ser ou se tomar luz) e como substan

21 O substantivo lã am é derivado do verbo tã 'am (provar, perceber); como substantivo é entendido como se referindo a julgamento, isto é, provando a pessoa examina e chega a uma conclusão-juízo. Allen traduziu a palavra como discernimento. Psalms 101-150, 129.

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tivo (luz). A idéia de Deus ser uma luz ou prover luz era bem conhecida para aqueles que conheceram e lembraram de como Deus Javé tinha sido e providenciado luz para Israel ao marcharem saindo do Egito e através do deserto (Êx 13.21). Deus havia banido a escuridão com sua luz. Portanto, os israelitas cantaram pedindo que Deus deixasse a luz de sua face brilhar sobre eles (SI 4.6; também Nm 6.24-26) porque Deus transforma escuridão em luz (SI 18.28[29]) e em sua luz o pecador pode ver a luz (SI 36.9[ 10]). A palavra é a lâmpada pela qual a luz é dada (SI 119.105,130). Esta luz que só Deus Javé é e pode revelar e dar, é uma necessidade absoluta para se ter salvação, verdade (SI 43.3) e vida (SI 56.13[14]). Deus Javé em sua bondade revela e dá luz.

Os salmistas também deram expressão à bondade de Deus Javé pelo uso de termos tais como sombra, abrigo e nuvem. Deus Javé vigiava sobre seu povo, ele tinha sido uma sombra (121.5) para que o sol não prejudicasse seu povo de dia. Ele provia uma nuvem (105.39; 78.14) para protegê-los. Ele foi abrigo e forneceu abrigo para seu povo (91.9). Davi cantou das asas de Deus como seu abrigo (61.4[5]) e também da presença de Deus como sendo abrigo (31.20[21]). Considerou também o tabemáculo, o lugar de habitação de Deus Javé, para ser seu abrigo (27.5). É interessante notar que o salmista falou de Deus Javé como Aquele que os protegia. Ele foi identificado com o próprio meio que empregava (metaforicamente) para demonstrar que ele pessoalmente e confiavelmente era abrigo, esconderijo, um refúgio para seu povo. Portanto, quaisquer que fossem as circunstâncias da vida, Deus Javé em sua bondade provava que era um Senhor da aliança, protegendo e guardando a salvo seu povo.

Outra metáfora que aparece muitas vezes é a Rocha. Num sentido real, as metáforas a que nos referimos nos parágrafos anteriores expressam o que a rocha é e o que faz. Mas a idéia de rocha corrobora os conceitos de estabilidade, durabilidade e completa confiabilidade. Os salmistas sabiam pela história dos povos da aliança e de suas próprias experiências que seu Senhor pactuai era absolutamente fiel às suas promessas e totalmente confiável em todas as circunstâncias da vida — quaisquer que fossem. Para Davi, quando ele foi libertado de Saul e outros inimigos ele cantava sêlê t Este termo é geralmente entendido se referir a um penhasco ou despenhadeiro. Davi cantou literalmente Javé é meu penhasco ou rocha escarpada (18.2[3]; 31.3[4]; 42.9[10]; 71.3). Aidéia de misüdâtí(fortaleza) aparece como sinônimo. O contexto sugerido por rocha/fortaleza é de batalha ou guerras nas quais segurança era vivenciada. Deus Javé pessoalmente já era isso à medida que a providenciava (31.3[4]; 71.3).

O termo sür (rocha) aparece mais ffeqüentemente quando Deus Javé era considerado ser o apoio e defesa necessários de seu povo (18.31 [32], 46[47]; 28.1; 62.2[3]; 73.26; 92.15[16]; 144.1). Tradutores já traduziram sür como força em vários contextos (19.14[15]; 62.7[8]; 73.26, 144.1). Como correlato à idéia de ro

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cha, o termo salvador (95.1) e redentor apareceu (19.14[ 15]). A rocha também era usada para se referir a Deus Javé como fonte de vida quando referência era feita à rocha que foi golpeada para providenciar água (78.15, 20, 33; 105.41; 114.8).

Foi apontado no que antecede que a bondade de Deus Javé é para ser claramente entendida como distinta da misericórdia e graça. Isso, no entanto, não nega o que os Salmistas cantaram quando combinaram bondade e misericórdia (23.6) e que Deus Javé revelava sua bondade quando foi misericordioso (118.29).

Um pensamento final: quando Deus Javé criou o cosmos suas atividades e o resultado delas foi bom (Gn 1). Essa mesma bondade foi revelada depois que a humanidade pecou. Deus Javé não mudou. Ele continuou a ser bom como Senhor pactuai de seu povo da aliança sendo um pastor, uma luz, uma sombra, um abrigo, uma nuvem e uma rocha para eles. Os salmistas sabiam que seu Senhor da aliança tinha se revelado assim dessa maneira. Eles reconheceram essa revelação e com alegria e louvores responderam em cantos, orações, meditações e admoestações.

2. O papel do Espírito Santoa. O termoO termo rüah (espírito) aparece cerca de quarenta (40) vezes no Livro dos

Salmos. O primeiro pensamento que vem à mente ao traduzi-lo é o do espírito. O contexto no qual o termo aparece pede uma das quatro traduções aceitáveis. E traduzido como vento, como a moinha (resíduo de cereais) que o vento empurra (35.5) ou o vento que faz com que a moinha voe (147.18). É traduzido como fôlego dos homens (104.29). Quando é tirado eles morrem e voltam ao pó. Inti- mamente relacionado nesta idéia está o espírito de uma pessoa. Espírito nesse contexto se refere à natureza do homem que consiste do corpo (o homem exterior), e espírito (o homem interior). Os salmistas se referiam a essa composição da humanidade se referindo a seu espírito (31.5 [6]) “nas tuas mãos entrego meu espírito” (ou 34.18[19]), “os que têm o coração quebrantado”.22 Deve-se entender que na compreensão hebraica de uma pessoa, perder o fôlego era morrer como também quando o espírito de uma pessoa partia, ele/ela morria. Fôlego e o espírito humano eram considerados correlativos muito íntimos.

A quarta referência de rüah é Espírito, o Santo Espírito, a terceira pessoa da Trindade. Em alguns casos a frase fôlego da boca (de Deus) é usada para se referir ao Espírito Santo (33.6).23 Que os salmistas conheciam e se referiam à presença e influência do Espírito Santo não deve ficar em dúvida.

22 Cf. também 32.2; 51.10[12], 17[19]; 77.3[3]; 78.6; 143.4, 7.23 É difícil saber precisamente ao que Davi se referia, com “the breath of your nostrils” (o fôlego de suas narinas). O contexto sugere que Davi foi salvo quando Javé, sua força, interveio e o livrou (18.15[16]). Diz-se alegoricamente que Javé empregou vários meios. Davi se referiu a uma tempestade, uma ventania fortíssima ou ao Espírito Santo que trouxe juízo sobre seus inimigos?

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b. As atividades do Espírito Santo

1) A necessidade dos pecadoresO Senhor da Aliança, Deus Javé, tinha incluído o mandato espiritual em suas

atividades pactuais. Os portadores de sua imagem tinham recebido o privilégio de servir como agentes dele dentro da totalidade da criação. Foram instruídos e dirigidos à comunhão espiritual com seu Criador antes de sua queda (Gn 1, 2). Sua queda não lhes tirou o mandato espiritual nem quaisquer outras responsabilidades pactuais. Os caídos eram total e absolutamente incapazes de conhecer perfeitamente, muito menos de obedecer, o mandato espiritual. O Senhor pactuai não os abandonou. Assim como o Espírito Santo havia sido o agente doador da vida na criação (Gn 1.1,2) assim também ele foi o restaurador de vida.

2) Na revelaçãoOs salmistas indicam de várias maneiras que estavam cientes da presença e obra

do Espírito Santo e de sua completa dependência dele. Davi deu expressão clara ao papel do Espírito Santo em revelar a ele e através dele a revelação de Deus Javé nos Salmos (2Sm 23.1-9). Essa passagem (1-9), que se pode chamar de um ne ’um (oráculo)24 tem uma estrutura poética, mas não foi incluída no Livro dos Salmos. Nem há da parte dos salmistas referência direta à presença e atividade do Espírito, com respeito a seu envolvimento em revelação para e por eles. Não deve haver dúvida, no entanto, de que o Espírito Santo possibilitou que os salmistas recordassem, repetissem e fizessem numerosas referências a revelações prévias de palavras e atos. O que Pedro escreveu, séculos depois que os salmos foram compostos, se aplicava a profetas e salmistas proféticos (2Pe 1.19-21). Deve ser afirmado positivamente: o Espírito Santo tomou conhecido aos salmistas que Deus Javé, seu Senhor pactuai, manteve o mandato espiritual que eles tinham de conhecer, entender e obedecer.

3) Na criaçãoOs salmistas não se restringiram a revelação especial ou de palavras. Eles

estavam bem apercebidos do mundo natural à sua volta.25 E eles se referiram ao papel do Espírito Santo na criação (33.6) e nos ciclos de vida na natureza. O salmista refletiu sua apreciação daquilo que Moisés havia escrito com respeito à ação cooperativa do Deus triúno no ato de criação do cosmos. Deus, o Pai, falou, a Palavra falada trouxe à existência a criação e o fôlego — o Espírito deu vida e

y O Lexicon tem “pronunciamento” como o sentido básico de “utterance”, mas também acrescenta como traduções apropriadas, declaração, revelação. Como verbo nã 'am é traduzido “pronunciar uma profecia”.- Cf. discussão do mandato cultural no cap. 42.

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enriqueceu-a (Gn 1.1, 2). O salmista repetiu os atos criadores do Deus triúno. Referiu-se aos céus e às estrelas como tendo sido criadas pelo Deus triúno. Ele tomava uma parte para representar o todo. Deve-se tomar nota, no entanto, do contexto seguinte no qual referência é feita ao mar (33.7) e à terra (33.8), bem como à Palavra de mando e criação (33.8). Portanto, pela Palavra do Pai, e Fôlego (Espírito), é que a atividade, o cenário para a revelação de e obediência ao mandato espiritual vieram à existência.

Os salmistas estavam também cientes e louvaram o envolvimento contínuo do Espírito no cosmos criado, assim sustentando o ambiente para que o mandato espiritual fosse conhecido e obedecido. Num Salmo, especifícamente de louvor (104), o Espírito, enviado pelo Pai, renova a face da terra (104.30). O compositor do cântico entendeu o importância plena de (104.27-35):

Tuas criaturas todas olham a Ti pela sua comida;Tua mão se abre, eles recolhem a comida;Teu rosto tu escondeste, em angústia se perturbam;Teu fôlego prendeste, ao pó se tomam.Teu Espírito, ó Senhor, faz a vida abundar,A terra se renova, e toma-se frutífera;A Deus atribua-se glória e sabedoria e poder;Que Deus em suas criaturas se deleite para sempre.

Minha alma bendiga a Jeová, seu nome seja adorado;Venham louvá-lo, ó povos, e adorai ao Senhor.26

4) Nas vidas humanasOs salmistas, cientes do papel do Espírito Santo na revelação, criação e

providência para o conhecimento deles e o cumprimento da aliança, o mandar espiritual, estavam cônscios de sua necessidade do Espírito Santo em suas próprias vidas. Expressaram o conhecimento inato de sua inabilidade de satisfazer as exigências do mandato espiritual: conhecer, amar, obedecer e servir a seu Senhor pactuai. Os salmistas não foram tão explícitos sobre isso como foram os escritores do Novo Testamento, e nem mesmo como revelaram alguns profetas do Antigo Testamento.27

Davi, reconhecendo que ele compunha Salmos sob a inspiração do Espírito Santo, também se referiu à sua necessidade do Espírito em sua vida pecaminosa.

26 Composição de Charles H. Gabriel, 1856-1932, [em trad. livre] do Psalter Hymnal (Grand Rapids Publication Committee o f the Christian Reformed Church, Inc., 1959), 209, 246-67.27 Cf. e.g.,Ez 37.1-14; Zc 4.6.

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Ele rogou a Deus Javé que não tirasse dele o Espírito quando confessava seu pecado de adultério e assassinato (51.10-13 [11-14]). Reconheceu que dependia do Espírito Santo para renovar seu coração e espírito e lhe dar alegria em sua vida. Davi indicou sua necessidade do Espírito Santo também quando falou da necessidade que tinha de redenção (31.5[6]; 34.18[19]). Asafe deixou implícita essa mesma necessidade do Espírito Santo para renovar e reanimar seu espírito pessoal (77.3[4], 6[7]). Davi expressou também sua dependência pessoal total do Espírito Santo para ser conhecido por Deus Javé e para conhecer a si mesmo(139.7).28 Também orou para que o bom Espírito de Deus Javé, num sentido real, Deus mesmo, o revigorasse (143.4, 7) e o dirigisse (143.10).

A conclusão a respeito da percepção do salmista e dependência do Espírito Santo deve ser afirmada positivamente. Assim como o Espírito Santo era conhecido como sendo ativo na revelação e criação, assim também era nas vidas pessoais de pecadores redimidos. Eles estavam conscientes da obra do Espírito Santo convencendo-os de pecado, de ser o agente de sua redenção, restauração, e direção na vida diária. Assim como o Espírito Santo tinha revelado o mandato Espiritual, assim também dirigia os remidos em conhecer e obedecê-lo. O Espírito Santo estava ativo em manter a aliança e dirigir uma vida de acordo com ela.

c. Universalismo/Missões nos SalmosDuas perguntas iniciais são: 1) os salmistas dão evidência de que o papel do

Espírito Santo são “missões”? e 2) o mandato espiritual foi postulado só para Israel ou para todos os povos, nações e raças? Uma resposta positiva deve ser dada à pergunta 2,29 quando é lembrado que o mandato espiritual foi um aspecto integral da aliança criacional. Todas as pessoas estão em e debaixo desta aliança. Portanto, era e é obrigatório para todos conhecer, entender e obedecer a este mandato pactuai. Quando Adão e Eva pecaram o pacto não foi abolido por Deus Javé, mesmo tendo sido rompido por Adão e Eva. Revelação e ação divina imediata conservaram o pacto como uma realidade definida para todos os povos. A história da raça humana está repleta da ignorância, rejeição e desobediência ao mandato espiritual. Foi revelado especificamente a Israel e era em sua situação teocrática nacional que esse mandato devia ser vivido e demonstrado. É interessante notar que Israel, como teocracia, nunca recebeu ordem de comunicar o mandato espiritual verbalmente.30 O Israel teocrático tinha que demonstrar sua adesão e obediência a ele em suas vidas diárias. Foram chamados para vivê-lo e assim levar * 3

3 Davi entendeu claramente que o Espírito Santo e o Pai eram um Deus; em seus comentários paralelos ele se referiu à presença do Espírito Santo e Javé como sendo o mesmo Deus.3 A primeira pergunta é respondida na conclusão da seção A. 3.* Cf. Gerhardus Vos, Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1948, 11a. ed. 1980), 79, 105, 06.

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nações a observar e segui-lo também. Portanto, é correto falar de universalismo no Antigo Testamento e particularmente nos Salmos.

Um estudioso sul-africano produziu um estudo específico e detalhado sobre o universalismo nos Salmos.31 Depois de uma consideração de mais de cinqüenta Salmos, ele afirmou três conclusões. I2) O mais óbvio é o particularismo nos Salmos. Pois Israel, teocrático, foi chamado para conhecer e obedecer ao mandato espiritual. 22) Há um universalismo geral nos Salmos. 32) Há um universalismo no sentido prenhe, pleno. Com essa última conclusão ele se referiu àqueles Salmos que não pedem nem se referem a ele abertamente, mas onde está embutido ou subentendido neles. Nesta categoria há tais Salmos como o 47.1 [2] “Batei palmas, todos os povos; 66.1, 4, 8 toda a terra é chamada para cantar louvores a Deus Javé”; 68.32[33] “reinos da terra, cantai a Deus”.32

O universalismo geral veio à expressão numa ampla variedade de Salmos.33 Uma breve consideração de alguns deles cabe aqui. O poeta que compôs o Salmo dois reconheceu a rebelião de nações (2.1-3) e o senhorio soberano do Ungido de Javé (2.4-9). Os reis e governadores são avisados e instados a servir Javé com temor e alegria. São mandados beijar o Filho e encontrar bem-aventurança no refugio que ele oferece (2.10-12). A ameaça de juízo é clara e definida O chamado à redenção e vida bendita é uma mensagem evangélica do Antigo Testamento.

O salmista que compôs o Salmo sessenta e sete (67) não se dirigiu especificamente a todas as nações, mas expressou um forte desejo, um anseio fervoroso, que assim como Deus Javé foi gracioso com o povo de sua aliança e teve o rosto a brilhar sobre eles, assim também as nações pudessem conhecer a salvação de Javé. Então todos os povos louvariam a Javé, e se alegrariam e cantariam de regozijo. Isso é seguido por um chamado implícito a todos os povos e nações para se submeterem ao governo de Javé.

O comentarista Grosheide escreveu que o “evangelie” (evangelho) é cantado no Salmo oitenta e sete (87): “Não sem motivo nós escrevemos evangelho”.34 Neste Salmo se declara que os povos das nações terão parte na salvação “concedida a Israel primeiro”. Israel foi chamado para deixar que esta salvação fosse conhecida, mas as nações têm de apreendê-la.35 Hirsch, um comentarista judaico, deu uma interpretação bem diferente. Javé é o Senhor de Sião, para Israel somente.

31 P. J. N. Smal, Die Universalisme in Die Psalmen (Kampen: Kok, s.d. [fonte mais recente citou publicação em 1951]).32 Outros Salmos que se entende estarem revelando um “universalismo” são 33, 49, 67, 96, 97, 98,100.110, 117, 145.33 Smal se referiu a Salmos que louvaram a Deus Javé como Criador, Dono, Preservador de todas as coisas criadas; Javé como rei monoteísta, transcendente, Rei e Juiz do mundo.34 Psalmen II, 45, 46.35 Grosheide usou o termo “aangegrijpt”, traduzido em linguagem comum “agarrá-la”.

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Outras nações foram mencionadas porque podiam se referir a um membro digno, mas Israel cantou que todas as pessoas dignas de menção, isto é, “os grandes espíritos” em Israel nasceram em Sião. Para Hirsch, não existe evangelho para outras nações.36

Outros Salmos, de várias maneiras, incluem esta verdade abençoada — é preciso tomar conhecido o mandato espiritual a todos os povos, nações, línguas e raças. No ceme do mandato espiritual está o evangelho, e no ceme do evangelho está o Messias.37 E a Escritura elucida progressivamente que o Espírito Santo é aquele que divinamente motiva, dirige e capacita, que é especifícamente ativo nas vidas das pessoas para executarem o intento universal do mandato espiritual.

3. A Torá exaltada nos Salmos

a. Sua referência inclusioaO termo hebraico Torá aparece dez (10) vezes em vários Salmos, mas vinte

e cinco (25) vezes no salmo cento e dezenove. O termo é derivado do verbo yãrãh (arremessar ou atirar) mas o substantivo derivado se refere, ffeqüentemente, dependendo de seu contexto, a direção, instrução ou lei. Quando Davi louvou a Deus Javé por sua Torá que era taminiâh (perfeita), ele usou sinônimos, ‘èdüt (estatutos), pãqqüdê (preceitos) e misewat (mandamentos) para expressar quanto são inclusivas as leis pactuais de Deus Javé. Enquanto que o próprio ceme da Torá eram os dez mandamentos de Deus Javé, esses foram expandidos, elucidados e tomados relevantes em todos os aspectos da vida para o homem e a mulher da aliança. Enfatizava-se numa obra anterior que a lei pactuai de Deus Javé se aplicava diretamente aos três mandatos; mandamentos um a quatro para o espiritual, cinco a sete ao social e oito a dez aos mandatos culturais.38

b. O conhecimento im plícito delaOs salmistas não repetem os Dez Mandamentos palavra por palavra. Nem há

referência direta aos mandatos da aliança. Os salmistas, no entanto, deram muita evidência de que estavam bem apercebidos daquilo que Deus Javé tinha revelado em sua lei, testemunhos, estatutos, preceitos e mandamentos. É estando atento a suas respostas a essa revelação específica prévia que se pode discernir prontamente que os salmistas conheciam as exigências do mandato espiritual e tudo que estava envolvido em conhecer e obedecê-lo.

36 Hirsch, The Psalms, vol. II, 113, 114.37 Este é um ponto básico subjacente a meu trabalho M.R.O.T. e ele será discutido rapidamente no Capítulo 43.38 Cf. F.C.T.C., vol. 1, 338.

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c. As bênçãos prometidasO autor do Salmo um (1) afirmou enfaticamente que conhecer, obedecer e se

deleitar na Torá de Javé (sua instrução e direção) era o caminho divinamente determinado para uma vida abençoada. O termo hebraico ’ãser derivado do verbo asar (andar retamente) encontra-se apenas na forma construta plural (‘asrey) e tem um sentido duplo, felicidade e bem-aventurança. Sendo assim, várias traduções têm ou um ou o outro. A força básica do termo é o de uma vida em comunhão com Deus Javé, a fonte de tudo que é bom, agradável, que enriquece e que satisfaz.

O termo bãrak aparece muitas vezes nos Salmos.39 Significa abençoar e em suas várias formas se refere a Deus como a fonte e objeto e igualmente aos Salmistas como sendo aqueles que abençoam ou são os abençoados.40 O substantivo feminino bêrãkâh se refere ao que foi expresso, ou dado, ou recebido.

O mandato espiritual exigia que o povo de Deus conhecesse, servisse e adorasse seu Senhor pactuai. A Torá foi dado para instruí-los sobre quem era seu Senhor, o que ele havia feito para sua criação, e especialmente seu povo. A Torá revelava explicitamente o que Deus Javé exigia de seu povo. Em toda a vida e especialmente em sua adoração se devia conhecer e servir o Único Deus Verdadeiro, Javé, seu Senhor pactuai. A maneira de adorar era afirmada claramente. Não havería ídolos nem espécie alguma de formas materiais do Senhor infinito. Deveríam honrá-lo, especialmente usando seu nome apropriadamente, e deveríam separar um dia em sete para adorá-lo.

Bênçãos certamente seguiríam ao povo pactuai fiel (25.10). O caráter da Torá era uma garantia para isso. Considere o que estava revelado com respeito a ele. Dá água e poder para vidas produtivas (1.3; 23.2). Dá luz (119.105), paz (4.8; 23.4), e esperança (119.43, 49,81). Aviva a pessoa (19.7[8]; 23.3); dá consolo (119.52) e dá sabedoria (19.7[8]; 119.98). Dá alegria (19.8[9]; 119.14,16,24,35, 47,77,174). Conduz à verdade e a ensina (25.5,9; 27.11; 32.8; 73.24; 78.1-6; 86.11; 119.30) e revela a fidelidade de Deus Javé (33.4; 111.7; 118; 119.93). A Torá de Javé avisa contra o pecado e o mal e os resultados tristes de violar sua lei (89.30-32[31-33]).

O salmista escreveu uma realidade de muita garantia. A Palavra de Javé e suas leis retas são le íolam (eternas) (119.89,160). A Torá é uma revelação permanente, confiável para todos os tempos e todas as situações. As exigências divinas que são reveladas são firmes, imutáveis, assim como são suas virtudes e pro

39 Um verbo, bãrak, aparece no qal, especialmente na forma de particípio, com fontes no nifal, no piei, epual.40 É interessante notar que as consoantes b r k, com seghols se tomam um segholate se referindo a joelhos. Pode-se perguntar: a pessoa da aliança, quando está de joelhos, bendiz a seu Senhor e/ou recebe a bênção do Senhor?

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messas. Segue-se então que atenção cuidadosa deve ser dada ao chamado para obedecer. Os salmistas estavam cientes do que realmente era exigido.

B. O exigido e a resposta humana41

1. AdoraçãoO salmista reconheceu que através da história anterior Deus Javé chamou e

mandou fazer provisões para seu povo cultuar o seu Senhor pactuai. Por isso há o chamado dos salmistas ao coro do Templo42 hãbü (m. plu. imper. qal de yãhab, dar) louvor a Deus Javé. Dar louvor significava reconhecer e atribuir a glória e força de Javé a ele. Atribuindo glória a Javé, os cantores também reconheciam a santidade e força de Javé (29.1, 2; 96.6, 7). O escritor de Crônicas, que repetia o chamado nesses Salmos, acrescentou que o chamado era para todas as famílias das nações. Além de atribuir glória e força deviam trazer ofertas a Javé. Esse cantar e trazer era resumido no histahâwü (adorar) Javé em esplendor e santidade (lCr 16.27-29).

O verbo kãbêd, do qual o substantivo kãbôd (glória) se deriva, tem várias nuanças. Pode significar honrar (15.4). A palavra como verbo, no entanto, é na maioria das vezes traduzida glorificar—o ato de culto, de reconhecer a glória de Javé e proclamá-la. Constitui muito especificamente um ato de adoração. Considerava-se isso uma ordem (50.15, 23; 86.9). O salmista fez voto de glorificar a Javé, louvando-o de todo seu coração, e fazer isso lê ‘ôlãm (para sempre) (86.12). Outra forma do verbo kãbêd é o plural do particípio nifal, nikebãdôt (coisas gloriosas) são ditas da cidade de Javé na qual pessoas de várias nações são cidadãs(87.3). O ajuntamento e presença de pessoas de várias nações eram uma realidade e o povo de Javé louvava seu Senhor por essa realidade em seu culto.

O aspecto que era de longe43 o mais dominante no culto era o de bendizer Deus Javé. O salmista usava três termos correlacionados que demonstraram a interação íntima entre atos de culto. Três verbos principais se preocupam com se abaixar diante de Deus (95.6); vinde, prostre-se (mistahaweh) e ajoelhe. Assim a dignidade de Deus, de merecer adoração, é demonstrada.44 Expressam “a atitude apropriada de adoração”.45 O termo bãrak (ajoelhar) aparece freqüentemente em

41 No estudo da resposta humana, deve-se guardar em mente que a resposta é à revelação que Deus deu com respeito a si mesmo e os mandatos da aliança. Deve-se discordar da posição de Brueggemann de que os Salmos são basicamente um “recital salvífico do Credo de Israel”. Message — Theologícal, 140-43. R. Weiser escreveu que os Salmos eram um reflexo da história de Israel e seu culto. The Psalms, 24.42 Ridderbos entendeu que esse chamado aos cantores no templo para louvar Javé era dirigido, acima de tudo, ao coro celestial. Psalmen 1,215.43 O verbo bãrak foi introduzido e discutido em breves palavras na seção II, A, 3, c.44 Kidner, Psalms 73-150, 345.45 Delitzsch, Psalms, vol. III, 86.

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várias formas verbais nos Salmos. Como um particípio da passiva qal, bãruk é usado repetidamente para expressar adoração a Deus Javé porque ele é “minha rocha” (18.46[47]), e “força” (144.1). Ele ouve orações (28.6; 31.21[22J), e não as rejeita (66.20). Só ele opera prodígios (72.18).46 Coletivamente o povo de Javé cantava que eles bendiziam a Deus zelosa e fervorosamente da casa de Javé (118.26).47 Chamados mútuos para bendizer o Senhor intensamente no culto aparecem repetidamente para as pessoas (66.8; 134.1), da congregação (68.26[27]), da casa de Israel (135.19), da casa do sacerdote Arão (135.19) e da casa de Levi (135.20). Um forte chamado vem a todos os servos que temem a Javé (134.1). Assim o povo foi conduzido a cantar “Bendize, ó minha alma, ao Senhor” (103.1,2,23; 104.1,35), e os anjos e todas as obras de Javé foram invocados para se unir nesse cântico bendizendo a Javé (103.20, 22). Os salmistas votam dizendo: “Eu bendirei a Javé”. Esse ato pessoal de adoração é declarado expressamente (16.7; 26.12; 34.1 [2]; 63.4[5]; 145.1. 2). Deus Javé, recebendo os atos benditos de adoração, em resposta abençoará seus adoradores (5.12[13]; 29.11; 67.6[7]; 115.12, 13). Uma convocação final a adorar Javé é expressa fervorosamente: “toda carne louve o seu santo nome” (145.21).

2. AmorO povo de Deus Javé, que o honra adorando-o conforme é exigido pelo

mandato espiritual pactuai, deve perceber que amor para com seu Senhor é uma exigência absoluta.48 O amor pactuai de Javé é a base, a fonte e a motivação do amor por ele que seus povos pactuais lhe têm.49 Por isso lemos que os salmistas expressaram seu amor verbalmente 'ãhabli. . . yehwâh (Eu amo Javé). Os salmistas cantaram e conduziram os adoradores no canto do Salmo 116. Esta expressão de amor veio do coração daqueles que tinham certeza que Javé ouvia suas preces. Chamavam por libertação de dificuldade e tristeza. Clamavam por salvação quando estavam diante da morte. Eram assegurados de que suas orações eram ouvidas e atendidas! Ele revelou isso demonstrando graça, justiça e proteção (116.2-9). Para mostrar amor para com Javé os cantores cantaram sobre caminhar diante de Javé, crer nele, cumprir seus votos na casa de Javé (116.9-19).

Davi cantou seu amor para com Javé repetidamente. Quando foi livrado de seus inimigos, especialmente Saul, Davi cantou, usando uma palavra incomum: arehemêkâ. A radical rãham pode indicar afetuoso. O substantivo derivado, rehem

significa útero e é “associado ao cuidado de uma mãe por seus filhos”.50 Os co

46 Cf. também Salmos 41.13[14]; 68.19[20], 35[36]; 89.52[53]; 106.48; 119.12; 124.6; 135.21.47 O verbo bãrak aparece aqui na forma part. piei, também em 129.8.48 No imperativo piei.49 Considere o que foi estudado com respeito ao amor de Deus Javé na seção A, 1, c, anterior a esta.50 Van Gemeren “Psalms ” 168.

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mentaristas não entraram em acordo em explicar por que Davi usou esse termo incomum. Será que foi porque Davi tinha vivido um cuidado e proteção, como o que a mãe dá a sua criança, que correspondia a essa expressão? “Foi tão bom ter Javé como minha rocha, força e libertador”. Expressava um relacionamento especial com o Senhor.51 Davi também cantou desse relacionamento com Javé quando ele deu expressão alegre a seu amor pela casa de Javé (26.8), a salvação de Javé(70.4), e a Torá de Javé, sua lei (119.97,163), seus mandamentos (119.47,48,127), e seus preceitos (119.159). Para Davi, amor por Deus Javé incluía e envolvia amor pelo nome de Javé e sua Palavra revelada. Todos os santos foram chamados para compartilhar desse amor que a tudo consumia, envolvendo Javé e tudo que lhe dizia respeito (31.23).

3. FidelidadeComo com o amor de Deus Javé, que exigia uma resposta de amor, assim a

fidelidade de Deus Javé52 exigia uma resposta de fidelidade da parte do povo pactuai. Há alguns casos em que a percepção que os salmistas tiveram dessa exigência foi incluída nos Salmos que cantaram. Asafe dirigiu Israel em cantar sobre sua falta de fidelidade (78.8). Isso tinha sido demonstrado depois que Deus Javé os havia redimido da escravidão e providenciado tudo a eles no deserto (78.9-20). Tinham posto Deus à prova e se rebelado contra ele (78.56).

Num Salmo do reino, no entanto, há um reconhecimento dos fiéis. São aqueles que, amando a Deus, detestam o mal. Esses fiéis são guardados. Se pegos por mãos vis são livrados; luz e alegria são derramadas sobre seus corações retos (97.10-12). a recompensa da fidelidade é grande e maravilhosa. O salmista falou de Javé detestar homens infiéis que têm corações perversos. Mas os olhos de Javé estarão sobre os fiéis. Eles são aqueles que não difamam vizinhos e não têm corações soberbos e presunçosos. Andam como inculpáveis. São assegurados de que habitam com seu Senhor pactuai (101.3a-6).53 Foi-lhes assegurado que, como Javé preserva ’emumim (os fiéis), então é preciso amá-lo (31.23[24]).

Os salmistas deram expressão à sua fidelidade de várias outras maneiras. O poeta que escreveu o Salmo 119 confirmou derek ’émúnâh bãhãeti (Escolhi o

51 N. A. Van Uchelen traduziu “hartelijk l i e f i s t o é, amor sincero, cordial, Psalmen 1 (Nijkerk: Callenbach, 1971), 113,148. Ridderbos explicou que Davi deu expressão a “um sentimento de gratidão interior” Psalmen 1, 149; Anderson não explicou o termo; ao contrário, chamou-o de uma glosa porque 2Sm 22.2 não incluiu a frase “Eu o amo” Psalms (1-72), 154.52 Cf. discussão da fidelidade de Deus Javé em II: A: 1: b.53 Quando eu era criança, um verso que a classe teve de aprender dizia assim: Sobre os bons e fiéis, Deus colocou o seu amor. O autor era Spencer Lake, cf. Psalter Hymnal, 1959, Número 7. Spencer interpretou o termo hebraico hesed (piedoso, santo) como sendo “bom e fiel”.

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caminho da fidelidade).54 Esta fidelidade era demonstrada ao colocarem seu coração, que fora libertado, nas leis, estatutos e mandados de Javé (119.30-32).

4. ObediênciaUma queixa e reclamação ou acusação séria contra o povo pactuai era sua

desobediência. Asafe falou por Javé: “Se vocês apenas me escutassem” (81.8[9J). Ele continuou para dizer que “meu povo não quis me escutar (sãma ') e não me atendeu (lo ’âbâh li) (não submeteu-se a mim) (81.11 [12]; 106.25)”. Os salmistas refletem vários aspectos dessa desobediência que levaou ao exílio (137). Mas houve o remanescente que se apegou a Javé e sua cidade. Os salmistas também refletiram sobre a punição recebida pela desobediência.55 Davi deu um exemplo clássico disso dizendo que a mão de Javé estava pesada sobre ele; que ele se definhou e gemeu (32.3,4).

O povo pactuai de Deus Javé havia tido instruções específicas com respeito à obediência. Moisés havia pedido obediência repetidas vezes (Dt 4.30; 6.3, 24, 25; 11.13,27,32; 12.28; 13.4,18; 15.5; 27.10; 28.1,2; 30.2,10,14). Os salmistas repetiram o chamado de Moisés e a admoestação para que obedecessem. Para ser fiel à aliança, a pessoa devia obedecer aos preceitos de Javé (103.18) como os anjos atendem à sua palavra (103.20). O Salmo 119 se refere repetidamente a somar (guardar, obedecer) aos decretos, palavra, lei, mandamentos, estatutos e preceitos. De fato, o salmista prometeu ouvir, guardar a lei de Javé bekol - leb de todo [meu] coração (119.34).

5. ConfissãoOs salmistas deram muita evidência, conforme se estudou nos parágrafos

anteriores, de Javé como seu Senhor e Rei pactuai e de sua auto-revelação. Sabiam o que lhes era exigido em seu relacionamento com seu Senhor.

a. De pecadoOs salmistas estavam muito cientes de sua necessidade de confessar que

não estava tudo bem com eles próprios, com seu relacionamento com Deus

54 A NIV traduziu 'êmünâh como verdade, possivelmente porque a lei, os estatutos e os mandamentos são verdade. Allen, porém, traduziu-o como “caminho da fidelidade” Psalms 101-150, 301. Delitzsch Psalms VI. III, apontou, proveitosamente, que o contexto apresenta o caminho da fidelidade ou perseverança como estando em oposição ao caminho de mentiras ou traição, 248.55 Salmo 44.9-18[10-19] registra que o povo de Javé reclamou que ele os havia rejeitado. Tinham sido entregues a seus inimigos. Há, porém, a insistência de que o pacto não foi esquecido. O Salmo conclui com um pedido por socorro e redenção. Delitzsch concluiu que o povo de Deus sofreu derrota e vergonha pela sua infidelidade Psalms 11,71. Van Gemeren escreveu que o povo sofreu vicariamente como “ovelhas para serem levadas ao matadouro” por causa de sua infidelidade. “Psalms”, 341.

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Javé, e com respeito àquilo que lhes era exigido no obedecer ao mandato espiritual. Uma série de termos são empregados para dar expressão a essa triste realidade. São os seguintes.

O termo ’ãwen (iniqüidade)56 parece que muitas vezes descreve aqueles que praticam más ações. A frase “os que praticam iniqüidade” aparece repetidamente. Davi implorou timsêkéni (não me arrastes)57 com os ímpios (28.3). Ele não desejava ser visto ou caracterizado como homem de iniqüidade. Um salmista (66.18) escreveu que se ele tivesse ’ãwen (contemplado a vaidade, a r a ) em seu coração, Javé não o teria respondido. Ele, porém, tem certeza que Javé o havia escutado. Conclusão, ele não era um homem de iniqüidade.

Quando Davi foi confrontado pelo profeta Natã com respeito a seus atos de homicídio, adultério e dissimulação (2Sm 12.12) e confessou que havia feito como foi acusado, ele usou vários termos para se referir à sua situação perante Deus. Confessou que ele não encobriu sua iniqüidade; havia reconhecido o mal daquilo que fez. Referiu-se a seus crimes como pesâ’— transgressão (32.1) Havia passado por cima e ido além dos limites da lei de Javé. Reconheceu que havia transgredido a lei de Deus e ofendido seu Senhor ao fazê-lo. Davi também, de modo sinônimo, falou de hãtâ’âh (pecado) (32.5). Confessou que tinha falhado e não tinha cumprido a lei plenamente. Na realidade, referiu-se a uma oposição à lei de Javé. Davi conhecia a lei; ignorou-a, e mais, se opôs e violou-a. Assim confessou a culpa de seu pecado. Culpa é a tradução de ’âwon, que é também a raiz do termo traduzido iniqüidade. Culpa, no entanto, frisa o status da pessoa que é considerada iníqua. Culpa coloca a pessoa diante da lei que exige punição (cf. também como o termo é usado em 7.3; 38.4). Davi usou o termo 'asam (derivado do verbo 'ashõm) que expressa o sentido de ofensa e falta que deixa a pessoa culpada (69.5[6]).

Um termo que ocorre muitas vezes através de todo o Antigo Testamento é râ ' (mal, perversidade).58 Fazer o mal é r ã s â Davi ensinou o que fica incluído na idéia de mal pelos sinônimos descritivos que usou: mau, arrogante, fazer o mal, contar mentiras, ser sangüinário e enganador (5.4-6 [5-7]). Davi confessou que não tinha feito mal quando perseguido por inimigos (18.21 [22]). Não queria nada com o mal. Insistia que odiava a assembléia de malfeitores, e não se assen

56 A palavra ’ãwen é traduzida iniqüidade na kjv. Outras versões colocam pecado, mal, dano. Já se sugeriu que o termo também significa adversidade, tribulações (SI 27.5, SI 46.1, ara, nvi), idolatria, injusto, desequilibrado...57 Comentaristas têm interpretado essa palavra hebraica como nível de posto, ou grau — isto é, não me posicione com os maus, Dahood, Psalms 1-50, 172, e não me leve embora com os praticantes de iniqüidade, Delitzsch, Psalms 1, 361, 62.;8 O termo, em suas várias formas, ocorre mais de 575 vezes no A.T.

207


taria com os maus (26.5). Malfeitores ele sabia que nunca aprendem (53.4[5]). Então ele orava, livra-me de malfeitores e salva-me de homens sangüinários (59.2[3]). Ele clamava a Deus para escondê-lo da conspiração dos maus e da turba barulhenta de malfeitores (64.2[3]). Outros salmistas se uniram a Davi. O poeta que compôs o cântico para o Dia do Sábado se alegrava de que os inimigos de Deus pereceríam e todos os malfeitores seriam dispersos (92.9[10]). O autor do Salmo cento e dezenove ordenou que malfeitores se afastassem dele para que ele pudesse guardar os mandamentos de seu Deus (115). Outro chamou por aqueles que amam a Javé para detestarem o mal (97.10). Davi se uniu a ele insistindo que aqueles que amam a vida guardassem sua língua do mal, que não falassem nem fizessem mal algum, mas que fizessem o bem e buscassem a paz (34.13, 14, [14, 15]).59

Houve referência à confissão de pecado de Davi na seção anterior quando os termos que ele usou foram considerados (32.1-5). Depois de passar em revista a confissão de Davi e seu reconhecimento da prevalência de pecado na vida e seu forte desejo de evitar todos os aspectos de quebrar a lei de Deus Javé, um breve estudo do Salmo cinqüenta e um60 deve ser considerado. Este Salmo recebeu muita atenção de uma grande variedade de estudiosos e tem sido caracterizado como sendo um Salmo de penitência.61

A estrutura do Salmo revela a percepção completa que Davi teve daquilo que ele havia feito, do que ele necessitava, do que Deus exigia, e do que um pecador perdoado deveria e podería fazer.

Uma revisão desse gráfico leva à conclusão de que o Salmo cinqüenta e um (51) não se rende a um esboço muito simples.62 Há três declarações de confissão de pecado (3-5). Houve três declarações que reconhecem as exigências de Deus

59 Asafe dirigiu Israel para cantar que Deus Javé acusava os maus de usarem suas bocas para maus propósitos quando citavam a lei da aliança mas recusavam instrução, lançavam de lado a palavra de Javé, se uniam a ladrões e adúlteros, e acusavam falsamente seu irmão (50.16-21; cf. também 10.7). As referências a malfeitores/homens de palavras e atos maus ocorrem repetidamente nos Salmos (22.16[ 17]; 27.2; 34.16[17]; 35.11; 36.4; 37.9; 38.20; 52.3[4]; 54.5[6]; 55.15[16]; 64.5[6]; 71.4; 73.7; 109.5, 6,20; 125.3; 139.20; 146.1,2[2,3]). N. H. Ridderbos escreveu sua tese sobre “De Werkers derOngerechtigheid” em de Individuale Psalmen (Os Praticantes de Injustiça nos salmos Individuais), (Kok: Kampen, 1939), no qual avaliou a posição de Mowinkel de que a maioria dos Salmistas se referiam a estrangeiros quando se referiam a “Praticantes de Injustiça” e não a seus companheiros Israelitas, 2,3. Ridderbos considerou que referências eram a malfeitores israelitas, na vida, culto e em situações especiais.60 Desaponta ver que a erudição crítica chegue a considerar que Davi não é o autor, mas que pode ser considerado, em parte ou todo, como um Salmo pós-exílico. Tate, Psalms 51-100.61 Os Salmos 6, 32, 38, 102, 130 e 143 já foram chamados de Salmos de penitência. Anderson, Psalms 1-72, 389.62 Kidner apresentou um desdobramento: Apelo Histórico, (1, 2), Confissão, 3-5; Restauração 6-9; Renovação Interior, 10-13; Humilde adoração, 14-17; Oração do Povo, 18, 19.

206


Salmo 51

Súplica do Pecador Confissão do Pecador Exigência de Deus

Por misericórdia, Compaixão purificação 1 ,2

Transgressão Pecado contra Deus Pecado desde nascimento 3 ,5

Limpe com hissopo, lave-me, faze-me puro, dê alegria 7 ,8a

Não esconda rosto Apague iniqüidade Crie coração puro Não lance fora Não tire Espírito Santo Renove alegria de salvação Dê espírito disposto 9— 12

Salve-me, I4a

XVerdade, Sabedoria 6

Ossos esmagados 8b

Resposta do Santo

Ensine pecadores, 13

Língua cante, 14b

Boca declare, 15b

Sacrifícios, trazidos

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(6, 8b, 16[17]). A porção maior do Salmo deve ser considerada um rogo por misericórdia aplicada. Esses rogos, no entanto, são saturados de evidências de arrependimento, tristeza por pecados cometidos e os remédios de Javé. Considere o que Davi disse: Tenha misericórdia e compaixão, demonstre isso limpando-me (1,2,7, 8a). Eu perdi, fui privado de sua presença bendita e da alegria que me dá, mas não esconda sua face, limpe e renove meu coração para que ele sirva para a presença do Espírito Santo. Renove meu espírito e alegria; capacite-me a abrir meus lábios para que possa continuar a louvá-lo e ensinar suas exigências e vê-lo retomar ao Senhor.

O Salmo cinqüenta e um (51) deve ser considerado penitencial. Não há referência a penitência, mas os Salmos respiram tristeza por pecado cometido contra Deus Javé. Arrependimento motivou confissão. O Salmo trinta e oito (38) registra a confissão de iniqüidade e pecado de Davi (18). Ele expressa dor e aflição que estas causaram (2, 6, 8, 17) bem como alienação de amigos, companheiros e vizinhos. No Salmo cento e quarenta e três (143), também considerado penitencial, Davi confessou que ele não era reto (2); assim ele sabia que não merecia a atenção de Deus Javé. Mas ele precisava dela, inimigos o perseguiam (3, 9). Javé era seu único esconderijo. Davi também se referiu a inimigos como uma fonte indireta de sua necessidade por misericórdia. Ele dava a entender, no entanto, que ele é que tinha causado a repreensão, ira e disciplina de Javé (6.10[11]). Um poeta desconhecido, unindo-se às multidões que subiam à casa de Javé para adorar, levou seus companheiros a confessar que por causa de pecado eles não podiam se colocar de pé diante de Deus Javé. Eles reconheciam, porém, que pecado os havia levado às profundezas do desespero. Sabiam, contudo, que Javé ouviria, perdoaria e, em seu amor infalível, remiría seu povo (130).

b. De necessidadeNa discussão que antecede, da confissão de pecado do salmista, não se pôde

evitar a referência repetida às necessidades que os pecadores têm. Se o mandato espiritual da aliança fosse atendido e obedecido, havería muito menor número de referências a necessidades. Mas, ao viver num mundo pecaminoso, no qual os meio ambientes maus eram quase que inevitáveis, a pessoa pactuai obediente tinha necessidades específicas.

A necessidade de misericórdia se fazia notar repetidamente no contexto de arrependimento e confissão de pecado, mal, iniqüidade e transgressão. Já estudamos o conhecimento seguro que os salmistas tinham da hesed (misericórdia)63 de Deus Javé. Os salmistas sabiam que não mereciam a misericórdia de Javé porque

63 Cf. o estudo de misericórdia como virtude de Deus Javé, II: A: 1: e.

210


pelo pecado tinham ofendido seu Senhor. Tinham se tomado indignos da bondade pactuai amorosa de Deus Javé.64 Mas os poetas cantaram: “venham sobre mim as tuas misericórdias, Senhor” (119.41) e estas durariam para sempre. Sabiam que ela estava disponível: A terra, Senhor, está cheia da tua bondade, tua misericórdia (119.64) e estas durariam para sempre (118.4, 29). A misericórdia de Javé era uma necessidade real para pecadores ao reconhecerem qual era a situação deles. Seu próprio pecado causava desconsolo e sentimento de culpa (32.5); (78.40-42, 56-64). Seus próprios companheiros tomavam a vida difícil para eles. Fenômenos naturais podiam afligi-los, e.g. fome na terra (33.19; 37.19; 105.16), enchentes65 (69.1,15 [3,16]); 124.4; e tempestades (55.8; 83.15; 107.25). O povo pactuai sabia e confessava sua necessidade de misericórdia e invocava livremente seu Senhor pactuai soberano e misericordioso.

Os salmistas confessavam sua necessidade de ajuda porque reconheciam sua pecaminosidade, debilidade e sua incapacidade de tratar dos problemas e vicissi- tudes da vida. Admitiam suas fraquezas ante homens maus (10.1-11), e imploravam com Javé seu rei (10.16-18) para que se levantasse e não se esquecesse dos impotentes (12-15). Davi já tinha clamado hosi ‘ah (imp. hifil de yasa, livrar). Tradutores escreveram corretamente Socorro! “Acode!” (12.1 [2]).66 Quando Javé ouviu seu grito, Davi exclamou: “Bendito seja o Senhor... nele fui socorrido” (28.7; 86.17).

c. De féNuma seção que a antecede a fidelidade de Deus foi estudada.67 Deus Javé é

fiel. Ele mantém suas promessas pactuais fielmente. Ele é totalmente confiável e dele se pode depender. Não muda (110.4). Os salmistas sabiam e criam nisso. Era uma certeza e consolo permanente para eles. E sabiam que o mandato espiritual pactuai de Javé exigia que eles em resposta a seu Senhor pactuai fiel fossem fiéis. Deveríam ser homens de fé e demonstrá-lo em todos os aspectos de sua vida.

E interessante notar que o termo fé não aparece nos Salmos na Bíblia porque não aparece na versão hebraica dos Salmos. Os conceitos de fiel, um adjetivo, aparecem (18.25[26]; 33.4; 78.37; 89.19).

M Hesed é muitas vezes traduzido como bondade amorosa— misericórdia é amor revelado com bondade,ternura — aos afligidos.65 Enchentes são empregadas metaforicamente, mas os salmistas sem dúvida conheciam o estrago que enchentes de água poderíam fazer e faziam.66 Davi escreveu que ele clamava a seu rei e seu Deus para escutá-lo quando clamava por socorro. O texto hebraico registra a forma do constructo no inf. piei. sawe ‘ i do verbo sawa ' usado só no piei— para clamar por socorro (28.2, 3; 31.22[23]).67 Cf. I I :A: l : b .

211


O substantivo fidelidade ocorre repetidamente. Mas frases tais como “minha fé” ou “Eu tenho fé” ou “Eu creio” não ocorrem nos Salmos. Ocorrem no Novo Testamento. Será que se deve presumir que os salmistas não exercitavam fé? Era um conceito e uma exigência espiritual desconhecidos para eles? A resposta: os salmistas confessavam e declaravam sua fé em Deus Javé em uma variedade de maneiras.

Considere com que freqüência os salmistas falaram de ‘meu Deus’. Tu, Senhor, és o meu escudo (3.3[4]); escuta.. . rei meu e Deus meu (5.2[3]); Senhor. Deus meu, em ti me refugio (7.1 [2]); Ó Senhor, Senhor nosso (8.1 [2]). As expressões pessoais dos salmistas reivindicando o Senhor pactuai como seu Deus, Salvador, Rocha, Refugio, são numerosas demais para listar. O ponto é, porém, que essas expressões de meu Senhor, meu Deus, são confissões claras e positivas de fé em Deus Javé. Os salmistas conheciam seu Senhor pactuai. Estavam assegurados de sua comunhão com ele. Submetiam-se a ele e confiavam nele plenamente.

Confiança é um elemento essencial da fé. Considere como os salmistas expressavam sua submissão a Deus confiando nele plenamente. O verbo bãtâh significando confiança ocorre em várias formas verbais. Não ocorre como substantivo. Considere os vários testemunhos pessoais. Davi cantou: “Confio na tua hesed (misericórdia, graça); regozije-se o meu coração na tua salvação” (13.5[6]). Davi tinha fé verdadeira. Ele sabia que era um homem salvo. Ele elevava sua alma a Javé, um ato de adoração, e confiava nele quando inimigos buscavam triunfar sobre ele. Davi prosseguia para dizer que confiando em Javé ele tinha esperança e não seria envergonhado. Foi adiante, dizendo que confiava em Javé sem titubear. Clamou a Javé para que testasse essa confiança que era sustentada pelo amor sempre presente de Javé por ele (26.1-3)68 Davi conhecia seu coração e afirmou ousadamente que confiaria em Deus Javé no futuro (55.23[24]) e que esta confiança faria com que ele não tivesse medo (56.3 [4]). Outros salmistas se uniram a Davi em confessar sua confiança (fé em Javé 91.2). Esses salmistas também cantaram que sua confiança infundia bem-aventurança em seus corações (84.12[13]). Portanto, estava em seus corações clamar ao povo pactuai para confiar em Javé (e.g., 4.5[6]; 37.3; 62.8; 115.9-11).

Outra expressão de fé deve ser considerada. Os salmistas aberta e ousadamente expressavam seu amor para com Deus Javé. Amar seu Senhor pactuai era o modo mais alto, pleno e compreensivo de expressar seu apego e obediência ao mandato espiritual da aliança. O mandato espiritual pedia um relacionamento profundo e permanente entre Deus Javé e seu povo pactuai. Visto que o termo amor expressa um vínculo contínuo sentido no coração, os salmistas prontamente

68 A confissão de Davi de confiança (fé) absoluta em Javé seu Senhor pactuai aparece repetidamente. Cf. 28.7; 31.6[7], 14[15]; 52.8[10]; 56.4[5], 11[12]; 143.8.

212


davam expressão a serem atados a Deus com laços de amor. Dois termos hebraicos são usados para expressar amor, ’ahab se referindo ao elo que mantém juntos corações e vidas, rãhãm se referindo a um relacionamento compassivo e corretamente traduzido como amor. Davi estava apaixonadamente ligado com amor com Javé quando foi livrado da mão de seu sogro Saul (18.1[2]). Mas quando o salmista refletia sobre Deus Javé ouvir sua oração e revelar sua graça e compaixão a ele, reconheceu como ele estava ligado a Javé, pois seu Senhor o mantinha completamente seguro (116.1-8). Este amor por Javé motivou o povo da aliança a expressar amor por sua habitação (26.8). O povo amava estar na presença imediata de Javé. Amor pela revelação de Javé era repetido pelo salmista que cantou sobre seu amor pela lei de Javé (119.97,113), mandamentos (119.47,48,127), testemunhos (119.119) e preceitos (119.159). Ele expressou amor por Javé porque o povo pactuai estava seguro dentro da vontade de seu Senhor.

213

______________ 41A aliança nos Salmos:O mandato social

I. Comentários introdutóriosA. O inter-reladonamento dos três mandatosB. Compreendendo a ToráC. A referência dos salmistas ao malD. Percepção da antítese

II. O contexto societal dos salmistasA. O lugar e o papel da humanidade realB. Os mausC. As naçõesD. Vizinhos e companheirosE. Mantendo a confiança e a obediência

III. Casamento e família

IV. Classes de pessoas na comunidade pactuaiA. Os ricosB. Os pobres


V. Justiça socialA. Para israelitasB. Para estrangeiros

216

A aliança nos Sal O mandato soei

I. Com eii^àm í^tirodtitórios

A . O inter-relacionam ento dos três mandatos; eatodj?tlos Sa lm os o inter-relacionamento dos três mandatos: o espiri-

(ío^a^ W o cultural já ficou muito evidente. O s salm istas deram expressão

realidade da unidade da vida para a pessoa pactuai que vive dentro do

rôsmico. Sob cada mandato, em todos os aspectos da vida, o Senhor sobe-

anó do Reino e da A lian ça era reconhecido. E ssa unidade de vida do reino e

serviço da aliança não era d ivid ida e compartamentalizada. Sob cada mandato o

outro relacionamento não pode ser ignorado nem negado. V isto que D eus Javé era

Criador e Governador sobre todo o cosmos, a pessoa pactuai tinha, por desígnio

divino, um relacionamento espiritual pessoal com o Rei! Esse relacionamento

chegou à expressão também na interação da pessoa pactuai com as pessoas e a

sociedade com o um todo.1 D e m odo semelhante, o relacionamento espiritual com

1 Cf. Pieter de Villiers que enfatizou em seu ensaio “Spirituality Psalms” que espiritualidade chega à expressão em todos os aspectos da vida. A informação bibliográfica completa das referências abreviadas neste capítulo está listada no Capítulo 38, n. 4.


Deus Javé se envolvia integralmente com a vida e interação da pessoa pactuai dentro da dimensão criacional, natural, cultural da vida do reino cósmico. E visto que o espiritual era integral e impactado pelos outros dois mandatos, eles tiveram sua influência sobre o espiritual. Deve-se frisar que o reino cósmico era uma unidade integrada, assim como a vida e serviço nele também era. Essa unidade, porém, não dá razão para se ignorar ou negar a realidade, presença e influência dos três relacionamentos pactuais específicos.

B. Compreendendo a ToráPara se entender o mandato social, é imperativo que a revelação de Deus

Javé na Torá seja conhecida e compreendida.2 3 Um dos pontos importantes que devem ser vistos como refletidos nos Salmos é que Deus Javé criou tanto o homem como a mulher em sua imagem. Foram criados sem pecado, em comunhão com seu Senhor do reino pactuai. Foram criados para serem um casal, unindo-se na carne para reproduzir e trazer à existência a família. A família é uma criação divina. O pecado trouxe divisão radical entre o homem e a mulher e entre irmãos. Deus Javé, no entanto, introduziu uma possível restauração imediata, mas o pecado e o mal, por atos divinos de dar espaço, continuaram a ter efeitos drásticos. Punição pelo pecado também foi promulgada imediatamente.5 Deus Javé também providenciou direção para a vivência social quando os mandamentos foram pronunciados e quando o quinto mandamento (família) e o sexto (preservação da vida) e sétimo (preservação do casamento e família) foram escritos.

C. A referência dos salmistas ao malOs salmistas se referiram a pecado, maldade, o mal e a iniquidade com mui

tíssima freqüência. Os tristes resultados do pecado e rebelião no todo da vida foram descritos. Estes, no entanto, foram sempre seguidos de expressões de confiança na misericórdia e no perdão de Javé. E estes por sua vez levavam a ações de graças e louvor.

D. Percepção da antíteseOs salmistas estavam profundamente cientes da antítese na vida. Sabiam que

Deus Javé a havia assentado.4 O ceme da antítese era entre a semente da mulher e Satanás e seus seguidores. Não há nenhuma referência direta a Satanás ou ao diabo

2 Um estudo do artigo de Basil De Pinto, “Salmos da Torá” é recomendado.3 Gn 1.1 — 9.29 registra a revelação divina que não pode ser ignorada no estudo do “Mandato Social” a que os Salmos se referem tão repetidamente.4 Cf. minha discussão da antítese, seu estabelecimento, sua extensão, sua natureza, F.C.T.C, 127-29;450.

218

A aliança nos Salmos: O m andato social

nos Salmos e só umas poucas referências à semente de Abraão (47.9; 105.6), que também estão incluídas na semente geral da mulher em distinção à semente de Satã (Gn 3.15). As palavras dos salmistas revelam claramente que estavam apercebidos da antítese contínua entre o povo de Deus e os seguidores de Satanás, praticantes do mal. Considere o que o salmista escreveu. As pessoas, que são distinguidas por não caminharem de acordo com o conselho ou influência dos maus e não tomam posição com pecadores e que recusam ter comunhão (sentar-se) com escamecedores, são pessoas abençoadas (1.1). Elas se deleitam na Torá de Javé, são refrescadas por água viva e são protegidas por Javé (1.1-3,6a). Distintos destes justos guardados, estão os maus, dispersados como moinha e perecendo em seus caminhos (1.4,5,6b). Num sentido real, o Salmo Primeiro introduz a vida e conduta dos seguidores dos seguidores pactuais crentes. E os rebeldes quebradores do pacto são apresentados da mesma maneira. Os dois caminhos de vida absolutamente distintos estão colocados diante do Israel piedoso à medida que cantavam e viviam de acordo com a vontade revelada de Javé para o mundo e a governança dele. Dois caminhos distintos de vida, absolutamente separados, e o fim de cada um é registrado infalivelmente. O Israel fiel de todos os tempos e eras canta sobre isso, e o faz regozijando que estão andando pelo caminho de vida que é para sempre.

Naquilo que segue, vários Salmos serão estudados ou referências serão feitas a eles à medida que os Salmos são considerados; 1) o conteúdo social dos Salmos; 2) casamento e família; e 3) classes de pessoas.

II. O contexto societal dos salmistas

A. O lugar e o papel da humanidade realDavi escreveu e cantou para crentes em todos os tempos e lugares. Ele foi o

agente pactuai de Deus Javé em meio à vida social. Durante toda sua vida ele teve muitas experiências — na família de Jessé, na família do rei Saul, em sua própria família e na família de Israel sobre a qual era rei.

Davi sabia que Deus Javé era seu Senhor soberano. Sabia que seu Senhor o havia colocado onde ele estava e lhe dado o que ele tinha. Ele cantou yêhwâ menât hãléqí wèkôsí (Javé porção de minha porção5 e meu copo) (16.5). Não há

! Comentaristas têm lutado para traduzir essa frase. O Lexicon BDB traduziu tanto menât como hõleq como porção. Enquanto comentaristas tentaram interpretar essa frase que está no texto hebraico, alguns citaram outras sem oferecerem uma interpretação clara. Cf. Van Gemeren, “Psalms” citando P. Craigie, Psalms ISO, 157, n. 5. A maioria dos comentaristas se refere a passagens que registram a divisão da terra a tribos ou a suprimentos diários para sacerdotes. B. Gemser, De Psalmen, 127, escreveu que o que Deus dá é expresso numa metáfora dupla que se refere a um anfitrião que segundo o costume do Oriente Médio escolhe o melhor e divide isso entre seus hóspedes. Dahood traduziu “aporcionaste. . . meu copo de vinho suave e meu copo”. Dahood apelou a fontes de Ras Shamra, Psalms I, 89.

219


acordo sobre saber se Javé dividiu porções ou se o salmista considera o próprio Javé como sendo sua porção-herança.6 O texto diz que Davi louvou seu Senhor pactuai porque ele havia recebido uma herança deleitosa (16.6). Tendo recebido isso, ele se sentiu seguro dentro daquilo a que se referiu como sendo as divisas em lugares amenos. O contexto social todo, no qual ele vivia, servia e reinava era um presente de seu Senhor pactuai.

No Salmo oito (8) Davi glorificou seu Senhor por causa do lugar exaltado e do papel que Deus Javé lhe dava no cosmos, e especialmente entre seus semelhantes. Ele perguntou: “que é o homem que dele te lembres e cuidas dele? (8.4[6]). Em meio à vida, o homem e a mulher são portadores da imagem do próprio Deus. Os seres humanos são lembrados (tizkèrenni, impf. do qal de zãkar) como (téhassêrehü me ’at m e 'èlõhím para faltarem pouco de Deus (8.5[6]). O verbo haser expressa condição ou status de uma pessoa. Significa estar faltando. Pessoas foram feitas para estar faltando ser divinas, são um pouco menos do que Deus.7 Não são deuses; não são divinos. Como seres humanos criados são da ordem mais alta de seres vivos e como tais têm sido tamesílôhü (impf. hifil de masal, reger) causado ou feito reinar sobre tudo que Deus Javé fez (8.6[7]), Somente Deus Javé é majestoso. Um humano pode compartilhar essa majestade com ele? Podem reconhecê-la e adorar seu Senhor pactuai soberano ao considerar sua majestade. Podem exclamar, como é majestoso teu nome, tua glória está acima dos céus (8.1 [2]). Note como majestade e glória são correlatas. Davi reconheceu a majestade de Javé em sua voz poderosa que passava varrendo e ecoando sobre toda a criação (29.4; 104.1, 2). Ele levantou a voz pedindo que o majestoso poder de Javé fosse proclamado (68.34[35]). Os poetas que com puseram os Salmos do reino adoravam a capa de majestade de Javé (93.2) que era vista no seu santuário (96.6). A majestade de Javé, junto com sua glória e retidão, se revelavam em seus feitos (111.3; 145.5). A pergunta é repetida: podem os seres humanos participar ou compartilhar dessa majestade? Os salm istas respondem: “sim”.

Considere o que está registrado em vários Salmos. Davi cantou com respeito a si próprio como rei sob Javé. E le reconheceu que o Javé vitorioso lhe concedeu, colocou sobre ele esplendor e majestade. Isso foi acompanhado com bênçãos e alegria. O rei, em comunhão com seu Senhor, confiou em Javé e através do amor

6 Cf. Alexander, Psalms, 6 7 “Jeová (é) minha parte indicada e meu copo”, 67. Hirsch traduziu “The Lord in the portion of my inheritance” (O Senhor é a porção de minha herança) Psalms I, 106.7 A maioria das traduções e comentaristas traduz 'èlõhím erradamente. Não há base contextual para a tradução “seres celestiais ou anjos”. A humanidade foi criada na imagem de Deus. Anjos e serafins não foram. Um ser humano é o mais alto de todos os seres. São mais iguais a Deus mesmo do que a qualquer outro ser no céu ou na terra.

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divino ele foi guardado seguro (21.5-7).8 Davi também se referiu à majestade santa que adornava os servos (tropas) fiéis e dispostos de Javé. Deve-se concluir que no máximo os servos de Javé podiam, em boa medida, refletir a majestade, esplendor, glória e retidão de Javé (110.3).

O povo pactuai de Javé podia se chegar e contemplar a majestade de seu Senhor. Eram chamados a vir diante de seu criador, que era Deus o Senhor. Eram incentivados a entrar em suas portas/cortes/habitação com ações de graças e louvor. Se o fizessem podiam ver sua majestade (96.6; 100.2-4). Davi professou que ele fazia isso e tinha visto o poder e glória de Javé ali (63.3[4]). Asafe não enfatiza que quando ele esteve no santuário tenha visto a majestade, poder, esplendor e glória divinos. Ao contrário, ele expressou sua percepção do tremendo abismo que existia entre aqueles que entravam no santuário onde Deus Javé se revelava e aqueles a quem descreveu como sendo arrogantes, prósperos e maus (73.18-28).

Em resumo a esta seção sobre o lugar e papel da humanidade real, deve-se enfatizar que os salmistas, reconhecendo que eram pecadores e que tinham que ter uma purificação, reconheciam que eram portadores reais da imagem de Deus Javé. Sabiam que seu amor por e fidelidade a seu Senhor pactuai era a maneira de eles receberem o inestimável privilégio de conhecerem, verem, experienciarem sua majestade, glória e esplendor. E mais, sabiam que essas virtudes divinas os influenciavam e eram poderosas forças no desenvolvimento de seu caráter. Sabiam que eram um povo diferente, distinto de muitas pessoas em seu ambiente social.

B. Os mausAs repetidas referências dos salmistas aos maus, arrogantes, inimigos e tolos

certamente indicam que eles estavam muito apercebidos da antítese em todas as áreas da vida social. Sabiam como tinham que lutar com seu próprio pecado, mal, iniqüidade e culpa. Eles rogavam, no entanto, por serem perdoados e purificados (santificação) e foram assegurados de terem sido atendidos. Suas lutas, porém eram intensificadas repetidamente por causa daquilo que seus semelhantes dentro de Israel/ Judá eram e faziam. Davi deu expressão eloqüente a suas lutas (6.6-10[7-l 1]). Seus inimigos eram a causa dele estar desgastado, gemendo e chorando dentro da noite. Ele sabia que o futuro de seus inimigos seria vergonha e descrédito. Mas no seu dia- a-dia, especialmente antes de se tomar rei, ele teve de enfrentar a oposição feroz de inimigos perseguidores que pretendiam para ele sofrimento e morte. *

* Deve ser reconhecido que este Salmo revela motivos messiânicos. Cf. M.R.O.T., 349-353.

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Salmo 37.1-40

Percepção e conselho Os malfeitores Resposta de Javé

de Davi

Há tantas referências aos malfeitores e praticantes do mal nos Salmos que é desnecessário listá-los todos. Uma consideração de alguns Salmos deve bastar.

Este esboço demonstra como Davi guardou diante de si a necessidade de estar continuamente apercebido de seu envolvimento na vida na qual estava em constante interação com o mal. Ele sabia que os maus tramavam, puxavam as espadas e ficavam de espreita pelos justos para destruí-los. Sabia que eles tomavam emprestado e não pagavam. Sabia como ele tinha que estar constantemente ciente que não podia titehar (impf. hithpael de hãrâh, queimar com ira) 37.1, 8. Davi sabia que ele se sentia tentado a se prejudicar em vexame9 por causa da maldade de compatriotas israelitas. Sabia também que precisava resistir téqânnâ ’ (piei de qânâ ’) de sentir ciúme ou sentir intensa inveja. Seu consolo e segurança era que Javé seu Senhor pactuai iria sustentar, proteger e mantê-lo. Mas ele tinha suas responsabilidades; tinha que se entregar e dedicar a Javé, tinha de confiar

9 Kidner, Psalms I, chama atenção a Pv 24.19 em que a mesma admoestação é registrada, 148,49.

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nele. Tinha que parar e esperar quietamente pelo Senhor, enquanto ele se voltava do mal e fazia o bom e o direito. Por isso, embora, como o desenho mostra, os maus parecessem estar sempre entre os justos e o Senhor, os que buscavam e oravam eles não conseguiam atrair da presença de Deus Javé.

Asafe, o regente dos cânticos de Israel, sabia quais as experiências que os filhos pactuais de Javé enfrentavam e vivenciavam em sua situação social. Nem Asafe nem Davi pediram para ser separados dos maus, dos malfeitores. Eles não pediram que Deus os dirigisse a uma vida de eremita ou de viver como monge.10 * Considere como Asafe construiu o Salmo dele que demonstrou como ele foi da escuridão para a luz (73.1-28). Este Salmo é didático;11 demonstra como é que nas atividades de cada dia a prosperidade dos maus e a pressão sob qual vivem os piedosos devem ser entendidas e resolvidas.

Enquanto Asafe lutava, quase escorregando e caindo, os maus prosperaram. Não tinham lutas; mostravam orgulho. Não havia limites à sua zombaria e ameaças. Era como se Deus estivesse ausente e silencioso. Ele confessou que se sentia

Salmo 73.1-28

Abondade As lutas A vitória A prosperidade 0 tratamentode Javé de Asafe de Asafe do mal de Asafe

l a --------------— > - lb—3 b -------- -----> - 3b—12

;o Mosteiros se tomaram esconderijos. Séculos mais tarde monges e freiras procuraram se separar de contatos sociais em ambientes do dia-a-dia. Davi chegou a expressar um desejo de voar longe e estar em paz no deserto (55.6-8[7-9]), mas concluiu que um clamar por Deus entronizado no céu o sustentaria enquanto ele lançava todos os seus cuidados sobre seu Senhor (55.19[20], 22[23]).:: Ridderbos, Psalmen II, escreveu que o Salmo 73 tem um caráter lírico e didático, 288, 89.

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sem sentido e ignorante quando pensava em seu Deus não dar atenção ou se importar. Os maus tinham sua vida boa. Parecia não terem enfermidades, seus corações calejados os levavam à violência e a dizer que o Altíssimo não ligava para eles. Asafe, entretanto, sabia onde conseguir a solução apropriada para seu dilema aparente. Seu bom Senhor, Deus Javé, não esquecia os puros de coração. Nem ignorava os maus. Asafe, na casa de Javé, submetendo-se à palavra e ensino de seu Senhor, foi lembrado de que o mau seria punido. Eles não tinham futuro duradouro. Mas ele tinha, seu Senhor pactuai soberano era seu refugio. Ele, Asafe, reconheceu que Deus Javé revelava sua bondade àqueles que o adoravam em sua presença na habitação dele.

Os salmistas sabiam que havia um abismo intransponível entre aqueles que buscavam e serviam ao Deus Javé e aqueles que de muitas formas exibiam desdenhar os justos, e que rejeitavam o Deus de Israel que os criou e lhes deu as coisas boas da vida. A antítese estava absolutamente clara. Era impossível aqueles que temiam ao Deus Javé não vê-la. Estavam convencidos que seu bem, sua paz, seu conforto, sua força era sua só quando estavam na presença dele e procuravam seu refugio nele, seu Senhor pactuai.

Os salmistas tinham uma variedade de termos que usavam para descrever ou caracterizar os maus, os malfeitores e os perversos. A ntv tem a palavra arrogante doze (12) vezes. É tradução de hôlèlim (ptc. qal ativo de hãlâh) que se refere a pessoas que se gabam ou se gloriam, contam vantagens.12 Asafe se referia àqueles que o perturbavam como hôlèlim (arrogantes) (73.3, 8). Ele chamava a atenção desses arrogantes para não se gloriarem com pescoços esticados ou levantarem seus chifres contra o céu (75.5, 6[6,7]).

Arrogância também é a tradução do termo hebraico gã’ãwâh (10.2).13 E também traduzido como orgulho. Orgulho é uma característica de pessoa arrogante. Eles falam orgulhosamente (31.18[19]; 17.10), e orgulho cerca os arrogantes (73.6). Um sinônimo ge ‘he (orgulhoso) também se refere aos maus que ficam jubilantes em seu modo de vida (94:2, 4). Essas pessoas orgulhosas e arrogantes ridicularizam os adoradores quando sobem para se encontrar com seu Senhor em seu santo monte (123.4). Esses homens orgulhosos também colocam laços, redes, armadilhas ao longo dos caminhos dos servos de Deus Javé (140.5[6j). O salmista que amava a Deus Javé e sua Palavra estava profundamente preocupado com os zèdim (orgulhosos). Sabia que Deus Javé os repreendia (119.21). Tinham maculado o nome do salmista com mentiras (119.69) e

12 Hãlâh, quando na raiz piei é traduzido louvor. Deus Javé é louvado repetidamente. Mas a pessoa que louva a si mesmo está gabando, é presunçosa ou arrogante.13 Um termo relacionado gâ ’wôn é traduzido excelente, superior bem como orgulho.

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aberto covas para pegá-lo contrário às leis de Javé (119.86). Esses soberbos (também chamados de arrogantes 119.51 n iv , n v i) zombam sem restrição enquanto o salmista espera em Javé e lembra sua palavra. Ele orou para que Javé assegurasse o bem-estar de seu servo evitando que os zédim (soberbos, arrogantes) o oprimissem (119.122). O salmista orou: “Bem sei, ó Senhor, que teus juizos são justos... (119.75), pois na tua lei está o meu prazer” (119.77). Tendo confessado isso, ele rogou que os orgulhosos/arrogantes fossem envergonhados. Não orou para que ele fizesse isso, mas que Javé o fizesse. Confiou que ele manteria sua palavra e o sustentaria, e que ele então yãsüirü (envergonhasse) os zédim que prejudicam o salmista (e todo seu povo) sem causa. Davi também havia orado assim.14 Invocou as virtudes pactuais de Javé, a compaixão, graça, amor, fidelidade e o ser tardio em se irar quando apelava a seu Senhor pactuai quando os zédim (um bando de homens desapiedados) o estivessem atacando, buscando dar fim à sua vida (86.14, 15).

Em vários contextos, os salmistas se referem aos que se gloriam e aos arrogantes como bobos ou tolos. É o nãbãl (tolo) que diz que não há Deus. O tolo é descrito como corrupto, vil, um que bem nenhum pode fazer (14.1; 53.1 [2]). São malfeitores que frustram os planos dos pobres que têm Javé como seu refugio (14.6). O tolo se mostra pronto a zombar da pessoa cujas transgressões são conhecidas, embora tenham sido confessadas e perdoadas (38.8). Essas referências bíblicas revelam como um nãbãl pode ser conhecido no decurso da vida social. Na realidade, o tolo não tem juízo, ele é insensato. Ele não tem discernimento em conceitos ou princípios éticos e religiosos. É o oposto do homem sábio que entende as realidades básicas da vida.

Um estudo dos salmistas, escritores inspirados e poetas como foram, revela como entendiam e expressavam sem hesitar o que a pessoa que rejeitava a Deus Javé e sua Palavra se revelava ser. Eram arrogantes, orgulhosos e tolos. Eles ni 'ãsü (desprezar e condenar) desprezavam e falavam mal do nome de Javé. Esses difamadores tolos eram oyêb (inimigos) (74.10) de Javé e inimigos espirituais do povo pactuai de Javé, seus fiéis servidores.15

Certamente havia e há um golfo intransponível, um abismo no aspecto social do cosmos. A antítese aparece clara, ousada e inconfundivelmente.

'■* Davi orou a mesma oração quando Doegue, o edomita, juntou-se a Saul em sua perseguição (52.1-4).- Há mais passagens que poderiam ser consideradas que revelam como os que se opõem a Deus Javé e seu povo são considerados. Eles têm uma vida favorecida e línguas que gabam grandezas próprias pelas quais buscam sair triunfantes (12.2,3 [3,4]; 31.18[19]). Davi sabia que Javé providenciava por ele mesmo na presença de seus inimigos (34.5); e aqueles que olhavam com satisfação as aflições dos santos e se exaltavam ainda iriam ser envergonhados (35.26).

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C. As naçõesOs salmistas se referiam a gõim (nações) repetidas vezes. Qual o papel que

essas nações tinham na vida dos salmistas e na vida do povo da aliança? Será que tiveram uma influência adversa na vida social de Israel? Foram eles considerados ser malfeitores/inimigos? No esforço de determinar as respostas corretas a essas perguntas, é importante lembrar que os Salmos foram compostos em tempos diferentes e em circunstâncias diversas.

Vários Salmos se referem ou refletem influências adversas vindas das nações vizinhas. Estas criaram situações sociais muito difíceis para o povo pactuai. Não fica aparente à primeira vista, da consideração de alguns Salmos, se a referência era só a nações estrangeiras. Que em alguns casos as referências eram a elas é visível.16

Uma revisão sumária dos Salmos que incluem referências a gõim (nações) segue.

Salmo 2. As nações (pagãs, “gentias”) se enfurecem, conspiram, reis e governantes juntos tomam posição contra os ungidos de Javé — o rei de Israel, o tipo de Jesus Cristo. Essas nações serão regidas e despedaçadas ao se tomarem herança do Senhor pactuai.

Salmo 9.5-20[6-21 ]. Davi, servindo como porta-voz para Javé falou de seus inimigos que eram nações más (atéias), a quem Javé repreendeu e cujos nomes apagou de modo que a memória deles pereceu.

Salmo 10. Javé, que é rei para sempre, causa a nações (pagãs) que afligem o povo pactuai a perecer na terra.

Salmo 18. Davi, quando libertado das mãos de Saul que era seu inimigo, cantou profeticamente que ele seria o cabeça de nações (pagãs) (v.43[44j). Ele se referia a estas como sendo seus inimigos (v.17[18]), como perversos (v.26[27]) como adversários (v.39[40]), e homens violentos (v.48[49J). Mas ele sabia que com Javé como sua Rocha, Fortaleza e Libertador, ele seria libertado tanto de malfeitores entre seu próprio povo como de estrangeiros.

Salmo 22. Davi se sentiu abandonado por Deus, pois compatriotas israelitas, homens maus e nações o rodeavam como touros, leões rugindo, cães e bois selvagens. Estes o motivavam a clamar por Javé e proclamar o nome dele a seus irmãos.

Salmo 33. O salmista se alegra que Javé frustra o plano e impede os propósitos de nações. Uma distinção pronunciada é feita entre estes e a nação que Javé abençoa e escolheu para sua herança.

16 A N iv , de acordo com The NIV Complete Concordance, oig. E. W. Goodrick e J.R. Kohlenberger DL (Grand Rapids: Zondervan, 1981) não tem a palavra “pagão” como tradução para goim. The Englishmans Hebrew and Chaldee Concordance o f the Old Testament, 52 ed., traduziu gõim como pagão mais de 35 vezes e como nação/as nações 20 vezes. Em Salmos 9 e 106 nação e pagão aparecem como sinônimos No estudo que segue, nação será a tradução principal e onde outros têm pagão, a palavra será colocada entre colchetes.

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A aliança nos Salmos: O mandato social

Salmo 43. O salmista invoca Javé para vindicá-lo contra uma nação de homens enganosos e maus que o oprimem.

Salmo 44. Os filhos de Coré refletiram sobre como Deus tinha expulsado nações (pagãs), esmagado estas, e como fizera os pais prosperarem. Eles tinham tido vitória sobre eles.17 Israel se tomara uma vergonha, um escámeo, uma mofa. Foram espalhados entre as nações (pagãs). Mas o salmista insistia que ele e o povo não haviam se esquecido de Deus nem sido falsos à sua aliança (v. 17). Derrotados por inimigos, eles em seu desânimo e opressão tinham clamado fervorosamente por Javé (v. 26).

Salmo 46. Os filhos de Coré também cantaram de Deus Javé como seu refugio e fortaleza enquanto as nações (pagãs) rugiam. Mas Javé seria exaltado entre as nações (pagãs), sim, em toda a terra (v. 10[ 11 ]). Os cantores cantaram que Deus reinava sobre as nações (47.8[9]).

Salmo 59. Davi, vigiado pelos homens de Saul, invocou Javé para despertar e punir as nações (pagãs) que eram traidoras. Mas Davi se referiu claramente a seus inimigos pessoais como sendo incluídos em nações (pagãs).

Salmo 66. O diretor de música dirigiu os adoradores a cantar a glória do nome de Javé. Ele governa para sempre pelo seu poder e seu olho está sobre todas as nações para ver se rebelião pode surgir contra ele. O salmista orou para que Deus Javé, fazendo seu rosto brilhar sobre seu povo, se rebelião vai se levantar contra ele. O salmista orou para que Deus Javé, brilhando seu rosto sobre seu povo, fizesse a sua vontade e a salvação fosse conhecida entre todas as nações (67.2) e que elas se alegrassem e cantassem sob o reinado justo e a direção de Javé(67.4). Salomão, em seu Salmo, cantou de todas as nações se prostrarem e servirem Javé e que sendo abençoadas por seu Servo Real, que bendissessem a Javé (72.11,17).

Salmos 78, 79. Asafe se referiu aos cananitas como nações (pagãs) que Javé desalojou a fim de cumprir sua promessa aos filhos de Abraão de que eles tomariam posse da terra (78.55), e também se referiu a uma inversão: as nações (pagãs) tendo invadido a terra desafiavam o templo (79.1). Ele clamou a Javé que derramasse sua ira sobre essas nações (pagãs) para que não zombassem de Deus (v. 10). Asafe se referiu ao lançar fora as nações (pagãs) uma segunda vez (80.8,14). Mas Asafe sabia que todas as nações pagãs que ele mencionava (83.5-8[6-9j) buscavam destruir Israel como nação (83.3[4]).

Salmo 86.9 expressou uma esperança escatológica de que todas as nações viessem, adorassem e trouxessem glória ao nome de Javé.

S. Mowinkel fez referências às influências perniciosas de nações estrangeiras. Psalms— Worship, vol. 1, 201.

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Salmo 94.10. O salmista reconhece que Javé, castigando nações (pagas), as pune. Contudo, a glória de Javé deve ser declarada entre as nações (pagãs) (96.3) porque Deus Javé reina sobre elas (96.10) e sua salvação e retidão já se fizeram conhecidas às nações (pagãs) (98.2).

Salmo 102.15[16]. Um homem aflito, gritando por socorro, sabe que Deus Javé virá em seu auxílio. As nações observando isso temerão a Javé.

Salmo 105. O salmista reconta a história de como o povo de Deus foi de uma nação para outra em suas andanças (v. 13), mas eventualmente recebeu a terra prometida a Abraão (v. 44).

Salmo 106. O salmista chamou para que o povo compartilhasse da alegria de terem herdado sua terra como nação (v. 5). Mas o povo pactuai veio a desprezar sua herança. Javé fez que sua semente caísse entre as nações, eles se misturaram com as nações (pagãs) (v. 25) e foram governadas por elas (v. 41). O salmista concluiu invocando Javé para salvar e reuni-los (v. 47).

Salmo 110. Davi recontou como Javé, através de seu Regente nomeado, julgaria as nações (pagãs) e faria acontecer a destruição delas.

Salmo 111.0 salmista cantou sobre Deus Javé, que, lembrando sua aliança, deu a seu povo a terra (herança) das nações (pagãs). Javé fez isso como sendo o Exaltado acima das nações (113.4).

Salmo 115. O salmista se regozija em que toda a glória seja dada, não às pessoas, mas a Deus Javé. Ele chama seus companheiros da aliança para fazer isso, para que as nações (pagãs) não perguntem: “onde está seu Deus?” (vs. 1,2).

Salmo 117. O salmista chamou para que todas as nações louvassem a Javé.Salmo 118. O salmista agradeceu a Javé seu amor duradouro (v. 1), e em

nome de seu Senhor amoroso ele poderia “cortar fora” todas as nações que o cercaram (v. 10).

Salmo 128.2. Adoradores peregrinos ao ascender o monte para adorar se regozijavam em que fosse dito entre as nações (pagãs) que Javé tinha grandes coisas para seu povo.

Salmo 135. Neste Salmo a história do povo de Javé é passada em revista. Há uma referência a Javé golpear grandes nações, e seus reis, e abater seus ídolos (vs. 10,15).

Salmo 147.0 salmista louva a Javé por tratar de seu povo como não fez com nenhuma outra nação (v. 20).

Salmo 149. O salmista pediu que louvores fossem cantados a Javé e, ao fazerem isso, que reconhecessem que só Deus Javé executa vingança sobre as nações (pagãs).

Esta revisão daqueles Salmos que incluem referência a nações (pagãs) certamente toma claro que o povo pactuai estava ciente da realidade de que eles não eram a única nação no cosmos. Repetidamente eram obrigados a perceber e repetidamente cantaram sobre o chamado de Deus Javé às nações para conhecê-lo e

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servi-lo. O povo pactuai não foi chamado para uma obra missionária. Ao contrário, pela vida e testemunho deles, no meio ambiente social as nações deveríam aprender com eles e virem a conhecer, servir e adorar Javé. Os Salmos não se referem de modo nenhum nem em tempo nenhum a pessoas de outras nações que servissem e adorassem Javé com eles, como sendo estranhos para Deus Javé, e que devessem ser excluídos das atividades de adoração de Deus Javé.

Há, no entanto, aviso repetido contra ter práticas e influências “pagãs” sobre o povo de Javé. Os ídolos das nações eram para ser banidos de todos os aspectos da vida pactuai. Foi nas dimensões sociais da vida que práticas e influências “pagãs” tiveram suas infiltrações iniciais. Por estes motivos, Israel teve de aprender e ser lembrado pelo cântico de seus Salmos, que pessoas idólatras e os que rejeitavam Javé estavam sob a maldição do pacto.

Davi falou repetidamente sobre homens ímpios e malfeitores. Estes buscavam destruí-lo. Subjacentes a esses esforços de inimigos houve o esforço satânico de destronar Davi e evitar que ele servisse como o tipo e precursor messiânico do Messias prometido.

As considerações das referências a nações (pagãs) nos Salmos dão clara evidência à integridade da vida. Os aspectos sociais da vida impingiam sobre as dimensões espirituais e culturais, e essas, por sua vez, sobre as sociais.

D. Vizinhos e companheirosVizinhos, companheiros e amigos foram realidades vivas na vida social. Os

salmistas revelaram como eram reais estes e quais eram os papéis que tinham na vida.

O salmista se referia a si mesmo como um amigo. Ele tinha considerado seus caminhos e andava conforme os estatutos de Javé. Fazendo assim, ele era amigo de todos que temiam Javé e seguiam em seus passos. O elo da amizade surgiu e foi mantido por um amor mútuo para com a obediência a Javé (119.59- 63). Davi também indicou como era doloroso saber que um amigo em quem havia confiado o traíra (41.9; 55.13[14], 14[15]).18 Referia-se a Aitofel que tinha sido companheiro e amigo bem próximo. Ter companheiros, isto é, pessoas amadas, diz o salmista, é fazer a escuridão seu único amigo (88.18[19]). Quando Davi vivenciou a ira de Deus Javé ficou ferido e afligido. Reclamou que seus amigos e vizinhos ficavam longe dele. Isso aumentava sua dor e trevas (38.1). Seu coração estava “abatido por febre”19 Ele sofria em corpo e alma.20 Comentaristas

1! Davi se referiu a Aitofel, um amigo em quem confiara, conselheiro que o desertou e traiu (2Sm 16.15 — 17.14).

Ver Dahood, Psalms I, 236.20 David Dickson refletiu sobre como o Senhor pode tomar “filhos se sensibilizarem de seus pecados e da terrível justiça de Deus”. A Commentary on the Psalms (Londres: Banner of Truth Trust, 1959), 210.

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não tentam se referir à situação histórica em que Davi passou pela sua perda e dor. Eles discutem o relacionamento de pecado, aflição e dor.21

Além de amigos e companheiros, os salmistas se referem a vizinhos. São importantes nas experiências comuns de cada dia do viver social. Quando os salmistas se referiram às vezes a nações como vizinhos, eles lamentaram que Javé tivesse vendido seu povo, tendo os rejeitado e espalhado, assim dando causa para repreensão e desonra por parte dessas pessoas que viviam perto delas (44.13 [14]). Esses vizinhos, que haviam invadido o povo de Javé, censuravam Javé. O salmista orava para que Javé “pagasse de volta sete vezes” a esses vizinhos. Então seu povo, as ovelhas de seu pasto, o louvariam para sempre (79.12, 13). Davi, no entanto, também estava ciente que dentre as pessoas piedosas, os indivíduos pios podiam sumir: prova? Mentem a seus vizinhos, fazem isso com línguas jactan- ciosas e lábios lisonjeiros (12.1 -4[2-5]). Mas sabia que aqueles que vivem no monte santo de Javé andam de modo inculpável, falam a verdade, não difamam e não fazem mal a seu próximo (15.1-5). Portanto, a antítese podia vir a ser uma demonstração positiva no ambiente social no qual o povo fiel de Javé vivia.

E. Mantendo a confiança e a obediênciaJá vimos que Deus Javé, ao criar o homem e a mulher, fê-los de família real

em meio a uma humanidade decaída. Os malfeitores maldosos são mais do que os santos de Javé. Eles atormentam, repreendem, atacam, perseguem e capturam muita gente do povo de Javé. Em meio a tal tumulto, incerteza e devastação, será que uma pessoa pactuai consegue manter confiança em e obediência a Deus Javé? Gritos de desespero e rogos por livramento foram pronunciados repetidamente. Será que o desespero vencia o povo de Javé nessas circunstâncias sociais? Os salmistas davam respostas claras e positivas. Mantinham sua confiança em e obediência a Deus Javé. Este testemunho é registrado em vários Salmos.22

Davi tinha confiança em Javé, seu Senhor pactuai. Ele reconhecia que seus inimigos tinham colocado uma armadilha para pegá-lo, mas sabia que seu Senhor era a rocha de seu refugio e sua fortaleza. Ele entregou seu espírito nas suas mãos. (31.1 -5[2-6]). Quando fugia de Absalão, Davi se referiu aos muitos inimigos que tinham se levantado contra ele, mas ele orou confiantemente (em canto) que Javé era seu escudo e concedia glória sobre ele e levantava sua cabeça (3.1-3[2-4]). Em forma de clímax, Davi, quando falsas testemunhas se levantaram contra ele, disse:

Alexander escreveu que sofrimento e aflição eram agravados pela negligência de amigos e a malevolência de inimigos maus, Psalms, 167.21 Cf. e.g., Ridderbos, Psalmen I, 330-31.22 Em discussões prévias, e.g., sob o titulo de “Wicked Ones” (Os Maus), I, B, 2, referências foram feitas às respostas do povo da aliança que tinha experiência com eles.

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hê ’ãmantí (eu estou confiante) que verei a bondade de Javé na terra dos viventes (27.12,13).23 E considere como Davi louva a Javé seu Salvador quando foi livrado dos ataques do povo (18.43[44],46[47]). Ele repetiu dizendo: “Em Deus, cuja palavra louvo”. . . Em Deus eu confio, não temerei, quando ele estava nas mãos dos filisteus que moravam em Gate (ISm 21.10-15; SI 56.10,11 [11,12]).

Outros salmistas se uniram a Davi em expressar confiança e obediência quando estavam no meio de adversidades sociais. Os filhos de Coré, vivenciando uma aparente rejeição pelo seu Senhor por causa de adversidades que inimigos produziram, clamaram por Javé confiantemente (44.27[28]) (v. 26 em a r a e n i v ) “Levanta-te para socorrer-nos e resgata-nos por amor da tua benignidade”. Asafe ensinou o povo pactuai a cantar quando se sentiam rejeitados sob a ira de Javé: “Ora, Deus, meu re i.. . salvador no meio da terra” (74.12).

Obediência era uma exigência pactuai específica. Javé requeria que os três mandatos: espiritual, social e cultural fossem obedecidos. O salmista que compôs o Salmo cento e dezenove reconheceu que ele tinha se desviado e estava aflito. Ele admitiu que foi bom para ele ter sido afligido porque o levou a aprender os decretos de Javé (v.71). Sim, foi a fidelidade de Javé que motivou sua aflição (v.75). O efeito maravilhoso disso foi que o amor de Javé era seu consolo e sua esperança contínua na Palavra de Javé (vs.75,76). Conhecimento do amor e misericórdia de Javé e de sua lei, mandamentos, estatutos e decretos motivavam o salmista à obediência em quaisquer que fossem as circunstâncias de sua vida.24 De fato, os arrogantes mofariam dele sem restrição (v.51). Cavariam armadilhas para ele contrárias à lei de Javé (v.85). Mas apesar delas a Palavra de Javé, e sua lei, era o seu deleite (v.92). Ele cantava do coração: “Quanto amo a tua Torá!” (toda a Palavra revelada) (v.97, cf. também vs.47,48,113,119,127,159,163,167).

Eram muitas as referências por salmistas às suas lutas e dores no aspecto social de suas vidas, mas estas não os afastaram de Javé e sua Palavra. Se isto os afastou, foi só por um tempo. Javé, conhecendo seu meio social, os segurou, revelou seu amor e consolo para eles. E eles responderam obediente e confiantemente que amavam Javé. Dificuldades na vida aumentaram seu amor, sua confiança e sua obediência.

III. Casamento e famíliaCasamento e família estão no cerne e centro do mandato social. Quando

Javé criou o homem ele disse que não era bom o homem estar só (Gn 2.18). Deus

23 Mowinkel, que considerou ser o SI 27 um cântico de lamentação, afirmou que os cultuadores que cantavam este Salmo tinham a certeza de terem sido ouvidos, Psalms-Worship I, 234.:j O salmista prometeu repetidamente obedecer a Javé e sua Palavra (119.8, 17, 34,44, 56, 57, 60, 67, 88,100, 101. 129,134, 145, 158,167,168).

231


Javé ordenou que o homem e mulher se tomassem uma came. Ele mandou que o homem deixasse pai e mãe e se tomasse uma só came com a mulher (Gn 1.27; 2.24), e nada deveria separar o macho e a fêmea, uma vez que se tivessem unido como uma só came. Assim Deus ordenou o casamento e a família e a base do mandato social estava estabelecida. Quando Satanás procurou trazer desarmonia e divisão entre o homem e a mulher, Deus Javé fez provisão imediata para a unidade contínua do homem e mulher e sancionou sua reprodução. Deveríam produzir semente. Assim o casamento, a família, sua continuidade e a redenção foram providenciados para a humanidade.

Os salmistas refletiram sua consciência de toda a mensagem reveladora registrada de Gênesis um a três. Alguns Salmos serão considerados.

Salmo 45. Os filhos de Coré pretendiam que esse Salmo fosse usado num cenário litúrgico.25 Problemas continuam a ser levantados e várias respostas são apresentadas.26 Será que esse Salmo apresenta uma música de casamento (“cântico de amor”, kjv, ara, ntv) para um contexto matrimonial? Ou o contexto é de guerra (vs. 3-5[4-6]). De fato, a linguagem militar sustentaria isso. Mas, embora a ênfase predominante seja no envolvimento militar do rei (Messias), o cenário apresentado nesse Salmo é o de um rei no dia de seu casamento. Por isso o militar e o casamento estão combinados.

O rei, vestido com nobreza e esplendor, estava preparado para se casar. Filhas de reis compareceram. Trouxeram presentes. A princesa (a noiva real) estava gloriosamente trajada em seu vestido bordado de ouro. Companheiras virgens seguiam a noiva. Filhos a serem nascidos tomariam o lugar de pais.

Devemos concluir que o casamento foi exaltado. Era um fator central na vida real, como Javé, Deus criador, pretendeu que fosse. O rei e sua noiva real não só colocavam um exemplo para o povo do reino, como também enfatizavam o papel fundamental do casamento na sociedade. Davi e Salomão tomarem para si múltiplas noivas e concubinas, provou ser um borrão em suas vidas e produziu conseqüências trágicas em suas vidas e nas de suas famílias.

Salmo 128. Este Salmo foi cantado enquanto os peregrinos caminhavam para Sião a fim de cultuar a Javé. Os homens que temiam a Javé, andando em seu caminho, seriam abençoados. Uma bênção específica era frisada. A esposa daquele homem temente a Deus seria como uma vide frutífera. Ela seria a mãe de filhos, que, metaforicamente chamados de rebentos de oliveira, seriam fontes de bên

25 Cf. minha interpretação do Salmo 45 em M.K.O.T, 362-370.26 Cf. e.g., F.M.H. Cassiodorus, Explanation . . . Psalms, entendeu que esse Salmo fale do casamento espiritual de Cristo que era o rei ungido e sacerdote— e sua encarnação era proclamada (438-452). Christoff Schroeder considerou o Salmo 45 como sendo um cântico solitário, interpretando-o à luz dos textos de casamento do Oriente Médio. The Catholic Biblical Quarterly, 58:3, julho de 1996, 412-432.

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çãos. Oliveiras produzem fruto e óleo, sua madeira era excelente para edificações e para móveis como armários. A esposa era assim retratada como uma sócia muito rica e absolutamente necessária da vida. Seu papel singular como esposa e mãe era de valor inestimável. Seus filhos seriam considerados uma herança do Senhor Javé. Enriqueceríam sua vida como mãe na família mas também forneceríam segurança para ela e para filhos futuros (SI 127).

Os Salmos cento e vinte e sete (127) e cento e vinte e oito (128) certamente mantêm em posição de alta honra a mãe e esposa e seu papel em tão antiga sociedade. Os homens, os patriarcas, tinham seus papéis específicos. Mas estes não podiam e não seriam nunca preenchidos se as esposas e mães não desempenhassem suas obrigações nos papéis que Deus Javé lhes demarcava.27 O salmista louvava o Senhor Javé exaltado sobre nações que se abaixa para olhar os céus e a terra. Ele vê a mulher estéril em seu lar e mewôsibi (particípio hifil de yãsab— permanecer, habitar faz com que fique estabelecida) (niv) ou contente de habitar em seu lar28 como feliz mãe de filhos (113.6, 9). Os salmistas, no decurso de comporem seus cânticos, refletiram a importância de crianças serem preparadas para uma vida frutífera na sociedade. Os pais ensinariam e treinariam as crianças para declararem os feitos maravilhosos de Javé (71.17). Os pais deveríam educar os filhos nos modos de Javé de tal modo que gerações vindouras se beneficiassem da instrução dos tataravós deles (78.1-8). Esperava-se que fiéis membros pactuais de Israel treinassem seus moços a serem como plantas bem nutridas. Suas filhas deveríam ser preparadas de tal forma que servissem como pilares da sociedade.29 Assim o papel da mulher era apresentado como de influência básica e fundamental na sociedade (144.12). Javé colocava assim o modo da terra ser abençoada (144.5). E se oporem a inimigos na terra calaria a fome de seu povo querido; seus filhos teriam abundância e riqueza seria armazenada para sua prole (17.14).

O salmista reconheceu que famílias vivenciavam dificuldades. Davi confessou que quando jovem tinha cometido pecados e sido culpado de modos rebeldes (25.17). Davi também se referiu à dissensão em sua família. Suportou desprezo e foi um estranho para seus irmãos por causa de seu zelo por Deus Javé e sua casa (69.8[9]).

27 Helen Efthimiadis perguntou em seu ensaio Há um Lugar para Mulheres na Teologia dos Salmos, Parte I, Old Testamení Essays 12/1 (1999), 33-66. Ela parece não se contentar com passagens tais como Sls. 45, 127, 128.3 E difícil aceitar o que os editores do Lexicon BDB ofereceram como sendo a leitura de SI 113.9. Escreveram: “dando uma habitação para aquela que tem a casa vazia” (445).29 A metáfora empregada para filhas era os pilares especialmente preparados que adornavam o palácio que eles mantinham erguido e no lugar.

233


Ao rever passagens dos Salmos, certamente somos informados de que casamento e família desempenhavam papéis muito importantes na comunidade pactuai. Javé não abria a porta para as aspirações, desejos ou preferências de certos grupos de pessoas com respeito a casamento e família. Deus Javé estava sempre lembrando a seu povo adorador aquilo que estava envolvido em conhecer e obedecer o mandato social da aliança.

IV. Classes de pessoas na comunidade pactuaiVárias categorias ou classificações de certas pessoas eram consideradas. O

tolo ou tolos e os arrogantes foram vistos como sendo manchas entre o povo pactuai de Javé.

Eles eram comparativamente uns poucos, contudo, entre as muitas pessoas más, muitas vezes chamadas de malfeitores e praticantes da iniqüidade, sobre quem os salmistas escreviam e reclamavam freqüentemente. Alguns que se opunham àqueles que criam na aliança eram vizinhos, a quem os salmistas sabiam que precisavam mostrar compaixão e dar assistência. Além dos tolos, os malfeitores, os arrogantes e os vizinhos, os salmistas se referem a duas outras classes ou categorias de pessoas que viviam no meio do povo do pacto de Javé.

A. Os ricosAsafe se dirigiu aos doentes e pobres, “tanto plebeus como os de fina estir

pe”, chamando-os todos para escutarem palavras de sabedoria para terem entendimento (49.2[3j). Ele prosseguiu para aconselhar os companheiros dos ricos a não se impressionarem demais com as riquezas de um homem e o esplendor de sua casa. Esses bens são temporais. Ele não pode levar nada consigo ao túmulo (49.16, 17[17, 18]). E, se a pessoa for rica e não tiver yãbín (entendimento ou discernimento) ela é comparada a bêhêmmêt (grandes bestas) que morrem (49.20[21]). Esses não têm futuro etemo de bem-aventurança (49.20[21]). O homem será consumido como mariposa na chama (39.11 [12]). A riqueza que ajun- taram em monte não tem propósito (39.11 [12]), embora digam que é para os filhos (17.14).

Riquezas podem ser bênção. Deus Javé capacita um rei que se regozija na força de Javé a viver como rei por muitos dias. Ele será vitorioso nos campos de batalha. Riquezas não o impedirão de confiar em Javé, que, em amor infalível, conservará o rei firme (SI 21 ).30 Assim ele será qualificado para servir e representar seu povo de maneira que honre a Deus. E os ricos sob o reinado deste rei poderão

30 O rei ao qual o Salmo 21 se refere é Davi e é visto como um tipo e precursor do Messias Real. Cf. M.R.O.T., 349-353.

234

A aliança nos Salmos: 0 m andato social

se banquetear e cultuar. Sua oferta, posteridade, as gerações futuras aprenderão a respeito de Javé e o servirão (22.29-31 [30-32]). Mas esta abundância de bens e riquezas pode ser uma tentação forte para confiar nelas mais do que em Javé. Davi sabia disso muito bem. Ele cantou: “Mais vale o pouco do justo que a abundância de muitos ímpios” (37.16). E quando Davi pensava em Doegue, indo ter com Saul para traí-lo a fim de ganhar favor com o rei, refletiu sobre o homem forte que não fez Deus sua fortaleza, mas confiou em sua riqueza que lhe dava poder para destruir outros (57.7[8]). Asafe também refletiu nos homens maus que perguntavam se Deus sabia e tinha conhecimento deles— como se Deus não tivesse, para que pudessem viver vidas irresponsáveis, vidas à vontade (73.3-12).

Em conclusão a esse resumo daquilo que os salmistas escreveram com respeito a riquezas e bens, é preciso reconhecer que bens e riquezas em si não foram condenados. Eles eram presentes de Javé, que por amor supria seu povo com meios abundantes para que os ricos pudessem ser e fossem uma bênção no reino. O que era condenado era que esses dons puderam e foram usados mal em glorificar a si próprio e ter vantagem. Os ricos estavam numa posição para serem generosos aos pobres dentre o povo pactuai.

B. Os pobresOs salmistas sabiam que havia os ãni (traduzido de vários modos como os

pobres, humildes, mansos) e os ’ebyôn traduzido (carentes, necessitados, pobres). O termo ‘ãni vem do verbo kãnâh (ser afligido). Aparece trinta (30) vezes e é traduzido humilde, pobre. Sempre houve estes entre o povo pactuai que tinham de ser reconhecidos como necessitados de auxílio.

Os salmistas se referiam a si às vezes (88.7[8];31 116,10; 119.67, 71, 75, 107),32 como sendo afligidos e sofredores. Às vezes indicavam que Deus trouxe isso sobre eles (88.7[8]; 90.15; 102.23[24]), e outras vezes que o trouxeram sobre si (35.13; 132.1). Também se referiram a inimigos e malfeitores que causam aflição e sofrimento (89.22[23], 94.5; 107.17). Estas passagens a que nos referimos revelam a atividade de aflição e sofrimento como sendo causada por si mesmo, por outros ou por Deus.

Há referências às pessoas que eram afligidas. Eram os ‘ãní (pobres, humildes, afligidos e necessitados. Ao lermos os Salmos, pode-se perguntar: por que foram? O que fez com que essas pessoas fossem afligidas e estivessem em várias condições de pobreza e aflição? Dão-se respostas. Os arrogantes e maus que causaram maquinações para que pudessem satisfazer os apetites de seus corações por

31 O salmista escreveu Hnnítâ (perf. piei de “ãnâh afligiu-me intensamente; o tradutor da ntv escreveu “pesa” e “abate-me”.32 A ntv traduziu a forma nifal como sofreu muitíssimo.

235


prosperidade e felicidade (10.2-6). Em sua força roubavam dos pobres (35.10). São tolos que dizem em seus corações que não há Deus. Buscam provar para si que eles, os orgulhosos, auto-suficientes e corruptos, podem frustrar os planos dos pobres (14.1-6).

Outra pergunta pode ser feita: o que é que os ‘ãní consideram ser a natureza precisa de sua condição? É espiritual? Social? Cultural? Ou alguma outra condição? Quando os clamores por ajuda, alívio e livramento foram pronunciados, a natureza de sua aflição, necessidade e/ou pobreza podia ser uma combinação de todas as três. Asafe se referiu aos direitos sociais dos destituídos de recursos e órfãos que foram violados. Pediu pela vindicação deles e justiça (82.3).33 O homem aflito que compôs o Salmo cento e dois se referiu a sua aflição espiritual e física34 porque ‘ôyèbí (meus inimigos) insultavam-no, injuriavam-no e usavam seu nome como uma maldição (102.1 [2], 8[9]). Esse estresse social era exacerbado por sua percepção de que tinha trazido z&ãm e qesef (indignação e ira) sobre si (102.10[11]).35 Não há nenhuma referência e nem indicação do que é que tinha levantado o desprazer de Javé. O salmista estava espiritualmente aflito porque ofendeu a Javé. Foi injuriado e afligido quando seus inimigos sem dúvida perceberam sua aflição.

O salmista não se deitou e entregou os pontos. Ele chamou por Deus Javé seu Senhor, que podia aliviar e livrá-lo de sua aflição espiritual e social. Davi havia rogado a Javé que se voltasse a ele e fosse gracioso porque ele estava solitário, aflito e angustiado (25.16). Assim também o salmista desconhecido (102) que rogou a Javé que lhe ouvisse a prece (seu lamento). Sabia que Javé se sentava entronizado. Ele se levantaria e teria compaixão por Sião.36 Esta segurança que Javé salva seu povo quando está aflito foi expressa por outros também (18.15[16],27[28]; 22.24[25]; 140.12[13]).

Os salmistas, se referindo a si próprios e outros como afligidos, também se referiram a si e a outros dentre os povos de Javé como sendo os ebyôn (pobres). A pergunta novamente é: será que foram pobres espiritual, social ou culturalmente? No mundo moderno de hoje, os pobres, via de regra, são aqueles que têm pouco em termos de dinheiro ou posses (isto é, culturalmente). Uma breve consideração de um número de referências dos Salmos aos “pobres” segue.

33 Comentaristas sugerem que nas cortes os ofendidos pobres, ftacos, necessitados fossem vindicados e justiça fosse administrada. Dahood, Psabns 51-100,268,69, e Delitzsch, Psalms, vol. n , 402-03.34 Kidner escreveu que o salmista se referia a febre, fragilidade, enfraquecimento, dor, insônia, melancolia, rejeição e desespero. Psalms 73-150,360.35 Anderson comentou que o cantor deste Salmo está plenamente ciente de que seu infortúnio é resultado de uma punição divina justa. Psalms 75-150, 707.36 O salmista foi assegurado de que teria a bênção da compaixão por ser membro de Sião.

236


Davi, ao refletir sobre sua experiência na cidade filistéia quando agiu como louco diante do rei Abimeleque (Aquis) (ISm 21.10-15), escreveu zeh ‘ãní = isto? (N.I.V. pobre [homem], 34.6).37 Comentaristas preferiram traduzir ‘ãnícomo pobre por causa das circunstâncias de Davi. Ele não tinha possessões, buscou refugio depois de “experiências e adversidades horríveis”. Ele precisava de proteção e livramento nas circunstâncias sociais em que vivia.38 Em outras circunstâncias Davi, clamando a Javé, escreveu que estava pobre e necessitado (70.5[6];86.1-7; 109.16,22,31) e em grande necessidade de livramento. Ele estava também preocupado com seus companheiros que sabia estarem oprimidos, fracos e gemendo em sua necessidade de serem protegidos de vizinhos mentirosos e aduladores (12.5[6]), e de assaltantes e outros inimigos fortes (35.10). Preocupações semelhantes foram expressas (37.14); Asafe implorou com Javé que salvasse os fracos e necessitados (pobres, 82.4). Um salmista desconhecido louva Deus Javé entronizado no alto, porque ele se abaixa para olhar céus e terra e ergue o pobre do pó e o necessitado do monte de cinzas.

Incluído entre os aflitos, pobres e necessitados, estavam as viúvas e os órfãos (94.6). Davi pediu que aqueles que detestavam sua pessoa fossem punidos — que sua esposa ficasse viúva e seus filhos órfãos de pai. Davi pediu a morte de seu inimigo e que sua família fosse lançada na pobreza e insegurança (109.9-12). Esta oração estava de acordo com a declaração do decálogo “até a terceira e quarta geração” (Êx 20.5). As referências às viúvas e órfãos estão no contexto de ter compaixão deles e pedindo ajuda para eles (82.3). Javé era invocado para ser o ajudador deles (10.14,18; 68.5; 146.7).

V. Justiça social

A. Para israelitasA frase “Justiça Social” não aparece nos Salmos. O termo mispat aparece

mais de vinte (20) vezes. É traduzida como justo, quando se refere à pessoa que é justa (37.28); o homem que fala o que é justo (37.30). Justo é entendido como se referindo a fazer o que é da vontade e lei de Javé. O termo mispãt muitas vezes é traduzido juízo, isto é, uma decisão que está de acordo com a vontade e lei de Javé. A tradução preferida de mispat, contudo, é justiça. Seu sentido básico é aquilo que é feito e dito por uma pessoa que é direita (justa) com Deus Javé, e age de acordo com sua lei. Portanto, está escrito que Deus Javé ama a justiça (11.7; 33.5) e ele consegue justiça para os pobres (140.12). O agente de Javé na terra, o

r Dahood, Psalms ISO, 204, traduzido pobre. Em SI 86.1 ‘ebyôn é traduzido pobre.a Van Gemeren, Psalms, 283.

237


rei, tem um cetro de justiça (45.6). O cetro se refere à vara do rei ou bastão de comando que representa a autoridade real.

O Salmo setenta e dois tem um contexto de realeza. Estudiosos já discutiram sobre como classificar esse Salmo. E uma oração ou é um cântico profético sobre o Rei Messiânico?39 O rei reinante, como um tipo e precursor do Rei Messiânico, estará executando justiça sobre seu reino e seus habitantes. Houston apresentou uma estrutura esquemática dessa profecia e oração real profética.

Reinado Justo 72.1-4 Longo Reinado 72.5

Fertilidade da Terra 72.6, 7 Reinado Universal 72.8-11

Justo Remado 72.12-14 Reinado Universal (Oração pelo Rei) 72.15

Fertilidade da Terra 72.16 Longevidade (oração) 72.140

Chamado a Louvar Javé 72.18, 19

O título de seu ensaio “Referendai Option for the Poor”, enfatiza o que ele mostrou ser a declaração climática, que indica especificamente o que caracteriza o reinado justo do rei messiânico típico. Ele tem preferência pelos afligidos, os necessitados e os pobres Qãni, os 'ebyôn), 72.12. O rei será bem suprido para estender cuidados sobre eles porque seus campos são férteis (vs.6,7,16), e reis distantes trazem tributo a ele (vs. 10,15). Qualificado assim, ele mostrará piedade (v.13), salvará os pobres e necessitados (vs.12,13) e os salvará de opressão, violência e morte (72.12-14).

Os aflitos, os humildes, os mansos e os pobres são considerados os receptores especiais do amor pactuai de Deus Javé. Este amor será exercitado com a providência de proteção e as necessidades básicas para uma vida que honra a Deus dentro do reino. O rei será o representante e agente do rei soberano. As pessoas deverão apoiar o rei em seu ministério aos pobres. Assim a justiça social se tomará e realmente será uma realidade bendita.

39 W. Houston “King’s . . . Option” considerou qual era correto e depois de pesar a evidência concluiu que este Salmo precisa ser compreendido tanto como uma oração pelo rei em poder como uma profecia de um rei futuro. 345.40 Idem.

238


B. Para estrangeirosJustiça social era um benefício importante para os pobres, humildes, man

sos, aflitos, oprimidos, a viúva e o órfão. Esta foi a exigência de Javé. Ele mandou ao rei, líderes e pessoas dos reinos israelita/judaico que exercessem e aplicassem justiça entre todo o povo pactuai. Também deveríam estar alertas para aqueles que eram forasteiros, estrangeiros e viajantes. Moisés havia ordenado que os ger ’ (de fora) que desejassem estar com os israelitas, e desejassem celebrar a Páscoa (Nm 9.14), ou apresentar uma oferta ou sacrifício (Nm 15.14), poderíam fazê-lo. Teriam que seguir as regras e satisfazer às exigências que os israelitas seguiam. O salmista dirigia a comunidade pactuai em cantar “yehwâh sõmer et— gõrim ” (Javé vigia sobre os estrangeiros) como sustém os órfãos e viúva (146.9). Quando Israel “eram poucos” em Canaã, e andava errante de um lugar para outro, Deus Javé não havia permitido que ninguém os oprimisse. Eles eram gõrim (hóspedes, 105.12) protegidos. Mas o povo pactuai foi dirigido a orar por livramento das mãos de seus nãféú (estrangeiros, opostos) cujas bocas eram cheias de mentiras e suas mãos de engano (144.11). Os salmistas indicaram que o povo pactuai de Javé tinha que ficar alerta a deuses estranhos (44.20; 81.8, 9[9.10]). Justiça social, no entanto, era para todas as gentes. Especialmente, tinha de ser praticada pelo povo da aliança para com seus semelhantes, homens e mulheres, e para com aqueles de fora que, como forasteiros e estrangeiros, desejavam se unir à comunidade da aliança na adoração de Deus Javé.

239

A aliança nos Salmos:O mandato cultural

I. Com entários introdutóriosA . O contexto cu ltu ra l dos outros dois m andatosB. O m anda to cu ltu ra l fornece a perspectiva h istóricaC. O m andato cu ltu ra l fornece o am b ien te do cotid iano

II. O entend im ento que os salm istas tinham d a criaçãoA . O criadorB. O reino cósm icoC. O reinado providencial de Deus Javé sobre toda a criação

III. As condições pactuais: Mandamentos - 8,9,10A . O o ita vo m andam entoB. O nono m andam entoC. O décim o m andam ento

IV. Conhecim ento envo lv ido no m anda to cu ltu ra lA . D a herança de Israel

1. Israel com o herança de Javé


2. A te rra com o herança de IsraelB. D a natureza

1. V id a vegeta l2. V id a de an im ais e aves3. Fenôm enos naturais4. M etáforas e símbolos nos Salmos5. C u idado am b ien ta l

C. Dos aspectos dom ésticos da v ida1. Necessidades d iárias (lar, com ida, roupa)2. Posses

a. R iquezasb. Terra e gadoc. ído los

D. Aspectos m ais am plos1. G overno2. G uerra

242

______________42A aliança nos Salmos:O mandato cultural


A* O contexto cultural dos outros dois mandatosReferência foi feita à correlação íntima existente entre os mandatos pactuais

em um capítulo anterior.1 Esse fator vem a uma expressão específica e clara em uma maneira ilustrativa quando os aspectos do Mandato Cultural nos Salmos são estudados. É de importância vital que a realidade do Mandato Cultural, expresso de muitas maneiras, seja considerada. São especialmente duas as razões para isso.

B* O mandato cultural fornece a perspectiva históricaEssa realidade precisa ser frisada. Os salmistas viveram e escreveram no

decurso da história de Israel. Eles não estavam isolados do seu passado. Deram à sua herança expressões concretas. Eles tinham “raízes” . Haviam tido experiências pessoais em tempos passados. Essas tinham deixado uma impressão definida ne- *

Cf. cap. 40.


les. Sabiam que não eram personalidades autônomas. Tinham um Senhor pactuai que já se revelara a seus antepassados. Seu Deus estava os conduzindo e guiando como seus antecessores tinham sido guiados.

C. O mandato cultural fornece o ambiente do cotidianoEste fator se toma cada vez mais relevante ao presente autor à medida que

ele estuda os Salmos. Quando os hinos e coros que são tão predominantes no culto contemporâneo são avaliados, toma-se óbvio que muitos destes são tirados do curso da história humana e das experiências de cada dia.2 Muitos sermões de ministros evangélicos também refletem uma atenção às necessidades espirituais, alguns às dimensões sociais, mas muito poucos aos ambientes e influências culturais. Os aspectos e elementos culturais são vistos como seculares em contraste com os desejos, necessidades e experiências espirituais.

Os salmistas, especialmente Davi, apresentavam uma variedade ampla de experiências diárias pessoais. Seus “cânticos” surgiam do cadinho de desafios, preocupações, aflições e dor da vida. Também surgiam de um coração redimido e uma mente assegurada de que seu Senhor da aliança estava presente pessoalmente com eles. E esta segurança era fortalecida pelo conhecimento firme de que seu Senhor era o Mestre soberano sobre suas vidas e sobre todos os aspectos de seu meio ambiente, quaisquer que estes tenham sido.

II. O entendimento que os salmistas tinham da criaçãoA dimensão cultural com seus muitos aspectos não surgiu espontaneamente.

O cosmos criado já tinha um Senhor soberano reinando sobre ele depois que o trouxe à existência.

A. O criadorMoisés registrou que Deus Javé, por flat (comando) trouxe o cosmos inteiro

à existência (Gn 1.1). O salmista reconheceu essa verdade histórica e cósmica quando chamou todos os aspectos da criação para louvarem a Deus Javé — “pois mandou ele, e foram criados” (148.5). Quando Etã cantou que ele louvaria a Javé por seu hesed (grande amor, niv) para sempre (89.1 [2]) porque ele havia takun (estabelecido) sua fidelidade (98.2[3j) quando ele yêsidtem (yãsad— fundou) o têbêl (o mundo — e tudo que há nele, 89.11 [12]). Etã continuou seu louvor de Javé se referindo à realidade que berã’ te m (criado os limites norte e sul) do cosmos (89.12[13]). Ele também se referiu a Deus Javé ter “criado todos os homens” (89.47[48]). Davi sabia que Deus Javé o tinha criado (139.13). E o salmista

2 Há exceções na verdade. Um exemplo clássico é o hino: “Grandioso És Tu” (‘How Great Thou Art’).

244

A aliança nos Salmos: O m andato cultural

refletia seu conhecimento do papel do Espírito na atividade criacional (Gn 1.2) quando ele cantou: Quando “envias o teu Espírito, eles são criados” — todos os aspectos do reino cósmico (104.30). A segunda pessoa da Trindade, (o Filho, que é a Palavra, João 1.1), também foi louvado como um agente da atividade criadora (33.6).

A verdade precisa ser reconhecida, confessada e proclamada. Quando Israel cantou os Salmos e quando adoradores contemporâneos os cantam, eles adoram obedientemente o Criador que é o Deus Triúno, Pai, Filho e Espírito.3

B. O reino cósmicoOs salmistas cantaram sobre o tebel (mundo) de Deus Javé. Ele o havia

criado, o mundo com sua totalidade de aspectos (18.15[16]; 89.11[12] — note a frase “o mundo e a sua plenitude”, 89.11) Este têbêl (mundo) é o reino de Deus Javé. Davi cantou sobre este reino cósmico de Javé. Ele não se referia meramente aos reinos de Israel/Judá. Davi se referia a todos os povos que Javé fez, chamando-os para contar a glória do reino dele, o esplendor de seu reino que é um reino etemo e dura através de todas as gerações (145.10-13).

Deus Javé reina e reinará sobre todos os aspectos de seu reino (103.19). E esse reinado sobre o cosmos inteiro é um governo que é descrito como estando sob o cetro de justiça de Javé (e do Messias) (45.6).

C. O reinado providencial de Deus Javé sobre toda a criaçãoJustiça tem sido, é, e sempre será um fator dominante caracterizando o rei

nado de Javé sobre o reino cósmico e tudo que ele inclui. Este reino justo foi, é, e sempre será providencial. O rei soberano sustentará e cuidará de todo aspecto de seu reino. Na verdade, todas as referências dos Salmos serão revistas sob o cuidado e controle dele.4 Alguns exemplos devem ser o suficiente neste contexto. Deus Javé faz o capim crescer para o gado e plantas para o homem cultivar para que comida esteja disponível para eles (104.14). Leões também buscam e recebem comida de Deus (104.21). A verdade bendita é que Deus Javé, o que reina, é bom para todos e tem compaixão sobre todas as coisas que ele fez. Deus, sendo compassivo, certamente pretendeu que tudo que ele fez, não só pessoas, seja precioso a seu ser inteiro. Ele ama e cuida de todas as coisas feitas. Quando problemas e dificuldades surgem, seu interesse e cuidado temo são estendidos, tanto a animais e plantas bem como a pessoas.

Cf. F.C.T.C. Cap. I, IV, nos quais a pluralidade das pessoas envolvidas na criação é discutida, 12-14. Numa seção mais adiante, muitos desses aspectos serão revistos e alguns considerados brevemente.

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III. As condições pactuais: Mandamentos - 8,9,10Todos os mandamentos têm relevância para o mandato cultural. Por Deus

Javé ser Senhor e Guardador de todas as coisas ele deve ser honrado e louvado. Ele deve ser reconhecido como o Deus único da criação; nenhuma parte de sua criação deve assumir o lugar ou papel dele. Seu nome será o nome acima de tudo mais, e só o nome dele será exaltado (148.13) e adorado. Os mandamentos que visam especificamente os aspectos sociais da vida, os pais, a família e protetores da vida humana têm relevância também na obediência ao mandato cultural. Mandamentos oito, nove e dez falam especificamente sobre posses, falar a verdade em todo o tempo, especialmente nas cortes de justiça, e a atitude do coração para com as coisas materiais, isto é, tudo que há no reino cósmico.

A. O oitavo mandamentoO oitavo mandamento diz lô’ tignõb (não furtarás). O verbo não ocorre nos

Salmos mas o substantivo gannab (ladrão) vem dele (50.18). O verbo gõyal (tirar violentamente) ocorre em 69.4[5]. No contexto mais amplo da Escritura esse termo é traduzido roubar, arrancar, apoderar-se e espoliar. Objetos aos quais há referência de serem tirados com violência são rebanhos, mulheres, crianças, poços de água e casas. Davi, quando chamou a Deus Javé para salvá-lo, clamou que ele estava cansado de procurar ajuda. Precisava de ajuda; inimigos, odiando-o, estavam buscando destruí-lo. Estavam forçando-o a restaurar o que ele não tinha roubado ou tomado com violência de terceiros (69.4[5]). Davi não especificou o que é que ele era acusado de ter roubado violentamente.

Asafe deu algum discernimento do caso quando lembrou à congregação que enquanto cantavam sobre Javé, ‘e/ (o Poderoso) [n i v ] , ‘èlõhim (o Deus Soberano) eles deveríam lembrar e adorá-lo como tal. Seu Deus não precisava de sacrifício porque touros em baias, bodes em cercados, gado sobre montes e animais em florestas eram dele. Se o povo da aliança trazia os sacrifícios prescritos e cumpriam seus votos, Javé, o todo-suficiente, assegurava-os de que os livraria. Assim os adoradores tekãbbedêni (me glorificarão). Aos malfeitores que recusaram suas instruções, violaram a aliança, ligaram-se a ladrões e adúlteros, Javé disse que os repreendería e acusaria abertamente (50.16-18, 21). Ele os rasgará em pedaços (50.22). O ladrão cairía com aqueles culpados de outros feitos de maldade.

Na raiz do roubo, o furto é qãnâ. Este verbo aparece apenas no piei, portanto basicamente se refere a uma inveja ou ciúme intenso. Asafe falou por aqueles que sabiam que Deus era bom mas se viam escorregando e perdendo a firmeza do pé. Ele sabia ser esta sua situação porque invejava a prosperidade dos arrogantes e maus (73.3). Essas pessoas eram despreocupadas à medida que aumentavam sua riqueza (73.12). Davi sabia que não deveria se preocupar ou invejar tais pessoas porque passariam como a grama e as plantas verdes (37.1,2).

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O oitavo mandamento chama atenção aos materiais e aspectos culturais no mundo criado. Mas pode-se ser culpado de violar esse mandamento quando a pessoa se ressente da excelência e superioridade de outra. O rei Saul foi culpado disso porque reconhecia essas virtudes em Davi. Ele invejava as vantagens básicas que Davi tinha. Saul teve inveja.

Davi sabia que Saul tomaria medidas extremas, até mesmo mataria, para que mesmo por meios violentos pudesse possuir as vantagens, poderes e capacidades que Davi recebera de Deus. Saul estava disposto até a matar para ter o que Deus dera a Davi. Por isso Davi orava por livramento e proteção de um que estava pronto a querer ser um ladrão violento (cf. e.g., Salmos 56, 57).

B. O nono mandamentoO nono mandamento é reconhecido pelo salmista como sendo um que fala

de relacionamentos pessoais (e.g., com vizinhos) e de aspectos judiciais nas áreas públicas da vida.

Uma nota pessoal: quando eu era uma criança de 10 anos, éramos obrigados, como parte de nossa lição de casa para a aula de Bíblia, a decorar a rendição salmódica de Silas J. Vail do Salmo 15. Palavras que agora, setenta (70) anos mais tarde, ainda ressoam em minha mente e coração:

Quem, ó Deus, contigo habitando,Será teu hóspede em tua casa?

Aquele que anda sempre retamente,E faz o que é direito sem temer.

É o que não diz mal de seu irmão,E não delata em nada a seu amigo,A censuras de terceiros não escuta Recusa os atender.

Davi, o autor do Salmo quinze (15) era um homem da aliança. Sabia que se era para ele ter um relacionamento sadio e vibrante com seu Senhor e seus irmãos e semelhantes, cabia a ele obedecer o nono (9-) mandamento.

Várias palavras hebraicas têm sido traduzidas como difamação. Para entender esses termos, por certo ajuda reconhecer vários aspectos de difamar. Davi prometeu que não teria rogai5 em sua língua. Um comentarista escreveu que esse

•' As consoantes r g 1 quando ponteadas com segoletes se referem a pé. O verbo denominativo derivado desse substantivo é traduzido “dar no pé” ou “sai por aí”. Alexander, Psalms, 64.

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verbo “parece denotar estritamente o ato de delatar, contar caso intrometidamen- te”. Moisés tinha escrito que não era para os israelitas andarem espalhando rãkil (calúnia) sobre alguém em meio a seu povo (Lv 19.16). Outro termo hebraico traduzido difamação é dabbat, derivado do verbo dãbab (mover-se levemente ou deslizar). O substantivo é entendido como significando difamação ou um relatório maldoso. Davi escreveu que havia ouvido o dabbat (difamação) da parte de muitos inimigos e vizinhos, causando terror. A difamação falada tinha levado a conspirarem contra ele e a um complô para lhe tirar a vida (31.13[14]). Davi também usou o verbo denominativo yistènüní (me satanizar). O verbo vem do substantivo sãtãn (adversário, esp. Satã). Seus inimigos, que o detestavam quando conheciam e viam o seu bem, procuravam pagá-lo com o mal. Davi já tinha confessado sua iniqüidade e pecado (38.18[19]), mas seus inimigos continuaram a conspirar contra ele. Ele não procurava revidar difamando a eles, ou lançar pragas contra eles. Ele falou com Javé, implorando que seu Senhor não o abandonasse, mas viesse apressadamente em seu socorro (38:22,23[23,24]).6 7

Davi, no entanto, não hesitou em orar a Javé seu Senhor para que destruísse aqueles que lêsõrérâi (me difamam, 54.5[6]). O termo sorer pode ser entendido com o significado de difamador, inimigo e adversário (5.9[10]; 27.11; 56.3; 59.11).~ Como homem da aliança ele tinha experimentado dor e tristeza por causa da violação do nono mandamento de vários modos.

Não foi só Davi que buscou ser obediente ao nono mandamento. Asafe se referiu àqueles que difamaram seus irmãos, os filhos de suas mães (50.20). O compositor do Salmo cento e dezenove (119) sabia que os governadores e reis arrogantes, quando se sentavam juntos, nidbãrü contra ele. O verbo é o nifal de dãbar (falar) Quando aparece com b é entendido que os homens juntos falaram contra um. O salmista escreveu que embora um grupo de pessoas de alto nível e de autoridade falava8 sobre e contra ele, ele continuaria a guardar as leis de Javé, deleitar-se nelas e meditar sobre seus decretos (119.21-24). Kidner escreveu que as testemunhas de Javé (seus conselheiros) davam ao salmista compostura e estabilidade quando os homens tramavam contra ele.9

Os salmistas revelaram que eles estavam bem a par de quanto era ignorado e desobedecido o nono mandamento na sociedade em que moravam, trabalhavam e adoravam. Os arrogantes desprezavam a vontade de Javé com respeito a como

6 Ver comentários feitos por Sabourin, Psalms, 238.7 Cf. Dahood, Psalms 11, 25.8 Comentaristas não são sempre consistentes em sua tradução de nibãr. Van Gemeren segue os tradutores doNlv com “difamar”, Psalms, 741, Dahood escreveu “fofoca” Psalms 101-150,176. Hirsch escreve» “falaram contra mim” Psalms 101-150,127.9 Kidner, Psalms 73-150, 422.

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A aliança nos Salmos: 0 m andato cultural

cada pessoa deveria honrar e manter o bom nome de seus semelhantes, e essa vontade de Javé era violada flagrantemente. Visto que esses violadores não podiam negar a vontade de Deus, eles atacavam e buscavam humilhar aqueles que lutavam para serem fiéis à vontade dele. Apesar de tudo que os salmistas passavam, a difamação, censura, o ridículo e a oposição, eles buscavam, com o auxílio de Javé e sua Palavra, obedecer à ordem de falar e manter a honra de seus semelhantes.

Os salmistas também estavam apercebidos do que o nono mandamento de Deus Javé exigia no aspecto legal ou jurisprudente da vida e afazeres de cada dia. Sabiam que tinham que estar plenamente acordados ao fato de que eram julgados. Seus pensamentos, palavras e atos eram e seriam pesados e avaliados no tribunal de Deus Javé (7.1-11). Javé julgaria em retidão e com justiça (9.8; 50.6; 51.4; 75.2; 96.10,13; 98.9; 110.6).

A situação trágica na arena judicial era que os administradores não julgavam com justiça. Eles maquinavam injustiça em seus corações e desempenhavam violência (58.1,2[2,3]) e Davi passava pela experiência de saber que entre seus companheiros havia também falsos acusadores. Quando ele procurava fazer amizade com causadores de problemas, ele era acusado sem causa. Pagavam-lhe o bem com o mal (109.3-5).

C. O décimo mandamentoO décimo mandamento repete lô’ tahmõd três vezes (Êx 20.17). É o imper

feito qal de hâmad (desejar ou ter prazer em). Enquanto que um desejo sadio é perfeitamente lícito, esse mandamento proíbe um desejo exagerado, desgovernado ou egoísta.10 O termo cobiçar expressa esse tipo de desejo. Quando Moisés repetiu os dez mandamentos antes de Israel atravessar o rio Jordão, ele empregou o verbo hâmad quando se referiu à mulher do próximo e quando concluiu dizendo: “coisa alguma do teu próximo”. Mas com respeito à casa do próximo, servos, ou animais, ele disse tite'awweh (hithpael de 'ãwâh — desejar); comentaristas têm escrito que enquanto que o verbo pode significar inclinado a, no hithpael ele se refere a um anseio por ou uma cobiça por aquilo que é proibido.

O verbo 'ãwâh aparece no piei no Salmo cento e trinta e dois, versos treze e catorze (132.13,14). Javé expressa um forte desejo de ter seu Sião escolhido como sua casa e o lugar para seu trono. Do mesmo modo, o rei desejou grandemente a beleza de sua noiva (45.11 [12]). Mas, o salmista também usou o verbo no hithpael, para descrever o desejo ardente de Israel por água e alimento quando Deus Javé os testou no deserto (106.14). Estas referências sálmicas demonstram que depende do que foi desejado se esse verbo se referiu à cobiça pecaminosa.

Cf. BDB, 326, col. 1.

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Coisas, situações e anseios dos corações determinavam se um desejo forte era pecaminoso ou para ser louvado.

O verbo hãmad não aparece com freqüência nos Salmos. É usado de Deus desejar (escolhendo, ntv) Mt. Sião em vez das montanhas majésticas de Basã para seu lugar de habitação (68.16[17]). É usado também (no nifal) quando o salmista expressou seu deleite penetrante nos mandamentos de Javé, mais por eles do que pelo desejado (precioso, niv) ouro (19.10[11]). É interessante notar que o verbo hãmad (cobiçar) não aparece nos Salmos se referindo a homens e mulheres. O salmista admitiu ter invejado aqueles que tinham prosperidade — isto é, muita riqueza (73.3). Não há dúvida de que inveja deve ser considerada como uma raiz de, ou motivação para desejos/cobiças ruins.

Davi tinha conselhos sábios para aqueles que não possuíam vantagens materiais e riqueza. Ele cantou: “Mais vale o pouco do justo que a abundância de muitos ímpios” (37.16). Riqueza não era coisa desconhecida entre o povo pactuai de Deus Javé. De fato, um salmista cantou hôn wãõser (bens e riquezas) estão em sua casa. Este cântico foi cantado do homem pactuai fiel que encontrava grande deleite nos mandamentos de Javé e cujos filhos eram poderosos, retos e abençoados (112.2, 3). E tendo essa prosperidade, a retidão do homem pactuai dura para sempre (112.3). Abraão, Jó, Salomão e Davi não tinham cobiçado riqueza. Eles a receberam e tinham porque Deus concedeu-a para eles. Como homens ricos, com muitos bens, eles foram capacitados a servir Deus Javé e seu reino com eficiência e trabalho frutuoso. Bens e riquezas foram e podem ser haveres maravilhosos para alguém no reino de Deus Javé, para os semelhantes daquela pessoa e a causa do reino. Ser rico e próspero não era pecado e ter se tomado assim não foi necessariamente por motivo de ganância, cobiça ou violência.

Os salmistas refletiram sobre várias ciladas bem como as bênçãos da prosperidade. Davi se referiu aos homens calejados, de coração duro, que perseguiram-no mas que armazenaram riqueza para seus filhos. Davi também se referiu a homens, que na realidade eram meros fantasmas, que em não ajuntavam riqueza; e a riqueza de homens que eram repreendidos e disciplinados não podendo reter sua riqueza porque Javé consumia sua riqueza como a mariposa numa chama (39.5, 11). Os filhos de Coré também expressaram a vaidade e tolice de homens que se gabam de suas grandes riquezas, mas deixam as riquezas para outros. Esses ricos ostentadores não duram, pois como um animal eles perecem (49.6-12).

Davi deu conselho sábio. Era melhor ser como a oliveira verde florescendo na casa de Deus, confiando no amor infalível de Javé, do que ser como aqueles que não faziam Deus Javé sua fortaleza. Aqueles que pelo contrário confiavam em sua riqueza, tendo ganhado aquilo destruindo outros, serão desarraigados da terra (52.7, 8[9,10]). Asafe concordava; invejar os ricos, cobiçar seus bens não dava nenhuma segurança para uma vida e futuro feliz. Ele encontrava as respostas à vida e suas bênçãos na casa de Deus Javé (73.3-12; 17.23-28).

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Em resumo, deve ser declarado claramente. Deus Javé abençoou seu povo como um todo com muitas vantagens e bênçãos culturais. No meio dessa bendita vida pactuai, o pecado podia ter e teve efeitos devastadores. Os pecadores buscavam vantagens roubando, mentindo e cobiçando para si aquilo que Deus Javé tinha concedido a outros. Neste sitz im leben os salmistas sabiam que o povo pactuai confiava em seu Senhor, recebia dádivas graciosamente e louvava a Deus Javé por toda a mostra de sua bondade para com eles. De fato, o salmista sabia muito bem que eles não deviam correr atrás de riqueza e fama, e sim viver obedientemente segundo a vontade revelada de seu Senhor pactuai.

IV. Conhecimento envolvido no mandato culturalOs salmistas revelaram uma gama muito ampla e compreensiva de conheci

mento que estava envolvido e integrado no mandato cultural. Como foi discutido antes, eles conheciam o mandato em si, nas estipulações da criação e pacto que diziam respeito especificamente ao mandato cultural. Nessa seção esses aspectos específicos do reino cósmico serão estudados.

A. Da herança de IsraelO termo hebraico nahãlâh traduzido como posse, propriedade ou herança

aparece com freqüência no Pentateuco, particularmente em Números e Deutero- nômio. No livro de Josué também. Em Jeremias e Ezequiel, profetas durante o exílio, o termo é encontrado. Este substantivo e o verbo dele derivado, nãhal são bastante freqüentes nos Salmos. Foi apontado que nahãlâh tem quatro referências distintas: 1) a herança que Deus dá aos piedosos, 2) os regulamentos sociais e legais que governam a terra, 3) a possessão de Javé, isto é, a terra, seus habitantes e especialmente Israel, e 4) Deus como a herança dos piedosos."

1. Israel como herança de JavéDavi expressou eloqüentemente a realidade do povo pactuai ser a herança

de Javé. Ele invocou Deus Javé para salvar e abençoar seu povo, a herança dele. Invocou Javé para ser pastor deles e conduzi-los para sempre. O conhecimento íntimo de Davi em pastorear rebanhos que eram possuídos por sua família capacitou-o a cantar metaforicamente sobre Javé cuidar de sua própria possessão(28.9). O salmista sabia que Israel era a herança de Javé porque ele havia escolhido a nação, Israel (33.12; 106.5). E era-lhes assegurado que mesmo quando

:: Ver ensaio “Nahala” em Theological Wordbook o fthe Old Testament, ed. R_ Laird Harris (Chicago:Moody Press, 1980), vol. n , 569.

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os arrogantes e ciumentos maus procurassem esmagar e oprimir o povo pactuai. Javé não abandonaria sua herança (94.5,14). Israel, como povo pactuai, era abençoado de uma maneira muito específica. Foram escolhidos, graciosa e efetivamente, para ser a posse de Deus Javé. Não que Deus Javé tivesse recebido essa posse porque foi passada para ele. Ele não a recebeu como direito por meio de primogenitura. Israel será explicado como herança de Javé porque essa realidade não poderia ser desfeita. Normalmente uma herança uma vez possuída não poderia ser e não seria tirada dele a não ser que alguma condição de retê-la não fosse satisfeita. Javé era e é fiel. Por graça ele elegeu Israel como uma herança para ser isso para sempre (94.14). Israel tinha de cumprir as exigências do pacto. Falharam, não o fizeram.12 Como nação com seu próprio sistema legal e social, Israel foi deserdado. Mas, Israel como entidade étnica continuou a existir para que as promessas feitas a Abraão e Davi pudessem ser e fossem cumpridas. Sua semente, o Rei Messiânico, veio ao mundo através deles.13

2. A terra como herança de IsraelOs salmistas lembravam ao Israel cultuador que Deus Javé tinha prometido

a Abraão e sua semente que eles, como obediente povo pactuai, herdariam a terra de Canaã. Incluído nesta herança estavam os juízos de Javé (que estavam em toda a terra), e sua palavra que ele tinha ordenado por mil gerações (105.6-11). Para ser enfatizado (porque muitos devotos do Estado de Israel moderno ignoram a realidade) que a terra, como herança, foi dada com as exigências afins legais, sociais e espirituais.14

Não pode ser desconsiderado, entretanto, que Javé prometeu a “terra de Canaã” como herança para Abraão, Isaque e seus descendentes (25.13; 69.36[37]; 105.6,9,42). “A terra” que era a herança de Israel (47.4; 78.55, 68.9,10[10,11|) incluía Sião e o templo (79.1). Davi sabia o que era exigido para herdar a terra. Aqueles que tinham sua esperança em Javé (37.4) e eram mansos (37.11) e retos (37.29) participariam na prometida herança.

12 Israel, como entidade nacional, foi deserdada. O salmista escreveu que Javé estava irado com se* povo, que se aborreceu com sua herança (106-40).13 Além de dar Cristo, o Rei Messiânico prometido através de Israel como um povo, as Escrituras e a igreja também vieram através deles para o mundo. Portanto, as promessas dos antepassados foram cumpridas e os propósitos que Deus Javé teve foram cumpridos. Além disso, o povo de descendência israelita hoje pode continuar a se considerar como o Israel de Deus através de ser incorporado na Igreja (G1 6.16).14 Um exemplo contemporâneo é: um filho de um homem rico pode perder sua herança por causa de deixar de cumprir as exigências de seus ancestrais, ou mesmo as condições/exigências de seu pai.

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Os salmistas prontamente revelaram não só estar cientes de que “a terra” era a herança de Javé para eles; deleitaram-se nas bênçãos que recebiam como herdeiros. Demonstraram isso especialmente pelo seu conhecimento dos aspectos inerentes da terra.

B. Da naturezaDeus Javé, o criador do reino cósmico, incluiu vários aspectos que enrique

ceram a terra. O povo pactuai vivia em casas, mas eles estavam rodeados pelo mundo vivo e natural. E os salmistas prontamente faziam referências a isso.

1. V ida vegetalOs salmistas cantaram de árvores, plantadas juntos a ribeiros de água, dando

fruta e tendo folhas sempre verdes (1.3; 104.16). Davi se comparou a uma oliveira florescendo na casa do Senhor (52.8[10]). Ao compositor do Salmo noventa e dois (92) foi assegurado que os retos cresceríam como a árvore do cedro e floresceríam como uma palmeira. Estes plantados na casa de Javé produziríam fruto na velhice e ficariam verdes e frescos (vs.12-14 [13-15]). As árvores também louvam a Deus Javé (96.12; 148.9). Árvores eram vistas como símbolos de pessoas fiéis, retas e prósperas que adoravam e serviam a Deus Javé conforme eram chamados para fazer. Árvores também eram metáforas dos maus que poderíam causar dano e dor (120.4).

Capim era também empregado para se referir a vários aspectos da vida. Javé fazia o capim crescer nos morros (147.8) e para o gado pastar (147.9). O homem era como a erva que cresce (72.16; 90.5), mas cujos dias são como a erva que seca (102.4,11[5.12]).

2. V ida de animais e avesLeões eram ouvidos rugindo enquanto procuravam seu alimento vindo de

Deus (22.13 [14]). Mas leões eram considerados perigosos e se devia temê-los. Homens maus que perseguiam seus semelhantes muitas vezes eram chamados de leões (22.21[22]; 35.17; 57.4[5]). Davi rogou a seu Senhor que tirasse as presas dos leões (seus perseguidores). Ele também clamou para esses leões sumirem como que se evaporando como parecem fazer as lesmas quando expostas a um sol quente (58.6,8[7,9]).

“O corço [ou gazela, corça, nvi] e o veado”, que Moisés tinha declarado serem limpos e que poderíam ser comidos (Dt 12.15,22; 14.5) não tinham essa referência nos Salmos. Em vez disso eram vistos como tendo capacidades que se comparavam lindamente com o que o povo capacitado por Deus faz — ser forte, se colocar em posição de comando para observar (18.33 [34]). A corça suspirando

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por água lembrava ao salmista como ele em tempos de estresse ansiava estar em comunhão com seu Senhor (42.1 [2]).

Ovelhas eram animais bem conhecidos em Israel. Aumentavam a riqueza de seus donos (144.13). Os hábitos de ovelhas não diferiam tanto da alma pessoal vagando de lá para cá (119.176). Carneiros, no entanto, eram considerados como representando pessoas, mesmo da comunidade pactuai. Precisavam de direcionamento no deserto assim como as ovelhas (78.52). Pessoas pactuais precisavam de líderes que tivessem conhecimento, líderes confiáveis que cuidassem e se importassem, como as ovelhas precisavam de pastores (78.70,71; 79.13; 100.3). O povo de Javé estava em perigo freqüentemente, assim como ovelhas estariam por causa dos animais selvagens (44.11,22 [12,23]; 49 .14[15]). Portanto, o salmista cantava de Javé como seu pastor (23.1) e chamava por ele, o pastor deles, para que os ouvisse (80.1 [2]). Javé demonstrava seu cuidado amoroso com seu povo, as ovelhas de seu pastoreio, dando-lhes Davi para ser seu rei (78.9; 78.71).

Bois e cabritos eram os primeiros animais para o sacrifício de acordo com a legislação mosaica. Os salmistas se referiram a bois e cabritos como posses de Deus Javé, contudo eram apresentados como aptos para o sacrifício a Deus Javé. Mas Israel tinha de se lembrar que Deus Javé não os escolhia porque precisasse deles. Javé disse que bois em currais, cabritos em cercadinhos15 e o gado sobre mil montes e toda criatura da mata eram dele (50.8-11). Note que Asafe, o compositor de cânticos e músico do templo, estava bem apercebido da vida animal. O proprietário dos animais era Deus, mas foram dados ao controle do homem para fins de riqueza pessoal e para sacrificar. Note que bois eram bem conhecidos pelos salmistas. Sírion, outro nome para o Monte Hermon, foi descrito como que pulando como um boi selvagem ou um bezerro libertado de seu cercado ,16 Animais considerados domesticados na vida contemporânea nem sempre foram considerados assim pelos salmistas. Jumentos selvagens eram agrupados com as feras do campo que bebiam diretamente dos ribeiros (104.11). Cães eram considerados como inferiores e criaturas más. Davi comparou uma súcia de homens cruéis e maus com cães rosnadores (22.16,20[17,21]; 59.6,14[7,15]). Cães procuraram seu quinhão de sangue quando Javé destruiu seus inimigos (68.23[24]). Jacais que tinham seus lugares freqüentados (44.19[20]) eram como cães que procuravam as carcaças de inimigos para alimento (63.10[11]).

15 Note como os salmistas sabiam como os bois e cabritos eram guardados — em baias e currais. Eles conheciam os aspectos da criação de animais.16 Eu, o autor, cresci numa fazenda de produção leiteira. Todos nós gostavamos de ver bezerros pulando e correndo quando eram libertados de seu cercadinho estreito e levados para o pasto aberto.

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Os cavalos eram conhecidos pela força. Javé, o salmista cantou, se deleita mais naqueles que põem sua esperança no amor infalível dele do que em cavalos fortes (147.10,11). Cavalos eram muitas vezes considerados em contexto militar (76.6[7J). Mas Israel foi lembrado de que eles deveríam colocar sua confiança no nome de Deus Javé e não em cavalos e carruagens (20.7[8]). Cavalos, como mulas, precisavam de rédeas para serem guiados, porque lhes faltava entendimento(32.9) e eram portanto uma esperança vã para livramento (33.17).

Os salmistas também demonstraram um conhecimento de aves. Davi objetou de voar como pássaro para os montes por refugio. Deus Javé era seu refugio (11.1). Asafe se alegrou por saber que Deus Javé conhecia cada ave (50.11). Mas essa realidade não motivou Davi a tomar as asas de um pombo e voar para longe; ele sabia que Javé era seu refugio (55.6[7]) e que ele podia, portanto, escapar como uma ave do cativeiro do passarinheiro (124.7). Sim, Javé embelezava “as asas da pomba” (68.13[14]) e esta ave portanto pode ter sido usada como um termo de carinho por Israel (74.19). Mas o pássaro pousado sozinho num telhado também lembrava a um homem aflito de como ele podia estar, de como ele estava solitário (102.7[8]).

3. Fenômenos naturaisOs salmistas revelam um conhecimento íntimo da natureza. Refletem o man

dato cultural de Deus Javé para dominar e governar a terra. Para fazer isso com eficácia e eficiência tinham que entender de pássaros, peixes e criaturas viventes.17 Como visto no estudo antecedente, eles estavam bem cientes dos vários tipos de vida e suas características gerais. Vidas desse tipo viviam dentro e se valendo de seu ambiente circunstante. E os salmistas deram bastante prova de que entendiam o habitat natural e aspectos envolvidos nele.

Há referências a montanhas e montes. O Monte Sião é lembrado particularmente, mesmo que seja só pela relevância espiritual e social (48.2,11 [3,12]). Era considerado o lugar onde Javé havia habitado (74.2) porque o amou (78.68[69]).18

As referências a montanhas em gral são encontradas em vários Salmos. Deus Javé os fez (65.6[7J; 30.7). Ele as pode fazer fumegar, e.g., Sinai (83.14[15]; 97.5; 104.32; 144.5). Fornecem um habitat para as aves (50.4). Montanhas eram vistas como majestosas (68.15[16]; 76.4[5]), mas simbolicamente ouviram-nas cantar (98.8,9; 46.3[4]; 114.4). As montanhas traziam prosperidade (72.3) e água fluía delas e refrescava a terra (104.13). * 1

1 Aves, via de regra, não são classificadas como animais. Estão incluídas aqui por ser mais conveniente.1S Cf. também 43.3; 68.16; 87.1[2J; 99.2, 9

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Falou-se também de montes, às vezes como sinônimo de Monte Sião (2.6: 3.4; 15.1; 24.3). Dizia-se que os montes se revestiam de júbilo (65.12). Gado pastava neles porque Deus “faz brotar nos montes a erva” (147.8). Eram vistos como uma fonte simbólica de segurança (121.1) e de justiça (72.3).

O salmista chamava as grandes criaturas do mar e todas as profundezas do oceano, relâmpagos, saraiva, neve, nuvens, ventos, animais selvagens, gado, pequenas criaturas e aves que voam para se unirem a reis, príncipes, governadores, jovens e idosos para louvarem o nome de Javé. Seu nome é exaltado e seu esplendor está acima da terra e céus (148.7-13). Foi mesmo uma chamada universal; toda a criação, animais, fenômenos naturais e pessoas em toda parte foram convocados para louvar a Deus Javé. Ele era seu criador e sustentador que governava e providenciava para todos segundo sua vontade e conselho sábio.

Atenção deverá ser dada a mais um fenômeno a que os salmistas se referem mais do que a qualquer outro. Muitos, especialmente Davi, falaram do sur (o termo aparece nos Salmos vinte e seis [26] vezes). O sinônimo usado nove (9) vezes é sela’. Ambos significam rocha, rochedo ou gruta.19 Javé é dito ser um sela’( 18.2[3]; 31.3[4]; 74.3; 92.15). A referência a ele como um sur é mais fre- qüente (18.2[3],31[32],46[47]; 19.14[15]; 28.1; 31.2[3]; 62.2[3],7 [8]; 73.26: 78.35; 89.26[27]; 92.15[16]; 94.22; 144.1).

Rochas e rochedos eram bem conhecidos em Canaã. Montanhas e montes cobriam grande parte do país. Rochas estavam no ermo do deserto. Dizia-se que Deus partiu a rocha no deserto (78.15, 20) para que água saísse dela (106.41). Achava-se mel na rocha, um lugar seguro para uma colmeia (81.16 [17]). Coelhos [arganazes] tinham seus lares em rochas (104.18) e lugares rochosos e rochedos íngremes podiam se tomar lugares de julgamento e morte (137.6; 141.6).

Davi, no entanto, se referiu a rocha e rochedo como símbolo daquilo que Deus Javé era para ele.20 Durante suas fugas de Saul e durante campanhas militares, bem como quando pastor, ele se familiarizara com rochedos, grutas e rochas. Achava neles abrigo e segurança; tomaram-se um refugio para ele. Uma rocha, ou rochedo, tomava-se um lugar de força e vantagem. Ele se alongava em como Javé era uma rocha (19.1-3 [2-4]). Referia-se a Deus Javé como se l’i (minha rocha, rochedo) e suri (minha rocha, rochedo). Seu uso dos dois termos para rocha pode ter tido um propósito específico. Dahood fez uma distinção. Ele traduziu sei Y

19 Rochedos se projetando em montanhas muitas vezes cobriam entradas e cavidades profundas nas laterais de montanhas.20 A. A. Andersen, Psalms 1 —72, nega que Davi tenha escrito este Salmo 18, portanto o uso desses termos, diz Andersen, não foi em razão das experiências de Davi. Mas J. Ridderbos lembra aos leitores que o Salmo 18 também está registrado em 2 Samuel 22. Davi o compôs nos últimos dias de sua vida. Os termos que empregou revelam o que Deus Javé havia significado para ele e o que fez por ele, Psalmen I, 144.

256


como rocha e súr como montanha. A primeira referência foi à fortaleza e a segunda à montanha.21 É verdade que Davi podería ter pensado em Deus Javé como uma rocha. A estabilidade e força de uma enorme rocha deu-lhe segurança como uma fortaleza dava no contexto de batalha. A rocha/fortaleza era um local de livramento de perseguição e captura. Mas Davi também pensou em projeções de rocha suspensa na montanha ou cavernas em que ele achou refúgio. O ponto básico é que rocha, rochedo ou caverna eram meios reais na vida de Davi quando ameaçado por Saul. Mas ele tomava muito claro que seus fenômenos naturais de proteção eram meios pelos quais Deus Javé protegia, livrava e o guardava seguro. Assim Davi pensava de rocha, rochedo, caverna não só como meios de providência de Deus Javé; eles eram símbolos da força, estabilidade, cuidado e proteção de Deus Javé.

4. Metáforas e símbolos nos Salmos22Os salmistas certamente demonstraram seu conhecimento íntimo de plantas,

animais e aspectos inanimados da natureza. Até Asafe, o músico do templo, revelou uma ampla percepção do relacionamento íntimo que existe entre o criador e a criação. Sabiam que o que fora criado não se tomou divino. Os salmistas não eram animistas. Eles viram, isto sim, que as plantas, animais e fenômenos naturais possuíam qualidades singulares que refletiam as virtudes e habilidades do Criador. Dem onstraram esse relacionamento íntimo entre o Criador e aspectos de sua criação. O s salm istas revelaram uma percepção fantástica de como expressar isso com metáforas, sím bolos e analogias.23

Considere como Asafe empregou a vinha como metáfora para Israel. A vinha foi trazida do Egito, plantada em terra limpa e encheu a terra (80.8, 9 [9,10]).

Os céus declaram a glória de Deus e assim revelam a majestade de Deus. O Sol e outros corpos celestes não foram considerados divinos, como por exemplo os religionistas egípcios consideravam. Ao contrário, foram criados e colocados para revelar alguma coisa da glória e majestade de Javé Deus, que é luz, fez o Sol dar luz. O Sol portanto é uma metáfora de Deus que dá luz. As poderosas ondas e

- Dahood, Psabns 1 — 50, 101, 105. Ele comentou que sürí respondia para o Ugar, gr, (ao ugaritico), montanha, um dos apelativos de Baal. Aqui está um caso no qual o conhecimento que Dahood tinha de várias línguas semíticas o leva a colocar um comentário muito duvidoso — que não se refere a montanha mas sim a um contexto de Baal.- Uma metáfora é a transferência a uma palavra do sentido de outra, ou pode ser considerada uma figura de linguagem na qual uma coisa é assemelhada a outra. Um símbolo é entendido que será um indício, uma indicação, ou sinal pelo qual a pessoa infere algo; ou então, símbolo é algo que está no lugar de e representa outra coisa.

Cf. o estudo destes no cap. 39, IV, A., esp. seção 2.

257


vagas que se chocam contra o litoral de mares e oceanos revelam o poder incomparável de Deus Javé (93.1-4).

Os tronos de reis humanos (122.5) eram símbolos do eterno trono de Deus Javé (45.6 [7]). Os filhos de Coré ecoaram uma analogia significativa quando eles cantaram de suas almas ansiarem pelo Senhor como ficam ofegantes as corças pelas correntes das águas (42.1 [2]).

O autor principal da Confissão Belga, Guido de Bres, entendeu o relacionamento entre o Criador e o universo. Ele escreveu que o universo diante de nossos olhos é como um belo livro no qual todas as criaturas, que são como letras, nos fazem ponderar as coisas invisíveis de seu eterno poder, divindade... Deus deu a todas as criaturas seu devido ser, forma e aparência, e também várias funções para servirem seu Criador.24

E servindo como servem, demonstram suas qualidades inerentes que refletem qualidades divinas, características e virtudes. Os salmistas demonstraram que quanto melhor conheciam e entendiam todos os aspectos do universo criado, melhor percebiam a auto-revelação de Deus Javé.

5. Cuidado ambientalOs termos ambiente/ambiental são muito ouvidos, ou então referências são

feitas a eles. Não ocorrem nos Salmos nem em outra parte qualquer da Bíblia. A ausência destes termos, no entanto, não deve levar à conclusão de que as Escrituras se silenciam sobre a atitude das pessoas e seu cuidado pelos aspectos naturais do reino cósmico. A Bíblia dá várias pistas e indicações de como se deve considerar todos os aspectos ambientais naturais do reino cósmico.

Deve-se notar que os Salmistas pensavam no mundo criado de Deus Javé holisticamente. Quando se referindo às obras criadas de Deus e ao cuidado delas, podem se referir a elas com termos gerais inclusivos, e em outras ocasiões selecionar um ou mais aspectos.

Primeiro, note-se que os salmistas proclamavam que todo animal da floresta, o gado sobre mil montes, cada pássaro nas montanhas e todas as criaturas do campo são reivindicados por Deus Javé como seus (50.11). A ser claramente notado há que os ambientes referidos, a saber florestas, montes, montanhas e campos pertencem também a Deus Javé. O mar com navios e fervilhando de criaturas também. Todas estas são obras da mão de Deus Javé. Em sabedoria ele fez todas elas. E ele providenciou alimento e satisfaz toda necessidade com coisas boas (104.24-28; 147.9).

24 A Confissão Belga, Art. 2-, 12. The Psalter Hymnal (Grand Rapids in CRC Publication, 1987), 818. 827.

258


Segundo, os salmistas exaltaram a Deus Javé por suas obras (ações) no reino cósmico. Asafe escreveu que ele meditaria nelas (77.12 [13]) porque elas foram realizadas a favor do povo pactuai. Outro salmista escreveu que cantaria de alegria diante das obras das mãos de Deus (92.4). Davi clamou por louvores a Deus por todas as suas obras em todo lugar no seu reino (103.22). E outro salmista invocou anjos, sol, lua, estrelas, criaturas do mar, montanhas, árvores, saraiva e neve para louvar a Deus Javé.

Terceiro, uma revista de como os salmistas revelaram que compreendiam que todos os aspectos do reino cósmico, os animados e os inanimados, foram criados por Deus, tendo a providência de Deus, e sendo o que são, para louvar a Deus. Embora os salmistas não se refiram diretamente à ordem de Deus para a humanidade, de cultivar o cosmos, essa verdade bendita é a base para aquilo que os salmistas compuseram e cantaram. Os portadores de imagem ordenados por Deus pelo mandato cultural seriam agentes para e co-operadores com Deus Javé, o Senhor pactuai. Eles se uniríam no cuidado dele e em protegê-lo. Trabalhariam com Deus Javé para que todos os planos, propósitos e possibilidades fossem atualizados e desempenhados. Na verdade, isso significava que as pessoas tinham de cuidar de, proteger e trabalhar para o desenvolvimento do ambiente criado por Javé.

Quarto. Há uma referência às desolações que Deus Javé trouxe sobre a terra (46.8). Ele fez isto entre nações hostis. Essa desolação foi executada para o bem- estar do povo pactuai de Javé. Deve-se notar, contudo, que as pessoas não foram incentivadas a se unir em causar desolações. Na realidade, o chamado é para que as guerras cessem e o equipamento de batalha seja quebrado.

C. Dos aspectos domésticos da vidaN o capítulo anterior o Mandato Social foi estudado. Nesta seção vários as

pectos da vida doméstica que são relacionados bem de perto à questões sociais serão revistos. D uas realidades a que os Salmos se referem foram as necessidades diárias e as possessões. 1

1. Necessidades diárias (lar, comida, roupa)Fez-se referência a três fatores como sendo necessidades inerentes da vida

diária: lar, com ida e roupa.Vários termos foram usados para se referir ao lugar onde as pessoas mora

vam. Os salmistas se referiram metaforicamente ao ninho do pardal (baylt) (84.3 [4]) e da cegonha (beytah) como lar (104. 17). A mulher estéril se toma mãe frutuosa e Javé a estabelece em seu lar. Ali ela tem segurança e paz. Asafe se referiu a nações destruírem os lares e terras dos povos pactuais, dando a entender que casas foram estragadas e tomadas inabitáveis (79.7). Portanto, para a família fiel e frutuosa, um lar era a certeza de paz, segurança e bem-estar.

259


O termo casa, a tradução comum de bêt, aparece quando a família e prole são o assunto (45.10 [11]). Também aparece com muita freqüência como referência ao prédio preparado para Javé. Davi falou de béti (minha casa) quando ele frisou que em sua casa de habitação, na qual sua família iria morar, não havería um lugar onde o engano fosse praticado (101.7) Ele buscou andar em sua casa com um coração inculpável (101.2). O termo bayet, como aparece no Salmo cento e vinte e sete, verso um, e cento e vinte e oito, verso três, tem, num sentido real, referência dupla, referindo-se ao prédio (casa) e à família. Diz-se de Javé que ele é o construtor seguro e capaz da família que habita na casa em que vive uma esposa frutuosa (127; 128).

O termo miskãn (habitação) aparece como referência ao tabemáculo e templo de Deus Javé. Hêkãl é o termo preferido para se referir à casa de Javé.:í Miskãn tem referência algumas vezes a moradas dos povos (40.11 [12]; 78.28). O termo ‘ohel é traduzido geralmente como tabemáculo quando a referência é à morada de Javé. É traduzido como tenda quando se referindo a habitações humanas (52.5[6]; 69.25[26]; 78.55; 84.10[11]; 91.10; 106.25).

Este levantamento breve dos termos que os salmistas usaram indica que eles estavam bem cientes dos diferentes tipos de habitação existentes em seu passado e presente. Deus Javé havia habitado em um tabemáculo e depois em um templo. As pessoas moravam em tendas (no passado) e considerava-se que viviam em casas (no presente), também chamadss de lares. Esses eram bens culturais nos quais as realidades sociais e espirituais podiam ser e foram realizadas.

Os salmistas também incluíram referências à sua culinária. Javé fornece chuvas e supre a terra com mãtãr (água), e assim cresce a vegetação (147.8). Javé desse modo supria a comida para as pessoas comerem na sua terra como havia suprido alimento no deserto, o pão do céu (78.25[26]; 105.40). Conheciam o mel, vinha do favo (19.10[11]) e Javé podia supri-los de uma rocha (81.16[17]). Eles se deliciavam com sua doçura (19.10[11]; 119.103). Eles fizerem referência a se ’er (came) que havia chovido sobre eles no deserto (78.20,27), mas não fizeram referência a came como parte de sua culinária em Canaã. Conheciam peixes mas não se referiram a eles como alimento. Mas salmistas se referem a grãos como abundantes (4.7[8]; 65.13[14]; 78.24) e a pão como uma coisa necessária para crianças (37.25; 105.40). As três bênçãos específicas pelas quais Deus Javé é louvado por providenciar são o pão que sustenta o coração, o vinho que o alegra e o óleo que faz o rosto brilhar (104.17). Não há referência ao óleo como comida, é para unção (23.3; 133.2). O vinho era conhecido mas não se chamava vinho de alimento, e sim uma bebida providencialmente suprida. 25

25 O termo hebraico hãcal aparece treze (13) vezes nos Salmos e é, via de regra, traduzido templo dez (10) vezes e palácio três (3) vezes.

260

A aliança nos Salmos; 0 m andato cultural

Havia referência a comida metaforicamente. Lágrimas e cinzas eram alimento para os perseguidos e pranteadores (42.4[5]; 102.9).

Vários termos foram usados para se referir à roupa. O termo beged ocorre em vários textos do Antigo Testamento e é traduzido como roupa, vestimenta, capa, manto, túnica. Beged se refere a roupas que são tiradas de uma vítima e divididas entre perseguidores (22.18 [ 19]). Estas roupas podem ficar velhas (102.26 [27]), mas os trajes do rei cheiram a mirra, aloés e cássia (45.8).

Um sinônimo de beged é lébâs. Também foi traduzido como vestes (22.18[19]; 102.26[27]), e veste de pano de saco (69.11; 35.13). Apalavra também foi usada para se referir às roupas da noiva “enfeitadas de ouro” (45.13 nvi). O termo é também usado como metáfora; o salmista cantou que na época do dilúvio, então as águas eram como lebôs uma veste) em volta da terra (104.6).

2. Posses

a. RiquezasPode parecer pouco apropriado incluir posses sob o título de necessidades

diárias. A referência nesta seção será especificamente à riqueza. Os salmistas estavam bem cientes, ao considerarem o mandato cultural, e aspectos envolvidos nele, que além de terra, casas, alimento, roupa as pessoas precisavam de meios com os quais comprar, vender, trocar, em linguagem contemporânea “fazer comércio”. Referia-se então à riqueza, na quantia que fosse, como sendo um aspecto integral da vida pactuai.

O salmista canta que hôn e ’oser estão na casa dos justos, os filhos da casa são poderosos, retos e abençoados (112.2,3). O termo hôn é traduzido como ter riqueza ou suficiência;26 hôn aparece só duas outras vezes. O salmista que reclamou amargamente por causa dos males que haviam caído sobre Israel disse que Deus Javé havia vendido seu povo “por um vintém” (niv 49.12[13]) ou sem receber dinheiro.26 27 Deus Javé não lucrou da venda de seu povo às mãos de inimigos. O autor do Salmo cento e dezenove, verso catorze (119.14) usou o termo hôn para falar em grandes riquezas. Ele escreveu que se regozijava em seguir os estatutos de Javé como a pessoa se regozija em grandes riquezas. A passagem certamente sugere que riqueza ou fartos recursos são uma fonte de bem-estar e alegria.

O termo ‘õser, derivado do verbo ‘ãsor (ser rico) aparece só três vezes. Riquezas eram consideradas bênçãos para uma família direita (112.3). O salmista também considerou riquezas como sendo um laço; gabar-se delas não trouxe nenhuma paz para os maus (49.6[7]). Trocar Javé por riquezas trouxe mal sobre aquele que

26 O substantivo hun é derivado do verbo.27 Ridderbos traduziu “você vendeu seu povo por nenhum dinheiro” Psalmen II, 20.

261


se gloriou no mal (49.6 [7]). Trocar riquezas por Javé não trouxe nenhuma paz para o que se gloriava (52.1 [3]) porque tinha ficado rico destruindo os outros (52.7 [9]).

O termo hayil, derivado de hül (ser firme e forte), também leva a idéia de riqueza além de força e exército. Aparece como sinônimo de ‘õser (49.6 [7]). Pessoas da aliança foram incentivadas a não colocarem o coração nas riquezas mesmo se aumentassem (62.10 [11]). Riqueza que aumenta pode ser uma cilada para o homem pactuai quando ele vê como são livres de cuidados os maus à medida que aumentam em hayil.

Dois termos que se referem a riqueza são keseph (prata) e zêhãb (ouro). Que esses metais preciosos estavam disponíveis é demonstrado pelas referências a ídolos feitos de prata e ouro (115.4; 135.15). A pessoa pactuai crente sabia o valor do ouro, não necessariamente porque o possuía, mas ele tinha a promessa de Deus e seus mandamentos que ele entesourava mais do que o ouro (19.10[11]: 119:72,127). Deus era, como regra, associado com realeza (45.13[14]) mas o salmista cantou sobre todos os israelitas serem presenteados com ouro e prata pelos egípcios quando o êxodo aconteceu.

Assim como o ouro era conhecido e não necessariamente possuído pela maioria do povo pactuai, também a prata era. Muitas vezes há referência a ela no mesmo contexto do ouro. Mas pessoas que não eram da realeza podiam possuir keseph (também traduzido dinheiro), pois foram avisadas anão especular com ele(15.5). É bastante óbvio que a pessoa pactuai normal sabia como a keseph (prata) era processada e purificada pelo fogo (12.6[7J; 66.10).

b. Terra e gadoOs salmistas não fizeram referências à posse individual de lotes de terra ou

fazendas. Terra havia sido repartida por famílias e isso dava posse de terra às pessoas (Js 13.8—21.43). Os salmistas prontamente cantaram sobre nossa terra que dará sua colheita (85.12) ou a terra dará sua colheita (67.6). Esta terra era chamada alegremente de uma herança de Deus Javé (25.13; 37.11; 136.21).

Abraão e Jó tinham sido abençoados com gado (Gn 13.2; Jó 1.3). Os salmistas conheciam gado (78.48). Havia referência a gado bovino (50.10; 104.14; 147.9). Não se fala de vacas e touros como possuídos individualmente, embora o Penta- teuco se refira a indivíduos como sendo donos deles e os oferecendo em sacrifício. Os salmistas se referiam a sacrifícios prescritos mas não entravam em detalhes(66.15). Carneiros eram possuídos individualmente, mas as referências nos salmos eram mais de uso como metáforas ou símbolos de pessoas (44.11 [12],22[23]: 49.14 [15]; 74.1; 79.13).

Pode-se resumir isso assim: os salmistas reconheciam que o povo pactuai havia sido ricamente abençoado culturalmente. Herdaram aterra prometida e famílias desfrutavam dos produtos da terra. Puderam trazer os sacrifícios prescritos.

262

A aliança nos Salmos: O mandato cultural

Todas as suas necessidades diárias foram supridas e eles tinham o bastante para emprestar aos pobres e ajudar como lhes fora mandado (68.5[6]; 82.2,3; 107.41; 112.9; 113.7).

c. ídolosAs posses muitas vezes ganham e absorvem mais atenção e devoção do que

Deus Javé. As posses assim se tomam ídolos. Os salmistas tinham algumas frases comoventes para descrever o que os tradutores chamam de ídolos ou falso deus. A frase em 31.6 [7], “Aborreces os que adoram ídolos vãos” é um paralelo adversativo de “Eu, porém, confio no Senhor”. A referência feita a Javé era o oposto completo de habele sawe ’ (vapor vazio ou sopro sem valor). A frase é traduzida “ídolos vãos”28 em vários comentários. O ponto principal a ser observado é que para Davi ídolos eram efêmeros e sem valor. Em outro Salmo ele escreveu wesãtêy kazat (aqueles que caem em mentira), isto é, para deuses falsos (40.4 [5]). Asafe sustentou o conceito de como riquezas eram efêmeras para o homem que confiava nelas (49.12). A riqueza pode ser em termos de prata e ouro e quando esses passam a ser o centro e ceme dos desejos e devoção, eles se tomam ídolos. Prata e ouro podem ser formados em imagem (78.58; 115.4; 135.15), mas eles não precisam se tomar ídolos. Qualquer que seja o caso, adoradores são avisados que não ponham o coração neles. Riqueza, prata e ouro não são chamados de coisa má, nem possuí-los é pecado (62.10 [11]). Os maus podem ter riquezas, prata e ouro, mas estas coisas não lhes dão vida etema (37.16,17; 73.3-12,17). A confiança de uma pessoa direita está em Deus Javé. Ter riqueza, prata e ouro pode ser uma bênção capacitando os adoradores de Javé a servir de modos beneficentes nas esferas social e cultural do cotidiano.

D. Aspectos mais amplos

1. GovernoNum capítulo antecedente o assunto de governo foi discutido como um as

pecto do reino de Javé sobre seu reino cósmico todo.29 Nesta seção, a pergunta a ser respondida é: será que os salmistas refletem seu entendimento de governo na vida diária à medida que buscaram dar expressão às respostas de rei e governador ao mandato cultural em particular?30 * *

3 Assim, a niv traduz [como ara] “ídolos vãos”, Delitzsch, Psalms I, 380. Ridderbos traduziu afgoden (deus felso, ou ídolo). Ele, seguindo uma alternativa M.T., colocou Javé como detestando deuses falsos, Psalmen I, 264. s Ver capítulo 39.* Pessoas envolvidas em governo também tinham responsabilidades com respeito aos mandatos espiritual e social.

263


O ponto a ser enfatizado é que os salmistas exaltaram a realidade da realeza governante de Deus Javé sobre tudo. Os reis e governantes nacionais humanos eram todos sujeitos a ele, quer o soubessem e honrassem ou não (2.10,11; 47.9 [10]; 68.14 [15]; 79.6; 102.11 [12]; 105.14; 110.5; 135.11). Os salmistas sabiam que reis e líderes humanos não eram autônomos. Havia reis que buscavam ser totalmente independentes, mas o povo que adorava a Deus era lembrado de que o que quer que fosse que vivenciassem nas mãos de reis humanos, eles tinham de procurar consolo e paz no conhecimento de que eles e todos os reis estavam sob o reinado soberano de seu Senhor pactuai.

Os salmistas levavam os adoradores de Javé a orar, em cântico, por uma longa vida para seu rei (Davi e sucessores). Deviam chamar por Javé para conferir amor e fidelidade para a proteção de seu rei humano (61.7 [8]). E os compositores também chamavam atenção à obrigação do rei humano de honrar a Deus Javé. trazer ofertas e render homenagem a ele (68.29 [30]; 72.8-11,15).

Em resumo, é correto dizer que os salmistas estavam muito acordados para o Senhorio, a Soberania de seu Deus pactuai em todos os aspectos de suas vidas. Reis humanos e governo nacional deveríam representar seu governo soberano de Deus Javé. Se não o fizessem, ruína e desgraça cairiam sobre eles (46.6). Bênçãos na vida do dia-a-dia e em situações específicas se tomariam realidade para aqueles que honravam, obedeciam e oravam por seus administradores/reis.

2. GuerraOs salmistas sabiam que o povo pactuai vivia num mundo hostil. A antítese

entre Javé e Satanás, entre o povo de Javé e os seguidores de Satã era absoluta.31 O reino cósmico de Javé é universal e é o contexto de tudo que se passa no tempo. Satanás, o poderoso antagonista de Javé, vem procurando manter seu reino parasita. Nenhuma paz já foi ou será algum dia estabelecida ou virá a qualquer forma de expressão entre o reino de Javé e os esforços parasitas de Satanás. Os salmistas expressaram sua percepção dessa realidade trágica. Satã manda seus agentes e suas forças demonstrarem suas capacidades e estratégias, e é freqüente demais o povo pactuai ser afetado tragicamente por estas. Os salmistas, porém, levaram o adorador de Javé a perceber a hostilidade e o que se esperava que eles fizessem a esse respeito. Enquanto que a guerra era na raiz e essencialmente uma guerra espiritual, freqüentemente era executada nas esferas social e cultural da vida da aliança. A realidade é que essa guerra penetrante era expressa em termos sociais e mais vezes ainda em termos culturais.

Guerra social era iniciada por homens maus. Opunham-se ao povo da aliança. Procuravam tirar vantagem deles, subjugá-los e dominá-los. Essa triste reali

31 Ver o estudo da antítese deste mesmo autor em F.C.T.C.,vo\. 1,127-131.

264

A aliança nos Salmos: O mandato cultural

dade não será discutida sob um tópico separado, mas no estudo que segue os aspectos espirituais e sociais das lutas e guerras do povo pactuai inevitavelmente serão incluídos.

Primeiro de tudo, deve-se notar que os salmistas tinham consciência das armas e lugares de batalha. As armas eram consideradas mortais quando Javé entrava na luta (7.13). Essas armas eram a espada, arco e flechas, eram também usadas metaforicamente para dar um senso de realidade à batalha de Javé. Neste contexto Javé providencia um escudo para seu povo quando os homens maus desembaínham suas espadas (37.14). Davi orava para que Javé o viesse salvar pela sua espada divina (17.13). O termo espada era usado para se referir ou à vitória (44.3) ou à derrota (63.10[11]; 78.62). Tal foi o caso também quando a referência era a outras armas de guerra.

Termos que refletiam lugares nos contextos de guerra eram cidadelas, usadas metaforicamente para o templo (48.3[4J,I3[Í4J; Í22.7). Um sinônimo de cidadela é fortaleza, muito usada para falar na segurança que Javé providenciava para seu povo da aliança (46.7[8],11[12]; 48.3[4]). Os salmistas também cantavam sobre Deus Javé ser sua fortaleza pessoal e é usado como sinônimo de rocha (18.2; 31.2[3],3[4]; 71.3).

Se a pessoa percebe o que Davi vivenciou quando Saul e seus comparsas perseguiam e buscavam matá-lo (ISm 16.1—30.31), ela pode entender por que Davi, particularmente como salmista, usou termos de guerra orientados culturalmente para expressar suas circunstâncias espirituais, sociais e especialmente culturais.

265

______________43A aliança nos Salmos:Outras realidades pactuais integrais

I. Com preendendo a extensão mais am p la da a liançaA. As indicações dos salmistasB. A necessidade v ita l II.

II. Aspectos integrais pactuaisA . Relação com os três mandatosB. Bênçãos prometidasC. Reconhecimento da m ald ição d iv ina

1. A cólera e a ira de Deus são reconhecidas2. Evidências históricas3. Consideração teo lóg ica básica

a. Sumário de interpretaçõesb. Realidades teológicas bíblicas básicas

1) A antítese2) A m ald ição pactua i


D. Os Salmos im precatórios1. Vários Salmos2. Salm o 353. Salm o 584. Salm o 695. Salm o 836. Salm o 1097. Salm o 137

268

______________43A aliança nos Salmos:Outras realidades pactuais integrais

I. Compreendendo a extensão mais ampla da aliança

A. As indicações dos salmistasA aliança já foi definida e discutida em capítulos anteriores. Os salmistas

deram muita evidência de conhecerem a Deus Javé, o Senhor da aliança. Revelaram que estavam cientes dos vários aspectos dominantes da aliança como liame de amor e vida entre seu Senhor Pactuai (Suserano) e eles próprios como povo- servo (vassalos). Como foi trabalhado nos capítulos precedentes, eles estavam bem a par dos mandatos pactuais e das esferas de vida às quais se dirigiam.1 *

Cf. cap. 30, II e cap. 40, 1. B.


Os salmistas também revelaram que, sob a direção do Espírito Santo, compreendiam e davam expressão a várias questões mais amplas compreendidas na aliança. Conheciam o Senhor, o papel deles, os mandatos, os privilégios e as exigências que eram integrais à vida e serviço pactuai. Também revelaram que essas realidades envolviam mais do que os aspectos formais. Reconheciam que o escopo da vida pactuai era tão amplo e abrangente como era a própria vida do reino.

Neste capítulo um bom número de aspectos do âmbito maior do pacto serão selecionados e estudados.

B. A necessidade vital

De importância primária era conhecer, amar e servir a Deus Javé, seu Senhor pactuai. Saber os aspectos formais era crucial, inegavelmente. Viver, no entanto, em plena percepção da relevância e influência dos papéis exercidos por essas realidades integrais formais era absolutamente importante e fundamental. Ser pactualmente vivo exigia fé. A fé incluía conhecimento, acordo, consentimento e submissão, enquanto se buscava estar plenamente envolvido nas dimensões mais direcionadas, mais amplas, mais plenas da aliança. Ser, assim, uma pessoa pactuai fiel e alerta compreendia viver e servir plena e dedicadamente no reino cósmico do Senhor.

Visto que há muitos aspectos da vida pactuai que são revelados ou refletidos naquilo que os salmistas compuseram, somente alguns que são importantes foram selecionados para atenção específica.2

II. Aspectos integrais pactuais

A. Relação com os três mandatosEstes aspectos integrais que são selecionados para estudo têm ramificações

profundas e amplas para a vida pactuai. Relacionam-se igualmente com os três mandatos. Que isso é fato indica o relacionamento íntimo que existe e funciona entre os mandatos. Já foi dito — desobedecer, ignorar, ou abusar de uma faceta na área de um mandato tem impacto negativo sobre os outros.

B. Bênçãos prometidasA bênção de Deus Javé e as promessas de bênçãos contínuas são registradas

no decorrer de todas as Escrituras do Antigo Testamento. Quando Adão e Eva

2 Cf. o esboço no qual bênçãos, maldições, oração imprecatória, educação, culto e duração são listados.

270

A aliança nos Salmos: Outras realidades pactuais integrais

foram criados eles foram abençoados (Gn 1.28).3 Receberam uma bênção que expressou o bom prazer de Deus Javé e sua garantia de que estavam capacitados a serem o que Deus pretendeu que fossem e a fazerem segundo a vontade de Javé para eles. A forma do verbo wayebãrek (imperfeito qal) frisa continuidade4 não só para Adão e Eva mas também para sua prole. Essa promessa pactuai nem sempre foi realizada por causa da queda no pecado. Mas à medida que Javé manteve seu pacto da criação e estabeleceu seu pacto redentor restaurador como elemento integral da aliança criacional, sua bênção continuou para os servos pactuais fiéis e obedientes. Javé abençoou Noé e seus filhos (Gn 9.1) e havia abençoado Abraão em todo aspecto (Gn 24.1). Deus Javé permaneceu fiel à sua aliança; ele continuou a abençoar seu povo. Os salmistas sabiam disso, e eles clamaram por e reivindicaram a bênção de Deus Javé sobre si e sobre Israel.

O verbo bãrak (abençoar) ocorre vinte e cinco (25) vezes nos Salmos. É interessante notar que o sujeito do verbo é ou Javé, ou os salmistas, ou os santos. (Isso certamente indica que há mais de um sentido específico para o termo. Salmos que mostram essas diferenças serão considerados. O substantivo berakah bênção) derivado do verbo aparece nove (9) vezes. O termo hebraico ’aserê, que aparece mais de vinte e cindo vezes, é derivado do verbo ‘ãsãr (prosseguir, ir retamente, avançar) aparece no plural na forma construta e é definido como bem- aventurança ou felicidade. Tradutores têm usado tanto “abençoar” como “feliz” na tradução deste termo hebraico.

A primeira palavra de toda a coleção dos Salmos é 'aserê. Um comentarista preferiu a tradução “feliz” ou “a felicidade de” porque o termo distinto bãrak existe para o termo traduzido bem-aventurado.5 A erudição concorda bem que o termo 'aserê deve ser considerado como distinto de bãrak. O primeiro indica que o homem tem que fazer alguma coisa, geralmente positiva,6 mas também algumas vezes negativa.

Considere o Salmo primeiro. O homem pactuai enfrenta dois tipos de vida. Um tipo leva à vida, o outro à morte. O caminho da vida é caracterizado por não andar no conselho dos ímpios, nem se deter com pecadores, nem se assentar com escamecedores. Os ímpios são como palha que o vento dispersa. Eles, na vida, são distintos dos justos sobre os quais Javé vigia. Os ímpios perecem. O homem justo se deleita na Torá de Javé e medita nela. Ele é como uma árvore plantada

■' Ver discussão deste verbo em FCTC, pp. 57, 58.1 As consoantes b r k com várias consoantes também aparecem como nome de um lugar em 2Cr 20.26,e como nome para várias pessoas em Jr 32.12 e Ne 3.20; 11.5.; Kidner, Psalms 1-72,47.6 Cf. Hamilton, Theological Workbook o f the Old Testament, ed. R. Laird Harris (Chicago: Moody Press, 1980), 91.

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junto a ribeiros de água; ele é frutífero e prospera. O homem que anda na aliança avança, vai em frente. Sua vida é enriquecida com proteção divina. Ele é verdadeiramente 'aserê — um homem feliz que tem uma vida que vai em frente com Javé seu Senhor. Feliz nesse contexto deve ser entendido como mais do que uma emoção fugaz. O homem feliz que a Bíblia descreve tem a experiência do deleite, segurança e bem-estar porque está em comunhão constante com seu Senhor pactuai. Ele avança no modo de vida pactuai prescrito na Aliança.

O que o Salmo um revela como o modo “feliz” de viver é repetido, enfatizado e desenvolvido mais em outros Salmos. O homem feliz confia, descansando seguramente em Javé (34.8[9j; 40.4[5]; 84.12[13]). Ele sabe que ele é um homem perdoado, que seu pecado não o separa de seu Senhor (22.1 [2]). Esse homem feliz confia, descansando seguramente em Javé com quem ele habita (84.4,5[5,6]). Ele recebeu disciplina à medida que recebeu instrução da Torá (94.12; 119.2). Ele teme (reverencia e cultua) Javé (128.1,2). Aquilo que uma pessoa individual pode vivenciar, a comunidade pactuai, como um todo, também pode (89.15[16]).

A breve consideração do uso que vários Salmos fazem de 'aserê sustenta o que um estudioso escreveu.7 Ser um homem feliz pede um modo de vida positivo que esteja de acordo com o modo de vida prescrito na aliança revelada por Javé. O homem/comunidade vivência felicidade tendo Javé como seu Deus (144.15) e seu auxílio estando em Javé, o Deus de Jacó (146.5).

O verbo bãrak ocorre mais de cinqüenta (50) vezes nos Salmos e isso em várias formas verbais, particípio qal, passado nifal, infinitivo, imperativo e futuro piei e futuro pual. Deus Javé, o Senhor pactuai, é o sujeito em quase todos esses casos. Repetidas vezes as pessoas da aliança são os objetos/recipientes de Deus Javé. Ele cumpre suas promessas para abençoar seu povo e sua semente. Mas há casos em que os salmistas escreveram que eles abençoariam (i. é, bendiríam) o Senhor.8

O autor do Salmo cento e quinze (115) enfatizou que Deus Javé é a fonte de bênçãos sobre a casa de Israel, Aarão e sobre aqueles, grandes e pequenos, que o temem porque ele zêkãrãnü (lembra-se de nós). Esta certeza foi expressa no contexto de nações estarem perguntando onde estava o Deus de Israel. Os deuses deles de prata e ouro, feitos por mãos humanas, eram visíveis mas eram impotentes, sem ação. Deus Javé, no entanto, era confiável, porque como auxílio e escudo para seu povo ele o abençoaria. Nesse contexto abençoar certamente tem referên

7 Idem.8 Esses casos serão estudados depois que as passagens que se referem a Javé como sujeito forem consideradas.

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cia a Deus Javé estar presente sempre, sustentando seu povo, satisfazendo suas necessidades e demonstrando sua graça e misericórdia a seu povo pactuai.

O povo pactuai, ao marchar para a casa de Javé, cantava da certeza de sua fidelidade a seu povo. Cantavam citando seu rei majestoso, que ele os abençoaria9 * abundantemente e que essa bênção abundante incluiría pão para os pobres, vestes para os sacerdotes e cânticos de alegria para os santos (132.13-18). Os autores deste Salmo de Ascensão deram evidência marcante de que quando Deus Javé abençoava, ele não só se lembrava de todas as classes de pessoas, mas também dos indivíduos em seus papéis específicos (cf. também 72.17). A bênção de Deus Javé sobre seu povo incluía ele ser um escudo e força para seu povo, uma fortaleza de salvação e um pastor sempre cuidadoso (28.8,9).

O substantivo berâkâh, que vem do verbo bãrah, aparece várias vezes. A fonte de bênção ninguém é senão o próprio Deus Javé. A frase birekôt tôb (bênçãos de bem) já foi traduzida como sendo ricas bênçãos (niv 12.3[4]). Estas bênçãos de bem para o rei incluem vitórias, uma coroa de ouro puro e vida etema. Essa passagem, considerada um salmo messiânico implícito, mostra como são inclusivas as bênçãos de Deus Javé. As bênçãos de Javé, inclusive como são para todos os seus (3.8[9]; 133.3). Essas bênçãos não são pretendidas ou dadas àqueles que odeiam Sião e oprimem os adoradores de Javé (129.1-8).

Já foi dito corretamente que os salmistas consideravam Deus Javé como sendo a fonte e dispensador de bênçãos. Há, contudo, várias passagens que quase parecem indicar que pessoas são também dispensadoras de bênçãos. Considere tais passagens que têm bãrah em hebraico mas que o traduzem como louvor na n iv . Cf. 16.7; 26.12; 64.4[5]; 66.8; 68.26[27]; 96.2; 100.4; 103.1,2,20- 22; 104.1,35; 145.1,2,10,21. O sujeito nestes casos ou é eu, minha alma, os santos, ou toda carne. O verbo está muitas vezes no imperativo. É considerado um dever “abençoar” [bendizer] a Deus Javé. Como será entendido o termo barak nestas passagens nas quais o chamado é para “abençoar” [bendizer] Deus Javé? Os tradutores da n iv , em quase todos os contextos, traduziram ’ãbãrãkâh como eu exalto (“Bendirei” a r a , n v i) e como louvor (66.8; 68.26; 96.2; 100.4; 103.1,2,11; 104.1,35; 145.1).!0 No Salmo cento e quarenta e cinco, verso primeiro (145.1) ’ãbãmkãh é sinônimo de ’ãrômimkã (exaltarei). Esse paralelismo dá uma indicação do que os salmistas quiseram dizer quando cantaram que abençoariam [bendiríam] Javé.

s A forma do verbo é o infinitivo piei.“ Como fazem Ridderbos, Psalmen /, 123, e Van Uchelen, Psalmen II, 99, que em sua lingua escreveram prijzen (louvor).

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Comentaristas, no entanto, não estão todos de acordo sobre a tradução de “abençoar” ser substituída por “louvar”. Um escreveu que “visto que Deus é a fonte de tudo que é bom”. . . “o homem nada pode acrescentar ao poder e majestade de Deus. Contudo o homem pode abençoar Deus no sentido de reconhecer suas bênçãos”.11

Pode-se concluir que quando os salmistas cantavam eles abençoariam Deus Javé e convocariam os adoradores a abençoar [bendizer], para que eles, como muitos indicaram, reconhecessem Deus Javé como a fonte e doador de uma ampla gama inclusiva de bem. Deus Javé, seu Senhor pactuai, lhes provia com as necessidades para a vida e muito mais. Suas vidas eram enriquecidas, eles tinham segurança e alegria reconhecendo que seu Senhor mantinha e realizava suas promessas de abençoar seu povo. E à medida que reconheciam Deus Javé como fonte de bênçãos prometidas eles louvavam, glorificavam e o exaltavam.

Finalmente, deve-se notar o uso que os salmistas fazem da forma participial possessiva qal de bãrak (bãrük).11 12 (18.46[47]; 28.6; 31.21 [22]; 41.13[14]; 66.20; 68.19[20],35[36]; 72.18,19; 106.48[49]; 118.26; 119.12; 124.6; 135.21; 144.1). Em todos os casos menos um (115.15), Deus Javé é o objeto. Ele é reconhecido como rocha e força para seu povo; ele ouve seus rogos; ele mostra amor maravilhoso para com seu povo sitiado; e ele é a fonte da verdade que é revelada em sua Palavra. Essa forma passiva do verbo enfatiza que o povo de Javé reconhece quem Deus Javé é, ele é o grande benfeitor. Não só naquilo que ele faz, mas ele faz o que faz por causa de quem ele se revelou ser. O povo pactuai deste Deus Javé, o povo dele o reconhece alegremente com ações de graças e louvor.

Em conclusão a este estudo de “abençoar”, “bênçãos”, é preciso mara- vilharmo-nos ante a revelação da fidelidade e graça de Deus Javé. Sua soberania como Senhor de sua aliança é demonstrada em todos os casos, e o povo pactuai, os recipientes de todas as dádivas e atos beneficentes, responde em cântico, orações e em adoração de seu bendito e abençoador Suzerano, guardador da aliança, seu Senhor pactuai.

C. Reconhecimento da maldição divinaNum capítulo anterior foi apontado que os salmistas não devem ser conside

rados os agentes reveladores originais do seu Senhor pactuai. Em grande parte eles respondiam àquilo que Deus Javé havia revelado em palavra e ação a gerações anteriores. A medida que respondiam eles repetiam, explicavam, desenvol

11 A. A. Andersen, Psalms 1 — 72, 144, e Delitzsch, Psalms I, 216, 227.12 Os tradutores do ntv foram coerentes; traduzindo bãrak como o particípio da passiva “louvado seja” “louvor seja dado”, Psalms 1 — 50, 171.

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veram e aplicaram a verdade revelada. E de várias maneiras eles acrescentaram a essa verdade revelada como escritores inspirados que eram. Ao refletirem sobre suas próprias situações e a relevância da revelação passada e presente, eles mostraram que a revelação divina era progressiva.13 O conhecimento que os salmistas tinham disso e a explicação das bênçãos pactuais prometidas a seus antepassados já foram estudados antes, na última subseção. Esses escritores inspirados reconheceram que continuavam a ser reveladas, desdobradas e aplicadas a suas situações específicas de vida. A pergunta deve ser feita agora — será que os salmistas também se referiram às maldições da aliança e sua relevância para seu povo e seus conterrâneos? Isso será pesquisado nessa próxima subseção (C) e as preces e chamados para a aplicação da maldição serão considerados logo depois na subseção (D).

1. A cólera e a ira de Deus são reconhecidasQualquer pessoa que decide estudar as orações imprecatórias dos salmistas

não consegue evitar a cólera ou fúria14 de Deus Javé contra o pecado e seu juízo sobre ele. Muitas passagens do Antigo Testamento podem ser citadas que registram especificamente que a fúria de Deus queimava. Fez isso contra um Moisés que protestava (Êx 4.14). Quando Moisés falou de um indivíduo procurar invocar uma bênção prometida quando ele continuava em pecado, isso viria sob a fúria quente de Deus Javé. Assim a maldição de que Deus Javé tinha avisado seria executada (Dt 29.20-28 [19-27]). Não se pode ignorar que as Escrituras que registraram o amor de Deus Javé, também falavam repetidamente de sua fúria incandescente e cólera feroz contra aqueles que eram culpados de pecado e mal.

2. Evidências históricasOs salmistas não hesitavam em falar ou até cantar do ’aph de Deus Javé.

Várias passagens do Antigo Testamento se referem a como Deus Javé foi visto na expressão de sua cólera. Várias passagens se referem a como Deus Javé foi visto expressando sua ira. Moisés havia proclamado que Deus Javé é um “fogo consumidor” (Dt. 4.24). Davi, quando caçado e perseguido por Saul, percebeu que seu Senhor, por fogo consumidor, poderia trazer livramento (18.8[9], 15[16]). Asafe perguntou, quando clamava a Deus por auxílio, se Javé tinha esquecido do amor

- Cf. cap. 38, esp. III, A.■4 O termo hebraico aph é traduzido cólera, via de regra, mas em vários contextos é traduzido furía. Comentaristas também já o traduziram como ira, cf. Dahood, Psalms 1 — 50, 7. Andersen, Psalms 1 — 72 reconhece a tradução de Dahood, mas ele prefere furia, 67. O termo hebraico hãron derivado do verbo hãrâh, queimar, ser aceso, é traduzido como furia, ou ira. [ara e nvi traduzem em Salmos furia, ira (ardor da tua ira), cólera, indignação. Salmo 90 et al.]

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e misericórdia que prometeu, e tinha retido estes, por causa de sua aph (ira) (7.7- 9[8-10] n v i ) . Mas os salmistas também sabiam que no passado Deus Javé demonstrara sua graça a seu povo pecador (Êx 34.6) e era tardio em se irar (103.8).

Deus Javé tinha também demonstrado sua ira contra aqueles que recusaram servi-lo e que se opuseram a ele e seu povo. Foi assegurado a Davi que Deus se levantaria em sua ’aph (ira) para engolir e com seu fogo consumir os inimigos do rei (21,9[ 10]). Asafe, quando se referindo à ira de Deus e ao fogo contra Israel no deserto (78.21) por comportamento glutão, lembrou como Deus Javé também fizera arder sua ira, cólera, indignação e hostilidade contra o Egito antes que Israel fosse deixada sair (78.49).

Quando os salmistas se referiam ao ’aph que Deus Javé mostrara e visitara sobre as pessoas e o mundo, assim também se referiram a seu hãrort (“A ira ardente” ou “furor”).15 ( n i v ) (85.3 [4]).

Uma realidade crua que os Salmos apresentam não pode ser ignorada. Os salmistas conheciam e não hesitavam em reconhecer que o mundo de seus antepassados e o seu mundo estava cheio de inimizade e violência.16 Além dos seis Salmos que são categorizados como Salmos Imprecatórios,17 outros Salmos têm sido listados como possuindo um elemento de expressões imprecatórias ou podem ser listadas como “lamentos”.18 Qualquer leitor cuidadoso ou estudante dos Salmos não consegue evitar entrar no mundo de ira, inimizade, violência, tristeza, dor e gritos por socorro e entendimento do salmista.

Considere alguns destes.19 Davi compôs o Salmo cinco. Ele escreveu que Deus não tinha prazer no mal, nem habitaria com os maus. Deus detesta aqueles que fazem coisa errada e aborrece os sedentos por sangue e homens enganosos.

15 Estudar o conceito bíblico da ira de Deus não é uma atividade agradável ou bem-vinda. Isso é cspeo- almente verdade quando não se considera a ira de Deus Javé no contexto da quebra do pacto. Um c a » desse é Erich Zenger que deu a seu livro o título, Um Deus de Vingança? e incluiu o subtítulo, “Entendendo os Salmos da Ira Divina” (página-título). A primeira parte de seu livro abrange os protestos e rejeições desses Salmos (1-23). A segunda parte é dedicada a “Uma Olhada aos Próprios Salmos”. Ele se propôsà tarefa de buscar derivar “uma série de observações com respeito ao perfil, intenção e função da imagem de Deus carregada de violência que formata esses Salmos”, 25. Na terceira parte Zenger tenta desenvolver uma hermenêutica dos Salmos de inimizade e vingança, 63-86. Um problema hermenêutico que ele considera é a semântica desses Salmos. Semântica não resolve o problema dos “Salmos Desagradáveis e Repulsivos” mas pode liberar os leitores de algum mal-entendido, 69.16 O comentário introdutório de Zenger está correto. Os Salmos bíblicos nos confrontam com um mundocheio de inimigos e violência. Idem, VII.17 Estes são os Salmos 35, 58, 69, 83, 109,137 e serão discutidos numa seção seguinte.18 Cf. Van Gemeren que escreveu que Salmos de lamento (ele listou 17) incluem oração imprecatória. “Psalms”, 830, 31.19 Em minha leitura dos Salmos numa abordagem devocional, mais de 60 Salmos, não incluindo as “Salmos Imprecatórios”, foram notados como se referindo às experiências dolorosas dos salmistas em sea mundo.

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Ele não aceita que homens arrogantes fiquem na sua presença, Deus destrói os que mentem (5.4-6). Davi chama todos os que obram iniqüidade para se distanciarem dele; sabia que ficariam envergonhados, desanimados e desfavorecidos (6.8- 10). Sua confiança estava em seu juiz justo que expressava sua ira todos os dias, porque ele é um escudo para os corretos de coração (7.10, 11). Davi também se gloriava na realidade que Deus Javé reinava, e que como juiz reto ele repreendia as nações, destruía os maus, desarraigava suas cidades e trazia ruína infinda sobre os maus (9.5, 6, 17, 20). O salmista cantou que Javé, que é rei para sempre e sempre (10.16), vê tristeza e dificuldades causadas por homens maus arrogantes que insultaram a ele (10.2-13). A oração surge “quebra o braço do homem ímpio e mau” (10.15). Essas preces ou chamados por Deus Javé para que trate com os inimigos de crentes não surgiram de corações irados, vingativos; antes eles levantaram suas almas a Javé e confiaram nele (25.1-3).20

3. Consideração teológica básicaOs Salmos imprecatórios foram compostos com um reconhecimento da ira e

füria de Deus Javé contra o pecado, o mal, a maldade e aqueles que eram culpados e não arrependidos disso. Os salmistas também deram ampla evidência, como se vê no que antecede, de que estavam plenamente cientes dos contextos históricos nos quais Deus Javé revelou sua ira e cólera. Antes de um estudo ser feito dos Salmos imprecatórios, duas considerações devem ser discutidas, primeira as interpretações enormemente divergentes desses salmos e as pressuposições bíblicas básicas que controlam o entendimento apropriado e a interpretação deles.

a. Sumário de interpretaçõesReferência foi feita no que antecede à tentativa de Erich Zengler de entender

“os Salmos da Ira Divina”.21 Ele começou seu estudo dos Salmos Imprecatórios declarando que eles apresentavam um problema complexo porque esses Salmos são desagradáveis e repulsivos e falam da “Constante Presença de Inimigos”.

Alex Luc escreveu sua Interpretação das Maldições nos Salmos. Ele entende as imprecações (maldições)22 como o chamado dos salmistas ou o desejo de castigos divinos sobre os inimigos. Ele passou em revista três interpretações. Primeira, as imprecações são só os próprios sentimentos dos salmistas diante de Deus. Afirmações duras foram feitas que não podem ser purificadas. Esses Sal

20 Cf. também referências e orações semelhantes em Salmos 11.8,12.3[4]; 17.9-14; 21.8-12[9-13]; 26.4; 5; 28.35; 31.17[18]; 32.10; 36.1 [2]; 37.1, 10, 13, 28, 38. Muitos outros Salmos incluem referências e orações como essas.:l Zengler, Vengeance, 1-13.= “Interpreting Curses”, 395.

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mos meramente relatam que houve expressões de disposição para vingança e ódio.-’ Luc reconheceu que essa visão não pode ser defendida tendo em vista a referência do Novo Testamento a estes como sendo “Palavra de Deus”.

A segunda interpretação que Luc achou insatisfatória é que a aliança é a base para as maldições sálmicas.23 24 Ele concordou prontamente que havia alguns pontos a serem feitos a favor dessa abordagem, mas considerou o conceito do pacto como apresentando só uma estrutura geral e, por isso, não fornecendo uma explicação específica e particular. A interpretação preferida segundo Luc é abordar esses salmos imprecatórios como predições proféticas. Eles são, declara ele, pronunciamentos divinos. Ele apelou a algumas referências a esses Salmos como prefígurando a vida de Cristo. Também considerou as imprecações sálmicas como “Paralelos a Pronunciamentos Proféticos”.25

Uma consideração do que uma amostragem de comentaristas escreveram sobre os Salmos imprecatórios não fornece muita clareza quanto a precisamente como se deve considerá-los. A. A. Andersen inclui os Salmos 35, 69, 109 como lamentos por indivíduos, e 83 e 137 como nacionais.26 J. Ridderbos considerou esses Salmos como mais do que lamentos. Comentando sobre o Salmo 35, ele escreveu que o salmista com palavras felle (severas ou ferozes) expressou o desejo que seus inimigos fossem punidos por um completo ondergang (descida, i. é morte).27 Portanto, o que o salmista pronunciou significava mais do que um lamento ou reclamação. “Eram gritos por vingança”, tão diferentes da devoção humilde que caracteriza muitos Salmos.28 Não, escreveu outro comentarista, os salmistas clamavam por socorro com “palavras de guerra”.29

Nós nos referimos a mais um comentarista que parecería desejar ser considerado mais evangélico do que liberal em sua abordagem aos Salmos imprecatórios. Ele acrescentou que as expressões de ódio e “o desejo por vindicação” não se limitam aos Salmos e prosseguiu para se referir a orações de Jeremias e Neemias. Ele citou W. Brueggemann, C. S. Lewis, e em sua bibliografia inclui vários autores críticos. A conclusão ao apêndice contém uma exortação a cristãos para desar- raigarem paixões egoístas, juízos morais simplistas e índole vingativa pessoal. Infelizmente esses Salmos imprecatórios não são considerados no contexto da teologia do Antigo Testamento.30

23 Luc cita P. C. Craigie, 397.24 Idem, 399.25 Idem, 398.26 Psalms (1-72), 38, 39. Andersen preferiu citar Mowinkel e Gunkel como fontes confiáveis.27 De Psalmen, 298. Grosheide, De Psalmen, referiu-se aos Salmos imprecatórios como “vloekpsalmen” (Salmos de maldição), 100.28 Kidner, Psalms 1-72, 25.29 N. A. Van Uchelen, Psalmen I (Nykerk: Callenbach, 1991), 233, 34.30 Van Gemeren, “Psalms”, 830-32.

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Um estudioso do Antigo Testamento revelou uma boa compreensão do lugar e papel do “Saltério das Imprecações”. Um subtítulo é “O Contexto Pactuai dos Salmos Imprecatórios”.31 Essa referência introduz a consideração das realidades Bíblicas Teológicas que servem como base para se entender o lugar e o papel dos Salmos Imprecatórios nas Escrituras.

b. Realidades teológicas bíblicas básicasUm comentário introdutório cabe aqui. Quando se lê e estuda os Salmos, a

pessoa tem a Palavra inspirada, revelada de Deus diante dela. Essa Palavra revelada registra, de vários modos, a resposta a esta Palavra de Deus. Porque existem estas, não se justifica considerar a Bíblia toda ser testemunho humano. E considerar os Salmos como sendo expressões de fé somente é incorreto.32

1) A antíteseQuando Adão e Eva caíram em pecado, Deus Javé amaldiçoou Satanás e

declarou que havería inimizade dentro da humanidade. A semente da mulher passaria por extrema hostilidade da parte da semente (seguidores) de Satanás (Gn 3.15, 16). Já notamos no que precede que Zenger estava correto ao descrever o mundo dos salmistas como estando cheio de inimizade e violência.33 O povo da aliança de Deus Javé era constantemente lembrado dessa realidade trágica. Houve referência breve a isso num parágrafo antecedente.34 Deve ser reconhecido que a antítese chegou a uma expressão berrante entre Israel como nação pactuai de Javé e as nações que lhe eram vizinhas. De fato, a abrangência da antítese era internacional. O Pentateuco registrou como o Egito demonstrou sua atitude completamente contrária à da semente de Abraão. Os amalequitas demonstraram também o contraste ao passar Israel pelo deserto do Sinai. A antítese se tomou bem clara quando Israel foi exortado a tirar as nações cananitas da terra prometida. E o povo de Javé foi terminantemente proibido de se misturar com quaisquer remanescentes dessas nações que tivessem ficado na terra. Essas pessoas e as nações aparentadas com Israel (Edom, Moabe e Amon) expressaram e demonstraram animosidade contra Israel e quando possível cometeram atos violentos contra eles.

A maior tragédia foi a antítese que veio a ser expressa dentro da comunidade— a nação — a semente de Abraão. Considere a tragédia de Coré, Datã e Abirão no * *

A. Harmon, “Continuity of the Covenant Curses”. Harmon também indicou seu interesse nos Salmos e seu papel nas Escrituras num ensaio “Aspects of Paul’s Use of the Psalms”. Westminster Journal, vol. 32, nov. de 1969, 1-22.

Conforme apresentado pelo livro de Ringgren, The Faith. Suas referências aos Salmos caracterizados como Imprecatórios serão notadas no seguinte.” Cf. nota 16.* Cf. II, C, 2.

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tempo de Moisés (Nml6.1-15).A antítese se tomou nitidamente definida entre o rei Saul e o ungido Davi. Considere também como foi expressa entre o pai Davi e o filho Absalão (2Sm 15). A antítese se tomou uma realidade total dentro da nação pactuai quando Jeroboão se revoltou e levou nove tribos a formarem uma nação separada (IRe 11.26ss.)

A revelação inspirada de Deus Javé registrada na Bíblia apresenta um contexto histórico claro e definido de Deus Javé colocar a antítese dentro da humanidade e mantê-la através da história do povo da aliança. Os salmistas demonstraram que estavam muito apercebidos dessa realidade e das influências dessa realidade teológica. Se é para se ganhar uma perspectiva e interpretação verdadeiramente bíblica de, e aplicação dos chamados, orações e salmos imprecatórios, a antítese que foi implantada divinamente deve ser considerada uma pressuposição teológica básica e determinante.

2) A maldição pactuaiA segunda afirmação teológica que a revelação inspirada, as Escrituras, re

gistram é que Deus Javé pronunciou a maldição pactuai sobre todos os violadores do pacto e oponentes do povo pactuai de Deus Javé. Uma visão de vários comentaristas e teólogos revela que ou eles ignoraram completamente ou minimizaram o papel da maldição pactuai nas orações imprecatórias e/ou chamadas dos salmistas. É preciso perguntar: Há realmente “continuidade das maldições pactuais nas imprecações do Saltério?”35 Para responder a esta pergunta é necessário um resumo do que antecedeu aos salmistas.

Deus Javé pronunciou uma maldição sobre Satã no jardim do Éden e imediatamente seguiu esse pronunciamento com a declaração que inimizade (de inimigos) seria colocada entre os seguidores de Satã e a descendência da mulher. Portanto, seguidores de Satanás estavam sob liderança amaldiçoada. O primeiro assassino, Caim, foi amaldiçoado (Gn 4.11). A Abraão foi assegurado que quem quer que o amaldiçoasse seria maldito pelo seu Senhor pactuai (Gn 12.3). Essa asseveração foi repetida a Jacó (Gn 27.29). Os episódios com respeito à intenção de Balaque de fazer com que Israel fosse amaldiçoado tomam claro que o povo pactuai que foi libertado do Egito não era amaldiçoado nem era para ser amaldiçoado (Nm 22.6-24). No diálogo entre Balaque e Balaão, Balaão citou Javé: “Maldito os que te amaldiçoarem” (24.9). Moisés tomou claro aos israelitas que a maldição de Deus Javé viría sobre aqueles da comunidade pactuai que violassem a lei de Deus (Dt 27.15—29.19). Moisés repetiu isso (Dt 29.27). Josué disse aos gibionitas que estavam sob uma maldição pelo engano praticado (Js 9.23). O

55 Cf. nota 31.

280


salmista que compôs o Salmo cento e dezenove escreveu: “Abra os meus olhos, para que eu contemple coisas maravilhosas na tua lei. Sou um estranho na terra; não escondas de mim os teus mandamentos. Consumida está a minha alma por desejar, incessantemente, os teus juízos. Repreendes os soberbos que são ’ãrúrím (malditos), que se desviam dos teus mandamentos” (119.18-21). O salmista conhecia a Torá. Invocou a maldição da aliança para estar sobre os arrogantes e extraviados.

Este breve exame confirma o que Harmon escreveu. Ele apontou que o conceito de amaldiçoar era inerente na afiança abraâmica.36 Esse amaldiçoar pactuai chegou à expressão mais plena “nas sanções duais incluídas no pacto no Sinai”. Ele frisou também que o conceito de maldição pactuai está embutido no Decálogo e é esclarecido na conclusão do livro da afiança (Êx 23.20-33). Ele se referiu corretamente à expressão mais plena disto quando o pacto foi renovado (Dt 27- 30). Moisés tomou claro aos israelitas que a maldição viría sobre aqueles da comunidade pactuai que violassem a lei de Deus (Dt 27.15-30). Uma afirmação convincente a respeito da afiança como base e contexto para as imprecações é “O Saltério forma o hinário de um povo comprometido em afiança com seu Deus....” Este relacionamento se acha atrás de muita da linguagem dos Salmos. O salmista, quando pronunciou as maldições contra os inimigos dele e de Deus, estava ecoando “condições combinadas desde o acordo do pacto”.37 Parece que aqueles estudantes da Bíblia que não se referem à afiança, ou que dizem que a afiança não é a base das maldições pactuais, ou então dizem que o pacto serve meramente como uma estrutura geral para elas, não captaram o papel todo e inescapável da afiança no todo da vida dentro do reino cósmico.38

D. Os Salmos Imprecatórios

1. Vários SalmosComo foi apontado, os salmistas estavam bem apercebidos da inimizade,

hostilidade e violência presente em suas situações contemporâneas. Deve ser enfatizado ainda mais que os salmistas viam e tinham confirmação pela verdade de que seu Senhor pactuai era rei sobre o reino cósmico inteiro e que ele era também o juiz de todos os homens. *

* Harmon “continuity.. 6 8 . r Idem, 69, 70.a Cf. a discussão de Luc com respeito a seu problema com o pacto como base para a maldição. Ele concorda que a idéia do pacto fornece uma importante base bíblica. “Interpretando . . 3 9 9 . Apreferên- cia de Luc é considerar os Salmos Imprecatórios como declarações proféticas. Isso revela uma falta de compreensão plena da diferença entre profecias diretas e analogias.

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Uma breve consideração de vários Salmos que não são incluídos na lista usual de “Salmos Imprecatórios”, mas que incluem o que pode ser considerado uma oração imprecatória, segue:

Davi se referiu aos muitos inimigos que o rodeavam. Ele clamou por Javé, seu Senhor pactuai, para se levantar e salvá-lo (3.7[8]). Foi-lhe assegurado que Javé era seu escudo e lhe conferiria glória e exaltaria sua cabeça (3.3[4]). Fazendo isso, foi pedido a Javé que abatesse os inimigos e quebrasse os seus dentes (3.7[8]). Davi reconhecia e cria que se Deus Javé, seu rei, fosse livrá-lo, seus inimigos teriam que ser tratados severamente. Davi também chamou pelo seu Senhor pactuai, dirigindo-se a ele como malki (meu rei) wê 'lõhi (e meu Deus). Foi-lhe assegurado que os maus não habitariam com ele porque seu Deus aborrece todos os que praticam a iniqüidade (5.2,4, 5,[3, 5,6]). Davi chamou Deus como juiz, portanto, para declarar culpado os inimigos e para bani-los (5.10[11]).39 Note bem também como Davi chamou pelo seu escudo e juiz justo quando ele orou para que Javé se levantasse em ira contra o rugir de seus inimigos (7.6, 10, 11 [7, 11, 12]).40

Outros compositores de Salmos, e.g., Asafe, clamou a seu Senhor pactuai se dirigindo a ele como ’êlôhím (79.1) e como Javé (79.5).

Nesses Salmos, com chamados imprecatórios, nenhum homem pede de Deus Javé, seu Senhor pactuai, para ser seu agente em dispensar juízo e punição sobre inimigos. Sabiam que não era prerrogativa deles punir e destruir seus inimigos pessoais. Se, por exemplo, Davi executasse castigo como rei por odiar o mal e atacar inimigos, ele o fazia como agente pactuai de seu soberano Senhor e Rei.

2. Salmo 35Davi é o autor deste Salmo. Ele clamou por Javé seu Senhor pactuai, o Rei,

e se dirigiu a ele como “guerreiro”.41 Isso foi baseado, sem dúvida, na primeira pessoa do Salmo ríbâh (imper. qal de ríb— esforçar-se, contender). Dahood foi dramático em sua tradução “ataque . . . quem me ataca”.42 Comentaristas concordam que o termo não deve ser entendido literalmente.43 Davi chamou por Deus Javé para defendê-lo de inimigos que o atacaram. Ele tinha mais do que uma corte

39 Cf. Harmon “continuidade. . . Pacto” 66, que enfatizou que Davi usava o nome pactuai de Deus conforme é feito em todos os “Salmos Imprecatórios”.40 Cf. também outros Salmos davídicos; 28,31, 37,40, 54, 57, 63, 139, que registram que ele chamou por Deus e não por Javé.41 A frase “guerreiro divino” aparece na nota do professor Stek sobre o Salmo 35, NIVStudy Bible.42 Dahood, Psalms I — 50 ,210.43 Dahood escreveu “a linguagem marcial é puramente figurativa”. Idem. Delitzsch escreveu que “o salmista começa num estilo marcial e antropomórfico. Psalms 1,412. Kidner enfatizou que o uso do verbo ríb deve ser entendido num sentido legal como se a cena fosse numa corte de primeira instância, Kidner, Psalms I — 72, 142.

282

A aliança no» Salmos: Outras realidades pactuais integrais

judicial em mente. Ele usou termos do campo de batalha tais como escudo, lança e “machado de guerra” (nv i). O contexto histórico em que este Salmo foi composto se acredita ser durante o tempo em que Saul o estava perseguindo. Vários comentaristas sugerem que este Salmo deve ser entendido em conjunto com o Salmo anterior (34), por causa de afinidade verbal. Também reflete uma espera ansiosa para que a escuridão seja dispersa.44 Se é para se entender que o Salmo trinta e quatro fala de escuridão ser dispersa, então o ideal seria ele ser colocado depois do Salmo trinta e cinco.45

A estrutura do Salmo trinta e cinco deve ser observada cuidadosamente. A maioria dos comentaristas considera que este Salmo tem três partes distintas. O seguinte esboço pode desafiar essa visão.

Javé Cuidado dos Atos dos Punição dos Resposta àinvocado inimigos inimigos inimigos salvação

1—3

>►18

19 ^ >► 20, 21

22—25 >► 26 >►27,28

Uma consideração cuidadosa desse esboço indica que há cinco ênfases ou partes nesse pequeno Salmo. Davi chama por Deus Javé, seu rei pactuai e defensor, quatro vezes. Entre esses chamados ele frisou que foi bondoso para com os inimigos. Cinco vezes ele se referiu àquilo que os inimigos lhe fizeram. Três vezes ele falou da punição que os inimigos mereciam e três vezes ele expressou confiança em seu Deus. Ele deu graças, louvou a Javé e chamou seus ouvintes e colegas cantores para louvarem Javé o dia todo por sua justiça.

Há evidência nesse Salmo de que Davi pediu para que seus inimigos fossem punidos. Contudo, ele nunca expressou o pensamento de que lhe fosse permitido * *

“ Kidner, Psalms 1 — 72, 142. Delitzsch, Psalms I, 416.* Os Salmos nem sempre são colocados numa ordem histórica. E.g., o que é registrado no Salmo 51 antecedeu ao Salmo 32, mas o 32 pela lógica é seguido pelo Salmo 33.

283


tirar vingança e fazer atos violentos contra seus inimigos. Ao contrário, ele tentava cuidar deles e mostrar sua preocupação por eles. Em todo seu comportamento, quando perseguido, ele confiou em Deus Javé para demonstrar seu caráter reto e executar justo juízo sobre aqueles que na realidade desafiavam Deus Javé, quando buscavam destruí-lo.

Esse Salmo fala claramente, fortemente, sobre a antítese da vida. O abismo intransponível entre Satanás e o Deus triúno não é mencionado por si só, mas está presente, sem dúvida, na mente do salmista quando ele coloca o que os inimigos fazem e o que Deus Javé é e pode fazer. E como o salmista tem uma percepção completa das auto-revelações passadas de Deus Javé, revelando-se como Rei e como Senhor Pactuai, ele prontamente ora e invoca seu Senhor para guardar para ele seu prometido amor pactuai e segurança. Ele também ora que a aliança seja revelada na execução da maldição sobre os violadores conscientes do pacto, que o desobedecem.

Finalmente, as expressões de alegria (vs.9,27a), adoração (v.10), exaltação (v.27b), e louvor dão a esse salmo um tom de fé, confiança, submissão e júbilo. À vista desse espírito inerente, esse salmo não deve ser só considerado como uma oração imprecatória e de lamento.

3. Salmo 58Davi é registrado como sendo o autor deste salmo. Não há nele nenhuma

referência a um contexto histórico. Alguns comentaristas já sugeriram que o salmo foi escrito bem mais tarde do que no tempo de Davi. Uma pergunta principal com respeito aos juizes aos quais há referências como sendo corruptos: Havia tais juizes no tempo de Davi? Sem dúvida que sim. Absalão certamente foi um exemplo desses.46

O Salmo cinqüenta e oito é reconhecido como expressão de uma paixão por justiça.47 Também já foi caracterizado como sendo um tipo de salmo profético. A igreja primitiva o aplicava ao julgamento de Jesus perante o Sinédrio.

Os comentaristas não têm entrado em acordo na análise da estrutura desse salmo.48

46 Ver comentários no contexto por Ridderbos, Psalmen II, 125.47 Kidner, Psalms 1 — 72, 207.48 Kidner, idem, viu quatro partes: o desafio, 1, 2[2,3]; a exortação, 3-5[4-6]; a maldição, 6-9[7-10], a expiação, 10, 11 [11,12]. Van Gemeren “Psalms” produziu um acróstico:A. Preocupação por Justiça, 1, 2, [2, 3],B. As Mentiras dos Maus, 3-5, [4-6].C. Oração por Justiça, 6-8, [7-9].C. Expectativa de Justiça, 9, [10].B. A Alegria dos Justos, 11, [12],A. Afirmação de Justiça, 11,[ 12].

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Um esboço deste Salmo pode ajudar:

Pergunta Resposta DescriçãoChamado

por Punição puniçãoA

1[2] ^ 2[3] 3—5p—6) ----->■ 6—8[7—9]

9[10] 10,11 [11,12]

A conclusão do Salmo exalta a justiça. Pessoas retas, justas são vingadas e recompensadas. Deus, o Juiz da terra, julga retamente. A antítese entre a retidão e a justiça de rei de Deus Javé e as decisões injustas de juizes terreais49 que saem do prumo desde o nascimento, é uma realidade crua. Juizes humanos maus inventam injustiça em seus corações e trazem violência à terra. São violadores da aliança. Condenam os justos mas uma condenação maior os aguarda. A maldição do pacto será plenamente cumprida sobre eles. Receberão isto em medida maior do que deram.

Os servos pactuais retos, obedientes têm motivo de estar alegres e ter certeza de que têm vitória. Eles terão seus triunfos quando seus pés são banhados no sangue dos maus. Leitores e estudantes consideraram essa frase horripilante e ofensiva. A frase, no entanto, diz-se refletir o uso de imagens do convencional literário do antigo Oriente Médio.50 A explicação de Kidner pode ser de auxílio. “Não seguidores corruptos, mas guerreiros vitoriosos andam no campo de batalha no sangue de inimigos caídos”.51 Davi foi na realidade um homem dos seus tempos que conhecia as Escrituras e o seu Senhor pactuai soberano. Ele não era macabro; ao contrário, ele era bem um servo alegre que tinha tido de lutar contra o mal e a violência. E sua vitória era real porque seu Senhor pactuai justo fez acontecer a maldição do pacto sobre aqueles que o desafiaram. Anos mais tarde Isaías profetizou com respeito a esse Senhor justo que pisaria as nações e com seu próprio braço operaria a salvação. Para ilustrar, Isaías se referiu a uma atividade bem conhecida dos fabricantes de vinho, que, quando pisavam as uvas suas roupas se tomavam manchadas. Isso retratava Javé pisando vitoriosamente sobre nações enquanto espirrava o sangue deles em suas roupas (Is 63.1-6). Comenta

* O termo hebraico ’êlem, vs. 1 é traduzido deus. O verbo é plural, por isso a tradução “deuses”. Ajuizes se dava a autoridade de falar a vontade de Deus conforme revelada na lei. Eles eram colocados para representar Deus, o justo e reto juiz da terra e todas as pessoas. Delitzsch sugere que “deuses” assim deve ser entendido como se referindo a homens super-humanamente orgulhosos e presunçosos no seu porte. Psalms II, 130.50 Salmo 68.23[24], tem afirmação semelhante. Segue àquelas em que Deus esmagará cabeças de inimigos.

Kidner, Psalms 1 — 72, 210.

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ristas lembraram a leitores que o apóstolo João, o discípulo do amor, descreveu a vitória do céu sobre o mundo pecaminoso se referindo aos inimigos de Deus Javé na prensa de vinho da ira de Deus da qual fluía muito sangue (Ap 15.17-20).

A pessoa perde o ímpeto central do Salmo se a concentração está em como os resultados da vitória do justo Javé sobre os inimigos violentos que o desafiam são descritos. O ímpeto deste Salmo é duplo. Deus Javé é vitorioso e seu povo justo está alegre e diz espontaneamente que há um Deus reto que julga a terra (58.10, 11, [11, 12]).

4. Salmo 69De acordo com o cabeçalho, esse Salmo foi escrito por Davi. Comentaristas

inclinados ao liberalismo hesitam em aceitar isso. Um escreveu que este Salmo, um lamento nacional, foi composto no exílio.52 Outro escreveu que o zelo pela casa de Deus (69.9[10])53 indicava que o rei Davi, durante um tempo de grande dificuldade, é o autor. O título de Kidner para este Salmo é “Perseguição”. Ele notou que o salmista, o rei Davi, estava em um “mar de dificuldade” e sofria a “ferroada do insulto” e expressava “um zelo por justiça”.54 Mowinkel comentou que Davi foi perseguido por sua piedade no contexto da luta entre dois partidos — os retos e os malfeitores. Ele se referiu ao debate entre aqueles que consideram o Salmo como pessoal ou como nacional. Isto é, será que os partidos são os justos e os malfeitores? Ou a referência é à “comunidade judaica” e às nações gentílicas?55 A evidência bíblica para o cenário e referência pessoal é forte. O salmista confessou sua tolice, ele sabia que seu Deus o sabia. Ele reconheceu Deus Javé como o Senhor do universo, o Senhor da Aliança e o guerreiro divino. A ser considerado também há as referências do Novo Testamento a este Salmo.56 Apresentam uma interpretação messiânica bem definida desse Salmo; Davi foi considerado por escritores inspirados como sendo um tipo, um precursor, de Jesus Cristo em seu sofrimento.

A estrutura do Salmo sessenta e nove foi considerada de diferentes ângulos, diferentes perspectivas. É unificado ou reflete dois ou mais autores? Deveríam algumas partes do Salmo ser atribuídas a Ezequias ou a um músico que preparou

52 Dahood, Psalms 51 — 100, 156. Ele também escreveu a respeito da influência semita que viu no Salmo. Referência aos cativos e ao reerguimento de cidades de Judá (69.33[34], 35, [36]) foi considerada evidência de um cenário de exílio.53 Ridderbos, De Psalmen II, admitiu que há alguma evidência para um cenário de exílio, mas concluiu que ele aceitou o título, atribuindo a autoria do Salmo mesmo a Davi, o rei, 205-06. Delitzsch não hesitou em atribuir o Salmo a Davi, escrito quando perseguido por Saul, Psalms II, 275.M Kidner, Psalms 1 — 72, 245-46.55 Mowinkel, Psalms, vol. I, 207.56 Van Gemeren, “Psalms”, 456.

286


(editou) o Salmo para culto? O Salmo deve ser dividido em Lamento e Louvor? Pode uma configuração ser apanhada de uma seqüência de cabeçalhos?57

ChamadaPetição Confissão Dor por maldição Louvor Segurança

Um levantamento do esboço revela como o salmista não mostrou uma progressão lógica. Ele começou com uma petição a Deus, depois refletiu sobre sua situação que quase não justificava esperança por causa de circunstâncias severas que os inimigos dele causaram sem motivo. Ele confessou sua insensatez e culpa. Referiu-se à sua dor no serviço a Deus Javé e entre seus irmãos. Implorou que Javé em seu favor, amor, bondade e misericórdia pactuai o salvasse e remisse daquilo que os inimigos faziam para perseguir e torturá-lo. Então invocou seu Senhor para executar a maldição da aliança sobre aqueles que eram tão antitéticos a ele e a seu Deus. A maldição aplicada a inimigos traria salvação e proteção a ele. Como pessoa remida e protegida ele, como homem pactuai, louvaria seu Senhor e todas as pessoas restauradas se uniriam a ele.

Kidner, Psabns 1 — 72.245-49, sugeriu a seqüência de cabeçalhos, e.g., Semente de Problema, vs. 1- 5; O Ferrão do Insulto, vs. 6-12; O Grito, vs. 13-18; O Copo, vs. 19,20; A Maldição, vs. 22-28; Louvor que vem do Coração, vs. 29-33; e Louvor que parte do Anfitrião. Esses cabeçalhos indicam uma progressão que o salmista revelou, de petição a dor, a oração, a louvor.

287


Afirmações teológicas registradas neste salmo incluem as seguintes.Deus Javé, Rei e Senhor soberano, é de fato um guerreiro divino. Só ele

pode trazer, e traz, redenção e salvação.O povo pactuai de Deus Javé é pego na situação antitética que existe. Os

inimigos do rei terreno estão em absoluta oposição ao salmista e seu divino Senhor pactuai soberano. A antítese entre os seguidores de Satã e a semente da aliança é intransponível.

O soberano governador do universo e guardador de seu servo fiel manterá as suas promessas. Ele executará sua maldição sobre aqueles que o desobedecem e rejeitam. O salmista é assegurado de que pode chamar seu fiel Senhor pactuai para redimir e protegê-lo trazendo sobre os inimigos dele e de seu povo a maldição, de muitas formas.

Não se deve negligenciar a realidade de que um servo de Deus, dependente de Javé, pede e ora, louva e chama todos os servos de Javé a se unirem a ele em gratidão e louvor.

Um comentário final é que esse Salmo tem sido e é caracterizado como um “Salmo Imprecatório”. Na realidade, a ênfase está na grande redenção que Deus Javé opera por seu povo. Essa redenção será plenamente revelada e dada através daquele que era tipificado pelo rei Davi, a saber, o Messias, o Cristo, o Filho Real de Deus.

5. Salmo 83Asafe, um líder do culto no templo, é o autor deste Salmo. Alguém sugeriu

que era usado num culto de intercessão.58 Aqueles comentaristas que sugerem um contexto pós-exílico para este Salmo,59 ignoram o sobrescrito bem como os fatores históricos tais como a referência às nações que circundam Israel e o papel da Assíria. Estudiosos conservadores consideram que o cronista apresentou um cenário bastante provável, o de Josafá quando confrontado com algumas nações vizinhas (2Cr 20). O comentário de Kidner pede consideração. Escreveu que este Salmo trata de mais de uma única ameaça ou de uma “aliança particular”; ao contrário, trata da agressão perene do mundo contra Deus e seu povo.60

Os comentaristas estão realmente de acordo sobre Asafe não duvidar que os inimigos de Israel eram inimigos de Javé.61 Assim Asafe não orava só pela remoção dos inimigos de sua nação. Ele se preocupava com a honra de seu Senhor pactuai, Deus Javé, que, como Senhor de todas as nações, era odiado por todo o mundo da humanidade.62

58 Anders sobre Psalms 73 — 150, 595.59 Cf. e.g., Leslie, The Psalms, 227.60 Kidner, Psalms 73 — 150, 300. Ver também Grosheide, De Psalmen II, 30.61 Andersen, Psalms 73 — 150, 596.62 Grosheide, De Psalmen II, 30.

288

Á aliança nos Salmos: Outras realidades pactuais integrais

Um esboço pode realçar as ênfases de Asafe. Há uma progressão de pensamento e uma oração final.

Chamado por Javé Os inimigos Sua destruição Sua salvaçãov.l v&2—8 vs.9—17 v.18

Asafe indicou claramente para quem deveria apelar quando considerou a situação do povo pactuai. Ele invocou ’ãlõhim (Deus) (vs. 1 [2]), cujo nome é Javé (v.l8a[19]). Ele é o Senhor pactuai que também é ‘elyôn (o Altíssimo), o Senhor sobre toda a terra. Asafe sabia que seu Senhor pactuai era rei sobre todas as nações, sim, sobre todo o cosmos.

Asafe sabia que a antítese entre o povo de Deus Javé e as nações inimigas era um abismo, profundo e largo, que era intransponível para os homens. Em sua própria força não a podiam atravessar. Sabia que o povo pactuai no mundo não era do mundo e sócios dos inimigos de Deus Javé.

Asafe sabia como os inimigos de Deus, os punidores do povo de Deus, demonstravam sua ira e violência. Formavam alianças e conspiravam astutamente e tramavam para destruir Israel como nação.63 As nações que historicamente e na época se opunham ao povo pactuai foram enumeradas. Algumas delas eram até parentes via Ló.

Os meios aos quais houve referência, para destruir os inimigos, eram elementos da natureza. O vento que impelia o restolho e plantas como o amarilho, o vendaval, fogo que devorava bosques e limpava as laterais dos montes e tempestades que aterrorizavam as pessoas foram meios que literal e figurativamente estavam à disposição de Deus Javé para executar a maldição do pacto sobre eles. Mas Asafe não orava por destruição total. Envergonhados, poderíam perecer, mas sempre havia a possibilidade de que à medida que Javé tratava dos inimigos, eles reconhecessem Deus Javé como o Altíssimo que os governava.

Finalmente, os comentaristas observaram que Asafe não incluía uma admissão de culpa. Ele não se considerava alguém que estivesse falando em sentido contrário à graça e misericórdia de Javé. Ele apelava ao poder de Javé bem como à sua graça salvadora que estava disponível a todas as pessoas do mundo.

6. Salmo 109Este Salmo expressa uma maldição mais fortemente64 do que outros consi

derados até aqui. A linguagem é inflamada e feroz. Davi, o autor, expressou um sentimento da indignação que está na medida das operações realizadas pelo

63 O Salmo 2 também enfatiza esta antítese.64 Delitzsch, Psalms III, 176, justificou a linguagem extremamente forte.

289


adversário.65 66 Enquanto que alguns comentaristas sugeriram uma data pós-exílica. Dahood foi correto em apresentar uma data dos primeiros tempos pré-exílicos. ** Delitzsch considerou Davi o autor, mas fica incerto quanto à data histórica ou situação específica. Ele perguntou se Davi ficou irado por causa de Doegue ou Cuxe? 67 É possível, mas nem todas as experiências de Davi são registradas. Por isso, é improvável que a referência seja a uma pessoa precisa e suas coortes. Qualquer que tenha sido a situação, precisa ser frisado que, embora Davi fosse feroz em expressar ira contra quem quer que o estivesse perseguindo, ele permanecia fiel a seu Senhor pactuai a quem louvava (1, 30, 31).

Os pensamentos ou temas nesse Salmo não seguem uma ordem lógica. Os comentaristas já tentaram demonstrar uma ordem produzindo uma estrutura expositiva em formação acróstica.68

Um esboço que realça cinco elementos e a ordem em que houve referência a eles demonstra os vários assuntos emotivos que jorravam de seu coração e mente conturbados.

Louvor a Deus Petição Reclamações Maldição é merecida Garantia

3031

65 Kidner, Psalms 73 — 150, 27.66 Dahood, Psalms 101 — 150, 99. A razão pela qual Dahood considera o adversário do salmista como sendo um juiz mercenário não está clara.67 Delitzsch, Psalms III, 176.68 Van Gemeren, “Psalms”, 689.

290


O salmista, Davi, conhecia, cria em, e confiava no seu Senhor. Ele expressou sua certeza de que Deus Javé ouvia sua oração. Ele sabia que Deus Javé era seu defensor (31a).

Salvador (32b). Ele estava certo que seu Senhor soberano o conhecería como um homem de oração (4b), o abençoaria (28b) e seu(s) adversário(s) seria(m) exposto(s) à crítica e envergonhado(s).

Os comentaristas têm se referido corretamente ao que podería ser considerado um problema. Será que Davi se referia a um juiz corrupto69 ou a difamadores e vários acusadores falsos? O Salmo parece sugerir um cenário de corte (w.6,7,29) mas algum outro cenário público é uma possibilidade. Um fator teológico está no ceme do problema, definitivamente — a antítese entre a verdade e a mentira, entre o justo (Davi) e seus falsos acusadores. Num nível mais profundo e mais básico, existe a antítese entre Satanás, representado pelos falsos acusadores de Davi, e Davi que era representativo, tipo, e precursor do Messias.70

A linguagem de Davi já foi considerada cortante e dura. Fora de contexto, ele tem sido considerado brutal e mesquinho de espírito quando pediu para a maldição do pacto ser executada contra os falsos acusadores, e que (esposas) se tomassem viúvas e seus filhos órfãos, pedintes, sem teto. Ele foi mais longe invocando a maldição em pai(s) resultando no fim de sua posteridade (v.13). Não se deverá mostrar bondade nem piedade (v.12). Assim a iniqüidade do(s) pai(s) e pecados da(s) mãe(s) nunca devem ser apagados ou esquecidos. Não se deve deixar de ver que, quando se considera o que Davi orou, Deus Javé havia falado que o castigo seria visitado sobre a terceira e quarta geração daqueles que o odiavam (Êx 20.4). Davi, portanto, como um agente pactuai, orava, pedia e rogava por uma maldição num contexto definido pactuai.

Davi demonstrou que estava ciente da abrangência total da aliança. Ele orava para que espiritualmente seu(s) acusador(es) tivesse(m) suas orações condenadas, (v.7), que socialmente suas famílias, esposas e filhos compartilhassem da maldição, e que culturalmente sofressem roubo, saque e ostracismo (vs.9-12). Essa maldição viria porque seus oponentes e acusador(es) adoravam pronunciar maldição sobre os outros; na realidade, a maldição estava sempre presente como as roupas e cintos com que se vestiam (vs.17-19). Essa vida de amaldiçoar incluía rejeitar bondade, e ao contrário, perseguir os pobres, necessitados, e quebrantados de coração (v.16). Davi assim pedia que a maldição pactuai viesse sobre aqueles que procuravam fazer cair maldição sobre outros. Mais uma vez, deve-se enfatizar

69 Dahood, Psalms 101-150,93 se referia a um juiz corrupto que não quis ouvir as denúncias dos prejudicados, mas que o botou para fora e escutou os que prestaram falso testemunho.

Alguns escritores consideraram Davi, que foi atacado, acusado e amaldiçoado, como profético de seu descendente, o Messias. Luc “Interpreting Curses”, 398, 400ss. Cf. Delitzsch também, Psalms III, 177.

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que Davi, personagem real, que havia sido ungido rei, não se considerava como um que executaria a maldição. Ele invocava Deus Javé, seu Senhor pactuai e Governante Soberano sobre todos, para guardar o pacto. As bênçãos prometidas eram esperadas e invocadas; a maldição que Deus Javé dissera que seria executada contra quem violasse e rejeitasse o pacto também era invocada.

Finalmente, deve-se enfatizar que o próprio Davi não era um homem que amaldiçoasse. E embora ele não confessasse seus pecados abertamente, confessou que precisava do amor de Deus Javé para livrá-lo, um homem pobre, necessitado e ferido (vs.21,26). Davi que orava, confiando em seu Senhor pactuai soberano, preparado para louvar e exaltar publicamente o justo advogado que está de pé à mão direita dos necessitados que estão em extrema necessidade de salvação (v.30,31).

7. Salmo 137O autor do Salmo cento e trinta e sete é desconhecido. Ele sem dúvida estava

a par do que havia nos corações e mentes das pessoas com quem convivia.71 Há dúvida entre os estudiosos com respeito ao tempo e lugar específicos em que o autor vivia quando compôs este Salmo. Kidner comentou que o Salmo não precisa de título para anunciar o cenário histórico. Era o exílio babilônico. A maioria dos comentaristas, no entanto, coloca o compositor como membro da pequena comunidade que voltou, mas que ainda não tinha visto a cidade de Jerusalém e o templo restaurados.72

Grosheide perguntou por que, uma vez chegada a liberdade para os exilados, eles cantaram este cântico? Será que queriam mais do que a liberdade? Não podiam eles deixar a vingança nas mãos de seu Senhor? Grosheide escreveu que essas perguntas colocam a pessoa acima daquilo que Deus querería que leitores e cantores reconhecessem. A pergunta a ser feita é: o que Deus está dizendo a nós? Para perguntar isso, a pessoa se submete à autoridade da palavra de Deus. E à medida que se faz isso, ela recorda o que Deus revelou antes. Vários profetas haviam falado da ira de Javé que seria demonstrada àqueles que faziam mal a seu povo. O ponto principal é: Deus manteve seu pacto com seu povo e o compositor pedia o

71 Kidner, Psalms 73 — 150. 459.72 Cf. Van Gemeren “Psalms”, 826. Ele sugeriu que este Salmo foi composto durante o intervalo depois que o primeiro grupo voltou e antes da reconstrução do templo. Citou A. A. Andersen que classificou o Salmo como um “Lamento Comunitário” dos exilados retomados, Psalms 73-150, 897. Mowinckel se referiu ao Salmo 137 como um cântico congregacional no qual os cantores se identificaram com um “tempo prévio de escravidão”, Psalms II, 130. Delitzsch, referindo-se ao tempo passado dos verbos, escreveu que o Salmo não foi composto durante o tempo do exílio, e sim mais tarde em memória do exilioc Psalms 111, 332. É interessante notar que nem Leslie, The Psalms. nem Ringgren, Faith . . . Psalmists discutem, nem mesmo se referem ao Salmo 137.

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cumprimento de todas as promessas pactuais. De fato, Deus tinha começado a cumprir sua promessa mas todos os atos prometidos por ele não tinham sido ainda executados.73

O Salmo tem três partes distintas. E há uma progressão muito óbvia na resposta emocional aos eventos que a comunidade exílica havia vivenciado.

Uma consideração daquilo que fora profetizado e do que aconteceu quando os babilônios capturaram Jerusalém é necessária. O contexto histórico daquilo a que o salmista se referiu ajuda a entender o Salmo.

Quando Israel, sob Moisés, estava sendo preparado para invadir a terra prometida, o povo foi lembrado que Deus Javé destruiría aqueles que o detestavam. Sim, ele lhes daria o pago (Dt 7.10). Javé, através de Moisés, havia assegurado a Israel que era prerrogativa de Deus vingar e “dar o troco” àqueles que buscaram trazer mina sobre o povo pactuai (Dt 32.35). Isaías também havia escrito que Deus Javé retribuía o pecado, sim, do povo pactuai bem como de todos os idólatras (Is 65.6). Jeremias fora específico. Profetizou que Deus Javé destruiría a Babilônia desafiante e rebelde (Jr 51.56).

Uma revisão rápida daquilo que está registrado sobre as ações da Babilônia quando ela capturou Jemsalém e destruiu o templo ajuda, até certo ponto, a chegar a um entendimento daquilo que o salmista escreveu. A cidade de Jemsalém foi sitiada por longo tempo, o que levou à fome dos habitantes (2Rs 25.3). O cronista escreveu que o rei da Babilônia matou moços e não poupou mulheres novas nem homens idosos (2Cr 36.17). Jeremias descreveu o que o povo de Jerusalém passou sob os babilônios: o ardor da fome, violação de mulheres, tortura de príncipes e trabalho escravo exigido até dos meninos (Lm 5.10-14). Isaías profetizou que os homens da Babilônia iriam saquear os lares dos moradores de Jemsalém, desonrar as mulheres, torturar príncipes e esmagar infantes na frente dos pais (Is 13.16). Oséias tinha profetizado que as crianças de Israel que moravam em Samaria seriam esmagadas contra o chão por exércitos conquistadores (Os 10.14).74

Uma breve consideração daquilo que os profetas do povo pactuai proclamaram e os eventos históricos pelos quais passaram leva a pessoa a refletir sobre o seguinte:

O castigo que foi executado sobre o povo pactuai estava sob a mão de Deus Javé que em ira trouxe inimigos contra seu povo violador do pacto. Deus Javé tinha levantado inimigos para atacar Jemsalém e capturar seus habitantes. O povo pactuai certamente não era inocente. O compositor do salmo cento e trinta e sete não se referiu a mal que seus antepassados tinham cometido, muito menos con

"3 Grosheide, Psalmen II, 164, 165.’J Kidner se referiu a uma série de passagens históricas e proféticas. Psalms 73 — 150, 140.

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fessou seu pecado e admitiu sua culpa. Isaías havia profetizado, porém, que Deus Javé teria compaixão sobre seu povo depois que tinham sofrido e os restabelecería em sua terra (Is 14.1).75

O compositor do Salmo cento e trinta e sete expressou um sentimento de profunda compaixão e pena ao refletir sobre a experiência pela qual seu povo tinha passado. Ele foi movido de piedade, compaixão e tristeza. Expressou isso de maneira lancinante e comovente, enquanto sentado às margens dos rios (ribeiros, canais) ladeados de árvores, de salgueiros; eles choraram. Seus opressores os atormentavam. Pediu-se que cantassem de Sião, sua querida cidade que fora destruída (vs. 1-3). Era impossível cantar quando sofriam profunda humilhação e tristeza na terra estrangeira em que existiam. Como podiam cantar quando a cidade de sua maior alegria estava em ruínas? Como podiam cantar quando a cidade que representava o reino de Javé sobre seu povo fora destruída? Tinham visto as ruínas. Tinham desaparecido todas as gloriosas representações das promessas de Deus de graça, amor, prosperidade e um futuro definido.

O salmista, no entanto, levou os adoradores que cantaram este Salmo a lembrar aquilo que Deus Javé havia dado a seu povo. Eles tinham tido uma herança gloriosa. Jerusalém era um símbolo terreno disso. Representava o futuro certo que Deus Javé havia preparado para seu povo: uma herança etema na qual o Senhor mesmo estaria presente. Cantar de Jerusalém quando em ruínas! Era, como se fosse, cantar da infidelidade de Deus Javé a seu povo e a respeito do glorioso futuro que prometeu.

Se o povo pactuai que sofria, humilhado, fosse de fato ter paz novamente, prosperidade e um futuro seguro da parte de Deus Javé, os destruidores e aniquiladores teriam de ser removidos. Teriam que ser punidos como o povo violador da aliança tinha sido. Os edomitas, cujo ódio nunca iria diminuir, muito menos desaparecer, teriam a sua herança queimada e consumida (Am 1.11,12; Ob 7-10). E a Babilônia teria que ter seu poder quebrado e sua cidade, o país e seu povo aniquilados.

Portanto, entendido corretamente, no contexto da revelação do Antigo Testamento, o salmista orava pela restauração das promessas, da vida e bênçãos da aliança. Essa restauração, no entanto, pedia que a ira de Deus Javé fosse desviada de sua herança, o povo e tudo que tinham recebido, e ser infligida sobre o inimigo de Javé e seu povo. Essa punição podería e deveria ser tão severa e terrível como aquela que as nações tinham perpetrado sóbre Israel.

As palavras do salmista, por si, fora de contexto, podem ser interpretadas como detestáveis, vingativas e nada misericordiosas. No contexto bíblico, porém,

75 Outros profetas tinham profetizado do mesmo modo, e.g. Jr 32, 33.

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este Salmo pede que a retidão e justiça de Deus Javé sejam demonstradas. Assim a misericórdia e graça de Deus Javé para com seu povo poderíam ser e seriam reveladas, seria executadas.

Em conclusão à discussão dos seis salmos é importante lembrar o que um estudioso bíblico escreveu. Salmos imprecatórios não se concentram em declarações imprecatórias. Estas não são o principal elemento deles. Geralmente, uns meros dois versículos num Salmo são imprecatórios. E estes Salmos, que freqüente- mente causam perplexidade, são inspirados pelo Espírito Santo. Compositores que temeram a Deus e amaram a verdade não expressaram meras atitudes e desejos vingativos pessoais. Eles impressionaram o coração da comunidade da aliança que, enfrentada com ódio e violência, voltava seus olhos ao seu Senhor pactuai buscando alívio e livramento. E o que não se pode esquecer é a verdade que atrás dos compositores estava um que o Novo Testamento nos informa ser o Cristo.76

*6 Cf. W. N. S. Wilson, Happily Dashing, 57-59.

______________ 44A aliança nos Salmos: Educação pactuai

I. Prescrições ou receitas do pentateuco com respeito à educação pactuaiA. Gênesis 18.16-18B. Deuteronôm io 6.1-12

II. 0$ desejos dos salmistasA. Referências verbaisB. Expressões sentidas no coração

1. Amor para com Deus Javé2. A m o r pela palavra de Javé3. A m or pelo povo de Javé

III. O conteúdo e meios da educação pactuaiA. Comentários introdutóriosB. Três Salmos considerados

1. Salmo 82. Salmo 78


3. Salmo 119C. Doutrinas teológicas

1. Com respeito a Deus2. Outras doutrinas

IV. SabedoriaA. H á Salmos de sabedoria incluídos no saltério?B. Insensatez, loucuraC. Sabedoria é an titética à insensatezD. Ensinar a sabedoria

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______________44A aliança nos Salmos: Educação pactuai

O Antigo Testamento é um livro pactuai. A aliança que Deus Javé estabeleceu com Noé, Abraão e Israel como a nação a que Moisés serviu como o agente primário é um tema integrador principal. Esse pacto entre Deus Javé e o povo teve ramificações para a vida pessoal, familiar e nacional. Os indivíduos estavam inextricavelmente envolvidos: as famílias eram o cerne dele e a nação inteira de Israel estava incluída.1 A educação, isto é, ensino, treinamento e disciplina eram e são os principais elementos para uma compreensão da aliança e de sua continuidade de geração em geração.2

1 Em vários capítulos anteriores os elementos centrais e ramificações do pacto já foram estudados. Cf. e.g., cap. 40.1.: Uma indicação do papel importante da educação na vida bíblica já foi demonstrada. Cf. por exemplo,o artigo longo “Education in Biblical Times”, de A. W. Morton em The Zondervan Pictorial Encyclopedia o f the Bible, vol. II, Org. M. C. Tenney (Grand Rapids: Zondervan, 1975), 206-223. Este ensaio, porém,


I. Prescrições ou receitas do pentateuco com respeito à educação pactuai3

A . Gênesis 18.16-18O contexto desta passagem incluía o relato de Deus Javé confirmando sua

aliança com Abraão e sua semente (Gn 17. 1-27). Este relato foi seguido com uma referência a três visitantes, um dos quais foi o Senhor Pré-Encamado (18.10) que veio a Abraão para informá-lo que seu filho Isaque nascería dentro de um ano(18.16). Os visitantes também informaram a Abraão que Sodoma e Gomorra, o lugar de habitação do sobrinho Ló, seriam destruídas. O Senhor pré-encamado, no entanto, assegurou a Abraão que ele (e sua semente) se tomariam uma grande e poderosa nação. Todas as nações seriam abençoadas através dele. Ele foi eleito para servir nessa função. Acrescentada a essa afirmação havia uma instrução, que, se seguida, certamente resultaria na continuidade da aliança e bênção derivada através dela para sua semente e todas as nações.

Essa instrução que foi dada incluía dois termos específicos e significativos, yeda ‘tíw (eu o tenho conhecido). Em traduções desse verbo, o termo (eu o tenho) escolhido é o preferido. Mas o termoyãdâ1' (conhecer) se refere a um relacionamento pessoal íntimo. Abraão era íntimo companheiro e agente de Deus Javé. Abraão foi escolhido para esse relacionamento. O Senhor passou a instruir Abraão com respeito à sua prerrogativa e responsabilidade como agente pactuai do Senhor. Yesawweh (imperfeito piei de sãwâh — encarregar) muitas vezes traduzido por “mandar”, ordenar. A obrigação pactuai de Abraão dizia respeito a banayw (seus filhos) w ’et bêt (e sua casa) a família prolongada, todos os filhos e aqueles sobre quem ele tinha autoridade, e seus descendentes estavam incluídos no encargo de Javé a Abraão.

O encargo incluía aspectos muito importantes. Os descendentes deviam guardar o caminho do Senhor. Deviam ter conhecimento da aliança, seus envolvimentos e exigências. Tinham que ser informados por palavra, ato e exemplo com respeito ao relacionamento certo e justo e os deveres, as obrigações, que eles como sucessores do povo pactuai tinham recebido e deveríam manter. E se eles seguissem isso, Deus Javé executaria suas promessas futuro adentro em gerações vindouras. Assim, para a continuidade do pacto gracioso de Deus Javé com Abraão e sua descendência, a educação que incluía a comunicação de conhecimento, treinamento e disciplina, era imperativa. Educação é um privilégio e dever pactuai.

não ajuda muito para um estudo de “Educação nos Salmos”. Só há cerca de catorze (14) referências esparsas aos Salmos nesse longo ensaio.J Há algumas referências diretas a ela e muitas referências indiretas ou subentendidas. Cf. o ensaio de Morton. Idem.

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A aliança nos Salmos: Educação pactuai

B. Deuteronômio 6.1-12O contexto histórico que esta passagem revela deve ser claramente entendi

do. O povo pactuai tinha marchado até a margem e capturado o território a leste do Rio Jordão (Dt 1.1—4.10). Antes de prosseguir para o lado oeste do Jordão, Moisés be ’er (3- pessoa do sing., piei— fez claro) o hâttôrâh. O termo Torá pode se referir a um grande acúmulo de verdades que incluem relatos históricos junto com matéria legal. Nesse contexto, quando as matérias que seguem são consideradas, toma-se claro que a Torá incluiu relatos daquilo que Deus Javé tinha feito por Israel no Monte Sinai e revelado a ele durante os quarenta (40) anos que passou no deserto.

Uma vez que a revisão do passado estava completada, Moisés passou a repetir as estipulações, decretos e leis que ele tinha dado antes. Os Dez Mandamentos foram repetidos, nos quais ele incluiu uma referência a como foram salvos do Egito (Dt 5.15). Ele então frisou o ceme de toda a Torá: amar a Javé seu Deus “de todo o teu coração, de toda a tua alma e de toda a tua força” (Dt 6.5). Este amor tinha que estar nos corações das pessoas. Que esse amor seria possível e real foi enfatizado pelas palavras que Moisés disse: “Estes mandamentos. . . estarão no teu coração”. As pessoas, as mais velhas, os pais tinham que conhecer a verdade de Deus Javé e cada um, com sua vontade e com sua mente, fazer com que a verdade condicionasse e controlasse o coração e influenciasse todos os seus esforços e atividades. Os pais tinham que conhecer Deus Javé pessoalmente; tinham que conhecer sua verdade e vontade reveladas. Tinham que aprender tudo que Deus Javé tomava conhecido a eles. Esse conhecimento paterno era uma exigência absoluta para aquilo que os pais foram instruídos a fazer.

Binnanêtem lèbãnekâ. Esta frase já foi traduzida como “pressione-as sobre seus filhos” (“Tu as inculcarás a teus filhos”) (Dt 6.7). O verbo sãnan, (afiar) aqui na forma piei frisa que o ensino da Torá tem que ser feito cuidadosa e incisivamente. A fim de fazer assim, instruir ou educar, os pais, anciãos, mestres precisam tomá-lo um esforço em todo aspecto da vida. Deveríam conversar, isto é, ensinar em casa e no caminho. Isso é para ser feito antes de se deitarem e depois que se levantam. As verdades a serem ensinadas e demonstradas deverão adornar as vidas de pais, conselheiros e professores. Mesmo os lares, isto é, as casas, devem refletir o fato de que a Torá é a luz e o guia. Depois de dar essa instrução aos pais e líderes, Moisés ainda acrescentou que à medida que os israelitas ocupassem casas e se apropriassem de poços, vinhedos, pomares e fossem prósperos e comessem bem, deveríam ter o cuidado de não se esquecer de seu Senhor que os havia redimido (Dt 6.10-12).

Resumindo, deve-se frisar que conhecer Deus Javé e obedecer suas instruções pactuais prescritas para a continuação da vida pactuai fiel por todas as gerações sucessivas era e é uma exigência absoluta. A educação pactuai era o modo e

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método seguro para a continuidade de um povo que soubesse amar, servir e cultuar a Deus através de todas as gerações.

II. Os desejos dos salmistas

A. Referências verbaisOs salmistas usaram vários termos que revelam seus desejos, intentos, e re

quisitos com respeito à educação pactuai. Alguns desses termos são hôdVeni (imperativo hifil deyãdâ') cause-me saber, faz-me saber, muitas vezes traduzido como mostre (39.4[5] n v i; “dá-me a conhecer” ara); ensina (90.12), e a forma hifil no passado foi traduzida “mostras” [ou “fez notório”] (77.14 e 98.2). Dois outros verbos usados como paralelos no Salmo vinte e cinco (25) de “mostrar são lãmad (aprender), quando na forma piei intensiva é traduzido ensinar (25.4, 9; 34.11; 51.13; 94.10, e repetidamente no Salmo 119). O termo haderikém (imperativo hifil de dãrak pisar ou marchar) é traduzido guiar ou conduzir (25.5; 119.35). Outros termos traduzidos são instruir, aconselhar (32.8), ouvir (95.7) e escutar (81.8). O uso desses termos pelos salmistas certamente indica que eles desejavam ser obedientes às exigências pactuais de Deus Javé, de conhecê-lo e a sua vontade e caminho para suas vidas e ter gerações vindouras que viessem a ter aquele mesmo conhecimento.

B. Expressões sentidas no coraçãoOs salmistas expressaram repetida e sinceramente seu desejo por necessida

de de conhecimento a respeito da palavra e vontade revelada de Deus Javé para a vida deles e de sua descendência. Declararam uma motivação sentida no coração a fim de serem ensinados, saber, ensinar e serem guiados.

1. Amor para com Deus JavéEm discussões anteriores referência foi feita ao amor de Deus Javé pela sua

aliança e seu povo.4 Os salmistas falaram repetidamente, em resposta a esse amor. do amor deles para com Deus Javé. Dirigiam-se a Javé como ’erãhãmekã (1- sf imperfeito qal de rãham — amar). Eu te amo. Este amor por Javé foi repetido de várias maneiras. Davi disse que não escondia o amor por Javé entre os companheiros de culto (40.10[11]). Ele confessou sua confiança no amor infalível de Deus Javé (52.8[9]). Ele se referiu ao seu cantar pela manhã do amor infalível de Javé (59.16[17]; 92.2[3]; 101.1). A declaração clara e ousada ’ãhabti (eu amo) é feita por um salmista que é assegurado que Deus Javé ouve e atende suas orações

4 Cf. discussão.

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(116-lss).5 Essas declarações de amor por Deus Javé vieram do coração. O amor para com Javé, o Senhor pactuai, é uma grande e poderosa motivação para falar e ensinar; para aconselhar e guiar outras pessoas. De fato, a educação pactuai está firmemente enraizada em, e é motivada por um coração que ama o Senhor Javé.

2. Am or pela palavra de javéAmar Javé incluía um amor por sua Torá, a Palavra. Era a convicção de que

essa Palavra era rica e influente na vida. O Salmo dezenove (19), escrito por Davi, descreve a Palavra que ele ama.6 A palavra é temimâh (perfeita). É sem mancha, é inculpável e reta. Provê vida renovada porque respeita o nephes (o homem interior) (19.7[8]). Os estatutos incluídos na Torá são ne ’êmãnâh (perfeito nifal de 'ãman). Este termo pode ser entendido como frisando certeza, firmeza, confiabilidade (19.7[8]). Os simples, atendendo e seguindo a Torá, tomam-se sábios. Os preceitos da Torá são yesãrim (adj. de yãsar, ser direito). Nada há de torto nesses preceitos bíblicos. À medida que dão instrução, comunicam alegria, capacitando a pessoa a apreciar a plenitude da vida.7 E os mandamentos da Torá são bãrâh (puros). São tão brilhantes como o sol. Clareiam e dão entendimento àquele que os aprende, considera e aplica.

O autor do Salmo cento e dezenove (119) expressou seu amor pela Torá de maneira positiva. Escreveu que se deleitava nos mandamentos de Javé porque ele os amava (vs.47,48). Ele exclamou mãh ’ahabeti tôrãhtekã (como amo tua Torá) (v.97). Este amor é repetido nos versículos 113,119,127,159,163. Eles são amados grandemente e são obedecidos (v.167); são uma fonte de esperança (v.74). Adoradores em seu caminho para Sião também cantavam sobre a esperança recebida através da Palavra enquanto esperavam em Deus Javé (130.5).

3. Amor pelo povo de JavéO amor por Javé e sua palavra não estaria completo e bem acabado se esse

amor não se estendesse ao povo de Javé. É crucial para nosso entendimento da educação nos Salmos perceber que assim como Javé amava seu povo, assim seus servos, os líderes e salmistas, iriam refleti-lo como seus agentes e porta- vozes em expressar amor pelo povo de Deus. A pergunta é, no entanto, se os salmistas dizem diretamente, cantam, ou mesmo se referem ao amor de Javé por seu povo, e de modo mais importante, a seu amor pelo povo de Javé? A resposta

5 Comentaristas têm se referido à similaridade entre as palavras deste Salmo e os de Davi, assim dizendo que Davi pode ser o autor deste Salmo.6 A. A. Andersen escreveu que quatro aspectos diferentes da Lei e a influência que exerciam foram apresentados principalmente seguindo um dispositivo literário. Psalms 1-72, 170-171.’ Idem, 171.

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Criação é Consumação

é que não há afirmações diretas que expressam o amor pelo povo de Javé, mas o pensamento está presente.

O salmista cantou de Deus Javé amar os justos (146.8). Esses justos formam a congregação do povo de Javé (1.5). Assim os salmistas cantavam sobre amor pela casa de Javé. Ali sua glória habitava (26.8), mas ali também o salmista proclama a justiça de Javé à congregação inteira (40.9). Esta assembléia reta é assegurada do amor de Javé para com eles e seus filhos (103.17). Pensar deste modo em, ou se referir à assembléia ou à casa de Javé, que ele ama, é pensar em, e se referir, ao povo, o povo obediente e reto que entra e está na casa de Javé e que forma a assembléia. E é nesta casa, entre as pessoas reunidas, que o amor, a vontade e a justiça de Javé são proclamados. À medida que se medita sobre essa realidade vem à mente que Moisés instruiu a assembléia salva (vinda do Egito) no Sinai (Êx 20), já do lado leste do Jordão (Dt 1.5).

Os salmistas revelam que estavam plenamente cientes do amor de Javé pelos pais e seus filhos. Seu trato com Abraão incluiu amor pactuai e preocupação pelas crianças, isto é, por famílias. Este amor e interesse também estavam nos corações e mentes dos salmistas quando cantavam de Javé edificar a bayit. Este termo é usado repetidamente para se referir a “família”.8 O contexto do Salmo cento e vinte e sete (127), que registra Javé edificando a família, faz referência a crianças como herança e recompensa (127.3). As bênçãos de Javé descansam sobre a família que ele edifica. E como Javé edifica famílias? Os pais são seus agentes e seus construtores nomeados.

III. O conteúdo e meios da educação pactuai

A. Comentários introdutóriosLendo, relendo, refletindo sobre e estudando profiindamente os Salmos, tor

nou-se bem aparente que separar o conteúdo da educação e os meios de educar não era viável. O salmista reconheceu que o que era para ser o conteúdo da educação não podia ser separado dos educadores. Estes eram o próprio Senhor, líderes da comunidade e na assembléia e os pais no contexto familiar.

Os salmistas, quando se referiam a quem deveria ser o recipiente de instrução, direcionamento e aconselhamento, referiam-se repetidamente a suas próprias necessidades. Portanto, quando pediam instrução, eles também indicavam que o povo, a assembléia na casa de Deus Javé e nas famílias em suas casas precisavam de instrução na Palavra e obras de Deus Javé, o rei cósmico.

8 Cf. o que Davi disse quando se referiu às promessas pactuais com respeito a seus filhos. Davi disse bêti minha família (2Sm 7 . 1 8 ) .

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Três Salmos são escolhidos para atenção específica nos seguintes parágrafos. Outros Salmos poderíam ser incluídos, mas referências a alguns desses já foram incluídas 9 nas discussões que precedem.

B. Três Salmos considerados:1. Salmo 8Salmo oito (8) tem sido e pode mesmo ser considerado um Salmo da cria

ção.10 Este Salmo não só exalta a criação como também o criador e os agentes do reino pactuai de Deus Javé. Um esboço analítico destaca os aspectos principais deste Salmo.

Glória daCriador majestoso criação Proclamador Inimigos Governantes

Esse Salmo exalta a ’addir (Majestade) de Javé 'ãdõnênú (8.1 [2]). Javé é proclamado como soberano guardador do pacto do homem que se revelou como o rei majestoso sobre toda a criação. Esta criação reflete, e mais, revela a majestade de Javé porque irradia a glória do Criador. A criação inclui os céus, a Lua, as estrelas, os rebanhos, as manadas, as feras, as aves, o ar, os campos, os peixes e o mar. Todos esses vieram da mão do glorioso e majestoso Criador.

Davi sabia que nem todas as pessoas reconheciam e honravam Javé. A humanidade foi criada tehassèrêhü me ‘at me ièlõhím (imperfeito piei de hãsar: tu *

* Referências a Salmos que já foram feitas no que antecede são: 1 ,19,25,29,32,34,39,40,41,47,51, 52,59,60,77,81,90,92,94,95,98,101,103,116,127,130,146. Referências poderíam também ter sido feitas aos Salmos 17, 18,20,24,25, 27,48, 50, 71,115,132,143.:,) Brueggemann se refere a SI 8.33, 104, 105 como hinos de louvor pela criação, mas Van Gemeren prefere se referir ao SI 8 como um hino de louvor. “Psalms”, 109.

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o fizeste faltar pouco de Deus).11 O Que é Divino criou a humanidade, mas esses não foram feitos divinos. Os homens e as mulheres, criados na imagem de Deus, não têm a divindade de Deus. Eles foram, no entanto, dotados de qualidades e capacidades semelhantes às de Deus. Para mostrar e manifestar estas, Deus Javé os colocou, coroados com glória, para serem governadores (o termo tãmêsttêhú. perfeito hifel de mãsah—governar, ou ter domínio ou reinar). Na realidade, Deus Javé, o soberano criador e rei, fez homens e mulheres para serem servos reais de Javé; foram feitos e colocados para serem vice-gerentes, reinando sobre toda a criação.

O salmista expressou um discernimento vivo da divisão trágica dentro da humanidade. Inimigos, adversários e vingadores fizeram-no perceber que a antítese era real. Havia aqueles que se opunham a Deus Javé, o criador e supremo governador. E eles também se opunham àqueles que conheciam, honravam e serviam o Criador.

Dentro dessa situação antitética, a humanidade tinha suas responsabilidades. Eles deveríam reconhecer a majestade de Deus Javé. Deveríam se conhecer como governadores que foram criados divinamente, mas que não eram divinos. Deviam considerar tudo que Deus Javé tinha colocado sob seus cuidados. Deveríam silenciar os inimigos, adversários e vingadores. E deveríam servir como agentes de Javé em outro papel muito importante, que se fosse executado iria hasêbít (perfeito hifil de sub, fazer sentar), fazer calar. A realidade admirável que é apresentada é que crianças pequenas e mais velhas fariam isso. Falariam com seus lábios. Declarariam a verdade, as obras e os louvores de seu Senhor criador. Deus Javé “colocou nas bocas de crianças”... como um poder controverso defensivo forte.11 12

A pergunta a ser considerada é: como seria possível crianças, e mesmo as muito novas, labiarem, isto é, falarem, declararem, transmitirem a verdade, a vontade, as obras de seu Deus majestoso? E, especificamente, como poderíam fazer isso com eficácia no mundo de inimigos que demonstravam vingança? A resposta é dada em outros Salmos. Parentes e líderes espirituais iriam instruí-las. Esses deveríam dirigir e aconselhá-las. Deveríam levar os novos a uma apreciação de quem seu Deus era e do que ele havia feito. Os jovens, segundo esse Salmo, louvariam seu Deus majestoso. Considerariam, com seus pais, a revelação natural de Deus Javé, isto é, sua revelação na natureza. Seriam instruídos com respeito aos campos e mares, sobre animais, aves e criaturas marinhas. E as crianças, ainda bem novas e

11 Cf. esta tradução no Lexicon BDB, 341.12 Delitzsch, Psalms 1, 152. Delitzsch prosseguiu citando o comentário de Paulo aos Coríntios (ICo 1.27), que Deus escolheu aquilo que é loucura e fraco aos olhos do mundo para envergonhar os sábios e fortes.

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pequenas, aprenderíam a apreciar seu meio ambiente, conhecê-lo e louvar seu Deus majestoso que, os tendo criado, os fez mordomos sobre a obra de suas mãos.

2. Solmo78O Salmo setenta e oito (78) foi chamado um “leerdichf (poema didático).13

É interessante notar que este Salmo complementa o Salmo setenta e sete (77) de uma forma ímpar. Asafe, o compositor dos dois Salmos, expressa certo grau de desânimo e aflição. O chamado veio de um coração muito triste: “Rejeita o Senhor para sempre?” “Esqueceu-se o Senhor de ser benigno” (77.7,9). Será que Deus se esqueceu de suas promessas pactuais de amor infalível, de sua misericórdia e compaixão? Ele próprio respondeu às suas perguntas. Refletindo sobre o passado, Asafe registra alegremente: “Recordo os feitos do Senhor, pois me lembro das tuas maravilhas da Antigüidade”. Ele prometeu meditar em todos os atos poderosos de Javé (77.11, 12[12, 13]). Deus Javé se revelara como santo quando executou milagres através dos quais a redenção tinha vindo. Asafe só precisava pensar no grande evento do êxodo que Deus Javé realizara por meio de seus servos pactuais, Moisés e Arão. E a pergunta sem dúvida surgiu em seu coração e mente. Como podem os atos redentores do passado ser lembrados e inspirarem futuras gerações? Ele respondeu sua preocupação com seu chamado, he ’azínâ (verbo denominativo hifíl, dar ouvido) escutou a minha tocha (instrução, 78.1). Ele proclamara coisas do passado que tinham sido ouvidas e contadas para eles pelos pais. A intenção enfática dupla através de gerações que vêm repete o passado à descendência para que seu futuro pactuai com Deus Javé seja assegurado.

Asafe, um líder espiritual na comunidade do Antigo Testamento, colocou a responsabilidade pelo futuro nos pais de cada geração. Considere como ele desenvolveu isso:

1- geração: pais tinham contado (78.3b.).2- geração: ouvimos, conhecemos e não esconderemos deles (78.3a).3- geração: os feitos louváveis, seu poder, maravilhas, estatutos pro

clamados e mandamentos a serem ensinados até a quarta geração (78.4, 5) para que pudessem.

4- geração: dizer às crianças que ainda vão nascer (78.6b).5- geração: eles contam para os que ainda não nasceram, mas quando

acontecesse, eles confiariam em Deus, lembrariam seus mandamentos, e não seriam como seus ancestrais teimosos e rebeldes cujos corações não foram leais, fiéis, a seu Senhor pactuai (78.6c — 8).

13 Grosheide, Psalmen II, 22.

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Asafe apresentou um método pedagógico verdadeiro, experimentado e testado. Seria os pais aprenderem e conhecerem quem era seu Senhor pactuai e o que ele prometera fazer e o que ordenou. Essas coisas eles deviam incutir em seus filhos (Dt 6.7) para que a quinta geração depois deles fosse ensinada, aprendesse, soubesse, obedecesse e servisse Deus Javé, seu Senhor pactuai.'4

Várias ênfases específicas devem ser notadas.Primeira, note o chamado ao povo da aliança, a quem é dirigida a palavra

como ‘ammi (meu povo). Deus Javé reivindica o povo a quem Asafe se dirigiu como sua própria possessão. Pessoas pactuais não são um grupo sem dono e sem destino. São o povo redimido de Deus Javé que está sob o remado de Deus Javé.

Os instrutores nomeados são os ’ãbâtêmü (nossos pais). Os pais são ordenados a falarem e ensinarem como agentes de Deus Javé. É responsabilidade deles que a Torá seja ensinada.

Os filhos, em cada geração sucessiva, devem ser ensinados para que os filhos deles sejam ensinados. Se os pais forem fielmente obedientes como Deus Javé expôs, os netos e bisnetos serão ensinados.

Segunda, note os verbos que são usados para indicar a gama toda de métodos de instrução. Os pais devem abrir suas bocas para as verdades serem faladas. Pais devem falar e não esconder o que ouviram, sabiam e o que lhes foi contado. Devem contar e ensinar. Podem usar parábolas e histórias.

Terceira, note a ênfase no que é para ser conhecido, ensinado e ouvido. As coisas antigas, isto é, a história do trato de Deus Javé com seu povo pactuai. Deus Javé realizara feitos dignos de louvor, fizera maravilhas e milagres a seu favor. Tinha lhes dado estatutos e mandamentos para guiar suas vidas corporativas e pessoais.

Quarta, o ensino do passado tivera um propósito específico para o presente e o futuro. O efeito positivo seria eles colocarem sua confiança em Deus, lembrarem de seus feitos e obedecerem a seus mandos. O efeito negativo seria que eles aprenderíam como não ser iguais a seus precursores teimosos e rebeldes, desleais e infiéis.

Asafe apresentou uma revisão histórica para ilustrar a importância de ouvir, aprender e obedecer. Um levantamento breve revela que ele frisou a tolice e pecado das pessoas, os resultados decorrentes e a resposta de Javé para estes. Começou se referindo às tribos do norte que não guardaram a aliança de Deus. Esqueceram-se daquilo que Deus Javé tinha feito por eles no Egito, seu livramento e suas experiências no deserto Deus Javé providenciou por eles (78.9-16). Mas o povo se rebelou e reclamou (78.17-20). Deus Javé em ira trouxera fogo para o 14

14 O método pedagógico que Asafe pôs por extenso é aplicável em tempos modernos. Exemplos disso podem ser dados. Na experiência do próprio autor, e.g.: 1) o avô Comelius foi um homem fiel, confiáveL temente a Deus. Instruiu seu filho Hendrik, 2) que, por sua vez, instruiu seu filho Gerard, 3) que por sut vez instruiu seus seis filhos e duas filhas, 4) que estão instruindo seus filhos.

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meio deles, mas o povo não creu nem confiou (78.21,21). Não obstante, Deus foi gracioso e misericordioso suprindo comida e carne (78.23-29). Deus puniu sua glutonaria, mas as pessoas continuavam a pecar (78.30,31). Só castigo voltou o povo para Deus, mas ao fazer isso lisonjeavam-no com os lábios e continuavam a ser infiéis ao pacto de Javé com eles (78.32-37). Javé, no entanto, foi misericordioso e os perdoou (78.38,39). Asafe refletiu sobre a ffeqüência com que o povo pactuai se rebelou contra seu Senhor da aliança; eles lhe entristeciam e o punham à prova (78.40,41). Não lembraram seu poder de salvar demonstrado no Egito quando os salvou da escravidão (78.42-52). Não se lembraram de sua passagem segura pelo mar, o deserto, nem de como lhes foi dado terra (78.53-55). Uma vez estabelecidos na terra, Deus os testou e provaram ser desleais, sem fé e irresponsáveis (78.56,57). Deus Javé, em ira e com ciúmes, rejeitou seu povo e os entregou nas mãos de seus inimigos (78.58-64). Essa rejeição foi por um tempo, e ele livrou seu povo; escolheu Judá e Sião e os deu a Davi que provou ser um pastor de integridade e habilidade (78.65-72).

Quinta, o ensino da história do povo de Deus Javé tinha e tem um propósito definido. Ensina que Deus Javé é misericordioso, gracioso e compassivo. Ensina a tolice de pecado, rebelião e engano demonstrados quando pessoas ignoram, desobedecem e rejeitam as estipulações e promessas do pacto de Deus Javé. Ensina que Deus Javé em ira punirá violadores do pacto, mas que ele é, acima de tudo, um Senhor perdoador que em seu amor provê para seu povo e mantém suas promessas pactuais. Ele deu a um povo que não o merecia um rei que foi precursor e tipo do prometido mediador pactuai, redentor e rei.

3. Salmo 119O Salmo cento e dezenove coloca diante de pais e mestres a revelação de

Deus Javé no mundo criado. A revelação natural precisa ser ensinada. Os autores dos Salmos trinta e três (33), cento e quatro e cento e cinco (104,105) aumentam e ampliam o que está revelado com respeito ao criador e o mundo criado. O Salmo setenta e oito (78) enfatiza a importância de ensinar a história dos feitos de Deus Javé a favor de seu povo. As tristes conseqüências de ignorar ou rejeitar Deus Javé como Senhor pactuai precisam ser lembradas como avisos. Sua misericórdia, graça e perdão precisam ser ensinados para incentivar e fortalecer as pessoas pactuais, a fim de que vivam como pessoas da aliança em comunhão com seu Senhor. O Salmo cento e dezenove dá ênfase à importância vital de aprender e conhecer a revelação bíblica da palavra de Deus Javé.

Os comentaristas têm uma gama extensa de idéias a respeito do Salmo cento e dezenove (119). Um considera o autor como um homem jovem.15 O cenário

Delitzsch, Psalms III, mas Andersen, Psalms 73 — 150 considera impossível julgar sua idade, 807.

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histórico é incerto. Será que o compositor, nenhum comentarista menciona um nome, vive na era pós-exílica?16 Será que foi um homem perseguido, sofredor de desprezo e desdém? Seus inimigos o rodearam?17 Como professor, será que ele estava oprimido porque mantinha sua fidelidade a Deus Javé em um mundo adverso?18

O Salmo já foi julgado superficial porque não há confissão de pecado e não há a menor referência à obra redentora de Cristo. O nome pactuai de Deus, Javé, não aparece com freqüência. Mas na Torá, a lei de Javé é colocada como maravilhosa e gloriosa.19 Van Gemeren, em seus comentários introdutórios, escreveu: “Este é um Salmo não só de lei mas de amor, não só de estatuto, mas de fortaleza espiritual, não só de devoção a preceito, mas de lealdade ao caminho do Senhor”.20

O Salmo cento e dezenove (119) trata da lei de Deus. Oito palavras são usadas para se referir a ela. O termo principal é Torá. Kidner escreveu corretamente que o termo que o gerou é ensinar ou dirigir. A palavra, portanto, pode significar ou lei ou revelação.21 Kidner acrescentou outros termos que falam da auto-revelação de Deus, e.g. “teus caminhos”, “teu nome”, “tua fidelidade”.

A pergunta foi feita sobre saber se o salmista está cultuando a Palavra. Uma olhada cuidadosa naquilo que o salmista escreveu assegura que o compositor estava adorando o Senhor, refletindo uma verdadeira piedade, um amor de Deus que é um refrigério, informado e nutrido pela Torá.22

O conteúdo do Salmo cento e dezenove (119) já foi revisto em breves palavras. A pergunta que esse estudo busca especialmente responder é: o autor indica estar ciente do ensino, ou pelo menos vê a necessidade de se ensinar a Torá? E se é assim, quem vai ser ensinado e por quem?

Implícito naquilo que vai acima, o compositor considera que Deus Javé, seu Senhor pactuai, é o autor da Torá. Ele é, antes de tudo, chamado para instruir, lecionar e guiar. E quem deve receber instrução?

Uma consideração de termos que se referem a “instruir” como verbo já seria de auxílio. Esses termos são os seguintes.

O termo lãmad na raiz qal significa exercitar em ou aprender. No piei é traduzido ensinar enquanto que no pual é traduzido como treinado ou ensinado.

16 Van Gemeren, “Psalms”, 736.17 Andersen, Psalms 73 — 150, 807.18 Kidner, Salmos 73 — 150, 425.19 Grosheide, Psalmen II, 124.20 Van Gemeren, “Psalms”, 736, 37.21 Kidner, Psalms 73 — 150,417,18. Ele lista sete outros termos usados para se referir à Torá; testemunhos, preceitos, estatutos, mandamentos, ordenanças, palavra e promessa, 417-19. Cf. também Van Gemeren, Idem, 737, 38.22 Idem.

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No Salmo cento e dezenove (119) o verbo aparece no infinitivo qal traduzido como eu aprendo (119.7) e como um imperfeito qal duas vezes, traduzido como poderia aprender (v.71) e aprender (v.73). Aparece dez (10) vezes na raiz piei, oito (8) vezes no imperativo traduzido como ensinar (vs.12,26,64,108,124,135). Os assuntos comuns que o salmista pedia que fossem ensinados eram os decretos de Deus Javé e uma vez “tuas leis”. Como um particípio piei, é traduzido professor e como futuro piei é traduzido “pois você me ensina”. Esse ensinar futuro levará a lábios transbordando de louvor (v.171). Mas se pode perguntar: o que, realmente, o salmista quer que seja ensinado para que seus lábios transbordem de louvor? O texto registra repetidas vezes que o salmista quer que Deus Javé lhe ensine os decretos que ele mandou Moisés e outros escritores bíblicos registrarem. O termo hebraico huqqím (decretos ou estatutos), que aparece vinte e uma (21) vezes é derivado do verbo haqaq (inscrever). Quando escritores inscreviam eles cortavam [os caracteres] nos materiais sólidos permanentes tais como rochas, monumentos, muros ou lousas. Essas inscrições ou gravações davam permanência àquilo que havia intenção de comunicar. Portanto, quer seja huqqím traduzido como estatutos ou como decretos, da Escritura e se referindo à própria Escritura, a idéia de permanência e de autoridade duradoura é comunicada.

Deus Javé é o autor desses huqqím e em promulgá-los ele revelou sua soberania real na natureza e na comunidade pactuai.23 O salmista, pedindo repetidamente para que lhe seja ensinado os decretos de Deus Javé, na realidade está pedindo para aprender e viver de acordo com a vontade de Javé em todas as áreas e aspectos da vida e serviço pactuai.

O salmista empregou uma variedade de sinônimos que revelam seu desejo sincero de ser ensinado por Deus Javé por meio de sua revelação escrita. Ele orou gal ‘enay (abra meus olhos) (v.18). Ele prontamente confessou que por si mesmo, com esforços próprios, não poderia voltar os olhos de coisas sem valor. Neste contexto ele roga que seu coração seja voltado para os estatutos de Javé e então seus olhos poderíam ser e seriam abertos (vs.36,37). Por natureza seus olhos deixariam de procurar promessas pactuais (v.82) e salvação de acordo com a promessa reta de Javé (v.123).24

O salmista orou hãdêrikêní (imperfeito hifal de dãrak (pisar ou marchar). Ele orou para que ele fosse levado a marchar no caminho que Deus Javé havia ordenado (v.35). Esse caminho era o da verdade. A palavra de Javé era uma lâmpada e luz para aqueles que andam pelo caminho da vida ordenado por Deus Javé (v.105). Ele reconheceu que sem a compreensão dospiqqãdím (preceitos)

23 Van Gemeren, “Psalms”, 738.24 Davi tinha orado assim também pedindo que Deus Javé lhe mostrasse o caminho e o guiasse na verdade (25.5).

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de Javé, ele não detestaria todo caminho mau (v.104). Ele ansiava por caminhar do modo pactuai da vida.

O salmista orava por entendimento. No contexto de pedir instrução para seguir os decretos de Deus Javé e resolver obedecer a Torá de todo o coração, ele rogava habinêni (hifal de bin, discernir), que “Deus me faça entender e me dê entendimento, me dê discernimento” (vs.34,73,125,130,144,169). Entender, ou discernir, é mais do que mero conhecimento. Discernir é ver e identificar os vários aspectos do que é ensinado. Discernimento inclui fazer distinções e perceber os relacionamentos entre elas. Entender é compreender o conteúdo ou significado daquilo que está sendo transmitido. O salmista deseja ganhar discernimento pleno e rico e compreensão da revelação de Deus Javé. Ele escreveu que receber entendimento e discernimento é se comprometer com guardar e obedecer a Torá de todo seu coração. Ele encontrará deleite em caminhar pelo caminho colocado diante dele (v.33-35). Outros se regozijarão com ele também (v.73).

O salmista tomou isso claro e definido. Ele estava em necessidade verdadeira de instrução, ensino, direção, discernimento e entendimento da vida pactuai que ele foi convocado para viver e seguir. Ele não tinha verdade inata. Isso tinha que lhe ser dado por Deus Javé através de sua revelação a ele. Sabia que por natureza ele era pecador e que pecado o governaria (v.133). Ele, por natureza andando no escuro, precisava de luz como Davi também tinha confessado (18.28). E num mundo no qual o pecado, o mal e a tristeza lhe rodeavam, ele precisava de consolo (para ter força) (vs.50,52,76,82). Sabia que os decretos e estatutos de Javé eram uma fonte de alegria (v .lll).

Os salmistas expressaram várias respostas à Torá que ensinava, guiava, consolava e o enchia de alegria. Ele exclamou, dirigindo-se a Deus Javé, que amava grandemente a Torá.25 Este amor motivava-o a \síah (um verbo denominativo que é traduzido, dependendo do contexto, como se referindo a reclamar, cismar ou meditar). Repetidamente ele dizia que iria meditar ou que meditou, considerou (vs. 15,23). Ele refletiu e cismou sobre aspectos da Torá. Ele se referiu às maravilhas de Javé (v.27), preceitos (v.78), estatutos (v.99) e promessas (v.148) como assuntos ou fontes para seu estudo e crescimento em compreender e obedecer às instruções de Javé para o modo de vida pactuai. E acrescentou dãbaqti (perfeito qal de dãbaq— apegar-se). Tradutores usaram a frase segurar fortemente, isto é, ao decreto ou estatutos. Esse se apegar é uma segurança contra a vergonha. Como homem pactuai ele está convencido de que deve mostrar determinação e força em sua obediência às receitas de Deus Javé para uma vida pactuai que honre a Deus.

Perguntas estão em pauta depois de um estudo da educação de acordo com o Salmo cento e dezenove (119). Quem é o educador? Os salmistas indicaram re

25 Cf. referência a seu amor no parágrafo antecedente, n , B, 2.

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Ã aliança nos Salmos: Educação pactuai

petidamente que a palavra, a revelação da vontade de Deus Javé eram o meio de instrução. O próprio Deus Javé supria isso. Portanto, o Senhor soberano da aliança, Deus Javé, é o educador. Submissão a ele e à sua vontade revelada é o requisito fundamental para ser educado.26 Num sentido real, a motivação para e o envolvimento em ser educado com e em a Torá de Deus Javé é a responsabilidade da pessoa pactuai. Ele/ela tem um papel básico em ser ensinado e guiado por Deus Javé por meio de sua revelação divina.

Essa responsabilidade de toda pessoa está também sobre o na ‘ar (a pessoa jovem) também.27 Ele/ela precisa guardar puro o seu caminho. Têm obrigação de viver vidas santificadas. A palavra, revelação da vontade revelada de Javé, precisa ser o padrão pelo qual ser guiado e julgado. Não há referência direta ao papel de pais ou líderes espirituais e educadores no Salmo cento e dezenove (119). Esta ausência não dá a adultos, de modo nenhum, um motivo de não estar envolvidos no ensino, direcionamento e aplicação dos ensinos na Torá para a geração mais nova. O papel de pais é claramente exposto no Antigo Testamento,28 bem como na revelação do Novo Testamento.29

Três comentários finais ao sumariar são: primeiro, a palavra revelada de Deus Javé, a Torá, é um requerimento absoluto para a vida santificada que honra a Deus de jovens e velhos; segundo, tem de haver uma motivação, acendida pelo amor para com Javé e sua revelação, para ser educado pela Palavra; terceiro, a responsabilidade por parte dos educandos, sejam eles jovens ou velhos, de se submeterem à instrução da vontade revelada e modo de vida pactuai de Deus Javé é uma absoluta necessidade se a pessoa é para ter paz, alegria, consolo, segurança e bênçãos incontáveis.

C. Doutrinas teológicasVárias referências doutrinárias foram feitas no estudo que acabamos de ver.

Ao ler e estudar os Salmos, toma-se aparente que os salmistas não visaram esmiuçar questões doutrinárias nem apresentar um esboço de teologia bíblica. Em suas orações e louvores, no entanto, certamente mostraram uma percepção teológica daquilo que tinha sido registrado antes de seu tempo e do que eles discerniram e aprenderam em seu relacionamento pactuai com Deus Javé.30

26 Não há nenhuma referência no SI 119 ao papel do Espírito Santo no aprendizado, compreensão e aplicação da revelação verbal de Deus Javé.r Esta referência ao jovem não deve ser tomada como referência do compositor a si próprio.28 Cf. e.g., SI 78.29 Cf. e.g., a admoestação de Paulo em Ef 6.1-4.30 Essa apresentação de questões doutrinárias não é o fruto de um estudo específico deste tema, mas de uma leitura e reflexão sobre os pensamentos dos salmistas. John H. Stek estava certo quando, na Introdução aos Salmos, escreveu que o Saltério não é um catecismo de doutrina. Sua teologia, porém, é conflssional e doxológica. The NIVStudy Bible, 784.

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1. Com respeito a DeusDeus Javé é um Pai pessoal para o rei instalado em Sião. O rei é chamado

filho a quem Deus é Pai (2.3). Ele é pai daqueles que podem ter sido abandonados por pais terrenos (27.10; 68.5). Davi, referindo-se a Deus Javé como sua Rocha e Salvador, clamou a ele “meu pai” (89.26). Neste contexto o Pai é reivindicado como um fiel Senhor da Aliança cujo amor nunca falhará.

Deus Javé é soberano. Ele governa pelo seu poder e olha pelas nações (66.7). As nações se submetem a ele porque os reinos da terra lhe pertencem (68.31,32 [32,33]). Seu filho, o rei, reinará de mar a mar (72.8). Toda a terra se curva a ele (66.4[5]). Como Senhor soberano sua providência tem ampla extensão. Seu cuidado pela criação é evidente (65.9-13[10-14]). Ele é onipresente (139.7); ele garante a seus servos que está sempre com eles (73.23). Ele é etemo, dura como o Sol e a Lua (72.5). O amor de Javé é de eternidade a eternidade para aqueles que o temem (103.12). Seu Espírito está presente para as pessoas (57.11 [12]) e ele é atuante na criação (104.30).

Deus Javé é o Deus salvador. Ele perdoa o pecado (32.5; 103.3). Ele resgata seu servo que luta (55.18,19[19,20]). Renova aqueles que clamam a ele e os restaura (80.18,19[19,20]). Ele é procurado como sendo o Salvador que realiza feitos de justiça e é por isso a esperança de todos os confins da terra e do mar mais longínquo (65.5[6]). As pessoas da aliança chamavam Javé de Salvador; ele levou suas cargas e trouxe livramento da morte (68.19,20[20,21 ]).

O amor infalível de Deus Javé é conhecido e exaltado por Davi quando Doegue, o Edomita, o traiu (52.18[19]) e quando Saul o perseguiu até dentro da caverna (57.3[4]). E Davi se alegrou porque com coração firme ele cantou do amor e da fidelidade de Deus Javé (108.3[4]).

2. Outras doutrinasA ira de Deus era conhecida quando ele se levantou para salvar os afligidos,

que então o louvaram (76.7-10[8-l 1]). Indivíduos conheceram como podia ser pesada a ira de Deus (88.7[8]), mas também sabiam que confissão era o caminho para alívio (32.15; 40.12; 106.6). Rebelião por parte do povo pactuai resultava na ira de Deus Javé ser demonstrada (78.9-22). Sabiam que como povo pactuai eles foram sujeitos a trabalho amargo quando se rebelaram contra a palavra do Senhor e desprezaram o conselho do Altíssimo (107.11-17). Eles se referiram a juízo. Confessaram que os maus não prevaleceríam no juízo e que o caminho dos ímpios perecería (2.5, 6). Sabiam que Deus era um justo juiz (7.11) ejulgaria o mundo em retidão (9.8[9]). Confirmaram que Deus, ele mesmo juiz, julgaria seu povo (50.4,6). Davi confessou que Deus Javé era justificado quando julgava (51.4[5]). Sem hesitar citavam seu Senhor que disse que era ele que julgava retamente (75.2[3]) e o homem pactuai respondia cantando “Levanta-te homem de Deus (94.2), julga a

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terra (96.10) com justiça” (98.9). Davi, profetizando sobre o Senhor à mão direita do Pai, que julgaria as nações e esmagaria os reis no dia da ira (110.5, 6).31

Os salmistas não eram pessimistas. Ensinavam que havia um futuro além do túmulo. Haveria uma ressurreição dos mortos. Jubilosamente os salmistas ensinaram o povo a cantar “Não morrerei”. Não são os mortos que, descendo em silêncio, louvam a Javé, e sim nós (teu povo pactuai) que o exaltamos para sempre e sempre (115.17,18). Assim o crente que sentia antecipação cantava: abram as portas para que os justos possam entrar (118.17-21 ).32 As pessoas que subiam para Jerusalém cantaram este salmo e tem sido interpretado como esperança para a ressurreição.

Davi cantou com segurança que Javé não o abandonaria à sepultura e ele estaria cheio de alegria na presença de Javé (16.11). Assim também os filhos de Coré cantaram que Deus os haveria de remir do túmulo e os levar para si (49.15[16]).

Ensinar e cantar sobre a ressurreição dos mortos era acompanhado com segurança escatológica. Notou-se num parágrafo antecedente que os vivos exaltariam Deus Javé tanto agora como para sempre (115.18). Quando se considera que o termo ôlãm ocorre cento e trinta e seis vezes nos Salmos, toma-se impossível negar que os salmistas eram voltados para a escatologia, com mente orientada a, esperançosa e assegurada de um futuro sem fim. Considere algumas referências. Javé durará para sempre (9.7[8j; 48.14[15]); ele é rei para sempre (10.16; 29.10); seu trono é para sempre (45.6[7]). Seu nome dura para sempre (72.17,19). Os salmistas também se referiram à semente do pacto como durando para sempre (89.36[37J; 116.5- 9). Javé lembra do pacto feito com seu povo para sempre (105.9,14). A misericórdia da aliança dura para sempre (136.1-26; 138.8). E porque o reino de Deus Javé é para sempre (145.13) seu povo pode louvá-lo e de fato o louvará para sempre (145.1,2). Sim, Deus Javé, que guarda a verdade para sempre, remará para sempre (146.6,10).

IV. Sabedoria

A. Há Salmos de sabedoria incluídos no saltério?A pergunta a ser considerada inicialmente é: os salmistas incluem o conceito

de sabedoria em seus salmos? Se incluem, então eles são considerados como sendo

5: Os salmistas se referiam ao Messias de vários modos. Este elemento messiânico foi estudado porextenso e em detalhes na obra do autor intitulada Messiartic Revelation in the Old Testament, 327-414. Um estudo subseqüente é feito no cap. 45.- O Salmo 118 já foi discutido por estudiosos dando surgimento a várias interpretações. Kidner escre

veu que o contexto histórico era a celebração da Páscoa, Psalms 73-150, 412. Andersen optou pela festa dos tabernáculos, Psalms 73-15011, 787; Van Gemeren se referiu a várias possibilidades, e.g., cantado quando um rei davidico dirigia peregrinos num culto de ações de graças. Ou, pode ter tido um contexto pós-exílico, “Salmos”, 729,730.

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“salmos didáticos”? Em outras palavras, os salmistas procuraram educar as pessoas que cantaram os cânticos que eles compuseram, nos quais o conceito de sabedoria ocorre? O debate entre comentaristas não apresenta uma abordagem única ou um acordo geral sobre saber se salmos (pelo menos alguns) devem ser considerados salmos de sabedoria ou não. Algumas pessoas não consideram “sabedoria” como um tipo de salmo. Andersen, sob o título de “Tipos Menores”, inclui oito salmos nesta categoria. Ele escreveu que estes poderíam ser caracterizados como sendo “poemas de reflexão”. Ele listou os Salmos 1, 37, 49, 73, 112, 127, 128 e 133 como tais.33 Van Gemeren, referindo-se a L. G. Perdue,34 lista vinte e cinco (25 ( salmos como salmos de sabedoria.35 Se a pessoa se inclina a considerar um número de Salmos especificamente como poemas “que ensinam vida” já se podería concordar que muitos salmos são salmos de sabedoria. Mas para a consideração de quando o conceito de sabedoria entra como referência e em que contexto, pode ser de ajuda chegar a alguma conclusão.

B. Insensatez, loucuraO salmista se referiu a pessoas que não tinham ou não mostravam ter sabe

doria. Davi confessou que ele era um homem culpado, ele tinha feridas supuradas e asquerosas por causa de sua ’iwwalti (insensatez) pecaminosa (38.5[6]). Não está claro se Davi se referia a alguma doença devida a lascívia ou excesso.36 Em outro contexto, Davi, rodeado de inimigos, confessou que Deus Javé conhecia sua insensatez e que ela havia trazido sentimento de culpa sobre ele (69.5[6]). Os filhos de Coré cantaram sobre o favor de Deus Javé, sobre sortes restauradas e sobre o perdão de Javé pela iniquidade de seu povo. Esta expressão de gratidão e louvor é seguida por oração rogando que ao povo pactuai de Deus Javé não seja permitido retomar ao kisélâh (insensatez, tolice), (85.8[9j). Essas referências a insensatez e loucura foram reconhecidas como tendo estado presentes entre as pessoas de Deus Javé. Pecado e culpa foram raízes causadoras de mal que se reconhecia terem estado presentes entre o povo de Deus Javé. Pecado e culpa foram causas que os salmistas confessaram. E eles sabiam que precisavam de perdão, ser chamada a atenção e de influência exercida por seu Senhor.

Os salmistas também se referiam ao nãbãl (tolo). Um tolo era aquele que dizia que não existe Deus nenhum (14.1; 53.1 [2]). São corruptos e lhes falta entendimento. O tolo despreza as pessoas, Davi escreveu, quando estes buscam vi-

33 Psalms 1-72, 40.34 Perdue, Wisdom & Cult, cf. Van Gemeren, “Psalms”. 32, 33.35 Van Gemeren, “Psalms”, 32, 33.36 Kidner, Psalms 1 — 72, 154. Delitzsch se referiu à ira de Deus (38.3) e opinou que Davi sofreu de doença mental e física depois de seu caso adúltero com Bateseba, Psalms II, 26.

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ver a vida santificada, aqueles que dizem: “Guardarei os m eus cam inhos para não

pecar com a língua” (39.1 [2],8[9]). N ã o são apenas homens tementes a D eus que

sofrem zom baria e insultos da parte de insensatos ou pessoas tolas. D eus Javé

m ais ainda (74.18,22). A safe invocou D eus para se levantar e defender sua causa

e ter cuidado pela sua aliança (74.20).

C . S ab ed o ria é a n tité t ic a à in sen sa tezN o contexto da insensatez, da tolice e estupidez dos homens, a antítese vem

à expressão poderosamente. Sabedoria é antitética à insensatez. Ser sábio é an tité ü cq \

a ser um tolo que não tem nenhuma percepção de realidades éticas e espirit

O s termos hokmcih, hokmot e hokam se referem à sabedoria e ao h o m é ^ c

demonstra. Para ter o dom da sabedoria, ou ser sábio, é preciso tem et(\baJÍáTbvé

(111.10). Isso sign ificava que era preciso conhecer Deus, revK^fíei^r)e)a3orá-lo.

A pessoa sábia considera o grande am or de Javé (1 0 7 .4 ^ c séjroltqVefé em meio

a tumulto e luta (107.28). D a v i disse que ele gu arday^ á \\o rá tA q Javé em seu

coração, e assim é capacitado a expressar sabedoria

meio aos problem as da vida, precisa de D eus Jafq '

seu ser interior. A s s im ele terá verdade cr :

Sntudo, ele, em

: ensinar sabedoria em

751.6 [7]).

D . E n s in a r a sab ed o riaSerá que os salm istas indicam qu V ò ensino da sabedoria é necessário? O s

filhos de Coré chai t;; terra” para atenderem às palavras de sabedo

ria faladas a eles e receEwèménténdimento da revelação de D eus Javé (49.4[5])_

Esta revelaç cu i& ábcdpm ecm butida na criação; todos os hom ens podem apren

der com ela ( W o 4 h M h s há referência ao ato de ensinar, embora rapidamente.

Faraó co m ^ iff iim K M sé para ensinar sabedoria aos príncipes e líderes (105.22).r

M o is é s ^ ^ e t in ^ ) na brevidade da vida, orou para que Javé ensinasse seu povo

iam ,38 para que um coração de sabedoria fosse ganho (90.12).

^conclusão da matéria de ensinar sabedoria pode ser afirmada em breves

^vras A humanidade, caída em pecado, m uitas vezes rodeada por insensatez,

fivendo num m undo em que há muitas pessoas tolas, precisa ser ensinada com a

— doria n__ cix________ E ia é r_______ ..._____ ç ã o ;___ ~...„dí. na s__r „ .„ . ra.

Aqueles que receberam o dom de sabedoria através dessas fontes indicam que a

receberam e a ensinam. Sim , os Sa lm os incluem “Educação em Sabedoria”. Eles

a introduzem. O autor de Provérbios expande o assunto.

Estudiosos que louvaram a sabedoria egípcia não são rápidos de se referirem a essa ordem dada a José. Muitos consideram os egípcios como tendo tido sua própria sabedoria. Como portadores da imagem de Deus, eles poderíam ter algum conhecimento inato de sabedoria mas não sabedoria revelada divinamente. “ Cf. também SI 49.10[11],

317

______________45O Mediador e a escatologia nos Salmos

I. Com entários in trodutóriosA . Várias apresentações dos dois tem asB. Seu re lacionam ento inseparávelC. Tem as proféticosE. Consideração de subtem as principais

II. O m ed iador nos SalmosA . O terceiro fioB. O estudo anterio rC. Q uatro categorias de referência

1. Referências proféticas diretas2. Referências indiretas3. Sím bolos ou m etáforas4. Tipos

D. Com entários de conclusão


III. Escato log ia nos SalmosA . A abrangência da escatolog ia nos Salmos

1. C ria ção2. P rov idência e h istória no tem po3. A lém do tem po

B. Term ino log ia nos SalmosC. Assuntos de escatolog ia

1. Deus Javéa. Pessoalb. Os a tribu tos de Deus Javéc. 0 pacto de Deus Javéd. Messias

e. Reinado2. Pessoas

a. Os condenadosb. Os bem -aventurados

Conclusão do estudo nos Salmos

320

O Mediador e a escatologia nos Salmos

I* Comentários introdutórios

A. Várias apresentações dos dois temasOs dois temas discutidos neste capítulo são incluídos nos Salmos em várias

maneiras e em contextos diversos. São aspectos integrais da revelação que Deus Javé fez antes dos escritos dos salmistas e também nos próprios Salmos. A medida que os salmistas deram expressão à revelação, eles também revelaram sua própria fé naquilo que Deus Javé tomou conhecido.

B* Seu relacionamento inseparávelOs dois temas, o Mediador e a Escatologia, são inseparavelmente relaciona

dos na Escritura do Antigo Testamento. O primeiro se refere a uma pessoa, o segundo ao tempo e/ou eternidade. A pessoa existe e é uma realidade central na Escritura. Ela é uma pessoa escatológica, não teve começo e não tem fim. Está presente através de todas as eras. Compartilha os atributos da eternidade com o Pai, a primeira pessoa da Trindade.1

Cf. cap. 39, IV, A, 2, c em que etemal como atributo de Deus Javé é discutido em breves palavras.


C. Temas proféticosOs dois temas, o Mediador e a Escatologia, são inseparavelmente relacio

nados nos tempos do Antigo Testamento, mas referências a eles na Escritura são tais que são revelados como já estando presentes, mas não completamente revelados. Esta revelação de ambos é progressiva, cada vez mais completamente presente, mas não plenamente revelada. Compreender a amplitude e profundidade da revelação que está sempre crescente, do Mediador e da Eternidade (Escatologia), é um desafio tremendo. Requer leitura, reflexão, pensamento e expressão cuidadosa. Por causa desse caráter singular da “Revelação Profética” os estudiosos têm tentado explicar realidades proféticas de várias maneiras. O conceito de “mito” foi introduzido2 ou referência foi feita ao uso bíblico de linguagem mitológica.3

O relacionamento integral entre os conceitos de Mediador e Escatologia é expresso em vários Salmos nos quais o Mediador é apresentado de modo particular.4 Um Salmo representativo é o cento e dezoito (118). Uma análise desse Salmo pode ser apresentada por um esboço (veja p.323).5

D. Consideração de subtemas principaisO s seguintes pontos importantes do Salmo cento e dezoito (118) conforme

analisados são os seguintes:

1. A bondade e amor de Deus Javé são exaltados como sendo para sempre. O Salmo começa e termina com esses atributos e seu caráter escatológico.

2. H á muita interação entre o Senhor e o(s) salmista(s).6 Eles têm Javé com o seu ajudador contra inimigos.

3. A salvação é a bênção recebida.

2 Vários estudiosos se referiram a “mito quando a referência é a pessoas ou fenômenos bíblicos ou religiosos”. Fazem isso quando uma história de autoria desconhecida parece refletir alguma base histórica e é usada para explicar alguns fenômenos da natureza, a origem do homem, ou ritos ou costumes religiosos e os aspectos contínuos e futuros destes.3 Thorir Kr Thordarson fez tentativa de apresentar um grau de entendimento do que os salmistas queriam dizer quando usavam certos termos que são um tanto esquivos mas sugerem um sentido mais profundo. Ele não aceitou que “mitologia” está incluída nos Salmos. No entanto, ele concluiu que “a linguagem do Saltério é . . . envolvido intimamente na visão mundial de mito e mitologia” porque os salmistas estão preocupados com “o aspecto de profundidade do psique humano. . . ” Cf. “The Mythic Dimensíons”, Vetus Testamenti, 24. 1974, 212-220.4 Cf. Estudos detalhados de Van Groningen sobre todos os Salmos Messiânicos. M.R.O.Y., 333-414.5 Cf. M.R.O.T., 397-407. Este Salmo pode ser analisado de vários modos. Compare o esboço na p. 362 com um segundo esboço aqui.6 Kidner se referiu a “às muitas vozes que são ouvidas neste Salmo”. Psalms 73 — 150, 412-416.

322


Esboço do Salmo 118

Bom la

Amor lb—4

Para sempre 1—4

'29c

Senhor5,6a

Comigo j S 6b

7aAjudador

^ 7b

Inimigos 10—12

Salvação 14b

Mediador 22

28b29a

29d

323


4. O mediador é a realidade central no contexto escatológico. O Messias, Cristo, é profetizado.7

Respondendo à pergunta de saber se o Mediador e a Escatologia são temas muito importantes no Salmo cento e dezoito (118), a resposta é sim. A eterna bondade e amor de Deus Javé revelados pelo Mediador, a salvação concedida pelo Ajudador são constantes. Estão sempre presentes e disponíveis; nunca falharão.

II. O m ediador nos Salmos

A. O terceiro fioA realidade que integra e une a revelação do Antigo Testamento é o cordão

dourado. Esse cordão, como já foi explicado em muitos contextos anteriores, consiste de três fios, o Reino, a Aliança e o Mediador.8 Já foi repetidamente demonstrado que o Reino é o cenário e contexto no qual a aliança está presente e operosa. A aliança foi estabelecida por Deus Javé dentro de seu reino cósmico e destaca o relacionamento entre Deus Javé e seu reino cósmico criado com todos os seus aspectos inerentes. O pacto é administrado por Deus Javé; particularmente pelo Messias, o Mediador da aliança. Os salmistas demonstraram estar bem apercebidos do prometido Messias e se referiram a ele em várias maneiras e contextos.

B. O estudo anteriorNo estudo publicado em 19909 se fez uma tentativa de considerar o contexto

histórico e autor de cada salmo que fosse todo ou em parte considerado messiânico. Um cuidadoso estudo exegético de cada mensagem messiânica trouxe discernimentos depois dos quais várias conclusões foram formuladas. Além disso, um estudo também confirmou a proposição de que, como em muito do Antigo Testamento, assim nos Salmos há conceitos mais estreitos e mais amplos do prometido Messias.10 O mais estreito apresenta a(s) pessoa(s) e o conceito mais am-

7 Note o que Kidner escreveu, Idem, 415. “O Novo Testamento não deixa dúvida que essa pedra prefigurava Cristo.” SI 118.21-23; Mt 21.42; Rm 9.32; E f 2.20; lPe 2.6ss. Grosheide, De Psalmen, escreveu: “De steen bij uitnemendheid is de Christus...” “The stoe by excellency is the Christ”, II, 123.8 Os capítulos prévios de nosso estudo do cordão dourado nos Salmos discutem o reino e a aliança.9 Em 1990 meu livro Messianic Revelation in the Old Testament foi publicado depois de mais de 20 anos de estudo das muitas referências ao Messias nas Escrituras do Antigo Testamento. Durante os 12 anos passados, alguns outros autores discutiram aspectos das referências do Antigo Testamento ao Messias. Alguns destes foram incluídos na bibliografia que foi incluída nas notas do cap. 38.10 M.R.O.T., 19-22.

324


pio inclui promessas de salvação a serem cumpridas por uma pessoa messiânica vindoura. Uma inspeção desse estudo prévio levou à conclusão de que essas passagens messiânicas nos Salmos se referem a ou apresentam o Messias pelo uso de quatro categorias de referência.

C. Quatro categorias de referência

1. Referências proféticas diretasO autor do Salmo dois (2) não é registrado no sobrescrito mas Pedro e João

relataram que Davi, inspirado pelo Espírito Santo, escreveu este Salmo (At 4.25). O salmista proclama que nações em conspiração inutilmente tramam contra o Ungido de Deus Javé (SI 2.2). Referência a este Messias é feita como sendo ele o Rei que Javé instalou e identificou como “meu Filho”, (de Javé). Reis terrenos são incentivados a beijar o Filho — isto é, a se submeterem àquele que é verdadeiramente o Rei.11

A frase “o Ungido” não aparece no Salmo cento e dez (110). Aqui os dois termos que temos (Javé) e (Meu Senhor, ou Mestre), aparecem como se referindo a duas pessoas divinas. Javé falou ao Senhor de Davi (ao Messias) referindo-se a ele como Personagem Real que também é sacerdote etemo. Este salmo é diretamente profético; fala do Rei-Sacerdote de Javé. A visão mais ampla do conceito messiânico está obviamente presente também porque qualificativos e atividades do Rei-Sacerdote estão incluídos.11 12

2. Referências indiretasHá pelo menos cinco (5) salmos que incluem referências indiretas ao Messias-

Mediador. Eles estão todos incluídos sob a rubrica de “conceitos messiânicos mais amplos”.

O Salmo oito (8) registra o louvor de Davi pela majestade e glória no cosmos, isto é, a terra e os céus. Há óticas divergentes com respeito à interpretação da frase ben ’ãdãm (filho do homem). O contexto pode ser entendido como se referindo ao homem como o portador da imagem de Deus. O homem foi feito me ‘at (pouco abaixo) me ’elohím (do que Deus) (8.5[6]),13 e a referência do Novo Testamento (Hb 2.6-8) não precisa ser considerada contraditória. Jesus Cristo é com

11 M.R.O.T., 333-339.12 Idem, 390-397.13 Idem, 339-342. Cf. também artigo de W. O. Walker, Jr., “The Origins of the Son of Man Concept as Applied to Jesus”. Journal o f Biblical Literature, 91, 1972, 482-490. Walker escreveu que estudiosos concordam que a frase “Filho do Homem” é “mais ou menos messiânica”. Ele sugeriu que o conceito era derivado de um apocalipticismo judaico, particularmente conforme surgiu em círculos helenísticos em Jerusalém, em distinção de povo hebreu que mantinha a “Cristologia do Filho de Davi”.

325


pletamente humano, mas como Filho de Deus encarnado cumpre a tarefa de Messias na redenção da humanidade.

Alguns comentaristas consideram o Salmo doze (12) como sendo profeticamente messiânico. Davi, o autor, expressou um desejo de que inimigos maldosos fossem removidos e destruídos e que assim os afligidos e pobres recebessem salvação de acordo com as promessas de Javé. A conclusão que segue a um estudo desse salmo é que há um elemento messiânico mas que é muito generalizado.14

O Salmo quarenta e cinco (45) já recebeu atenção de perto; pode-se dizer que passou por exame minucioso. Foi chamado de um cântico de casamento (n iv , n vi) [a r a diz “cântico de amor”]; e de acordo com a k jv é um cântico dedicado ao rei (45.1 [2]).15 Os filhos de Coré, listados como sendo os autores, combinaram diversos temas que não parecem muito concordantes. O rei, sobreexcelente, com lábios ungidos de graça, é invocado para ter sua espada sobre o seu lado e fazer com que suas flechas (5[6]) penetrem o coração de inimigos. O trono eterno de Deus e o cetro da justiça durarão para sempre bem como seu trono do qual fluirão seu amor pela justiça e ódio pela iniqüidade. Ele e sua noiva são adornados e nações louvarão o rei para sempre. O salmo já foi caracterizado como messiânico em um “sentido alegórico profético” e como sendo “tipicamente messiânico”. Um estudo do salmo, no entanto, não dá ao leitor a certeza de que a vinda do Messias/Mediador está predita. Ele pode ser presumido estar presente, remando e ocupando o trono de Javé.16

Davi compôs o Salmo cento e um (101) e a conclusão afirmada depois de uma discussão do salmo é que ele pode ser chamado “messiânico” apenas em um sentido muito geral.17 Muitos comentaristas se referem a este como um “Salmo Real” porque se refere ao reinado de Davi. Davi deu expressão àquilo que sabia que Deus Javé esperava dele como um reinante real ungido. Assim não há referência direta ao papel mediatório predito ou esperado, mas é verdade que o salmo inclui uma referência geral ao caráter do reinado de Davi, o rei que foi um tipo do Messias.

14 M.R.O.T., 342-43.15 C. Schoeder escreveu uma análise do SI 45, e intitulou seu ensaio “Um Cântico de amor: SI 45”. Catholic Biblical Quarterly, 58.3,1996,417-422. Seu apelo a casamentos acadianos e sumerianos o levou a escrever que as palavras do SI 45 não eram dirigidas a Javé mas para um rei humano com características semelhantes a Deus. Esse casamento refletido no SI 45 revelou que guerra e amor eram colunas gêmeas dos casamentos do rei que era “como deus”. Os esforços diligentes de estudiosos críticos para encontrarem fontes extrabíblicas para conceitos bíblicos específicos exibem uma falta de confiança no caráter ímpar da revelação bíblica. Não se deve negar, porém, que os autores bíblicos refletiram aspectos de sua cultura. Esses aspectos culturais não dominaram o conteúdo e sentido dos termos culturais que foram usados.16 Reveja cuidadosamente o que está apresentado cm M.R.O.T., 367-368 e repare bem as fontes citadas nas notas de rodapé.17 M.R.O.T., 385, 86.

326


A significância messiânica do Salmo cento e vinte nove (129) é muito difícil de determinar. Alguns têm interpretado versos três e quatro como se referindo ao sofrimento de Cristo.18 A terminologia deu a alguns intérpretes um discernimento de como Cristo foi feito sofrer. Apelaram à alegoria ou analogia para chegar a seu ponto de vista.

3. Símbolos ou metáforasO Antigo Testamento revela que em tempos do Antigo Testamento vários

objetos, pessoas, atividades ou entidade foram, num sentido real, usados para retratar profeticamente o Mediador em sua posição e papel messiânico. Estes símbolos ou metáforas foram sacrifícios, o templo, Isaque sobre o altar, a veste sacerdotal, pedra e pastor. Os salmistas também empregaram estes. Não há, no entanto, muita evidência de que os salmistas, para se referir ou representar o Messias/ Mediador, empregaram estes símbolos ou metáforas.

O conceito “pastor” deve ser considerado. No Novo Testamento há referências a Jesus, o Messias, como sendo o pastor de seu povo (Jo 10.11, 14; lPe 5.4). No Antigo Testamento, como em vários contextos do Oriente Médio, referia-se a reis como pastores (Cf. e.g., 2Sm 5.2; SI 78.71,72; Jr 3.15). Davi se referia a Deus Javé como seu Pastor (SI 23.1). Profeticamente, não há referência ao Mediador Messiânico como pastor, no Antigo Testamento. No entanto, a Deus Javé há, sim (SI 80.1; 95.7; Is 40.11; Ez 34.11). Visto que os escritores do Novo Testamento se referiram a Jesus, o Mediador, como o “Pastor”, pode-se concluir que pelo menos por analogia, o conceito do Antigo Testamento de pastor era uma metáfora para ele.

No Salmo cento e dezoito (118) o uso do termo pedra é considerado um símbolo profético do Messias. A pedra, também chamada a “principal pedra, angular” (a r a ) tinha importante papel na construção do prédio. Pedras assim eram usadas para segurar outras fileiras de pedras. Kidner escreveu que “o Novo Testamento não deixa dúvida que esta pedra prenunciava Cristo” (Mt 12.42; Rm 9.32ss.; Ef 2.20).19 Assim como a “pedra de esquina prendia juntas outras pedras, assim Jesus Cristo, o Mediador, é a força de união da igreja, de seu povo redimido”.20

Nas frases “A bri.. . as portas . . . , esta é a porta do Senhor.. . ” (SI 118.19, 20), portas é considerada uma metáfora que aponta para ou prenuncia a ressurreição de Jesus Cristo e de seus seguidores que crêem nele.21 Davi deu expressão a

18 Idem, 403.19 Kidner, Psalms 73 — 150,415. Cf. também Andersen, Psalms 73 —150, 803.20 Grosheide, De Psalmen, II, escreveu que a pedra era Jesus Cristo sobre quem o edifício inteiro, a igreja, repousa, 123.21 Delitzsch intima que há alguma indicação nos w . 19,20 à ressurreição. Psalms, III, 230. Ele também sugere que SI 81 também ftz uma referência indireta a isso; note seu título: “Easter Festival Salutation and Discourse” (Saudação e Discurso do Festival da Páscoa) para seus comentários no SI 81, Psalms, II, 390.

3Z7


uma segurança muito forte em que seu corpo descansaria seguro porque ele não seria abandonado para a sepultura. Ele prosseguiu para dizer profeticamente que. como ele, o rei, não ficaria no túmulo, assim o Santo não veria corrupção.22 Ele continuou a falar de sua certeza a respeito do caminho da vida em que ele teria alegria e prazer eternos de estar na presença do Senhor — sim, estar à mão direita de seu Senhor.

Nesta passagem, Salmo dezesseis, versos nove a onze (SI 16.9-11), a ressurreição do Messias é profetizada mas também a dele, de Davi, o rei. Davi assim se referiu a si mesmo como tipo de Cristo, prenunciando seu futuro acertado como servo ressuscitado de Jesus Cristo.

4. TiposNos dois parágrafos anteriores referência foi feita a Davi como prefiguração,

precursor ou tipo de Cristo. Há pelo menos dez (10) outros Salmos que retratam o rei de Israel como tipo de Cristo.23

O Salmo vinte (20) é amplamente visto como um Salmo real. Um comentarista o disse abertamente: esse Salmo fala diretamente a respeito do rei no meio de seu povo. Ele é um tipo e sombra do Rei.24 A ênfase neste Salmo está na linha da semente que se estendería do rei Davi sobre o trono de Israel ao Filho de Davi que será entronizado etemamente. O povo de Javé é levado a orar por vitória para o rei de Israel e por fim pelo rei etemamente entronizado.

Davi também compôs o Salmo vinte e um (21). É dito ser um seguimento para o Salmo vinte (20) porque ações de graças são cantadas pela vitória que Davi alcançou sob a direção de Javé. Javé enriquece a vida do rei humano de Israel com dádivas que são em parte recebidas por ele mas que serão completamente cumpridas pelo Rei etemo. As oito dádivas registradas são: 1) livramento, 2) entronização,3) vida etema, 4) atributos de glória, esplendor e beleza, 5) alegria, 6) confiança e fé, 7) vitória e 8) um coração e vida de adoração. Este salmo não é profeticamente preditivo mas o conceito messiânico é completado mais do que antes tanto na visão mais estreita como na visão mais ampla.25

Vários salmos se referem ao sofrimento suportado por tipos messiânicos que prenunciam e apontam ao sofrimento que o Mediador Messiânico irá

22 Em M.R.O.T. referência é incluída a Pedro, que pregando no Pentecostes, se referiu ao SI 16.10 como predição da ressurreição, 393.23 Cf. discussão sobre “Messianic Typology” emM.R.O.T., 153-167.24 Idem, 348-49.25 Idem, 349-353. Deve-se notar quando considerando um salmo tal como o 21 que há ações de graça e alegria expressos; portanto W. Chantry em seu Praises fo r the King o f Kings (Louvores ao Rei dos reis) deu o reconhecimento devido dos louvores que Israel dava a seus reis humanos e divinos.

328


experienciar quando ele, como antitipo, aparecer na carne. Esses e outros salmos expressam vitória, bem-estar e até alegria.

O Salmo vinte e dois (22) é muito reconhecido como experiência preditiva de Davi pela qual seu Senhor passará mais profundamente e em maior extensão quando na cruz. Os escritores do Novo Testamento citaram este Salmo quando escreveram sobre a crucificação de Cristo e eventos em tomo dele. O Salmo, porém, embora se refira a deserção, humilhação, desespero e morte, também expressa louvor a Deus Javé e reconhecimento de seu reinado universal.26

Davi, no Salmo quarenta e um (41), expressa seu desapontamento, tristeza e dor quando soube que um amigo em quem confiava o havia traído. Jesus citou este salmo quando ele, na última ceia da páscoa, disse a seus discípulos que iria ser traído (Mt 13.18). Essas palavras de Jesus indicam sem dúvida nenhuma que a experiência de Davi foi típica, um claro presságio do sofrimento e dor do Mediador.27 O compositor desconhecido do Salmo cento e dois (102) deu expressão ao sofrimento e dor por uma pessoa que vivenciou as tragédias que acompanharam o exílio. Este salmo é considerado messiânico porque é citado em Hebreus um, dos versos dez a doze (1.10-12) como se referindo ao Filho de Deus que sofreu amarga angústia porque a ausência de Deus foi sentida como verdadeira.28 Deve-se notar que Deus Javé é quem é procurado; é ele que está etemamente entronizado.29 Botha está completamente correto quando escreve que ficou claro que os Salmos de entronização não são sobre a entronização de Javé, e sim são salmos sobre o reino, poder e honra universal de Javé.30

Os salmos que expressam vitória e alegria podem ter referências a sofrimento e dor, mas a ênfase está na gloriosa conseqüência que segue ao sofrimento e dor. O Salmo sessenta e oito (68) expressa a alegria que Israel vivenciou quando o rei, poderoso e vitorioso, voltava da batalha com presentes e cativos. Davi voltava a seu trono porque Deus Javé estava segura e etemamente entronizado. A volta triunfante de Davi foi uma de uma série de estágios bem-sucedidos, na eventual vinda, obra e ascensão do Messias ao céu.31 Salmo setenta e dois (72), considerado ser um salmo messiânico notável, exibe o reino teocrático sobre Israel como modelo para o reino etemo de Javé. O reinado messiânico do reino de Deus é proclamado. A pessoa real é retratada vivamente como humana e como

26 M.R.O.T., 353-58.27 Idem, 361-62.28 Idem, 286-87.29 SI 102, como outros salmos, dão tributo à honra mundial devida a Javé, pois ele é o etemamente entronizado.30 Botha, “Enthronement Psalms”, Old Testament Essays, 11:1, 1998, 24-39.31 M.R.O.T., 371-73.

329


real. Os versos de conclusão, dezoito e dezenove (18,19), são uma doxologia de louvor a Deus Javé, o Deus de Israel.32

Três salmos, considerados messiânicos, podem ser chamados de sacerdotais. A ênfase nesses salmos está naquilo que os sacerdotes eram e faziam que prenunciava e tipificava Cristo. Em alguns salmos os aspectos reais e sacerdotais são incluídos como no Salmo cento e dez (1 IO).33 A referência ao aspecto sacerdotal é clara. Javé é profetizado como dizendo para o Senhor de Davi, o Mediador M essiânico, que ele é sacerdote para sempre segundo a ordem de Melquisedeque. E ele é para sê-lo etemamente. O caráter e funções sacerdotais não são mencionados, como são os de rei. Aqueles mencionados fazem referência ao cetro pelo qual ele governará no meio de inimigos e o fará com majestade. O Messias é um sacerdote real.

Outros salmos que têm uma referência sacerdotal são o quarenta (40), sessenta e nove (69) e cento e nove (109). Salmo quarenta, versos seis a dez (40.6- 10[7-11]), é citado em Hebreus dez, versos cinco a sete (10.5-7) em referência à obra sacerdotal de Cristo. Javé não pediu sacrifícios de sangue, e sim obediência durante a vida inteira deles. Cristo foi obediente como estava prescrito.34 Os escritores do Novo Testamento citaram o Salmo sessenta e nove (69) mais do que qualquer outro, com exceção do Salmo vinte e dois (22), quando escrevendo dos sofrimentos de Cristo. Davi tinha passado por esse sofrimento espiritual, mental, física e socialmente quando perseguido por Doegue. Essas experiências de Davi, o ancestral e tipo de Cristo, foram experimentadas com maior dor e angústia por Jesus, o Messias. Salmo cento e nove (109) revela o que Davi sofreu em razão dos atos de Doegue. Estas experiências foram uma prefiguração do sofrimento do Messias sob o cruel tratamento de seus inimigos.

D. Comentários de conclusãoEstudiosos escreveram muito sobre o Mediador — que é o Messias — como

ele é retratado e descrito nos Salmos. Depois de um estudo de todos os Salmos que incluem referências ao Messias35 e a revisão que acaba de ser feita das referências messiânicas, as seguintes conclusões devem ser consideradas:

1. A aliança que Deus Javé fez com Abraão e Davi e sua semente é considerada fundamental para o que os salmistas compusessem com respeito ao Mediador Messiânico (SI 89.3; 132.11, 12). Foi assegurado a Abraão e Davi que um da

32 Idem, 379-385.33 Ps. 110 foi discutido rapidamente no que antecede sob o cabeçalho “Profecia Direta” (II, C, 1).34 M.R.O.T., 358-61.35 M.R.O.T., cf. 333-414. Deve-se dar atenção à extensa bibliografia que está incluída neste estudo.

330


linhagem de sua semente viria para ser o Mediador Pactuai. A Redenção viria através da semente destas linhagens. Os salmistas criam isso e escreveram a respeito disso para benefício de todos os povos, presentes e futuros.36

2. A fidelidade de Deus Javé em relação a suas promessas foi repetida. Os salmistas estavam seguros de que uma dinastia eterna estava prometida. Fora estabelecida. Deus Javé não deixaria de ter os descendentes de Abraão e Davi servindo como agentes centrais e fundamentais nessa dinastia. Seu descendente seria um rei eterno. As promessas de Deus Javé sobre eles não falhariam. Esta era a base da esperança que os salmistas expressavam repetidamente.37

3. Os salmistas mostram uma variedade ampla de expressões sobre a esperança que tinham a respeito da esperança do prometido Mediador Messiânico pactuai que reinaria etemamente. No meio de perseguição, dor e tristeza, eles expressavam uma certeza de que Deus Javé reinava e que esse reinado estava firmemente estabelecido e continuaria. O Mediador Messiânico era rei e o seria para sempre. Assim há, entre circunstâncias várias, ações de graças, alegria e louvor.

4. Os salmistas, como escritores inspirados, respondendo a promessas passadas com respeito ao Mediador Messiânico, e refletindo sobre revelações passadas sobre ele, foram levados a conservar presentes diante do povo pactuai as promessas feitas por Javé. E qual era a melhor maneira de fazer isso? Compuseram cânticos e salmos que o povo podia aprender e cantar no culto, tanto particular como público, e eles se asseguravam daquilo que o futuro tinha disponível para eles.

III. Escatologia nos Salmos

A. A abrangência da escatologia nos Salmos

1. CriaçãoAs Escrituras testificam a realidade de que o tempo começou quando Deus

criou o cosmos. Moisés afirmou: “No princípio” Deus criou (Gn 1.1). O salmista se refere a isso em termos poéticos (104.1-6). Davi cantou dos dedos de Deus

36 R. M. Shipp, em seu ensaio: “The Chronicler’s use of the Psalms”, Restoration Quarterly, 35,1,1993, 29-39, referiu-se às referências dos cronistas à certeza do salmista de que a Davi estava assegurada uma dinastia eterna. De fato, nos tempos pós-exílicos, a expectativa de um Mediador Messiânico pactuai esteve presente. Cf. também Sue Gillingham, “Messianic Prophecy in the Psalms”, esp. a primeira parte na qual ela passou em revista como essa profecia foi acreditada e pregada dois séculos anteriores, 1800-2000. Theology, 99, 1996, 114-124.37 Ver o artigo “The Messianic Hope in the Psalms” por David Starling. Reformed Theological Review, 58,2,1999. Starling refutou escritores tais como S. Mowinckel e outros que estavam sob “a influência do anti-supematuralismo do Iluminismo” e sob métodos críticos da forma patrocinados por H. Gunkel, 122-134.

331


Javé estarem formando a Lua e as estrelas e as colocando no céu (8.3[4]) e fazendo o homem governador sobre todas as obras de suas (de Deus) mãos. Todos os animais, aves e peixes, feitos por Deus, estão sob os pés da humanidade (8.6-8[7-9]). Deus Javé, o Senhor sempre reinante, estabeleceu firmemente o cosmos (93.1,2).

2. Providência e história no tempoOs salmistas revelam um conhecimento íntimo de pessoas e eventos desde

que a criação foi completada. Há intimações com respeito ao dilúvio (29.10; 124.4). Os patriarcas e seu papel em sua vida pactuai e a de sua prole são conhecidos pelos salmistas (47.9[10]; 105.6,9,42). A Jacó eles se referiram trinta e quatro (34) vezes e seus descendentes também são mencionados (22.23 [24]; 77.15 [16]). A provisão que Deus fez de uma terra-pátria foi registrada (105.11). Referências a sacerdotes, profetas e reis foram incluídas (74.9; 99.6; 105.15; 132.9). Lima revisão do que os salmistas registraram pode deixar a pessoa certa de que eles conheciam a história deles, seus ancestrais e como Deus Javé seu Senhor os chamou e os liderou para executar seus propósitos e planos. O governo e cuidado providencial de Deus Javé sustentaram e dirigiram seu povo de modo que pudessem ser e fossem agentes dele através de todo o tempo.

3. Além do tempoOs salmistas mostraram uma percepção muito viva de que havia um futuro

para eles, sua prole e o programa de Deus Javé. Como foi discutido na seção anterior, foi-lhes assegurado que o Mediador do pacto aparecería no devido tempo e que sua presença e obra continuariam além do tempo. Na verdade, havia “escatologia” nos corações e mentes dos salmistas.38 Acompanhando este pensamento no seu íntimo de um futuro sempre continuado havia expressões de fé, esperança e expectativa.

O ponto básico que é para ser entendido quando se considera o escopo da escatologia nos Salmos é perceber que “o tempo escatológico” começou quando Deus Javé criou o cosmos e que todos os eventos futuros no tempo tinham um movimento escatológico definido. Havería uma sempre progressiva realização do alvo final de Deus Javé — um reino restaurado, perfeito, plenamente consumado para a glória de Deus.

38 T. K. Thordarson escreveu sobre um elemento de escatologia em Salmo 84.2-8. Há a expectativa de fenômenos naturais, e.g. chuva, que virá. Mas, ele escreveu que há um modo mítico de olhar e considerar essa expectativa — é o espírito de expectativa e esperar em o Senhor, esperando que o poder e a glória seja manifestada “como um agente que opera maravilhas e através dos eventos da natureza e da História”. Mythic Dimension, 215. Thordarson estava correto em ver uma perspectiva escatológica, mas erra quando a limita à natureza e história.

332


B. Terminologia nos Salmos1. O verbo ’ãhar é definido “ficar para trás, demorar ou atrasar”. Substanti

vos, adjetivos e advérbios derivados deste verbo são muitas vezes empregados para expressar a idéia do que segue. Atrás, depois, mais tarde, e fim são termos que expressam nuanças daquilo que o verbo pretende comunicar. Por exemplo, crianças vêm de, ou vêm após seus pais. A posteridade segue as anteriores gerações.

Os salmistas, Davi e Asafe, expressaram um pensamento escatológico quando escreveram que o fim do homem é paz (37.36,37; 73.17). Asafe também expressou uma certeza escatológica quando escreveu que Deus Javé o guiou com seu conselho na vida e depois “me levas à glória” (73.24) e ele estaria com Javé, sua porção, para sempre (73.26).

2. O verbo bô ’ (vir) aparece em vários Salmos para expressar um vir ou entrar futuro. Davi levou Israel a cantar sobre o Rei da glória vir para comunhão presente de seu povo e habitar com eles continuamente (24.7-9). O salmista cantou sobre Javé vir julgar a terra (96.13; 98.9). Asafe também se referiu a Deus39 vir com um fogo devorador diante dele, chamando os céus e a terra que ele, o juiz, traria ajuizo (50.3-6).40 Este Salmo, com sua abertura teofânica, tem um caráter profético; aponta para um tempo futuro e além.41 O compositor do Salmo cento e dezoito (118) também usou uma perspectiva futura usando a frase “entrarei” (v.21) e “aquele que vem” (v.26).

3. O termo ’ôlãm, segundo uma chave bíblica, aparece mais de cento e quarenta (140) vezes. É usado nos Salmos para se referir ao passado longínquo, isto é, antigo (24.9). Na perspectiva dos salmistas, no entanto, o uso do termo é predominantemente futuro, isto é, futuro indefinido ou existência contínua. Traduções de 'ôlãm variam, de acordo com os contextos e a escolha do tradutor, etemo, sempitemo, para sempre, infindo, perpétuo, perene. A frase be ‘ad e um termo derivado de nãzah também é traduzido etemo.

A conclusão a essa inspeção de termos e frases escatológicas é que os salmistas estavam conscientes de tempo passado, presente e futuro e de tempo além do tempo. Estavam assegurados de seu futuro quer no tempo ou além do tempo — na eternidade.

39 Asafe, o autor deste Salmo (e onze outros), quando se refere a Deus usa apenas o nome ‘êlõhim.40 Comentaristas diferem sobre uma explicação precisa deste Salmo. Delitzsch considerou w . 1-3 serem uma teofania e Israel é chamado para se apresentar diante do tribunal divino. Psalms II, 126, 27. Kidner pediría aos leitores refletirem sobre Israel diante do Mt. Sinai, Psalms I, 186. Ele não apresentou a ocasião. Alexander, do mesmo modo, deixa de indicar qualquer ocasião. The Psalms, 296. Van Gemeren também se refere a uma teofania, um tipo de cenário sinaítico, no qual o povo pactuai é chamado ajuizo. “Psalms”, 373, 74.41 Cf. o comentário de Andersen. Ele escreveu que isto lembra os oráculos dos profetas clássicos e que este Salmo, portanto, já foi descrito como uma liturgia profética. Psalms 1-72, 381.

333


C Assuntos de escatologiaTermos escatológicos usados pelos salmistas eram aplicados a dois persona

gens distintos: Deus Javé e o povo.

1. Deus Javé

a . PessoalNão há muitas passagens, mesmo em toda a Bíblia, que aplicam termos

escatológicos diretamente a Deus Javé. Ele é descrito como etemo ou sempitemo de vários modos.42 Moisés tinha incluído a atribuição de “eternidade a eternidade” quando reconheceu a Deus (90.2). Asafe conduziu os adoradores a cantarem que Deus é nosso Deus para sempre e sempre e será nosso guia até o fim (48.14). Os salmistas prontamente proclamaram que a palavra de Deus Javé era eterna (119.89) e que suas leis também eram (119.44,160). E o nome de Deus Javé é para sempre e sempre (145.2,21).

b. Os atributos de Deus JavéO verbo ’ãhab e o substantivo ãhãbâh não aparecem freqüentemente nos

Salmos. Diz-se que Javé ama seu povo mas nenhum termo escatológico é usado para qualificar esse amor. O substantivo hesed é traduzido amor, misericórdia e bondade. Esse atributo de Deus Javé especialmente é descrito em termos escatológicos. Hesed (52.8; 106.1; 107.1; 118.1-4,29).43H esedpam todo o sempre seguirá o crente (23.6). Será fundada, edificada para sempre (89.2[3]) e dura para sempre (100.5). Mispãt ezedeq (justiça e direito) são o fundamento (89.14[ 15]) de seu trono que durará para todo o sempre (45.6; 89.29; 132.12).

c. O pacto de Deus JavéOs salmistas se gloriaram na realidade de ser membros do pacto de Deus

Javé que é lembrado para sempre (105.9; 111.5). Esta aliança nunca falhará, ficará segura (89.28[29]) e não será quebrada (89.34[35]).

d. MessiasO Messias de Deus Javé, o Mediador, não foi prometido para um tempo ou

período específico. Para Davi, o tipo do Mediador, foi dito que “Deus Javé deu à vida longevidade para todo o sempre” (21.4[5]). O descendente de Davi se sentará à mão direita até que toda a oposição seja esmagada e seu ofício “sacerdotal” será para sempre (110.1,4). O descendente do próprio Davi é o Mediador da

42 Cf. cap. 39: IV, A, 2, c.43 Cada um dos 26 versículos de 136 tem o termo la ’ôlãm e é traduzido “endure” em n i v , k j v , r s v , mas “everlasting” em n a s b e b v . [Em português a r a , n v i , n t l h “dura para sempre”.]

334


aliança, o Messias, que viría com o tempo e depois retomaria para a mão direita do Pai (118.19-24; Mt 26.64; Mc 12.36; 14.62; 16.19; Lc 22.69; At 2.34).

e. ReinadoO reinado de Deus Javé antes do Mediador se sentar à direita do Pai, e seu

reinado através do Filho/Mediador é um reinado sempitemo. Os salmistas se alegraram e cantaram que Deus Javé reina para sempre (9.7; 146.10). Este reinado sem fim, perene é sobre a terra (97.1), entre as nações (96.10) e sobre as nações (47.8).

Conclusão: Javé era o único Deus que os salmistas conheciam, o único em quem criam. Ele era seu Deus etemo de quem escreviam e cantavam. Seu nome, atributos e reinado eram, são e serão tão sempitemos como é o próprio Deus Javé. Ele, o que vive para sempre é, foi e será o Senhor soberano no tempo e trará todos os aspectos do reino cósmico a seu estado final de perfeição. Os salmistas, direta e indiretamente, cantaram sobre esse Deus pactuai como o Senhor soberano escatológico.

2. PessoasTodas as pessoas, do sexo masculino e feminino, criadas à imagem de Deus,

têm uma existência escatológica. Isso quer dizer que uma vez concebidas e nascidas as pessoas, sua existência nunca acabará. Todas as pessoas são criadas para a eternidade. O escritor de Eclesiastes escreveu hã ’ôlãm nãtan belibbãm (pôs a eternidade no coração do homem) (3.11), e continuou para escrever hõlêk hã ‘ãdãm 'el bêt ‘ôlãmô (o homem vai à casa etema) (12.5). O rei Salomão é compreendido como tendo escrito o livro de Eclesiastes.44

O rei Salomão é também o autor do Salmo setenta e dois (72). Ele mostrou claramente uma aceitação e entendimento de “escatologia”. Referindo-se ao rei messiânico ele usou símiles comparando a duração do rei com o Sol e a Lua (5), isto é, pode ele viver por todo o tempo. E acrescentou que seu nome dura lé ’ôlãm (para sempre) (17). O ponto para se notar aqui é que como salmista, o rei Salomão falou da vida — uma vida humana, durar temporal e etemamente.45

Os salmistas estavam perfeitamente cientes de que a antítese estava inevitavelmente presente dentro de toda a humanidade. Havia e há uma grande divisória— de um lado estão os maus que são condenados para sempre e do outro estão aqueles que são benditos para sempre. De fato, há uma divisão escatológica dentro da humanidade.

44 Cf. D. Kidner, “Introduction to Ecclesiastes” NIVStudy Bible (Grand Rapids, Zondervan, 1985), 991. Cf. também cap. 47 deste volume.45 Este Salmo é uma profecia messiânica típica na qual conceitos realistas são empregados para se referir a realidades escatológicas.

335


a. Os condenadosReferências aos maus são feitas mais de cem (100) vezes nos Salmos.46 As

referências são feitas a arrogantes e orgulhosos que amaldiçoam Deus (10.2,4,13). Eles caminham empertigados por todos os lugares livremente (12.8[9]); inventam intrigas e esquemas perversos (21.11 [12]; 37.7; 119.118) e tramam contra os justos (37.12) e puxam a espada contra eles (37.14). Essas características, atitudes e feitos dos maus estão repetidos ao longo dos Salmos. E os compositores sabem que Deus Javé sabe deles e tratará deles no tempo e para a eternidade. Os salmistas levaram o povo de Deus Javé a orar por e cantar sobre a destruição deles no tempo e além do tempo. Sabiam que os iníquos pereceríam (37.20) e que no futuro os maus seriam destruídos (37.38). Eles seriam repreendidos e acusados por Deus Javé (50.21), seriam derrubados (55.23[24J) e varridos da terra (58.9[10]). Assim o salmista orava “pereçam as pessoas iníquas à presença de Deus” (68.2[3]), mas falava também com segurança que Deus Javé exterminaria os ímpios (145.20).

A maioria das referências salmódicas ao “fim” dos iníquos pode ser entendida como se referindo à sua vida na terra. Mas há declarações e sugestões de que essa “destruição” final seja além do tempo. Considere essas afirmações: A salvação está longe dos ímpios (119.155) e não há compaixão de nenhum deles (59.5[6]). Seu caminho perecerá (1.6). Os maus soberbos são censurados (119.21). Não há nenhuma declaração por parte dos salmistas como uma feita por Paulo, “seja anáte- ma”, etemamente condenado (G1 1.8,9). Mas os salmistas indicaram que sabiam que não havia vida futura com Deus além do tempo, isto é, na eternidade, para os maus. O que os ímpios não terão nem vivenciarão está claramente percebido quando se considera o que o crente (o reto), receberá e experienciará.

b. Os bem-aventuradosFoi assegurado aos salmistas que para eles e os crentes havería bênção em

suas vidas no tempo e além do tempo. Realmente, expressaram uma forte esperança escatológica. Davi escreveu das bênçãos no decorrer da vida que Javé seu Pastor lhe deu. Bondade e amor firme seriam dele durante os dias de sua vida. E ele habitaria na Casa de Javé lé ’orekyãmím (por longos dias) (SI 23). Esta frase “em si não é uma expressão para dizer eternidade”.47 O entendimento cristão desta frase é que “nada separará, nem na morte nem na vida”, do amor de Deus em Cristo Jesus nosso Senhor.

Davi refletia sobre todo o tempo quando se dirigiu a Javé, o seu Senhor (31.1 [2]). Ele escreveu “que eu nunca (lê ’ôlãm: para sempre) seja envergonhado”. Rodeado por inimigos, ele louvou a Javé dizendo beyãdkã ‘ittõti (em tuas

46

47

336

Isto, no nív.Kidner, 112, 13.


mãos [estão] os meus dias) (31.15[16]). Davi tinha certeza que seu Deus pactuai estava em controle de sua vida em todas as horas por causa de seu amor sempre presente (hesedikâ) por ele. Ele prosseguiu se gloriando na realidade bendita em que ele estava yazzíbêni (perfeito hifal deyãzab) diante da face de Javé lê ‘ôlãm (para sempre) (41.12[13]). Neste trecho, Davi apresentou uma perspectiva escatológica que se estendia do dia mesmo em que ele foi rodeado de inimigos e passando dali por toda a vida, adentrando e indo por toda a eternidade.

Asafe escreveu como Davi. Ele também tinha estado rodeado pelos perversos que prosperavam e eram soberbos e violentos (73.2-9). Ele estava desanimado, achando que seus esforços para ser inocente e puro não eram reconhecidos pelo seu Senhor. Quando entrou no santuário de Deus, onde estava na presença de Javé (73.17a), que era seu refugio (73.28) ele reconheceu que havia sido insensato e ignorante. Essa bem-aventurança deu força a seu coração, em tempo presente. Mas ele incluiu que o que ele teve no passar do tempo foi também lê ‘ôlãm, para sempre. Seria sem cessar através do tempo e da eternidade. Deve-se enfatizar que Asafe percebeu sua segurança e paz, tanto no tempo como na eternidade, quando ele buscou e se achou na presença de Deus, seu Senhor.

O autor desconhecido do Salmo cento e trinta e cinco (135) também deu expressão a certezas escatológicas. No tempo ele conheceu e vivenciou que Javé é bom e maior do que todos os deuses (v.5). Havia feito grandes coisas no passado, no Egito, na Transjordânia, e pelo seu povo (vs.8-12). O Senhor pactuai de seu povo é famoso lêdõr wedôr por gerações e gerações (v. 13b). O renome do Senhor durou e duraria através de todas as gerações, isto é, por todo o tempo. O salmista era com certeza escatologicamente sensível, pois louvou semekâ (seu nome) que dura tanto no tempo como na eternidade (lê ‘ôlãm).

IV. Conclusão do estudo nos Salmos

O livro dos Salmos e, de fato, o livro de louvor, oração e petição do Antigo Testamento. Os três temas (cordão dourado) se unem para apresentar uma mensagem rica e integrada. Eles revelam o grande amor, compaixão e cuidado providencial de Deus Javé. Revelam sua retidão e justiça. Revelam também como esses que conhecem, confiam e obedecem a ele se alegram em tê-lo como seu pessoal rei soberano, redentor e provedor.

O livro dos Salmos ensina ao povo da aliança de Javé a expressar a necessidade dele, a segurança deles nele e um futuro eterno com ele.

Mais que qualquer outro livro bíblico, leva o crente confiante e respeitosamente a cantar: a Deus seja a Glória, agora e sempre.

337

_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ IVO cordão dourado em quatro livros distintos

O cordão dourado em Provérbios

46

I. Comentários introdutórios à Parte IVA. O caráter singular de cada um dos quatro livros:

Provérbios, Edesiastes, Cântico dos Cânticos e LamentaçõesB. Estes livros podem ser considerados teológicos?C. A busca por uma mensagem teológica integradaD. O evangelho é apresentado nestes quatro livros?E. Há uma apresentação coerente de sabedoria?

II. O livro de ProvérbiosA. Aspectos literários

1. Autores2. Fontes3. Características

a . Muitas formasb. Poética c Didática

B. Conteúdo: Três temas principais1. O relacionamento do homem com Deus

criação e Consumação

2. O relacionamento do homem com seu semelhante3. O relacionamento do homem com o reino cósmico

C. O cenário do reino1. Há referências diretas?2. Aspectos do reino

a) O rei1) Deus2) Humano

b) O reino cósmicoc) O reino teocrático

D. A aliança1. Há referências diretas?2. Questões pactuais selecionadas em Provérbios

a. Deus Javé e os relacionamentos humanosb. A lei (torá)c. O temor de Deus Javéd. A famíliae. Relacionamentos sociaisf. Dimensões culturais

E. O Mediador1. Há referências diretas?2. Agentes mediadores3. Sabedoria

a. Um atributob. Personificadac. Personalizada

F. Sumário1. Reino2. Aliança3. Mediador

342


46

I. Comentários introdutórios à Parte IV

A. O caráter singular de cada um dos quatro livros: Provérbios, Edesiastes, Cântico dos Cânticos e Lamentações1

Este estudo sobre os quatro livros é parte de um Estudo Bíblico Teológico. O Pentateuco, os Profetas Anteriores, Os Profetas, e os Escritos Pós-Exílicos foram todos escritos orientados teologicamente, nos quais apareceram assuntos teológicos importantes. Estes muitas vezes eram entrelaçados e integrados com eventos históricos. Esses últimos podiam ser, e foram traçados, à medida que o progresso da revelação de Deus Javé era discernido e discutido.

1 Livros e artigos foram revistos e alguns estudados cuidadosamente. A seguinte bibliografia foi composta com a assistência de um colega professor de Antigo Testamento, Sr. Vander Hart, e dos bibliotecários do Calvin Theological Seminary, Mid America Seminary e Trinity Christian College. Um levantamento útil do estudo moderno de Provérbios já foi produzido por Whybray, Survey.Alden, Robert L. Proverbs: A Commentary on an Ancient Book o f Timeless Advice (... Conselhos para qualquer época) (Baker, 1983).Amot, William, Laws from Heaven fo r Life on Earth: Illustrations o f the Book o f Proverbs. (London: Edinburgh; New York: Nelson, 1883).


Nos capítulos anteriores do volume III, foi sem muita dificuldade que os contextos históricos do livro de Jó e de muitos Salmos puderam ser descobertos e incluídos na discussão Teológica Bíblica. A situação com Provérbios, Eclesiastes. Cântico dos Cânticos e Lamentações é singularmente diferente pelo fato que fal

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B. Estes livros podem ser considerados teológicos?O desafio diante de um estudante desses livros é discernir e dizer o conteúdo

teológico de cada um. Não há referência direta a Deus Javé se revelando, seus propósitos e relacionamento com pessoas ou eventos. Portanto, será que pode ser pressuposto que há aí o conteúdo Bíblico Teológico visto no estudo de trinta e cinco (35) outros livros do Antigo Testamento? Pode ser dito que é não-teológico porque não fala diretamente sobre assuntos teológicos. Pode ser considerado muito teológico porque ensina sobre os próprios fundamentos da sabedoria, “O Temor do Senhor”.* 2 3

C. A busca por uma mensagem teológica integradaA pergunta básica, visto que esses quatro livros revelam “problemas práticos

para a vida”: será que incorrería em culpa quem procurasse impor uma estrutura ou “sistema” no caso de se proceder a estudar esses livros assim como os demais livros do Antigo Testamento foram interpretados e apresentados? O presente escritor crê firmemente que o procedimento para o estudo teológico bíblico desses quatro livros deverá ser conforme ou de acordo com estudos prévios.

A questão ou o problema pode ser afirmado de maneira simples e clara. Será que os três fios do cordão dourado, o Reino, a Aliança e o Mediador, são os temas integrantes da revelação que Deus Javé apresentou nesses quatro livros? São eles os fios que unem, integram e expõem mais plenamente a revelação divina que Deus Javé tem para a humanidade que vive em várias épocas, tempos e lugares?5

_________________ . Wealth and Poverty in the Book o f Proverbs, (Sheffield: JSOT Press, 1990).Wutherington, Ben III, Jesus the Sage: The Pilgrimage o f Wisdom (Minneapolis: Fortress Press.

1994).Yoder, Christine Elizabeth, Wisdom as a Woman ofSubstance: A Socioeconomic Reading o f Proverbs

1-9 and 31.10-31 (Berline: New York, W. de Gruyter, 2001).2 Deve-se notar que cada livro contém material teológico. Alden, Proverbs, 12. Waltke desenvolveu a tese de que o livro de Provérbios é um livro de Teologia do Antigo Testamento. Revela o mesmo Senhor, o mesmo sistema religioso, a mesma inspiração, a mesma autoridade, a mesma antropologia e a mesma epistemologia, a mesma exigência espiritual, a mesma exigência ética, a mesma fé. (Provérbios e Teologia do Antigo Testamento.) Vários autores têm se referido a isso. Considere, por exemplo, o livro de Bostrom. God. . . Sages que inclui títulos de capítulos tais como “Teologia da Criação e Ordem”, “Deus; Retribuição e Ordem” . . . ; “O Relacionamento de Deus ao Mundo”, e o “Senhor como Deus Pessoal”. Eichrodt que estruturou seu Theology Old Testament de dois volumes em tomo do tema da aliança, referiu-se mais de duzentas vezes (200) a passagens dos Salmos, particularmente ao discutir “A Sabedoria de Deus” (vol. D. 81-91) e aplicá-lo quando discutindo Cosmologia, Criação, O Lugar do Homem nele, e o relacionamento entre Deus e o homem. Jacob, em sua Theology Old Testament incluiu cinqüenta e três (53) referências aos Salmos. Apontou que Deus Javé deu sabedoria aos homens e ela foi expressa por completo no Messias.3 W. Kaiser estava preocupado em discernir um cerne central teológico desses. Ele tentou demonstrar que “Promessa” era tal ceme unificador da Literatura de Sabedoria. “Cerne de Sabedoria.” Nesse ensaio ele demonstrou que “Promessa” não era realmente a resposta. Ele também fez referência a “O Temor de

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D. O evangelho é apresentado nestes quatro livros?O evangelho da redenção do pecado é uma parte integral da revelação inerrante

e infalível conforme registrada nas Escrituras. Será que se pode declarar verdadeira e sinceramente que este evangelho é um aspecto integralmente embutido e influente no ceme desses quatro livros?4 Será mostrado nos estudos que seguem que se pode assegurar que sim.

E. Há uma apresentação coerente de sabedoria?Os quatro livros considerados em Parte IV são incluídos na categoria de

Literatura de Sabedoria. Não se deve concluir disso que esses quatro livros compartilham grandemente de características de sabedoria. Difere a autoria, bem como o estilo literário. Os problemas da vida são discutidos de várias maneiras. Em meio a essas diferenças há, no entanto, um interesse dominante comum na vida como ela é vivenciada pela raça humana e particularmente por aqueles que são incluídos no povo escolhido de Deus Javé.

II. O livro de Provérbios

A. Aspectos literários

1. AutoresA maioria dos comentaristas e escritores teológicos que escrevem sobre Pro

vérbios que incluíram uma Introdução, acha necessário incluir a estrutura do livro sob o título de “Os Autores de Provérbios”. A razão disso é óbvia. O próprio

Deus”. 32-46. Gerald Sheppard se referiu ao esforço de estudiosos protestantes de prover uma alternativa às regras romano-católicas de meditação. No ceme da questão estava a natureza exata da sabedoria e seu relacionamento apropriado com a teologia. Ambas as coisas foram consideradas aspectos essenciais de Provérbios. Cf. Hall, “Role of the Canonical Context in the Interpretation of the Solomonic Book”.4 Alguns autores já tentaram dar respostas positivas específicas a essa pergunta. Cf. Amot, Laws. . . Heaven, Witherington, Jesus the Sage. D. Kidner na introdução a The Pmverbs, referiu-se à Sabedoria apresentada em Provérbios como sendo “Centrada em Deus” “porque Deus é coerente consigo mesmo”. Sabedoria é “um fio que passa por todo o tecido do Antigo Testamento” 13, 15. L Perdue conclui sua discussão de cada seção específica com um parágrafo que ele intitula “Theology”, Pmverbs, 6 7 , 7 6 , 8 0 ,

84,96,100-1,110,114, etc. Ele incluiu essas seções sobre teologia porque em sua Introdução ele escreveu, “O Deus dos Sábios de Provérbios é Javé, que eles criam ser o Único Deus Universal que criou o mundo e que sustentou providencialmente toda a vida”, 36. Perdue acrescentou: “A Revelação de Deus em Provérbios é como um rio sinuoso com vários tributários.. 3 7 .

Se alguém sugere que a referência a Deus Javé, o Senhor da Aliança, não se refere necessariamente ao evangelho, uma leitura do ensaio de M. Barrett, “The Gospel According to Wisdom: Proverbs 1.30-33” deve ser de auxílio. Cf. também o ensaio de Murphy, “Kerygma-Proverbs”; embora ele coloque uma visão crítica com respeito à autoria, ele é positivo que ainda que o capítulo oito possa não ser exatamente Cristológico, certamente é querigmático, como são partes de vários outros capítulos. Ele considerou que o querigma da Sabedoria, como em Provérbios, pode ser resumido em uma palavra “life” (vida), p.9.

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livro indica que houve vários escritores e que os escritos deles não foram apresentados em qualquer ordem específica.

O problema de discernir autores não é difícil. Mas, quando um levantamento é feito das diferentes partes, enfrenta-se complexidades inesperadas. O autor do prólogo (1.1-7; cf. 1.8—9.18) e do epílogo (31.10-31) não está incluído. Nem os nomes dos dois grupos de sábios são (22.17—24.34). Há referência a Salomão como autor de 10.1—22.16, e então Ezequias é listado como tendo coligido mais dos provérbios de Salomão (25.1—29.27).5 Dois homens são mencionados como autores, Agur (30.1 ss) e o rei Lemuel (31.1-9). Agur não era um israelita; pensa-se que foi ismaelita. Lemuel, às vezes identificado com Salomão, é um escritor desconhecido. Suas palavras vêm sendo vistas como introdução ao capítulo 31.10-31, que apresenta a “mulher ideal” porque ele discutiu sexo e vinho bem como bom governo.

Então o que a pessoa deve concluir com respeito à estrutura? Uma consulta dos estudos revela divisões diferentes. Kidner na “Introdução àNTV” listou nove (9) divisões, mas na Introdução ao seu comentário listou oito (8).6 Não há acordo sobre como dividir o material de Provérbios.7 Surge novamente a pergunta: Há uma mensagem integrada unificada no livro de Provérbios? Esses autores diversos concordam e será que foram as várias partes ligadas por causa desse acordo?

2. FontesA pergunta a ser respondida aqui é: os escritores de Provérbios usaram e

dependeram de várias fontes que vieram de países vizinhos? Devemos considerar primeiro a sabedoria bíblica dupla. Salomão é considerado o autor da maioria dos Provérbios porque os sobrescritos registram que ele é o autor. O primeiro versículo (1.1) afirma que os Provérbios são “de Salomão, filho de Davi, o rei de Israel”. Capítulo dez, verso um (10.1) repete isso “Provérbios de Salomão” e vinte e cinco verso um (25.1) registra “Outros Provérbios de Salomão” (n v i) . Não h á evidência textual que indicaria que esses sobrescritos possam ser considerados incorretos. É verdade que, de acordo com o texto, nem todos os provérbios de Salomão foram coligidos ao mesmo tempo. Há boas razões para aceitar esse ponto

5 Salomão também é o autor de Provérbios 1 — 9. Cf. o ensaio “Proverbs 1 — 9 . . . Solomonic”.6 Proverbs, 22.7 Bridges, Proverbs, tem 3 partes, V—VII. Toy, Proverbs, tem cinco (5), VI; Delitzsch não incluiu um esboço conciso formal, mas fez referência ao livro mais antigo, capítulos 1 — 24 e livro posterior, capítulas 25 — 29. Mas ele não aceitou a visão de Ewald de que Provérbios revela um desenvolvimento progressiva ProverbsX—XII, 22. Scott, Proverbs andEcclesiastes desenvolveu cinco seções, baseado em sua pressuposição do desenvolvimento de Provérbios (ditados ditos duas vezes) em Israel, VII, VIII1. Luc “Titles” rejeita a visão comum de sete títulos (partes). Ele discerniu cinco porque 22.17ss. e 24.23ss. não têm indicações de ser separados, mas ele admitiu que a LXX apóia 22.17ss. como parte distinta, 253.

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de vista. Salomão não falou todas as suas falas sábias em uma só apresentação. O escritor de 1 Reis nos dá informação que ajuda.

Uma consideração de 1 Reis 4.29-34 traz ao leitor as seguintes realidades. Primeira, é declarado claramente que Deus deu a Salomão sabedoria, grande discernimento e larga inteligência. Segunda, ele era mais sábio que os homens do Egito e os homens do Oriente. Ele era mais sábio do que todos os homens reconhecidos como sábios (4.31). Terceira, em seus muitos pronunciamentos sábios e cantos ele falou sobre aspectos da natureza. O domínio da natureza do reino cósmico lhe era bem conhecido. Quarta, homens de todas as nações vinham escutar Salomão (4.34). Não há referência bíblica sobre Salomão aprender com outros homens; ao contrário, o texto declara que outros sábios aprendiam com ele.

A pergunta que é feita, basicamente por causa de realidades cronológicas, é esta: será que Salomão, escrevendo os Provérbios, fez uso de fontes estrangeiras? Usou os ditos de sábios egípcios, e.g. de Amenemope que viveu pelo menos um século antes do tempo de Salomão? Não deixa de ser comum ler que evidência foi “grandemente fortalecida, se não decidida, por fatores cronológicos, de Salomão ter feito uso, sim, de ditados egípcios”.8

É bem conhecido que Salomão era um homem de muitos interesses e de contatos e relacionamentos internacionais. Sendo sábio, ele prontamente reconhecia “verdade” que era conhecida e falada em contextos não israelitas. Todas as pessoas de todas as nações têm talentos dados por Deus. No tempo e antes do tempo de Salomão, a sabedoria era uma virtude conhecida. Expressões de sabedoria em contextos estrangeiros não precisam ser consideradas contrárias à verdade revelada. O ponto a ser frisado é que Salomão, com seus talentos e habilidades dados por Deus, reconheceu a verdade em várias áreas da vida. Ele evidentemente não hesitou em adotar ditados de outros como fontes para seus provérbios. E à medida que adotava e adaptava, foi dirigido pela atividade inspiradora de seu Senhor.9

8 Cf. D. Kidner, Proverbs, 24. Cf. também G. Bryce, A Legacy ofWisdom, the Egyptian Contribution, e R. B. Kassis, Proverbs. . . Arabic Proverbial Works. McCane, Proverbs, escreveu que a obra presente é uma re-interpretação do vocabulário de antiga sabedoria e que duas fontes são evidentes, a de Javé-ismo e a internacional egípcia, sumeriana e assíria. Scott dá a entender que influências egípcias e turianas são explicadas facilmente, 12.9 É preciso ter em mente que outras “Obras de Sabedoria” são atribuídas a fontes judaicas, e.g. 0 Livro da Sabedoria. Estes escritos de sabedoria não são para ser considerados como revelação divinamente inspirada. Murphy em Seven Books não indica que aceita esta distinção. C f Capítulo 8. Clifford em seu “. .. Search for Wisdom ” também não, 4, 5; mas ele também escreveu que os livros bíblicos são “elevados” a um “novo” contexto dialético, 8. T. Longman indicou que estava plenamente ciente dos Provérbios Mesopotâmicos, Egípcios e Semíticos do Noroeste, e descobria que a semelhança é tão próxima entre o que homens sábios de outras culturas tinham escrito e os provérbios bíblicos que “é possível que” a Bíblia tenha feito empréstimos diretos, How to Read... 62. Finalmente, o comentário de Loader deve ser guardado em mente. Ele escreveu: “Não discuto com a idéia de que muitos dos dizeres de Israel agora encontrados

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3. Características

a. Muitas formasDelitzsch se referiu às “múltiplas formas dos Provérbios”. Um fato, porém,

precisa ficar em mente; os dizeres em Provérbios não são para ser comparados com muitos ditados de “uma frase” da literatura árabe.10 * Essas formas bíblicas variadas indicam um elemento específico de originalidade. Tópicos e temas encontrados em outros escritos de sabedoria culturais podem ser encontrados na Bíblia, mas a maneira de expressar e as formas variadas indicam, na verdade, uma originalidade bíblica. Comentadores apontaram que o “veículo literário original” é o “provérbio- unitário” que muitas vezes vem em forma paralela, mas que não se pode ignorar as muitas formas mais longas e complexas que são desenvolvidas na Bíblia.11

Essas “formas múltiplas” não detraem da mensagem inteira e submensa- gens. A diversidade de formas põe por extenso a riqueza da mensagem. Estas capacitam o leitor e estudante a discernir e apreciar a apresentação de ampla extensão do Conteúdo Teológico embutido nos Provérbios. A revelação de Deus Javé não veio só pelas formas de revelação históricas, legais e proféticas, como as apontadas no estudo sobre os Salmos. Os Salmos são considerados melhor pelo aspecto de serem literatura responsiva inspirada que poetas inspirados compunham. Provérbios também pode ser incluído na categoria de revelação responsiva, mas difere da resposta salmódica no fato que os Provérbios revelam uma atividade inspirada de reflexão por parte dos escritores. Esses homens combinavam uma visão da plenitude da vida humana, e conhecimento da riqueza da vontade revelada de Javé para esta vida. E demonstraram sua capacidade, à medida que foram dirigidos levados pelo Espírito Santo a se expressar em modos notavelmente diversos quando escreviam suas contribuições ao livro de Provérbios.

É bom repetir, as formas múltiplas dos Provérbios não detraem da mensagem teológica, mas intensificam a plenitude e riqueza da revelação divinamente inspirada que Javé deu a seu povo, o reino teocrático, a igreja, e o mundo.

b. PoéticaÉ necessário trazer à atenção de leitores e estudantes que Provérbios pode

ser incluído no “Gênero Poético”. Robert Alden escreveu que o texto de Provérbios é basicamente poético em vez de prosa. Ele considera a poesia como usando um vocabulário maior; ela “mexe com a ordem das palavras para que efeitos e

no livro de Provérbios poderíam ter originado entre pessoas em vilas e estábulos”. “Wisdom for People... by People”, 232. Nós precisamos, no entanto, acrescentar que essa época verdadeira familiar não nega a inspiração do escritor de Provérbios.10 Provérbios 1.6." B. Kelley, “The Book of Proverbs”, 345-6.

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sentidos sutis sejam sugeridos em vez de declarados diretamente”.12 Kidner revelou bom discernimento quando escreveu “Mãos modernas ficam aflitas para suavizar irregularidades, muitas vezes deixando de ver o fato que um provérbio assimétrico pode ser mais rico do que um simétrico, por conter tanto uma antítese implícita como uma declarada”. Ele se referiu a Provérbios 15.2 como um bom exemplo.13 Scott se referiu a alguma poesia e alguns provérbios no livro de Provérbios.14 Toy primeiro apresentou uma discussão das características da poesia e depois ofereceu um exemplo dos versos em Provérbios que são organizados quase sem exceção em parelha de verso (dísticos) e alguns em grupos de três.15

Pode-se prontamente ser confirmado em aceitar a conclusão que, em vez de atrapalhar o esforço de discernir e entender a teologia, e para esse trabalho, o “cordão dourado” (reino, aliança, Mediador) do livro de Provérbios, realmente ajuda e enriquece ver tudo isso no livro.

c. D idáticaA maioria dos comentaristas, de um modo ou outro, enfatizam que o livro de

Provérbios é “didático”. Ensina. Um pai ensina seu filho a respeito dos aspectos vitais da vida. Os sábios ensinam quem quer que ouça. Muitas vezes o chamado para ouvir e aprender é emitido. Longman escreveu que Provérbios bombardeia o leitor com conselhos incisivos sobre toda uma multidão de assuntos.16 Outro estudante e escritor sobre Provérbios fez uma lista dos assuntos aos quais o livro se refere de modos e comprimentos diversos.17 Todos esses são apresentados de maneira didática.

O ensino a respeito desses muitos temas pode não ser prontamente captado. Uma razão para isso pode ser que, como um comentarista escreveu, ditados são como pérolas sem um fio de linha.18 O esforço para categorizar esses ditados, provérbios, temas, não tem sido muito bem-sucedido.19 Acrescentado à dificuldade de captar a mensagem, ou mensagens, há as apresentações altamente simbólicas. Muitos desses têm sentidos mais profundos do que está aparente inicialmente.20

- Alden, Proverbs, 13, 14.3 Kidner, Proverbs, 28, 112.14 Scott, Proverbs, 3. Ele acrescentou que a instrução tirou proveito desta combinação.15 Toy, Proverbs, IX.ifl Longman, H o w . . . Read, 117.r Voorwinde, Wisdom . . . Issues, 55 temas são listados.18 John Johnson, Proverbs to. . . Ethics, 2. Essa frase foi tirada de um escrito de P. Craigie.

Idem, 312. Johnson decidiu, no entanto, que há três “classes de provérbios”: os universalmente verdadeiros num sentido temporal, universalmente verdadeiros de uma perspectiva eterna, e alguns são temporais e eternos, 309, 310.20 Cf. Murphy-Huwiler, Proverbs, 10-12. Um exemplo que o autor dá é sobre ver vinho quando cintila no copo enquanto é derramado, atribuindo a ele um olho, Pv 23.31. A niv poderia tê-lo traduzido melhor do que escrevendo: “Não olhe fixo para o vinho...”

351


A conclusão a esta breve referência à qualidade didática de Provérbios deve ser logo aparente. O livro de Provérbios é muito rico em conteúdo que é expresso muitas vezes de maneira poética e em muitas formas. Assim, um leitor e estudante pode não só aprender o conteúdo como também a riqueza literária da revelação de Deus Javé dada através de homens sábios inspirados. Leva tempo e requer paciência e perseverança ler, estudar e captar a riqueza do livro de Provérbios, como acontece com toda a literatura de sabedoria.21

B. Conteúdo: Três temas principaisTrês subtemas devem ser considerados. Quase não parece ser necessário re

petir que Provérbios se refere a muitos aspectos da vida e existência cósmica. Essa coleção rica de mislêy22 não é exclusivamente religiosa. Seus ensinos se aplicam a problemas humanos em geral e não a temas teológicos importantes tais como eleição e redenção.23 Os provérbios, no entanto, refletem um bom número de temas fundamentais.24

1. O relacionamento do homem com DeusProvérbios não usa a palavra Deus com freqüência.25 Isso, no entanto, não pode

ser tomado como significando que os escritores de Provérbios não tinham seu Deus em mente ou que não havia interesse básico sobre Deus quando escreviam. O fato que se diz que Provérbios não é exclusivamente religioso não significa que se considere que Deus tinha um papel menos importante. Ao contrário, o que perpassa todo o livro de Provérbios são a Lei de Deus e a Sabedoria de Deus. E esses são desenvolvidos para que o homem possa conhecer e viver com Deus em sua vida cotidiana.

O livro de Provérbios não é um livro de leis. O relacionamento da lei aos dizeres de sabedoria já foi discutido de várias perspectivas. Deve ser enfatizado, porém, que não se pode separar lei e sabedoria. Sabedoria não é meramente a “afinação mais exata” da lei. Já foi dito corretamente que os “princípios da lei mosaica” se aplicam a circunstâncias novas e em mudança.26 Por exemplo, Davi e

21 Witherington, Jesus the Sage, 3.22 O termo hebraico mislêy já foi traduzido e interpretado de vários modos. A radical mõsal é traduzida “ser como”. A tradução geralmente aceita é “provérbio”, mas já foi chamada de similitude, charada, fábula, sátira e máxima ou axioma.23 Ross, “Proverbs” 8,89.24 Barret “The Gospel. . . Wisdom” escreveu corretamente que não se pode isolar preceitos (Provérbios) do restante da Teologia Bíblica. O uso apropriado de Provérbios requer uma crença nas verdades essenciais do evangelho, 13,18.25 Cf. a Concordance da NIV, há sete referências a Deus. Cf. B, 3, c neste capítulo para mais discussão de Deus em Provérbios.26 Jordan, New Eyes, 262-64.

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Salomão viveram e reinaram num período, longos anos depois que Moisés viveu, e depois que o reino teocrático fora estabelecido. O sitz-in-laben religioso, social e legal do Antigo Testamento tinha mudado bastante depois do tempo de Davi. Mas os princípios e intenção da lei não mudaram basicamente.

O povo que vive na sociedade contemporânea precisa perceber que os princípios da Lei Mosaica permanecem e são diretamente aplicáveis à vida diária. A Literatura de Sabedoria provê um recurso rico para se saber como entender e aplicar os princípios básicos e as ordens da Lei Mosaica aos aspectos que continuam mudando da vida moderna social e cultural considerada em suas mais abrangentes ramificações.

Um propósito, então, de Provérbios é ilustrar e demonstrar como os princípios básicos da Lei Mosaica são revelação divina para a vida moderna que não pára de progredir e enriquecer. E precisa ser afirmado enfaticamente: à medida que a vida cósmica muda progressivamente, os princípios da Lei Mosaica não mudam! E também é necessário que se diga enfaticamente que o desenvolvimento dos princípios da Lei, conforme revelados em Provérbios, devem ser considerados como revelação divinamente instrutiva para todas as eras e circunstâncias. De fato, os escritores de Provérbios tiveram uma preocupação profunda e duradoura sobre o relacionamento do homem com Deus. A lei e a sabedoria de Deus foram e são componentes-chave no relacionamento do homem com seu Deus.

2. O relacionamento do homem com seu semelhanteOs escritores de Provérbios foram homens encaixados na vida societária.

Seu propósito, coordenado com sua ênfase no relacionamento com Deus, foi chamar atenção à vontade revelada de Deus Javé com respeito a como os portadores de sua imagem se relacionam e influenciam seus semelhantes. O relacionamento de esposo e esposa e o relacionamento de pais com filhos são colocados em particularidades e com ênfase. O relacionamento social que os Provérbios ensinam também é muito dependente do relacionamento vivo e funcional entre Deus e a humanidade. Para honrar a Deus, os esposos deverão ser fiéis a suas esposas e deverão recusar dar atenção a prostitutas. Os filhos, tanto pequenos como mais velhos, deverão honrar os pais.

Os autores de Provérbios também enfatizaram a realidade trágica de muita maldade humana.27 Esta maldade não era abstrata. Era o caráter daqueles que eram maus, desafiando a Deus, buscando distrair a atenção e devoção dos homens

r Cf. Voorwinde, Wisdom, que listou 30 passagens distintas em Provérbios que se referem a algum aspecto de maldade, 160-169.

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para longe de Deus. Os efeitos trágicos e resultados de maldade foram demonstrados em palavras28 bem como nas passagens sobre amor.29

3. O relacionamento do homem com o reino cósmicoOs autores de Provérbios foram homens que deram muita evidência de se

rem habitantes do mundo criado de Deus. Aterra, particularmente, com seus elementos naturais e valores era amplamente conhecida. Por isso, ao passo que os autores buscavam ensinar a importância do relacionamento das pessoas com Deus e os semelhantes, davam ênfase à importância de todos os aspectos do mundo criado. Estes eram dons dados por Deus para o enriquecimento das vidas humanas. O mau uso ou negligência deles foi apresentado como contrário à vontade de Deus e aos propósitos para a vida humana bem como para sua própria honra.

Em conclusão a esse breve comentário sobre o propósito de Provérbios devemos reconhecer que os três mandatos pactuais básicos e relacionamentos deles são a própria urdidura e textura da vida no cosmos.30 Numa seção seguinte neste estudo, o Pacto em Provérbios será estudado com mais detalhes.

C. O cenário do reino

1. Há referências diretas?Reino é o fio inicial observado no cordão dourado que une a mensagem

bíblica. Nos estudos que precederam os conceitos de reino e rei foram bastante dominantes. O reino providenciou o contexto, o cenário para os outros dois fios. a aliança e o mediador. No livro de Provérbios, o termo malkuth (reino) não aparece nenhuma vez, nem os termos mãlkâh (rainha) ou melek (reinado). O termo (rei) aparece mais de trinta (30) vezes em vários contextos. Portanto, a idéia de reino como um domínio, quer considerado geográfica ou espiritualmente, não é uma questão central. A pessoa, porém, que tem status, posição, poder ou influência de rei ao viver entre e reinar sobre as pessoas, é considerada um fator muito importante na vida conforme retratada pelos autores de Provérbios. E, a referência à presença do rei, seu caráter e sua influência certamente indicam que os autores estavam muito cientes do conceito de reino. Um rei sem um reino não era considerado. Portanto, neste estudo o reino é visto como o contexto no qual a vida

28 Idem, 165-178.2’ Idem, 83-86. Os autores falaram do amor de Deus bem como do amor humano e também do amor falso da adúltera.30 Estudantes de Provérbios já apresentaram várias abordagens ao objetivo de Provérbios. Clifford, Proverbs — Search escreveu que Provérbios foi escrito na estrutura de crença no “Deus de Israel” e como tal é um escrito visionário e um manual prático, 47. Jensen, Wisdom Principal, detectou três propósitos de Provérbios que apresentariam três ímpetos: atitude mental, normas divinas e padrões e atividade manifesta, 1-9.

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é vivida e o caráter do reino é descrito e entendido ser demonstrado pelo rei que sob Deus governa todos os aspectos do reino.

2. Aspectos do reino

a. O rei1) DeusReferência é feita a Deus Javé pelos seus dois nomes, Deus e Javé.31 O nome

’elõhim (Deus) aparece cinco (5) vezes, 2.5,17; 3.4; 25.2; 30.9. Essas referências indicam que Deus é reconhecido como Soberano. Referência é feita ao seu conhecimento (2.5), sua aliança (2.17), sua presença (3.4), sua glória (25.2) e seu nome(30.9). As referências a seu nome pactuai, Javé ou Senhor, são mais numerosas.32

Passagens que se referem a Deus ('elõhim) indicam que Deus é misterioso, é a glória de Deus ocultar um assunto (25.2), mas reis que reinam pela sabedoria de Deus (8.15) devem buscar desvendar esses mistérios. A maioria das passagens ’e lõ h im fala do que Deus fará e faz ao rei que o teme (24.21).

2) HumanoO aspecto prático de Provérbios é demonstrado pela ênfase repetida no que

Deus, o Rei, faz para seus vice-gerentes, os reis humanos que reinam sob Deus. Este rei, cujo trono é estabelecido através de justiça, isto é, sob Deus e de acordo com a lei de Deus, detesta a maldade (16.12; 20.26). Ele fala a verdade (oráculo) e mantém a justiça (16.10). Amor e fidelidade conservam seguros o rei e seu trono (20.28). Ele será digno e imponente ao liderar e se postar diante de seu exército (30.31). Um estudo de Provérbios assegura a pessoa de que, como todos os servos de Deus são chamados para temer a Deus e alcançar sabedoria, é o rei que é chamado para demonstrar isso em todo aspecto de sua vida pessoal, seu relacionamento com as pessoas do reino e do mundo.

b. O reino cósmicoNem a frase “reino cósmico” nem “mundo natural” se encontram no livro de

Provérbios. Também não aparecem em Provérbios os termos hebraicos que se referem a criador, criação ou criaturas. O termo ‘âm que se refere a pessoas é traduzido criatura (niv, nvi) (Pv 30.25,26). Contudo, comentaristas e teólogos bíblicos não hesitam, quando discutem Provérbios, em desenvolver temas encontrados em Provérbios tais como a Teologia da Criação. Perdue se referiu a esta como sendo um conceito

31 Bostrom, em God—Sages, tendo o subtema de Portrayal of God in the Proverbs (Retratação de Deus...), declarou que há quarenta e nove (49) referências a Deus no livro de Provérbios, 33.32 Livro de Provérbios, 33.

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central.33 Ele escreveu que o criador (Deus) molda, dirige e sustém a vida cósmica, social e individual.34 Bostrum do mesmo modo se referiu à “Teologia da Criação”.35 Ele manteve que a teologia da criação forma a base da sabedoria, especialmente a literatura da sabedoria.36 E prosseguiu escrevendo que o conceito de Deus na criação é dominante. Ele é o único e soberano criador e governador do universo. Ele é um Deus de ordem, um Deus supremo, soberano, transcendente e pessoal.37

Outro estudante de Provérbios escreveu que o conhecimento empírico de animais é revelado no livro de Provérbios.38 A fauna, também a flora, são alvos de análise detalhada.39 Ele considera que para os escritores de Provérbios as imagens de animais operam como elementos figurativos.40 Forti continuou a desenvolver a tese dele estudando o que os “sábios” escreveram sobre a formiga (6.6-8); o urso (17.12); o leão (22.13); o cão (26.11, 17) e pássaros (26.2; 27.8).41

Os escritores de Provérbios refletiram viver num cenário criacional no qual animais domésticos e selvagens tinham cada um seu habitat e seu papel. O reino cósmico criado e governado por Deus também incluía grão (11.26; 27.22) e relva (19.12; 27.25 [feno, capim, nvi]). Referiam-se a árvores como sendo símbolos de vida (3.18; 11.30; 27.18). Vinhedos eram vistos como evidência de iniciativa (31.16) ou da falta dela (24.30) da parte de homens e mulheres.42 E à medida que os autores escreviam se referindo a animais e plantas no reino cósmico, consideravam todos esses como sendo dados e controlados por Deus, o Criador e Sustentador. Aqueles que gostariam de separar o livro de Provérbios em duas partes, uma que é teológica “tendo os nomes de Deus ou linguagem religiosa” e a outra que apresenta aspectos seculares, violentam as mensagens integradas de Provérbios. O teológico e religioso está integrado com todos os aspectos do reino cósmico.43

c. O reino teocráticoOs autores de Provérbios escreviam para homens e mulheres de todos os

tempos e lugares. Mas a evidência é clara que o reino do Rei teocrático de Israel é o contexto imediato e direto no qual o livro de Provérbios foi escrito e reunido.

33 Perdue, Proverbs, 47.34 Idem. Perdue acrescentou “através de lares, cortes da realeza e cortes legais”, 190.35 Cf. seu God-Sages. Capítulo 2 é um estudo da Teologia da Criação.36 Idem, 43.37 Idem, 8, 112, 142, 146, 169, 193.38 Forti, “Animal Images”, 48.39 Idem.40 Idem, 50.41 Forti discutiu animais e aves empregando aspectos estilísticos e temáticos de “Dynamic Hermeneu- tics”, Idem, 63.42 Há mais discussão a respeito do reino cósmico sob o título de aliança: dimensões culturais.43 Cf. Alden, Proverbs, 13.

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Salomão, o rei, filho do Rei Davi, é um autor principal. Ele escreveu para o povo do reino sobre o qual reinava. Ele se dirigiu especificamente a todas as pessoas que ele sabia que eram membros do reino teocrático que fora estabelecido com Davi como rei em exercício antes dele.

É importante lembrar que o reino teocrático de Israel era uma parte inerente do reino cósmico. E seu lugar e papel nesse reino que a tudo incluía e abraçava era servir como um “modelo” ou “exemplo” vivo e influente de como o reino cósmico e todos os outros reinos dentro dele deveríam se considerar como estando sob o reinado soberano de Deus Javé.44 Os princípios da lei revelada exposta, demonstrada e aplicada para o viver no reino teocrático foram e são intencionados como instrução de Deus Javé para todas as pessoas. Os membros do reino teocrático tinham o dever de demonstrar em todas as situações da vida de que modo todos os aspectos da vida deveríam ser influenciados e governados pelas explicações detalhadas de Deus Javé para se viver uma vida rica e abençoada.

D. A aliança

1. Há referências diretas?O termo bèrít ocorre uma vez no texto hebraico (2.17). É traduzido aliança

nos vários textos em inglês [a r a e n v i; “concerto” na a r c ]. O uso do termo está no contexto do aviso contra a mulher que se extravia, que depois de deixar o esposo se tomou adúltera, usando palavras sedutoras para levar homens a um relacionamento adúltero.45 A ser notado é que o texto fala da esposa sâkèhâh (verbo sâkâh— esquecer ou ignorar) o bèrít de seu Deus. A implicação é que casamento é uma aliança ordenada por Deus (Gn 2.20-24).

Essa passagem introduz o estudante bíblico à aliança humana ordenada divinamente que por sua vez introduz o elo divinamente ordenado entre Deus Javé e especificamente as suas pessoas eleitas. Na verdade, a aliança do casamento é um símbolo de, e representa o relacionamento íntimo que Deus Javé estabeleceu e mantém com seu povo pactuai. Esse pacto, essa aliança inclui os vários aspectos.46 No que segue neste estudo estão seis questões pactuais selecionadas a que há referência direta ou subentendida.47

44 Ver discussão do meu estudo sobre a formação da teocracia no Mte. Sinai. F ro m C rea tio n , . . . vol. 1, 323-327 e o papel da teocracia no mundo todo, 328.45 Cf. comentários por Alden, P ro v e rb s , sobre esse texto, 34. O termo ’a llüp , derivado do verbo 'ã lu p (aprender ou ser íntimo com) pode ser traduzido como amigo, o íntimo, ou esposo.46 Cf. meu estudo sobre a aliança em F ro m C rea tio n to C o n su m m a tio n , e.g., 324-330; 373-74. Os principais aspectos são Javé, o realizador da aliança, o povo pactuai, as promessas, as prescrições, maldições e continuidade.47 A seleção não pretende ser exaustiva. Estes pontos selecionados dão evidência sólida de que a aliança funcionou como o meio administrativo redentor no tratamento de Deus Javé em todos os tempos com seu povo no reino cósmico e particularmente com aqueles no reino teocrático.

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2. Questões pactuais selecionadas em Provérbios

a) Deus Javé e os relacionamentos humanosO relacionamento pactuai de Deus Javé é enfatizado de vários modos. Alguns

desses, e.g., a lei e o temor de Deus Javé, estarão em seções a seguir. Nesta seção a ênfase específica está no relacionamento pactuai entre Deus Javé e seu povo.

A ser notado imediatamente temos que os nomes ’élõâh (3.7); ’êlòhim (30.5) e el (2.5, 17; 3.4; 25.2; 30.9) se referem ao único Deus que é todo-poderoso, forte, poderoso e soberano. Os escritores se referem a seu Deus por estes nomes quando se referem ao Deus onisciente, onipresente e glorioso. É claro que os escritores se sentiam seguros na vida porque conheciam e honravam seu Deus que os protegia, guardava, guiava e controlava toda a vida.

O nome pactuai, Javé, aparece mais de setenta (70) vezes no livro de Provérbios. A idéia do relacionamento de Deus Javé com a aliança não é declarada. É entendida claramente. Deus Javé se ligou com seu povo. Por isso as pessoas devem responder, ou são chamadas a fazer isso, ou se espera que reconheçam essa aliança de relacionamento com compromisso que Deus Javé estabeleceu e mantém. Nas cinco seções seguintes, temas específicos que expressam esse relacionamento serão discutidos.

Os autores de Provérbios escreveram a respeito do Artífice,48 pois há referência a Deus Javé como Aquele que estabeleceu ou assentou o fundamento da terra e colocou os céus em seu lugar (3.19). Javé, que fez o céu e a terra também é quem fez os pobres (14.31; 17.5)49 e os ouvidos e olhos das pessoas (20.12). De fato, todas as pessoas, tanto ricas como pobres, têm isso em comum, a saber

õsêh kullãm yehwâh” (artífice de todos eles [é] Javé). Deus criou (fez) todas as pessoas e ele ligou todas as pessoas juntas como uma humanidade.50 Nem todos os seres humanos reconhecerão esse liame entre Deus Javé e eles próprios, nem o liame entre todas as pessoas. Mas há um chamado universal a todas as gentes. Precisam confiar em Deus Javé, quaisquer que sejam seu status, posição e posses.

A todas as pessoas vem a ordem bãtah (imperativo qal de bãtãh) de confiar em Javé de todo seu coração. O verbo confiar, em hebraico, dá ênfase ao ato de compromisso total, entrega, dependência. Javé clama pelo elo pactuai que ele estabeleceu para que seja reconhecido e honrado. Isso é feito ao se confiar. Por

48 O verbo bãrâ ’ (criar) não aparece no livro de Provérbios.49 O texto não intima de modo algum que o Criador toma as pessoas pobres.50 Scott opinou que 22.2 pode significar 1) que eles compartilham uma humanidade comum; 2) que Deus quis aquela posição, situação de vida deles; e 3) que valor pessoal é mais importante do que riqueza. Proverbs Ecclesiastes, 127, 28. Kidner colocou que esse verso enfatiza que um elo significativo veio da mão (da mão de Deus Javé), Proverbs, 196, 97.

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tanto, o relacionamento humano e divino se toma uma realidade verdadeira nas vidas do povo da aliança.

Considere o que mais os escritores instaram com os leitores para que fizessem. As pessoas devem receber ensinos hoje (a cada dia) para que possam confiar em Javé (22.19). Instrução por palavra e exemplo é necessária porque pecadores por natureza não confiam em Javé. Uma pessoa não deve confiar em si; se o faz ela é tola. Da mesma maneira a ganância traz dissensão, mas prosperidade será a porção daquele/daquela que confia em Javé (8.18). E a segurança é dada àqueles que realmente confiam em Javé (29.25). A pessoa que confia é abençoada (16.3).

No centro do elo da aliança que Deus Javé estabeleceu entre si e seu povo está o amor. O Pentateuco o ensina, os salmistas meditaram no amor de Javé e amor para com ele. Os autores de Provérbios indicaram que eles também estão cientes do papel do amor em seu relacionamento com Deus Javé. Referiram-se a muitos homens que vindicam ser infalíveis, mas surge a pergunta: “quem pode achar homens fiéis?” (20.6) As pessoas, no entanto, são instadas a atar o amor e fidelidade em volta de seu pescoço e tê-los escritos em seus corações (3.3). Este conselho é prova de que os autores de Provérbios estavam cientes do ensino do Pentateuco com respeito a “amor e fidelidade” (Dt 6.5; 7.9, 10, 13; 10.12; 11.1, 13, 22; 13.3; 30.16). Portanto, aconselharam seus leitores a perseguirem a justiça e o amor e assim encontrarem as bênçãos pactuais da vida, prosperidade e honra (14.22b; 19.22; 21.21) e Salomão acrescentou que pelo amor e fidelidade o pecado é expiado.

O relacionamento entre Deus Javé e seu povo é enriquecido pela Torá (lei) e o yir ‘ât Yehwâh (temor de Javé).

b) A lei (Torá)O termo Torá ocorre onze (11) vezes no livro de Provérbios. Por vezes é

traduzido como ensinos ou instrução (1.8; 3.1; 4.2; 6.20; 7.2; 13.14). O termo niswâh (comando) também é usado como sinônimo de ensino da Torá (3.1; 6.20, 23; 7.1,2; 13.13). Quando considerando esses termos a pessoa é levada a refletir no que Moisés ensinou a Israel quando a aliança foi renovada nas planícies de Moabe.51 O autor de Provérbios indicou um conhecimento íntimo das prescrições pactuais que visam capacitar as pessoas a gozarem um relacionamento vivo com seu Senhor da aliança, Deus Javé.

Ao considerar como os autores incentivavam o povo pactuai a responder à Torá, vê-se que a instrução pactuai usou vários termos. Um termo que parece

51 É interessante notar que o aspecto legislativo da Torá está ausente em Provérbios, e.g., decretos, ordenanças, estatutos. Nem o termo ‘êd, geralmente traduzido testemunho, aparece em Provérbios. Cook, “A Lei de Moisés” estava correta quando escreveu que a Torá em Provérbios não tem referência direta à Lei e sim à instrução — que servirá como muro em volta dos justos, 460.

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preferido é “guardar”, mas outros termos, obedecer, e escutar, também aparecem. A pessoa pactuai assim é dirigida e chamada a responder afirmativamente à Torá. entendido principalmente como instrução na palavra e no caminho em que Javé exigia que seu povo vivesse.

Qual era, segundo os autores de Provérbios, o propósito ou alvo que Javé, o Senhor pactuai, tinha para seu povo alcançar? Não eram meramente os atos de obediência, guardar, ou ouvir, que Deus Javé tinha em mente. Esses eram meios humanos para ganhar e receber o que Javé pretendeu para seu povo. Vida, verdadeira vida pactuai, uma comunhão viva ativa com Deus Javé foi um dos desejos e vontade de Deus Javé (2.19; 13.14).52

A vida que Deus Javé pretende para seu povo pactuai é uma vida sábia, uma vida de sabedoria (1.2; 2.6; 3.13; 4.5,7,11; 9.10; 13.10,14; 16.16; 19.8). Uma vida de sabedoria traz alegria (29.3). A vida de sabedoria é certa de ter segurança (28.26), e a pessoa viva sábia tem qualificação para reconhecer e se haver com a tolice e maldade (2.12; 9.12; 17.24; 23.4).

Essa discussão que acabamos de ver, sobre o assunto da Torá (lei) abre a mente da pessoa para discernir a integração da lei, sabedoria e vida da pessoa pactuai que escuta, discerne, guarda e obedece. De fato, a receita pactuai, somada nos Dez Mandamentos, é o guia divinamente ordenado para a vida alegre e segura do povo pactuai de Javé.

c) O temor de Deus JavéO yir ’âtyéhwâh (o temor de Javé) é um tema pactuai do livro de Provér

bios.53 Esta frase serve como chave para se entender o livro todo. Essa realidade precisa ser entendida claramente. Os primeiros versos do livro declaram que para se alcançar sabedoria e disciplina, uma vida prudente, conhecimento e discernimento, para os jovens, e a compreensão de provérbios, parábolas e charadas dos sábios, o yir ’ât yèhwâh (temor do Senhor) é o começo.54 Deve ser entendido que a frase tem referência a mais do que um princípio.55 Esse termo tem fortes intimações formais, legais, intelectuais e de ordem. A frase é com

52 Os autores de Provérbios estavam muito interessados na vida. Há referência a ela em vários contextos e situações de vida, um total de quarenta e cinco (45) vezes.53 Voorwinde listou 24 passagens que se referem ao temor de Javé, Wisdom, 32-34.54 Deve-se hesitar em aceitar o entendimento de Scott de Provérbios 1.7. Ele traduziu o versículo de modo a dizer que o primeiro princípio do conhecimento é ter o Senhor em admiração, Proverbs, 33. É verdade que admiração é um elemento de temor, mas mais problemático é seu uso da frase “primeiro princípio”.55 Kidner, Proverbs, temor de Javé se refere a um relacionamento e submissão adoradora ao Deus da aliança, 59.

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pletamente pactuai. Refere-se antes de tudo a um relacionamento56 entre Javé e seu povo. É um relacionamento daquilo que é íntimo e inclusivo. A frase evoca um senso de humildade, pasmo, respeito, admiração, piedade e reverência. O termo yirâh muitas vezes se refere a medo ou terror, mas nesta passagem (1.7) não é assim.

Essa frase coloca diante do leitor que a vida pactuai é impossível se esse “temor de Javé” não estiver presente e não funcionar como foi pretendido. O termo hebraico rê’sit, um substantivo tendo rõ ’s (cabeça) como raiz, costuma ser traduzido como começo ou principal. No contexto atual, frisa negativamente que sem o “temor de Javé” não há possibilidade de adquirir o que está compreendido. Do lado positivo, frisa que tudo que a frase “temor de Javé” conota não só é possível, mas que esses aspectos já estão incipientemente presentes. O relacionamento pleno, rico, divinamente pretendido do pacto entre Javé e seu povo não é mais uma mera esperança. É uma realidade presente com todas as suas ramificações e envolvimento. Já é para a pessoa pactuai entender, apropriar-se dela e exercitá-la em todos seus aspectos. Os autores de Provérbios tomam claro que há os que não escolhem ou pretendem ser recipientes da bendita realidade pactuai (1.29). Eles é que perdem.

Várias conseqüências ou bênçãos são enumeradas quando o “temor de Javé” está presente e influente. Como já se disse, ele leva ao conhecimento de Javé e uma vida prudente (1.1-6) que não teme desastre repentino (1.25). Motiva a detestar o mal (8.13). Conduz a uma longa vida (10.27; 19.23). É a fonte da vida (14.27).

d) A fam íliaO livro de Provérbios é um livro da Família.57 Refere-se a pais e filhos e seus

relacionamentos e interações. A mensagem é dirigida à família ou pela boca do pai, ou através da sabedoria personificada, ou através de outros falantes pelo Senhor.

O termo hebraico íàb (pai) aparece vinte e cinco (25) vezes. O termo (mãe) ocorre quinze (15) vezes e ‘issâh é traduzido ou como mulher, ou esposa, quinze (15) vezes. Às crianças há referências como ben cinqüenta e cinco (55) vezes. O termo muitas vezes inclui filhas, mas geralmente é traduzido filho. O termo na ’ar (criança, garoto ou jovem) aparece sete (7) vezes. As muitas referên

56 Alden, P ro verb s, referiu-se a passagens sinônimas tais como SI 111.10; Jó 28.28 e usou o termo “reverência” para explicar a frase, 22.57 Não há nenhuma referência direta à família, e.g., o termo não aparece, mas vários aspectos da vida familiar aparecem. Sob o título de família, só esse aspecto do mandato social da aliança será discutido. Sob o título de relacionamento social outros aspectos do Mandato Social serão discutidos.

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cias a esses familiares apresentam ao leitor e estudante certo número de questões teológicas e sociais. As questões sociais serão estudadas na sessão seguinte.

As questões teológicas são basicamente de caráter pactuai. Para começar, deve-se notar que a obra de Deus Javé em instituir a família como entidade pactuai forma a base de tudo que é apresentado. Considere o seguinte.

Ao pai cabe um papel definido de direção. Ele é o líder dominante e porta- voz de Deus Javé. Repetidamente, à medida que aconselha e instrui sua prole, ele expressa seu papel de autoridade dizendo “meu(s) filho(s) (4.1; 5.7; 7.24; 8.32). O pai também indica seu papel de cabeça da casa quando ele se refere aos perigos e tentações que seus filhos enfrentarão e aos quais não se deverão render em tempo algum. O pai dá direcionamento positivo em questões sociais e culturais.5*

A mãe é apresentada como um parceiro muito positivo na família pactuai. Duas vezes se insiste com os “filhos” para não abandonarem o ensino de sua mãe. Este aconselhamento certamente frisa o papel de ensino da mãe na família. E interessante notar que o müsâr ’ãbíkâ (mandado do pai) e a tôrat ’immeka (ensino, instruções, regras) da mãe são ambos afirmados num verso paralelo sinônimo (1.8). O papel da mãe em fazer crescer o conhecimento de Deus e sua palavra e vontade, não é secundário àquilo que o pai coloca para seus filhos. Os papéis de pai e mãe, marido e esposa, são definitivamente complementares; a esposa e mãe não tem um papel subordinado ou secundário. Mas também há referência à esposa e mãe infeliz e briguenta. Divórcio não é mencionado, e se aconselha compartilhar “os mesmos quartos” num lar; mas se coloca como sugestão que um esposo pode até viver melhor “no canto do eirado” (21.9). Há uma passagem que fala especificamente a respeito do papel importante que a esposa e mãe na família pactuai tem. No epílogo do livro de Provérbios, o caráter, o papel e a influência da esposa, mãe e auxiliadora, são brilhantemente descritos. Ela é nobre, confiável, sábia, diligente, tem compaixão, é charmosa, discreta; é bendita pelos filhos e louvada pelo esposo (31.10-31). Mas haverá aqueles que amaldiçoam seus pais e recusam bendizer suas mães porque são altivos e imundos (30.11-14). São também filhos tolos e uma tristeza para sua mãe (10.1). Passam a desprezar sua mãe (15.20). Um filho pode mandá-la embora e trazer vergonha e desonra sobre si (19.26). O conselho dado é claro: ouça seu pai que lhe deu vida e não despreze sua mãe quando vier a envelhecer (23.22). Essas instruções pelos autores de Provérbios revelam que eles levaram o quinto mandamento, para honrar pai e mãe (Êx 20.10), a sério como ordem divina.

O filho, criança, crianças, pode-se dizer corretamente que são eles os personagens principais no livro de Provérbios. Nota-se que depois do Prólogo (1.7) 58

58 Questões sociais e culturais serão discutidas em seções adiante.

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que declara que a sabedoria, disciplina, entendimento e prudência são virtudes absolutas para o povo pactuai alcançar, a palavra é dirigida ao filho (1.8). Essa fala está em completo acordo com a revelação dada antes do tempo de Salomão e os autores seus companheiros.

Deus Javé havia falado com segurança a Abraão (Gn 18.18,19). Javé, seu Senhor pactuai, o tinha escolhido para dirigir seus filhos e sua casa nos caminhos dele. O alvo era executar o que fora prometido para Abraão. O que se entende claramente é que Deus Javé expôs suas intenções e o método para realizar essas promessas. Só seriam realizadas através de sua descendência. Portanto, Abraão recebeu a ordem de preparar sua prole para a realização da promessa de que todas as nações seriam benditas por meio dele (Gn 12.1-3).

Moisés, quando renovou a aliança com Israel depois que foram remidos do Egito e tinham sido dirigidos a sair do deserto, instruiu o povo a imprimir sobre seus filhos que amassem a Javé, recebessem suas instruções e obedecessem a seus mandamentos. Fazendo isso, a geração vindoura herdaria a terra e prosperaria nela (Dt 6.4-9).

Asafe, um líder da casa de Javé, compôs o Salmo setenta e oito (78). Ele mandou que os pais resolvessem não ocultar mas dizer a seus filhos o que Deus Javé havia revelado em palavra e ação (78.1-8). Essa instrução era para ser dada de tal maneira que a quinta geração depois deles ainda ouvisse as promessas pactuais de Deus Javé e obedecesse as ordens incluídas naquele pacto que valería para sempre.

Salomão, que sem dúvida foi o autor original e principal da mensagem dada no livro de Provérbios, foi inteiramente coerente com toda a revelação anterior quanto às intenções, feitos e exigências de Javé que as gerações seguintes deveríam receber e obedecer. Salomão viveu e reinou durante a era mais dourada da história de Israel. Naquele período de opulência e liberdade nacional, a instrução da geração vindoura era de suprema importância. Um futuro dourado aguardava a aliança em gerações por vir. Tinham só que escutar, aprender e obedecer toda a mensagem histórica e teológica repetida nos escritos já disponíveis no tempo de Salomão.59

Os autores de Provérbios são diretos em seu discurso à sua prole e seguidores. Falaram com a voz imperativa dos pais ou conselheiros sábios àqueles a quem se dirigiam. Mas um elo paterno é repetidamente revelado indicando que um dever pactuai foi exercido. O “filho”60 foi avisado contra as seduções dos maus

59 Ao fazer pesquisa para este estudo, várias obras escritas foram consultadas que apresentaram dúvidas com respeito a muito do que é registrado sobre Salomão. Kenneth A. Ketchen escreveu um ensaio bem instrutivo, “Será que Sabemos Quando Salomão Reinou?” “Biblical Archaeology Revíew”, Vol. 27, N2. 4 (2001), 32-37, 58.60 A frase “meu filho” aparece doze (12) vezes nos primeiros sete capítulos que são da pena de Salomão. Os sábios o repetem.

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(1.10, 15; 5.20) e se insistia que ouvissem seus pais (2.1; 3.1; 4.10; 5.1; 6.3,20; 7.1; 13.1; 23.15,19). Um “filho” que escuta traz alegria a seus pais (3.13; 10.1), mas um que não escuta é um tolo que traz tristeza (17.25) e ruína a seu pai (19.13). Junto com instrução um “filho” pode precisar de disciplina (19.18; 29.17) que pode incluir a vara (13.24). Entre outras advertências dadas e a expressão de alegria e consolo que o “filho” sábio pode dar, vem o desafio para que não se despreze a disciplina ou repreensão do Senhor (3.11; 24.21). Os pais ou conselheiros revelam claramente que eles se consideram porta-vozes de Deus Javé, o Senhor pactuai.

Os autores do livro de Provérbios, como indicado no que antecede, dirigiram a atenção a pais e mães ensinarem e aconselharem seus filhos. Também escreveram sobre o que o müsâr61 a bèn, na ‘ar exige. A raiz do termo müsâr éyãsor traduzido como disciplinar, castigar ou admoestar. O substantivo müsâr friza que sua referência básica é à moralidade e vida piedosa. O termo discípulo é derivado de disciplina. Um discípulo é a pessoa que foi ensinada e que obedece o que é ensinado e exigido dele. O filho, para ser uma pessoa pactuai realmente fiel, requer disciplina no sentido de correção, porque a insensatez está ligada ao coração de um na‘ar (criança ou jovem) (22.15). Uma criança não está sem pecado; ele ela nasceu em pecado. Portanto, a instrução e correção são exigidas. Não é sem propósito que o contexto inclui a injunção hãnok (imperf. qal da hãnak treinar, educar ou dedicar) lanna 'ar ‘al-pi darkô (a criança de acordo com seu caminho)(22.6). Esta passagem é freqüentemente traduzida “no caminho em que deve andar”. Comentaristas têm escrito que a tradução correta é que uma criança deve ser treinada de acordo com sua individualidade e vocação.62 O implícito é que uma criança deve ser entendida psicologicamente para se determinar suas potencialidades e inclinações inerentes. Mas não deve ser esquecido o fator teológico, a saber, que uma criança é afetada pelo pecado original, a raiz da insensatez ou doidice em seu coração. Essa insensatez deve ser removida, e os pais e conselheiros são instruídos a usar o sebet müsâr. O termo sebet é traduzido como vara. Castigo corporal era universal na Antigüidade.63 A vara da disciplina é necessária para remover tolice, não criancice.64

No contexto do livro de Provérbios todo, a idéia de treinar a criança é desenvolvida de várias perspectivas. Um sumário cabe aqui. Primeiro, uma criança por natureza não é capaz de se desenvolver em membro pactualmente alerta do

61 O termo m ü sâ r aparece mais de 30 vezes. Tradutores o colocam como instrução, castigar, corrigir.62 Cf. Delitzsch, P ro v e rb s II, 86, e Kidner, P ro verb s , 147.63 Toy, P ro verb s , 419; Scott, P ro verb s, vieram os professores, deixando implícito o castigo corporal. 128.64 Bridges, P ro verb s, 413.

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reino, sem que haja instrução, treinamento e direcionamento. Pecado e insensatez, por natureza inerentes, precisam ser identificados, expostos e, pelo Espírito de Deus, graciosamente desafiados. Segundo, a criança instruída e treinada deve desenvolver sabedoria. Quem honra e obedece a Deus Javé é justamente o filho sábio ou filha sábia. Seu relacionamento pactuai com seu Senhor é assim desenvolvido, fortalecido e amadurecido. Terceiro, os pais serão honrados e abençoados como resultado de sua prole receber e viver conforme a sábia instrução e conselho que lhes foram dados. Se filhos e filhas não recebessem esses e fossem deixados a seu bel-prazer seriam uma vergonha para suas mães (10.1; 29.15) e trariam tristeza e ruína para seus pais (17.25; 19.13). Quarto, em se submeter à instrução, treinamento e disciplina, o “filho” traz alegria a seu pai (10.1) e se toma ou é sábio atendendo a seu pai e lhe trazendo deleite (23.24). Quinto, Deus Javé chama pelo coração do “filho” (23.26). O coração é conhecido ser o centro e fonte principal da vida. Se o coração é compromissado e dedicado a Deus Javé, a pessoa inteira, em todas as várias dimensões da vida, também é.65 Sexto, essa instrução e treinamento que precisam ser dados a cada geração seguinte não se deve limitar ao relacionamento pactuai pessoal entre um “filho” e Deus Javé. Todos os aspectos da vida “do filho” estão envolvidos.66 As dimensões sociais e culturais da vida devem ser reconhecidas como esferas do reino. As pessoas pactuais são mandadas cuidar dessas dimensões.67

e) Relacionamentos sociaisO relacionamento social primário apresentado no livro de Provérbios é a

família, homem/pai, mulher/esposa/mãe e prole. Os autores de Provérbios indicaram que estavam plenamente cientes de que a família pactuai não era uma ilha isolada no oceano inteiro da vida. Havia muitas outras pessoas com quem as pessoas pactuais deveríam (ou não) ter relacionamento íntimo. Certo número delas será realçado.

A mocidade é aconselhada a não ter os maus como amigos ou companheiros. Não entrem na vereda dos perversos (4.14). Eles fazem o mal porque as almas deles desejam o mal (21.10) e com perversidade no coração eles continuamente maquinam o mal (6.18; 26.25). Bebem o vinho da violência (4.17) e têm

65 Jensen resumiu os resultados de um coração comprometido. Tem domínio sobre os detalhes da vida; tem paz espiritual; tem paz interior; tem capacidade de amar, e tem uma orientação para a graça. Studies —Proverbs, 160.66 As dimensões sociais e culturais da vida do reino da aliança são discutidas nas duas seções seguintes deste estudo.67 As dimensões mais amplas de instruir/treinar e guiar cada geração sucessiva em educação acadêmica têm sido tratadas de várias perspectivas em “Pro Rege”, uma Publicação trimestral do Corpo Docente de Dordt College, Sioux Center, IA, 51250.

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uma boca falsa (6.12). Amam e espalham contenda (17.19). Deve-se lembrar que o Senhor fez os maus para o dia da calamidade (16.4), mas os anos dos perversos serão abreviados (10.27). A maldição do Senhor habita na casa dos perversos (3.33). Em contraste, busque os justos e retos porque o Senhor abençoa suas moradas. Eles, os retos, habitarão na terra (2.21).

Entre os maus estão os insensatos; são tolos e a tolice controla seus corações. O termo hebraico, ’êwílim (tolos), um substantivo ou adjetivo, aparece vinte e quatro (24) vezes. Esses termos já foram interpretados como se referindo a uma pessoa de mente espessa ou burra que exibe perversão moral e/ou insolência. Um insensato é uma tristeza para seu pai, e uma amargura para aquela que o gerou. Nenhum dos dois tem alegria por causa dele (17.21). Fala-se sobre o tolo em mais detalhes no capítulo 26.1-10. Como é o chicote para o cavalo e um arreio para o burro, assim uma vara é adequada para as costas dos insensatos (26.3). Não há futuro para o tolo, porque com sua conversa tola ele será derrubado (10.10).

Há muitas referências a e descrições do insensato ou da pessoa tola.68 Ele deve ser afastado e evitado. Um relacionamento social com tais pessoas pode ter e é mais provável que tenha uma influência má sobre a pessoa justa. A antítese é clara e distinta. Maldade e tolice são opostas da sabedoria e justiça. Na arena social da vida estes últimos é que devem ser cada vez mais ganhos e desenvolvidos como amigos.

A pessoa má que os jovens devem evitar é especialmene a mulher adúltera. Ela pode ser uma estranha (2.16) ou uma que tenha deixado seu esposo (2.17a). Ela é uma violadora do pacto cuja casa e vida levam à morte (2.17b-19). Os lábios da adúltera “destilam favos de mel” e sua fala é “mais suave do que o azeite”, mas na realidade seu fim é tão amargoso como absinto. Ela é afiada como espada de dois gumes, ela leva a pessoa no caminho da morte (5.3-5). Filhos são. pois, admoestados a ouvir bom conselho (5.7). Fiquem longe da porta da adúltera, não dê seu vigor a uma estranha nem deixe que ela seja causa de gemidos seus quando sua carne e corpo são consumidos (5.8-11). O sábio (jovem ou mais velho) deve beber de sua própria cisterna e manancial; ele precisa considerar sua própria fonte abençoada (5.16-18). Insta-se com ele para ser fiel a sua esposa, ser embriagado com amor e que ela o satisfaça (5.18b-19).69

Os autores do livro de Provérbios muitas vezes se referiram ao amor e seu oposto, o ódio. Amor não é definido, nem ódio, ciúme, ou ira. Estas emoções sociais são descritas e suas conseqüências são tomadas bastante claras.

68 Voorwinde, Wisdom — Today, listou estes alfabeticamente. Um número selecionado destes tópicos é discutido.69 Capítulos 6, 7, 9, 22, 23, 30 continuam a falar de adultério, de como é tentador, e as conseqüências trágicas dele.

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Em estudos prévios foi apontado que o amor é basicamente um liame pactuai com várias ramificações entre pessoas. No parágrafo que acabamos de ver referência foi feita ao amor de casados e a violação dele com adultério. Há referência ao amor, no entanto, como um elo em outros relacionamentos.

O amor do Senhor é colocado como uma poderosa instigação ou motivação para seu povo pactuai emular. O pai ama seu filho em quem se deleita; esse amor é um elo dado por Deus entre pai e filho (3.12). O amor de pais é demonstrado no disciplinar de seus filhos (13.24). Esse disciplinar de seus filhos por parte dos pais mostra amor por conhecimento (12.1). Assim, os dois, pai e filho, são enriquecidos por esse exercício de amor.

Amor, quer seja num nível diferente, é uma realidade poderosa em vários aspectos da vida social. Na adversidade sofrida por uma pessoa, o amor de uma amizade é terapêutica, faz bem (12.18), e tal vínculo entre duas pessoas resulta num elo mais íntimo entre amigos do que entre irmãos (18.24).70

Amor entre amigos e vizinhos é mencionado em vários aspectos da vida social. Assegura honestidade e confiança mútua (3.27-29; 6.1-3; 12.26; 27.26). O amor de uma pessoa por entendimento pode ser de benefício para um vizinho (11.12; 12.26). E amor por pureza de coração e fala graciosa fluindo dele é conhecido por um rei como podendo curar e fortalecer a amizade (22.11).

Ler os Provérbios e dar atenção específica a como a aliança mostra ser força unificante é ser lembrado que Moisés ensinou o povo a amar Deus Javé (Dt 6.4) e o próximo da pessoa (Lv 19.18b). Jesus repetiu essa lei de amar o próximo (Mt 19.19) como Paulo fez também (Rm 13.9). E não é preciso ir mais longe do que o livro de Provérbios para aprender e ser admoestado a amar os semelhantes em muitas situações e circunstâncias da vida.

f) Dimensões culturaisA integração dirigida por Deus de todos os aspectos da vida cotidiana é

mostrada fortemente no livro de Provérbios. Esta realidade não pode ser descartada levianamente. Pode-se desejar categorizar de modo nítido os vários elementos ou facetas da vida. A verdade é que embora haja os três mandatos pactuais, eles podem ser distinguidos mas o relacionamento entre eles não pode ser evitado. Toda a vida é espiritualmente orientada, dirigida e muitas vezes impulsionada. As dimensões sociais da vida são influenciadas pelo espiritual, e vice-versa. E

70 O amor funciona em diferentes níveis, e.g. o mais alto é amor pelo Senhor, o amor no casamento é mais alto do que o amor verdadeiro de pais pelos seus filhos. Esse amor de pais fimciona num nível mais alto e intenso do que amor por um amigo. Amor por aspectos culturais deve funcionar em um nível comparativamente mais baixo, mas amor por pureza, retidão e justiça deve ser exercido no nível mais alto do amor.

367

Criaçáo e Consumação

igualmente importante para se reconhecer é a interação entre as dimensões culturais e sociais da vida. A vida é um todo integrado; portanto, a realidade não nega a necessidade de enfatizar as dimensões culturais.

Os autores de Provérbios revelam que estão plenamente apercebidos de que o mundo social é influenciado de várias maneiras pelo cultural. Tanto a sociedade antiga como a contemporânea eram e são divididas em “classes” de pessoas. Não se pode evitar a realidade de níveis sociais. Os ricos, os endinheirados são claramente reconhecidos como distintos dos pobres. Aos olhos de Deus Javé, no entanto, não há distinção básica entre ricos e pobres. Ele é “o criador” de todos eles. Eles têm um liame comum (22.2). Na sociedade, porém, riqueza é uma realidade cultural. É uma bênção de Deus Javé (10.22). Riquezas dadas por Deus, no entanto, não são de proveito para ninguém, comparadas com a justiça e retidão, no dia da morte (11.9 n v i ) . Em vida riqueza dá segurança (10.15) e Deus Javé pode ser honrado através dela (3.9,10). Em contraste, a pessoa que confia em riqueza cairá (11.28a). Por isso, a oração de Agur inclui um pedido sábio: “Não me dês nem a pobreza nem a riqueza”. Se eu receber demais “posso negar-te”, Senhor; se eu me tomar pobre, “posso roubar e negar teu nome” (30.8,9). Ganância, suborno e engano são muitas vezes fomentados por riqueza (11.26; 17.12; 30.8a).

O trabalho é um fenômeno cultural. É incompatível com a preguiça. O preguiçoso já é conhecido pela sua preguiça (6.10) e ele é como uma cerca viva de espinhos (15.19a). Ele não ara quando devia (20.4) e seu vinhedo sem trato logo está cheio de espinheiros (24.30,31). Ele se refere a leões como desculpa pela preguiça (22.13; 26.13). Ele é aconselhado a ir considerar a formiga que prepara comida no verão e ajunta provisões no outono (6.6-9). Elas são diligentes (10.4) e não negligentes (18.9). Não é dito diretamente em Provérbios, mas dentro de todo o contexto da Escritura, a obediência ao mandato cultural é o meio divino divinamente ordenado para aliviar a fome (12.11) e alimentar os pobres (25.21).

Os autores de Provérbios estão bem cientes que há uma bênção que Javé provê que pode ser usada mal, tragicamente. Pode se tomar um detrimento sério a todos os fatos da vida — a saber, o álcool. No livro de Provérbios não é chamado por esse termo. A referência, no entanto, a ele é pelo vinho do qual se fala doze (12) vezes.71 Um pai aconselha seu filho a não estar com os que bebem muito para não chegar à pobreza (23.20,21). Vinho leva a escárnio (20.1) e faz os olhos verem coisas estranhas e a mente a expressar perversidade (23.33).

A justiça é uma realidade inerente e integral no mundo jurídico. Tem fortes ramificações para a esfera social da vida como também para a espiritual. É na

7' O termo sãkãr (bebida forte) aparece três (3) vezes. O substantivo é derivado do verbo sãkãr (estar bêbado). Reis e governantes não deviam usar sekar para que não esquecessem da lei e privassem os oprimidos de seus direitos (31.4, 5).

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dimensão legal da vida, no entanto, que ela é expressa. Reis decretam justiça (8.15) e parcialidade na justiça não é bom (18.5; 24.23; 28.21). Deus Javé deseja que seja executada a justiça mais do que o trazer sacrifícios (21.3). Homens maus não entendem a justiça, como entendem os que buscam a Deus Javé (28.5). Eles sabem que a justiça para o homem vem de Deus Javé (29.26).

“De todos os fenômenos naturais á flora e a fauna são as duas dimensões que vêm a ser analisadas de perto em rodas de sabedoria.”72 Os autores de Provérbios não se referem a árvores. Referem-se a campos que Deus produziu quando criou o mundo (8.26). Campos podem ser a possessão dos que não têm pai (23.10) e lavradores são aconselhados a terminar o trabalho no campo e preparar os campos antes de construir suas casas (24.27). A produção do campo era mais necessária para a vida do que uma casa. Prioridades no aspecto cultural da vida eram uma consideração importante. Capim73 era considerado uma bênção porque podiam providenciar o feno para os carneiros que forneciam material para roupa e para as cabras que forneciam leite para a família e as servas (27.25-27). Rios não foram mencionados mas o mar é (8.29) como também os oceanos (8.24).

Os animais eram muito estimados por causa de seu sentido de direção enigmático e o modo em que se deslocavam graciosamente no espaço, fosse na terra, no céu ou no mar.74 Os escritores de provérbios acharam analogias entre facetas da ordem social das pessoas e os modos e hábitos dos animais. O insensato em sua tolice deve ser evitado mais do que uma ursa roubada dos filhos (17.12). A ursa tem mais razão de fazer o que faz do que um tolo a quem falta bom senso. Um preguiçoso, não querendo trabalhar, puxa um leão do estoque de desculpas. Ele assim evoca a incredibilidade (22.13).75 O insensato que repete sua insensatez é análogo ao cão que volta a seu vômito (26.11).

Era sabido que os pássaros eram fiéis a seu ninho e filhotes (27.8). As maldições inúteis e sem base dos homens eram ditas ser como um pássaro que não pousa (26.2). É sabido que os gafanhotos, não tendo rei, contudo marcham em bandos, em perfeita formação,76 (30.27) demonstrando sabedoria e ordem.

Havia e há muito que aprender da sabedoria de Deus Javé pela observação do mundo animal. Animais, quer grandes ou pequenos, esquivos ou ferozes, todos instintivamente refletem seu caráter e tendências individuais. Revelam a sabedoria múltipla de Deus Javé. Estão presentes no mundo cultural/natural com direito próprio, cada um. E estão lá para o homem e a mulher conhecerem, para

72 Esta é uma citação do ensaio “Animal Images. .” por Tovo Forti, 48.73 Capim era regado pelo orvalho (19.12) como eram os vinhedos na área do Hebrom.74 Forti, “Animal Images. 49.75 Idem, 57.’6 Idem, 60.

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que sua própria vida possa ser enriquecida à medida que vivem e servem a seu criador, redentor e Senhor.

E. O Mediador

1. Há referências diretas?O termo hebraico mâsiah que é traduzido messias não aparece no livro de

Provérbios. Nem aparece a referência ao Messias como Mediador.77 Esta ausência de termos específicos que se traduzem por mediador não deve ser entendida como significando que o conceito de um que se acha entre, ou a favor de, esteja ausente.

2. Agentes mediadoresO leitor ou estudante do livro de Provérbios não pode evitar a realidade de

vozes falando por parte de Deus Javé, o Senhor pactuai, tanto a observadores do pacto como a violadores do pacto. De quem são essas vozes? Uma resposta óbvia é “os autores” são porta-vozes inspirados. Eles servem como mediadores. Eles se põem entre Deus e o povo para apresentar a palavra e conselho de Javé, e para explicar e aplicá-los. Assim como os profetas do Antigo Testamento foram agentes mediatórios que representaram Deus Javé e de várias formas tipificaram o Cristo, a segunda pessoa da Trindade, a Palavra que se tomou came, assim também os escritores de sabedoria serviram como agentes, porta-vozes, e tipos do “Mediador Prometido”. Os autores, no entanto, indicam que eles estão cientes de outras vozes que representam Deus Javé.

Salomão foi um desses autores. Ele é conhecido como tendo sido e servido como um tipo de Cristo. Ele fez isso como governante do povo pactuai. Seu reino se estendeu sobre grande parte da área do Oriente Médio (IRe 4.24,25). Sua sabedoria excedia a de todos os homens sábios (IRe 4.29-34). “Todo o mundo procurava ir ter com Salomão para ouvir a sabedoria que Deus lhe pusera no coração” (IRe 10.24) e parte dessa sabedoria que Deus implantou está registrada no livro de Provérbios. Portanto, ler Provérbios é ler o que Deus Javé revelou através de seu agente ungido. Ele reinava e ensinava como mediador de Deus Javé do Antigo Testamento.

Salomão dirigiu sua instrução sábia a “meu filho” em sua mensagem de abertura (1.8-19). Entende-se que ele se refere a si mesmo como o pai do filho. A mãe, no entanto, é identificada imediatamente como sendo professora (1.8). Ela e o pai são igualmente responsáveis para ensinar, treinar e direcionar o jovem. Ambos os pais devem ser, assim, considerados mediadores entre Deus Javé e seus filhos.

77 O tem o mediador que aparece no Antigo Testamento da ntv em Jó 33.23 é a tradução de mèlié derivado do verbo malas traduzido “ser liso ou escorregadio”.

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Responsabilidades de pais como porta-vozes de Deus Javé incluem advertir fortemente. Evitem os escamecedores (1.22; 30.17). O vinho é um escamecedor (20.1) e aquele que ama o vinho nunca ficará rico (21.17). Eles experimentarão aflição (23.29,36). Os pais avisam contra as meretrizes (2.16; 5.3,20; 6.26; 22.14). O trabalho é incentivado (12.14; 14.23; 18.9; 21.25), mas admoestações contra a preguiça são repetidas (10.4; 12.24; 19.15). Preguiça é um vício do preguiçoso(26.15,16).

3. SabedoriaO maior desafio que o leitor, o estudante e/ou intérprete do livro de Provér

bios enfrenta é o de entender o que os autores pretenderam dizer com o termo hokrnâh (sabedoria) (1.2, 7). Nos versos de abertura do livro, já é apresentado como uma realidade independente. Também é colocado como um sinônimo de correlação de disciplina, entendimento, prudência, conhecimento e discrição.78 Em Provérbios, a sabedoria pode ser entendida de três maneiras.

a. Um atributoSabedoria é uma virtude, atributo ou característica. O termo hãkam (sábio)

serve como verbo e como adjetivo. O filho é aconselhado a ser sábio, e será quando ouvir a instrução (8.33; 10.8; 19.20; 23.19). A pessoa simples pode se tomar sábia (21.11 )79 ao caminhar com homens sábios (13.20). O coração, o cerne e fonte de vida, é chamado para ser sábio (23.15). O coração sábio de um filho traz alegria a seu pai (10.1) e capacita o filho a responder a qualquer pessoa que o trata com desprezo (27.11). Ser sábio será recompensado (9.12); ele herdará glória (3.35).

A pergunta que é relevante no contexto dessa discussão do Mediador é esta: está a pessoa sábia desempenhando um papel mediador ou servindo como agente mediador? O que indica atividades especificamente mediadoras da parte de uma pessoa sábia?

A primeira passagem a considerar em resposta à pergunta levantada é 11.30. A nvi traduziu lâqâh niphsôt hãcãm como “aquele que ganha almas é sábio”. Esta frase já foi interpretada como dizendo que uma pessoa sábia ganha almas para a árvore da vida ou o reino de Deus.80 Nem todos os comentaristas concordam.

78 No primeiro capítulo deste livro 33, Parte II, sabedoria e literatura de sabedoria foram discutidas.19 Overland em “Sage.. Shema” escreveu que aquele que se considera sábio tem “umabusca psicológica atrás de valor pessoal”, mas essa é uma visão limitada. Tem que incluir uma reverência pela grandeza inspiradora de Deus, 431. Van Heerden em “Bright Spark-Wise Person” tem problema com o ponto de vista que diz que a sabedoria é um atributo humano definido como inteligência superior, 512,513.80 Bridges, Prowerbs, escreveu “sábio . . . para ganhar almas”. Uma alma é um reino e tantos quanto pudermos trazer de volta a Deus são tantos reinos re-conquistados; 130. Ross “Proveibs” escreveu que “ganhar almas” significa (capturar), isto é, pegar ou apreender pessoas com idéias ou influência, 966.

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O verso inteiro deve ser considerado. Literariamente é um tipo de paralelismo progressivo, e não adversativo. A primeira frase fala do fruto da justiça, entendido como significando que aqueles que vivem retamente são produtivos no reino do Senhor. A referência então é a uma vida produzindo atividade (a árvore da vida). A frase seguinte explicita mais claramente o que se quer dizer. A pessoa reta que é a sábia “ganha”, “leva” e “dirige” almas (pessoas) a essa vida. Vários comentários concordam com a idéia geral dessa interpretação.81

Um comentarista, no entanto, escreveu que a frase não deve ser tomada como sugerindo evangelismo pessoal. Ele oferece a leitura, “os sábios optam por retidão”.82 Ainda outro comentarista toma 11.30 como sendo um paralelo adversativo, com a leitura: “Conduta certa é uma árvore de vida, mas o crime tira vidas”.83 Ainda outro interpreta 11.31a como significando “as vidas dos sem lei são tiradas inteiramente”.84

Não se deve duvidar que os autores de Provérbios falavam prontamente sobre o fim amargo daqueles que, em insensatez, desprezavam as pessoas sábias e rejeitavam sabedoria. Eles escreveram muito positivamente da vida bem-aventurada daqueles que eram sábios, e da sua influência. Os sábios herdam honra (3.35), os sábios receberão uma recompensa (9.12). A língua dos sábios traz cura (12.18). O ensino dos sábios é fonte de vida, desvia um homem dos laços da morte (12.14). Os lábios dos sábios trazem proteção (dos tolos) (14.3). Passagens adicionais poderíam ser citadas, mencionadas ou explicadas. O principal ponto a ser enfatizado é que a fala, ensino e vida de pessoa sábia, pessoa pactuai fiel, tem influência na vida. Eles são agentes meditoriais que servem a seu Senhor como porta-vozes para a verdadeira sabedoria, e são praticantes de justiça que têm conseqüências para a vida eterna.

b. PersonificadaA sabedoria é personificada. É-lhe dada uma voz clara e persistente. E é uma

voz feminina. Isso pode ser porque o termo hebraico para sabedoria é um substantivo feminino. Já se disse que a sabedoria é colocada no feminino para dar a mães o que lhes é devido.85 Nesse contexto não se evita lembrar que há outra voz feminina

81 Delitzsch, Proverbs, 249; R.Allen, “Proverbs”, 966, and Kidner, Proverbs, 94. Estes últimos dois incluem referência ao texto LXX, em que a passagem pode ser entendida como dizendo que “aquele que tira a vida é violento”, lendo-se hãkám como hãmãs (violento).82 Alden, Proverbs, 98.83 Scott, Proverbs, 87.84 Toy, Proverbs, 233.85 Perdue, Proverbs, 49. Não se deve negar que as mães recebam o que lhes é devido, mas é questionável ter sido essa a intenção de feminizar a sabedoria. Será que a prevalência moderna de feminizar aparece aqui? Note bem que vários escritores têm apelado a passagens que se referem à mulher. Gous, “Proverbs 31.10-31” e Briscoe, Queen ofHearts, e Camp, Wisdom and the Feminine.

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persistente no livro de Provérbios. É o da adúltera cujos lábios destilam mel (5.3). “Ela caça sua vida, filho”, diz o pai (6.26). Evite-a para não ser preso por seus peitos (5.19,20). A boca de uma adúltera é cova profunda na qual só a ira do Senhor está presente. A voz da adúltera é a própria antítese da voz da “mulher sábia”.86

K. L. Jensen, quando discute o “Grito da Sabedoria”, sugere que é uma referência a um falante que bem podia ser um profeta tal como Jeremias, precursor de Paulo ou Cristo.87 Nas passagens que se referem à sabedoria chamando alto (1.20) “ela ou está na praça pública, no começo de uma rua barulhenta, ou nas portas da cidade que tinham plataformas e salas.88 A dama sabedoria é mais preciosa do que rubis, ela tem longa vida e tem riquezas. Todos os seus caminhos são agradáveis e são paz; ela é uma árvore (fonte) de vida para aqueles que a abraçam” (3.15-18).

A sabedoria personificada é uma construtora do lar no qual prepara sua carne e mistura vinhos. Ela convida os simples a chegarem, comerem sua comida e beberem seu vinho para que possam viver e caminhar no caminho do entendimento (8.5,6). Dama sabedoria é comparada, apropriadamente, com amulher/esposa/ mãe virtuosa descrita em 31.10-31. Esta pessoa feminina não só demonstra como é a sabedoria em ação, como também fala sabedoria e dá instrução fiel (31.26).

A sabedoria é uma virtude vinda de Deus, dada por Deus. As pessoas que a encaram são caracterizadas como sábias. Tendo a virtude de sabedoria, elas escutam a voz da sabedoria que é retratada como vindo de uma personificação de sabedoria — uma mulher, esposa e mãe. Sua voz e atividades são ouvidas e vistas em lares, nas ruas, nas áreas do comércio e nas portas da cidade. Esta sabedoria, um atributo personificado, é personalizada. Sim, a sabedoria é destacada como uma pessoa muito especial e singular.

c. Personalizada89Comentaristas j á indicaram que, quer tenham mente conservadora, crítica ou

liberal, encontram um desafio quando interpretam os capítulos oito (8) e nove (9). Alguns não vão além da personificação.90

86 Perdue, idem, enfatizou que a antítese é apresentada entre o sábio justo e o tolo mau, a mulher sábia e a adúltera, 174. Cf. também Allen, Proverbs; ele escreveu que tanto a Dama Sabedoria como a Lady Insensata procuram seguidores, 27.87 Jensen, Wisdom. . . Principal, 111, 112.88 Scheffler, em seu ensaio “Archaeology and Wisdom” escreveu que a idéia de porta não pode ser pensada em termos de vida moderna, mas da antiga porta de entrada à cidade que tinha de quatro a seis cômodos nos quais os anciãos se sentavam e ensinavam, 464.89 O termo personalizar é distinto de personificar. Este último transmite a idéia de uma coisa como tendo vida ou personalidade ou representando como uma pessoa. Personalizar é tomar pessoal e/ou dotar de uma personalidade.80 E.g., Toy, Proverbs, continua a se referir à mulher ou sábio como sendo o falante quando o pronome “eu” aparece (8.4,6[2x],13,14,17,19,20,23,25,27,30[2x]; 9.5) e me, mim ou meu (8.7[2x],8,10,15,16,17[2x],

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Essa pessoa sabedoria tem muito a dizer a respeito de si. Ele/ela chama os simples, os tolos, para atender o chamado para ganhar prudência e entendimento (8.1-5). Esta pessoa tem informação certa, justa, verdadeira para comunicar (8.6-11). Ele/ela habita com a prudência e possui conhecimento e discrição; dispõe de conhecimentos e conselhos (8.12-14). Reis, governadores e príncipes governam guiados de acordo com eles. Bênçãos e dádivas tremendas são concedidas (8.15-21). Será que este ser singular, poderoso, rico, capacitador se conhece, juntamente com a sua origem?

Usando o pronome “eu”, a resposta vem. Estabelecida desde a eternidade, antes do mundo começar esse “eu” foi apresentado, isto é, revelado. Antes dos oceanos e montes, os campos e céus existirem. O “eu” estava lá— cheio de deleite. O “eu” estava 'ãmin ao lado, “ao lado dele” (8.30). “Eu” serviu como artífice e diretor.

Quem é este que se refere a si com pronomes, eu, meu? Quem estava com o criador, Deus mesmo, antes da criação acontecer e tomar lugar e forma? Foi a sabedoria em pessoa.91 O salmista se referiu a esse Um como sendo a Palavra através de quem a criação veio a ser (SI 33.6). No Novo Testamento é o Logos, que é o Filho, a segunda pessoa da Trindade que trouxe à existência a criação (Jo1.1) e Paulo se refere a Cristo como sendo essa sabedoria em 1 Coríntios 1.24,30.

Em Provérbios o mediador é revelado. É por ele que a vida está presente e é dada (8.35). Esta é uma dica bem definida de que a segunda pessoa da Trindade, o Filho, é o Mediador redentor. Quando ele está presente e ativo, a madame insensatez é tomada ineficaz e é eliminada (9.13ss). Mais especificamente, aquele Um que é a Sabedoria de Deus Javé é revelado como o Mediador na criação. No Novo Testamento as verdades são ampliadas e esclarecidas. A sabedoria, a Palavra, a segunda Pessoa da Trindade, Jesus Cristo, é o Mediador através de quem a criação e redenção foram efetuadas. Este Cristo Jesus é Senhor tanto da criação como da redenção (Cl 1.15-20).

F. SumárioEstá presente o cordão dourado no livro de Provérbios? Funciona como uma

realidade integral unificadora?

18,19,21,22,33,34[2x],35,36; 9 .11). Sabedoria, objetivamente como sendo pessoa, tem a referência feita a ela na 3̂ pessoa, “ela” [às vezes oculta, port.] ou “seu(s)/sua(s)” nove (9) vezes em 9.1-4.91 Delitzsch, Proverbs I — Sabedoria, (ela) “transferiu os pensamentos criativos originalmente existentes na vontade criadora de Deus, e colocados em movimento pela sua ordem criadora, do seu ideal para sua efetividade real”, 121. Balmer Kelly, escreveu que na última parte do cap. 8, a concepção dada como sabedoria, uma pessoa, uma identidade separada é aquele que é “co-etemo com o próprio Javé”. The Book o f Proverbs, 351.

374

0 cordão dourado em Provérbios

1. ReinoUma leitura casual poderá não levar a pessoa a reconhecer isso, mas no contex

to da Bíblia inteira o livro de Provérbios apresenta sua própria visão do Reino.

2. AliançaEle tem muito a revelar e ensinar com respeito à maneira divinamente pres

crita em que a vida pactuai deve ser manifesta. E no mundo no qual a humanidade vive, saturado de insensatez e maldade, a confiança não é somente possível, ela é disponível.

3. MediadorO Mediador, na criação e fonte de redenção, é o doador de vida, alegria e paz

etemamente. É Ele e seu Espírito que capacitam a pessoa a cumprir os propósitos básicos do livro de Provérbios.

Viver com Deus.Viver na criação.Conviver com os semelhantes — o homem, a mulher.

375

______________47O cordão dourado em Edesiastes

I. Comentários introdutóriosA . Um a grande b ib liografiaB. D ificuldades de interpretaçãoC. Com o o livro deve ser considerado?

1. Filosoficamente2. A firm ação sumária3. Referências textuais

a. Teológicasb. Filosóficas

4. Teologicam enteD. Fatores inter-relacionados

1. A u to r (es)2. Tem po em que foi escrito3. Lugar em que foi escrito4. Características literárias

a. A poesiab. O d idáticoc. O horta tivo


E. Os fios do cordão dourado

II. O reinoA . Os conceitosB. O reino teocrático (humano)C. O reino cósmicoD. O pape l d a sabedoria no reino

III. A a liançaA . Termos e conceito da a liançaB. Adm in istra tiva e/ou redentoraC. Aspectos constitutivos da a liançaD. Os m andatos pactuais

1. 0 m andato sociala. Sua fonte d iv inab. Dois grupos de pessoas

1) A fam ília2) 0 contexto social

2. O m anda to cu ltura la. O cenário históricob. A perspectiva cósm ica de c fo h e fe tc. Aspectos humanos considerados

3. O m andato esp irituala. O re lacionam ento do C riador com o portador de

sua im agemb. Afirm ações teológicasc. A abrangência cósmicad. A v ida d a hum an idadee. P reparação pa ra o e sc a to n

IV. O M ed iadorA . Sua presença bíb licaB. O cenário pa ra sua v inda

V. Pós-escrito

378

______________47O cordão dourado em Edesiastes


A. Uma grande bibliografiaEdesiastes é um livro relativamente curto do Antigo Testamento. É um tra

balho singular; já desafiou muitos estudiosos bíblicos a estudá-lo e comentar sobre o livro.1 Evidência de trabalho sério extensivo sobre Edesiastes se verifica

1 Esta é uma bibliografia que eu, o autor deste capítulo, consultei. A algumas obras poderá não ter havido referência direta nas notas.Aalders, G. CH. Het Boek De Prediker (Kampen: Kok, 1948).

Anderson, William H. U. “The Curse o f Work in Qoheleth: an exposé o f Gênesis 3.17-19 in Ecclesiastes”. The Evangelical Quaterly 70/2 (abril de 1998), 99-113.

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O cordão dourado em Edesiastes

resposta pode ser encontrada em afirmações pelos escritores. Um escreveu: “Qoheleth é um dos livros mais difíceis da Bíblia; tem há muito sido um enigma e uma fonte de fascínio para seus leitores e estudantes”.* 3 Outro escreveu: “O livro de Edesiastes já prende a atenção da igreja de Deus em mais alto grau que o comum... (está) entre os livros mais difíceis do Cânon Sagrado”.4 Outro comentarista se referiu a Edesiastes como um dos livros mais enigmáticos da Bíblia.5 Esses comentários levam a pessoa a perguntar : Quais são as dificuldades específicas na interpretação do livro de Edesiastes?

B. Dificuldades de interpretaçãoAs dificuldades são consideradas numerosas e tem-se a impressão que uma

tentativa de interpretar o livro de Edesiastes não é realisticamente possível. C. Bartholomew escreveu que como “no primeiro século d.C., havia forte debate entre os estudiosos judeus, e agora no final do segundo milênio ainda há forte debate.6 Pronunciadas diferenças podem ser vistas. Um escritor chegou a ver Edesiastes como afirmando alegria, enquanto que outro estudioso descreveu E- clesiastes como “vigorosamente impossível” quando tentava promover uma hermenêutica teológica para a Escritura”.7

Um manuseio de vários livros e estudos leva a pessoa a entender que o propósito do livro é muito difícil para os estudantes e estudiosos discernirem e explicarem. Parece não haver unidade nenhuma naquilo que está registrado. Pode-se descrever o que alguns estudantes concluiríam, a saber, que o livro apresenta uma miscelânea confusa de idéias e comentários. Aqueles que tentaram pôr em esboço o conteúdo de Edesiastes já apresentaram uma ampla variedade de esforços.8 Nas

títulos de literatura de sabedoria, 275-301. Abibliografia mais extensa está incluída no artigo de Williams “Interpretation-Qoholeth” afirmando "... que nenhum outro livro do Antigo Testamento já foi interpretado em maneiras tão radicalmente diferentes do que o livro de Edesiastes”, 168.3 A. G. Wright, “Riddle o f Spring”, 313.4 Bridges, “Ecclesiastes”, 1137.5 J. S. Wright, Ecclesiastes, III, 1137.6 Bartholomew, “Qoholeth . . . Canon”, 5.’ Idem. S. Holm-Nielsen começou seu artigo “Interpretation-Qoholeth” declarando. . . “que nenhum outro livro no Antigo Testamento já foi interpretado de modos tão radicalmente diferentes como o livro de Edesiastes”, 168.s Brown, Ecclesiastes, produziu um esboço com 21 temas. Ele escreveu: “... uma estrutura clara prova ser fugidia” .16. Crenshaw produziu um esboço completamente diferente de uma forma acróstica com 98 temas, Ecclesiastes. Ele acrescentou que “falta perfeição a seu esquema”, 39. Longman concluiu que sua análise produzia um esboço geral de quatro pontos, Ecclesiastes, 22. Enquanto isso Williams em sua dissertação de doutorado Biblical Theology, tendo revisto a história do problema da unidade do livro, avaliou argumentos contra a unidade e concluiu que a unidade da mensagem de Edesiastes poderia ser adotada como uma hipótese operacional. 23-33.

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seguintes três seções, C, D e E, pode-se acrescentar outras razões para a dificuldade de interpretar o livro de Eclesiastes.

C. Como o livro deve ser considerado?

1. FilosoficamenteD. Wilson escreveu que “O Grande Filósofo Hebreu” escreveu o livro de Ecle

siastes.9 Esse pensador sábio, Wilson, escreveu esse pequeno livro de sabedoria, e como um homem que filosofava, ele enfatizou quatro pontos. 1. Satisfação não vem de nada que está no poder do homem. 2. Deus é soberano sobre tudo. 3. Esta soberania dá poder para se apreciar o desfile de variedade. 4. Obstáculos são removidos e várias respostas práticas são dadas para se vencer o desânimo. C. Shank deu ênfase àquilo que geralmente é considerado um tema discutido em círculos filosóficos, a saber: “A Visão de Mundo e de Vida de Qoheleth”. No artigo, o assunto principal é a Ética à medida que o termo hebel (vaidade) é discutido.10 11 Será que o termo deve ser considerado negativo, ou é para ser considerado ligado à ordem de temer a Deus? E Eclesiastes distingue entre fé e visão, em vez de entre fé e razão? A pessoa é levada a concluir, depois da avaliação do artigo de Shank, que o livro de Eclesiastes é um trabalho que trata juntamente de filosofia e teologia.

O autor Harrison oferece outra abordagem à interpretação de Eclesiastes. Ele optou por considerar a posição ou localização social do(s) autor(es) de Eclesiastes. Ele uniu estudiosos que tentaram não reconhecer relacionamentos interessantes entre o pensamento bíblico e o mundo social que está representado. Harrison procedeu selecionando o que ele considerou serem realidades nas circunstâncias mutantes de Qoholeth. E.g. havia uma re-orientação econômica importante num processo de crescente helenização. “Isso incluiu uma reorganização importante de classe social com repercussões políticas.” Dentro deste processo de helenização a vida cultural foi re-definida.11 É óbvio que a pressuposição básica de Harrison, mas não provada, era que fortes influências das culturas grega, egípcia e persa permeavam a vida judaica, e Qoholeth reagia de modo pessimista a elas.

Miller sugeriu uma possível abordagem literária à compreensão de Eclesiastes.12 Ele acha que a abordagem reflete a recente onda de otimismo com respeito

9 Wilson, Joy atEnd, 12. Hengstenberg escreveu que o lado humano do livro de Eclesiastes pertence na esfera de filosofia sagrada. O escritor não professa ser um órgão de revelação direta, 24.10 Miller, “Symbol and Rhetoric”, 1-15.11 Harrison, “Qoholeth. . . Sociologists”, 160-180. Harrison escreveu em seu abstrato que o pensamento de Qoholeth foi inserido no meio sociológico do judaísmo do terceiro século, 180.12 Miller, “Symbol and Rhetoric”, 1-15.

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ao entendimento apropriado de Edesiastes. Ele admitiu que as complexidades inerentes não foram resolvidas, mas que há uma consistência em seu pensamento e propósito. A chave é entender apropriadamente o termo hebel (vaidade) usado quarenta (40) vezes. Este termo serve como símbolo de todas as experiências humanas caracterizadas por insubstancialidade, transitoriedade e/ou impureza, e que uma vez que as pessoas entendem isso, há a possibilidade de esperança e alegria a ser vivenciadas na vida.

Entre essas e outras tentativas de entender Edesiastes está a tentativa feminista.13 Rudman se referiu a duas passagens: 7.26,28; e 9.9. Ele escreveu que no contexto da inacessibilidade da sabedoria, a mulher pode ser considerada uma armadilha e rede. Alguns dizem: “as mulheres podem ser um perigo”. Ela é a agente de uma força determinista. Ela não incentiva as pessoas a pecarem, mas ela representa castigo para seu companheiro. Assim a mulher é agente de Deus em sua execução de juízo. Segundo Rudman, os termos usados sugerem um contexto persa porque termos em Edesiastes refletem situações legais persas.

2. Afirm ação sumáriaOs estudiosos mostraram e/ou demonstraram suas preferências específicas

como ideologias quando tentaram interpretar Edesiastes. A pessoa precisa ter cuidado quando avalia as abordagens e métodos diferentes. Não se pode esquecer que Edesiastes inclui referências a realidades sociais e culturais da vida. Uma ou mais dessas, no entanto, não devem ser consideradas as questões principais e básicas. São na verdade aspectos da vida — um aspecto, uma parte. Esses aspectos não devem ser considerados como representando a mensagem toda. Que podem ser incluídos e servir como pontos de referência é por razão das múltiplas riquezas e variações que caracterizam a vida no seu todo.

O ponto principal a ser reconhecido é que o livro de Edesiastes não é meramente um documento originado humanamente. Na verdade, revela que houve pensamento, consideração de aspectos da vida, reflexão e avaliação. Eles precisam ser vistos e aceitos como respostas àquilo que foi revelado nas dimensões espiritual, social e cultural da vida. O ponto a ser frisado é que o livro de Edesiastes apresenta revelação adicional dada por Deus pela operação do Espírito Santo que inspirou a escrita do Edesiastes. Sim, Edesiastes apresenta uma mensagem divinamente inspirada dada dentro do sitz im leben de pessoas num período específico.

13 Rudman, “Woman.. .DivineAgent” , 412-421.Em comentários sobre9.9 Rudman escreveu que vida com uma mulher que se ama é típica de ou reflete a vaidade geral (o vazio?) da existência, 421.

383

driaçào e Consumação

3. Referências textuaisa. TeológicasUma listagem de textos que podem ser entendidos como realçando o aspecto

teológico ou caráter de Eclesiastes é a seguinte: 2.24-26; 3.19-22; 5.13,14,20:6.1-6; 7.13,14,19,27-29; 8.12,13; 9.1,2; 11.5,9; 12.1-7,13,14. Estas passagens incluem referência a ’êlõhím (Deus). Passagens que se referem a obras e feitos específicos de Deus poderíam também ser acrescentadas.

b. FilosóficasAs passagens listadas se referem a Qoheleth observando, refletindo, pensando

na vida, no mundo, etc. 1.2-11; 3.1-8; 6.7-12; 7.9; 9.2-8; 10.14; 11.1-5; 12.8-11.

4. TeologicamenteA questão a ser considerada é: visto que o livro de Eclesiastes não é um

tratado filosófico, sociológico, econômico, feminino, etc., será que é correto, tendo em vista que é um livro inspirado divinamente incluído no Canon,14 considerá- lo um tratado teológico? Uma consideração cuidadosa é necessária.

Primeiro, Eclesiastes não é um livro profético. Não inclui frases tais como “O Senhor disse” ou “O Senhor apareceu para” nem inclui relatos históricos de Deus Javé fazendo promessas para seu povo, tratando com eles providencialmente e executando juízo sobre seus inimigos.

Segundo, Eclesiastes reconhece ’èlõhím (Deus) e se refere a ele quarenta (40) vezes. Mas pensar que Eclesiastes é basicamente e somente sobre Deus não é correto. A vida humana, com suas exigências, experiências e bênçãos sob Deus é num sentido real o tema central. Mas note bem — sob Deus.

Terceiro, vários comentaristas apontaram que vários temas teológicos devem ser considerados como essenciais para os humanos conhecerem. Exemplos são a criação, a providência, o juízo, mas não há referência ao amor de Deus, à necessidade dos homens confiarem em Deus, ou a possibilidade de comunhão íntima com ele.15

Quarto, não há nenhuma referência direta à aliança de Deus Javé, nem da perspectiva da criação nem da perspectiva redentora da aliança.16 Eclesiastes, no entanto, faz referência ao relacionamento da humanidade com Deus quando exorta os homens a temerem a Deus e guardarem seus mandamentos (12.13). Ouvin

14 Vários autores de livros sobre Eclesiastes se referiram à hesitação dos rabis em incluir Eclesiastes no Cânon durante as deliberações no Concilio de Jamnia realizado em cerca de 100 d.C.15 Whybray, Ecclesiastes, 29. O pensamento é fündamentalmente hebraico e o livro só podería ter sido escrito por um judeu que deu a seu povo uma nova ótica, 28,29.16 Cf. seção III deste capítulo intitulada “a aliança”.

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tes e leitores foram lembrados de que homens diferenciados de criminais “temem a Deus” e os que são reverentes diante dele se sairão melhor (8.11-13).

Quinto, é necessário estar apercebido de como o termo teologia é usado e, especialmente, o que se deve entender por ele. Três distinções precisam ser conservadas em foco. 1) Edesiastes não é um livro teológico, como é, e.g., o livro de Romanos. As doutrinas de Deus, Cristo, o Espírito Santo, a eclesia e escatologia não são seus temas principais. Outros livros bíblicos teológicos requerem leitura e estudo para se aprender qual é o contexto teológico de Edesiastes. 2) Edesiastes não apresenta muita matéria com que se desenvolver um sistema teológico.17 Em outras palavras, Edesiastes não é uma fonte para o desenvolvimento de um sistema de doutrinas. Não é particularmente útil, se for útil em algo, para aquele que quer definir cuidadosamente e inter-relacionar os dogmas bíblicos. Não é uma fonte útil para a teologia dogmática. 3) O terceiro entendimento de teologia no contexto de estudos bíblicos é compreendê-la tão apropriadamente como faz a frase Teologia Bíblica. A explicação que mais ajuda a entender esse título é que é um ramo da teologia exegética, não da dogmática ou sistemática. Teologia bíblica trata do “processo de auto-revelação de Deus depositado na Bíblia”. Esta revelação é organicamente encarnada na História e é adaptável na prática.18 O que tem de ser especialmente reconhecido nesta definição e explicações é o fato que Deus se revelou em palavra e ação progressivamente através da História — do tempo da criação até o estabelecimento da igreja. À medida que Deus se revelou ele acrescentou, explicou, cumpriu o que foi feito como prometeu previamente. Houve uma unidade, uma natureza coesiva e integração em suas palavras e atos reveladores no curso do passar do tempo. Uma metáfora já foi tirada do mundo natural. Da semente uma planta se desenvolve que produz galhos, flores e fruto, e assim se toma uma planta madura que cresce organicamente.

A pergunta a ser respondida é, então: Será viável um estudo bíblico teológico (conforme definido acima) do livro de Edesiastes? Estão presentes os aspectos principais de um estudo teológico bíblico apropriado? Passar em revista o que já foi tentado, ou não, pode ser esclarecedor. Um livro recente intitulado Biblical

17 S. de Jong, “Deus. . . Qoheleth” apresentou seis “classificações das quarenta declarações” sobre Deus. 1) Deus é criador e provê todas as coisas. 2) Ele deve ser respeitado. 3) As obras de Deus são insondáveis. 4) São imutáveis. 5) Deus age por modo determinista. 6) Deus julga os justos e os maus. (155-59). De Jong concluiu que o tema principal de Qoheleth é a limitação humana em relação a Deus. 166. Outro autor escreveu que Edesiastes não é um texto inferior de teologia. E.g., “Os comentários sobre a fé do professor na justiça e na bondade de Deus vão bem mais fundo” do que a análise da maioria dos comentaristas sobre o livro. D. Garrett “The Theology and Purpose o f Ecclesiastes” in Reflecting — Solomon, 156.18 G. Vos, Biblical Theology, 58.

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Theology se refere duas vezes a Eclesiastes.19 Um candidato a doutorado deu à tese o título: Teologia Bíblica de Eclesiastes. Na sua conclusão afirmou que descobriu ser aparente uma unidade, mas não se detectava nenhuma estrutura lógica. Isso só pode significar que ele não descobriu um desenvolvimento orgânico, progressivo, da revelação divina no livro de Eclesiastes. Também concluiu que a teologia de Eclesiastes é extremamente contrária para o cristão temporário. Se isso for verdade, Eclesiastes perde na quarta característica de adaptabilidade à Teologia Bíblica.20 Tentativas de descobrir alguns aspectos do que foi esboçado como sendo aspectos essenciais de “Teologia Bíblica” produziram neste contexto alguns pontos a que a pessoa se pode referir. Uma possível tentativa é a de Keddie. Ele apresentou uma progressão no pensamento. O autor de Eclesiastes questionou o status quo da vida na sua época, e buscava uma vida significativa nesta vida presente que terminava no portal do céu.21 Outro autor sugeriu que Eclesiastes refletia sobre as desigualdades na divina providência. Estas são apresentadas de maneira pouco ligada e assim não há progressão no pensamento.22 Há, no entanto, uma mensagem que é coerente com a experiência humana e que é compatível com verdade revelada na Escritura.23

Eu, autor de dois volumes intitulados Da Criação à Consumação e preparando volume três, sou confrontado com essa mesma pergunta. Trinta e seis livros do Antigo Testamento foram estudados num contexto Bíblico Teológico. Eclesiastes está sob estudo, e será que é realístico, tendo em vista o que vários autores chegaram a concluir com respeito ao caráter teológico não bíblico de Eclesiastes, para eu assim mesmo desenvolver um estudo do livro nesse contexto? O problema, especificamente, é este: O livro de Eclesiastes oferece material sobre os três fios do cordão dourado — o Reino, a Aliança, o Mediador? Este estudo procederá a determinar as respostas.

19 Cf. Child, Biblical Theology. Ele fez duas referências a Eclesiastes: 3.1ss e 3.11, pp. 566, 569 na seção intitulada “Humanidade: Antiga e Nova”. Bartholomew, Reading Ecclesiastes discutiu as óticas de Child sobre Eclesiastes como estas foram registradas em seu (de Child) Introduction to the Old Testameru as S crip tu re . Ele comentou sobre afirmações de Child, que este “tem pouco a dizer sobre o corpo principal de Eclesiastes”; contém coleções de ditados ... “não há tentativa de apresentar” uma reflexão unificada sobre a vida, 105. Vos não fez referência nenhuma a Eclesiastes em sua Biblical Theology e uma consulta de alguns estudos teológicos específicos não revela nenhuma referência a Eclesiastes, e.g., Hasel, em Remnant, e Wyngaarden, em Future Kingdom.20 Neal D. Williams, A Biblical Theology, cf. esp. pp. 300-304.21 Keddie em Looking—Life, escreveu que Eclesiastes, se não uma obra de evangelismo completa em si. apresenta três fatos da vida. 1) A vida é curta. 2) Não existe satisfação duradoura. 3) Não há nada que seja novo. Chegou a oferecer um esboço de conteúdo que seria considerado progressivo — Os Básicos (1-3l Problemas (4-6), Respostas (7-10), Decisões (11,12), 1-11.22 Rutman, “Estrutura — Unidade”, 297-319.23 Idem, 3 15 .0 esboço de sete pontos de Rudman enfatiza a futilidade e desespero da busca do homem que o aciona a procurar o caminho verdadeiro à sabedoria na qual há autoridade moral, 317- 319.

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O cordão dourado em Eclesiastes

D. Fatores inter-relacionadosQuatro assuntos importantes têm de ser considerados. Eles devem fornecer

um contexto e base para o esforço de considerar o caráter teológico bíblico e a contribuição à mensagem inteira do Antigo Testamento.

1. Autor(es)Quem escreveu o livro de Eclesiastes? Lendo o primeiro verso (1.1), podería

se ter a impressão que foi o filho de Davi que era rei berüsãlãim (em Jerusalém). Não é dado o nome de Salomão; ele, no entanto, era filho de Davi, e ele, Salomão, reinava em Jerusalém.24 Mas surge uma pergunta: Quem era Qohelet? Era ele o filho de Davi? Comentaristas já apontaram que não Davi, e sim Qohelet era rei em Jerusalém. Salomão seria também conhecido como Qohelet? O termo hebraico é a forma participial feminina do verbo qãhal mas é usado com verbos masculinos. Portanto, não é necessário considerar Qohelet como sendo uma pessoa do sexo feminino.25 Somado a esse problema, o termo se refere a alguém que conversa no qãhal (um substantivo que a LXX traduz como ekklesiastes). Qohelet é um convocador, não um pregador26 na assembléia. Esta explicação não satisfez a todos os comentaristas. Muitos consideram o rei Salomão como autor porque ele se referiu a si mesmo (Ec 2.4-9), como descrito em 1 Reis 4.20-33. Outros insistiam que Qohelet assumiu a personificação de Salomão quando escreveu em 300-250 a.C. Esses comentaristas se referem aos termos gregos usados e ao ambiente ao qual há alusões em Eclesiastes. Mas comentaristas que insistem que Salomão foi o autor, quando confrontados pelas referências ao triste estado de condições espirituais e sociais, têm uma resposta. Concordam que o sitz im leben a que Eclesiastes se refere não era uma descrição dos tempos em que Salomão primeiro reinou. Salomão escreveu aquilo depois que se arrependeu de seus muitos pecados quando havia uma situação errada em todos os aspectos da vida. Assim, mesmo que o registro histórico não se refira a uma volta para o Senhor (IRe 11.41-43; 2Cr 9.29-31), isso é presumido.27

2. Tempo em que foi escritoTodos os comentaristas consultados concordam que há um pessimismo forte

comunicado no livro. O tema que reaparece sempre, hebel, transmite inegavel

24 Cf. e.g., Delitzsch, Song ofSongs/Ecclesiastes, 218.25 Whybray, Ecclesiastes, 21,22.26 Idem, 2.27 A situação com respeito à autoria de Eclesiastes já foi amplamente e, em muitos casos, cuidadosamente discutida. Um breve sumário daquilo que os comentaristas e ensaístas já escreveram é suficiente para este estudo.

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mente essa atitude e estado de espírito. Hebel é a palavra temática, é um dos motivos temáticos principais. O termo aparece trinta e sete (37) vezes. Segundo um comentarista, hebel é idêntico ao nome do infortunado irmão de Caim. Em Gênesis quatro o termo denota uma imagem viva de vapor ou sopro que dá a idéia de algo vazio e sem valor. Em Eclesiastes o termo hebel é traduzido vaidade, o que transmite futilidade, um vazio, o ser efêmero, sem sentido, o absurdo.28

Quando nos tempos do Antigo Testamento havería condições tais que um escritor inspirado usaria este termo para descrever o sitz im leben da população da qual ele era membro? As condições não foram causadas apenas por falhas humanas. As condições temporais e sociais com suas aflições estavam sob o ordenamento de Deus.29 Aqueles que manteriam que Salomão escreveu Eclesiastes sugerem que os pecados de Salomão durante sua apostasia foram o cenário para um tempo tal de vaidade, falta de sentido e o absurdo. O problema que a pessoa tem em aceitar este ponto de vista é que, como já foi mencionado, não existe referência a tal período. E verdade que o reino se dividiu após a morte de Salomão; no entanto não há referência nenhuma na Bíblia que diga que a apostasia de Salomão levou a esse rompimento.

As condições sociais e religiosas durante as eras persa tardia e a grega inicial são mais compatíveis com o que o autor de Eclesiastes descreveu como o sitz im leben em Jerusalém e ambientes em volta. Como os eruditos continuam a discutir as várias opções — foi no tempo de Salomão? Foi na era persa tardia?30 Ou foi na primeira parte da era grega? Não há acordo nenhum ao qual se possa recorrer?

3. Lugar em que foi escritoNão há diferença significativa entre os estudantes, estudiosos e comentaris

tas sobre onde Eclesiastes foi escrito. Whybray chamou atenção à referência ao templo (5.1-7) e concluiu que o livro foi escrito em Jerusalém.31 Ele também se referiu à idéia como sendo fundamentaimente hebraica, escrita por um judeu vivendo em Jerusalém.32 Esse ponto de vista é muito aceitável. É difícil disputar o fato de que o livro de Eclesiastes exibe um sitz im leben que fora afetado por influências estrangeiras. Também se deve concordar que no tempo de Salomão havia interação com influências estrangeiras. Havia a egípcia, ele tinha uma esposa

28 Brown, Ecclesiastes, 21, 22.29 Hengstenberg, Ecclesiastes, refletiu sobre passagens tais como Ec 3.16, 17 se referindo à “retidão divina que não pode deixar nem o pecado de seus próprios filhos sem punição”, 21.30 Rudman “Note . . . Dating” escreveu termos usados para indicar um cenário persa, e rejeitou um cenário grego, 48.31 Whybray, Ecclesiastes, expressou o ponto de vista de que as condições sociais às quais há referência em Eclesiastes apontam à era ptolomaica. Ele acrescentou que o livro foi escrito em Jerusalém. 13.32 Idem, 28.

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do Egito. Salomão tinha transações comerciais com pessoas de Tiro; ele governava reinos vizinhos (1 Re 4.24). Homens das nações vinham ter com ele (1 Re 4.34). A rainha de Sabá o visitou (IRe 10.1-9). O testemunho bíblico é que pessoas das muitas variadas áreas vinham até Salomão para ouvir sua sabedoria. Não há evidência direta de que esses visitantes influenciaram Salomão. Mas também não pode ser substanciado que Salomão, como autor de Edesiastes, não foi de alguma maneira afetado por influências estrangeiras.

O que precisa ser considerado é que depois de um remanescente israelita ter voltado do exílio babilônico/persa para Jerusalém, várias influências estrangeiras entraram lá. Houve as forças militares de ocupação. Houve cada vez maior número de interações entre pessoas que viviam nas várias áreas. Influências culturais e sociais impingiram sobre a sociedade judaica durante os últimos séculos antes de Cristo. E houve poucos, se é que ainda havia alguns, líderes políticos, sociais e religiosos carismáticos e fortes que puderam influenciar a vida judaica durante qualquer longo período para falar diretamente ao desassossego cultural “que tomava conta de muito do mundo antigo, incluindo Israel, começando com o período persa”.33 O consenso é que o livro foi escrito em Jerusalém, ou durante o tempo de Salomão ou muitos anos depois do exílio.

4. Características literáriasHá muito acordo, bem como desacordo, entre os eruditos bíblicos, sobre

como tratar as características literárias do livro de Edesiastes. Há acordo geral em que influências e qualidades literárias judaicas estão presentes. Os pensamentos expressos, embora não sejam sempre expostos de maneira unificada, progressiva,34 são fundamentalmente hebraicos.35 Outro estudioso escreveu que não há nenhum estilo único que “governa tudo que é falado”. Ele acrescentou que o tipo literário dominante é de reflexão que surge de observação pessoal. Esse aspecto pessoal já levantou perguntas sobre a autoridade do escritor por causa de sua observação ousada.36 A essa altura é importante enfatizar novamente que escritores bíblicos que refletem sobre e respondem a aspectos da vida foram inspirados pelo Espírito. O Espírito Santo não estava limitado em suas atividades de inspiração àqueles que citavam a Deus Javé direta ou indiretamente. As capacidades humanas, tais como observar, refletir, pensar, reagir e responder a, foram em

33 Cf. Brown, Ecclesiastes, 7ss.34 Rudman, “Structure — Unity”, escreveu que Edesiastes é mal construído e que não há progressão do pensamento, nem há evidência daquilo que é sem paralelo em como o pensamento hebraico é expresso, 297-98.35 Whybray, Ecclesiastes, 23.36 Cf. Crenshaw, Ecclesiastes, 28.

389

Criação e tonsumação

pregadas pelo Espírito Santo a fim de assegurar que houvesse a recepção por parte de seres humanos daquilo que foi revelado em palavra e atos na vida e nas realidades na natureza. Qohelet, o autor de Eclesiastes, mostrou claramente sua capacidade, sob a inspiração do Espírito Santo, de escrever o que havia observado, avaliado, e concluído. E ele fez isso empregando técnicas literárias comuns à redação hebraica. Haverá aqui uma breve referência a três delas:

a. A poesiaDentro do corpo de material apresentado em prosa, algumas seções refletem

e exibem um caráter poético que não é estranho à literatura hebraica. Tradutores nem sempre concordam sobre o que uma forma poética exibe. Algumas características poéticas são claramente evidentes, e.g., paralelismos de vários tipos são introduzidos liberalmente. Dos muitos exemplos que poderíam ser listados, os seguintes já servem para substanciar a presença de paralelismo. Um paralelo progressivo aparece em 10.1: “Qual a mosca morta faz o ungüento do perfumador exalar mau cheiro, assim é para a sabedoria e a honra um pouco de estultícia”. 10.20 apresenta um paralelo equilibrado: “Nem no teu pensamento amaldiçoes o rei, tampouco no mais interior do teu quarto, o rico”. Um paralelo adversativo é empregado em 9.11 — a corrida, batalha, comida, riqueza, favor vêm para várias classes de homens, mas o tempo e o acaso vêm a todos.

b. O didáticoNo livro de Provérbios a palavra era dirigida às crianças à medida que os

pais as instruíam. Não há discurso direto por parte de pais, conselheiros, professores ou governantes em Eclesiastes. Contudo, há o tom inevitável do mestre ou pregador que tem seu estilo pessoal. Ele mostra argumentação sutil e poder prescritivo em sua “maneira divagadora e circular de apresentação”.37 Não deve haver dúvida na mente de qualquer leitor ou estudante de que o desejo de Qohelet era apresentar o todo da vida debaixo do sol como sendo uma realidade dada por Deus. Ele como que colocou um “spot” brilhante e enfocado que moveu para cima e para baixo, para a frente e para trás, concentrando em cenas e situações. Há muito pouca evidências de progressão, porém muitos aspectos da vida, do nascimento até a morte, foram abrangidos. Com esta maneira de apresentação, as palavras não foram dirigidas a nenhuma classe ou classes específicas de pessoas.

c. O hortativoO autor do livro de Eclesiastes, a quem o livro se refere como sendo Qohelet,

é traduzido “Pregador” em alguns livros.38 Pode ser até razoável dizer que um dos

37 Brown, Ecclesiastes, 17.38 Cf. seção anterior 1, D-l autores.

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motivos pelo qual o nome Qohelet foi traduzido Pregador é por causa do caráter hortativo do livro. Há, porém, o problema de identificar a referência com ser “Rei em Jerusalém” e a posição de “O Pregador”. Comentaristas já procuraram explicar isso sugerindo que “Qohelet vestiu a capa de um Salomão”.59

O ponto a frisar aqui é, quem quer que ele tenha sido, ou qualquer que tenha sido a posição ou cargo do autor (Qohelet), o caráter hortativo do livro não pode ser posto em dúvida. A apresentação pode ser diferente de um sermão ou tratado teológico bem organizado. Há, no entanto, evidências hortativas claras.39 40 (1 )0 tema é declarado: habêl hãbõlím (vaidade de vaidades a r a , sem sentido n iv , grande inutilidade n v i, ilusão n tlh ). A declaração, falada-escrita, chama atenção de modo penetrante. (2) Este é seguido por perguntas: “Que proveito tem o homem...?” (1.3). “Há alguma coisa... nova?” (1.10). “A alegria; de que serve?” (2.2b). “O que mais pode fazer o sucessor do rei?” (2.12b nvi). “O que ganha o trabalhador com todo o seu esforço?” (3.9 n vi). Aonde vai o espírito do homem? (3.21,22). (3) Há a recitação habilidosa de tempo para, estações para, as variedades na vida (3.1-8).

Há o discurso direto, pessoal: “Guarda o teu pé quando entrares na Casa de Deus” (5.1); “Não te precipites com a tua boca (5.2); você está na terra (5.2b); “Quando a Deus fizeres algum voto... cumpre (tu) o voto que fazes” (5.4); “Se vires ... opressão...” (5.8); “Atente para as obras de Deus” (7.13); “Porque morrerías fora do teu tempo?” (7.17). Capítulos onze e doze (11, 12) especialmente apresentam a voz hortativa — a pena do Pregador. Cf. e.g., “Lança o teu pão sobre as águas” (11.1); “Como tu não sabes qual o caminho do vento” (11.5a); “Semeia pela manhã a tua semente” (11.6); “Alegra-te, jovem, na tua juventude”(11.9); “Lembra-te do teu criador” (12.1); “Teme a Deus e guarda os seus mandamentos” (12.12b).

O objetivo de Qohelet foi amplamente discutido. Não deve haver dúvida de que o forte desejo do “pregador” era se dirigir a seus leitores-auditório com o apelo para considerarem bem a si próprios e às suas vidas num ambiente conturbado, e atrair atenção a seu Criador, Provedor e Juiz.

E. Os fios do cordão douradoDepois da consideração acima das várias “Questões Introdutórias” que um

esforço teológico bíblico enfrenta, a pergunta surge: O livro de Eclesiastes tem uma semelhança básica com qualquer outro dos livros do Antigo Testamento? Essa pergunta deve ser confrontada abertamente. Todos os outros livros do Antigo

39 Cf. Kidner, Ecclesiastes, 17. Outros se uniram a ele, sugerindo “personificação de Salomão” e de uma série de editores. Cf. também Longman, Ecclesiastes, 8, 9.40 Cf. referência a estes no que precede. Seção 1 ,C, último parágrafo.

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Testamento que foram considerados e estudados davam evidência clara de que os três fios do cordão dourado não só estavam presentes como serviram para unir a mensagem dos livros do Antigo Testamento num todo integrado. Será este o caso com Eclesiastes também? Um estudo dos três fios segue.

II. O reino

A. Os conceitosO termo melek (rei) ocorre catorze (14) vezes no livro de Eclesiastes. Uma

vez no plural (2.8), cinco (5) vezes com o possessivo (2.12; 4.15; 8.2-4) e oito (8) referências ao “rei” (1.1,12; 4.13; 5.9; 9.14; 10.16,17,20); e uma vez ao termo genérico reinado [“for the kingship” (n iv ) , traduzido para reinar ( a r a ),

para chegar ao trono (n v i)]. Davi era reconhecido como tendo sido rei. Portanto, a referência é ao reino unido de Israel.

B. O reino teocrático (humano)Qohelet, o mestre, referiu-se a si como rei sobre Israel em Jerusalém (1.1).

Mais uma vez, a referência é ao reino unido de Israel.41 Então também poderá ser interpretado que a referência é ao rei teocrático em Jerusalém (2.12). Realeza, no entanto, é basicamente o tema em (4.13-15; 5.9; 8.2-4; 9.14; 10.16,17,20). Não há nenhuma outra referência específica (exceto em 1.1 e 1.12) nessas passagens ao reino teocrático de Israel (Judá). Poderia ser argumentado que o tempo do autor de Eclesiastes foi de 350-300 a.C. Ele refletia sobre os primeiros dias do reino teocrático empregando isso como exemplo de reinado e reino. E marcante que Qohelet não expressa uma ânsia por um reino justo, correto, nem no passado nem no presente. O ponto a enfatizar, porém, é que conceitos de rei, reinado e reino certamente não eram estranhos para Qohelet. Ele podia até ter tido a experiência de viver dentro do reino da Pérsia e Grécia, além de no reino de Israel/Judá.

Uma consideração do que foi escrito por Qohelet especificamente sobre o “conceito de realeza” pode ajudar. Como “rei” ele se dedicou “a estudar” e pela sabedoria a fazer a exploração de tudo que é feito pelos homens debaixo do céu ou debaixo do sol (1.12-14). Ele descobriu que ter conhecimento e sabedoria não era o caminho nem a chave para se captar a verdadeira essência, o propósito e o sentido de “todos os fenômenos do mundo, tanto humanos como naturais”.42 Em

41 Recorde que numa discussão anterior referência foi feita ao mestre personificar o rei ou vestir o manto do rei.42 Braun, Ecclesiastes, 29.

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sua busca por conhecimento mundano ele não encontrou satisfação nenhuma.43 Mesmo depois da vistoria de tudo que yaday (minhas mãos) tinham feito e o que ele havia penado para alcançar, ele via que tudo era hebel (vaidade ou vazio)(2.11). Ele nada havia ganho.

Há um problema aqui que requer atenção. Se o autor é Salomão, como se deve entender o testemunho dele de que ele nada realizara, à luz do que está escrito sobre a vida, trabalho, sabedoria e realizações de Salomão em 1 Reis 3.7; 10.23-29 e 2 Crônicas 1.1—9.3. O cronista, que se entende ter sido Esdras, escreveu em cerca de 440; aproximadamente 100-150 anos antes de ser dito (por muitos) que Qohelet escreveu Edesiastes. A solução a esse problema foi oferecida por aqueles que consideram que Salomão teria escrito Edesiastes depois de seu arrependimento pouco antes de morrer. Ele então reconheceu que sua sabedoria e conhecimento não o tinham preservado de pecado mundano e vida pecaminosa. Se esta é a solução, como já foi indagado, por que não há um registro histórico dessa virada na velhice de Salomão?44 Qohelet escreveu objetivamente sobre o rei e o reinar. Ele se referiu a como um j ovem pobre podia se tomar rei (será que se referia a Davi?) ou a alguém saindo da prisão se tomar sucessor de rei (referindo-se a José ou Jeroboão?) (4.13- 15). Há referência a um servo se tomar rei mas seus súditos esbanjarem coisas boas(10.16,17). Ele falou de um rei tirar lucro do produto da terra (5.9). Ele pediu obediência ao rei que se tem (nenhum nome ou referência são dados) e assim evitar problema (8.2-4). Ele se referiu a um incidente (não especificado) de um rei poderoso que sitiou uma cidade mas foi derrotado por um pobre homem sábio (9.14,15).45 O poder de um rei é menos para ser desejado do que a sabedoria. Está implícito que uma combinação de sabedoria e poder capacita um rei a trazer vitória e bem-estar a seu domínio. Em outra passagem Qohelet diz que “a sabedoria faz um homem sábio mais poderoso do que dez líderes fortes que haja na cidade” (7.19).

C O reino cósmicoO reino teocrático de Israel/Judá não existiu num vácuo nem os outros reinos

existiram. Todos estes tiveram sua existência, lugar e papel no reino cósmico. Há referência indireta a este reino cósmico.46

43 Delitzsch, Song — Ecclesiastes, 226. Longman, Ecclesiastes, escreveu que o alcance do empreendimento de Qohelet é incrivelmente extenso, 78; era abrangente, 80.44 Cf. Seção D, parágrafo 1.45 Crenshaw, Ecclesiastes deu título ao parágrafo (9.13-18), “Sabedoria Desperdiçada”. Ele escreveu que um exemplo é oferecido, “talvez hipotético” de habilidade que não trouxe sucesso. Um pobre sábio podería ter salvo uma vila sitiada por um rei poderoso, mas os residentes se esqueceram dele, 165. Crenshaw, entre chaves, reconheceu a leitura alternativa entre chaves, que o pobre homem sábio salvou mesmo a cidade, mas os moradores se esqueceram dele depois [esta versão e m a r a w . 14-15].46 Vários livros, comentários e estudos teológicos que foram consultados deram pouca atenção, se é que deram alguma, ao reino cósmico do Criador reinante, o Senhor.

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Um levantamento de certos termos dá evidência de um reino que é maior e mais inclusivo do que os reinos humanos.

Os moços são exortados zekõr ’et bôre' eykâ (lembrar-se de seu Criador). Esse conceito de criador (criar) é explicado (11.5). Deus faz trabalho incompreensível. Qohelet usou a frase ma ‘ãsèh hã ’êlõhim (Deus o Fabricante, o que Faz). Alguns tradutores (e.g., do niv) entendem que 11.5 se refere às atividades criadoras de Deus,47 mas outros a “aquilo que Deus está fazendo na terra”. Um comentarista se referiu a Eclesiastes 3.11; 8.17; 9.12.48 Essas passagens falam do que Deus fez desde o começo. E ninguém senão Deus compreende o que se passa debaixo do sol. Nem homem algum sabe sua hora final como Deus sabe. Deus é apresentado não só como criador de todas as coisas (o reino cósmico), mas também como seu Rei onisciente e onipotente que sabe tudo e pode realizar e realiza maravilhosa e majestosamente dentro do seu universo criado.49

D. O papel da sabedoria no reinoOs termos (hokmâh sabedoria) e hâkam (sábio) aparecem mais de cinqüenta

(50) vezes no livro de Eclesiastes. Deus dá sabedoria. Nem todo homem a recebe; aquele que agrada a Deus sim (2.26). Mas isso o beneficia? Ele pode trabalhar com sabedoria mas quando morre ele não tem benefício com isso. Alguém que não trabalhou para isso poderá se beneficiar dele (2.21). Sabedoria, aceita e aplicada, não evita tristeza nesta vida (1.18). Sabedoria, porém, assegura vantagens. É como uma herança. É boa e traz benefícios. É um abrigo e preserva a vida (7.11,12). A sabedoria motivou Qohelet a buscar ser sábio, mas ele ainda não estava certo do que era a sabedoria (7.24). Ele percebeu que precisava buscá-la e assim entender “o esquema das coisas” e a estupidez ou loucura da tolice; e mal (7.23-25). A sabedoria era uma fonte de alegria e o capacitava a ver tudo que Deus havia feito, mas não o fez capaz de compreender tudo que via (9.14-17). E ele aprendeu que um pouco de tolice pode pesar mais que a sabedoria e honra.

Nessas passagens, que muitas vezes constituem um desafio para ser entendidas, fica evidente, mesmo assim, que uma antítese bem definida existe na vida da pessoa e no cosmos todo. O mal (4.3; 5.13,16; 6.1; 9.3; 10.5); o pecado(5.6); e a maldade (8.13; 10.13), desafiam os sábios e sua sabedoria pode ser negada por esses. Mas a retidão e justiça complementam a sabedoria. A sabedoria portanto é e serve como um grande bem no reino cósmico em geral e nos corações, mentes e vidas de reinos locais obedientes, e/ou membros obedientes do reino cósmico.

49

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Longman, Ecclesiastes, 257-58.Crenshaw, Ecclesiastes, 180.Mais evidência do reino cósmico e do envolvimento da humanidade será discutida na seção III, C, 3.


Para os tempos passados e presentes, para governos locais e distantes, Qohelet tem uma exortação que deve ser ouvida e seguida. “As palavras dos sábios, ouvidas em silêncio, valem mais do que os gritos de quem governa entre tolos. Melhor é a sabedoria do que as armas de guerra, mas um só pecador destrói muitas coisas boas” (9.17, 18).50

III. A aliança

A. Termos e conceito da aliançaO termo berít (aliança, pacto) não aparece no texto hebraico de Edesiastes,

nem o termo aparece nas várias traduções dele. Nem termos sinônimos aparecem. Alguns comentaristas se referiram à ausência do nome pactuai de Deus, Javé, no texto hebraico. Longman sugeriu que uma possível razão para isso é que amor pactuai não era compatível com o pensamento e linguagem de Qohelet.51 Wright opinou que Qohelet não usou o termo aliança porque estava escrevendo sobre Deus em relação à humanidade como um todo. Ou, acrescentou ele, por estar escrevendo no período final dos tempos do Antigo Testamento havia uma crescente “relutância de se usar o nome pactuai sagrado na fala diária”.52

O conceito de berít (aliança) refere-se basicamente a um liame, um relacionamento firme e re-estabelecido. Já foi descrito como sendo um vínculo de amor/ vida.53 A pergunta a ser respondida é: Será que Edesiastes mostra, refere-se a, ou até mesmo explica e desenvolve o conceito de aliança como apresentado em todos os outros livros do Antigo Testamento? Se não, será uma exceção única? Ela se coloca isolada da mensagem básica de todos os outros livros da Bíblia? A resposta é que Edesiastes precisa ser considerado no contexto da Bíblia toda.54 E deve ser lembrado que o Antigo Testamento é também chamado a Antiga Aliança

30 G. Ogden, em seu Ensaio “Variations on the Theme of Wisdom’s Strength and Vulnerability”, Ec 9.17 — 10.20. Zuck, Reflecting. . . Solomon, 331-340, escreveu da conhecida dificuldade de delimitar unidades de pensamento em Qohelet (331) e discernir os relacionamentos entre as unidades de pensamento (335, 336, 338). O texto sob consideração coloca diante do leitor a antítese entre a sabedoria e a tolice — e embora a sabedoria seja vulnerável, ela pode vencer hata ’im gedolim (ofensas grandes) (10.4), 336.51 Longman, Ecclesiastes, 35.52 J. S. Wright, “Ecclesiastes”, 1148. Wright quis sugerir que o nome pactuai Javé era só para Israel; é difícil de aceitar. Jó não foi um israelita, e o nome Yahweh aparece quando o Senhor falou com ele (Jó 33.1).53 Ver Van Groningen, Messianic Old Testament, 60, 62, 103. Ezequiel 20.37 faz referência ao vínculo da aliança (30.37).54 Uma consideração bem definida é que ele foi incluído no Cânon como parte integral de toda a mensagem bíblica. Cf. o que escrevi em Messianic Revelation in the Old Testament sob o cabeçalho da Mensagem unificada da Bíblia, 62.

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em distinção à Nova Aliança, o Novo Testamento. O desafio diante de nós é demonstrar que Eclesiastes é um livro pactuai.

B. Administrativa e/ou redentoraO termo administrativo podería ser, e muitas vezes é, substituído pela alian

ça criacional.55 O pacto da criação, estabelecido no tempo da criação, incorporava toda a criação. Deus Javé trouxe à existência o cosmos criado e ligou-o a si próprio. Como Criador ele continuou a ser o soberano governador do cosmos e o todo-suficiente provedor dele. Fazendo isso ele, na verdade, estabeleceu um meio de administrar toda a criação. Por isso o termo administrativo. Como será desenvolvido em seções que seguem, o pacto administrativo é o contexto de grande parte de Eclesiastes.

Dentro do contexto do pacto administrativo Deus Javé estabeleceu a aliança redentora quando Adão e Eva caíram no pecado e estavam em terrível necessidade de redenção. Assim, o Senhor pactuai soberano reinante e provedor deu início ao meio de salvação e restauração — a aliança chamada de redentora, da salvação,e da graça.

A pergunta diante do leitor/estudante de Eclesiastes é: Será que Qohelet se refere à aliança da graça? Salvação? Redenção? O termo hebraico yãsã (salva, e derivados dele, e.g., salvação) não aparece no texto hebraico. Nem o verbo pãdâh (redimir) aparece. Quando aspectos da aliança da graça e da aliança da criação são considerados, fica claro que as partes representam o todo.

C Aspectos constitutivos da aliançaHá acordo entre comentaristas e escritores teológicos que as Escrituras se

referem a elementos que constituem uma aliança.56

1. Deus é o soberano Criador, Estabelecedor e Mantenedor da aliança. Não há referência a Deus em Eclesiastes pelo seu nome pactuai Javé. Ele é chamado pelo seu nome ’êlõhim quarenta (40) vezes. Ele é para ser reverenciado (3.14;8.12). Deve-se fazer votos a ele e diante dele (5.4). Deve-se agradá-lo (2.24-26; 3.15, 17). Deus testa os homens (3.18) a quem criou para a eternidade (3.11). Ele colocou o homem num lindo contexto e lhe deu dádivas, comida, bebida, trabalho e tempo. Qohelet se referiu a mais outros tais aspectos como esses da vida pactuai que Deus incluiu como Estabelecedor, Guardador e Provedor da aliança.

55 Cf. minha discussão da Aliança Criacional em From Creation to Consutnmation, vol. 1 ,65-70.56 Estes elementos estão presentes, em várias referências, nas alianças redentoras da criação/administrativa e também em aliança legal, política, comercial. Também se pode referir a estes como sendo pactos, acordos ou coligações.

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2. Referia-se à humanidade em tempos antigos como sendo o vassalo. Homem e mulher criados à imagem de Deus são apresentados por Qohelet como subservientes a ele mas não num contexto escravo. São retratados como agentes responsáveis mas são limitados no conhecimento de tudo aquilo em que seu Deus os colocou, tudo que têm diante deles e em volta deles.

3. Partes essenciais de todas as alianças foram as prescrições e mandatos. Estes são discutidos sob o cabeçalho seguinte de mandatos.

4. Conseqüências duplas foram incluídas em todas as alianças. Essas foram determinadas pelo Estabelecedor e Guardador da Aliança, de acordo com a resposta que a humanidade dava. Bênçãos de vida são para o submisso e obediente. Maldição e morte são para o desobediente e violadores da aliança. Em Eclesiastes há referências particularmente a estes últimos, o fim, até a morte.

5. Continuidade de relacionamentos pactuais era um aspecto muito importante das alianças históricas. Continuidade era assegurada especialmente através da prole ou através da família. Este aspecto da aliança não fica muito aparente no livro de Eclesiastes.

D. Os mandatos pactuais

1. O mandato sociala. Sua fonte divinaO mandato social da aliança abrangia todos os relacionamentos entre seres

humanos. O aspecto central desses relacionamentos era o de esposo e esposa, pais e filhos.57 Deus havia mandado o homem (Adão) e a mulher (Eva), que ele havia criado e colocado no paraíso, serem frutuosos e aumentarem em número. Eles seriam unidos e seriam uma só carne. Este mandato social era um aspecto integral do pacto da Criação/Administrativo. Esse mandato tinha sido repetido a Noé depois do dilúvio. Deus abençoou Noé e seus filhos mandando-os serem fecundos, aumentarem em número e encherem a terra (Gn 9.1). Esse mandato social criacional foi um elemento essencial na aliança que Deus Javé fez com Abraão (Gn 17.2,16,19).

b. Dois grupos de pessoasHá dois grupos de entidades sociais a quem o livro de Eclesiastes se refere.

1) A fam íliaNo versículo introdutório (1.1) o relacionamento pai-filho é afirmado, Qohelet

(Salomão), filho de de Davi. Deus tinha pactuado com Davi e assegurado a ele que

57 O mandato social foi pronunciado no tempo da criação de macho e fêmea (Gn 1.27-28a; 2.22, 24).

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descendentes dele seriam nascidos para sucedê-lo (2Sm 7.12). A Davi foi assegurado que sua casa (progênie) duraria para sempre (2Sm 7.16). A introdução ao livro de Eclesiastes, referindo-se a um aspecto central do mandato social, coloca o livro inteiro num contexto social geral. É o homem da aliança que é apresentado como o locutor, professor, pregador e conselheiro.

Há referências a relacionamentos familiares em vários contextos. Para ilustrar hebel (vaidade — vazio), Qohelet se refere a um homem que está sempre trabalhando, que não tinha nem filho nem irmão a quem sua riqueza passaria quando ele morresse. Fica implícito que o homem que é pai, trabalha e providencia para seus filhos. O homem que não tem prole “vai trabalhando para nenhum propósito”.58 Tal homem se priva de alegria (4.8). Em outro contexto, um pai tem nada para seu filho porque ele o acumulou para si e o perdeu. Assim, num mundo em que ocorre o infortúnio, um pai e filho ficarão nus como uma criança recém- nascida. Está implícito que um pai provê para seu filho. O infortúnio pode trazer perda mas não desobriga um pai de sua responsabilidade por sua família (5.3-15).

Qohelet também falou como pai. Ele disse bem hizzãhér (nifal imper. de zãkar) (meu filho esteja avisado) (12.12).59 Ele tinha se referido antes a várias situações que envolviam o sexo masculino, um filho (4.8; 5.14). Na conclusão de seu livro Qohelet se dirigiu ao filho com respeito a uma questão específica. O professor60 (n iv 12.9) havia ponderado, buscado e organizado os dizeres de sabedoria existente que se considerava serem firmemente estabelecidos (12.11). O filho foi avisado para não acrescentar a eles. Fazer isso seria cansativo para o corpo e infrutífero por fim.61

Qohelet tinha uma palavra para o homem casado. Fazendo isso ele refletia sobre a ordenança para que o homem e a mulher fossem uma só carne. Esta união seria feita pelo amor (9.9). Este relacionamento em amor de marido/mulher, existindo no que se descreve como dias sem sentido debaixo do sol, deve ser fonte de alegria (9.9). O marido é incentivado a criar o cenário para o florescimento deste amor/vida marital. Ele deve comer e beber com prazer; a idéia é que faça isso à mesa que sua esposa preparou com comida e vinho. Ele deve se apresentar vestido apropriadamente, em roupa branca, e tendo se arrumado com óleo sobre sua cabeça (9.8).

58 Cf. G. Castellino, “Qohelet e Sua Sabedoria” em Zuch, Reflecting. . . Solomon, 37.59 Alguns comentaristas traduzem berti raiz ben como não se referindo a uma criança homem. O termo no Antigo Testamento é empregado para se referir a servos, estudantes. Em Eclesiastes o termo se refere predominantemente a filho, ou filhos; cf. e.g., 1.1,13; 2.3, 8; 3.10,18,19,21; 4.8; 5.14[13]; 8.11; 9.3,12; 10.17.80 Segundo o texto hebraico, o termo é Qohelet, mas traduzido como teacher, professor no n i v . Longman considera um “narrador para armar a cena” estar resumindo o ensino de Qohelet. Eclesiastes, 276, 77.61 Comentaristas variam em seu entendimento daquilo que Qohelet escreveu no Epílogo. Ensaístas também. Cf. Shead, “Reading.. . Epilogically” e M. Shields “Ecclesiastes . . . Wisdom”.

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0 cordão dourado em Edesiastes

A família, com os vários membros, partes integrais, não se considerava existir em isolamento. Era um membro da sociedade.

2) O contexto socialPrecisa ser reconhecido que o contexto social não pode ser isolado das di

mensões espirituais e culturais da vida. Elas impingem sobre e influenciam as vidas das pessoas em seu contexto social. Qohelet, no entanto, vê uma distinção pronunciada ou divisão dentro do contexto social. Os maus e os retos vivem lado a lado. Existe o bem e o mal.62

Dos justos é dito que Deus os trará ajuizo (3.17). Qohelet viu pessoas retas perecendo em sua justiça — isso é sem sentido (7.15). A pessoa reta pode às vezes receber o que os maus merecem (8.14), mas Qohelet prosseguiu para observar que os justos e sábios estão nas mãos de Deus (9.1). Contudo, os retos compartilham de um destino comum com todas as pessoas, todos morrem, os limpos e imundos, aqueles que sacrificam (cultuam) e aqueles que não (9.1,2). Quando se considera o que está escrito acima, pode-se começar a compreender, pelo menos até certo ponto, por que Qohelet se referiu a hebel (vaidade, falta de sentido, o vazio) mais de quarenta (40) vezes. De um ponto de vista social estritamente humano, que vantagem tem a pessoa justa, direita, numa sociedade dividida, quando no fim da vida terrena todos morrem?

Qohelet, porém, reconhecia o bem. Referiu-se a ele catorze (14) vezes. Ele se alinhava com o passado. Quando Deus criou o cosmos a obra criacional de cada dia foi declarada boa. De fato, todos, incluindo os portadores de imagem masculina e feminina, foram declarados muito bons (Gn 1.31). O pecado tinha introduzido o mal mas Deus Javé preservou seus portadores de imagem e os supriu do bem. Quando seu povo pactuai foi libertado do Egito Deus providenciou dois bons meios para eles viverem e servirem seu Senhor. Ele providenciou uma terra boa (Dt 6.18; 8.7,10). E ele lhes deu mandamentos e decretos para seu próprio bem (Dt 10.13). O salmista tinha cantado “Com efeito, Deus é bom para com Israel” (73.1), e ele disse à sua alma para descansar “porque o Senhor foi bom para contigo”. Os autores do livro de Provérbios se referem repetidamente ao bom: o bom caminho, caminhos de homens bons, bom nome, buscar o bem traz boa vontade, bom entendimento, boas novas dão saúde aos ossos, e um coração alegre é bom medicamento.

Qohelet, em vários contextos, se desafiou a encontrar o bem em alegria mas não adiantou (2.1). Mas ele sabia que ficar contente e fazer o bem na vida era estar

62 Ele se refere aos maus nove (9) vezes, ao mal quatro (4) vezes, aos bons, catorze (14) vezes, e aos sábios vinte e quatro (24) vezes. Estes termos opostos são uma indicação certa da antítese nas vidas depessoas pactuais.

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afinado com Deus (3.12). Quando Qohelet sentia admiração e reverência diante de Deus, ele reconhecia que era bom comer, beber e achar satisfação em seu trabalho de cada dia e em receber as dádivas de Deus na vida (5.18-20). Quando considerava, porém, a desigualdade e injustiça da vida, então questionava se ele conhecia o bem ou não (6.1, 12). Contudo, sabia que um bom nome é melhor do que perfume. Então se pode perguntar: Ele se contradiz? Escreveu que um rosto triste era bom para o coração (7.3), mas ter sabedoria, como uma herança, é bom(7.11). Ele chamava por felicidade quando os tempos eram bons (7.14), mas assim mesmo foi bom nesta vida evitar extremos (7.16-18).63 E ele acrescentou que um pecador destrói muitas coisas boas (9.18). Qohelet concluiu com uma realidade positiva: Deus julgará o bem! (12.14), isto é, julgá-lo estar de acordo com sua vontade.

Qohelet reconhecia que para uma pessoa ser e viver retamente, ser e alcançar o bem, que Deus já embutiu em toda a criação, uma virtude absolutamente necessária tinha de estar presente e operante. Ele precisava de sabedoria e precisava ser sábio. Deus deu sabedoria e conhecimento (2.26). Ele tinha aquilo do qual necessitava para explorar tudo que foi feito (1.13) e ele crescia em sabedoria fazendo isso (1.16). Ele aprendeu que muita sabedoria, no entanto, vinha acompanhada de tristeza (1.18). Mas sua mente o guiava com sabedoria (2.3). Ao considerar sabedoria ele via que era melhor do que a insensatez (2.13). Contudo, perguntava o que ganhava por ser sábio? (2.15), visto que ele assim como o tolo morreríam mesmo (2.16). Mas, nesta vida, o coração dos sábios se inclinava para o lado certo (10.2).

No contexto social de Qohelet, os justos, os bons e os sábios (tendo sabedoria) eram reconhecidos por Deus. Dentro do cosmos, a antítese era muito prevale- cente e forte. Cada virtude dada por Deus tinha seu correlativo antitético. Não há nenhuma referência a Satanás como inimigo mortal de Deus e de seu povo nem a espíritos malignos. Ele sabia muito bem, no entanto, que a maldade, o mal e a insensatez eram forças fortes e influentes na vida cotidiana do povo pactuai que buscava exercitar suas virtudes dadas por Deus. Enquanto que essa antítese existia e impactava as vidas do povo de Deus, Qohelet sabia que, apesar da antítese, havia um elo comum entre todos os seres humanos.

Essa generalidade dentro da humanidade se expressava de várias maneiras. Todos têm um tempo para nascer e morrer (2.16; 3.22). Todos têm vida e todos são

63 Esta passagem já fez surgir muita polêmica. Será que Qohelet ensina a manter uma solução conciliatória — nem tão justa e nem tão má? Será que Delitzsch ajuda ao descrever os termos como não justos demais e não maus demais? Song — Songs — Ecclesiastes, 326. Longman, Ecclesiastes, em parênteses escreveu: “Qohelet não é sempre coerente. Ele apela contra retidão e maldade presunçosos”, 192-97.

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enfrentados com o desafio ao trabalho, a serem úteis e gozarem a vida (3.22; 5.19;11.8). Deve-se lembrar, porém, que haverá muitos dias de escuridão;64 que a alegria terá que contender com — a saber as frustrações deste mundo e o defrontar-se com a morte.65

Fontes de frustrações são os antônimos das virtudes que Deus dá e que capacitam à pessoa pactuai o gozar e viver uma vida agradável a Deus.66

O antônimo de bom é mau e a maldade dos homens. Ambos serão julgados(3.16,17). Pode ocorrer de um homem conseguir prolongar seus dias na sua perversidade (7.15). Esta perversidade com sua estupidez é difícil de entender (7.25). A perversidade tem um poder para segurar os homens perversos (8.8d). Contudo, Qohelet sabia mesmo que um homem mau, cometendo muitos crimes e vivendo longos anos, não apreciará a vida melhor do que o homem temente a Deus que é reverente perante Deus (8.12). No fim, a maldade e os maus serão trazidos ajuizo.

O antônimo do bem é o mal. O mal reside nos corações dos homens (8.11; 9.3). O mal na vida leva à opressão de pessoas (que não têm consolador) (4.3). Leva ao ajuntamento avaro de riquezas que pode levar a infortúnio e sistema de vida mesquinho (5.13,14). Um homem com riqueza que Deus lhe dá pode não conseguir desfrutá-la, mas um estranho sim. Este é um mal que pesa muito sobre os homens (6.1). Maus tempos podem cair de repente sobre eles (9.12), mas enquanto a vida continua coma sua comida com alegria e beba seu vinho com um coração contente. Faça essas coisas como favores que Deus dá (9.7). Enquanto isso, esteja apercebido de outro mal que é trazido por um governador que não nomeia as pessoas certas para posições importantes (10.5-7).

O antônimo do sábio e sabedoria é o insensato e a insensatez. Qohelet aprendeu quando buscava entender a loucura e insensatez, que era tão sem sentido como correr atrás do vento (2.11). Mas ele reconheceu que sabedoria era melhor do que insensatez e ser sábio melhor do que ser um tolo (2.13). Ele concluiu que um insensato cruza os braços e se arruina (4.5), “em vez de em uma mão ter tranqüilidade e labutar com as duas mãos” (4.6, ara, nvi). O tolo não dá nenhum prazer a Deus quando não cumpre seu voto imediatamente. A fala dele com

64 Comentaristas diferem em como entendem a frase yem ê y h a h õ se k (dias de escuridão). Bartholomew, R e a d in g E cc les ia s te s , escreveu “velhice levando à morte”, 250. Aalders em P rediker, referiu-se a dert tijd d es d o o d s (o tempo da morte), 239. Longman entendeu que a frase diz: “velhice e morte” E cclesia s tes, 259.65 Kidner, E cc le s ia s te s , 99.66 Horton em “Koheleth’s ... Opposites”, publicado em 1972, uma condensação dele em 1975 em T heo- lo g y D ig e s t , 265-967. Os opostos a que se referem são amar-odiar; prosperidade-adversidade; vida-morte; crescimento-decadência. Um comentário final se refere à convicção de Qohelet, que a existência é incoerente e ambígua. Horton considera que Qohelet está refletindo sobre problemas levantados em diferentes partes do mundo. Também, ele considera Qohelet como sendo coerente com os filosoficamente orientados taoístas na Ásia e com Platão e Heraclitus no mundo grego, 20 (72 essay).

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muitas palavras demonstra sua insensatez (5.3-5; 10.12-14). Ira provocada rapidamente é característica do tolo (7.9), assim como são a opressão e o suborno(7.7). Portanto, Qohelet admoesta o insensato a não ser perverso demais e morrer antes do seu tempo. Um tolo é conhecido pela sua pequena tolice que excede em peso à sabedoria e honra e sua falta de sensatez (10.1-9).

Outro par de opostos que são referidos no contexto social são o amor e o ódio. Há um tempo para cada um (3.8). Ambos são reconhecidos como emoções humanas, mas as condições para cada um não são dadas. Um homem que reflete sobre os justos e os sábios, que estão na mão de Deus, não pode prever se amor ou ódio o espera. Ele sabe que depois da morte estes não são mais assuntos de preocupação (9.1, 6). Deve ser observado que Qohelet, se está ciente do mandamento de amar seu próximo (Lv 19.18), não fez nenhuma referência direta a ele. Podería ser sugerido que ele não negou isso por implicação quando implorou pelo temor de Deus e a guarda de seus mandamentos (12.13).

Finalmente, outro caso de opostos no contexto social é a referência à vida e morte. A vida começa no nascimento e termina quando é hora de morrer (2.16). A pessoa que está viva deve se compenetrar disso (7.12). Qohelet fez algumas declarações surpreendentes; e.g., os que morreram, isto é, os mortos, são mais felizes do que os que ainda não nasceram e os que ainda estão vivos. Eles ainda não viram ou não continuarão a ver o mal que é feito debaixo do sol (4.2). A sorte do homem é como a dos animais. Ambos tiveram o mesmo fôlego e ambos morrem (3.19). Uma terceira fala dessas é “Não trabalhe demais, não seja como um tolo morrendo antes de seu tempo” (7.17). A morte pode ser amarga (7.26). Ler as palavras de Qohelet sobre morrer e morte pode confundir. Contudo, a verdade básica é que o homem foi feito para viver. O homem trouxe a morte para o mundo. Ele precisa enfrentar a realidade dela, sua hora incerta e sua amargura. Deve ser notado que só se for por estar implícito é que se pode dizer que seres humanos têm vida contínua, isto é, vida etema. Qohelet se referiu ao julgamento tanto do sábio como do insensato, mas ele não fez afirmações definidas com respeito ao futuro final de ambos. Ele enfatiza a vida social e seus relacionamentos e que esses terminariam.

2. O m andato culturala. O cenário históricoQuando Deus criou o cosmos e colocou Adão e Eva nele como vice-gerentes,

foi-lhes ordenado governar sobre todas as criaturas que se movem pela terra (Gn 1.26). Eles deveríam enchê-la e sujeitá-la (Gn 1.28), e receber seu sustento dela (Gn 1.28-30). Depois de sua queda, Deus pronunciou uma maldição atenuada6" 67

67 Ver From Creation to Consummation do autor para uma discussão da frase “mitigated curse” (maldição abrandada ou atenuada), 125-126.

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sobre eles e a terra que eles tinham de cultivar com dor e suor (Gn 4.17-19).68 Uma leitura e re-Ieitura cuidadosa do livro de Eclesiastes nos toma capazes de reconhecer cada vez mais que Qohelet é um observador da sociedade (cf. antes), mas especialmente da humanidade, especialmente do remanescente do povo da aliança, vivendo no contexto de um mundo conturbado. A relevância continuada do mandato cultural, a queda, a maldição atenuada e a existência continuada da humanidade devem ser vistas claramente para que se entenda as observações e reflexões de Qohelet.

b. A perspectiva cósmica de qoheletQohelet declara que ao procurar observar e avaliar a vida ele faz isso en

quanto está em Jerusalém. Ele insistiu que era rei sobre Israel e nessa capacidade se dedicou a estudar e explorar a sabedoria.69 Foi assim de um “cenário de palácio numa cidade real” que o livro de Eclesiastes se originou (1.12, 16; 2.7, 8). No entanto, ele não limitou seu horizonte só a Jerusalém ou à terra de Israel. Indicou que tinha uma visão cósmica abrangente e inclusiva.

Sua frase tahat hãssãmes (debaixo do sol) aparece trinta (30) vezes. A frase tahat hassâmâyím (debaixo do céu) aparece três (3) vezes. Elas indicam que “a interação do escritor era universal e não limitada a seu próprio povo e terras”.70 Contudo, dentro de toda a esfera do viver ele encontra aborrecimento porque não é capaz de encontrar o cerne da atividade e identidade humana.71 Então ele introduz seu livro com hebel habalem (vaidade, sem sentido, vazio) e repete essas palavras com ênfase (1.2) — a ineficiência de todos os aspectos da vida.72 Ele já deu séria consideração a eles. Ele escreveu sobre nuvens e chuva (11.3; 12.2), animais (3.19, 21), de moscas (10.1), de cobras (10.11) e de amendoeiras (11.5). Esses são partes da criação que Deus fez belos em seu tempo (3.11). Ele usou metáforas tiradas da natureza, e.g., espinhos estalando num fogo debaixo da panela (7.6). Estava confiante de que embora gerações de homens venham e vão, a terra fica (1.4). O sol, vento e mares também; nada há que seja realmente novo (1.4-10). Nesse cenário cósmico o homem vive, pensa, trabalha e morre.

c. Aspectos humanos consideradosQohelet se achava no meio do cosmos. Ele sabia que Deus era e é aquele que

faz, que cria todas as coisas (11.5). Mas confessou que não entendia nem sabia o

68 Shank em “Qohelet’s World and Life” escreveu que os antecedentes histórico-redentores da visão- perspectiva de Qohelet encontram seu ponto de referência na queda e maldição de Gn 3.62, 63.69 Cf. o que foi escrito na seção anterior intitulada Autores, I, D, 1.70 Wright, “Ecclesiastes”, 1152.71 Brown, Ecclesiastes, 23.72 Idem, 2.

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caminho do vento nem como um corpo é formado no ventre de uma mãe (11.5). Ele refletiu sobre o que Davi, o salmista, tinha cantado (139.13), e ele se referiu a outros aspectos da vida humana.

Ele reconheceu a presença e papel de um rei que representava autoridade. O juramento feito de obedecê-lo tinha de ser guardado (8.2). Qohelet estava ciente de que nenhum rei era perfeito (8.16). Um velho rei podería ser tolo, não sabendo como aceitar advertências (4.13). Um rei poderoso podería ser ajudado por um homem (9.13-15). O rei, apesar de falhas humanas, no contexto da opressão e dos direitos e justiça negados aos pobres, dificilmente podería lucrar do campo (5.9). O rei não é para ser maldito, nem mesmo em pensamento (10.20). O rei de nascimento nobre pode ser uma bênção para a terra (bem como os príncipes, 10.17). É para o rei cuidar de que a justiça seja feita em situações de juízo. A sentença para uma maldade deve ser executada logo (8.11). Todos precisam saber que juízo contra maldade será, no fim, realizado por Deus (3.16,17).

Qohelet tinha muito a dizer sobre trabalho, o que era realizado através dele e a alegria que se podia vivenciar no contexto cultural da vida no reino cósmico. O mandato cultural dado no tempo da criação dos portadores de imagem (homem e mulher) de Deus exigia cultivo do cosmos. A humanidade recebeu a ordem de trabalhar. A primeira pergunta de Qohelet é: O que o homem ganha de todo seu trabalho? (1.3). Sua resposta inicial é que pelo trabalho não vem nada de novo debaixo do sol (1.9). Mas isso não o impediu de ver quais os resultados positivos que poderíam ser alcançados. Ele trabalhou: edificou casas, plantou vinhas e fez jardins e parques. Plantou todo tipo de árvores frutíferas. Ele desenvolveu um sistema de irrigação. Possuiu manadas de bois e rebanhos de ovelhas. Amontoou ouro e prata. Adquiriu um coro de homens e mulheres e um harém. Confessou que tinha todos os deleites do coração de um homem (2.3-9). É bem óbvio que Qohelet estava descrevendo Salomão, especialmente na parte inicial de seu reino (IRe 10.14-21). Contudo, quando vistoriou e avaliou tudo que tinha feito e alcançado, concluiu “tudo é hebel” (vazio, sem sentido, um vapor que se desfaz). Na realidade ele nada tinha ganhado (2.11). Sua sabedoria era melhor do que insensatez, mas ele, o homem sábio, tinha a mesma sorte, o mesmo fim que o haksil (o bobo da corte) que caminhava na escuridão (2.14).

O trabalho era doloroso para Qohelet (era vaidade), (2.12). Dava-lhe dor, tristeza e desassossego (2.23). Labutava, sabendo que o que ganhava na vida iria depois da morte para outro -— que podería ser um insensato (2.17-23). Contudo, ele sabia que se seu sucessor fosse um homem de sabedoria, Deus lhe daria conhecimento e felicidade. Assim, o trabalho de um pecador podería se tomar uma bênção para seu herdeiro (2.25). Qohelet sabia que nada melhor existia do que ser feliz e fazer o bem. Ele poderá não ganhar lucro (riqueza?) como trabalhador. No entanto, aceitaria a satisfação de guardar o que ganhou de seu trabalho; era dádiva de Deus (3.9, 12-14).

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Qohelet decidiu dar mais uma olhada (4.1). Inveja motivava seu vizinho, um tolo que cruzava os braços e se arruinava (4.4). Sem a ajuda de um amigo, um homem sozinho reconhecia que não havia fim ao seu trabalho. Por que estou fazendo isso? Ele perguntava (4.7-12).

A pergunta já foi feita: Qohelet considera que o trabalho e a lida são malditos? Ele deixa implícito, se não sugere abertamente, que o trabalho é uma perdição.73 A pergunta que pede resposta: os comentários “negativos” de Qohelet com respeito ao trabalho refletem a maldição, na terra e no trabalho dos homens, que Deus pronunciou a Adão e Eva? (Gn 2.17-19). Anderson escreveu que viu essa maldição naquilo que Qohelet escreveu. Quatro evidências dessa natureza estão presentes: 1) maldição sobre trabalho em geral (1.3 na criação); 2) em trabalho intelectual (1.12-18). Anderson escreveu “todo seu trabalho intelectual duro, nada valeu”. Foi maldito (p. 108); 3) no comércio e realizações (2.4-28), Anderson escreveu que Qohelet detestava a vida por causa do trabalho penoso que ele tinha que fazer para essas áreas (1.11; 4.4); 4) Em trabalho político (8.1— 10.20) por causa da corrupção. A resposta à apresentação de Anderson, no geral, deve ser positiva. Toda a vida no mundo cósmico foi colocada sob a maldição da aliança. Todas as áreas da existência cósmica, a natural, a nacional, os aspectos pessoais, foram colocadas sob a maldição pactuai. Mas a maldição foi atenuada. O cosmos continuou, todos os aspectos continuaram. Todos esses amaldiçoados aspectos ou áreas do cosmos poderíam ser restaurados através da redenção. Essa realidade oferece a base para o resultado positivo de trabalho no cosmos. A maldição não será removida por completo. Muitos de seus efeitos podem ser aliviados e mesmo apagados até certo ponto. A evidência para isso está incluída naquilo que Qohelet escreveu.

Ele se referiu aos resultados benéficos e bons do trabalho no cosmos. Casas foram construídas e vinhedos foram plantados (2.4-8). Prosperidade foi evidente e demonstrada (6.3-6). Dinheiro estava à mão; serviu como abrigo (7.12). O mandato cultural da aliança, apesar da maldição atenuada, foi obedecido e a vida foi abençoada. E isso foi causa para alegria. O verbo (s 'âmâh, ’s 'ãmiâh) é geralmente traduzido se alegrar, fique alegre, alegria, regozijo, riso e derivações aparecem com freqüência em Edesiastes em vários contextos.74 Alguns eruditos têm argumentado que “a natureza essencial de Qohelet é de alegria e não de pessimismo”.75

73 Cf. Anderson, Curse ofWork. Anderson também vê implicada a maldição sobre o trabalho em Gn 4 — episódio de Caime Abel, 107-112.74 Cf. e.g. 2.1, 2 ,10, 26; 3.22; 4.16; 5.20; 7.4, 8, 15; 9.7; 10.19; 11.19.75 Anderson, “Curse of Work” (Maldição do trabalho), referiu-se ao ensaio de Whybray, “Preacher of Joy” (Pregador de alegria), nota 1, p. 99, mas ele prosseguiu para escrever que a “mensagem de alegria [de Qohelet] não foi aceita” por alguns eruditos, mas esta visão está ganhando ímpeto.

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Passar em revista os textos em que alegria, deleitar-se, regozijar-se aparecem pode provar ser de auxílio numa decisão de verificar se alegria é o “leitmotif ’ básico de Eclesiastes. O uso repetido de hebel (tudo é vaidade, vazio, sem sentido), levou a maioria dos estudiosos a considerar Qohelet como tendo sido um mestre do pessimismo.

O primeiro uso de simêhâh por Qohelet está em 2.1.76 Crenshaw entendeu 1.18 como se referindo a tristeza e pesar (1.18), isto é, uma declaração sobre a futilidade da alegria.77 Mas Qohelet estava preparado para testar seu “pessimismo” com alegria ou prazer, e fez isso (2.10). Ele se deleitou em seu trabalho. Sua conclusão foi hebel (vaidade) (2.11). Contudo, ele seguiu em frente para dizer que podia encontrar e receber prazer, sabedoria e conhecimento da mão de Deus, (2.25,26). Ele concluiu sua “investigação numa nota modestamente otimista”.78 Qohelet continuou a observar e refletir sobre a vida. Viu que na vida havia contínua tensão — tempo para opostos — um tempo para nascer e um tempo para morrer (3.2). Ele abrangeu muitos aspectos da vida apontando os opostos — realidades antitéticas (3.2-8) e perguntou — o que um trabalhador ganha? (3.9). Deus o fez um ser eterno e soberanamente o colocou no tempo dentro do cosmos onde homens precisam trabalhar. Deus vai testá-lo, em preparação para o juízo (3.16-21). Ele conclui com uma afirmação positiva. As melhores coisas para fazer wesyismâh (imperfeito qal de sãmâh) regozijar — realmente ele deve se regozijar, sim, alegrar-se em seu próprio trabalho. Ele terminou de novo com o conceito de “alegria” nas áreas naturais da vida (3.22).

Qohelet escreveu: olhei novamente (4.1). Ele viu opressão (4.1-3) e ciúme(4.4). Ele viu trabalhadores que precisavam de ajuda (4.8-12) e insatisfação sobre subir de posto. Novamente sua avaliação foi hebel (vaidade) (4.13-16). Ele viu pessoas pobres oprimidas e a justiça negada e viu uma ganância por riqueza (5.8- 12) e a aparente inutilidade da riqueza (5.13-17). E novamente Qohelet reflete sobre os aspectos positivos da vida cultural. Era bom comer, beber, ficar satisfeito, desfrutar a riqueza e posses, que Deus dá. A conclusão novamente inclui alegria porque Deus possibilita ao homem ter isso (5.18-20).

Qohelet, no entanto, também viu que um homem podia não apreciar suas vantagens culturais, mesmo que tivesse cem filhos e vivesse uma longa vida. O fim de um homem sábio ou um homem pobre é o mesmo. Não houve lucro (6.1- 12). Na realidade, o coração do sábio vive de luto e o coração de um tolo no simhâh (prazer) (7.1-4). Mas viver em obediência ao rei e se submetendo à justiça (8.1-14) é o contexto para a apreciação da vida (8.15). Mas não tente compreen

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Simêhâh neste contexto costuma ser traduzido como riso, prazer, deleite, prazer sensual.Crenshaw, Ecclesiastes, 77.Cf. Brown, Ecclesiastes, 37.


der tudo que Deus tem feito (8.16). Enquanto isso, enquanto o homem vive, ele é incentivado a “ir, comer sua comida besimhâh (com alegria) e beber seu vinho com simhâh (alegria em seu coração)” (9.7; 10.19).

Quando Qohelet expressava seus pensamentos finais ele deu conselhos a homens que poderão viver muitos anos, para aproveitarem todos eles (11.2). Então ele se dirigiu ao jovem que tem uma vida plena diante dele: simâh! (regozije- se). E um imperativo. “Regozije-se” e ele acrescentou “faça com que seu coração lhe dê alegria ao você seguir seu coração e o que seus olhos possam ver” (11.9).79

Em conclusão a essa discussão de “alegria” nos escritos inspirados de Qohelet, a pergunta a ser respondida, como se perguntou antes, é: “alegria” o leitmotif e não hebel (vaidade, vazio, confusão, contradições, tolice, sem sentido). O termo hebel (vaidade) ocorre com maior freqüência do que simhâh (alegria). Isso não significa, porém, que Kohelet enfatizou “vaidade” mais do que “alegria”. Ele certamente foi um realista. Ele via a vida no cosmos de uma maneira muito honesta. O mandato cultural precisava ser reconhecido e obedecido. Se precisava, será que isso foi feito corretamente? Havia um propósito para que se fizesse isso? Havia lucro em fazê-lo? Muitos leitores e comentaristas já concluíram que o “pensamento” de Qohelet era no geral negativo. Uma consideração do Mandato Espiritual deve ajudar a encontrar “um lugar positivo na teologia cristã para a sabedoria e o desafio de Qohelet”.80

3. O mandato espirituala. O relacionamento do Criador com o portador de sua imagemQohelet reconheceu Deus o Criador de várias maneiras. Ele escreveu sobre

Deus como o Criador-Realizador de todas as coisas (11.5). Suas muitas referências a Deus81 indicam que Deus não só estava ciente da humanidade, mas que um relacionamento íntimo entre Deus e a humanidade continuou desde o tempo da criação. Sabia que Deus estava no céu e o homem na terra (5.2). Essa separação espacial não cortava o relacionamento entre eles. Qohelet sabia que Deus estava presente e ativo nas vidas das pessoas. Deus testa a humanidade (3.18) enquanto os sustenta e abençoa (9.9).

Qohelet revelou que ele sabia como o relacionamento espiritual havia sido estabelecido por Deus e que o homem tinha que reconhecê-lo, responder e cultivá- lo. O homem e a mulher devem ir à casa de Deus para ouvir (cultuar) e fazer votos

19 Comentaristas traduziram a forma hifal do verbo como “deixe que”. Aalders, Predeker, 240. E “make” é a tradução de Delitzsch, Ecclesiastes, 400; Kidner, Ecclesiastes, “deixe” ou “permita”, 98.80 Cf. Brown, Ecclesiastes. Brown considerou Ecclesiastes de Brown limitado em buscar um lugar positivo para Qohelet em sua interpretação de Edesiastes, 121.81 Já foi notado anteriormente que Qohelet se referiu a Deus mais de quarenta vezes.

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a Deus (5.1). E fazendo isso, “temer a Deus”, ter um temor reverente diante dele. Conceitos tais como fé ou crença em Deus e amor por Deus não aparecem na obra escrita de Qohelet.82 Ele escreveu foi sobre o temor de Deus e temer a Deus e ser reverente diante dele (8.12; 12.13). Este conceito de temor83 é correlato de reverência. Na Bíblia o termo temor pode se referir a ter medo ou ficar aterrorizado. Em muitos contextos se refere ao relacionamento íntimo entre Deus, o Criador e Redentor, e a humanidade. Pode incluir, e freqüentemente inclui, os conceitos de aceitação, amor e submissão humilde.

Além de temer a Deus, Qohelet tem mais três exortações que dizem respeito a reconhecer o mandato espiritual e o cultivo do relacionamento espiritual entre Deus e seu povo pactuai.

Primeira, Qohelet se dirige aos moços sémah (aproveitar ou alegrar-se). A mocidade é tempo para a formação, desenvolvimento e fortalecimento do relacionamento espiritual entre Deus e uma pessoa. Isso se aplica tanto ao homem como à mulher. Eles não devem ficar preocupados ou oprimidos pelo hebel (vaidade) no cosmos, em seu relacionamento social e nas visões gerais liberais da vida cultural e seus muitos aspectos. Os jovens devem ter um coração aberto para que possam receber e vivenciar alegria (11.9). Devem banir de seu coração as ansiedades e banir dificuldades fisicamente orientadas. Essas são basicamente sem sentido e não dão nenhuma satisfação ou segurança.

Segunda, a mocidade não poderá ter e não terá alegria se tentar fazer isso por conta própria e com suas próprias e ineficientes capacidades. A exortação é clara, a intenção inevitável. No texto, o waw (e) informa o leitor que o mandamento se relaciona ao imperativo anterior “alegrar-se”. Zekôr bôre ’eykâ (lembra teu Criador).84 O “criador” o introduziu neste mundo. Ele tem um modo de vida para você, um propósito e o alvo. Lembre-se, pense, coloque firmemente em sua mente que você não é autônomo e independente de seu Criador que é seu guia sustentador e providenciador no todo da vida. E se eduque na mocidade antes que sua vitalidade diminua à medida que fica mais velho e a vida social e cultural se tome mais confusa e desafiante.85

Terceira, temer a Deus, alegrar-se e lembrar do criador da gente é necessário, absolutamente necessário, para miswôtãyu sêmôr (seus mandamentos guardar). Os mandamentos se referem ao decálogo, mas neste contexto também à revelação

82 Qohelet não deixou de usar a palavra amor, em vários contextos, e.g., 9.1, 6.83 Cf. passagens tais como Jó 1.1; SI 7.6, 11; 59.7; Pv 14.2; lCr 10.25; Js 24.14.84 A forma imperativa de zãkar é traduzida pensar. Aalders, Prediker, 141, escreveu gedenk (pensar), lembrar. Crcnshaw, Ecclesiastes, 181.85 Cf. Wright, “Ecclesiastes”. “A vibração da mocidade se esvai até ser uma falta de entusiasmo pela vida”, 1192.

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toda que Deus deu à humanidade. Esta declaração feita por Qohelet dá ênfase à necessidade do homem mais do que às exigências de Deus.86 Ser espiritualmente vivo, vibrante e alegre na vida, com todas as suas contradições, gostos passageiros, confusão e volatilidade, requer a ajuda e direção que a vontade de Deus dá. No cerne desta vontade dele estão seus mandamentos que são uma absoluta necessidade para a vida.

O termo sãmar traduzido guardar também se traduz obedecer (8.2). Guardar os mandamentos de Deus não é nada mais do que obedecer a Deus (Dt 6.24). Embora fosse notado antes que a necessidade do homem foi enfatizada mais neste contexto, não se pode interpretar que as exigências de Deus são secundárias. Deus tem exigências que ele coloca, que ele segura diante de nós. São resumidas no Decálogo (Êx 20.1-17). O resumo dele exige amor para com Deus (Dt 6.4) e o próximo da pessoa (Lv 19.18). Isso, Qohelet nos informa, pode ser demonstrado com salãh lahmekã (lança teu pão) sobre as águas (11.1). Quando se faz isso, será encontrado de novo e terá aumentado de modo que sete ou oito porções dele podem ser dadas a outros (11.2). A generosidade é um fruto de se aderir ao mandato espiritual da aliança.

b. Afirmações teológicasEm vários contextos87 Qohelet indicou que se o mandato espiritual era para

ser conhecido e guardado, verdades básicas — conceitos teológicos — tinham que ser reconhecidos e acreditados. As verdades reveladas no passado foram muito importantes para uma vida temente a Deus.

O conhecimento de Deus é indispensável. Ele, o criador, é o autor do dia e da prosperidade (7.14). Toda boa dádiva vem da sua mão (2.24; 3.12-15; 5.19;6.1).88 Ele é o juiz (3.14). Ele concede ira e graça (2.24) e inspira temor (3.11; 5.7). Ele é absolutamente soberano em seu ser, obras e dádivas.

O conhecimento de si é um corolário do conhecimento de Deus. A pessoa humana é uma criatura; e precisa se lembrar e obedecer a quem o fez. Precisa se lembrar que seu Criador estabeleceu um relacionamento vivo consigo. À humanidade foram dados privilégios, deveres e responsabilidades. Pessoas pactuais precisam ser cheias de alegria e mostrar isso. Precisam reconhecer que trabalho e culto foram decretados para elas.89

86 Kidner, Ecclesiastes, 107.87 A parte do seguinte material já houve referência em contextos anteriores.88 Cf. Brown, Ecclesiastes, 132.89 Brown, idem, 135, escreveu que para instruir seus leitores Qohelet revela que ele é sábio e uma pessoa comum, estudante e professor, cético e servo, vencedor e fracassado. Ele abrange a gama toda da experiência humana.

409


O conhecimento da existência humana num mundo de contradições e confusão é necessário. Neste contexto, no qual a humanidade é inextricavelmente colocada, ela precisa saber e se lembrar que Deus ordenou que “sofrimento seja um adomo da lei divina”. A retidão de Deus “não pode deixar impunes nem o pecado de seus próprios filhos”.90

O conhecimento da passagem do tempo (6.12) deve impulsionar a pessoa pactuai a ser fiel em fazer seus deveres quando aceita os privilégios e responsabilidades que Deus dá (11.6). Cada pessoa deve estar consciente de que no tempo que Deus dá há muitas atividades para serem assumidas. E.g., plantar e arrancar, matar e curar, derrubar e construir... amar e odiar, estar em guerra e em paz (3.1-8).

O conhecimento e valor de verdadeira sabedoria são básicos. A sabedoria capacita a humanidade a enfrentar este mundo como ele é com seu sofrimento e suas muitas aparentes discrepâncias.91 A sabedoria é uma dádiva, um dom. Ter e exercer sabedoria, isto é, ser sábio e rejeitar a insensatez, é uma realidade muito importante em cumprir o mandato espiritual da aliança.

c. A abrangência cósmicaQohelet estava muito consciente da abrangência cósmica. Ele se referiu à

atividade criadora de Deus quando escreveu sobre as atividades de Deus do princípio até o fim (3.11). Ele contemplou o todo do tempo, existência e atividades ôm que a humanidade estava envolvida dentro desse espaço todo. Sua frase, debaixo do sol, expressa essa continuidade de tempo desde o começo até o fim. Deus foi, é, e será o constante e soberano Senhor sobre todo o tempo e tudo que se passa nele. Assim, a exortação à mocidade: Lembrem-se de seu Criador (12.1). Firmem-se, desenvolvam e aumentem no conhecimento abençoado de que a pessoa é objeto do cuidado e provisão de seu Criador.

d. A vida da humanidadeQohelet falou com respeito à extensão de vida de uma pessoa. Sua referên

cia a nascimento e morte indica sua percepção e crença de que debaixo do sol Deus colocou um tempo para começo de vida e fim de cada pessoa (3.2). Ele escreveu com respeito à morte como destino de cada um (7.2), e que o dia da morte tinha sua vantagem.92 No mundo das vaidades é melhor ter tristeza do que

90 Hengstenberg, Ecclesiastes, 22.91 Leupold, Ecclesiastes, 29.92 Kidner se referiu a 7. lb como um “golpe no corpo”. Ecclesiastes, 64. No Novo Testamento se pode ler que estar com Cristo é melhor. Qohelet, porém, não tem essa visão. Será que expressava a idéia de que o dia da morte tem mais para nos ensinar do que o dia do nascimento? 65. Crenshaw opinou que o tom de 7.1b “tipifica a atitude de Qohelet para com a vida”. Ecclesiastes 133, 23. Delitzsch escreveu que 7.1b

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riso (7.3, 4). A morte traz um fim ao envolvimento nas irritações e contradições da vida; contudo, Qohelet se referiu à morte como amarga (7.26), e ninguém tem poder sobre o dia de sua morte (8.8). Só Deus.

Qohelet, quando refletia sobre a criação de Deus, escreveu que a luz é doce e é agradável ver o sol. Assim se pode apreciar muitos anos de vida — mas na maioria deles a pessoa deve se lembrar dos muitos dias de escuridão (12.2). No preparo para o fim da vida deve então se lembrar do Criador. Então quando o sol se escurece (12.2), o trabalho cessa (12.13), os cantos de passarinhos ficam indistintos, e o desejo (de viver?) não é mais estimulado; a pessoa está preparada para ir a seu lar etemo (12.1-5).

O destino do homem pactuai é ir a bet ‘olamo (casa de sua eternidade ou lar etemo). Seu corpo, consistindo do pó da terra, voltará à terra (pó) (Gn 3.19; Ec 12.7), mas o espírito do homem retoma a Deus que o deu (12.7). E o espírito do homem é capaz para esse retomo e para entrar em seu lar etemo porque Deus natan ha' olam belibam (deu) eternidade a seu coração (3.11). Como se deve entender eternidade no coração?93 Ou será que a eternidade estava colocada na mente do homem?94 Ou isso se refere ao senso colocado no profundo do ser humano referente à eternidade?95 Apropria resposta está na passagem. O homem foi criado físico e espiritual, um ser psicossomático. Ele foi feito um ser espiritual quando Deus soprou nele o sopro da vida, na sua criação. Homem e mulher, portanto, são capazes de conhecer e obedecer o mandato espiritual, isto é, de viver em íntima comunhão espiritual com seu Criador.

e. Preparação para o escatonHomem e mulher, como seres espirituais, enfrentam um grande desafio en

quanto eles como seres fisico-espirituais vivem na terra. Eles têm o mandato espiritual, são chamados para conhecê-lo, obedecê-lo e viver de acordo com ele. Qohelet esclarece bem que as pessoas ao retomarem ao pó e irem ao lar etemo serão julgadas. Então, no final do tempo, no escaton, o dia do juízo os aguarda (3.15,17; 11.9; 12.14). Tanto a maldade quanto a justiça serão critérios para o julgamento da pessoa justa e da pessoa iníqua (3.15-17). Qohelet exortou os jovens a gozarem a vida mas sabendo que Deus os trará a juízo. Não era um chamado para ansiedade ou desassossego sobre a vida. Os jovens, ao viver, eram para continuar em comunhão feliz e contente e abençoada com seu criador juiz (11.9,10).

expressa um pensamento que não está “no espírito da revelação de religião do A.T.”, mas que era possível, ele acrescenta, dentro da revelação do N.T. Ecclesiastes, 314.93 Para passar em revista o que os estudiosos colocaram como sendo a intenção da fiase “eternidade no coração” ver Aalders, Prediker 76,77. Ele traduziu ’olam como “tysverloop", decurso do tempo.94 Kidner, Ecclesiastes, 37, 39,40.95 Leupold, Ecclesiastes, 91.

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Qohelet se referiu à vida desde a criação até ao dia do juízo. Suas referências a e descrição da vida nesse espaço de tempo era hebel (vaidade). Considerar a vida no passar de todo o tempo, e toda a extensão da vida de uma pessoa podia ser e era vazia, sem sentido, sem propósito ou alvos, se considerada somente debaixo do sol. De fato, se a vida humana fosse a mesma e completamente igual à de um animal, a vida era mesmo hebel! (vaidade). Como ambas são criaturas terrenas, o homem não tem vantagem nenhuma (3.19,22).

O homem, no entanto, sendo um espírito eterno deve se preparar nesta vida para o julgamento diante de Deus de cada detalhe exposto ou oculto, bom ou mau (12.14). No dia do juízo, que inevitavelmente virá, toda pessoa ficará defronte do Juiz soberano. A pessoa pactuai, que obedece ao mandato espiritual, também será julgada, e os três mandatos, o social, o cultura, e o espiritual serão padrões pelos quais cada ato, bom ou mau, será julgado.

A revelação de Deus em palavra ou feito tinha progredido do tempo da criação até o tempo em que Qohelet observou a vida, e ponderou sobre aquilo que viu e vivenciou. Ele não incluiu certos específicos tais como quem seria o juiz. O Novo Testamento mais tarde revela que será o Filho. Qohelet não se referiu ao resultado do julgamento. Não há nenhuma referência à perdição ou inferno. Sua referência ao lar eterno sem dúvida se referia ao céu. Nem ele se referiu à comunhão que os santos perdoados e purificados teriam com seu Senhor por toda a eternidade.

Seria bom se Qohelet tivesse acrescentado àquilo que Moisés, os profetas e poetas tinham dito. Assim o tempo em que ele viveu não seria difícil demais de determinar. Num sentido real, ele não indicou uma percepção do progresso da revelação. Contudo, ele se referiu ao período inteiro entre a criação e o dia do juízo. E, observando a vida e avaliando-a quando ele viveu e escreveu, ele não contradiz nem nega qualquer aspecto de revelação prévia. Seu interesse era falar para a sua e todas as gerações seguintes com respeito à vida debaixo do sol em que a antítese estava presente, real e afetando toda a existência. Assim uma intenção direta pode ser discernida: a vida debaixo do sol, que está aqui na terra e vista só de uma perspectiva terrena, é hebel (vaidade). Enfrente isso! Admita isso! Mas não se desespere. Há um futuro para aqueles que para ele se preparam se submetendo a Deus e guardando seus triplos mandatos pactuais.

IV. O M ediador

A. Sua presença bíblicaO Mediador, o Messias, tinha sido prometido depois da criação e queda de

Adão e Eva (Gn 3.15). Sua presença pré-encamada e seu ministério haviam sido revelados progressivamente por palavra, por obra e por vários tipos. O rei Davi e

412


o rei Salomão foram reconhecidos como tipos da pessoa real e ofício divino de Jesus Cristo. Houve referência a essas duas pessoas (1.1), mas não especificamente como precursores do Messias nem como prenunciando a presença e obra de Cristo na terra.

Visto que todos os profetas que foram fiéis e leais a Deus eram tipos e precursores de Jesus, o Messias, todos eles prefiguraram o ofício profético e a obra de Cristo. Qohelet também podería ser considerado um precursor assim. Ele não referiu a si mesmo como profeta nem como qualquer tipo de porta-voz e representante de Deus. A frase “assim diz o Senhor” não aparece em seus escritos. O que ele escreveu, porém, não contradiz o que outros haviam proclamado e escrito. Na realidade, sua mensagem com respeito à condição de seu tempo coincidiu com a mensagem de outros profetas, os quais, como fez a maioria, se dirigiram às condições de seus tempos. Qohelet não só acrescentou a essa mensagem, mas supriu aspectos e detalhes de como muitas pessoas pactuais deixavam de viver segundo os mandatos da aliança. Ele também, em termos um tanto indiretos, referiu-se ao destino do povo pactuai depois da morte (12.5).

B. O cenário para sua vindaVários profetas do Antigo Testamento tinham profetizado sobre o que o

Messias faria quando viesse. O profeta Malaquias falou a respeito da corrupção que prevalecia no culto do povo pactuai (1.10-14; 2.10-13; 3.8-12) e na área dele (2.14-17). Ele havia falado de modo claro: o Messias vindouro seria como fogo de ourives ou o sabão dos lavandeiros; um refinador e purificador. Ele testificaria contra feiticeiros, adúlteros, perjuros, fraudadores, opressores e desviadores da justiça (3.1-5,14,15). A mensagem de Qohelet sobre seu tempo certamente acrescenta algo à descrição de Malaquias das condições sociais, culturais e espirituais. Um comentarista escreveu, e isso corretamente, que os problemas levantados por Qohelet podiam ser resolvidos unicamente pela vinda de Cristo.96 Qohelet acrescentou urgência à necessidade do prometido Messias.

V. Pós-escritoUma nova leitura deste capítulo e a edição dele aumentou minha disposição

para aceitar Qohelet como um sábio que escreveu durante o século 3£ a.C. Como ele enxergava a vida durante esta era pós-profética, ele estava profundamente apercebido da situação nos aspectos religiosos, sociais e culturais da vida. E estava também plenamente consciente da Palavra revelada permanente de Deus

96 “De uma maneira negativa se pode afirmar que este livro dá preeminência ao elemento messiânico na revelação,” Leupold, 31.

413


Javé com suas promessas e advertências. Como contemporâneo das pessoas que viviam no século 32 a.C., ele estava inspirado pelo Espírito Santo para descrever como era a vida. Mais ainda, ele estava inspirado para revelar a alegria que Deus tinha para seu povo obediente que vivia em circunstâncias dificultosas, confusas, e muitas vezes ameaçadoras. E para chamar a atenção de seus conterrâneos israelitas, ele vestiu a Veste Real de Salomão, que havia vivido, reinado e falado séculos antes.

414

Cântico dos cânticos48

I. Perguntas a respeito do livro Cântico dos cânticosA. Qual é o titulo correto?B. Quem é o autor?C. O livro Cântico dos cânticos contribui para a teologia das

Escrituras?D. Como ele tem sido interpretado?E. Há evidências dos três fios do cordão dourado?

II. O reinoA . Termos que ind icam aspectos d a rea lezaB. O reino cósm ico

1. Nações2. Aspectos naturais3. Produtos do homem4. Relacionamento da humanidade com o reino cósmico

C O reino teocrático


III. A aliançaA. Os termosB. Referências bíblicas

1. Aspectos da aliança2. Os mandatos da aliança

a. O mandato espiritualb. O mandato cultural

C. O relacionamento e o mandato social em Cântico dos cânticos1. Personagens vistos como participantes2. Evidências de um drama3. Papéis dos personagens principais

a. A moçab. O homem do campoc. Amigosd. O rei

4. Cortejo e casamento5. Conclusões IV.

IV. O MediadorA. O terceiro fioB. Esforços para discernir o M ediador

1. Alegoricamente2. Tipologicamente3. Literalmente histórico

C. Sua presença em Cântico dos cânticos1. Negativamente2. Positivamente

416

______________48Cântico dos cânticos

I. Perguntas a respeito do livro Cântico dos cânticos*

A. Qual é o titulo correto?Qual é o título correto desse livro bíblico que geralmente é classificado com

a Literatura de Sabedoria do Antigo Testamento? O texto hebraico tem dois títu- 1

1 No niv [e nvi] o título do livro é Cântico dos Cânticos no kjv e rsv é Cântico de Salomão [Em ara: Cântico dos Cânticos de Salomão: no índice geral abreviado para Cântico dos Cânticos]. O titulo e muitas outras questões levantadas pelo livro ou sobre ele têm dado surgimento a muita discussão, muitos ensaios e livros. Bibliografias anexadas a vários livros listam de cinco a quinze páginas de obras. Aqui segue uma seleção pequena, porém representativa.

Aalders, G. C. H., Het Hooglied (Kampen, Kok, 1952).Black, Fiona C. “Beauty or the Beast? The grotesque body in the Song of Songs” (A Bela ou a Fera?...),

Biblical Interpretation 8/3 (2000) 302-323.Boer, Roland, “The Second Corning: iepetition and insatiable desire in the Song of Songs” (A Segun

da Vinda e desejo insaciável em Ct), Biblical Interpretation 8/3 (2000), 276-301.Burrowes, Geoige, A Commentary on the Song o f Solomon (Londres: Banner o f Tiuth Trust, 1958).Campbell, Iaim D. “The Song of David’s Son: interpreting the Song of Solomon in the light of the

Davidic covenant”, WTJ62/1 (Primavera de 2000), 17-32.Delitzsch, Franz, Commentary on Song o f Songs and Ecclesiastes (Grand Rapids: Eerdmans, 1950).Elliott, MarkW., The Song o f Songs and Christology in the Early Church, 381-431. (Tubingen: Mohr

Selbeck, 2000).


los: sir hãssirím (cântico dos cânticos), sir como verbo significa cantar, como substantivo se refere àquilo que é cantado. A frase “Cântico dos Cânticos” indica que esse cântico foi considerado o melhor e mais lindo e primoroso de todos os cânticos. Foi lido ou cantado sempre que a festa da Páscoa foi celebrada. O segundo título é “Canticum Canticorum”. Não é claro o motivo deste título em latim aparecer num texto hebraico. E uma tradução direta de sir hãssirím e esse título do latim foi traduzido Cânticos. Aparece em várias versões da Bíblia em inglês.

Um terceiro título é Cântico de Salomão. Um comentarista lembrou aos leitores desse cântico que esse título poderia significar que o cântico era sobre Salomão, não necessariamente escrito por Salomão.2

Falk, Mareia, Love Lyrics From the Bible (Sneffield: Almond Press, 1982).Fox, Michael V. The Song o f Songs and Ancient Egyptian Love Songs. (Madison: University o f

Wisconsin Press, 1985.)Glickraan, S. Craig, A Song fo r Lovers (Downers Grove: IVP, 1976).Gordis, Robert, The Song o f Songs and Lamentationas (Nova York: Ktav, 1974).Griffis, William E., The Lily Among the Thoms (Nova York: Revised Press, 1989).Harrison, R. K., “Song of Songs” em The Zondervan Pictorial Encyclopedia o f the Bible, Vol. X, oig.

M. Tenney, (Grand Rapids, Eerdmans, 1975).Keel, Othmar, The Song o f Songs, Continental Commentaries Series (Minneapolis: Fortress, 2000). Kinlaw, Dennis E. “Song of Songs”, The Expositor ’s Bible Commentary (Grand Rapids: Zondervan.

1991).Knight, George A. E., The Songs o f Song (Grand Rapids: Eerdmans, 1988).LaCocque, Andre, Romance She Wrote (Harrisburg: Trinity Press Intemationasl, 1990).Longman, Tremper III, Song o f Songs (Grand Rapids: Eerdmans, 2001).Murphy, Roland, The Song o f Songs (Minneapolis: Augsburg, 1990).Olyott, Stuart, A Life Worth Living and a Lord Worth Loving: Ecclesiastes & Song o f Solomon.

(Darlington, Inglaterra: Evangélica! Press, 1990.) (Welwyn Commentary).Parsons, Greg W. “Guidelines for Understading and Utilizing the Song of Songs”. Bibliotheca Sacra.

156/624 (out.-dez. de 1999), 399-422.Pope, Marvin H. Song o f Songs. The Anchor Bible, vol. 75 (Garden City: Doubleday, 1977).Provan, Iain, Ecclesiastes/Song o f Songs (The NIV Application Commentary), (Grand Rapids:

Zondervan, 2001).Seerveld, Calvin, The Geatest Song: in Critique o f Solomon (Amsterdã: W. TenHave, 1967). Toumey, Raymund J., Word o f Love, Song o f Love, Commentary on the Song of Songs (Nova York:

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49/3 (set.-dez. de 1990), 91-99.Whitesell, Connie J. “Behold, Thou Art Fair, My Beloved” (sexuality in Song of Songs and Hymn to

Inanna) Parabola, 20 (nov. de 1995), 92-99.2 Aalders, Hoogheid, 27.

418

Cântico dos cânticos

B. Quem é o autor?Há estudiosos que, por várias razões, não acreditam que Salomão seja o

autor. Murphy escreveu que não há apoio no próprio livro de que seja da autoria de Salomão. Há referências a ele na terceira pessoa (1.5; 3.7,9,11,12). Ele crê que diferentes autores produziram o material, mas não ofereceu conclusão positiva.3

A pergunta é, no entanto — será que as objeções levantadas contra a autoria salomônica devem ser levadas a sério? Há uma unidade? Os estudiosos já se referiram a três partes,4 mas um escritor sugeriu que era uma coleção de trinta e um (31) poemas.5 Deve a influência síria ser considerada uma crítica válida. A resposta é: esses problemas sugeridos, quando considerados, não têm provado ser objeções de peso. Vários estudiosos produziram avaliações negativas válidas desses problemas sugeridos com respeito à unidade e autoria única do livro Cântico dos cânticos.

Aqueles que aceitam Salomão como o autor fazem isso por várias razões. O título que o atribui a Salomão já é reconhecido há mais de dois mil anos. O livro reflete o tempo do reino unido de Israel. As muitas referências a plantas, animais e lugares refletem um contexto palestino. O cântico se situa no palácio de Salomão.6 A Escritura já registrou que ele escreveu mil e cinco cânticos (IRe 4.32). Uma inspeção da evidência referida acima tende a levar a pessoa a aceitar a autoria salomônica.7 No entanto, em meu estudo cheguei à conclusão de que o livro é sobre Salomão, e não escrito por Salomão.

C. O livro Cântico dos cânticos contribui para a teologia das Escrituras?

Vários estudiosos se referiram à falta de referências teológicas. O nome de Deus não é mencionado. Não há referência a nenhuma pessoa da Trindade nem aos atributos ou obras de Deus. Não há referência alguma nem citações de outras partes do Antigo Testamento, e ele não é citado no Novo Testamento.8 O livro não inclui uma referência específica ao seu lugar e papel na revelação dada nas Escri

3 Murphy, The Song 3. Murphy perguntou se era possível que o cântico refletisse cultura popular num cenário social concreto, e.g., um casamento? Ou se era uma criação literária fina produzida pelos instruídos? Pela elite? Ou é uma amostra de poesia de amor encontrada em todos os níveis da sociedade? 5.4 Aalders, Hooglied, 9-15.5 Falk, Love Lyrics, empregou um método de alta crítica em “um esforço para combinar erudição com uma confecção e sensibilidade poética consciente”.6 Van Andei, Solomon's Hooglied, 12.7 Cf. Olyott, ,4 Life, 74.8 Cf. e.g., o que GrifFis escreveu, The Lily, 14.

419


turas. Estudiosos cristãos do passado e presente têm lançado mão de vários métodos de interpretação para descobrir a mensagem teológica do livro.9

D. Como ele tem sido interpretado?A introdução a vários artigos/ensaios escritos por estudiosos teria a tendên

cia de fazer a pessoa hesitar a entrar numa discussão sobre a “Interpretação do Cântico dos Cânticos”.10 * Pope desafia o estudioso resoluto que está disposto a buscar uma resposta à pergunta — ‘como interpretar?’ Ele escreveu uma longa e detalhada introdução a seu comentário sobre Cântico dos cânticos. Em seu esboço, listou doze interpretações e as discutiu e avaliou, incluindo o cenário histórico sobre o qual cada uma foi desenvolvida.11

R. Gordis, um comentarista judaico de Cântico dos cânticos, também passou em revista as interpretações do livro. Ele escreveu que a interpretação alegórica do livro e as referências nele a Salomão levam à inclusão dele no Cânon Bíblico.12 Em tempos modernos, segundo Gordis, a teoria cúltica se desenvolveu a partir da alegórica.13 No entanto, a teoria literal já era mantida por rabis em séculos bem anteriores.14 Mais tarde a teoria dramática foi estabelecida.15 Gordis concluiu que Cântico dos cânticos, uma compilação de vinte e oito cânticos e

9 Gordis, escrevendo de sua perspectiva de judaísmo, concluiu que “Acima e além de sua eterna juventude e charme inerente, o Cântico dos cânticos.. . serve para ampliar o horizonte da religião”. The Song, 44.10 Parsons “Guidelines” (Diretrizes) cita Lacoque “O Cântico dos Cânticos apresenta diante do intérprete o ‘maior desafio hermenêutico’ do Antigo Testamento, se não da Bíblia toda”. 399. Sua citação de Lacoque foi tirada de “Romance, She Wrote”. J. Hunter escreveu: “O Cântico dos cânticos tem sido assunto de controvérsia desde o tempo do Rabbi Akiba”. “The Song Protest...” Hunter não deu evidência clara de que esse livro contém um Cântico de Protesto, 109. B. Webb apresentou seu ensaio, “Song of Songs” se referindo a dois problemas — Seu Sentido e Seu Lugar no Cânon. 99. Campbell escreveu que o pregador evangélico se une às fileiras de gerações de cristãos que não sabem bem o que fazer com este livro enigmático, “The Son . . . David’s Son”." A bibliografia de Pope em seu comentário sobre Cântico dos cânticos é detalhada, pp. 233-288. A seção dele intitulada “Tradução e notas” abrange as páginas 292-699. Doze interpretações de escritores cristãos judaicos são listadas. São elas: 1) Teorias de Sonho, Melodrama; 2) A Teoria da Semana do Casamento; 3) Interpretação Cúltica; 4) Misticismo Judaico; 5) O Shekinah; 6) Shekinah — Matronet em Qabbalah; 7) Alegoria Histórica; 8) Casamento Místico; 9) Mariologia e a Senhora da Igreja; 10) Pontos de Vista Católicos do Cântico como Cânticos de Amor Humano; 11) Visão Protestante Francesa: o Sagrado e Sexual; 12) O Cântico dos cânticos e a Liberação Feminina. Pope acrescentou amor e morte porque “Já foi reconhecido por muitos comentaristas que o cenário de amor e paixão em oposição ao poder da morte e inferno em 8.6, c, d, é o clímax do cântico e o pesado de sua mensagem: que o amor é o único poder que pode contender com a morte”. 210.12 Gordis, Song o f Songs, 2,43.13 Idem, 4.14 Idem, 8, 9.15 Idem. Delitzsch e Ewald são citados como adotando a teoria dramática, que o cântico é acreditado ser um drama com dois ou três personagens, 10.

420


fragmentos, era basicamente um poema de amor, rico em simbolismo, que celebrava o amor humano no namoro e casamento.16

Uma revisão rápida daquilo que cristãos evangélicos contemporâneos têm escrito não satisfaz plenamente àquele que procura ler e entender o Cântico dos cânticos. Há a interpretação literal dele como canção de amor que de formas emotivas e temas dá expressão ao amor que aquele que ama tem por sua noiva (futura?) e o amor dela por seu homem do campo.17 Existe o que se pode chamar de a interpretação histórica. É um cântico que inclui várias citações, mas é integrado em uma só produção. Foi composto na corte de Salomão retratando o amor verdadeiro num cenário da conduta vergonhosa de Salomão mostrado por ele tomar muitas esposas estrangeiras e criar um grande harém de mulheres de muitas culturas e práticas religiosas diversas.18 19

Consultas a estudos apresentados em livros, ensaios e artigos confirmam o que muitos têm escrito. Não há nenhum acordo completo em precisamente como interpretar o livro, Cântico dos cânticos. Estudantes da Bíblia se sentem obrigados a tratar do problema de como interpretar um livro que tem amor humano e o relacionamento entre os amantes homem e mulher como tema centrais.

E. Há evidências dos três fios do cordão dourado? 9Os três fios que formam o cordão dourado que une a mensagem inteira das

Escrituras são Reino, Aliança e Mediador. Cada um deles tem partes integrais que se tomam muito evidentes, em uns livros mais do que em outros. A pergunta diante de nós é: o livro Cântico dos cânticos inclui referências diretas ou indiretas aos três fios e partes de cada um?

Partes do fio do reino são realeza, teocrático e reino cósmico. Qual é o relacionamento desses três entre si? Ele tem elementos constituintes, dos quais todos, de um modo ou outro, funcionam em seus relacionamentos. A aliança é inseparável do reino e mediador. As prescrições pactuais incluem os três mandatos — o espiritual, o social e o cultural. Estes mandatos só podem funcionar apropriadamente no contexto de relacionamentos — Deus e homem, homem e semelhantes, homem e mundo criado.

A pergunta básica é: este livro, Cântico dos cânticos, contribui à mensagem unificada das Escrituras? Ele indica um papel na revelação progressiva do Deus

16 Idem, 16, 35-46. Cf. também o levantamento de Longman, Song 20-47.17 Glickman, A Song, 12 ff. O amor real que é expresso não é o amor do rei e o amor da moça por ele, e sim o amor entre o pastor e a moça.18 Seerveld, Greatest Song. Esta é uma história verdadeira. O Maior Cântico conta de um amor “votado” por uma moça e seu namorado, o pastor, ser testado pelo brilho real de Salomão, 68,69.19 Cf. capítulo 47,1, E, para se referir a aspectos do cordão dourado.

421


Triúno conforme é colocado nas Escrituras? Se a resposta é sim, qual é e de que maneira ele faz uma contribuição?

O que segue é basicamente um Estudo Bíblico Teológico. Conforme já foi mencionado, há poucas referências a conceitos teológicos no livro todo.20 Não tem havido muitos estudos publicados que poderíam ser considerados como esforços de produzir um estudo teológico bíblico do livro Cântico dos cânticos.21 Sendo assim, há poucas fontes para estudar ou às quais fazer referência. Este capítulo apresenta um esforço para satisfazer, até certo ponto, esta necessidade.

II. O reino

A . Termos que indicam aspectos da realezaO termo malküt (reino) não aparece, nem o termo malkãj

m elek aparece várias vezes (1.4,12; 3.9,11; 7.5[6]). D u i^ y e

ta a Salomão como rei e indiretamente em três outrç nenhuma de que Deus fosse considerado o Rei, sob Senhor sobre tudo. [ Ç )

). O termo

çeterência dire-

há indicação

énte, onisciente.

B. O reino cósmico1. NaçõesO livro se refere a naçõesr^qóvno cM texto bíblico m ais amplo, são considera

das aspectos in tegra i^cp@ im (eósm ico sobre o qual Deus Javé reina onipotente e

soberanamente. Porta^jfàimeScõpo universal é apresentado. Dam asco, capital da

Síria, é mencjeâd^fD^Wîas essa referência não deve levar a pessoa a pensar que

a influência sína\pv«saNier detectada no livro. Tirza, a cidade cananéia no norte de

Efraim, firáêscrçjjcomo linda (6.4). Quedar era uma cidade árabe descrita por

Isaías4j ^ \ cMaue de pompa e proeza militar. Líbano (7.4) era conhecida por algu-

Hcaracterísticas e valores salientes. Hesbom (7.4) foi originalmente uma

lõabita a leste do Jordão. O autor de Cântico dos cânticos evidentemente

/a bem familiarizado com as feições geográficas e históricas de seu ambiente

íiais amplo. Seus interesses iam muito além de Jerusalém e do palácio.

2. Aspectos naturaisHá referência ao Sol e à Lua. O Sol escurece a pele humana exposta (1.6). É

descrito como brilhante, e a Lua como alva (6.10). Nesse contexto as estrelas é que

M Cf. I, C.:l Existem alguns estudos que incluem uma seção bem breve intitulada Teologia. Há alguns estudos que discutem “aliança”. Referências a estes serão feitas na Parte III deste capítulo.

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foram majestosas em sua procissão (6.10). Essas referências indicam um reconhecimento reverente das dimensões astronômicas do universo, o reino cósmico.

Há outros aspectos naturais do reino cósmico aos quais há referência como evidências do meio ambiente da vida. Ciprestes e árvores de cedro (1.17; 5.15); palmeiras (7.7,8), flores (2.12), lírio, rosa (2.1; 5.3; 6.3; 7.2); um racimo de flores de hena (1.14; 4.13); montes e morros (2.8,17; 4.6; 8.14); rochas (2.14); raposas (2.15); gazela (2.17; 3.5; 4.5; 7.3; 8.14), deserto (3.6; 8.5); madeira, postes (3.9, 10); ouro, prata (3.10; 5.11, 14, 15; 8.9, 11); aves (4.1; 5.2,10,12); leões, leopardos (4.8), especiarias (3.6; 4.10,14; 5.1,13; 6.2) a primavera (4.12); vento (4.16); favo de mel (5.1), orvalho (5.2); riozinhos (5.12); marfim (5.14); mármore (5.15). Realmente, uma leitura do livro impressionará a pessoa com as belezas e maravilhas dos aspectos naturais do reino cósmico. Cântico dos cânticos inclui, com certeza, uma apreciação e amor pelo grande “mundo lá fora” de Deus.

3. Produtos do homemNo cenário de um meio ambiente rico e natural a humanidade já foi capaz de

cultivar, fazer e produzir muitos produtos, dons e bens. Em cultivar os campos, tendo que tratar com espinhos (2.2), homens plantaram e vigiaram os vinhedos (1.6;8.11,12). Cultivaram vides produtivas (2.13; 6.11; 7.12). Vinho (5.1; 7.2,9; 8.2) era muitíssimo apreciado, mas amor humano era muito preferido (1.2,4; 4.10). Pomares de macieiras eram plantados, cuidados e apreciados (2.3; 7.8). Figueiras formaram seus frutos (2.13). Em pastos cuidados ovelhas e cabritos descansavam, se alimentavam (1.2,8) e eram tosquiadas (4.2) por pastores (1.5). Leite22 era usado de várias maneiras (4.11; 5.1). Mel, doce e agradável, era tirado das col- meias (4.11; 5.1). Perfumes eram produzidos e usados para se comparar com a maravilhado amor (1.3,12; 4.10; 5.13). Jóias eram produzidas, apreciadas e usadas para comparar com as feições das moças (das noivas?) (1.10; 4.9; 5.1; 7.1).

Artesãos agiam. Eles construíam casas e essas eram úteis de vários modos (1.17; 3.4; 8.2,7). Cômodos e móveis estavam incluídos (1.4,16; 3.1,4; 5.13; 6.2). Tendas havia ali e eram usadas por pastores (1.5, 8). Paredes construídas de várias maneiras (2.9; 5.7; 8.9,10). Poços, não identificados, enchiam-se com água (4.15).

4. Relacionamento da humanidade com o reino cósmicoCom uma leitura de Cântico dos cânticos, feita com atenção particular à rica

variedade de bênçãos disponível ao homem, pode-se obter a idéia das vantagens que Deus colocou diante de seus vice-gerentes. Deus, o Criador, colocou os portadores de sua imagem num cenário de beleza, paz e bondade (Gn 1.24-31). Esse

22 O texto não indica a origem do leite, e.g., de vacas ou cabras.

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foi o sitz im leben geral no qual os personagens do cântico viviam. Os muitos aspectos da criação foram apreendidos por eles e foram usados pelo autor do cântico para descrever e comparar especialmente as características pessoais da jovem sulamita. E o cortejador e amigos se aproveitaram plenamente dessas vantagens para descrevê-la no encanto de sua admiração. Fazendo isso eles demonstravam que eram partes íntimas e participantes no cosmos tão maravilhosamente criado. Assim eram representantes reais cósmicos de seu Senhor Criador em um “cenário quase igualável ao do Éden”.23

C O reino teocráticoNão há referência direta ao reino teocrático, isto é, o reino de Israel. Várias

referências, porém, indicam que este foi o contexto imediato no qual o cântico foi composto. Não há referências algumas, no entanto, a suas origens, nem aos patriarcas, Abraão, Isaque e Jacó, nem a homens de importância histórica como Moisés e Josué que foram agentes divinamente escolhidos na origem e formação inicial do reino teocrático. Nem há referências aos sacerdotes, nem ao culto religioso prescrito ou o templo. E não há referência específica ao palácio que o testemunho bíblico coloca no próprio ceme da teocracia.24

Há evidência no texto, porém, que o reino teocrático foi o próprio contexto no qual foi composto o Cântico dos cânticos. Há oito (8) referências a Jerusalém. É descrito como nãwâh (um adj. É derivado do verbo nã ’âh, ser atraente, desejada ou bela (6.4). O termo é usado na Escritura em referência a mulheres ou a cantos. Jerusalém é chamada de lar das filhas que, como assistentes do palácio, eram instruídas repetidamente (2.7; 3.5; 5.8; 8.4) a não suscitar o amor ou amantes. Esta evidência mais forte a favor do cenário teocrático para o Cântico dos cânticos são as cinco (5) referências a Salomão (1.5; 3.9,11; 8.11,12).25 Não foi outro senão Salomão que como rei fez que Jerusalém, a capital do reino teocrático, se tomasse a cidade eminente do mundo conhecido daquela época. Esse reino teocrático, com Salomão como rei, possuiu e desfrutou da maioria dos bens mais ricos que eram aspectos inerentes ou realidades presentes no contexto mais amplo do reino

23 Kinlaw, Song— Songs, 1207.24 Os salmistas se referiram a ele, cantando que habitariam na casa do Senhor (SI 23.6), fazendo-a florescer (52.8), amando essa casa (SI 20.8).25 Campbell, in Song. . . David’s Son, escreveu que Salomão está “no Cântico à revelia.. . o'papel que ele desempenha é superficial e mínimo”, 19. Ele, no entanto, mais tarde acrescentou que o papel de Salomão não pode mesmo ser ignorado por evangélicos, 21. E disse ainda que Salomão recebeu sabedoria de Deus e escreveu em Cântico dos cânticos o oposto daquilo que escreveu em Eclesiastes— a vida não é desespero, amor não é amizade, realização não é sem sentido, 23. Finalmente, escreveu que Salomão é o ator principal, 29, uma conclusão que é difícil aceitar.

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cósmico. As descrições do reino de Salomão (IRe 4.1— 10.29) são confirmadas pelas detalhadas referências à riqueza em Cântico dos cânticos.

III. A aliança

A. Os termosO termo bêrít não aparece no livro Cântico dos cânticos. Nem as traduções

do termo ou referências tais como liga, pacto, compacto, aparecem nas traduções feitas. Mas alguns escritores têm discutido a aliança conforme consideram que é refletida no cântico. Um deu o título a seu ensaio: “Interpretando o Cântico dos cânticos à Luz da Aliança Davídica”.26 Ele se refere particularmente ao pacto entre Davi e Israel como sendo uma aliança política.27

B. Referências bíblicas

1. Aspectos da aliançaO bêrít (aliança) é um tema importante e central no Antigo Testamento inteiro.

E, segundo o Novo Testamento, Jesus é o Mediador da aliança (Hb 8.6; 9.15; 12.24). Visto que Cântico dos cânticos está no Cânon, a pergunta é: Será que O Cântico dos cânticos indica ou reflete o papel da aliança nele? Se reflete, como o faz?

Os elementos constitutivos da aliança foram revistos no capítulo anterior.28 Uma leitura e estudo do livro Cântico dos cânticos convence a pessoa que o conceito do pacto de vida/amor, apresentado na Bíblia, é uma realidade muito importante nela. Na verdade o amor é o tema principal. O amor é um relacionamento presente e funcional. Este relacionamento através de toda a Escritura precisa estar presente e funcionando de acordo com as prescrições do Senhor pactuai, Deus Javé. Os três relacionamentos funcionais bíblicos são os que há entre Deus e a humanidade, entre seres humanos e seus semelhantes, e entre seres humanos e o mundo natural criado. E cada um desses relacionamentos deve ser desenvolvido em obediência e controlado pelo relacionamento de amor que Deus estabeleceu ao criar o cosmos, e em particular a raça humana. Assim, pode-se prontamente ver esses relacionamentos como espirituais (Deus-homem), sociais (entre pessoas) e culturais (pessoas e o mundo natural). Deus Javé já deu instruções definidas com respeito a cada um desses relacionamentos que mais propriamente podem ser chamados mandatos.29

26 Idem, 17.27 Stadelman, Love — Politics. Cf. seu sumário, III, V e páginas 53, 54, 190, 191, 211.28 Capítulo 47: III, C.29 Considere o que foi escrito com mais detalhes sobre Deus estabelecer a aliança e seus mandatos no anterior volume I de Da Criação à Consumação, pp. 60-72.

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2. Os mandatos da aliança

a. O m andato espiritualNão há declarações ou referências teológicas específicas no livro Cântico

dos cânticos.30 Autores de comentários e artigos sobre o livro estão quase unanimemente de acordo quanto a amor ser o tema dominante do livro.31 32 A pergunta já foi feita: “O Cântico dos cânticos é antes de tudo sobre o amor de um homem e uma mulher, ou sobre o amor de Deus e seu povo, ou uma combinação dos dois?'31 Não há dúvida que o amor entre um homem e mulher é frisado. Este amor, dado por Deus e implantado no tempo da criação aos quais a Bíblia se refere de vários modos através de toda a Escritura, é reconhecido como um relacionamento pactuai. Nenhuma instrução específica nem mandamento a respeito do amor para com Deus ou o amor entre um homem e mulher são incluídos em todo o Cântico dos Cânticos. O que é dito e deixado implícito deve ser entendido segundo o conceito bíblico do amor de Deus e do amor humano do namoro e do amor matrimonial. Isso significa que o Cântico dos cânticos não deve ser isolado, nem tratado à parte do todo da Escritura.33

Um estudo dos outros dois relacionamentos e os mandatos com respeito a cada um, o cultural e especialmente o social, iluminará a presença e dependência do relacionamento espiritual entre Deus e os portadores de sua imagem, tanto masculinos como femininos.

b. O m andato culturalO mandato cultural foi originalmente dado a Adão e Eva quando foram cria

dos e lhes foi dado o jardim do Éden como seu lar (Gn 2.8). Deus Javé estabeleceu um bom elo entre eles e o mundo natural. Assim foram abençoados, isto é. foi-lhes dado o privilégio e capacidade de ser vice-gerentes de Deus. O mandato que receberam foi para governar, serem frutíferos, dominar e receber alimentos de plantas (Gn 1.28-30). E Deus acrescentou que seus vice-gerentes deveríam trabalhar e cuidar do jardim (Gn 2.15). Quando Deus Javé criara o cosmos ele incluiu os potenciais e possibilidades para a humanidade obedecer esse mandato cultural e desfrutar dos benefícios de seu governo e cultivo.34 O pecado se tomou uma realidade trágica, mas de modo nenhum diminuiu o impacto todo do mandato

30 Cf. I. C. acima.31 Webb, “Song of Songs, a Love Poem”, 97.32 Parsons, “Guidelines” (Diretrizes), 400.33 Cântico dos cânticos precisa ser antes de tudo e em primeiro lugar interpretado e entendido em seu contexto bíblico e não primariamente como um “Canto de Amor” como os que se encontram em outras nações.34 Cf. II, 3, 4.

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cultural. Na realidade, o pecado causaria mais esforço e causaria dor e tristeza à medida que o mandato era obedecido (Gn 3.16-19).

Não há referência a Deus ter dado o mandato cultural nem a humanos o receberem e obedecerem em Cântico dos cânticos. Há referência aos artesãos exercendo seu ofício (7.1). Os viticultores sabiam sua obrigação com respeito a ajudar outros e cuidar de sua própria vinha (1.6). O rei contratava arrendatários para cultivar seu vinhedo (8.11, 12). Os pastores tinham sua tenda perto de seus rebanhos de ovelhas e cabritos (1.8). O rei preparava equipamento militar (3.7-10).

Pode-se concluir da leitura de Cântico dos cânticos que a vida pactuai florescia. As dimensões espirituais dela estão implícitas. Os aspectos culturais eram trabalhados, desenvolvidos e os resultados da obediência a ela eram desfrutados. Essas realidades fornecem um sitz im leben rico e significativo para os relacionamentos e mandato sociais serem desenvolvidos e vistos como servindo aos motivos e tema geral de Cântico dos cânticos.

C. O relacionamento e o mandato social em Cântico dos cânticos

1. Personagens vistos como participantesNão há unanimidade entre estudantes de Cântico dos cânticos sobre quantos

personagens estão incluídos nas cenas apresentadas. Eram só dois? Ou três? Ou mais? B. Webb sumariou o elenco de personagens corretamente. Ele perguntou: “Como devemos entender as vozes que ouvimos no cântico?”35 Havia duas vozes,36 um par de amantes falando expressões de amor típicas como nas letras de músicas de amor hoje?37 Ou há as vozes da moça sulamita, Rei Salomão e um pastor que ama a moça? E o que dizer das referências a mãe, irmãos, vigias, mulheres de Jerusalém e outros amigos? Qual era o seu papel? Considerando a realidade, que existem todas essas várias referências, será que o Cântico dos cânticos deve ser considerado um drama?

2. Evidências de um dram aA proposta de “drama” podería ser defendida com base nos vários persona

gens mencionados. Mas escritores têm chamado atenção ao fato que se referir a ele como um drama cultuai dificilmente é aceitável, pois não há qualquer menção clara de ritos de adoração presentes.38 Nem há progressão de pensamento ao longo

35 Webb. “ALove Poem”, 92.36 Gordis, Song o f Songs, 10, se referiu a Dclitzsch que manteve que havia dois personagens principais.37 Webb, Idem, se referia a M. Falk.38 Idem, 92, explicando-o como tuna liturgia expurgada de um culto de fertilidade.

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do cântico. Não há um movimento coerente; não há uma linha de enredo/* * Por isso não há uma base real para se considerar o cântico um “drama pastoral" ou “casamento em drama”.40 Contudo, pode-se perguntar o que, precisamente, se diz dos principais personagens ou qual o papel deles?

3. Papéis dos personagens principais

a. A moçaA jovem é apresentada como membro de uma família. A mãe e os irmãos são

chamados de pessoas do campo que cultivam um vinhedo. Ela se uniu a eles em atividades ao ar livre, mas isso não deslustrou sua beleza ainda que sua pele escurecesse (1.5,6). Ela foi notada pelo rei Salomão quando ele viajava pela terra e a levou para Jerusalém onde lhe foi dado um lugar entre o harém de Salomão. Ela se sentia profundamente infeliz ali. Ela amava um homem que também era do campo. Ela repetidamente, enquanto rodeada pelas vantagens da corte real, falava com saudade do homem do campo que ela amava muito. No decurso do tempo, ela pôde deixar a corte e se reunir com seu homem do campo.

b. O homem do campoEste homem do campo, que a moça amava profundamente, estava nos cam

pos com suas ovelhas (1.7, 8). Ele conhecia carneiros muito bem; quando pensava na moça que amava ele a descrevia com os termos que derivava de seu trabalho de pastoreio (4.2; 6.3). Ele ansiava por ela e meditava sobre ela com descrições que indicavam que ele sabia que ela havia sido levada para a corte real em Jerusalém. Ele a imaginava usando jóias (1.10, 11). Com ela no harém do palácio, ele pensava nela como um lírio entre espinhos (2.1). Quando ia ao bosque de nogueiras ou ao vale onde o capim novo brotava ou ao vinhedo para ver o florescer das romeiras, ele sonhava, imaginava-se no carro real do povo (6.11,12). (Será que sonhava acordado sobre andar numa carruagem de casamento?)

c. AmigosÉ um desafio verdadeiro decidir precisamente quem os amigos são. Não

parecia haver amigos do pastor-fruticultor-vinicultor. O consenso geral é que quando a moça foi levada ao palácio, ela quis ir às “câmaras” onde moravam as outras mulheres. Se essas eram cantoras de véu, um coro do harém, ou atendentes para a

39 Parsons, “Guidelines” 411. Gordis, Song ofSongs escreveu que um drama pressupõe que o texto seja uma unidade literária, e com base em considerações lingüísticas ele afastou a idéia, 13. Outros escritores não têm levado em conta considerações lingüísticas como sendo critérios importantes.* E difícil aceitar o esforço estudado de C. Seerveld para mostrar uma apresentação dramática do Greatest Song, 23-65.

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rainha e outras mulheres existentes num meio real não fica claro.41 Uma leitura do texto leva a aceitar que essas mulheres se apresentaram como amigas e receberam com boas-vindas a moça nas cortes e câmaras do palácio. Quando entrou lá, a moça falou do homem que amava. Ao que essas “amigas” responderam, perguntando se ele era melhor do que outros (5.9) e ela tinha uma resposta pronta. Descreveu-o para elas em palavras charmosas e generosas (5.10-16). No caso de se perguntar qual, precisamente, era o papel dos vários grupos de mulheres, a resposta é dupla: primeiro, contribuíram para ser mais atraente a cena do palácio para o qual a moça foi levada. Segundo, apoiaram o rei e a vida no palácio, assim contribuindo para a moça sentir mais angústia porque seu coração estava lá no campo com o homem a quem amava. Poderia ser interpretado que as “amigas” contribuíam ao esforço de fazer a moça se distanciar do homem que ela amava.

d. O reiO rei é Salomão (3.7,9, II). Foi descrito chegando do deserto em sua carrua

gem42 escoltado por sessenta (60) guerreiros. Ele usava sua coroa com a qual a sua mãe o havia coroado no dia de seu casamento. Não há referência ao nome da noiva nem a qualquer outra designação.43 Não deve haver dúvida de que Salomão teve um papel importante no Cântico dos cânticos. Ele não é citado, mas seu desejo e influência são fáceis de discernir. Ele teve um harém, ele tinha visto uma bela moça do campo que ele tirou do meio de sua família. Ele a levou para seu harém. É muito difícil determinar pelo próprio texto se Salomão a amava ou não. O texto em 1 Reis 11.1 diz wehemmelek selõmâh ‘ãhab nãsim e Salomão amava mulheres), isto é, muitas delas tinham sido trazidas de vários países estrangeiros. Portanto, se a moça foi amada, certamente foi um amor compartilhado, na melhor das hipóteses. E esse amor ela não queria ignorar nem rejeitar. Ela se reconfortava nesse amor. Salomão, fornecendo o cenário para aquilo que Cântico dos cânticos registra, não revelava ou demonstrava um amor que negasse o amor dela por seu homem do campo.

41 Seerveld parece deixar implícito que muitas mulheres estavam na corte real para vários propósitos, Greatest Song, 22ss. Também não está claro o motivo de J. Stek, em sua tradução, niv, ter as “amigas” falando sobre carneiros, cabritos e pastores (1.8).42 Um exemplo da dificuldade de traduzir e interpretar o Cântico dos cânticos com precisão é o termo mittãtô. Os comentaristas já o traduziram como palanquim (um tipo de liteira), cama, carruagem. Estava Salomão numa plataforma portátil carregado por homens, no qual estava seu trono, ou divã? (Pope, Song ofSongs, traduziu: Eis a cama de Salomão, sessenta heróis em volta, 412). Ou estava ele num meio de transporte puxado por cavalo? Qualquer que seja a tradução preferida, o status real de Salomão e suas posses são descritos.43 Aalders, Hooglied, aponta que a noiva não é mencionada, 71. Delitzsch, no entanto, referiu-se à moça como sendo a noiva e que a rainha-mãe esteve presente com alegre consentimento, The Song, 69. Longman, Song dedicou uma parte, pp. 133-139 à interpretação da passagem (3.6-10). Ele se referiu a vários problemas lingüísticos e literários que estudiosos têm discutido sem fornecer soluções definitivas. Nem ele fez isso.

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4. Cortejo e casamentoA primeira pergunta a responder é: “Será que o primeiro capítulo apresenta

uma cena de cortejo ou indica que o casamento já foi consumado?” A moça diz ter se referido a sua cama verdejante — cama nupcial? Ou ela fala com anseio pelo casamento que ainda não foi consumado? (1.1 -4). A segunda pergunta é: por quem ela anseia? Entrar nas câmaras do rei? Ou estar com o pastor que está pastoreando seus rebanhos lá nos pastos (1.4-7)? Comentaristas não apresentam respostas definidas.44 Não há nenhuma referência específica ou direta a um relacionamento de casamento. Amor, anseio por amor ser mais plenamente vivenciado e expresso, é registrado. Mas uma questão básica é: em qual das duas cenas do cenário de cortejo a moça ama? A resposta parece clara. Tirada do cenário da fazenda da família, a moça, quando levada ao palácio, pediu para ser levada às câmaras do rei onde os membros do harém que crescia residiam. Ela não disse: “leve-me ao próprio rei”. O desejo mais profundo da moça era ser cortejada pelo seu amado lavrador/pastor.

A linguagem usada para expressar o amor entre o pastor e a moça revela profunda admiração de um pelo outro. O pastor empregou linguagem que era cheia de imagens e lembretes das glórias da natureza. Sua apreciação sincera pelo ambiente cultural no qual ele vivia e trabalhava o capacitou a dar descrições e explanações ímpares de seu amor pela futura noiva, e quando casado, sua noiva. Ela é como pomba com doce voz (2.14). Ela é linda (4.1), suas faces são como metades de uma romã partida (4.3), seus peitos como as crias gêmeas da gazela(4.5). Seus lábios destilam mel (4.11). Ela é uma fonte de jardim (4.15) e ele se referiu a ela como “noiva minha” (4.8).

A linguagem dela era a de uma que amava e era amada, quer como nubente ou noiva. Ela falou dele como radiante e rosado (5.10). com as faces como canteiros de especiarias, seus lábios como lírios que gotejam mirra (5.13). Ela disse que pertencia ao seu amado e que o desejo dele era por ela (7.10). Ela o convidou a ir ao campo para passar a noite nas aldeias, e de manhã ir às vinhas ver se floresceram as vides (7.11, 12).

A resposta às perguntas mencionadas na primeira parte desta seção (4) é que o livro Cântico dos cânticos apresenta um cenário tanto de namoro como de casamento — são permutáveis. Como já foi dito, não há um desenrolar consistente, progressivo do pensamento.45 O autor apanhou, como se fosse, uma série de fotos, não na ordem em que foram tiradas, e as olhando, contou o que viu e disse em

44 Cf. a breve revista de Kinlaw “Songs . . 6. Parece que há alguma evidência textual para qualquerdas conclusões a que se chegar, e.g., Kinlaw. A solução mais simples é que nós estamos realmente lidando com um romance real, 1216.45 Cf. III, C, 2.

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cada uma. Namoro e a vida no matrimônio, ambos são descritos como cenários nos quais o amor conjugal duradouro é desenvolvido e plenamente realizado.

5. ConclusõesPrimeira, o relacionamento social pactuai é um tema básico e unificador no

livro Cântico dos cânticos.46 Esse relacionamento chega à expressão em vários cenários realísticos: o palácio do rei e a vida ali; as áreas rurais onde os rebanhos são cuidados, vinhedos cultivados e a vida é recompensada. Este relacionamento social existe entre pessoas da realeza, servidores da corte e pessoas que se amam.

Segunda, o amor de casados é o tema básico e unificador desse cântico. Este amor em seu estágio pré-nupcial foi cultivado e desenvolvido num cenário de vida rural e urbana. Atrações fortes surgiram no cenário urbano. Foi finalmente desenvolvido e plenamente realizado na vida rural (campo e aldeia). O que ama (ele) e a amada (ela) foram unidos como homem e mulher. Casaram-se e se tomaram uma só came. O amor era e é a chave para esse cumprimento do mandato social pactuai de Deus Javé (Gn 2.24).

Terceira, Webb escreveu corretamente e com eficácia que Deus havia estabelecido este amor no lindo Éden. Foi ali, e no decorrer de todo o cânon, que “este amor é colocado como reflexo do amor do próprio Deus”.47 Depois da queda no Éden este amor de Deus, e seu reflexo e expressão, não foi realizado de maneira perfeita entre os machos e fêmeas humanos. Distrações e influências poderosas o afetaram. Mas apesar deles, o amor conjugal pode prevalecer e prevalece. Essa realidade é uma base para alegria e cântico.48

Quarta, cabe bem uma afirmação conclusiva. O fio da aliança do cordão dourado está presente e é uma realidade unificadora no Cântico dos cânticos. É muito correto, então, referir-se ao Cântico dos cânticos como livro pactuai, livro da aliança. Contribui ao tema pactuai central de amor que é inerente e integral à Bíblia toda. Faz um acréscimo ao tema de amor da aliança, amor entre homem e mulher que o Senhor pactuai deu à raça humana. O cântico revela que vários fatores potenciais de distração podem influir fortemente e têm fortes influências que podem frustrar e evitar que esse elo de amor/vida pactuai entre o homem (noivo) e a mulher (noiva) seja plenamente realizado. A força sustentadora e invencível do amor, porém, é vitoriosa e gloriosa. Está enraizada no próprio caráter sempitemo de Deus

46 O relacionamento social é da urdidura e trama da aliança. Esse relacionamento, no cerne do qual há amor, é claramente expresso no Cântico dos cânticos. Portanto, pode-se perguntar se ajuda na realidade tentar declarar uma mensagem pactuai no cântico por meio de um apelo à aliança davídica. Cf. Campbell, Song, David’s Son. Cf. esp. pp. 21, 26-30.47 Webb, “LovePoem”,98.48 O Salmo 45 pode ser considerado tal expressão.

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triação e Consumação

Javé. Os portadores da imagem de Deus Javé, homem e mulher, porém, foram ordenados por ele a vivenciar e demonstrar essa virtude divina implantada — o amor — predominantemente através de e dentro do elo do casamento.49

IV* O Mediador

A. O terceiro fioO Messias, a Escritura declara ser o Mediador da aliança (lTm 2.5; Hb 8.6:

9.15; 12.24). No Antigo Testamento a referência ao Mediador é feita com o termo mãsiah (Messias ou O Ungido). Reis (e.g., Davi) eram ungidos como vice-gerentes sobre o povo pactuai. Nos estudos prévios dos livros do Antigo Testamento.5* o Mediador era visto estar presente ou havia referência a ele em cada livro. No livro Cântico dos cânticos os termos que se referem ao Mediador como pessoa, ou como sendo a agência mediadora, ou realizador de seu propósito ou tarefa não estão presentes. A pergunta a considerar agora é esta: será que o livro Cântico dos cânticos é uma das exceções que não se referem ao Mediador diretamente? Mas haverá uma referência ou sugestão de seu papel como mediador que indiretamente esteja presente? A pergunta é oportuna em vista da realidade que o Messias foi o Mediador da aliança e foi mostrado que a aliança é um conceito básico para a interpretação e entendimento da mensagem de Cântico dos cânticos.51 Será, então, o Mediador, o Messias, também entendido como estando presente, sem referência direta a ele? Esforços para discerni-lo foram feitos.

B. Esforços para discernir o Mediador1. AlegoricamenteMuito já foi escrito com respeito ao caráter alegórico do Cântico dos

cânticos.52 Elliot apresentou um estudo longo do uso de alegoria nos primeiros séculos do Cristianismo do Novo Testamento.53 Pope escreveu uma revista extensa de interpretações alegóricas de Cântico dos cânticos feitas nos primeiros séculos do Cristianismo neotestamentário. Ele apontou que Orí genes seguiu a Hipólito que escreveu em aproximadamente 200 d.C.54 Theodore de Mopsuestia, no final

49 Vale repetir que esforços para demonstrar que o livro Cântico dos cânticos pode ser consideradopactuai se apelando a acordos políticos não provam ser conclusivos em realçar o tema central/mensagem do amor-casamento. Cf. notas 25-27. s” Cf. Messianic Revelation e From Creation, vols. I, II, III.51 Cf. a seção anterior, Parte III deste capítulo, 48, esp. seção C, 5.52 A bibliografia escolhida para este capítulo contém somente uma pequena parte das bibliografias extensas que alguns incluíram em seus livros, cf. notas.53 Elliot, M., SongofSongs, 1-15.54 Pope, Song o f Songs, 115.

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do quarto século rejeitou a interpretação alegórica de Cântico dos cânticos.55 Através dos séculos seguintes esta permaneceu uma interpretação dominante.56 Vários estudiosos têm dado sua opinião de que foi por causa das interpretações alegóricas nos primeiros séculos que Cântico dos cânticos foi incluído no Cânon. Não há confirmação para essa ótica. Não se pode negar, no entanto, que o uso de Orígenes das interpretações de Cântico dos cânticos estimulou os debates cristológicos e até algumas conclusões com respeito à contribuição de Cântico dos cânticos à formulação da doutrina de Cristo.

A interpretação alegórica empregada pelos pais da Igreja seguiu a interpretação judaica que via o cântico retratando o relacionamento de Javé e Israel, sua noiva.57 Em meios cristãos o cântico era relacionado a amor mútuo de Cristo e à igreja como sua noiva. Alegorias adicionais eram desenvolvidas com grande imaginação e criatividade.58

O problema básico com a alegoria é que não é enraizada na História nem no mundo real. Ao contrário, é tirada da mente e imaginação de autores.59

A visão dos estudiosos críticos é que a interpretação alegórica é meramente arbitrária, divertida e remota. Alguns acrescentaram que o conteúdo de cânticos é exageradamente amoroso e embaraçoso.60 Tais visões de alegoria não têm dissuadido certos escritores de material bíblico de rejeitarem alegoria como um método interpretativo correto para se entender o livro Cântico dos cânticos e seu papel messiânico no Cânon.

2. TipologicamenteA abordagem tipológica a Cântico dos cânticos podería em alguns aspectos

se comparar muito bem com a alegórica. Há, porém, uma diferença fimdamental. A questão básica diz respeito a como um tipo é entendido.61 No decurso da história redentora, antes de Cristo nascer, ministrar, morrer e ressuscitar, Deus Javé revelou aspectos de sua obra redentora, propósitos e alvos fazendo que homens servissem na posição de reis, profetas, sacerdotes e líderes que tinham papéis que apontavam para diante e serviam como representativos do pré-encamado

55 Pope, idem, 119.* Elliot escreveu que Mareia Falk, uma autora contemporânea, considerou o cântico como sendo composto de uma seqüência de metáforas. Mas, há um caso prima fa d e para se ler o livro como uma alegoria — uma metáfora estendida. Song o f Songs, 83. Cf. também o que Kinlaw escreveu: “Uma alegoria é uma metáfora prolongada”. “Kings”, 1203.

Pope, Song, 89.;i Idem.H Kinlaw, Song, 1203.“ Murphy, Canticle, 15. Cf. também a discussão de Longman sobre a rejeição da abordagem alegórica. Song, 35-38.61 Cf. meu estudo de tipologia em Messianic Revelation, 153-167.

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Filho de Deus, o Cristo que viría. Além disso, tais tipos foram ancestrais também,e.g., Abraão, Davi e Salomão.

O Cântico dos cânticos não revela nenhum aspecto direto da história redentora se desdobrando como tipos e antitipos do Mediador. Além do mais, os personagens no cântico não servem como tipos de Cristo. Se Salomão for considerado assim ele deve ser apresentado como um rei que realiza atividades redentoras tais como fez construindo o templo e regendo sabiamente antes de sua queda moral.6: Nem o Novo Testamento se refere a qualquer aspecto de seu registro da História como tendo de algum modo sido apresentado pelo Cântico dos cânticos.

3. Literalmente históricoO ponto de vista literal histórico teve várias ênfases. Calvino, o reformador

de Genebra, manteve que o cântico tratava de amor humano62 63 como foi expresso e vivido no curso da vida humana. Ele aceitou o cântico como inspirado, por revelar um relato exato e confiável de amor em fazer a corte e casamento nos tempos bíblicos do Antigo Testamento. Longman escreveu que a leitura literal natural do cântico “resiste à idéia que o cântico é um código”. Seu ponto de vista é que o cântico não deixa implicado nada mais do que as palavras dizem.64 W ebb escreveu que o cântico é uma rapsódia de amor, um “derramar dos sentimentos de pessoas que estão apaixonadas”.65 O cântico revela a carne vivenciando o amor com os hinos festivos e prazeres que o atendem. Olyott escreveu que assim como o livro de Eclesiastes se foca no intelecto, o Cântico faz na emoção.66 A maioria dos escritores como esses referidos não discute se Cristo é ou não tipificado.

A visão adotada neste estudo é que Cântico dos cânticos não é um sonho místico de casamento, um melodrama, uma descrição da semana do casamento, uma expressão cúltica de amor, nem uma alegoria histórica, ou um manifesto melodramático pela emancipação das mulheres.67 A leitura e avaliação destas e de outras

62 Mesmo Salomão sendo considerado o personagem principal como Glickman, A Song, manteve em todo seu livro de 198 páginas, ele não presta serviço em posição de pré-redentor. Nem a moça é retratada como representativa do povo de Deus. Griffis escreveu de Salomão como sendo um rei velho polígamo; o livro é uma condenação explícita dele e de seu relacionamento com mulheres. The Lily, 22.63 Pope, Song, 127. Hendriks escreveu no prefácio que Glickman em A Song, aceitou uma interpretação de amor no tempo de Salomão como parte de uma vida normal, 9.64 Longman, Song, 38. Parecería que Longman não leu Pope corretamente sobre a visão de Calvino do Cântico, 38.65 Webb, “The Song”, 91, 92.66 Olyott, A Life, 73.67 Essas abordagens, interpretações, são revistas por extenso no livro Song de Pope, 112, 205. Outros escritores, a alguns dos quais referências já foram feitas nas notas anteriores, também passaram em revista e avaliaram as várias óticas.

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abordagens ao Cântico dos cânticos deve levar a pessoa de volta ao texto bíblico. O livro é canônico. Tem sua autoridade graças a ser inspirado pelo Espírito Santo.

Apesar daquilo que vários autores e livros escreveram reivindicando ter sido Salomão o autor, a abordagem correta é insistir de modo muito definido que o cântico não é escrito por ele, e sim, basicamente, sobre ele. Salomão se tomara um polígamo. Ele empregou modos humanos de cortejar e o amor marital como meio de se projetar como lorde político e social. O autor de Cântico dos cânticos, muito ciente dos abusos de Salomão no amor e casamento, escreveu o Cântico dos cânticos para apresentar a virtude do amor correto dado por Deus e seu amadurecimento até o pleno desabrochar através do namoro e casamento. O cântico tem um cenário histórico, mas é escrito num estilo poético. Foi escrito de tal maneira que as diferentes cenas se preencheríam e enriqueceríam as experiências de um relacionamento de amor nascedouro se desenvolvendo para fluir até uma realidade plenamente amadurecida. No casamento, várias influências um tanto perturbadoras deste processo foram encontradas. O principal obstáculo ao cumprimento do amor entre o pastor/vidicuítor e a bela moça rural foi a ação insensível e inescrupulosa do rei polígamo que desejou e tentou romper aquele relacionamento de amor abençoado que foi dádiva de Deus. Ele falhou e a moça e o homem rural mantiveram seu amor mútuo e fidelidade um ao outro.

Resumindo. Amor entre um homem e mulher é o tema principal. Este amor foi uma realidade histórica. O rei Salomão tentou romper e negar esse amor. O homem rural e a bela moça foram persistentes em demonstrar como o amor dado por Deus e honrado em namoro e casamento suportava e durava. O Cântico dos cânticos assim retrata a realização do divinamente instituído elo matrimonial (Gn 2.23,24). Também apresenta uma base sólida do casamento, família e lar sobre o qual os salmistas cantaram (127, 128). É neste contexto que a pergunta relevante e importante a ser respondida é: o cântico ao tratar do amor e casamento apresenta revelação adicional a respeito do Mediador que era prometido e esperado nos tempos do Antigo Testamento?

C. Sua presença em Cântico dos cânticos

1. NegatioamenteVale repetir: o Mediador da aliança não tem aqui uma referência nem direta

nem por uma inferência clara. Salomão, um tipo de Cristo como filho de Davi, rei ungido de Israel, não é apresentado como tal em Cântico dos cânticos. Salomão fez o completo oposto de cumprir o papel de um agente fiel da aliança e de um elemento essencial incluído na aliança — o elo do casamento. Salomão não se apegou à sua primeira esposa; ele quebrou o elo da aliança entre ele e ela tomando muitas mulheres adicionais como esposas.

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2. PositivamenteVários escritores tentaram apresentar uma visão positiva. Um se referiu ao

livro como sendo o mais cristológico em todo o Antigo Testamento. Revela a constância do eterno romance do verdadeiro amor.68 Outro escreveu que o cântico apresenta um amor humano que é expressivo do amor do crente para com Cristo — um amor que não pode permanecer parado, imóvel.69 70 Ainda outro escreveu que amor humano como revelado no cântico é um microcosmo do amor divino maior. A pureza e beleza deste amor humano como dádiva divina é o tema do livro.™ De que maneira, então, este tema da dádiva divina dá uma apresentação positiva do Mediador?

É preciso guardar em mente que estudiosos bíblicos já têm distinguido entre as concepções mais estreita e mais ampla do conceito bíblico do Messias.71 A mais estreita, via de regra, refere-se a uma pessoa, um rei, sacerdote ou profeta ungido, chamado por Deus. O conceito mais amplo é usado, via de regra, para se referir a aspectos adicionais, envolvidos no conceito do Messias, o Mediador. Esses aspectos incluem promessas de salvação, a obra a ser executada para cumprir as promessas, as qualificações, os meios empregados, alvos, a esfera sobre a qual o Messias reina e o resultado disso. A pessoa percebe imediatamente que a visão mais estreita, o rei ungido, não é revelada em Cântico dos cânticos.72 O conceito mais amplo, no entanto, é incluído de várias maneiras.

Primeiro de tudo, amor conjugal verdadeiro, puro e lindo ata um homem e mulher no elo de casamento pactuai. Esse amor flui do amor soberano e mostra o amor soberano e oni-inclusivo de Deus Javé pelo seu povo da aliança.

Segundo, o amor de Deus Javé foi demonstrado na dádiva de seu Filho que redimiu e remiu o povo eleito de Deus. Eles são salvos do mal e pecado e são santificados pelo seu sangue através da operação do Espírito Santo.

Terceiro, os santos pactuais remidos são unidos como um corpo, a ecclesia ou a igreja. Cristo convive com e reina como Senhor sobre esse corpo de santos redimidos aos quais nos referimos como a noiva de Cristo (Ap 18.23; 19.7; 21.2; 22.17). Cristo ama sua noiva e provê por ela em todas as suas necessidades. Considere as muitas referências que o apóstolo João faz sobre esse amor de Deus (Jo 3.16; lJo 3.1,16; 4.7, etc.).

Quarto, este amor de Deus pelo seu povo pactuai escolhido foi revelado depois da queda da humanidade no pecado. Em amor ele os salvou. Este amor foi

68 Griffis, The Lily, 20, 21.m Olyott, A Life. 112-117.70 Harrison, “Song” 493.71 Van Groningen, Messianic Revelation, 15-23.72 Evidência nos parágrafos logo atrás foi dada da razão pela qual Salomão não pode ser considerado como um tipo de Cristo.

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revelado progressivamente e demonstrado a seus santos redimidos, a ecclesia dos tempos do Antigo Testamento. Moisés escreveu sobre ela (Êx 34.6,7; Nm 14.18,19; Dt 7.12,13). Os salmistas conheciam este amor e cantaram a respeito dele (23.6; 25.6; 32.10; 33.22; 69.13,16; 100.5).

Quinto, este grande amor de Javé por suas pessoas é a fonte do amor que ele deu e instalou pelo elo pactuai do casamento entre um que ama e seu amado. Este amor duradouro é reflexo e uma mostra do amor de Deus Javé pelo seu povo e o amor de Cristo pelos santos santificados remidos, o corpo, a noiva.

Sexto, Cântico dos cânticos é para ser visto como um estágio na revelação progressiva e aplicação do amor de Deus, tomado real na pessoa e presença de Jesus Cristo. Assim, pela revelação do amor do Pai e do Filho no namoro e casamento do pastor e moça, o amor do Mediador foi mostrado. Onde o amor estava e está presente, a fonte dele é — Jesus Cristo. Assim Jesus Cristo, em seu estado pré-encamado, foi revelado no Cântico dos cânticos.

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Lamentações49

I. Com entários introdutóriosA . Fontes pa ra estudoB. O lam ento defin idoC. Salmos de lam entoD. Questões específicas a respeito do livro

1. A u to ria2. Cenário3. Aspectos literários

E. P ropósitoF. O cordão dourado II.

II. O reinoA . Javé A d o n , o Rei

1. Nom es2. Características

B. O reino cósm icoC. Reino teocrático


1. Judá2. S ião3. Agentes em Sião

a. Reib. Sacerdotesc. P rofetas

D. Sum ário do reino

III. A a lian çaA . O conceito básico p a ra se entender Lam entações

1. O re lacionam ento histórico2. Im plícito em todo o livro

a. O Senhor pactua ib. O povo pactua ic. Prom essasd. Condições

3. Os m andatos pactuaisa. O m andato esp iritual

b. O m andato socialc. O m andato cu ltu ra l

B. O rom pim ento do elo de v id a e am or d a a lian ça1. Causas2. A resposta de Deus Javé3. A m ald ição4. G aran tias d a a lian ça

a. M a ld ição suavizadab. P roclam ação da graça

IV. O M ed iadorA . N enhum a pro fecia d ireta: A visão m ais estreitaB. Tipos messiânicos

1. Rei2. Sacerdote3. P ro fe ta

C. Sa lvação

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Lamentações49


A. Fontes para estudoO livro de Lamentações em si é uma fonte intrigante para o estudo de rea

ções humanas à infelicidade e tragédia. Nos primeiros estágios de meu estudo deste livro, fiquei desanimado ao ver que fontes secundárias para o estudo de Lamentações são relativamente poucas.1

1 Adeney, Walter F., “The Lamentations of Jeremiah”, The Expositor s Bible, oig. W.R. Nicoll (Grand Rapids: Eerdmans, 1940), 527-610.

Brooks, Richard, Great is Your Faithfulness: Lamentations (Evangelical Press, Darlington, 1987). Childs, Brevard, S., Biblical Theology o fth e O ld and N ew Testament (Augsburg Fortress: Minneapolis,

1993)._____________ , Introduction to the O ld Testament as Scripture (London: SCM Press, 1979).Dobbs, Allsapp, F. W. “Tragedy, Tradition, and Theology in the Book of Lamentations” J. S. O. T.

(74), 1997.Eichrodt, W. The Theology o f the O ld Testament, 2 vol. tr. J. Baker (Filadélfia: Westminster Press,

1967).Ellison, H. L. “Lamentations”, The Expositor ’s B ible Commentary, ed. F. E. Gabelen, vol. 6 (Grand

Rapids: Zondervan, 1986).


B. O lamento definidoPara entender o conceito de “lamento” é preciso que se reconheça que deve

ser entendido num contexto. Lamentos não ocorrem em um vácuo. Um autor já chamou a atenção para o fato que tragédia de algum tipo é a cena ou origem do lamento.2 Um desapontamento também pode ser um contexto, um sitz im leben para lamentos. Experiências pessoais que resultam em reações emocionais tais como tristeza e pesar esmagadores podem produzir lamentos. TribulaçÕes vivenciadas por comunidades muitas vezes são fonte de lamentos.3

O termo lamento é derivado das palavras latinas, lamentari, lamentar, prantear, e lamintum, um choro, pesar, angústia, sofrimento. Lamentar é dar expressão a extrema tristeza ou pesar. O Antigo Testamento registra muitos casos de aflição e tristeza e o motivo destes. Isso não deve surpreender. A Bíblia tem um aspecto humano definido. Experiências humanas de decepção e tragédia são registradas. As reações emocionais a elas estão incluídas. O Espírito, que inspirou as Escrituras, dirigiu e guiou escritores para se referir a essas experiências de tristeza profunda e aflição e descrevê-las, deixando-as registradas.4 As reações emocionais a

Exum, J. C., Fragmented Women: Feminist Subversions o fB iblical Narrative (Velley Forge: TrinityPress International, 1993).

Gordis, Robert, The Song o f Songs and Lamentations (Ktav: New York, 1974).Gottwolk, N. K., Studies on the Book o f Lamentations (London: SCM Press, 1954).Guest, Deryn, “Hiding Behind the Naked Woman in Lamentations: A Recriminative Response” Biblicai

Interpretation (out. de 1999), 413-448.Harrison, R. K., Jeremiah and Lamentations: An Introduction and Commentary (London: Tyndale

Press, 1973). Keil, C. F., ‘T he Lamentations of Jeremiah” em Jeremiah, Lamentations, vol. viii (Grand Rapids: Eerd,ams. s.d.).

McClintock, Fulkerton, M. Changing the Subject: Women's Discourse and Feminist Theology (Filadélfia: Fortress, 1994).

Meek, T., “Lamentations: Introduction and Exegesis”, The Interpreter’s Bible, vol. vi (Nashville: Abingdon, 1956).

Provan, I., Lamentations (London, Marshall Pickering, 1991).Renkema, J., “The Meaning ofthe Parallel Acrostics in Lamentation” V.T. 45 (1995), 379-383. Robertson, T. H., The Poetry o f the Old Testament (Londres: Duckworth, 1946).Stephens-Hodge, L. E. H. “Lamentations” The N ew Bible Commentary, org. F. Davidson (Grand

Rapids: Eerdmans, reimp.1958), 640-644.Walker, L. E. The Battered Woman (San Francisco: Harper & Row, 1979).Van Gemeren, Willem “Psalms” in the Expositor s Bible Commentary, vol. 5 (Grand Rapids: Zondervan.

1991).Van Groninger, G., From Creation to Consummation, vol. 1 (Sioux Center: Dordt Press, 1996).___, Messianic Revelation in the O ld Testament (Grand Rapids: Baker, 1990).

Vos, Gerhardus, Biblicai Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1980, 11- edição).Westermann, C., Lamentations: Issues and Interpretation (Edinburgh: T & T Clark, 1994).

2 Cf. Dobbs, “AUsopp Tragedy, Tradition”, 30.3 Gordis, Song o f Songs and Lamentations, 126.4 Cf. EUison “Lamentations”. A Bíblia encontra espaço para cada elemento da experiência humana, incluindo tristeza humana esmagadora, 697.

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Lamentações

elas ficam incluídas. O Espírito, que inspirou as Escrituras, dirigiu e guiou os escritores no se referir e descrever essas expressões de tristeza e pesar profundo. Do rei Davi ficou registrado como lamentou a morte de Saul (2Sm 1.17,18) e também a de Abner (2Sm 3.33). Isaías profetizou com respeito aos moabitas lamentarem a queda e destruição de sua nação (Is 15.1-16).

C. Salmos de lamentoAtenção é dada neste estudo de Lamentações aos Salmos de Lamento pelos

seguintes motivos.Primeiro, Lamentos, inclusive em vários Salmos, revelam que o povo pactuai

de Deus lamentaram certas realidades definidas da vida. Seu pecado, suas desilusões, seus fracassos e suas tragédias foram reconhecidos como aspectos da vida sob o reinado soberano de Deus Javé. Lamentos incluíam sentimento de culpa e acusações. Estes levavam a confissão de fracasso e pecado.

Segundo, Lamentos incluíam uma preocupação profunda com o prevaleci- mento da verdade, retidão e justiça. As violações destas estavam envolvidas em razões para lamentos. Mas as pessoas que lamentavam davam expressão à sua impotência. Seus lamentos se tomavam apelos dirigidos a seu todo-poderoso auxiliador e sustentador soberano.

Terceiro, os estudiosos têm razão de terem enfatizado que as lamentações forneciam às pessoas uma catarse emocional que podia levar à submissão e perspectivas de esperança. A realidade é que no contexto do lamento, o louvor era expresso. De fato, os Salmos de Lamento invariavelmente levaram a, e incluíram, expressões de louvor a Deus Javé.5

Uma leitura do livro de Lamentações capacitará qualquer leitor a perceber que a razão para lamentar não resultava em pessimismo e desesperança absoluta. Como será discutido mais adiante, Lamentações inclui expressões de fé, confiança e esperança.

D. Questões específicas a respeito do livro

1. AutoriaO texto hebraico de Lamentações não indica quem o escreveu. O livro foi

colocado depois do livro de Jeremias em muitas Escrituras do Antigo Testamento. No texto hebraico segue a Eclesiastes e antecede ao livro de Ester.6 Tradições antigas judaicas e cristãs o atribuem a Jeremias. O cronista, quando registrou a morte de Josias, acrescentou que Jeremias compôs lamentos por Josias (2Cr 35.26). Comen

3 Van Gemeren, seção de “Lament and Praise” em seu comentário sobre os “Psalms”, 30, 31.6 Cf. Adeney, “The Lamentations of Jeremiah”, 541.

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taristas apontam, corretamente, que o cronista não fez referência a Jeremias ter composto lamentos sobre Jerusalém quando a cidade caiu.7 8 Keil escreveu, depois de passar em revista várias características dos cinco lamentos que compõem o livro, que “não se deve considerar a autoria de Jeremias como improvável”.3 Uma acomodação já foi oferecida. Referência foi feita a estudiosos moderados, que não apresentaram uma argumentação forte a favor de Jeremias como autor, que “fazemos bem em respeitar o selo do anonimato fixado pelo livro pelo Espírito Santo”.9

A posição do presente escritor é que não se ofende o Espírito Santo quando se diz que, apesar de vários problemas levantados, e.g., características literárias, Jeremias continua a ser considerado o autor de Lamentações. Ele é também o autor da profecia de Jeremias em que se pode ler sobre a dor e tristeza de Jeremias. Ele escreveu: “... Estou quebrantado... estou de luto, o espanto se apoderou de mim... choraria de dia e de noite” (8.21—9.3, a r a [ou n v i: “Estou arrasado... choro muito e o pavor se apodera de mim...”]). Imediatamente depois de seu lamento que é de cortar o coração, ele cita o Senhor: “Vejam, sou eu que vou refiná-los e prová-los. Que mais posso eu fazer pelo meu povo?” (9.7, n v i). Lamento foi seguido por esperança.

2. CenárioA primeira palavra no livro é ‘êkâh (1.1). É repetida (2.1; 4.1). É uma excla

mação enfática que introduziu a referência à cidade, uma vez cheia de pessoas, mas agora solitária. A Filha de Sião (2.1) é uma referência a Jerusalém e a seu ouro que perdera o brilho (4.11). Não pode haver dúvida sobre o local de referência. Jerusalém estava em ruínas, estava despopulada. Foi o cenário no qual Lamentações foi composto. Inimigos haviam se tomado o dono de Jerusalém; Javé tinha trazido a tristeza; o povo havia ido como cativo para o exílio. O tempo: 586 a.C., quando Deus entregou Jerusalém, o templo e os habitantes a Nabucodonozor e o exército babilônico (2Cr 36.17-19). Jeremias, o profeta, estava lá na época. Ele testemunhou a vinda dos babilônios, a devastação que fizeram e a deportação de muitos dos habitantes que não tinham morrido às mãos dos babilônios.10

3. Aspectos literáriosEstudiosos críticos são rápidos em apontar que as cinco partes, poéticas na

estrutura, não formam uma unidade literária bem composta. Mas, não há dúvida

7 Cf. Ellison, “Lamentations”, 696.8 Keil, “Lamentations.. 3 4 1 .9 Ellison, “Lamentations”, 606.10 R. Youngblood, em sua ‘Introduction to Lamentations’ na N.I. V. Study Bible, 1985, escreveu “Visto que o profeta Jeremias havia sido uma testemunha ocular do juízo divino sobre Jerusalém, é razoável presumir que ele foi o autor do livro que tão vivamente retrata o evento”, 1215.

Lamentações

nenhuma de que os temas de devastação e esperança unem as cinco seções. São similares, sendo construídas em cima de uma base de acróstico alfabético, com exceção do capítulo cinco. Como o alfabeto tem vinte e dois (22) versos assim têm os capítulos 1, 2, 4 que são acrósticos. Tem-se dito que é uma convenção literária que controla a expressão de tristeza profunda e que ela simboliza completeza." Que algumas diferenças literárias possam ser detectadas por olhos críticos não indica que um autor não possa revelar algumas dessemelhanças. Sem dúvida nenhuma, as cinco partes não foram escritas de uma sentada só. No decorrer de um período, depois que os babilônios tinham feito seus atos destrutivos devastadores, Jeremias compôs seu livro, com certeza sob o efeito e influência de diferentes cenas e experiências.

Perguntas foram levantadas sobre influências de outros países sobre o compositor de Lamentações. Referências foram feitas especialmente a influências sírias.11 12

Comparações podem ser realçadas, concordam alguns escritores. Mas que algumas semelhanças possam ser observadas no mundo semítico mais amplo não deve surpreender. Nem elas dão razão sólida para se fixar a idéia de influências. Gordis escreveu que circunstâncias similares levam mesmo a descrições de condições e expressões de ânimo similares.13 Deve ficar em mente que foram muitos os países que sofreram ataques devastadores e devastação ruinosa naqueles tempos em que os babilônios percorreram todo o mundo civilizado conhecido na época perseguindo os povos.14

E. PropósitoUm comentarista escreveu que Lamentações realmente não tem nenhum pro

pósito teológico específico para os cristãos modernos. Podería ter interesse pela sua história e antigualhas. Que a Bíblia tem espaço para todos os elementos da experiência humana não nos apresenta um propósito específico para Lamentações ser incluído no cânon. Lamentações foi escrito no contexto da destruição de Jerusalém e do Templo — uma realidade histórica em 586 a.C. Outras passagens da Escritura, especialmente nos Salmos e alguns lamentos proféticos, são mais universalmente aceitáveis.15 Outro escritor, no entanto, declarou sua compreensão do propósito de Lamentações. Ele escreveu que mesmo com a sua raiz no solo palestino, há uns 2.500 anos, Lamentações transcende essas divisas locais da Palestina. Ela fala a

11 Ellison, “Lamentations”, 698.12 Gordis, Lamentations, 127-28.13 Idem, 127.14 Cf. Adeney, Lamentations, 1246-47.15 Cf. Ellison, “Lamentations”, 597.

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gerações sucessivas, de uma maneira impressionante, sobre pecado, sofrimento e maldade. Estes estão incluídos na própria substância da existência humana.16

Quando se lê e estuda as obras de escritoras feministas é possível concluir que Lamentações foi escrito para fazer pouco das mulheres.17 Elas consideram as Escrituras do Antigo Testamento muito patriarcais. As mulheres são freqüente- mente denigridas. Diz-se que Lamentações é um caso extremo. Os patriarcas são considerados estar se escondendo atrás de “a mulher nua”. Guest descreveu que. conforme ela via a mulher em Lamentações, esta era uma mulher da vida, símbolo apto para descrever o pecado de Israel.18 Guest decidiu desafiar o texto e recusou aceitá-lo como os exegetas convencionais faziam e fazem.19 Seu ponto de vista é que Lamentações é um texto masculino com uma tese inaceitável. E ainda, é lamentável que referências a Jerusalém e o reconhecimento de Jerusalém ser mulher bela e operosa sejam omitidos. As repetidas referências a Jerusalém em vários contextos são feitas no feminino.20

Vários escritores teológicos bíblicos já discutiram ou se referiram ao livro de Lamentações. Childs afirmou que em contraponto à eleição de Israel, há também a ameaça de rejeição; que os termos eleição e rejeição formam uma polaridade essencial.21 Como será discutido nas próximas seções, essa polaridade demonstrou a antítese no tratamento de Deus Javé com a humanidade.

Outro autor teológico bíblico lembrou a estudantes que Lamentações registra que a ameaça de Deus Javé quanto à ira futura que viría sobre aqueles que rejeitam Deus já foi executada. O dia da ira de Javé se tomou uma realidade trágica para Jerusalém. A culpa de pais e habitantes contemporâneos de Jemsalém foram as razões imediatas e as causas da devastação de Jerusalém.22 Mas o propósito final dessas experiências de punição foi a salvação.23

F. O cordão douradoNeste estudo teológico bíblico de Lamentações o desafio é: Os três fios do

cordão dourado registrados na Escritura, que unem a mensagem revelada inteira,

16 Dobbs-Allsopp, “Tragedy, Tradition”, 54.17 Cf. os escritos de tais como J. C, Exum, “The Fragment Woman”; Guest, “Hiding Behind”; McClintocL “Changing the Subject” ; Walker, The Battered Woman. Estas ofereceram várias abordagens à visão feminista do caráter literário de Lamentações.18 A descrição detalhada de Guest inclui o seguinte: a mulher é solitária, isolada, desnudada e exibida publicamente, estuprada, ignorada, abandonada, física e mentalmente abusada, traída, desolada e articulando sua própria culpa. “Hiding Behind”, 412-20.19 Idem, 422.20 C f e,g., Sl. 46.5 “Javé está no meio dela”. O SI 48 descreve a beleza da cidade; Deus está em suas torres, seus baluartes; ele é a sua fortaleza, a sua segurança. Deus a faz segura. Ver também Lm 2.15c.21 Childs, Biblical Theology, 427.22 Eichrodt, Theology, vol. 1, 421.23 Idem, vol. II, 257, 267.

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Lamentações

será que estão presentes e funcionando em Lamentações? E Lamentações contribui à revelação progressiva que se apresenta nas Escrituras? A resposta a ambas as perguntas é positiva. Essa visão contribui àquilo que é registrado em outros livros a respeito da queda e destruição de Jerusalém. E aqui os fios do reino e da aliança são mais dominantes do que o fio mediador.

II. O reinoOs termos que se referem diretamente ao rei, reino e reinos são poucos.24

Jeremias, porém, em várias maneiras e cenários, indicou que ele estava definitivamente “cônscio do reino”. Isso fica claro ao se considerar como o conceito de reino vem a se expressar.

A. Javé Adon, o Ret

1. NomesJeremias estava bem consciente de Deus à medida que expressava seus la

mentos, suas esperanças e firmes convicções. Ele se dirigiu ou clamou por Javé vinte e seis (26) vezes.25 Este nome da aliança estava em seu coração e lábios. Jeremias obviamente estava plenamente apercebido de que seu Senhor pactuai, apesar de circunstâncias e condições trágicas, estava presente, e tinha ouvidos para as orações de seu povo. Ele falou da hesed, hasdê, yéhwâh de Javé (seu grande amor e misericórdia, 3.22).

É de interesse notar que Jeremias não se referiu a Deus pelo nome completo ’êlõhím (Deus). Ele se referiu a seu Senhor uma vez como 'êl, o altíssimo (3.41) a quem as mãos devem ser levantadas. Ele também se dirigiu a ele como ’elyôn, também traduzido “altíssimo” (3.35). A referência nessa passagem poderá ser a Deus como juiz.

Jeremias usou o nome ’adon nove (9) vezes.26 Este nome revelava que Deus era reconhecido como sendo o “Mestre”, o Soberano que tira a força e entrega a pessoa a adversários invencíveis (1.14), porque como Mestre Soberano ele rejeita seu povo com uma nuvem de ira (2.1) e sua ira destrói Israel seu povo. Ele os engoliu sem piedade em sua ira e furor. (2.2,3). Como 'Adon, ele, em sua soberania e poder, destruiu Judá, a terra, e Sião sua cidade. O templo, juntamente com festas e sábados, foram feitos para serem esquecidos (2.5-8). Jeremias se referiu a seu Deus por ambos os nomes, Javé e 'Adon neste contexto.

24

25

26

O tem o melek aparece em 2.6, 9; 4.2; mamlekãh em 2.2.1.11,12,17,18,20; 2.6, 8 ,9 ,17 ,20 ,22 ; 3.22,25,26, 50, 55, 59, 61,64, 66; 4.11,16, 20; 5.1,19,21.1.14, 15; 2.1,2, 5, 7, 18; 3.36, 58.

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2. CaracterísticasÉ importante notar que Jeremias se lembrou de declarar que ele conhecia o

caráter de seu Senhor e mestre pactuai. Ele declarou que Javé era saddíq (justo, reto) (1.18). Javé, o mestre soberano, realiza todos seus feitos segundo sua perfeita vontade revelada em sua lei. Jeremias, falando por si mesmo e seu povo, confessou rebelião contra os mandamentos dele.

Conforme foi referido no que precede, Jeremias falou de Javé o Mestre, o Altíssimo. Ele é o exaltado sobre tudo e contudo esse Senhor exaltado revelou seu hesed (grande amor) (3.22) não consumindo todo o seu povo rebelde. O profeta acrescentou que seu Deus revelou seu rãhãm (compaixões); “eram novas cada manhã”. Sua ’êmünnâh (fidelidade) era rabbâh (grande) (3.21, 22). Sua bondade pactuai tôbh está aí para aqueles que esperam nele e pela sua tésü ‘âh (salvação). Está sempre lá para aqueles que esperam nele (3.26). Javé, como o exaltado, amoroso, compassivo, fiel e bom Mestre pode ser e agir como tal para seu povo que confessava seu pecado (3.42) porque, como Jeremias confessou ’attâh yehwâh lê ‘ôlãm tèseb kis’ãka (você Javé para sempre se senta em seu trono) (5.19). Traduções procuram clarificar esta frase traduzindo-a: “Tu, Senhor, reinas para sempre: teu trono permanece de geração em geração” ( n t v , n v i 5.19 “subsiste” a r a ) .

Javé ’Adon, o Deus sempre fiel, senta-se em seu trono etemamente de onde demonstra e derrama seu amor e misericórdia e revela sua justiça à medida que reina sobre seu reino cósmico.27

B. O reino cósmicoA frase “reino cósmico” se refere ao cosmos inteiro com todos os seus as

pectos inerentes nele. Assim, a referência é ao mundo natural. Inclui céu e terra (2.1; 3.41,50); nuvens (3.44); escuridão e luz (3.2); os mares (2.13); fogo (1.13: 2.3,4; 4.11) e fuligem (4.8). Na terra há pedras (3.9,53); pó (2.10; 3.29); vereda(3.9); calamidades (2.11) e cova (3.53,55). Referências ao que é militar são numerosas; espadas (1.20; 2.21; 4.9); fortalezas (2.2); grilhões (3.7); prisioneiros (3.34); arcos e flechas (3.12,13); madeira (4.8); torres (4.17). Montes de cinza(4.5) eram bem conhecidos por Jeremias. Ele falou de aspectos pessoais da vida tal como roupas (4.14), imundície (1.9,17), ossos (4.8) e absinto (3.19). Ele se referiu a tesouros (1.10); ouro (4.1);28 jardins (2.6); e comida e pão (4.4). No mundo de animais e aves ele estava apercebido de corços (1.6), jacais (4.3; 5.18): leões (3.10); águias (4.19) e avestruzes (4.3). Em relação ao mundo de trabalho

27 Keil, L a m e n ta tio n s comentou que “Javé é o Deus da salvação. Visto que seu trono dura etemamente no céu, ele não pode deixar seu reino perecer na terra”, 451.28 Gordis indica que o termo y ü ‘a m deveria ser substituído por y ü ‘a b h (abominado) assim como y iz z s ‘em deveria ser ‘e m (detestado) porque ouro não se embaça nem perde o lustro. L a m en ta tio n s , 189.

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Lamentações

do homem, ele se referiu ao jugo (1.14); a prensa de vinho (1.15); redes (1.13); a mó e cargas de lenha sob as quais meninos tropeçavam (5.13) e pelos quais um preço tinha de ser pago bem como para a água para beber.

Jeremias também indicou que sabia que sob o remado de Javé, o Mestre, outras nações ficaram envolvidas nas vidas do povo pactuai (4.5,12; 5.2,4). Eles eram tomados em escravos governados por estrangeiros. Ele se referia ao Egito e à Assíria (5.6); a Edom (4.21,22) e a nações entre as quais Judá foi um dia conhecida como grande, mas que se tinha tomado escrava deles (1.1,3,5,7; 5.2).

Um estudo de Lamentações certamente pode tomar o estudante apercebido do conhecimento que Jeremias tinha do reino cósmico no qual vivia e desempenhava sua obrigação como profeta.

C. Reino teocrófcico

1. JudáNum estudo de Lamentações a pessoa pode se impressionar com a queda e

degradação de Judá. Israel, o reino do norte, tinha caído e sofrido exílio em 722 a.C. Judá, sob o reinado dos descendentes davídicos, continuou a existir por mais tempo, até 586 a.C. Havia se tomado cada vez mais rebelde e pecaminosa. Jeremias por vezes se referia a si mesmo como representante de sua terra, confessando pecado, maldade e iniqüidade (1.14,18,20,22; 3.39,43; 4.13; 5.7,16). A nação de Judá, o antigo reino teocrático antes tão estimado, tomara-se uma nação não existente. O país não era mais uma pátria para os remanescentes do povo pactuai.

2. SiãoO coração da terra de Judá era a cidade de Jerusalém. Fora capturada e estabelecida

como sendo a cidade real por Davi. Foi amada; era a cidade dourada com tesouros (1.7; 4.1,2). Este coração era freqüentemente chamado de Sião.29 Ficava num morro baixo na parte sudeste da cidade moderna. Davi havia capturado o lugar e feito com que se tomasse o centro legal, cultural e religioso da nação inteira de Israel. Salomão tinha aumentado a cidade, construindo o templo no morro adjacente, Moriá. Ao crescer a cidade original, Sião expandiu, tomou-se conhecida como Jerusalém, mas mesmo a cidade ampliada continuou a ser chamada também de Sião.

Jeremias se referiu à cidade como Jerusalém sete (7) vezes. Referiu-se a seus tesouros (1.7); suas portas 4.12; suas mulheres (2.10,13,15); seu pecado (1.8); e sua imundície (1.9). Usou o nome Sião para se referir a ela quinze (15) vezes. As

25 Nem a origem do nome Sião nem o sentido do termo são conhecidos, apesar de esforços para encontrar sua raiz. Conjecturas incluem: uma estrutura ereta, um lugar seco para ser protegido e fortaleza.

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mulheres de Sião são mencionadas como representantes. Suas mãos estão estendidas (1.1 7), mas uma nuvem da ira do Senhor a cobre (2.1) e um fogo foi ateado em Sião (4.11). Estradas que levam a Sião estão de luto (1.4); muros e antemuros de Sião foram derrubados (2.8, 18) e ela ficou desolada (5.16). Tragédia abateu os anciãos que se sentavam no chão com pó sobre suas cabeças, vestidos em pano de sacos (2.10). Filhos de Sião chamados de hayèqãrim (os preciosos), que valiam sea peso em ouro,30 são considerados como heres ’ (vasos de barro) feitos por oleiros humanos (4.2). A idéia é que jovens que se tomavam os futuros agentes do reino teocrático não tinham mais esse futuro papel como tal. Como vasos de barro eles eram despedaçados à medida que Sião foi capturada e destruída.

3. Agentes em SiãoEm Israel, Judá, Jemsalém e Sião havia três categorias reconhecidas de líde

res que de uma ou outra forma eram nomeados, possivelmente ungidos, ou assumiam papéis de liderança.

a. ReiJeremias se referiu a “reis” e “príncipes” que não estavam mais presentes e

funcionando; eles foram rejeitados e exilados (2.6,8). Anciãos, que muitas vezes tiveram poder político para ter autoridade local e julgar, sentavam-se no chão em silêncio (2.10) e não nas portas da cidade (5.14). Muitos pereceram (1.19). Àqueles que continuavam com vida não se mostrava o menor favor (4.16) ou respeito(5.12). A lei não existia mais (2.9). Anarquia teria reinado não tivessem estranhos e estrangeiros tomado controle (5.2).

b. SacerdotesA sacerdotes Jeremias não se referia com ffeqüência. Quando o fazia, só

tinha palavras trágicas. O lugar de reunião — o templo, onde prestavam serviço, fora arrasado (2.6).31 Festas e sábados não eram mais guardados nem celebrados(2.6). Os sacerdotes eram rejeitados pelo Senhor (2.6). Jeremias perguntou a Javé se sacerdotes deviam ser mortos no santuário (2.20). Entende-se é que se os sacerdotes funcionassem nos últimos dias da existência do santuário eles seriam mortos.

c. ProfetasProfetas eram agentes do reino.32 Jeremias sabia que ele era. Como já foi men

cionado, Jeremias falaria como representante direto ou se identificaria como Judá,

30 Gordis, discutindo 4.1,2 sugeriu que jóias se refere a filhos com a conotação que eles são “propriedade especial de Deus”, L a m en ta tio n s , 187.31 Jeremias não se referiu ao templo diretamente, mas ele falou do santuário (1.10; 2.7; 2 0).32 Quando discutindo o Mediador, IV, referências serão feitas a rei, sacerdote e profeta.

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Lamentações

Jerusalém ou Sião.33 Ele se referiu ao “profeta” quando perguntou se deviam ser mortos (2.20) e isso conforme a vontade de Deus. Em suas profecias ele acusara os profetas de falar por Baal (Jr 2.8). Ele havia dito que profetas eram apenas vento(5.12) e profetizavam mentiras (5.31). O Senhor havia dito que ele os mandara (25.21), mas que eram adivinhos (27.9; 29.8). A espada que seria contra os Babilônios, seus oficiais e sábios, seria contra os profetas de Judá (50.36).

Jeremias, tendo profetizado contra os falsos profetas, incluiu palavras em seus lamentos contra os profetas que haviam pecado, acusou-os de fazer que inimigos entrassem pelas portas de Jerusalém e incitavam o derramamento de sangue dos justos (Lm 4.13). Os profetas não mais recebiam visões de Javé (2.9), mas as visões que incluíam em suas mensagens eram falsas e sem valor, e não evitavam o cativeiro. Jeremias acrescentou, se dirigindo a esses falsos profetas, “os oráculos que as visões lhes deram foram falsas e enganadoras” (2.14).

D. Sumário do reinoO reino era uma realidade duradoura. Deus Javé o estabeleceu quando ele

criou o cosmos. Ele reinava sobre o cosmos. Suas virtudes eram reveladas em seu governo e cuidado providencial. O reino cósmico era rico com muitos bens que eram disponíveis aos habitantes.

O reino teocrático foi estabelecido como parte integral do reino cósmico. Chegou à existência plena sob os reis Davi e Salomão. Tinha se dividido e Judá, a parte do sul, era governada pelos reis davídicos. Alguns foram vice-gerentes leais, outros não. Cada vez mais o reino de Judá, com sua cidade capital, Sião/Jerusa- lém, o templo e as atividades cúlticas se tomou corrupto. Os agentes, reis, sacerdotes e profetas do reino de Javé Adon se tomaram cada vez mais infiéis e rebeldes. Jeremias se tomou uma voz profética solitária para um reino teocrático e seu povo condenado. A aliança foi sustentada por Javé Adon mas violada e quebrada pelo povo. O elo do viver-amar estava sob tensão e sofria severamente da perspectiva humana. Javé Adon a sustentou.

A antítese, conforme afirmada acima, estava no contexto da polaridade entre a eleição de Javé e a rejeição de Judá. Dentro do reino de Judá a antítese chegou a uma expressão extrema. Não era antes de tudo entre o reino de Judá, o povo pactuai e os reinos vizinhos. A antítese havia se tomado uma realidade trágica dentro do reino de Judá.

O reino de Judá continuou a ser o povo eleito de Deus Javé. A eleição estava de pé! Mas Judá rejeitar Deus Javé e sua vontade prescrita (2.9) se tomou uma alternativa trágica.

33 Cf. c, 1.

451


Dois casos irreconciliáveis se tomaram realidade positiva. Reis, sacerdotes e profetas eram opositores principais de Deus Javé. Jeremias era um agente solitário a favor de Deus Javé. Assim ele se colocava como o oponente de todos aqueles que rejeitavam Javé e sua vontade revelada para todos os aspectos da vida do reino pactuai. Mas Jeremias, apesar de suas proclamações e protestos, começou a ver e reconhecer que a oposição a Javé estava entrincheirada demais para ser vencida.

A mensagem que Jeremias proclamava era a de que Javé Adon, o Senhor reto (1.18) reinava (5.19). O plano dele não falharia, seus propósitos seriam alcançados. Eram removidas as pessoas pecadoras, os violadores do pacto. Javé rejeitava o rei e sacerdote em sua ira (2.6). A antítese levou a uma completa destruição de Judá. Mas Javé Adon continuou remando. Sua aliança, à qual o povo não dava atenção, foi sustentada por seu Estabelecedor e Guardião.

III. A aliança

A. O conceito básico para se entender Lamentações1. O relacionamento históricoDeus havia chamado Abraão de Ur dos Caldeus para ir de mudança para

Canaã onde a aliança seria confirmada. Deus Javé assegurou a Abraão que seus descendentes seriam muitos e que se tomariam uma grande nação abençoada (Gn12.1). Séculos mais tarde Moisés organizou os descendentes de Abraão numa entidade nacional. Josué os levou como nação até a terra que Javé havia prometido para Abraão, Isaque e Jacó. No passar do tempo, Davi e Salomão finalizaram o estabelecimento do reino teocrático. As leis e instruções para a vida e culto dadas através de Moisés foram instituídas como prescrições pactuais para a vida do reino sob o reinado de Javé Adon. Quando Jeremias foi chamado, cerca de três séculos depois do reinado de Davi, ele proclamou a calamidade que viria sobre a terra, a cidade e o templo (Jr 1.10).

2. Implícito em todo o livroO termo bérít (aliança) não aparece no livro de Lamentações. Quando se

consultam as profecias de Jeremias, a maioria delas foi proclamada antes dele ter escrito Lamentações; ele se referiu à aliança repetidamente. Portanto, é importante reconhecer que os lamentos de Jeremias têm um contexto pactuai bem definido. Aspectos da aliança são pontos a que se referiu à medida que lamentou.

a. O Senhor pactuaiJeremias, ao se referir a Deus, usou seu nome pactuai predominantemente.34

Ele expressou seu relacionamento com seu Senhor pactuai quando exclamou, num

* C f. II, A , 1.

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Lamentações

gemido, “Eu sou desprezado”. As pessoas o desprezaram em seu papel profético quando gemeram, procurando comida, usando seus tesouros num comércio de escambo (1.11). Foi Javé quem deu Sião para seu povo, a cidade que ele indicou para as festas estabelecidas e os sábados, seu rei e sacerdotes, e as bênçãos pactuais. Ele destruiu estes e fez com que fossem esquecidos. Assim como ele, seu Senhor pactuai tinha concedido, assim agora como Senhor pactuai ele os tirou. Jeremias, no entanto, assegurou ao povo que seu Senhor pactuai os amava porque naquele amor ele os livrava de serem consumidos (3.22). Jeremias sabia que o Senhor pactuai de Israel podería e realmente ficaria muito irado e daria vazão a sua ira (4.11). Moisés tinha falado claramente, quando Javé pactuou com Israel, que ele puniría aqueles que o odiavam (Êx. 20.5). Moisés tinha repetido que Javé era um Deus zeloso, um fogo consumidor (Dt 4.24). Jeremias, em seus lamentos finais, dirigiu-se a seu Senhor pactuai quando se referiu a como as bênçãos da aliança tinham sido passadas para estrangeiros (5.1,2).

b. O povo pactuaiDeus Javé tinha escolhido seu povo para ser ligado a ele em vida com amor.

Jeremias dá prova de que ele e o povo de Jerusalém e Judá eram povo privilegiado. Sabiam que lhes fora dada uma herança pactuai (5.2). Tinham sido um povo coroado, mas a coroa tinha caído de sua cabeça. Uma coroa significava honra, prestígio, glória, autoridade e privilégios.35

Jeremias, falando pessoalmente, contudo como representante do povo, chama para um exame dos caminhos deles e para testá-los. Com isso, eles são chamados para retomar nasíbâh ‘ad yehwâh (vamos voltar para Javé). Este conselho, “vamos voltar”, indica que havia um relacionamento anterior de submissão a Javé e paz com seu Senhor pactuai (3.41).

c. PromessasAs promessas incluídas na aliança não estavam declaradas explicitamente.

As promessas de “Eu serei seu Deus e eles meu povo” também não estavam afirmadas de modo explícito por Jeremias. Sua admoestação mútua de voltar para Javé e levantar seus corações e mãos a Deus no céu (3.41) refletia as promessas que tinham sido dadas, de que Deus Javé ouviría e perdoaria. Tais orações tinham sido oferecidas antes (IRe 8.30), em aceitação de Deus Javé, pelas palavras que dissera antes (Êx 22.23, 27; SI 28.2-6).

35 Comentaristas estão divididos em como explicar a coroa. Keil considera “coroa” uma expressão figurativa para dizer a posição honrada do povo em seu todo, L a m en ta tio n s , 453. Keil se referiu a outros pontos de vista como a coroa significando Sião ou que a referência é a Jerusalém como a amante ou príncipes entre as nações.

453


Deus Javé tinha prometido amar seu povo e guardar sua aliança de amor (Dt 7.9, 12). Ele prometera que amaria e abençoaria seu povo (Dt 7.13; 33.3). Essa promessa de amor era reconhecida e reivindicada quando o profeta falou que foi por causa do grande amor prometido de Javé que alguns estavam vivos (Lm 3.22). Por causa do amor prometido, compaixão não falharia nem a fidelidade de Javé (3.22). Em amor, bondade seria dada àqueles que esperavam nele e que buscavam a ele e à sua salvação (3.25, 26).

d) CondiçõesA lei, decretos, estatutos, mandamentos e preceitos dados a Israel desde o

tempo em que Israel se colocou ao pé do Monte Sinai foram agrupados sob o tema geral ou parte do pacto a que se pode referir como sendo as condições. Jeremias, em suas profecias, referiu-se à lei e aspectos dela em vários contextos. Ele tinha chamado seus concidadãos de Judá para ouvi-lo profetizar sobre desastre, porque não haviam escutado as palavras de Javé e haviam rejeitado a lei de Deus (Jr 6.19). O povo foi citado como dizendo que tinham a lei, mas lhes foi lembrado que os escribas deles haviam tratado dela falsamente (8.9). As pessoas conspiraram contra Jeremias por ensinar a lei (18.18).

Uma vez que Sião/Jerusalém caiu nas mãos dos babilônios, Jeremias lamentou que com a destruição da cidade, a lei também tinha sido tirada. Ele declarou que quando o rei e príncipes foram mandados ao exílio, a lei não existiu mais (Lm 2.9). A lei não mais servia em Jerusalém como a constituição divinamente instituída de Israel. Ela fora abolida e destruída, não por iniciativa de Javé, o Senhor pactuai, mas por seu povo que vivia em Sião/ Jerusalém /Judá.

3. Os mandatos pactuaisNos estudos anteriores do Antigo Testamento os três mandatos pactuais fo

ram vistos e desenvolvidos como elementos principais da aliança que Deus Javé fez com seu povo. A pergunta é: estes mandatos e seus relacionamentos que são integralmente relacionados também estão presentes no livro de Lamentações?

a. O m andato espiritualJeremias, o profeta, estava não só ciente dele como foi um fator de grande

importância em seus lamentos. Isso compreendia uma comunhão íntima com o Senhor pactuai. Jeremias invocou o Senhor repetidamente dizendo re’êhyehwâh (olha Javé) (1.9,11,20; 2.20; 3.63; 5.1). Assim ele revelou livremente o seu relacionamento íntimo com Javé. Ele acrescentou “lembre-se do que aconteceu conosco” (5.1) e implorou a Javé que respondesse (3.55,58,61,64; 5.21). Ele falou intimamente “Javé é meu auxílio” (minha porção). O profeta quis com isto dizer que embora ele pudesse não ter muitas posses terreais, suas riquezas eram o relacionamento espiritual que ele tinha com Javé, seu Senhor pactuai.

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Lamentações

Seu relacionamento refletiu e exibiu os mandatos espirituais que exigiam que Javé Adon fosse reconhecido como o Senhor soberano supremo. E Jeremias fez alusão à exigência do mandato espiritual de que Deus Javé fosse adorado. Ele se referiu a sacerdotes que gemiam (1.4). Sacerdotes eram para ter conduzido o povo em sacrifícios e adoração, como estava ordenado, assim observando as festas e sábados designados no lugar de reuniões (2.6).36 Ele prosseguiu se deviam ser mortos no santuário como alguns foram, no exato lugar em que foram ordenados para servir?

Em meio à destruição, banimento e morte, Jeremias provou que ele era um verdadeiro profeta de Javé37 que conhecia o grande amor de seu Senhor. Ele reconheceu a bondade do Senhor (3.22-25a). Mas ele também proclamou o que era exigido dele em obedecer o mandato pactuai e manter o relacionamento espiritual. Os membros da aliança deveriam aguardar por, esperar em, e buscar o Senhor (3.24b-26). Deviam fazer isso humildemente, enterrando uma face no pó e oferecendo a maçã do rosto a qualquer que quisesse lhe bater (3.29, 30).

b. O m andato socialNo ceme do mandato social estava a aliança do casamento. Um homem

deixaria seus pais e seria unido à sua esposa (Gn 2.24) até que a morte os separasse. Na situação extremamente estressante que existia na época em que Jeremias lamentava, ele não fez referência a esposos e esposas. Falou-se das crianças, a semente da aliança, e suas mães estarem sofrendo tragicamente (2.19,20; 5.3). O elo materno era violado pelas mulheres. O mandato social para ser fecundo e se multiplicar (Gn 1.28) foi violado. A promessa com respeito à semente da aliança (Gn 17.7) foi rejeitada. Jeremias declarou ousadamente que Javé, em sua ira, matava moços e mulheres com mãos e armas manejadas por inimigos (2.21, 22). Depois Jeremias acrescentou que Javé não aflige nem entristece de bom grado os filhos dos homens (3.33). Ele faz isso, porém, quando o povo pactuai peca e se volta de seu Senhor. Então em ira Javé demonstra que o mandato espiritual tem um efeito de dar uma definição aos relacionamentos sociais e mandatos.

A renovação do relacionamento social foi dirigida diretamente por Jeremias. Pode-se inferir, no entanto, que com uma eventual restauração de um remanescente, o mandato social continuaria a ser sustentado e obedecido com a ajuda de Javé.

c. O m andato culturalNo tempo de Jeremias o povo pactuai tinha pouca oportunidade de obede

cer ao mandato de cultivar, arar e subjugar o cosmos. Jerusalém foi atacada.

36 A frase, a lei não existe mais, de acordo com alguns comentaristas significava que não havia sacerdotes para interpretar a lei para o povo. Ellison, “Lamentations”, 712.37 Cf. Keil, “Lamentations”, 391.

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(1.4). O povo de Judá tinha sido deportado para o exílio (1.3; 2.22). Os caminhos para Sião não tinham movimento (1.4). Seus tesouros tinham desaparecido, inimigos os levaram (1.10), ouro tinha perdido seu brilho (4.1). Os mercados não tinham alimentos (1.19; 4.4; 5.9). Um exército tinha invadido, os guerreiros de Judá não estavam mais (1.15; 2.16; 3.46,47), fortalezas foram destruídas(2.2,5,8,9).

Ao ler o livro de Lamentações se percebe como era total o cessar da vida cultural e das atividades. O povo pactuai não obedecia ao mandato cultural, porque na dimensão cultural de suas vidas eles não mandavam mais. A coroa caíra de suas cabeças (5.16). Não tinham nem capacidade nem autoridade para servir como qualquer tipo de representante de seu criador e Senhor pactuai. Se vivos, pelos seus inimigos eles eram tomados exilados sem lar ou escravos.

A desobediência dos mandatos da aliança e os efeitos devastadores que isso teve nos relacionamentos entre Javé e seu povo, seu povo com outros povos e o povo com seu meio ambiente cultural cotidiano deram ocasião a muitos pecados. Repetidamente Jeremias falou do pecado e seus resultados.

B. O rompimento do elo de vida e amor da aliança38

1. CausasProfetas que antecederam a Jeremias tinham se referido a várias causas para

o rompimento da aliança entre Javé, o Senhor pactuai e Israel/Judá, o povo pactuai. Estas causas foram resumidas assim: 1) individualismo de libertinos esbanjadores; 2) opressão pelos ricos; 3) estilos de vida sensuais; 4) corrupção da justiça; e 5) corrupção do ritual de culto.39 Jeremias havia profetizado contra essas coisas, e.g., 7.21.

No livro de Lamentações Jeremias se referiu a Judá, a noiva pactuai de Javé, como tendo amantes (1.2) e se tomando imunda (5.17). As festas designadas eram ignoradas (1.4). Os profetas recorriam a visões falsas (2.14) e com os sacerdotes derramavam sangue inocente (4.14, 15). O povo se tomara cruel (4.3). Jeremias usou o termo como se usa pecado para se referir a todas as más ações (1.8, 14; 2.14;). Ele falou em rebelião (1.18,20; 3.42) e de maldade (1.22; 4.22).

2. A resposta de Deus JavéAtravés de toda a história de Israel e Judá, Deus Javé instruiu seu povo pactuai

a ser fiel em lhe obedecer e guardar todas as prescrições da lei que ele havia dado

38 G. Vos, B ib lic a l Theo logy, intitulou uma seção “O Rompimento do Elo”, 263. A idéia de ruptura ou rompimento não é que o elo pactuai tivesse sido quebrado inteiramente e não mais existisse.39 Idem, 264-276.

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no Monte Sinai (Êx 19.1—24.18). Ele tinha avisado que se qualquer aspecto de sua aliança não fosse atendido sua ira seria suscitada (Êx 22.24; Dt 11.7). Jeremias, em suas profecias, referiu-se à ira de Deus Javé repetidamente.40 Em seus lamentos Jeremias usou o termo 'aph (ira) dez (10) vezes. O adjetivo hãrôn (feroz) descreveu o calor e intensidade de sua ira (Lm 2.3,6; 4.11). O termo ‘abrâh (ira) aparece duas vezes. A referência é à ira de Javé (2.2) e à sua vara de ira (3.1). A idéia de ira expressa um grande grau da reação negativa de Javé ao pecado. A metáfora de um fogo com fumaça saindo como ondas, de narinas, é usada para se referir à mais intensa reação negativa. A ira de Deus consome completamente. Sem piedade Javé trouxe sua ira e furor contra seu povo pactuai rebelde (2.2,17,21; 3.43). O executar da ira e furor de Deus Javé sem piedade (2.21) não foi coisa feita como um capricho do momento, como se fosse. Jeremias entendeu isso muito bem. Ele se referia àquilo que Javé tinha feito. O verbo zãmam (2.17) faz referência à consideração de Javé. Javé teve um propósito que ele havia avisado e decretado desde a Antigüidade (2.17). Ele havia falado disso e avisado seu povo da maldição da aliança que seria executada sobre um povo rebelde e perverso.41

3. A m aldiçãoJeremias não usou o termo ’ãrar (maldição) em Lamentações como havia

feito repetidamente em suas profecias. Ele usou o termo ta \ãlãtêka, uma forma do substantivo làlâh (juramento) já entendido como um juramento de maldição (3.65).42 Ele conhecia, no entanto, do que Moisés tinha falado como sendo a maldição de Deus Javé e seus efeitos e resultados. O uso do termo no particípio da passiva ’ãríen (ser amaldiçoado, do verbo ’ãrar— amaldiçoar) apareceu com fre- qüência em Deuteronômio.43 Ele falou do objetivo das maldições de Javé e seus trágicos resultados. Uma revista disso leva a pessoa a reconhecer a extensão esmagadora da aplicação da ira e furor de Deus Javé — a maldição da aliança. Keil escreveu: “A maldição de Deus é seguida por destruição”.44 Como será mostrado, a maldição de Deus Javé executada sobre Judá foi abrandada como foi a maldição sobre Adão e Eva.

Jeremias lamentou que a maldição viesse sobre todos os aspectos da vida para o povo de Judá. A vida familiar sofria atrocidades severas. Mulheres e vir

40 Jeremias usou o termo ’a p h (ira) vinte e quatro (24) vezes quando profetizou para Judá.41 Ele tinha pedido que a maldição de Deus fosse imposta sobre os inimigos do povo pactuai (3.65). Cf. Keil “Lamentations”, Tua maldição para eles, 429.42 Jeremias apelou para Javé pronunciar por um juramento, uma maldição sobre os inimigos do povo pactuai. Ele sabia que Deus pronunciara maldições sobre Israel. Ele clamou para Deus executar uma maldição absoluta, irrevogável sobre os inimigos de Israel.43 Cf. e.g., Dt 27.15-26; 28.15-65.44 Keil, “L a m e n ta tio n s”, 429.

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gens foram violadas (5.11); crianças foram levadas ao exílio (1.5) ou crianças se tomaram órfãs e mães viúvas (5.3). Lares foram tomados e ocupados por estrangeiros (5.2). Filhos foram aviltados, humilhados (4.1, 2) e príncipes pendurados pelas mãos (5.12). Não havia pão para ser conseguido ou achado (2.12; 4.4,9); crianças desmaiavam de fome nas ruas (2.19). Mulheres comiam suas crianças (2.20). A vida na cidade se tomou atroz. As pessoas eram espreitadas (4.18); matadores inimigos encharcavam suas roupas com o sangue de suas vítimas (4.13,14). Complôs e insultos eram criados contra o povo (3.60) e o povo foi feito a escória entre as nações (3.45). Quando pessoas passavam, elas batiam palmas, sacudiam a cabeça e zombavam das vítimas (2.15). Homens eram feitos escravos de seus inimigos (1.5, 14) e eram traídos por estranhos (1.19). Judá como um povo, sua terra e cidade, foram forçados a trabalho duro (1.3) como uvas são prensadas na prensa de vinho (1.15). A nudez de Judá foi exposta (1.8) e seus tesouros foram roubados (1.10). A linda cidade ficou desolada (1.13); seu esplendor foi destruído(2.9). Todo chifre45 foi cortado fora (2.3) e o rei e príncipes foram exilados (2.9). A casa do Senhor foi invadida por pagãos (1.10) e o Senhor rejeitou seu altar(2.7). O rei foi exilado (2.9), vingança foi demonstrada (3.60) assim como o Mte. Sião tomou-se desolada (5.1). O castigo de Sião foi maior do que o de Sodoma tinha sido (4.6).46 Deus Javé, executando a maldição, trouxe aflição; Jeremias se referiu a isso outra e mais outra vez (1.3,7,8; 3.1,19,33).

4. Garantias da aliança

a. Maldição suavizadaDeus Javé havia pronunciado uma maldição abrandada sobre Adão, Eva e o

cosmos depois que tinham pecado (Gn 3.14-16).47 Tinha sido uma maldição completa sobre Satanás, mas na humanidade e seu habitat, a provisão de graça foi incluída. Jeremias, em suas profecias e lamentações, falou de graça a ser revelada e executada durante e após a execução da maldição sobre Judá, o povo, o templo, a cidade e a “terra prometida”. A aliança foi sustentada mesmo quando a maldição ameaçada foi executada. Num sentido real, foi executada muito mais positiva e maravilhosamente pelas garantias de graça e bem-estar que estão incluídas no livro de Lamentações. Não há declarações diretas sobre a continuidade da aliança e com respeito à nova aliança que Jeremias havia profetizado que certamente seria iniciada (Jr 31.31 -34). Portanto, se era para haver uma continuação, a maldição que Jeremias viu executar não foi plena e final.

45 O chifre era o emblema de força e capacidade de guardar e defender a cidade.46 Jeremias podia ter aludido à destruição repentina e completa de Sodoma em curto espaço de tempo, enquanto que o castigo de Sião se estendeu durante um longo período.47 Cf. meu Messiatiic Revelation, 110-112, e From Creation to Consummation, vol. 1, 116.

458

Lamentações

b. Proclamação da graçaQuando Jeremias tinha profetizado que o povo de Judá, que ele representa

va, tinha sofrido a ira e furor de Javé (1.12, 15), ele falou claramente ‘seddiq hü ’ yehwâh (justo [é] Javé). O Senhor da aliança permaneceu fiel a seu caráter e vontade revelada. Ele punia por causa de pecado, mas em sua justiça ele também levava à execução suas promessas de graça — a aliança seria sustentada em todos os aspectos. Lembre-se da profecia de Jeremias a respeito da aliança.

Antes que se faça um estudo daquilo que tem sido chamado o ápice da teologia de Lamentações,48 consideração deve ser dada a algumas outras passagens que refletem esperança. Ele falou de tôhalti (3.18). Este termo vem do verbo yãhal. Geralmente significa esperar. Porque a pessoa espera, ela fica na expectativa, espera aquilo que ainda não foi adquirido. Jeremias sabia que Javé Adon era a única fonte da qual ele recebería aquilo pelo qual aguardava — ou melhor, desejava. O profeta era realista. Sabia que nishi (esplendor ou glória) já se acabara (3.18). Ele já expressara sua lástima, vontade de compreender tudo e sua amargura;49 contudo, era capaz de dizer, ao se lembrar de tudo, que ele continuava a ’ôhil — ter esperança. Então segue sua afirmação teológica.

Jeremias não tinha desistido completamente de aguardar com esperança. Sabia que Javé olharia do céu e o veria lastimando (3.49, 50). Sabia que Javé gã ’altâ (redimiu) sua vida (3.58). Também se sentia assegurado de que o castigo da Filha de Sião terminaria quando o tempo do exílio estivesse cumprido (4.22).50 No concluir seus lamentos, Jeremias falava de modo positivo. Tu Javé, reinas lè ‘ôlãm (para sempre), kis ’ãkâh (Teu trono) dura de geração em geração. Portanto, Jeremias rogou hãsibênü (restaura-nos).

Jeremias pôde incluir esses trechos de esperança e expectativas porque sabia que Javé Adon era um Senhor pactuai fiel. Ele sempre seria o mesmo; um Deus justo que castigaria o pecado e executaria a maldição que ameaçava. Mas seu caráter e virtudes nunca mudariam. Jeremias sabia que o que Deus Javé declararia através de Malaquias era a verdade absoluta (Ml 3.5) 'aníyehwâh lo 'sãníti (Eu, Javé, não mudo).

Uma consideração de Lamentações 3.22-32 traz à memória que Javé revelara suas características pactuais repetidamente. Quando Israel, acampado ao pé do Monte Sinai, adorou o bezerro de ouro, Deus Javé os perdoou depois de Moisés ter intercedido por eles. Foi então que as virtudes pactuais de Javé foram sumariadas (Êx 34.6). O Salmista havia se gloriado na realidade de que Javé e suas

48 Cf. Youngblood “Intro to Lamentations” NIV, 146.49 Cf. Ellison, “Lamentations", 719.50 A filha de Edom, vivendo pacificamente, seria despojada e punida. Nenhuma esperança pelo futuro lhe foi proclamada no contexto da esperança para Judá (4.22).

459


virtudes permaneciam inalteradas (SI 86.15, 16; 103.8-13; 145.8, 9). O profeta Joel se referiu às virtudes de Javé quando chamou Israel ao arrependimento (2.131. como fez Neemias quando procurava incentivar os retomados do exílio a serem fiéis em reconstruir Jerusalém (Ne 9.17).

Quando Jeremias considerou as realidades trágicas que o rodeavam: o templo destruído, Jerusalém em minas, a maioria do povo exilado e a situação trágica dos poucos que permaneceram em Jerusalém e Judá, ele proclamou que nem tudo tinha sido tãmênü (do verbo íãmam — estar completamente acabado). Jeremias sabia que apesar dos muitos pecados do povo, Deus Javé não tinha acabado de vez com a existência do povo pactuai. Era por causa da hasáe de Javé (misericórdia, muitas vezes traduzida grande amor). Ellison disse corretamente: “a aliança que chamou Israel à existência e a amorosa misericórdia de Javé àquilo que ele criara não terminariam”.51 O que proviera de Javé, como um bebê do ventre de sua mãe, nunca deixaria de vivenciar rahãmaywe (sua compaixão). E isso por causa da rabbêh ’èmünêh (grande fidelidade) de Javé. A palavra raiz 'ãman (confirmar) tem vários derivados tais como 'ãmen (fidelidade) que Isaías disse ser perfeito (25.1); 'ãmen (traduzido como verdadeiramente); ’ãmun (confiando, confiante. fidelidade).52 Deve-se notar a frase hãdãsím labbeqãrím (nova cada manhã). Com Javé Adon nenhum aspecto de sua aliança fica passado, envelhecido, nem gasto. Deus Javé seria sua porção para sempre.53 Jeremias também acrescentou tobyehwah (bom é Javé) (3.25). Em sua pessoa Javé é inteiramente completo; suas ações e virtudes combinam para serem uma expressão integral de perfeição — particularmente em seu relacionamento com seu povo pactuai.

Jeremias resumiu sua proclamação com respeito ao relacionamento de Javé com seu povo. A humanidade pactuai não foi descartada para sempre por Javé. Embora trouxesse tristeza, ele mostraria compaixão kirôb hãsãdâw porque tão grande assim era sua compaixão e misericórdia pactuai (3.31,32). Jeremias então fez uma afirmação que, se isolada do texto, parecería dizer que Deus Javé não é livre em todas as suas ações para com o seu povo. “M lo ’ ‘innâh millibbô Esta frase já foi traduzida como “Pois ele não aflige a partir de sua própria determinação”;54 ou “Pois ele não traz aflição de boa vontade”.55 Comentários explicam que o pensamento é que a aflição de Javé sobre o seu povo nunca é arbitrária.56 Keil escreveu

51 Ellison, “Lamentations”, 720.52 O hino tão apreciado, de autoria de Thomas O. Chisholm, “Great is Thy Faithfulness” (Tu és fieL Senhor), é baseado neste texto de Lamentações.53 Cf. Ellison, “Lamentations”, 720. Kcil, “Lamentations”, 414, escreveu que isso foi dito a Aaião. o sacerdote, que não tinha pertences, mas o sumo sacerdote teria “suas posses e seu prazer em Jahveh54 Gordis, Lamentations, 181.55 Ellison, “Lamentations”, 720.* Idem, 721.

460

Lamentações

que Deus não manda aflições de boa vontade, como se isso lhe trouxesse alegria, mas porque castigo é necessário para o homem pecador para o aumento de sua prosperidade espiritual.57 Adeney lembrou a seus leitores que Deus mesmo se entristece para infligir aflição e só o dá até o ponto que é absolutamente necessário.58

Em suma, Jeremias proclamou uma garantia abençoada para essas pessoas pactuais afligidas e aflitas, que Javé Adon não esqueceu de amar seu povo. Sua aliança com eles ainda vigorava. Seu amor e fidelidade nunca terminavam. Javé continuava sendo o Senhor de esperança, amor, fidelidade e salvação. Um filho de Javé que confessava e era penitente tinha de aguardar pacientemente a salvação plena (3.26).

IV. O Mediador

A. Nenhuma profecia direta: A visão mais estreitaJeremias profetizou sobre o Mediador em suas profecias.59 Não há profecias

específicas sobre o Mediador Messiânico no livro de Lamentações. Portanto, enquanto que se pode concluir pelas profecias que Jeremias falou a respeito do Mediador, e que há uma ausência de qualquer referência clara a ele em Lamentações, isso não quer dizer que em Lamentações não se encontrem inferências esse a respeito. Portanto, como a visão mais estreita não é incluída, a visão mais ampla do prometido Mediador pode ser discernida.60

B. Tipos messiânicos

1. ReiAtravés de todos os livros do Antigo Testamento há referências a tipos

messiânicos, e.g., Abraão, José, Moisés, Josué, Davi e Salomão. Reis eram especialmente destacados como tipos. As referências a reis em Lamentações (2.6, 9;4.12) indicam que Jeremias estava apercebido de que reis não tinham mais um papel desses. Não há significância messiânica nesses textos. Também anciãos que tinham tido um papel de autoridade não estavam mais funcionando. Tinham morrido (1.19). Àqueles que ainda viviam não mais se mostrava honra (4.16;5.12) . Príncipes que não tinham fugido como corços (1.6) ou sido exilados (2.9) foram executados (5.12), pois se tomaram mais escuros que a fuligem (4.7-8).

57 Keil, “Lamentations”, 416.58 Adeney, Lamentations, 578.59 Cf. e.g., Messianic Revelation, 697 ss., 714 ss.60 Idem, 19,20.

461


2. SacerdoteSacerdotes serviam em um papel típico durante a existência de Israel como

nação. Seu papel no culto, especialmente com respeito a sacrifícios e à manutenção de padrões de pureza e santidade, era típico do prometido Messias. Referências a sacerdotes indicam que eles não mais funcionavam como lhes fora instruído e ordenado servir. Eram iníquos, derramando o sangue dos justos (4.13) e não lhes era mostrada nenhuma honra (4.16). Eles se uniam ao restante do povo em Jerusalém em seus gemidos (1.4) se ainda estavam vivos (1.19).

3. ProfetaProfetas não eram mais porta-vozes pelo Senhor. Eles não recebiam nem

encontravam visões recebidas de Deus (2.9) e aquelas que pronunciavam eram falsas (2.14). Jeremias pergunta: “devem os profetas ser mortos com os sacerdotes?” (2.20) porque seus pecados eram uma razão para a invasão de Jerusalém pelos inimigos (4.12, 13). Jeremias se levantava e prestava serviço a Javé Adon sozinho no meio dos servos pecadores e falidos do Senhor Adon. Nenhum prenunciava o Messias nem servia como seu precursor. Havia essa única exceção — Jeremias, que era típico do prometido Messias.

Primeiro, como já foi aludido, Jeremias às vezes assumia o papel de representante pessoal do povo pactuai. Ele se identificava com eles pessoalmente. Ele usou o pronome eu, não eles (1.16[17]). Sou desprezado representando o povo que geme por pão. Referindo-se à situação de seu povo pactuai, ele pergunta se qualquer sofrimento era como “o meu sofrimento”? (1.12) Referiu-se a si mesmo como representante do povo recebendo fogo em seus ossos, pesado como uma rede espalhada à frente dele e ele arrojado para trás, e enfraquecido o dia todo(1.13). Jeremias falou de sua rejeição por aqueles que o carregavam debaixo do jugo com o peso dos pecados de outros, e Javé lhe tirava as forças (1.14). Falou de seu sofrimento (vicário) (1.18) e de ser traído pelos aliados (1.19). Referiu-se a seus inimigos se alegrarem por causa do que tinham feito a ele (o povo pactuai, 1.21). O profeta falou de Javé tratar com ele por causa de “meus pecados”, isto é, os pecados do povo que eu represento (1.22). Jeremias falou objetivamente também quando proclamou que Javé, conforme planejado, “havia te derrubado com piedade, deixando o inimigo bater palmas” sobre ti (2.17).

Jeremias falou de modo vicário quando falou de ser afligido pela vara do furor de Javé (3.1). Seu coração foi ferido. Falou que seus inimigos “abriram contra nós a boca” e foram motivo de riso de seu povo (3.46,61-63); (lendo as palavras de Jeremias o pensamento imediatamente vai para Cristo na cruz).

O Novo Testamento testifica a respeito de Jesus chorar sobre Jerusalém (Mt 23.37; Lc 13.34, 36). Jeremias foi um lacrimoso precursor do Messias lacrimoso. Jeremias já foi chamado “o profeta chorão” e com razão. Ele se referiu a sua tristeza: mágoa e lágrimas por causa de Jerusalém — dos pecados e castigo do

462

Lamentações

povo pactuai (1.16). Jeremias se referiu pungentemente à sua tristeza dizendo que rios de lágrimas fluem dos meus olhos porque meu povo é destruído. Meus olhos lacrimejam cada vez mais. O que vejo traz aflição à minha alma (3.48,49,50).

C. SalvaçãoJeremias chorou e sentiu aflição sobre Jerusalém e seu povo. Mas ele tam

bém falou em salvação para seus irmãos e irmãs pactuais. É verdade que ele não falou diretamente do Messias como sendo a fonte e agente imediato da salvação como fez em suas profecias. Ele falou em salvação de várias maneiras; salvação trazida por Deus.

O profeta falou em Javé que “remiste a minha vida” quando ele estava rodeado por adversários e inimigos (3.58). Ele pessoalmente sabia e cria que a redenção em vida e na morte era uma realidade para aqueles que invocavam Javé Adon. Assim ele concluiu seus lamentos com palavras de esperança por salvação. “Converte-nos a ti, Senhor, e seremos convertidos, renova-nos” e seremos renovados (5.21).61

61 Causa desapontamento ver que Dobbs-Allsap não acrescentaram um quarto Tema— Triunfo— aos três que colocaram “Tragédia, Tradução e Teologia. Sob o cabeçalho de teologia ele se referiu a — o mal, 55, resistência ao mal, 55, compaixão 56-58, e cura 58, 59, através de fé e ética — um conceito que fica aquém de redenção e salvação plena.

463

_____________ 50Epílogo


II. Comentários acerca da introdução do Vo lum e I

III. O pape l d a HistóriaA. A H istória registra o passadoB. A antítese estabelecida

IV. O papel d a hum anidadeA . Os agentes pactuaisB. O pape l m antido depois que o pecado entrouC. Outros agentes pactuais do An tigo Testamento V.

V. O pape l do Messias

______________50Epílogo

I. Comentários introdutóriosCriação e Consumação é o título dos quarenta e nove (49) capítulos publica

dos nestes três volumes. O assunto da criação foi estudado demoradamente.1 Não há um estudo específico do assunto “consumação”. Há referências à escatologia no decorrer dos quarenta e nove capítulos. Escatologia é um termo empregado para se referir ao futuro, no tempo e/ou no fim do tempo. Consumação se refere especificamente ao final absoluto. O termo traz à mente o conceito de completamento. Aquilo que foi colocado como a meta final seria alcançado. Todas as coisas teriam sido executadas até o ponto máximo. Perfeição teria sido realizada.

II. Comentários acerca da introdução do Volum e I

A. Logo no início foi apontado que este estudo se limitava ao Antigo Testamento. A pressuposição era, e é, que Deus Javé deu a mensagem dos trinta e nove (39) livros do Antigo Testamento. Deus, o Espírito Santo, inspirou os autores humanos. Assim, o Antigo Testamento era, e é, autorizado, infalível e absolutamente confiável.1 2

1 Van Groningen, G., Fmm Creation to Consummation, VoL 1 (Sioux Center, Dordt Press, 1996), pp. 5-92.2 Idem, p. V., primeiro ponto.


B. Na Introdução também foi declarado que há elos que dão unidade à mensagem inteira do Antigo Testamento. Entre os que foram mencionados estão a criação, a história e a consumação. A criação foi, e é considerada ter sido completada durante o tempo em que a Escritura diz que foi. Considera-se que a História começou na criação. Esta se refere ao processo sempre em andamento sob a direção e orientação do soberano Senhor do universo. A consumação se explica do seguinte modo. “Consumação expressa a idéia que após o começo repentino da criação, há um processo que resulta em um completamento.” Esse processo teria um fim. O cabeçalho sob o qual essas declarações foram feitas é “O Escaton na Criação”.3 Deus Javé teve determinado fim em mente quando criou o cosmos. A História registra o que sucedeu entre o começo e o fim. Mas a História não está completa. Registra o que foi feito e registrará no futuro o que se passa até que o fim chegue, isto é, quando a consumação for uma realidade.

III. O papel da História

A. A História registra o passadoConforme se afirmou acima, a História registra o que já passou. Deus Javé

estabeleceu o reino cósmico quando executou suas atividades criadoras. O reino cósmico era e é o cenário e contexto no qual todas as atividades históricas ocorrem. A H istó ria registra as atividades de Deus Javé na progressão do tempo.

B. A antítese estabelecidaDeus estabeleceu a antítese quando Satanás desafiou seu senhorio e a humanida

de sucumbiu a seus esquemas diabólicos. Deus Javé manteve o bem embutido em toda a criação à medida que o mal penetrou em todos os aspectos da vida. A História registra a batalha entre “O Bem” e “O Mal” e o resultado final. Não chegou ainda mas assim mesmo é assegurado. Deus Javé triunfa. O bem, sempre severa e repetidamente desafiado pelo mal, é plena e perfeitamente realizado na consumação.

IV. O papel da hum anidade

A. Os agentes pactuaisA humanidade apareceu no reino cósmico quando Deus Javé criou Adão e

Eva em sua própria imagem. Ao criá-los estabeleceu um elo de vida e amor entre ele próprio, o criador, e seus portadores da imagem dele, criados por ele. Foram declarados ser o agente pactuai de Deus Javé. Ele lhes deu o mandato de

3 Idem, p. 12.

468

Epílogo

se multiplicarem e de subjugar e dominar o reino natural criado, um aspecto integral do reino cósmico.

O relato histórico infalível e confiável do papel da humanidade, sob governo divino soberano, registra o papel dos agentes pactuais específicos. Foram preparados e chamados para servir no desdobrar progressivo do plano de Deus Javé de realizar o perfeito fim — a consumação.

B. O papel mantido depois que o pecado entrouAdão e Eva, os primeiros pais, tiveram um papel mesmo depois de terem

caído no pecado e serem banidos do Jardim do Éden. Seu mandato para dominar, cultivar e governar nunca foi rescindido. Eles tinham seu divinamente concedido papel já no início da vida do reino cósmico.

C. Outros agentes pactuais do Antigo TestamentoNoé foi nomeado para a tarefa de preservar uma porção bem pequena da

humanidade no meio da destruição do mundo natural por meio do dilúvio. Abraão foi chamado para produzir uma semente específica que representaria e asseguraria que o bem haveria de triunfar. Moisés foi nomeado para trazer liberdade à semente para que pudessem servir como um reino teocrático na terra. Assim, um contexto foi providenciado para a semente de Abraão servir entre as nações, da qual homens e mulheres seriam escolhidos para participar no reino eterno de Deus Javé. O papel de Josué foi estabelecer o povo como nação na terra prometida. O papel de Davi foi estabelecer um reino teocrático e servir como um tipo do prometido Messias. O papel de Salomão foi estabelecer o reino teocrático entre as nações como um tipo do reino consumado de Deus na terra. Reis subsequentes foram chamados para servir nessa obra de Deus que estava sempre em desenvolvimento. Profetas, poetas e sábios foram chamados para realizar o intento de Javé, de preparar um povo fiel. Deste povo viria o Cristo para prodigiosamente avançar o plano de Deus Javé de introduzir a consumação.

IV. O papel do Messias

A mensagem do Antigo Testamento não incluía, nem inclui, um registro da verdadeira vinda e obra do Messias. O que fez foi preparar para estas. E as muitas referências no Antigo Testamento à consumação que Cristo veio introduzir são incluídas nas palavras muito repetidas, traduzidas como eterno, eternidade, sempitemo e para sempre. Nenhum servo fiel de Deus Javé, fosse ele um rei, juiz, sacerdote, profeta, poeta, conselheiro, general, escriba, construtor ou vigia se considerou como o agente escatológico final de Javé. Antes, serviram como tipos e precursores em seu próprio tempo, que foi, como se fosse, um momento na constante elaboração do plano de Deus de levar todas as coisas à perfeição — para a consumação que a tudo abrange.

469

índice remissivo

Abimeleque, 104, 237 Abirão, 279Abraão, 83, 88, 93, 98, 100, 101, 102, 103,

104, 120, 121, 131, 167, 174, 219, 227, 228, 250, 252, 262, 271, 279, 280, 299, 300, 304, 330, 331, 363, 397, 424, 434, 452, 461, 469

e a aliança, 299,300, 331, 363, 442 Abrão, 88Absalão, 230, 280, 284 Acabe, 93Adão, 55, 83, 84, 88, 93, 100, 121, 186, 199,

270, 271, 279, 396, 397, 402, 405, 412, 426, 457, 458, 468, 469

Adeney, Walter F., 441, 443, 445, 461 Agur, 348, 368 Aimers, Geoffrey J., 90 Aitofel, 229Alden, Robert, 343, 346, 350, 351, 356, 357,

361, 372aliança, a, 26, 36, 84, 117, 141, 157, 185, 197,

217, 272, 286, 314, 324, 342, 346, 347, 375, 386, 395, 396, 397, 421, 425. Veja também Abraão, e a aliança; educação pactuai; litígio da aliança; Eclesiastes, e a aliança; Jó, e a aliança; Lamentações, e a aliança; Provérbios, e a aliança; Salmos, e a aliança; Cântico dos cânticos, e a aliança,

criação, 85maldição da, 40, 68, 85, 89, 92, 94, 95, 96 elementos da, 84-88 idéia de, 84

Amenemope, 20,349 Amós, 24, 86 Ana, 165, 176Anderson, Amold A., 148, 168, 175, 205, 208,

236, 379, 405 arqueologia, 19Asafe, 71, 154, 155, 175, 194, 199, 205, 206,

208, 221, 223, 224, 227, 231, 234, 235, 236, 237, 246, 248, 250, 254, 255, 257, 259, 263, 275, 276, 282, 288, 289, 307,

308, 309, 317, 333, 334, 337, 363 percepção da vida animal por, 254, 255, 257 clamando por Javé, 282, 307, 337 acerca da aliança futura, 308-309 acerca do necessitado, 236-237 conceito escatológico de, 333-334 acerca da ira de Deus, 231, 276 Salmo imprecatório de, 288-289 e a metáfora da vinha de Israel, 257-258 acerca da prosperidade, 223-224, 234, 259,

263acerca do perverso, 223, 235, 337 acerca do culto a Javé, 246

Assíria, 288, 449

Babilônia/Babilônios, 293, 294, 451 Babylonian Wisdom Literature (Lambcrt), 20 Balaão, 280 Baraque, 98Bartholomew, C. 379, 380, 381, 386,401 Bateseba, 155, 316 Beemote, 71, 80 Bergent, Dianne, 14 ,25 ,26 Bildade, 61, 64, 65, 67, 68 ,73 , 74, 75,108,

110, 124, 128, 137 Blenkensopp, Joseph, 25 ,26 Boaz, 133Bostrom, Lennart, 344, 346, 355 Botha, P.J., 149, 329 Brettler, Marc, 149, 176 Brown, William, 14,34, 379 Brueggmann, Walter,

Caim, 280, 388, 405 Calvino, João, 34, 37, 93, 141, 149, 434

acerca do Cântico dos cânticos, 434 Campbell Ian, 417, 420, 424, 431 Canaã, 39, 88, 168, 239, 252, 256, 260, 452 Cântico de Salomão, 417, 418 Cântico dos cânticos, 6, 420, 421, 422, 423,

424, 425, 426, 427, 429, 430, 431, 432, 433, 434, 435, 436, 437. Veja também Cântico dos cânticos, e a aliança

Criação e consumação v.3 gerard van groningen

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