ESCOLA DE

FRANKFURT A teoria crítica contra a opressão

• Escola de Frankfurt é o nome dado ao grupo de pensadores

alemães do Instituto de Pesquisas Sociais de Frankfurt,

fundado na década de 1920.

• Sua produção ficou conhecida como teoria crítica. Entre

eles destacaram-se Theodor Adorno, Max Horkheimer,

Walter Benjamin, Herbert Marcuse e Jurgen Habermas.

• Identificamos neles a preocupação comum de estudar

variados aspectos da vida social, de modo a compor uma

teoria crítica da sociedade como um todo.

• Investigaram as relações existentes entre os campos da

economia, da psicologia, da história e da antropologia.

• Os pontos de partida fundamentais de suas reflexões foram

a teoria marxista e a teoria freudiana, que trouxe à tona

elementos novos sobre o psiquismo das pessoas. Mas há

também influências de Hegel, Kant ou do sociólogo Max

Weber.

• A Escola de Frankfurt concentrou seu interesse na

análise da sociedade de massa, termo que busca

caracterizar a sociedade atual, na qual o avanço

tecnológico é colocado a serviço da reprodução da

lógica capitalista, enfatizando o consumo e a

diversão como formas de garantir o apaziguamento

e a diluição dos problemas sociais.

ADORNO E HORKHEIMER

• Na análise da sociedade de massa, que se desdobra em vários

aspectos, um tema muito presente é a crítica da razão.

• De acordo com os autores a razão iluminista (que visava a

emancipação dos indivíduos e ao progresso social), terminou por

levar a uma maior dominação das pessoas em virtude

justamente do desenvolvimento tecnológico-industrial.

• Horkheimer acreditava que o problema estava na própria razão

controladora e instrumental, que busca sempre a dominação,

tanto da natureza quanto do próprio ser humano.

• Em “A dialética do esclarecimento”, de 1947, os dois fazem dura crítica ao Iluminismo, que estimulou o desenvolvimento dessa razão controladora e instrumental que predomina na sociedade contemporânea.

• Denunciam também o desencantamento do mundo, a deturpação das consciências individuais, a assimilação dos indivíduos ao sistema social dominante.

• Em resumo...

• Horkheimer e Adorno denunciam a morte da razão crítica, asfixiada pelas relações de produção capitalista. Se denúncias semelhantes já haviam sido feitas no campo do marxismo, o que há de característico nos filósofos da Escola de Frankfurt é a desesperança em relação à possibilidade de transformação dessa realidade social.

• Isso se deveria a uma ausência de consciência revolucionária no proletariado (trabalhadores), que teria assimilado, absorvido pelo sistema capitalista, seja pelas conquistas trabalhistas alcançadas, seja pela alienação de suas consciências promovida pela indústria cultural.

INDÚSTRIA CULTURAL

• Indústria cultural é um termo difundido por Adorno e Horkheimer para designar a indústria da diversão vulgar, veiculada pela televisão, rádio, revistas, jornais, músicas, propagandas etc.

• Através da indústria cultural e da diversão se obteria a homogeneização dos comportamentos, a massificação das pessoas.

• A falta de perspectiva de transformação social levou Adorno a se refugiar na teoria estética, por entender que o campo da arte é o único reduto autêntico da razão emancipatória e da crítica à opressão social.

BENJAMIN

• Se distingue de Adorno e Horkheimer por uma postura mais otimista no que diz respeito à indústria cultural. Em seu texto ”A obra de arte na época de suas técnicas de reprodução”, ele se mostra otimista com a possibilidade de que a arte, a partir do desenvolvimento das técnicas de reprodução (discos, reprografia e processos semelhantes), se torne acessível a todos.

• Enquanto, na visão de Adorno e Horkheimer, a cultura veiculada pelos meios de comunicação de massa não permite que as classes assalariadas assumam uma posição crítica em relação à realidade, Benjamin acredita que a arte dirigida às massas pode servir como instrumento de politização.

HABERMAS

• Discorda de Adorno e Horkheimer no que se refere aos conceitos

centrais da análise realizada por esses dois filósofos: razão,

verdade e democracia.

• De acordo com essa análise, Adorno e Horkheimer chegam a um

impasse quanto à possibilidade de uma razão emancipatória já que

a razão estaria asfixiada pelo desenvolvimento do capitalismo.

• De acordo com Habermas essa é uma posição perigosa em

filosofia, pois poderia conduzir a uma crítica radical da

modernidade e, em consequência, da razão, que levaria ao

irracionalismo.

• Em seu artigo “Modernidade versus pós-modernidade”, ele enfatiza esse ponto, afirmando, contra a tendência ao irracionalismo presente na chamada filosofia pós-moderna, que “o projeto da modernidade ainda não foi cumprido”.

• Ou seja, que o potencial para a racionalização do mundo ainda não está esgotado. Por isso Habermas costuma ser descrito como “o último grande racionalista”.

• Discorda dos resultados pessimistas da análise de Adorno e Horkheimer, segundo a qual a razão não mais se realizaria no mundo, porque o capitalismo, em sua complexidade, teria conseguido narcotizar a consciência do proletariado e, dessa forma, perpetuar-se como sistema.

• Para Habermas, existem pontos falhos nessa análise cuja identificação permitiria propor uma retomada do projeto emancipatório, porém em novas bases. Na realidade, o filósofo rompe com a teoria marxista em seus pontos fundamentais, tais como a centralidade do trabalho e a identificação do proletariado como agente da transformação social.

AÇÃO COMUNICATIVA

• Habermas propõem, então, como nova perspectiva, outro

conceito de razão: a razão dialógica, que brota do diálogo e

da argumentação entre os agentes interessados numa

determinada situação. É a razão que surge da chamada ação

comunicativa, do uso da linguagem como meio de conseguir

um consenso.

• Para tanto, é necessária uma ação social que fortaleça as

estruturas capazes de promover as condições de liberdade e

de não constrangimento, imprescindíveis ao diálogo.

VERDADE INTERSUBJETIVA

• O conceito de verdade também se modifica em função

dessa nova perspectiva.

• O autor propõe o entendimento da verdade não mais como

uma adequação do pensamento à realidade, mas como um

fruto da ação comunicativa.

• Não como verdade subjetiva, mas como verdade

intersubjetiva, que surge do diálogo entre os indivíduos ao

qual se aplicam algumas regras, como a não-contradição,

a clareza de argumentação e a falta de constrangimentos

de ordem social.

• Deste modo, razão e verdade deixam de ser conteúdos ou valores

absolutos e passam a ser definidos consensualmente. E sua

validade será tanto maior quanto melhores forem as condições nas

quais se dê o diálogo, o que se consegue como aperfeiçoamento

da democracia (crítica ao nazismo).

• O pensamento de Habermas incorpora e desenvolve reflexões

propostas pela filosofia da linguagem. A ênfase dada à razão

comunicativa pode ser entendida como uma maneira de tentar

“salvar” a razão, que teria chegado a um beco sem saída.

• Assim, se o mundo contemporâneo é regido pela razão

instrumental, conforme denunciaram os filósofos que antecederam

na Escola de Frankfurt, para Habermas caberia à razão

comunicativa, enfim, o papel de resistir e reorientar essa razão

instrumental.