Hebreus 11 - rl.art.br · Hebreus 11 VERSÍCULOS 30 a 40 John Owen (1616-1683) Traduzido, Adaptado...
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Hebreus 11 VERSÍCULOS 30 a 40
John Owen (1616-1683)
Traduzido, Adaptado e
Editado por Silvio Dutra
Mai/2018
2
O97
Owen, John – 1616-1683
HEBREUS 11 – Versículos 30 a 40 / John Owen Tradução , adaptação e edição por Silvio Dutra – Rio de Janeiro, 2018. 78p.; 14,8 x 21cm 1. Teologia. 2. Vida Cristã 2. Graça 3. Fé. 4. Alves, Silvio Dutra I. Título CDD 230
3
“30 Pela fé, ruíram as muralhas de Jericó, depois de
rodeadas por sete dias.
31 Pela fé, Raabe, a meretriz, não foi destruída com
os desobedientes, porque acolheu com paz aos
espias.
32 E que mais direi? Certamente, me faltará o tempo
necessário para referir o que há a respeito de Gideão,
de Baraque, de Sansão, de Jefté, de Davi, de Samuel
e dos profetas,
33 os quais, por meio da fé, subjugaram reinos,
praticaram a justiça, obtiveram promessas, fecharam
a boca de leões,
34 extinguiram a violência do fogo, escaparam ao fio
da espada, da fraqueza tiraram força, fizeram-se
poderosos em guerra, puseram em fuga exércitos de
estrangeiros.
35 Mulheres receberam, pela ressurreição, os seus
mortos. Alguns foram torturados, não aceitando seu
resgate, para obterem superior ressurreição;
36 outros, por sua vez, passaram pela prova de
escárnios e açoites, sim, até de algemas e prisões.
37 Foram apedrejados, provados, serrados pelo
meio, mortos a fio de espada; andaram peregrinos,
4
vestidos de peles de ovelhas e de cabras,
necessitados, afligidos, maltratados
38 (homens dos quais o mundo não era digno),
errantes pelos desertos, pelos montes, pelas covas,
pelos antros da terra.
39 Ora, todos estes que obtiveram bom testemunho
por sua fé não obtiveram, contudo, a concretização
da promessa,
40 por haver Deus provido coisa superior a nosso
respeito, para que eles, sem nós, não fossem
aperfeiçoados.”
No verso 30 o apóstolo acrescenta outro exemplo
da fé de toda a congregação, no sentido antes
declarado; porque, embora sem dúvida, se tenha
respeito à fé de Josué de maneira especial, ainda
assim, a de todo o povo é expressada.
“Pela fé os muros de Jericó caíram, depois de terem
sido cercados por sete dias.”
O apóstolo nestas palavras nos dá uma síntese da
história da tomada e destruição de Jericó, que é
amplamente registrada no sexto capítulo do livro de
Josué, com o que foi dito antes sobre os espias, no
segundo capítulo. Não precisarei relatar a história,
uma vez que ela é tão bem conhecida. Só observarei
5
algumas poucas coisas em que a fé do povo
concordou com esta grande obra da divina
Providência.
A coisa atribuída à sua fé é a queda dos “muros de
Jericó”. A cidade em si não era grande, como é
evidente, porque todo o exército dos israelitas a
rodeou sete vezes em um dia. Mas muito
provavelmente era fortificada e cercada com paredes
de grande altura e força; com o que os espias
enviados por Moisés no deserto ficaram
aterrorizados, Números 13:28. E, com toda a
probabilidade, os israelitas estavam destituídos de
qualquer máquina de guerra para derrubá-los ou
fazer uma brecha neles. E porque o rei da cidade se
esforçou para impedir a passagem dos israelitas
sobre o Jordão, que ficava a poucos quilômetros da
cidade, quando soube que eles planejaram sua
destruição; nem uma vez tentou se opor a eles no
campo antes de se acamparem na cidade, assim como
os homens de Ai; é provável que ele tenha depositado
sua confiança na resistência das muralhas e suas
fortificações.
E é incerto quanto tempo foi assediado pelos
israelitas antes que Deus lhes mostrasse o caminho
da demolição destes muros; porque a cidade foi
assediada por Josué, por algum tempo antes ele
tivesse mandado que fosse rodeada, Josué 6: 1.
6
Estes muros, diz o apóstolo, "caíram". Eles o fizeram
até o chão. Isto é significado nessa expressão,
lToTiwæh; yT, j] Tæm; wOjjæ, Josué 6:20; - “E o
muro caiu abaixo dela.” O qual, embora não prove
que a muralha afundou no chão, como alguns dos
hebreus julgam, (sim, essa noção é inconsistente com
as palavras pelas quais sua queda é expressa) ainda
assim, insinua a absoluta queda no chão, por meio da
qual as pessoas passaram com facilidade para a
cidade. E, portanto, esta queda não foi por uma
brecha em qualquer parte do muro, mas pelo
abatimento do todo. Pois o povo que estava ao redor
da cidade quando esta caiu, não foi de um lugar para
outro em busca de uma entrada, mas "subiu à cidade,
cada um diante dele", no lugar onde estava; que
privou completamente os habitantes de todas as
vantagens de defesa. No entanto, não é necessário
que isso seja tão extenso quanto o fato de que
nenhuma parte da muralha foi deixada de pé.
Assim, parte dela em que a casa de Raabe foi
construída foi deixada de pé; porque na queda ela e
todos os que estavam com ela devem ter sido
destruídos.
Mas a queda foi tal que tirou toda a defesa dos
habitantes e facilitou a entrada dos israelitas em
todos os lugares ao mesmo tempo.
7
Isto, diz o apóstolo, foi feito “depois que eles foram
cercados por sete dias”. “Sitiados”; isto é, pelo
exército dos israelitas marchando pela cidade na
ordem descrita, Josué 6: 2,3 etc. E isso foi feito “sete
dias”. O primeiro mandamento de Deus era tê-lo
feito seis vezes no espaço de seis dias, versículo 3;
mas um comando especial e direção foram dados
para aquele do sétimo dia, porque era então para ser
feito sete vezes, verso 4. Este sétimo dia
provavelmente era o sábado.
E um pouco de mistério é, sem dúvida, insinuado no
número sete neste lugar. Pois haveria sete sacerdotes
diante do povo, com sete trombetas de chifres de
carneiro para tocar; e a ordem deveria ser observada
durante sete dias, e no sétimo dia a cidade seria
rodeada sete vezes - coisa que era de designação
divina. O leitor pode, se quiser, consultar nosso
discurso do original e da instituição do sábado, em
que essas coisas são ditas. O apóstolo não toma
conhecimento de que a rodearam sete vezes no
sétimo dia, mas apenas da sua duração de sete dias.
E algumas coisas existem onde os israelitas
manifestaram sua fé aqui. 1. Foi sob o comando de
Deus, e sua promessa de sucesso nisso, que eles agora
entraram na terra de Canaã, e começaram seu
trabalho e guerrearam com o cerco desta cidade
forte, não tendo por qualquer luta anterior
enfraquecido os habitantes. Aqui eles fizeram a
primeira experiência da presença de Deus com eles
8
no cumprimento da promessa feita a Abraão. 2. Eles
fizeram isso em sua prontidão para o caminho que
lhes foi prescrito, de cercar a cidade por tantos dias
com o ruído das trombetas, sem a menor tentativa de
possuir-se dela. Pois, sem um respeito pela fé ao
mandamento e promessa de Deus, esse ato estaria
tão longe de promovê-los em seu desígnio, que era
adequado para expô-los ao desprezo e desprezo de
seus adversários. Pois o que eles poderiam pensar
deles, mas como de uma companhia de homens que
desejavam, de fato, possuir-se de sua cidade, mas não
sabiam como fazê-lo, ou não se atreviam a realizá-lo?
Mas este caminho foi prescrito para eles de Deus,
para lhes dar uma percepção distinta de que a obra
da conquista de Canaã era sua, e não deles. Pois
embora ele exigisse que eles usassem o máximo de
sua coragem, prudência e diligência, ainda assim ele
assumiu a eficácia da obra em si, como se nada
tivesse contribuído para isso. E a visão da cidade uma
vez por dia pelo espaço de seis dias e a entrada nela
no sétimo tinham respeito pelo trabalho da criação.
Pois Deus estava agora entrando em seu descanso
com respeito à sua adoração, em um novo modo de
estabelecimento e solenidade, tal como ele não havia
erigido ou usado desde o começo do mundo. Por isso
ele frequentemente o chama de descanso, como foi
declarado na exposição do quarto capítulo, Salmo
95:11, 132: 8,14; Hebreus 3:11, 4: 3,11. E foi um tipo
da nova criação, com o descanso de Cristo e crentes
nele. Portanto, Deus daria aqui uma semelhança
9
daquele primeiro trabalho dos seis dias, e a
recompensa que eles receberam no sétimo. Além
disso, ele tomou posse da cidade por si mesmo, não
pretendendo permitir que o povo partilhasse o seu
despojo; porque foi totalmente dedicado a ele. 3. No
grito triunfante que deram, antes que os muros se
mexessem ou se movessem. Eles usaram o sinal de
sua queda antes que a coisa significada fosse
cumprida; e foi triunfado pela fé na ruína dos muros,
enquanto eles estavam em sua plena força. Portanto,
o apóstolo poderia justamente recomendar a sua fé,
que foi agida contra tantas dificuldades, no uso de
meios improváveis, com uma constância e
persistência até o tempo e evento projetado. Porque,
I. A fé irá abraçar e usar os meios divinamente
prescritos, embora não seja capaz de discernir a
influência efetiva deles até o fim visado. - Nesta
consideração foi Naamã induzido a se lavar nas águas
do Jordão para a cura de sua lepra, 2 Reis 5: 13,14.
II. A fé derrubará muros e torres fortes, que estão no
caminho da obra de Deus. É verdade que não temos
muros de pedra para demolir, nem cidades para
destruir; mas a mesma fé em exercício é exigida de
nós em todas as nossas preocupações, como estava
em Josué quando ele entrou na conquista de Canaã;
como o apóstolo declara, Hebreus 13: 5. E há
fortalezas de pecado em nossas mentes, que nada
senão somente a fé pode lançar ao chão.
10
Versículo 31.
“Pela fé, Raabe, a meretriz, não foi destruída com os
desobedientes, porque acolheu com paz aos espias.”
Até agora, tivemos os exemplos de homens, com uma
única mulher, em conjunção com o marido. Nesse
versículo, o apóstolo coloca um ponto mais próximo
de seus exemplos particulares, em uma única
mulher, acompanhada de muitas circunstâncias
eminentes, como veremos.
A história sobre este Raabe, sua fé e obras, está
gravada no segundo e sexto capítulos de Josué. O que
diz respeito à exposição dessas palavras, e a grande
instância da graça de Deus e a eficácia da fé nelas,
podem ser compreendidas em algumas observações;
como: - 1. Esta Raabe era por natureza uma gentia,
uma estrangeira ao pacto de Abraão. Portanto, como
sua conversão a Deus era um ato de graça e
misericórdia gratuitas de uma maneira peculiar,
assim era um tipo e penhor de chamar uma igreja
dentre os gentios; como todos eles foram convertidos
a Deus após o confinamento externo da promessa à
família de Abraão pelo pacto e seu sinal. 2. Ela não
era apenas gentia, mas dos amorreus, daquela raça e
semente que em geral era devotada à destruição total.
Ela foi, portanto, um exemplo da soberania de Deus
em dispensar suas leis positivas, como lhe parece
bem; por seu próprio mero pedido. com certeza ele a
11
isentou da condenação denunciada contra todos
aqueles de seu povo. 3. Ela era uma prostituta; isto é,
aquela que por sua vantagem expôs sua pessoa à
fornicação. Pois o que os judeus dizem, que também
significa um “trabalhador”, ou alguém que mantinha
uma casa para entretenimento público, eles não
podem provar em nenhum caso na Escritura, a
palavra sendo constantemente usada para uma
prostituta; e sendo ela duas vezes no Novo
Testamento, onde ela é altamente elogiada, chamada
expressamente pornh, que não é capaz de tal
significado, deve ser garantido que ela era uma
prostituta, entretanto, pode ser, não uma que se
expunha comumente e promiscuamente. Mas que ela
também mantinha uma casa pública de
entretenimento fica evidente a partir dos espias que
vão para lá. E aqui temos um exemplo abençoado
tanto da soberania da graça de Deus quanto de seu
poder; - de sua liberdade e soberania, no chamado e
conversão de uma pessoa abandonada por sua
própria escolha ao mais vil dos pecados; e de seu
poder, na conversão de uma pessoa engajada no
serviço daquela luxúria, e no curso habitual desse
tipo de pecado, que, dentre todos os outros, é o mais
eficaz em deter pessoas sob seu poder. Mas nada,
nenhuma pessoa, nenhum pecado, é de se
desesperar, em cuja cura soberana, toda a graça está
engajada, 1 Coríntios 6: 9-11. 4. Ela foi convertida a
Deus antes da chegada dos espiões a ela, pelo que ela
tinha ouvido falar dele, suas obras poderosas e sua
12
propriedade peculiar do povo de Israel. Porque Deus
havia ordenado e projetado que o relato dessas coisas
fosse uma ordenança eficaz, a fim de aterrorizar os
incrédulos obstinados, de modo a chamar os outros
ao arrependimento e à conversão de seus ídolos; para
qual fim, sem dúvida, foi eficaz em outros, bem como
em Raabe, como foi nos gibeonitas em geral. Pois ele
declara que ele fez, e faria, tais coisas para tornar seu
poder conhecido e seu nome exaltado, para que
outros pudessem saber que somente ele era Deus, e
que pela graça ele havia levado Israel para ser seu
povo. Por isso, aqueles que pereceram são
considerados incrédulos: “Ela não pereceu com os
que não creram”, ou “que eram desobedientes”.
Porque eles tinham uma revelação suficiente de Deus
e sua vontade para tornar sua fé e obediência
necessárias, como nós vemos no relato que Raabe dá
de si mesma; as coisas das quais eram conhecidas por
eles e também por ela, e pelos mesmos meios. E se
eles acreditassem e se arrependessem, poderiam ter
sido salvos. Pois embora isto, como para o evento,
não pudesse ser com respeito a nações inteiras
(embora suas vidas também pudessem ter sido
poupadas, se eles tivessem, de acordo com seu dever,
buscado a paz com Israel nos termos de Deus),
contudo multidões de indivíduos poderiam ter foi
salvo quem pereceu em sua incredulidade. Portanto,
embora a destruição deles fosse justa, por conta de
seus pecados e provocações anteriores, ainda assim,
a causa seguinte pela qual não foram poupados foi
13
sua incredulidade. E por isso são descritos aqui pelo
apóstolo: “Aqueles que não criam”. E sua destruição
é atribuída ao endurecimento de seus corações, de
modo que eles não devem fazer as pazes com Israel,
Josué 11: 19,20. Portanto, -
I. Embora a descrença não seja o único pecado
destruidor (pois o salário de todo pecado é a morte, e
muitos são acompanhados de peculiares
provocações), ainda assim é o único pecado que torna
a destruição eterna inevitável e sem remédio. E –
II. Onde há meios concedidos da revelação de Deus
e sua vontade, é a incredulidade que é o maior e mais
provocador pecado, e de onde Deus é glorificado em
seus severos julgamentos. Portanto, o apóstolo,
mencionando a destruição dos cananeus, passa pelos
seus outros pecados e os representa como incrédulos
obstinados. E –
III. Onde esta revelação da mente e vontade de Deus
é mais aberta, completa e evidente, e os meios dela
são mais expressivos e adequados à comunicação do
conhecimento dela, há o mais alto agravamento da
incredulidade. - Se os habitantes de Jericó pereceram
em sua incredulidade, porque não creram no
relatório que lhes foi trazido das grandiosas obras de
Deus, qual será o fim daqueles que vivem e morrem
em sua incredulidade sob a pregação diária e
constante do evangelho?, que é a mais gloriosa
14
revelação da mente e vontade de Deus para a
salvação dos homens! Hebreus 2: 3.
IV. Tudo o que Deus designa como uma ordenança
para levar os homens ao arrependimento, deve ser
diligentemente atendido e cumprido com isto, visto
que sua negligência, ou o chamado de Deus, será
severamente vingado. - Tais eram suas obras
poderosas naqueles dias; e tais são seus julgamentos
em todas as eras. 5. Raabe, na primeira
oportunidade, fez uma excelente confissão de sua fé
e dos meios de sua conversão a Deus. Esta confissão
é registrada em geral, Josué 2: 9-11. Ela declara que
o Senhor Jeová é o único “Deus no céu acima e na
terra embaixo”, onde ela renunciou a todos os ídolos
que antes adorava, versículo 11. E ela declara sua fé
nele como seu Deus, ou o Deus de Israel, que os havia
levado a ser seu povo por promessa e aliança; que
nesta confissão ela se apega pela fé: “O Senhor, teu
Deus, ele é Deus”. E ela declara os meios de sua
conversão; que era a sua audição das obras poderosas
de Deus, e o que ele fez para o seu povo, verso 10. E
ela acrescenta, além disso, o caminho e os meios
pelos quais sua fé foi confirmada, ou seja, sua
observação do efeito que o relato dessas coisas teve
nas mentes e corações de seus perversos
compatriotas: “Seus corações aqui se derreteram, e
eles não tiveram mais coragem neles”, verso 11. Como
ela teve uma experiência do poder divino da graça em
produzir um efeito contrário nela, a saber, a da fé e
15
obediência; então ela viu claramente que havia uma
mão de Deus naquele pavor, terror e medo que caía
sobre seus conterrâneos. Seus corações derreteram,
desmaiaram, caíram: e é uma regra infalível em todos
os assuntos, especialmente na guerra, “Qui animis
cadunt, excidumbus omnibus rebus bonis;” -
“Aqueles que caem em seus corações e espíritos,
caem de tudo aquilo que é bom, reto ou útil”. Pela
observação disto, sua fé foi confirmada. Então, na
primeira ocasião após sua conversão, ela
testemunhou uma boa confissão. Por meio disto a
regra que nós temos é confirmada, Romanos 10: 10.
V. É da natureza da fé verdadeira, real e salvadora,
imediatamente, ou em sua primeira oportunidade,
declarar e protestar em confissão diante dos homens;
ou a confissão é absolutamente inseparável da fé. -
Onde os homens, com alguma luz e convicções,
supõem ter fé, ainda que por medo ou vergonha não
cheguem às formas de expressá-la em confissão
prescritas nas Escrituras, sua religião é em vão. E,
portanto, nosso Senhor Jesus Cristo, no Evangelho,
constantemente coloca o mesmo peso na confissão
do que em crer em si mesmo, Mateus 10:33; Lucas
9:26. E “os temerosos” - isto é, aqueles que fogem da
profissão pública em tempos de perigo e perseguição
- não serão menos seguramente excluídos da
Jerusalém celestial do que os próprios incrédulos,
Apocalipse 21: 8. 6. Ela se separou da causa e
interessou a outras pessoas entre as quais ela viveu,
16
e juntou-se à causa e interesse do povo de Deus. Isso
também é um fruto necessário da fé e um inseparável
concomitante de profissão. Este Deus a chamou para
isto, isto ela obedeceu, e isto foi o que prestou tudo o
que ela fez, recebendo, escondendo e preservando os
espias, embora eles viessem em ordem para a
destruição de seu país e povo. Pois embora os
homens não possam deixar a causa e o interesse de
seu próprio povo para se unir a seus inimigos por
motivos ou razões de luz, uma vez que a própria luz
da natureza manifesta quantas obrigações existem
sobre nós para buscar o bem de nosso próprio país,
mas se as pessoas de que ele consiste são obstinados
idólatras, e a causa em que estão engajados é má, e
em direta oposição a Deus, há uma separação
universal entre eles em interesse, e uma conjunção
com seus inimigos, é um dever, honroso e justo,
como estava nela. Portanto, embora possa parecer
algo difícil, que ela, nascendo e vivendo na cidade,
sendo sujeita do rei, deva diligentemente receber,
esconder, dar informação e despedir com segurança,
espiões que vieram para descobrir um caminho para
a destruição total do lugar; todavia, ela, por ordem de
Deus, tendo renunciado a um interesse e relação
àqueles iníquos, idólatras e incrédulos, a quem ela
sabia serem devotados à destruição total, era justo
para ela estar ajudando a seus inimigos.
VI. Esta separação da causa e interesse do mundo é
necessária em todos os crentes, e acompanhará a
17
verdadeira fé onde quer que esteja. - Eu não falo das
diferenças que podem surgir entre as nações, e a
conjunção em conselho e ação com um povo contra
outro; pois, em tais casos, não podemos abandonar
nosso próprio país sem deslealdade traiçoeira, a
menos que justificado por circunstâncias tão
extraordinárias como aquelas em que Raabe se
encontrava; mas me refiro ao interesse pecaminoso e
carnal do mundo e sua conduta corrupta, que todos
os crentes são obrigados a se separar visivelmente
como uma parte necessária de sua profissão. 7. Ela
mostrou, testemunhou, manifestou sua fé por suas
obras. Ela “recebeu os espias com paz”. Nessas
poucas palavras, o apóstolo compreende toda a
história de recebê-los, ocultando-os, a informação
que ela lhes deu, a prudência que ela usou, as dores
que ela tomou e o perigo a que ela foi submetida para
o transporte seguro deles para o seu exército; tudo o
que está em geral gravado, em Josué 2. Esta sua obra
é celebrada ali, e também em Tiago 2, como um
eminente fruto e demonstração daquela fé pela qual
ela foi justificada. E assim foi. Que foi em si legítimo,
justo e bom, foi declarado. Pois o que não é assim não
pode ser traduzido de modo a estar em qualquer
outra consideração. Novamente, foi um trabalho de
grande utilidade e importância para a igreja e causa
de Deus. Pois se esses espiões tivessem sido
descobertos e mortos, isso causaria um grande
desânimo em todo o povo, e os faria questionar se
Deus estaria com eles em seu empreendimento ou
18
não. E é evidente que as novas que levaram a Josué e
ao povo, pela informação que tinham recebido de
Raabe, foram um poderoso encorajamento para eles.
Por que eles relatam sua descoberta muito em suas
palavras. Disseram a Josué: “Certamente, o
SENHOR nos deu toda esta terra nas nossas mãos, e
todos os seus moradores estão desmaiados diante de
nós.” (Josué 2:24). E foi um trabalho acompanhado
com o maior perigo para si mesma. Se o assunto
tivesse sido descoberto, não há dúvida de que ela e
tudo o que possuía teriam sido totalmente
destruídos. E todas estas coisas dão grande brilho a
este trabalho, através do qual ela evidencia sua fé e
sua justificação por meio disso. E como esta instância
é extremamente adequada ao propósito do apóstolo,
de encorajar os crentes contra as dificuldades e
perigos que eles deveriam encontrar-se com eles em
sua profissão; assim é suficiente condenar multidões
entre nós, que, depois de uma longa profissão da
verdade, estão prontos a tremer na primeira
aproximação do perigo, e acham que é prudente
manter-se distante daqueles que estão expostos ao
perigo e aos sofrimentos. 8. O fruto dessa fé de Raabe
foi que “ela não pereceu” - ela não foi destruída. A
questão de fato é declarada, Josué 6:25: “E Josué
salvou Raabe, a prostituta, e a casa de seu pai e tudo
o que ela tinha; e ela habita em Israel até o dia de
hoje”. É bom, e às vezes útil, ter parentesco com os
que creem; como era com a parentela e casa desta
Raabe. Mas o que é acrescentado de sua morada em
19
Israel, insinua claramente sua solene conjunção ao
povo de Deus na fé e adoração. Sim, estou
convencido de que, desde então, ela era tão eminente
na fé e na santidade como antes em pecado e loucura;
pois não era por sua riqueza que ela se casou depois
com Salmon, o filho de Naasson, o príncipe da tribo
de Judá, Mateus 1: 5, vindo assim a ter a honra de um
lugar na genealogia de nosso bendito Salvador, e de
um tipo de interesse dos gentios em sua encarnação.
O Espírito Santo também, tendo ocasião de
mencioná-la duas vezes com elogio, e propondo-a
como um exemplo de fé e obediência, dá-lhe uma
aprovação tal como a testifica para ter sido eminente
e exemplar nessas coisas. O apóstolo fecha seus
exemplos particulares, procedendo a uma
confirmação geral mais geral da verdade a respeito
do poder e eficácia da fé, que ele havia se
comprometido a demonstrar.
Versículo 32.
“E que mais direi? Certamente, me faltará o tempo
necessário para referir o que há a respeito de Gideão,
de Baraque, de Sansão, de Jefté, de Davi, de Samuel
e dos profetas,”
Neste verso e até o final do versículo 38, ele resume
os testemunhos restantes nos quais ele poderia ter
insistido em particular; com a insinuação de que
ainda havia mais do mesmo tipo no registro, o que ele
20
nem sequer chamaria por nomes. Mas ele muda o
método que até então havia observado. Pois ele não
destaca suas testemunhas, e atribui a cada uma delas
distintamente aquilo em que o exercício de sua fé
apareceu; mas ele propõe duas coisas para confirmar
em geral: 1. Que a fé fará e efetuará grandes feitos de
todos os tipos, quando somos chamados a eles. 2.
Isso também nos permitirá sofrer as maiores, mais
difíceis e mais terríveis coisas às quais nossa natureza
possa ser exposta. E com as instâncias deste último
tipo ele fecha sua narrativa, porque eles eram mais
peculiarmente acomodados para fortalecer seu
desígnio especial: que era, animar e encorajar os
hebreus a sofrer pelo evangelho; dando a eles a
certeza por esses exemplos de que a fé os levaria
vitoriosamente através de todas as suas tribulações.
Agora, enquanto ele maneja estas coisas
distintamente, na prova do primeiro, ou das grandes
coisas que a fé fará, primeiro ele nomeia as pessoas
em quem o fez no passado e, em seguida, adiciona as
coisas que eles fizeram; não os distribuindo
particularmente a cada um por quem eles foram
feitos, mas deixando isso para ser retirado da história
sagrada. Era suficiente para o seu propósito que
todos fossem encontrados entre eles, alguns
realizados por alguns deles, e alguns por outros. E
quanto ao segundo, ou as grandes coisas que a fé
permitirá aos crentes sofrerem, que ele entra no
versículo 35, ele nomeia as coisas que foram sofridas,
mas não as pessoas que as sofreram; porque, como
21
eu suponho, seus nomes não foram registrados na
Escritura, embora as coisas fossem notoriamente
conhecidas na igreja. E quanto ao primeiro podemos
observar duas coisas: 1. Que na nomeação deles,
Gideão, Baraque, Sansão, Jefté, Davi e Samuel, ele
não observa a ordem do tempo em que eles viveram;
porque Baraque estava diante de Gideão, e Jefté,
antes de Sansão, e Samuel, antes de Davi. 2. Mas ele
usa sua liberdade em estabelecer os nomes das
pessoas e as coisas atribuídas a eles, numa ordem
exata e distribuição deles de maneira nenhuma
pertencendo ao seu propósito. Sim, a proposição das
pessoas com seus nomes de uma vez, e então
reunindo as grandes e poderosos frutos de sua fé, dá
uma eficácia persuasiva ao exemplo. Mais uma vez
deve-se notar que, embora na primeira parte ele
considere os nomes de muitos dos que realizaram
estas obras de fé, ele intui que havia mais deles; e,
portanto, as coisas que ele menciona não podem ser
absolutamente acomodadas e aplicadas às pessoas
nomeadas, mas algumas delas foram feitas por
outros cujos nomes ele não expressa. Tendo recebido
este relato do escopo e argumento do apóstolo, serei
muito breve na exposição dos detalhes.
O modo de expressão usado pelo apóstolo é
adequado à sua transição da insistência em casos
particulares, quando ele poderia ter acrescentado
muito mais se fosse conveniente, até um resumo
geral do que permaneceu do mesmo tipo. 1. Ele
22
coloca uma permanência em seu próprio
procedimento através de um interrogatório: “E o que
mais eu direi?” Ou “Por que eu ainda falo mais?” E
duas coisas são insinuadas nesta expressão: (1) Que
ele tinha já suficientemente atestado a verdade pelos
exemplos antes apresentados, de modo que não
precisou de mais nenhuma confirmação. No entanto,
(2) que, se fosse necessário, ele tinha em prontidão
muitos outros exemplos do mesmo tipo. E –
I. É necessário prudência, na confirmação de
verdades importantes, como dar-lhes uma prova e
demonstração completas, de modo a não multiplicar
argumentos e testemunhos além do que é necessário,
o que serve apenas para desviar a mente de atender à
verdade em si. ser confirmada. 2. Ele dá uma razão
da resolução sugerida no interrogatório anterior, tal
como a introdução desse novo modo de
procedimento que ele agora projetou por uma síntese
da fé de outros também, a quem ele julgou necessário
mencionar: “Pois o tempo me falharia. ; isto é, “seria
uma obra muito grande, e não estaria contida dentro
dos limites que eu designei para esta epístola.” 3. Por
uma recusa de tratar distinta e separadamente das
pessoas que ele nomeia, - “O tempo não me seria
suficiente para tratar delas”, isto é, “se eu assim
declarasse sua fé e os frutos dela em particular como
eu fiz com aqueles acima mencionados,” - ele assim
os nomeia para trazê-los como testemunhas nesta
causa. Como para as pessoas cujo exemplo ele produz
23
em geral, devemos investigar em duas coisas: 1.
Como parece que eles fizeram as coisas na e pela fé
que lhes são atribuídas. 2. Como a sua fé e a sua
eficácia podem ser um encorajamento para nós, que
não somos chamados para tais obras e ações, como
eles estavam envolvidos. 1. Em resposta à primeira
pergunta, as coisas que se seguem devem ser
consideradas: - (1.) Todos eles, ou a maioria deles,
tinham chamados especiais de Deus para as obras
que eles realizaram. Assim teve Gideão por um anjo,
em Juízes 6. Baraque pela profecia de Débora, em
Juízes 4; Sansão na direção de um anjo para seus
pais, Juízes 13. Assim foi também, como é sabido,
com Samuel e Davi; eles tiveram suas chamadas
imediatamente de Deus. E quanto a Jefté, ele foi a
princípio chamado e escolhido pelo povo para seu
ofício e trabalho, Juízes 11:11; que Deus aprovou,
dando-lhe o seu Espírito de uma maneira
extraordinária, verso 29. Aqui estava o fundamento
de agirem no que eles fizeram na fé: eles estavam
satisfeitos em seu chamado de Deus, e assim
confiaram nele por sua ajuda e assistência. (2) O
trabalho que eles tinham que fazer era a obra de
Deus, a saber, a libertação da igreja da angústia e
opressão. Isso em geral era o trabalho de todos eles;
porque aqui há respeito a todos os principais
livramentos do povo registrados no Livro dos Juízes.
Este trabalho, portanto, eles poderiam fazer com
confiança, e eles se comprometeram com Deus pela
oração. E aqui sua fé se efetivou. Sim, quanto a si
24
mesmos, é com especial consideração a isto que se diz
que eles fazem qualquer coisa pela fé, isto é, porque
pela oração da fé eles prevaleceram naquilo que
empreenderam. (3.) Houve uma promessa anexada
às suas obras, quando empreendida de acordo com a
mente de Deus; sim, muitas promessas para esse
propósito foram deixadas no registro por seu
encorajamento, Deuteronômio 32:30, etc. Essa
promessa eles contemplaram pela fé em todos os
seus empreendimentos. E nisso o que eles fizeram foi
justamente atribuído a eles. (4) Alguns deles, como
Gideão, Baraque e Davi, tinham promessas
particulares de sucesso naquilo a que eram
chamados. E embora a princípio eles pudessem ser
lentos em acreditar nelas, como Gideão foi, que
insistiu em sinais milagrosos multiplicados para a
confirmação de sua fé; ou poderiam ser abalados em
suas mentes quanto ao seu cumprimento, através dos
perigos e dificuldades que tiveram que conflitar,
como Davi, quando ele disse que “todos os homens
eram mentirosos”, e que ele deveria “um dia cair
pelas mãos de Saul”; contudo, na questão, sua fé foi
vitoriosa, e eles “obtiveram as promessas”, como é
dito no verso seguinte. Por estas razões, eles
realizaram todas as suas grandes obras na fé, através
das quais eles se engajaram na presença de Deus
nelas e sua assistência deles; e são, portanto, um
exemplo a ser proposto para nosso encorajamento. 2.
Mas, enquanto as coisas que eles realizaram, em sua
maior parte, foram ações heroicas de valor, coragem
25
e força, em guerra e batalha, como cristãos, não
somos chamados ao que eles eram e fizeram, como
para aquelas coisas e deveres para os quais nossa fé é
chamada, que são completamente de outra natureza?
Mas há muitas coisas em seu exemplo que tendem ao
nosso encorajamento; como, - (1.) Seja no que for
que a sua fé foi exercida, no entanto, eles eram
homens sujeitos a paixões e fraquezas como nós
mesmos. Essa consideração que o apóstolo Tiago
utiliza para nos incitar à oração, pelo exemplo de
Elias, cujas orações tiveram um efeito milagroso,
capítulo 5: 16-18. Tendo nos assegurado que “a
oração fervorosa eficaz vale muito”, ele confirma com
o exemplo da oração de Elias, que por sua oração
fechou e abriu o céu para chover. E considerando que
pode ser objetado, que não somos nem como Elias,
nem são nossas orações como a dele, ele impede,
afirmando que "ele era um homem sujeito a paixões
como nós". Não foi por causa de sua pessoa, ou o
mérito das obras que ele realizou, que sua oração teve
tanto sucesso, mas da graça de Deus em abençoar sua
própria instituição. E se nos aplicarmos ao mesmo
dever, como às coisas a que somos chamados,
teremos o mesmo sucesso pela mesma graça que ele
teve. E assim é com respeito à fé desses dignitários.
Seu sucesso dependeu da ordenança e graça de Deus;
porque eram homens sujeitos às mesmas paixões que
nós. (2) A fé pela qual eles faziam estas grandes
coisas, era a mesma, da mesma natureza e espécie,
com aquilo que está em todo verdadeiro crente.
26
Portanto, como era eficaz neles como naquelas coisas
e deveres para onde eles eram chamados, assim será
em nós também, como a tudo o que somos ou
possamos ser chamados. (3) Considerando que sua fé
foi exercida em conflito com e conquistando os
inimigos da igreja, nós também estamos engajados
em uma guerra na qual não temos adversários menos
poderosos para lutar "além do que eles tinham,
embora de outro tipo". Destruir o reino de Satanás
em nós, demolir todas as suas fortalezas, vencer o
mundo em todas as suas tentativas de segurança
eterna, parecerá um dia não ser inferior à conquista
dos reinos e à derrubada dos exércitos. Veja Efésios
6: 10-12, etc. (4) A maioria das pessoas mencionadas
caiu em si mesma em tais pecados e abortos, a ponto
de se manifestar que eles precisavam de graça e
misericórdia perdoadores, assim como nós; e que,
portanto, nossa fé pode ser eficaz, por causa dela e
também da deles. O fato de Gideão ter feito o éfode a
partir dos espólios dos midianitas não pode ser
desculpado, e é condenado pelo Espírito Santo,
Juízes 8:27. O voto irrefletido de Jefté e, como se
supõe, sua realização mais precipitada, o inscreve
entre os pecadores, Juízes 11. Sansão tendo tomado
uma esposa dos filisteus, e então acompanhando
uma prostituta, eram pecados de uma alta
reprovação; para não mencionar a morte de si
mesmo no final de tudo, para o qual ele parece ter
tido uma garantia divina. E sabe-se em que grandes
27
pecados o próprio Davi caiu. E nós podemos
aprender daqui, -
II. Que não é a dignidade da pessoa que dá eficácia à
fé, mas é a fé que faz com que a pessoa seja aceita.
III. Que nem a culpa do pecado nem o sentido do
mesmo devem nos impedir de agir com fé em Deus
em Cristo, quando somos chamados a isso.
IV. Essa verdadeira fé salvará grandes pecadores.
Porque que todos eles foram salvos, que estão neste
catálogo de crentes, o apóstolo afirma
expressamente, no verso 30. O que somos ensinados
no todo é que –
V. Não há nada tão grande ou difícil, ou
aparentemente insuperável, nenhum desânimo tão
grande de um senso de nossa própria indignidade
pelo pecado, nem oposição surgindo contra nós, que
deveria nos impedir de acreditar e ter o exercício de
fé em todas as coisas, quando nós somos chamados
para isto. A verdade é que o primeiro chamado dos
homens para crer é quando eles estão sob o maior
sentido do pecado; e alguns deles, pode ser, de
grandes e hediondos pecados - como foi com aqueles
que deram ocasião ao assassinato do próprio Cristo,
Atos 2: e nosso chamado é, acreditar em coisas mais
excelentes do que a conquista de reinos terrenos.
28
Versículo 33.
“os quais, por meio da fé, subjugaram reinos,
praticaram a justiça, obtiveram promessas, fecharam
a boca de leões,”
De enumeração das pessoas que creram, o apóstolo
prossegue declarando as coisas que eles realizaram
pela fé; tudo para o mesmo fim - encorajar-nos a
fazer uso da mesma graça em todas as nossas
ocasiões. E quatro exemplos ele nos dá neste verso.
As pessoas a quem essas coisas são atribuídas estão
incluídas no artigo “os quais” e não se refere apenas
àqueles mencionados, mas também a outros cuja fé
nessas coisas é registrada nas Escrituras.
Para adicionar, no final de sua enumeração de
nomes, "e os profetas", no versículo anterior, ele
sugere que ele se refere a todos eles. 1. A primeira
coisa atribuída a eles é que eles “subjugaram reinos”.
Agwnizomai, é “lutar”, “contender”, entrar em
julgamento de força e coragem no campo de batalha;
e daí atagwnizomai, a palavra aqui usada, é
“prevalecer na batalha”, conquistar, subjugar. “Eles
subjugaram reinos”. Isso é geralmente e
corretamente atribuído a Josué e a Davi. Josué
subjugou todos os reinos em Canaã; e Davi todos os
que o cercaram, como Moabe, Amon, Edom, Síria e
os filisteus. Mas pode-se indagar como essa
29
conquista dos reinos deve ser considerada fruto e
efeito da fé; pois a maioria daqueles que subjugaram
reinos no mundo, não foram apenas incrédulos, mas
na maior parte tiranos perversos e sanguinários.
Todos eles foram por quem as grandes monarquias
do mundo foram levantadas das ruínas de outros
reinos menores. Eu digo, portanto, que os reinos
subjugados pela fé eram de dois tipos: (1) Aqueles
dentro da terra de Canaã, que foram destruídos por
Josué. E todos eles, por seus pecados e iniquidade,
perderam suas terras e viveram para a justiça divina,
tendo Deus dado o país aos israelitas. Portanto, na
conquista deles, eles somente executaram na terra
julgamentos de Deus, e tomaram posse daquilo que
era seu. (2) Tais como eram sobre aquela terra, que
era a herança e posse da igreja, e eram inimigos para
ela na conta da adoração do verdadeiro Deus. Tais
foram aqueles conquistados por Davi. Agora, era a
vontade de Deus que eles fossem assim subjugados,
para que a terra pudesse ser uma habitação tranquila
para o seu povo. Portanto, “pela fé” subjugaram esses
reinos; em que eles fizeram isso, (1.) no comando de
Deus. Foi a vontade e o comando de Deus que eles
deveriam subjugá-los. (2.) No cumprimento de suas
promessas, pois ele lhes deu todos esses reinos por
promessa antes de serem subjugados. Um devido
respeito a este mandamento e promessa fez do que
eles fizeram um fruto da fé. (3.) As pessoas
destruídas por eles foram devotadas à destruição por
seus próprios pecados; o povo somente executou o
30
julgamento justo de Deus sobre eles, assim como o
que eles fizeram foi para o bem da igreja. (4.) Esta
subjugação de reinos foi um ato de fé, na medida em
que era típico da vitória de Cristo sobre o reino do
diabo e todos os poderes das trevas, na redenção da
igreja. Daí tanto Josué como Davi eram tipos
especiais dele. Podemos ainda observar que, embora
tenha sido pela fé que eles subjugaram reinos, ainda
assim fizeram uso de todas as virtudes heroicas, tais
como coragem, bravura, habilidade militar, e similar.
Nunca, indubitavelmente, havia na terra homens
mais valentes do que Josué e Davi, nem foram
submetidos a maiores dificuldades e perigos na
guerra. Pois essas coisas são consistentes, sim,
mutuamente úteis umas para as outras. Porque
assim como a fé excitará todas as graças e virtudes
que são úteis em qualquer obra a que os homens são
chamados, como estes foram para a guerra e
subjugação de reinos; então eles são subservientes à
fé naquilo que é chamado. Por isso, Deus ordenou na
lei que aqueles que eram amedrontados e fracos de
coração deveriam ser dispensados de se engajar
nessa obra de subjugar os reinos. Agora, embora não
sejamos chamados para esse trabalho, ainda assim
podemos concluir que, se houver alguns reinos na
terra que estão no caminho da fé e da realização das
promessas divinas, a fé ainda terá o mesmo efeito, e
ao mesmo tempo, de uma forma ou de outra, subjuga
a todos. 2. A segunda coisa atribuída a esses
dignitários é que, pela fé, eles “praticaram a justiça”.
31
Há uma tríplice exposição dessas palavras, com
respeito a um triplo estado de vida e uma tríplice
retidão, a saber, militar, moral e política. (1.) No
primeiro sentido, trabalhar em retidão é tanto
quanto julgar, a saber, o julgamento de Deus sobre os
inimigos da igreja. Mas a frase de linguagem
dificilmente terá essa interpretação, nem é usada em
qualquer lugar para esse propósito. Mas se este é o
significado da palavra, é totalmente declarado, no
Salmo 149: 6-9: “Nos seus lábios estejam os altos
louvores de Deus, nas suas mãos, espada de dois
gumes, para exercer vingança entre as nações e
castigo sobre os povos; para meter os seus reis em
cadeias e os seus nobres, em grilhões de ferro;” (2)
Em um sentido moral, ele se refere a todos os deveres
da segunda tábua. E assim, ejrgazesqai dikaiosunhn
é o mesmo com poiei nn dikaiosunn, 1 João 3: 7, para
“fazer justiça”, isto é, “negar a impiedade e as paixões
mundanas, viver sóbria, justa e piedosamente, no
presente mundo”, como Tito 2:12. E isso também é
um fruto da fé. Os homens podem praticar ações que
sejam boas e justas em si mesmas, como muitos
fizeram entre os pagãos; mas a justiça universal, dos
princípios corretos e com fins corretos, é fruto
somente da fé. Mas enquanto isto é em sua medida
comum a todos os crentes, não parece ser aquilo que
de uma maneira peculiar é atribuído a esses
meritórios. (3.) Trabalhar a justiça em um sentido
político, é ser justo no governo e regra, administrar
justiça e julgamento a todos que estão sob seu
32
domínio. Agora, as pessoas mencionadas
expressamente sendo todas elas governantes ou
juízes, e esta justiça sendo de tal eminente uso para a
igreja e para o mundo, é provável que seja aquilo que
é aqui atribuído a eles. Uma conta aqui Davi dá em si
mesmo no Salmo 101 por toda parte; quem é,
portanto, aqui pretendido. Como também é Samuel,
cuja obra de justiça neste tipo está registrada, em 1
Samuel 7: 15-17. E um fruto da fé é para os
governantes e juízes assim trabalharem a justiça,
considerando as múltiplas tentações que têm para a
parcialidade, por subornos e aceitação de pessoas;
como também a oposição que eles certamente terão
em muitos casos no cumprimento de seu dever. E é a
falta de fé que é a causa de toda a injustiça e opressão
que existem no mundo. 3. Diz-se deles que eles
“obtiveram promessas”. Diversos expositores se
esforçaram para reconciliar isso com o que é dito no
verso 39, como se “eles obtivessem promessas” e
“eles não receberam a promessa” fossem
contraditórios. Mas eles mesmos fazem uma
dificuldade onde não há nenhuma; que quando eles
fizeram, eles não podem resolver facilmente. Pois
epetucon epaggeliwn, “eles obtiveram promessas”, a
saber, as coisas que lhes foram particularmente
prometidas em suas ocasiões, podem muito bem
consistir em ouk ekomisanto do que “eles não
receberam aquela grande “promessa” da vinda de
Cristo em carne, isto é, na realização real da mesma.
Portanto, as promessas aqui pretendidas, que pela fé
33
obtiveram, eram as que foram feitas particularmente
a si mesmos; como para Josué, que ele deveria
conquistar Canaã; a Gideão, para derrotar os
midianitas; e a Davi, para que ele seja rei de todo o
Israel. E dizem que eles “obtêm” estas promessas,
por causa da dificuldade que havia em sua realização,
sim, e às vezes uma aparente impossibilidade.
Quantas vezes a fé de Josué foi tentada na conquista
de Canaã! Mas finalmente ele “obteve a promessa”.
Gideão foi colocado em uma grande
improbabilidade, quando foi ordenado a trezentos
homens que tentassem se deparar com uma hoste
inumerável; e, no entanto, ele "obteve a promessa"
em sua destruição. E se sabe por quanto tempo e de
que maneiras a fé de Davi foi provada e exercida,
antes que a promessa feita a ele fosse cumprida.
I. Não há nada que possa repousar no caminho da
realização de qualquer um dos propósitos de Deus,
que não seja conquistável pela fé. - Ou, quaisquer que
sejam as dificuldades que alguém possa ter para
entrar em conflito no cumprimento de seu dever, se
ele permanecer na fé, ele na questão obterá as
promessas; isto é, as coisas prometidas nas quais ele
acredita. 4. É-lhes atribuído que eles “fecharam a
boca de leões”. Fechar a boca dos leões, pode
pretender impedi-los de destruir e devorar, por
qualquer meio que seja. É com suas bocas que eles
devoram, e pode-se dizer que aquele que os impede
de devorar é fechar suas bocas. Nesse sentido, pode
34
ser atribuído a Sansão, que, quando um leão jovem
rugiu contra ele numa aproximação para devorá-lo,
parou sua boca rasgando-o em pedaços, Juízes 14:
5,6. Da mesma maneira, Davi parou a boca de um
leão, quando ele o matou, 1 Samuel 17: 34,35. Mas se
a palavra deve ser tomada em sua devida
significação, para colocar um freio ou parar a boca de
um leão, de modo que ele não deva devorar embora
ele seja mantido vivo e em liberdade, então ela é
aplicado apenas a Daniel; pois assim é dito dele
expressamente, quando foi lançado no covil de leões,
que Deus enviou seu anjo e fechou a boca dos leões,
e que eles não o feriram. “O meu Deus enviou o seu
anjo e fechou a boca aos leões,” Daniel 6: 22. E ele fez
isso pela fé; pois embora o ministério de anjos fosse
usado nisso, ainda assim foi feito “porque ele creu em
seu Deus”, versículo 23. E, -
II. Aquela fé que assim deteve a boca dos leões pode
restringir, desapontar e deter a ira dos mais
selvagens opressores e perseguidores da igreja.
Versículos 34 e 35.
“34 extinguiram a violência do fogo, escaparam ao fio
da espada, da fraqueza tiraram força, fizeram-se
poderosos em guerra, puseram em fuga exércitos de
estrangeiros.
35
35 Mulheres receberam, pela ressurreição, os seus
mortos. Alguns foram torturados, não aceitando seu
resgate, para obterem superior ressurreição;”
Seis instâncias do poder da fé são acrescentadas
àqueles precedentes; e estas tomadas de coisas de
todos os tipos, para nos deixar saber que não há nada
de qualquer espécie, em que possamos estar
preocupados, mas que a fé será útil nela. 1. O
primeiro exemplo é que eles “apagaram a violência
do fogo”. Ele não diz que apagou o fogo, o que pode
ser feito por meios naturais; mas eles abrandaram,
restringiram o poder do fogo, como se o fogo tivesse
sido completamente apagado. Isto, portanto,
pertence aos três amigos de Daniel, que foram
lançadas na “fornalha de fogo ardente”, Daniel 3: 23.
O fogo continuou, e tinha seu poder ardente, pois
matou os homens que os lançaram no forno; mas
pela fé eles “extinguiram” ou restringiram o poder e
a violência em si, de modo que “nem um fio de cabelo
de sua cabeça foi chamuscado”, verso 27. E a fé
desses homens era considerável, na medida em que
não o fez, consistindo em uma garantia de que
deveriam ser milagrosamente livrados, mas somente
em se comprometerem com a onipotência e a
soberania de Deus no cumprimento de seu dever;
como é declarado, nos versículos 16-18. Uma
resolução para cumprir seu dever, qualquer que fosse
a consequência, comprometendo-se a dispor da
soberania de Deus, com uma total persuasão de seu
36
poder para fazer o que quisesse, e fazer o que fosse
para sua própria glória, era a fé em que eles
“apagaram a violência do fogo”. E - como esta fé é
imitável em nós (porque embora um milagre tenha
acontecido, não foi a fé dos milagres), assim nunca
falhará esses efeitos abençoados que tendem para a
glória de Deus e o bem da igreja. 2. Eles "escaparam
do fio da espada", das bordas dela, - espadas com dois
gumes. No grego é, “as bocas da espada”, do
hebraico, b, j, yPi: e uma espada de dois gumes
chamam “uma espada de bocas”, como no grego
macaira distomov, Hebreus 4:12. “Eles escaparam”,
Vulg. Lat., "Effugaverunt", por uma fuga, para
"effugerunt". O caminho de sua fuga da morte,
quando em perigo pela espada, é intimado, ou seja,
por fuga do perigo; onde Deus estava presente com
eles para sua libertação e preservação. Assim foi
frequentemente com Davi quando ele fugiu da
espada de Saul, que estava em sua garganta várias
vezes, e ele escapou fugindo; onde Deus estava com
ele. O mesmo aconteceu com Elias, quando ele foi
ameaçado de morte por Jezabel, 1 Reis 19: 3. Agora,
isso deve parecer ser mais efeito do medo do que da
fé; no entanto, teve um bom sucesso. Mas ...
I. É a sabedoria e o dever da fé aplicar-se a todos os
meios legais e meios de libertação do perigo. - Não
usar meios, quando Deus nos oferece, não é confiar
nele, mas sim tentá-lo. O medo estará em todos os
casos de perigo, e ainda assim a fé pode ter a conduta
37
principal da alma. E uma vitória é obtida às vezes
pela fuga. 3. Alguns deles “da fraqueza tiraram
forças”. Asqeneia é qualquer tipo de fraqueza, moral
ou corporal. Em cada um desses sentidos é usado nas
Escrituras; - estar sem ou com falta de força de
qualquer tipo. Frequentemente é aplicado às doenças
corporais, Lucas 13: 11,12; João 5: 5, 11: 4; Atos 28: 9.
E assim é usado aqui. Para a conjectura de
Crisóstomo e outros dos escolásticos gregos, esse
respeito é tido aqui para os judeus no cativeiro
babilônico, que foram enfraquecidos nele, e depois
restaurados em força e poder, não tem nenhuma
probabilidade nisso. São as palavras em Isaías que o
apóstolo expressa: “Escrevendo Ezequias, rei de
Judá, estando doente, e recuperando-se da
enfermidade”, capítulo 38: 9. Porque esta foi através
da fé, como é evidente na história, e foi em parte
milagrosa.
II. Devemos exercer fé sobre as misericórdias
temporais; como frequentemente são recebidas por
isto, e dado em conta disto. Na cura milagrosa de
muitas doenças pelo nosso próprio Salvador, houve
uma concordância da fé daqueles que foram curados:
“Tua fé te salvou”. 4. Alguns deles pela fé “se
purificaram”, foram feitos “valentes, “forte em luta”
ou batalha. Como isso pode ser aplicado a muitos
deles, como Josué, Baraque, Gideão, Jefté, assim
Davi afirma de si mesmo, que “Deus ensinou as mãos
a guerrear, de modo que um arco de aço foi quebrado
38
por suas armas”; “Cingiu-o com força para a
batalha”, Salmo 18: 34,39; - a mesma coisa que é aqui
afirmada. 5. Do mesmo tipo é o que se segue: eles “se
voltaram para fugir dos exércitos estrangeiros”.
Paremzolai são os “acampamentos”, as tendas
fortificadas de um exército: mas a palavra é usada
para o próprio exército; como Gênesis 32: 7; 1 Samuel
4:16; - um exército acampou, como o dos midianitas
quando Gideão desceu até eles, Juízes 7:10. E sua
derrubada desse exército é aqui principalmente
pretendida; pois assim foi significado no sonho que
as tendas fossem feridas e reviradas, versículo 13.
Mas, porque o apóstolo usa a palavra no plural, ela
compreende outros empreendimentos da mesma
natureza, como o de Baraque e de Jônatas. contra os
filisteus, com as vitórias de Asa e Josafá; em todos os
quais houve um eminente exercício de fé, como as
histórias deles declaram. E esses “estrangeiros” eram
aqueles a quem a Escritura chama de µirz; ; isto é,
não apenas “estrangeiros”, mas “estranhos” de
“inimigos” para a igreja de Deus. E onde esta defesa
contra invasões estrangeiras é negligenciada, não
pode haver base de segurança ou libertação, seja qual
for o sucesso. 6. Acrescenta-se: "As mulheres
receberam seus mortos ressuscitados novamente".
Essas mulheres eram a viúva de Sarepta, cujo filho
Elias ressuscitou da morte, 1 Reis 17: 22-24; e a
sunamita, cujo filho foi ressuscitado por Eliseu, 2
Reis 4:36. E é dito delas que receberam seus filhos
dos mortos; porque em ambos os lugares os profetas,
39
depois de ressuscitá-los dentre os mortos, os
entregaram aos braços das mães; que os receberam
com alegria e gratidão. Sua fé não é expressa; mas o
respeito é, antes, à fé dos profetas, que obtiveram
essa operação milagrosa pela fé. No entanto, pelo
menos num deles, a sunamita, parece ter exercido
muita fé no evento. E é dito: “eles receberam seus
mortos”, seus filhos que haviam morrido, ejx
ajnastasewv, “de” ou “por uma ressurreição”. Esses
dez exemplos que o apóstolo escolheu para dar das
grandes coisas que tinham sido feitas através da fé,
para assegurar aos hebreus, e a nós com eles, que não
há "nada muito difícil para a fé, quando é colocada no
trabalho e aplicada de acordo com a mente de Deus.",
35-37. Ele procede no próximo lugar a instâncias
completamente de outra natureza, e que eram mais
imediatamente adequadas à condição dos hebreus.
Para ouvir essas coisas grandes e gloriosas, eles
poderiam estar aptos a pensar que não estavam tão
imediatamente preocupados nelas; porque sua
condição era pobre, perseguida, exposta a todos os
males e à própria morte, pela profissão do evangelho.
O interesse deles, portanto, era indagar, que ajuda,
que alívio da fé eles poderiam esperar naquela
condição. O que a fé fará onde os homens devem ser
oprimidos, perseguidos e mortos? Portanto, o
apóstolo, aplicando-se diretamente à sua condição,
com o que sofreu e temeu ainda mais por causa de
sua profissão do evangelho, produz inumeráveis
exemplos, como tantos testemunhos do poder da fé
40
em salvaguardar e preservar as almas dos crentes,
sob os maiores sofrimentos a que a natureza humana
possa ser exposta. E diversas coisas permanecem
claras neste discurso do apóstolo: 1. Que ele não
esconderia desses crentes o que eles poderiam
encontrar e sofrer em e para sua profissão. Portanto,
eles não devem pensar que é "uma coisa estranha" se
eles também devem ser chamados para as provações
e os sofrimentos semelhantes. Nosso Senhor Jesus
Cristo lidou aberta e claramente nesta questão; ele
não escondeu nada do que provavelmente
aconteceria àqueles a quem ele chamava para serem
seus discípulos, mas declarou diretamente que não
os admitiria em nenhum outro sentido para ser seus
discípulos, senão que eles se negassem e pegassem a
cruz, ou se comprometessem a sofrer todo tipo de
sofrimento por causa dele e do evangelho. Ele não
engana ninguém com promessas justas de coisas
neste mundo; nem devemos nos surpreender, nem
devemos reclamar, de qualquer coisa que possa nos
acontecer no nosso seguimento dele; não, nem de
uma “provação de fogo”, 1 Pedro 4:12, 5: 9. Assim, o
apóstolo aqui, tendo dado exemplos das grandes e
gloriosas coisas que foram feitas até mesmo neste
mundo pela fé, para que aqueles Hebreus não
esperassem que eles também fossem chamados para
desfrutar de sucessos e vitórias semelhantes, porque
eles tinham o mesmo espírito de fé com aqueles que
o fizeram, ele se importa com aqueles que foram
chamados a exercer sua fé nas maiores misérias que
41
poderiam ser sofridas. 2. Que todos os males aqui
enumerados se abateram sobre as pessoas
pretendidas por causa de sua fé e da profissão. Ele
não os apresenta com uma companhia de criaturas
miseráveis e angustiadas, que caíram nesse estado
através do seu próprio padrão, ou meramente na
conta de uma providência comum, dispondo sua
sorte neste mundo em tal estado de miséria, como é
com muitos ; mas todas as coisas mencionadas foram
feitas meramente e unicamente por conta de sua fé
em Deus, e a profissão da verdadeira religião: de
modo que o caso deles não diferia em nada daquilo a
que poderiam ser chamados. E de ambos podemos
aprender –
I. Que pertence ao prazer soberano de Deus, dispor
do estado exterior e condição da igreja como a suas
épocas de prosperidade e perseguição. Como
também, -
II. Que aqueles cuja sorte cai nos tempos de maior
aflição ou sofrimento não são menos aceitos com ele
do que aqueles que alcançam a mais alta felicidade e
sucesso terrenos. 3. Há tanto a glória, ao olho
espiritual, no catálogo dos efeitos da fé que se
seguem, como naqueles que foram antes. A igreja não
é menos bonita e gloriosa quando abrangida e
aparentemente sobrecarregada com todos os males e
misérias terríveis aqui relatadas, do que quando está
em maior paz e prosperidade. Olhar, na verdade,
42
apenas do lado de fora deles, dá uma perspectiva
terrível e indesejável. Mas ver a fé e o amor a Deus
operando efetivamente sob todos eles, ver confortos
retidos, abundantes consolos, promovendo a
santidade, glorificando a Deus, condenando o
mundo, salvando as almas dos homens e finalmente
triunfando sobre todos; isso é lindo e glorioso. 4. Que
fazer as maiores coisas e sofrer o mais difícil é tudo
para a fé. Está igualmente pronto para ambos, como
Deus chamará; e é igualmente eficaz em ambos. 5.
Que os males aqui enumerados são de vários tipos,
de modo a compreender tudo o que pode recair sobre
os crentes na sua profissão: - tentação, escárnios,
açoites, laços, prisões, problemas de pobreza, medos,
e perigos; e os de longa continuação, com a própria
morte por todo tipo de tortura e extremos. É
impossível que qualquer crente possa ser chamado a
sofrer qualquer coisa, seja de que espécie for, pela
profissão do evangelho, em que ele não possa
encontrar um exemplo disso nos sofrimentos desses
mártires. E é um encorajamento nos maiores
sofrimentos, lembrar que outros na mesma causa
passaram por eles e foram conduzidos
vitoriosamente através deles. Há um bom uso a ser
feito dos registros dos sofrimentos dos cristãos
primitivos sob seus opressores pagãos e dos crentes
de idade avançada sob o poder do anticristo. 6. Pode-
se observar que, como o próprio apóstolo não se
comprometeu com a ordem do tempo na nomeação
das testemunhas precedentes, também aqui ele usa
43
sua própria liberdade para representar esses
sofrimentos da igreja, sem respeitar a qualquer
método de coerência entre as coisas em si mesmas,
ou a ordem do tempo quanto às épocas em que eles
ocorreram. Assim, no meio de seu relato dos vários
tipos de morte que eles sofreram, ele interpõe que
eles foram “tentados”: versículo 37: Foram
apedrejados, provados, serrados pelo meio, mortos a
fio de espada; andaram peregrinos, vestidos de peles
de ovelhas e de cabras, necessitados, afligidos,
maltratados.” Isto deu ocasião a muitos para
questionar se a palavra “tentado” realmente pertence
ao texto, ou se não é um erro nas cópias, para uma
palavra de quase um som semelhante, mas
completamente de outra significação, a saber, eles
foram "queimados; - mas sem causa; pois é evidente
que o apóstolo não se compromete a tal ordem que as
coisas da mesma natureza sejam colocadas juntas,
sem a interposição de qualquer outra coisa. E
veremos que houve a ocasião de interpor essa
expressão: "Eles foram tentados", no lugar onde é
colocado pelo apóstolo. 7. Também pode ser
observado que o apóstolo toma a maioria destes
exemplos, se não todos eles, do tempo da perseguição
da igreja sob Antíoco, o rei da Síria, nos dias dos
Macabeus. E podemos considerar, nesta época, que
(1.) Que foi após o fechamento do cânon da Escritura,
ou a colocação da última mão para escritos por
inspiração divina sob o Antigo Testamento. Portanto,
embora o apóstolo representasse essas coisas da
44
notoriedade de fato, então fresco na memória, e,
pode ser, de alguns livros então escritos daquelas
coisas, como os livros dos Macabeus, ainda
permanecendo; todavia, quando são entregues à
igreja por ele, procederam da inspiração divina. (2.)
Que naqueles dias em que estas coisas ocorreram não
havia profeta extraordinário na igreja. A profecia,
como os judeus confessam, cessou sob o segundo
templo. E isso torna evidente que a regra da palavra
e o ministério ordinário da igreja são suficientes para
manter os crentes em seu dever contra todas as
oposições. (3.) Que esta última perseguição da igreja
sob o Antigo Testamento, por Antíoco, era típica da
última perseguição da igreja cristã sob o Anticristo,
como é evidente para todos os que comparam a
profecia de Daniel, Daniel 8: 9-14 23-25, 11: 36-39,
com a do Apocalipse em diversos lugares. E, de fato,
os Martiriológios daqueles que sofreram sob o
Anticristo Romano são uma melhor exposição deste
contexto do que qualquer outro que possa ser dado
em palavras.
Versículo 35.
“Mulheres receberam, pela ressurreição, os seus
mortos. Alguns foram torturados, não aceitando seu
resgate, para obterem superior ressurreição;”
O apóstolo passa para o segundo tipo daqueles em
quem a fé exerceu seu poder e eficácia em seus
45
sofrimentos. Estes, ele diz, eram "outros"; pessoas de
outro tipo, que eram chamadas para outros deveres
além dos mencionados anteriormente. E essa
distinção é ainda mais significada pela partícula
"mas" - "outros". Três coisas que ele menciona em
primeira instância: 1. O que eles sofreram. 2. Como
eles agiram com fé em seus sofrimentos. 3. Com base
em que eles fizeram isso. 1. Para o primeiro, ele
afirma que eles foram “torturados”. A palavra é
frequentemente usada para significar “tirar a vida
dos homens por qualquer tipo de tortura ou dor
atormentadora”. Não há dúvida de que o apóstolo
tem respeito aqui à história que está registrada nos
sexto e sétimo capítulos do Segundo Livro dos
Macabeus. Pois as palavras são um resumo das coisas
e ditos ali atribuídas a Eleazar, que foi espancado até
a morte, quando ele foi persuadido e atraído a aceitar
a libertação por transgredir a lei. E o mesmo respeito
pode ser dado à mãe e seus sete filhos, cuja história e
tormentos também estão registrados. E esse é o
cúmulo daquilo que o velho assassino poderia criar e
atingir. Ele começou com uma morte repentina, por
violência e sangue. Mas, quando ele obteve
vantagens, não se contentou com isso. Ele teria os
servos do Deus vivo para morrer por todos os tipos
de torturas. Este era seu inferno, um inferno de sua
criação. Mas ele nunca poderia colocar o desagrado
de Deus neles, nem torná-lo de qualquer
continuidade. A ira divina e a perpetuidade sob ela
são sua própria porção. Mas o que é mais
46
maravilhoso aqui é que ele deve estar entre os
homens que devem executar sua ira e malícia
infernal. Nunca houve um exemplo maior da
degeneração da natureza humana à imagem e
semelhança do diabo do que isso, que muitos deles
foram encontrados e que em altos lugares de poder;
imperadores, reis, juízes e sacerdotes, que não
estavam satisfeitos em tirar a vida dos verdadeiros
adoradores de Deus pela espada, ou de outras
maneiras que matavam os piores malfeitores, mas
inventaram todos os tipos de torturas infernais, pelas
quais viriam a matá-los. Pois embora os ofícios de
Satanás estivessem abertos e evidentes aqui, os que
planejavam por estes meios obter tempo e vantagem
para suas tentações para desviá-los da profissão da
fé, o que ele não poderia ter feito em uma execução
veloz, ainda assim é assombroso que a natureza do
homem seja capaz de tanta vilania e desumanidade.
Mas também Deus tem visto bem permitir, nessa
paciência pela qual ele suporta com longanimidade
"os vasos da ira, que são adequados para a
destruição". E ele faz isso por muitos fins abençoados
de sua própria glória e a salvação eterna de sua igreja,
não deve aqui ser insistido. “Eles foram torturados”.
É o máximo que o diabo e o mundo podem alcançar,
todo o inferno que ele tem para ameaçar seus
inimigos. Mas quando ele faz o máximo, só cai sobre
o corpo - não pode alcançar a alma; é apenas uma
curta continuação e garante a entrada na abençoada
eternidade. Não pode excluir nenhum consolo divino
47
da mente dos que sofrem; um pouco de "fé preciosa"
levará os crentes vitoriosos através do pior de todos
os sofrimentos. A obra da fé em relação a essas
torturas, que são as maiores provações dela, pode ser
reduzida a essas cabeças: (1) Uma visão firme nisso
da glória eterna prometida na qual eles estão
entrando, 2 Coríntios 4:17, 18. (2) Uma devida
comparação dos sofrimentos presentes com as
eternas misérias dos condenados no inferno, Mateus
10:28. (.) 4. A firme persuasão de que estas coisas não
farão separação entre Deus e eles, Romanos 8: 85-39.
(4) Uma derivação da ajuda, força e consolação
presentes de Deus, misturando-se com suas
promessas. (5.) Por uma devida consideração da
presença de Cristo conosco, e sua preocupação em
nossos sofrimentos. E existem diversas outras
maneiras de natureza semelhante pelas quais a fé age
por si mesma e é vitoriosa sob torturas; que nenhum
de nós pode tremer ao pensar nas chamas de
Smithfield. 2. O modo pelo qual aqueles que foram
torturados evidenciavam sua fé, era que eles “não
aceitavam a libertação”, isto é, a liberdade de suas
torturas, que lhes era oferecida no caso de
renunciarem à sua profissão. Isto é expressamente
afirmado por Eleazar e os sete irmãos. Sim, a eles não
somente foi oferecido serem libertados das torturas e
da morte, mas para ter grandes recompensas e
promoções: o que eles generosamente recusaram. E
não foi assim apenas com eles, mas sempre foi assim
com todos os que foram torturados pela religião. Pois
48
o principal desígnio do diabo em trazê-los para
torturas, não é matar seus corpos assim; embora que
ele visa no próximo lugar, no caso de sua primeira
falha, que é destruir suas almas. E, portanto,
encontramos em todas as épocas, especialmente nos
tempos primitivos do cristianismo, que quando os
perseguidores cruéis trouxeram qualquer tortura,
depois de começarem com eles, eles ainda lhes
davam um espaço e descanso, onde eles lidavam com
eles por meios justos e súplicas, além de ameaçar
novos tormentos, para renunciarem à sua profissão.
E com alguns eles prevaleceram; mas aqueles que
eram firmes na fé se recusaram a aceitar a libertação
em tais termos. A história de Blandina, uma virgem e
serva, na excelente Epístola das Igrejas de Viena e
Lyon, sobre a sua perseguição, vale a pena ser lida
por todos os bons cristãos. Agora, aquilo que essas
pessoas pretendiam ao sofrer estas torturas, e de que
eles não aceitariam propostas de libertação, era
apenas porque eles não comeriam carne de porco. E
a Eleazar foi oferecido, que ele deveria "trazer carne
de sua própria provisão" ao lugar onde ele estava
para comer, e só fazer uma aparição que ele tinha
comido carne de porco; o que ele recusou, 2
Macabeus 6:21. Pode ser que isso seja considerado
por alguns como um assunto pequeno, e tal como
pela recusa de que os sábios não deveriam ter sofrido
martírio por meio de torturas. Mas as coisas que são
ordenadas ou proibidas por Deus não devem ser
estimadas pelo assunto delas, ou pelo que elas são em
49
si mesmas, mas pela autoridade daquele que as
comanda ou proíbe. E isso é o mesmo tanto quanto
nas maiores coisas da religião. A autoridade de Deus
pode ser desprezada tanto nas pequenas como nas
grandes. E, portanto, Deus ordinariamente escolhe
instituições arbitrárias para serem a prova e a pedra
de toque da fé da igreja. Então os mártires aqui na
Inglaterra morreram na conta do sacramento da ceia
do Senhor. E se começarmos a qualquer momento a
supor que, para salvar nossas vidas, podemos nos
conformar com algumas coisas menores (como
reverências na casa de Rimon) que Deus proibiu,
tanto a fé quanto a profissão estão perdidas. Não
sabemos qual comando, que ordenança, que
instituição, que proibição, Deus destacará como meio
e sujeito de nosso julgamento como sofrimentos. Se
não estivermos igualmente dispostos a sofrer por
todos, não sofreremos por absolutamente nada. Veja
Tiago 2:10. 3. O fundamento de sua perseverança em
sua profissão e sob suas torturas, era: “Para que
pudessem obter uma ressurreição melhor”. Assim,
um dos irmãos em Macabeus, capítulo 7: 9, afirmou
expressamente que ele suportou aqueles tormentos e
a morte, porque ele acreditava que Deus iria levantá-
lo no último dia. Isto, como o siríaco o tem, eles
estavam “atentos”. E isto o apóstolo chama de
“melhor ressurreição”, não somente em oposição ao
livramento que eles recusaram, uma ressurreição que
era melhor que aquela libertação, mas porque ele
pretende que melhor ressurreição que é para a vida
50
eterna, vendo todos ressuscitarem, mas alguns para
a vida, e alguns para tormentos eternos. Agora, essa
fé da ressurreição dos mortos é a pedra angular de
toda a estrutura, sistema e construção da religião;
aquilo que declara recompensas e punições eternas e
dá vida à nossa obediência e sofrimento. Pois sem
ela, como o apóstolo testifica, “somos de todos os
homens os mais miseráveis”. Isto, portanto, é aquilo
em que suas mentes estavam fixas sob todas as suas
torturas, e com o qual eles se apoiavam, ou seja, que
depois de tudo isso eles deveriam ter uma
ressurreição abençoada. Veja Filipenses 3: 10,11.
Schlichtingius neste lugar reconhece, que os crentes
sob o Antigo Testamento tinham esperanças de uma
ressurreição abençoada, mas não em virtude de
qualquer promessa de Deus, apenas eles o coletaram
de algumas considerações de sua bondade, e dele ser
um galardoador dos que o buscam; - uma opinião
vaidosa e tola, atacando o próprio fundamento de
toda a religião, lançando a base da fé nas conjeturas
dos homens, e não na veracidade e fidelidade de
Deus.
Mas ... Os sofrimentos nos incitarão até o exercício
da fé nos objetos mais difíceis e trarão o conforto
deles para nossas almas. A fé da ressurreição tem
sido sempre mais eminente nas prisões e sob as
torturas.
Versículo 36.
51
“outros, por sua vez, passaram pela prova de
escárnios e açoites, sim, até de algemas e prisões.”
Em seguida, temos o exemplo daqueles que sofreram
também, mas não por torturas, nem até a morte, mas
de uma maneira que foi uma grande prova de sua fé.
1. Dizem que os falados são eteroi, não meramente
alloi; não apenas “outros”, mas “de outro tipo”, isto
é, sofridos por meio da fé, mas não por torturas, nem
por morte. E a partícula exceptiva sugere a
introdução de outro tipo de sofrimento. 2. Não
adianta fixar os detalhes mencionados a certas
pessoas determinadas, como Jeremias ou outros;
visto que o apóstolo deixou aquilo indeterminado,
assim podemos fazer também. Certo é que havia
naqueles dias crentes que, através da fé,
pacientemente e vitoriosamente sofreram estas
coisas. Há quatro coisas mencionadas distintamente
sob esta cabeça: 1. “Escárnios.” 2. “Açoites”. 3.
“Algemas.” 4. “Prisões”. E eles contêm todos os
caminhos externos dos sofrimentos da igreja, quando
Deus restringe a ira do mundo, para que não suba ao
sangue e à morte. É a destruição total da igreja que
Satanás e o mundo sempre visam; mas muitas vezes
há tais limites fixados em sua ira, pela divisão de seus
próprios conselhos, por seus supostos interesses,
pelas inclinações mais gentis de alguns Gamaliéis
entre eles, ou por falta de uma pretensão de executar
a máxima crueldade sangrenta, que eles usam
52
escárnios, açoites, aprisionamentos, estragos de bens
e coisas do tipo. É dito que essas pessoas “tiveram
provações”. “Experta sunt”, eles tinham experiência
delas, eles realmente passaram por elas; e assim, por
consequência, sua fé foi julgada com eles. E a
primeira coisa mencionada é, como nós a
traduzimos, “zombarias cruéis”. Impaizomai é a
palavra constantemente usada para os escárnios que
foram lançados sobre nosso próprio Senhor Jesus
Cristo, Mateus 20:19, 27: 29,31,41; Marcos 10:35,
15:31; Lucas 14:29, 18:32, 22:63, 23: 11,36. Nem é o
verbo em voz alguma, ativo ou passivo, usado no
Novo Testamento, mas apenas aplicado a Cristo. E se
une ao mastigow, ao "flagelo", como é aqui com
"açoites". Empaigmov, em nenhum lugar é usado,
senão aqui, é "ludibrium", um "zombar com censura
e contumácia ou desprezo". Nós os traduzimos
“escárnios cruéis”. Eles os repreendiam com seu
Deus, com sua religião, com loucura, com crimes
fingidos. Tais zombarias são registradas em todas as
histórias das perseguições e sofrimentos da igreja. O
mundo nunca é mais espirituoso, nem mais se agrada
do que quando pode inventar nomes, termos e crimes
reprovadores, para lançar sobre os crentes em
sofrimento. E considerando que a palavra é derivada
de paizw, (como é de paiv), "brincar e zombar
infantilmente", pode dizer respeito às calúnias que
muitas vezes são lançadas nas ruas sobre os
professantes sofredores, pela rude, multidão tola,
como as crianças que corriam atrás de Eliseu,
53
zombando dele. E isso é contado entre os sofrimentos
severos, não havendo nada mais duro para as mentes
ingênuas, nem para qualquer coisa que eles não
tivessem experimentado voluntariamente.
Tampouco há algo que os adversários lhes inflijam
com mais prazer e exultação da mente. Os escárnios
são os triunfos dos perseguidores. Mas com estes
também a fé entra em conflito e vence: tem feito isso
em todas as eras. E é um fruto da fé a que devemos
visar, a saber, manter nossos espíritos compostos, até
um desprezo pela vergonha, sob os mais severos e
zombeteiros escárnios. Às vezes, "açoites" são
acrescentados; - uma punição servil, usada para
vagabundos e os mais vis dos homens. Das duas
últimas formas de julgamento, a saber, “cadeias e
prisão”, nós tivemos uma exposição tão completa nos
dias em que vivemos, que eles não precisam de mais
explicações. E - Pode haver sofrimentos suficientes
para o julgamento da fé da igreja, quando o mundo é
restringido do sangue e da morte. - Mas quanto
tempo, no presente, será assim, só Deus sabe.
Versículo 37.
“Foram apedrejados, provados, serrados pelo meio,
mortos a fio de espada; andaram peregrinos, vestidos
de peles de ovelhas e de cabras, necessitados,
afligidos, maltratados.”
54
Dois tipos de pessoas e dois tipos de sofrimentos são
aqui representados para nós: 1. Tais como ocorreram
sob a maior fúria do mundo, sofrendo pela própria
morte. 2. Tal como, para escapar da morte, expôs-se
a todo tipo de misérias a serem sofridas nesta vida. A
mesma fé funciona igualmente, naqueles que
morrem pela violência, e aqueles que, para escapar
da morte, se expõem a outras misérias , desde que o
chamado para um ou outro seja de Deus. 1. Aqueles
do primeiro tipo foram mortos de três maneiras, ou
morreram em três tipos de morte: "Alguns foram
apedrejados, alguns foram serrados ao meio, alguns
foram mortos com a espada.” Entre esses
sofrimentos externos do corpo, o apóstolo interpõe
os sofrimentos internos de suas mentes, “eles foram
tentados”, ou se isso denota um tipo peculiar de
sofrimento, nós consideraremos mais tarde. (1) O
primeiro modo de sua morte sofrida foi que eles
foram “apedrejados”. Esse tipo de morte era peculiar
ao povo dos judeus. E, portanto, não é errado aplicar
em Nabote, 1 Reis 21:13; e Zacarias, 2 Crônicas 24:
20,21. Este castigo foi designado por lei para
blasfemos, idólatras, falsos profetas e semelhantes
profanos da verdadeira religião. Mas quando o
mundo perseguidor cresceu até a altura da
impiedade, foi aplicado àqueles que eram os
verdadeiros professantes dele. O mesmo aconteceu
com o sangue do primeiro mártir cristão, sob o
pretexto da lei, Atos 7:59. E, de fato, o diabo nunca é
mais um demônio, nem mais escandaloso do que
55
quando ele finge usar as armas de Deus em suas
mãos. Tal tem sido o nome de “a igreja” e os profanos
semelhantes da verdadeira religião somente. Mas
quando o mundo perseguidor cresceu até a altura da
impiedade, foi aplicado àqueles que eram os
verdadeiros professantes dele. O mesmo aconteceu
com o sangue do primeiro mártir cristão, sob o
pretexto da lei, Atos 7:59. (2). Eles foram “serrados
ao meio”. Alguns o foram, embora seus nomes e o
fato particular não tenham sido registrados. Um tipo
selvagem de tortura, evidenciando a malícia do
diabo, com a fúria brutal e a loucura dos
perseguidores. (3.) Acrescente-se que eles foram
"tentados". Esta parece ser uma prova de outro tipo
que não aquela com a qual ela está unida; porque é
mencionado entre vários tipos de mortes violentas.
Mas não devemos questionar a ordem ou método das
palavras do apóstolo. A expressão pode denotar um
tipo distinto de sofrimento, ou o que aconteceu com
eles sob seus outros sofrimentos, com os quais está
unido. Na primeira, nos permite saber quão grande é
a provação em tentações em um período de
sofrimento, e que vigor de fé é necessário para entrar
em conflito com elas. Elas são os dardos inflamados
com os quais Satanás em tal época luta contra as
almas dos crentes; e por meio disso muitas vezes
prevalece mais do que por dores externas e corporais.
E quando uma época de perseguição se aproxima,
não há nada para o qual devemos estar mais
preparados e armados. Ou a palavra pode denotar as
56
tentações com as quais foram tentados por seus
perseguidores sob seus sofrimentos, e as ameaças da
morte para eles. Pois, como declaramos antes, em
todas essas épocas o ardil e a malícia do diabo e seus
instrumentos, ignorantes do poder oculto da fé,
esforçavam-se para trabalhar a fragilidade humana,
persuadindo-os a poupar-se, exigindo apenas pouco
deles para sua libertação, com a promessa de
recompensas se eles renunciassem à sua profissão. E
isto procede da sutileza de Satanás, nosso Senhor
Jesus Cristo declara, em que quando seu apóstolo
Pedro o teria dissuadido de sofrer, ele o deixa saber
que não foi de si mesmo, mas da sugestão do diabo,
Mateus 16: 22,23. Essa tentação, portanto, foi o
motor por meio do qual ele operou em todos aqueles
sofrimentos - o que lhes deu todo o seu poder e
eficácia em direção ao seu fim principal, que foi a
destruição de suas almas. Pois ele voluntariamente
poupará a vida de muitos, arruinando a alma de
alguém. Bem, portanto, isto poderia ser contado
entre suas provações, e na conquista do que sua fé era
eminente. E, portanto, é uma promessa especial de
nosso Senhor Jesus Cristo, que quando a perseguição
vier, ele nos guardará do poder da tentação,
Apocalipse 3:10. Essa palavra, portanto, pode manter
sua posição neste ponto contra todas as objeções. (4.)
A terceira instância das maneiras pelas quais eles
sofreram a morte, é que eles foram “mortos à
espada”, ou “morreram pelo massacre da espada”. A
espada pretendida, ou é aquela de injustiça e
57
opressão em forma de lei, ou de violência e mera
força. Algumas vezes eles procederam contra aqueles
santos mártires em forma de lei, e condenaram-nos à
decadência, ou ao corte de suas cabeças pela espada;
um modo de punição em uso entre os gregos e os
romanos depois. E se isso for intencional, refere-se
provavelmente aos dias de Antíoco, em que muitos
foram destruídos. Ou pode se referir à espada da
violência, quando perseguidores em sua ira
perseguiram e destruíram multidões pela espada, por
sua profissão. Então Jezabel feriu os profetas do
Senhor com a espada, 1 Reis 19:10. E em todos os
tempos da prevalência geral da perseguição,
multidões foram destruídas. E o mesmo curso foi
continuado sob o Novo Testamento. Muitos foram
“decapitados pelo testemunho de Jesus”, Apocalipse
20: 4; como seu precursor João Batista, Lucas 9: 9. E
inumeráveis multidões foram mortas sob a tirania
pagã e anticristã com a espada. Assim, todos os tipos
de morte foram consagrados à glória de Deus nos
sofrimentos da igreja. O próprio Cristo, o grande
mártir de Deus, o amém e a fiel testemunha, foi
crucificado; João Baptista, seu precursor, foi
crucificado; Estêvão, sua primeira testemunha pela
morte, foi apedrejado. Nero primeiro inventou
tormentos no caso da religião, que depois o diabo e o
mundo colocaram suas maiores esperanças de
prevalência. Mas, -
58
I. Nenhum instrumento de crueldade, nenhuma
invenção do diabo ou do mundo, preparações
terríveis da morte, isto é, nenhum esforço dos
portões do inferno, jamais prevalecerá contra a fé dos
eleitos de Deus. 2. A última parte do verso nos dá um
relato de outros que, embora tenham escapado da ira
de seus adversários, como a morte em todos os seus
caminhos, ainda assim deram seu testemunho da
verdade e, através da fé, descobriram que Deus
chamou a eles no sofrimento. E duas coisas o
apóstolo declara concernentes a eles: (1) O que eles
fizeram; e (2) qual era a propriedade interior e
exterior deles. (1) Quanto ao que eles fizeram, “eles
vagaram em peles de ovelhas e peles de cabra.” [1.]
Eles “vagaram”. Eles foram de um lugar para outro,
porque “vagar”, como nós temos traduzido a palavra,
é ir de um lugar para outro sem qualquer residência
fixa, ou projeto de qualquer habitação certa e
tranquila. Assim foi com eles. Eles foram expulsos de
suas próprias casas por lei ou violência. Cidades,
bairros, corporações, foram tornados inseguros para
eles, sim, e às vezes também aldeias, em uma ou
outra pretensão. Isto os lança neste curso de vida, de
vagar para cima e para baixo, às vezes fugindo de
uma cidade para outra, às vezes forçados a
abandoná-las todas, e se dirigirem ao deserto, como
o apóstolo declara imediatamente. No entanto, eles
não tinham nenhuma habitação tranquila própria. A
melhor interpretação desta palavra e lugar é dada
pelo apóstolo no exemplo de si mesmo, 1 Coríntios
59
4:11: Astatouhomens, - “Até à presente hora,
sofremos fome, e sede, e nudez; e somos
esbofeteados, e não temos morada certa.” E, de fato,
a representação que ele faz do estado dos apóstolos
naqueles dias, 1 Coríntios 4: 9-13 e 2 Coríntios 11: 23-
27, é uma exposição completa e clara deste lugar. E –
II. Não é um pequeno grau de sofrimento, pois os
homens, por lei ou violência, são expulsos daqueles
lugares de sua própria morada, que a providência de
Deus e todos os justos entre os homens lhes
atribuem. - Um estado do qual muitos em nossos dias
tiveram experiência, que, estando conscientes de si
mesmos de nenhum mal para qualquer tipo de
homem, mas meramente para a profissão do
evangelho e exercício de seu ministério, foram
expulsos de suas próprias casas, e de todos os lugares
que poderiam acomodá-los com qualquer
refrescamento, vagando para cima e para baixo para
que pudessem encontrar um lugar para se
hospedarem uma noite em paz. [2] Mas pode-se dizer
que, embora tenham subido e descido, viajaram em
boa forma e tiveram todo tipo de acomodações; que
não é o pior tipo de peregrinação aqui neste mundo.
Mas todas as coisas eram diferentes com eles. Assim,
eles vagavam “em peles de ovelhas e de cabra”. Não
há mais intenção nessas expressões, senão que, em
sua peregrinação, sua condição externa era pobre e
desprezível. Pois, como ele declara isso
completamente nas próximas palavras, ele dá um
60
exemplo disso nas roupas que usavam, aquelas que
eram do tipo mais vil que pode ser usado, as peles de
ovelhas e cabras. Alguns, de fato, usaram
voluntariamente esses tipos de roupas, como um
testemunho de sua condição mortificada. O mesmo
fez Elias, de quem se dizia ser “um homem vestido
com peles, e cingido com um cinto de couro”, 2 Reis
1: 8. Então João Batista “vestiu-se de peles de
camelo”, enquanto “sua comida era gafanhotos e mel
silvestre”, Mateus 3: 4. E, portanto, os falsos profetas
que estavam no meio do povo fizeram muitos deles
usarem roupas de peles, as quais nós traduzimos
“vestes rudes”, Zacarias 13: 4; para gerar uma
opinião daquela mortificação que eles pretendiam.
Nada aqui é insinuado de escolha, mas necessidade.
Eles eram homens pobres, que vagavam para cima e
para baixo em roupas pobres. Por isso os santos de
Deus em diversas temporadas foram reduzidos até os
extremos da pobreza e necessidades a que qualquer
homem pode ser exposto. E há uma proclamação
aqui para todo o mundo destas duas coisas: 1. Que há
uma satisfação na fé e obediência a Deus; há tais
consolações internas nesse estado que desequilibram
todos os males externos que podem ser sofridos pela
profissão deles. Sem eles o mundo pode saber, se
quiserem, que aqueles que se expõem a essas
dificuldades para a preservação de suas consciências
inteiras para Deus, sabem tão bem quanto a si
mesmos como valorizar as coisas boas desta vida, que
são necessárias para o refrigério de suas naturezas.
61
2º. Que existe um estado futuro, que existem
recompensas e punições eternas, que irão definir
todas as coisas para a glória da justiça divina e a
glória eterna dos que sofreram. (2). O apóstolo
declara mais particularmente seu estado naquelas
expressões "destituídos, aflitos, atormentados" ou
"maltratados". [1] Ele usa muitas palavras para
expressar a variedade de seus sofrimentos em sua
condição errante. Não havia nada que pudesse torná-
lo problemático e aflitivo. Portanto, ainda que seja,
podemos sentir falta dela na intenção especial de
cada palavra ou expressão, mas não podemos fazê-lo
quanto à intenção geral, que é declarar todas as
propriedades e concomitâncias de uma condição
calamitosa. E eles estão aqui assim estabelecidos,
que nenhum crente em qualquer momento pode
desmaiar ou desanimar na conta de qualquer coisa
que possa cair sob o poder do mundo para infligir
sobre ele. [2] Em particular, deles é dito, - 1º. Ser
“destituído”, “indigentes”, “pobres”, “necessitados”,
“carentes”. Todos os bons intérpretes latinos o fazem
por “destituti:” qual palavra é por uso mais
significativo em nossa linguagem do que qualquer
outra para o mesmo propósito; por que motivo nós o
tomamos emprestado do latim, como temos feito
com outras palavras inumeráveis, - “indigentes”.
Iestew e uJstereomai são usados no Novo
Testamento às vezes em seu próprio significado, que
é “vir atrás”, e assim ficar aquém, ou ser lançado para
trás, Romanos 3:23, 1 Coríntios 1: 7, 2 Coríntios 11: 5;
62
mas mais comumente “necessitar” ou “carecer” de
qualquer tipo, “ser privado” daquilo de que
precisamos, Lucas 15:14, Filipenses 4:12. Sendo
referido, como é aqui, a um curso de vida, é “ter
necessidade”, “ser privado” de acomodações
necessárias, - ser mantido sem amigos, parentes,
habitação e outros suprimentos da vida como os
outros os possuem e apreciam. Então, uhsterhma é
“penúria”, “pobreza”, uma condição pobre e carente,
Lucas 21: 4. Que eu julgo o que é mais
particularmente pretendido nesta palavra, é a falta
de amigos, e todos os meios de alívio por eles. E isso,
como alguns sabem, é um ingrediente severo no
sofrimento. Mas como nosso Senhor Jesus Cristo
disse a seus discípulos, todos eles deveriam
abandoná-lo e deixá-lo sozinho, mas ele não estava
sozinho, pois o Pai estava com ele, João 16:32; assim
é com os crentes sofredores: embora sejam
exteriormente destituídos, abandonados de todos os
meios de conforto e alívio, ainda assim não são
totalmente assim; eles não estão sozinhos, porque
Cristo está com eles. 2º. Nessa condição, eles foram
"afligidos". A primeira palavra declara o que estava
ausente, o que eles não tinham, a saber, suprimentos
e confortos externos; isso declara o que eles tinham,
o que estava presente com eles - eles estavam
limitados ou aflitos.
Aqui, a palavra parece ter um respeito peculiar aos
grandes estreitos em que foram trazidos, pelos
63
grandes perigos que continuamente pressionavam
sobre eles. Este estado era muito aflitivo; isto é,
doloroso, urgente e problemático para suas mentes.
Pois quando somos chamados a sofrer pelo
evangelho, é a vontade de Deus que sejamos sensíveis
e afetados pelos males pelos quais passamos, para
que o poder da fé seja evidente na conquista deles.
3º. Acrescenta-se que eles foram "atormentados".
Nesta condição errante, eles se depararam com um
tratamento muito ruim no mundo. Todos os tipos de
pessoas aproveitavam a oportunidade para
atormentá-los e pressioná-los com todos os tipos de
males. E esse é o entretenimento constante que tais
viajantes encontram nesse mundo. Tudo o que é
julgado mau e vexatório para eles é, em todas as
ocasiões, lançado sobre eles. Problemas, difamações,
insultos, ameaças, desprezo são as coisas com as
quais eles se encontram continuamente. E –
III. Será iludido aquele que a qualquer momento, sob
a sincera profissão do evangelho, procurar qualquer
outro tratamento melhor no mundo.
Versículo 38.
“(homens dos quais o mundo não era digno),
errantes pelos desertos, pelos montes, pelas covas,
pelos antros da terra.”
64
O apóstolo ainda não terminou seu relato dos
sofrimentos desses dignitários; no entanto, ele
pensou em se reunir para interpor um caráter de suas
pessoas. Pois os homens neste curso de vida podem
ser vistos, e por alguns, como o "derramamento de
todas as coisas", e não ligados a condutas humanas
ou a qualquer uma das boas coisas deste mundo, mas
sim para ser estimado como os animais do campo.
Esses pensamentos o apóstolo obvia em outro tipo de
testemunho concernente a eles, e assim prossegue
até o final de seu relato sobre seus sofrimentos.
Há duas coisas nestas palavras: 1. O caráter que o
apóstolo dá destes sofredores; “O mundo não era
digno deles.” 2. O restante de seus sofrimentos que
ele representaria; “Eles vagaram em desertos”, etc. 1.
Seu caráter é que “o mundo não era digno deles”. Por
“o mundo”, não se pretende o tecido do céu e da terra.
Pois nesse sentido Deus designou este mundo para a
habitação de seu povo; é, portanto, para eles e digno
deles, enquanto sua vida mortal é continuada. E,
portanto, nosso bendito Salvador afirma que ele não
orou para que Deus os tirasse deste mundo, mas
apenas que os livrasse do mal que está nele, João
17:15. Nem pelo “mundo” é apenas a humanidade
pretendida vivendo no mundo. Pois sob essa
consideração eles se encontram para a sociedade, e
podem ter feito a eles pelo povo de Deus, Miqueias 5:
7. Mas pelo “mundo” entendem-se os seus
habitantes, em seus interesses, projetos, fins e atos,
65
seus sucessos neles e vantagens por eles, pois são
opostos ao verdadeiro interesse da igreja e do povo
de Deus. Nesse sentido, “o mundo” tem uma opinião
elevada de si mesmo, como possuidor de tudo o que
é desejável, desprezando e odiando aqueles que não
estão em conjunção com isso nessas coisas: o mundo
em seu poder, orgulho, pompa, prazeres, e assim por
diante. Dizem que este mundo era "não digno"
daqueles que sofrem. Não foi assim nas épocas e
ocasiões em que eles viveram; nem é assim com os
que sofrem em qualquer outra época. O mundo pensa
que eles não são dignos disso, nem vivem nele, para
desfrutar de qualquer nome ou lugar entre os
homens dele. Aqui está um testemunho dado em
contrário, - que o mundo não é digno deles. Nem
pode ser falado nada para uma maior provocação do
mesmo. Porque dizer aos grandes, aos poderosos, aos
ricos, aos governantes do mundo, que eles não são
dignos da sociedade de tais como em seus dias são
pobres, desprovidos, desprezados, errantes, a quem
eles ferem e perseguem, de todas as coisas, é aquilo
que os enche de indignação. Não há sequer um que
não se sinta depreciado com isso. Mas eles podem
estimar isso como quiserem; sabemos que este
testemunho é verdadeiro, e o mundo um dia
confessará que assim seja. E devemos ver em que
sentido isso é afirmado aqui. Crisóstomo e os
expositores gregos depois dele, supõem que aqui se
faça uma comparação entre o valor do mundo e o dos
crentes sofredores; e que o apóstolo afirma que esses
66
sofredores, sim, qualquer um deles, valem mais do
que o mundo inteiro. Isso pode ser verdade em algum
sentido; mas essa verdade não é o sentido desse
lugar. Pois o desígnio do apóstolo é obviar uma
objeção de que essas pessoas foram justamente
expulsas, como não sendo dignas da sociedade da
humanidade; que ele faz por uma afirmação
contrária, que o mundo não era digno deles. E não foi
assim em dois aspectos: (1) Não era digno de sua
sociedade, ou de conversar com eles; não mais do que
escravos são dignos ou se encontrarem em sociedade
com príncipes. Pois ele fala do mundo enquanto está
envolvido em perseguição; e assim é indigno do
inverso dos santos perseguidos. (2) Não é digno
daquelas misericórdias e bênçãos que acompanham
a presença deste tipo de pessoas, onde elas têm uma
habitação tranquila. E, -
I. Que o mundo pense tão bem, tão orgulhosamente
de si mesmo quanto lhe agrade, é, quando persegue,
baseado e indigno da sociedade dos verdadeiros
crentes, e das misericórdias com as quais são
acompanhados. E –
II. A estima de Deus do seu povo nunca é menor pelos
seus sofrimentos e calamidades exteriores,
independentemente do que o mundo julgue deles. -
Eles não podem pensar em outra coisa deles em seus
sofrimentos do que eles pensavam de Cristo nos seus.
Eles o consideraram “aflito, ferido de Deus e
67
oprimido”, Isaías 53: 4; como um rejeitado de Deus e
do homem. Tal é o julgamento deles de todos os seus
seguidores sofredores; nem eles entretêm qualquer
outro pensamento deles. Mas Deus é de outra mente.
2. Tendo dado esse caráter a esses pobres sofredores,
ele começa a relatar seus sofrimentos, e isso em uma
descrição adicional desse curso errante de vida que
antes lhes atribuíra. E primeiro ele afirma
novamente, que eles "vagaram", e então dá conta dos
lugares onde eles vagaram, e o que sofreram em suas
andanças. Aquilo que ele havia expressado antes por
perihlqon, eles “subiam e desciam”, isto era feito por
meio de menoi; isto é, diretamente, eles tinham um
"movimento errático" - vagavam sem qualquer regra
ou fim, sem qualquer lugar de descanso. Mostrei
antes como eles eram expulsos de cidades, bairros,
corporações e aldeias também, em parte por lei, em
parte pela força. O que resta agora para eles se
entregarem a desertos, lugares solitários e
desabitados. Mas enquanto a continuação da vida
humana não é capaz de perpetuar a perambulação
real para cima e para baixo, mas deve ter algum lugar
de descanso e compostura, o apóstolo distribui os
lugares do seu estado errante sob duas cabeças,
adequado a esses dois atos de movimento e descanso.
Do primeiro tipo eram "desertos e montanhas",
desertos desabitados; e do último, foram os “antros e
cavernas” que estavam neles. Por desertos e
montanhas desabitadas, todos sabem o que é
pretendido; e eles abundaram naquelas partes da
68
terra. Não há necessidade de qualquer distinção
exata de tocas e cavernas, embora possivelmente se
possa significar maior, os outros receptáculos
subterrâneos menores: mas o uso comum da
primeira palavra parece denotar tais lugares ocos sob
a terra, à medida que as feras se abrigam da
perseguição dos homens. Esse era o estado desses
servos do Deus vivo: quando foram expulsos de todos
os lugares habitados, não encontraram descanso em
desertos e montanhas, mas vagaram para cima e para
baixo, ocupando covas e cavernas para seu abrigo. E
instâncias do mesmo tipo foram multiplicadas nas
perseguições pagãs e anticristãs das igrejas do Novo
Testamento. Que nenhuma cor seja dada a uma vida
eremítica por escolha voluntária, muito menos pelo
horrível abuso de sua primeira invenção no papado,
é abertamente evidente. E podemos aprender, que –
III. Muitas vezes é melhor, e mais seguro para os
santos de Deus, estar no deserto entre as feras do
campo, do que num mundo selvagem, inflamado pelo
diabo em fúria e perseguição.
IV. Embora o mundo possa prevalecer para levar a
igreja ao deserto, para a ruína de toda a profissão
pública em sua própria apreensão, ela estará lá
preservada até a ocasião designada de sua libertação;
o mundo nunca terá a vitória sobre ela.
69
V. Torna-nos cheios de pensamentos e afeições às
coisas espirituais, para trabalhar por antecipação de
glória, a ponto de não desfalecermos na consideração
dos males que podem cair sobre nós por causa do
evangelho.
Versículos 39 e 40.
“39 Ora, todos estes que obtiveram bom testemunho
por sua fé não obtiveram, contudo, a concretização
da promessa,
40 por haver Deus provido coisa superior a nosso
respeito, para que eles, sem nós, não fossem
aperfeiçoados.”
Há, neste final do discurso do apóstolo, que é uma
observação concernente a todas as instâncias da fé
dos crentes sob o Antigo Testamento, e sua provação
a respeito de seu estado, quatro coisas consideráveis:
1. Quem são de quem ele fala; e isto é, “Todos estes”.
2. O que ele permite e atribui a eles: “Eles obtiveram
um bom testemunho por meio da fé”. 3. O que ele
lhes nega; que é o recebimento da promessa: “Eles
não receberam a promessa.” 4. A razão disso; que é a
disposição soberana de Deus dos estados, tempos,
estações e privilégios da igreja: "Deus tendo
provido", etc. Não há nenhuma passagem em toda
esta epístola que dê um sentido mais claro e mais
determinado de si mesmo do que isto, se o desígnio e
70
a fraseologia do apóstolo forem atendidos com
qualquer diligência.
Aquilo que ele nega concernente a eles, é o
recebimento da promessa: “Eles não receberam a
promessa”. E que promessa é essa devemos inquirir.
(1.) É afirmado sobre Abraão, que “ele recebeu a
promessa”, versículo 17. E a promessa que foi dada,
que foi feita a ele, é declarada pelo apóstolo como a
grande promessa fundamental do evangelho,
Hebreus 6: 13-18; a mesma promessa que é o objeto
da fé da igreja em todas as eras. Considerando,
portanto, que se diz aqui que “eles não receberam a
promessa”, a promessa formalmente considerada,
como uma promessa, deve, em primeiro lugar, ser
pretendida; e no último é considerado
materialmente, como a própria coisa prometida. A
promessa, como um compromisso fiel de bem futuro,
eles receberam; mas a coisa boa em si não estava
exibida em seus dias.
Mas seja qual for a promessa, o apóstolo tem certeza
de que eles não a receberam, mas que os cristãos ou
crentes em Cristo naqueles dias a receberam. Algo é
de fato interposto sobre a vinda de Cristo, e isso é
referido apenas até o tempo e época da realização
desta promessa, não para a promessa em si.
Portanto, tais paráfrases são adequadas apenas para
levar a mente dos leitores a uma devida consideração
do desígnio do Espírito Santo. (4) É, portanto, não
71
apenas falso e inseguro, mas contrário aos princípios
fundamentais de nossa religião, a fé dos cristãos em
todas as épocas, e o desígnio do apóstolo em toda esta
epístola, de interpretar essa promessa de qualquer
coisa, a não ser a da vinda de Cristo na carne, de seu
cumprimento da obra de nossa redenção, com os
privilégios indescritíveis e vantagens que a igreja
recebeu desse modo. Que esta promessa foi feita aos
anciãos desde o princípio do mundo; que não foi
realmente realizada para eles, sendo
necessariamente confinada a uma época, chamada
de “a plenitude do tempo”, somente eles tinham pela
fé o benefício que lhes era comunicado; e que aqui
reside a grande diferença dos dois estados da igreja,
aquele sob o Antigo Testamento, e aquele sob o Novo,
com a prerrogativa do último acima do primeiro; são
tais verdades sagradas, que sem um reconhecimento
delas, nada do Antigo Testamento ou do Novo pode
ser corretamente entendido. Este, então, era o estado
dos crentes sob o Antigo Testamento, como é aqui
representado para nós pelo apóstolo: eles tinham a
promessa da exibição de Cristo, o Filho de Deus, na
carne, para a redenção da igreja. Esta promessa que
receberam, viram de longe quanto à sua realização
real, foram persuadidos da verdade dela, e
abraçaram isto, verso 13. A realização real disto eles
desejaram, cuidaram e esperaram, Lucas 10:24;
inquirindo diligentemente sobre a graça de Deus
neles contida, 1 Pedro 1: 10,11. Por este meio eles
desfrutaram dos benefícios disso, assim como nós,
72
Atos 15:11. Todavia, eles o receberam não quanto ao
seu cumprimento real na vinda de Cristo. E a razão
aqui do apóstolo é dada no próximo versículo 40. -
“Deus providenciou algo melhor para nós, para que
eles, sem nós, não sejam aperfeiçoados.” Tendo
declarado a fé vitoriosa dos crentes sob o Antigo
Testamento, com o que lhes permitiu fazer e sofrer, e
tendo uma conta de seu estado quanto ao
cumprimento efetivo daquela promessa pela qual
eles viveram e confiaram, neste último verso deste
capítulo ele compara aquele estado deles com o dos
crentes sob o evangelho, dando a proeminência para
os últimos, com a razão sendo apontada. E há nas
palavras: 1. A razão da diferença entre os dois estados
da igreja; e esta era a disposição de Deus das coisas
nesta ordem: “Deus tendo providenciado”. 1 A
diferença em si, a saber, “alguma coisa melhor” que
nos foi dada. 3. Uma declaração daquela coisa
melhor, em uma negação a eles: “Que eles, sem nós,
não sejam aperfeiçoados.” Na exposição dessas
palavras, Schlichtingius prossegue em diversos
princípios, alguns dos quais são abraçados por seus
seguidores, como outros deles são rejeitados por eles:
1. Que a promessa pretendida, versículo 39, é a
promessa da vida eterna. 2. Que sob o Antigo
Testamento os crentes não tinham tal promessa,
quaisquer que sejam as esperanças ou conjecturas
que eles possam ter. 3. Que tanto eles como nós, na
morte, deixamos de ser, em alma e corpo, até a
ressurreição, ninguém entrando antes na vida eterna.
73
4. Ele pergunta aqui como Deus providenciou algo
melhor para nós do que para eles; que ele persegue
com curiosidades tão intrincadas quanto saborear
mais da inteligência de Crellius do que a sua própria.
Mas o todo é insensato e tolo. Pois se, quando alguém
morre, ele não é nada, ou como nada, assim como
para ele é apenas um momento entre a morte e a
ressurreição, como ele afirma, o estado de todos
quanto à vida eterna e uma entrada nela é
absolutamente o mesmo, nem é algo em qualquer
coisa melhor que o outro, embora devam morrer
milhares de anos antes do outro. Mas como todas
estas coisas são abertamente falsas e contrárias aos
princípios principais da religião cristã, elas estão
completamente afastadas da mente do apóstolo,
como veremos na exposição das palavras. Imagine
um limbo, um receptáculo subterrâneo de almas,
onde dizem que os espíritos dos crentes sob o Antigo
Testamento foram detidos até depois da ressurreição
de Cristo, de modo que eles, sem nós, não foram
aperfeiçoados. Mas que os santos que partiram do
princípio do mundo foram excluídos do descanso na
presença de Deus, são falsos e contrários às
Escrituras. Contudo, o apóstolo não trata aqui da
diferença entre um tipo de homem e outro depois da
morte, mas daquilo que havia entre aqueles que
viviam sob a antiga igreja do Velho Testamento, e
aqueles que vivem sob o Novo e desfrutam dos seus
privilégios; como é evidente na própria leitura da
epístola, especialmente no sétimo capítulo, e é
74
expressamente declarado por ele mesmo no próximo
capítulo a este, nos versos 18-24, como, nós veremos
no lugar. Estas corrupções abertas do sentido das
palavras que estão sendo rejeitadas, nós podemos ser
o mais breves na exposição delas. 1. A primeira coisa
nelas é a razão da diferença afirmada. E isso é, Deus
está fornecendo as coisas nesta ordem. A palavra
propriamente significa "prever". Mas a previsão de
Deus é sua provisão, como sempre acompanhada de
sua predestinação: sua previsão com seu decreto.
Pois “conhecidas por ele são todas as suas obras
desde a fundação do mundo” (Atos 15:18). Ora, esta
provisão de Deus é o oijkonomia touplhrwmatov
twän kairwn, Efésios 1:10, - a dispensação ou
ordenação do estado, tempos e estações da igreja, e a
revelação de si mesmo até isto; que abrimos em geral
no primeiro verso da epístola, ao qual o leitor é
chamado. E -
I. A disposição dos estados e tempos da igreja, como
a comunicação de luz, graça e privilégios, depende
meramente do soberano prazer e vontade de Deus, e
não de qualquer mérito ou preparação no homem. -
A vinda de Cristo na época em que ele veio foi tão
pouco merecida pelos homens da época em que ele
veio como qualquer época desde a fundação do
mundo.
II. Embora Deus conceda mais luz e graça à igreja em
uma época do que em outra, contudo, em todo tempo
75
ele dá aquilo que é suficiente para guiar os crentes em
sua fé e obediência à vida eterna.
III. É dever dos crentes, em cada estado da igreja,
fazer uso e melhorar a provisão espiritual que Deus
fez para eles; lembrando sempre que a quem muito é
dado, muito deles é requerido. 2. Aquilo que Deus
nos proveu, isto é, aqueles que em todas as eras
creem em Cristo como exposto na carne, de acordo
com a revelação feita dele no evangelho, é chamado
“algo melhor”; é, mais excelente, um estado acima do
deles, ou tudo o que lhes foi concedido. E podemos
perguntar: (1) O que são essas "coisas melhores" ou
"coisa melhor"; (2) Como com respeito a isso “eles
não foram aperfeiçoados sem nós”. (1) Para o
primeiro, suponho que deveria estar fora de questão
com todos os cristãos, que é a verdadeira exposição
do Filho de Deus. na carne, a vinda da Semente
prometida, com a realização da obra da redenção da
igreja, e todos os privilégios da igreja, em luz, graça,
liberdade, adoração espiritual, com ousadia em
acesso a Deus, que se seguiu, a que se destina. Pois
não foram estas as coisas que eles não receberam sob
o Antigo Testamento? Não foram estas as coisas que
foram prometidas desde o princípio; que eram
esperadas e desejadas por todos os crentes da
antiguidade, que ainda as viam apenas de longe,
embora pela fé fossem salvos em virtude delas? E não
são estas as coisas pelas quais o estado da igreja do
evangelho foi aperfeiçoado e consumado, somente as
76
coisas em que o nosso estado é melhor do que o
deles? Porque, quanto às aparências exteriores,
tinham mais glória e alto esplendor cerimonioso na
sua adoração do que a que está designada na igreja
cristã; e sua prosperidade mundana foi por muito
tempo muito grande, excedendo muito qualquer
coisa que a igreja cristã desfrute. Negar, portanto,
que essas sejam as “melhores coisas” que Deus
providenciou para nós é derrubar a fé do Antigo e do
Novo Testamento. (2) Podemos perguntar como,
com respeito a isto, se diz que “eles sem nós não
foram aperfeiçoados”. E eu digo: [1.] “Sem nós” é
tanto quanto sem as coisas que são realmente
exibidas para nós, as coisas fornecidas para nós, e
nossa participação delas. [2] Eles e nós, embora
distribuídos pela provisão divina em estados
distintos, mas com respeito à primeira promessa e
renovação a Abraão, somos apenas uma igreja,
construída sobre o fundamento da Rocha que é
Cristo, e animada pelo mesmo Espírito de graça.
Portanto, até que viemos a este novo estado da igreja,
eles não puderam ser aperfeiçoados, visto que o
estado da igreja não era assim. [3] Todas as
vantagens da graça e da misericórdia que eles
receberam e desfrutaram, foi em virtude daquelas
coisas melhores que foram realmente exibidas a nós,
aplicadas pela fé, e não em virtude de qualquer coisa
que lhes foi confiada e desfrutada por eles. Portanto,
- [4.] Aquilo que o apóstolo afirma é que eles nunca
alcançaram, aquele estado espiritual perfeito,
77
consumado que Deus projetou e preparou para a
igreja dele na plenitude dos tempos, e que eles
previram que seria concedido a outros, e não a si
mesmos, 1 Pedro 1: 11,12. [5] O que esse estado
perfeito e consumado da igreja é, eu declarei tão
plenamente na exposição do sétimo capítulo, onde o
apóstolo trata especificamente dele, que não deve ser
aqui repetido. Não posso deixar de me maravilhar de
que tantos tropeçaram, como a maioria fez, na
exposição dessas palavras, e se envolveram em
dificuldades de sua própria concepção. Pois elas são
um exemplo claro de toda a parte doutrinal da
epístola; de modo que nenhuma pessoa inteligente e
judiciosa possa evitar o sentido que elas oferecem, a
menos que desviem sua mente de todo o escopo e
desígnio do apóstolo, fortalecidos com todas as
circunstâncias e fins; o que não é um meio de auxiliar
alguém na correta interpretação da Escritura. E para
fechar este capítulo, podemos observar: -
IV. Deus mede para todo o seu povo sua porção no
serviço, sofrimentos, privilégios e recompensas, de
acordo com seu próprio prazer. - E, portanto, o
apóstolo cala esse discurso da fé, obediência,
sofrimentos e sucessos dos santos sob o Antigo
Testamento, com uma declaração de que Deus ainda
havia providenciado coisas mais excelentes para a
sua igreja do que qualquer uma das quais fossem
feitos participantes. Tudo o que ele faz dessa maneira
78
é de mera graça e generosidade; e, portanto, ele pode
distribuir todas essas coisas como lhe agrada.
V. Foi somente Cristo quem deveria dar, e somente
quem poderia dar, perfeição ou consumação à igreja.
- Ele deveria em todas as coisas ter a preeminência.
VI. Toda a adoração gloriosa exterior do Antigo
Testamento não tinha perfeição; e assim nenhuma
glória comparativamente àquela que é trazida pelo
evangelho, 2 Coríntios 3: 10.
VII. Toda perfeição, toda consumação, está somente
em Cristo. Pois “nele habita toda a plenitude da
divindade corporalmente; e nós somos completos
naquele, que é o chefe de todo principado e poder.”