Identidade No Contexto Migracao

Psicologia & Sociedade; 18 (3): 23-33; set/dez. 2006

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REPENSANDO A IDENTIDADENO CONTEXTO DAS MIGRAÇÕES

Leonora CorsiniUniversidade Federal do Rio de Janeiro

RESUMO: Partindo da constatação de que existe um elemento inovador nos estudos atuais sobre as migrações que é apossibilidade de lançar um novo olhar sobre categorias como nação, etnia, identidade, cidadania, a partir da perspec-tiva da subjetividade serão feitas algumas considerações a respeito do conceito de identidade em articulação com aprodução de subjetividade, entendida como o processo através do qual os indivíduos se singularizam e produzem novasmodalidades relacionais, afetivas e cognitivas que se materializam nas atividades da nova classe de trabalhadores queAntonio Negri e Michael Hardt denominam “multidão” – uma nova ontologia da globalização que se explicita no desejode tornar o espaço comum. Entendemos que a identidade deve ser estudada no contexto das relações com o outro, deprodução de diferença, não confundindo “diferença entre” – que seria o oposto de “identidade” – com o processo de pro-dução de diferença.

PALAVRAS-CHAVE: Identidades; diferença; migrações; subjetividade.

RETHINKING IDENTITY IN THE CONTEXT OF MIGRATIONS

ABSTRACT: On account that there is an innovative aspect underlying contemporary studies on migrations which is thepossibility of conceiving categories such as nation, ethnicities, identity and citizenship from the perspective of sub-jectivity, some considerations regarding the concept of identity in its interconnections with the production of subjectivitywill be undertaken in this paper. The production of subjectivity is understood as the process through which individualssingularize themselves and produce new relational modalities – affective and cognitive – that materialize in activitiesof the new working class. This new class of workers has been denominated by Antonio Negri and Michael Hardt as“multitude” – a new ontology of globalization that clearly expresses itself in the desire of rendering the differences ofspace into something common. Our perspective is that identity must be studied in the context of relations with the other,from the production of difference, not mistaking “difference between” – which would be the opposite of “identity”– with the process of producing difference.

KEYWORDS: Identities; difference; migration; subjectivity.

[...] quero dizer, admitir como princípio, que a essên-cia e a substância de toda realidade é a de ser outra,diferente de toda outra, que ela nasce apenas por-que é diferença, que ela apenas se realiza alterando-se, que Existência e Diferença são idênticas, e quea Diferença diferenciada, a mudança mutante, são,no fundo, a fórmula da vida universal (Gabriel Tarde,Estudos de Psicologia Social).

Sou nativa de Glasgow, paquistanesa, adolescentee mulher, uma mulher de ascendência muçulmana eque torce pelos Glasgow Rangers numa escola cató-lica. Sou uma mistura incrível, e tenho orgulho dela(Tahara, personagem do filme de Ken Loach, Ae FondKiss, Inglaterra, 2004).

Nosso propósito neste texto é articular o conceito deidentidade à temática das migrações. Utilizamos comoponto de partida a premissa de que podemos pensar a iden-tidade em uma perspectiva dinâmica e aberta, como umconjunto de possibilidades, e não como um dado a priori,invariante, uma categoria homogênea, socialmente deter-minada e determinante dos comportamentos e as disposi-ções subjetivas dos indivíduos. Com este objetivo, preten-demos acompanhar a argumentação de Foucault sobre o

poder, embasada na idéia de que o poder deve ser anali-sado para além da hipótese repressiva que foi o sustentá-culo das concepções jurídico/psicanalíticas do pensamentomoderno.1

Na concepção foucaultiana do poder, o que ganha im-portância não é nem o recalque nem a repressão, mas opoder como relação de forças, sempre plural e heterogê-neo. Para Foucault, a função do poder não é proibir e simproduzir, e acreditamos poder estudar também a identi-dade em uma dimensão produtiva e positiva – identidadecomo uma dentre muitas possibilidades de estar no mundo.

Ainda que tenhamos que concordar e não descartemosas críticas que são feitas às categorias identitárias2 quandocolocadas em uma perspectiva binária e determinista, con-sideramos que o conceito de identidade e muitos dos sub-conceitos derivados, como identidade cultural, identidadenegra, identidade migrante etc., mantêm ainda hoje suarelevância, podendo ser úteis, quer seja em uma dimensãofilosófica – ao buscar descrições acerca de quem somos,tanto para nós mesmos quanto para os outros –, quer sejana perspectiva dos fenômenos sociais – ajudando-nos a nossituar nos contextos das nossas relações.

Corsini, L. “Repensando a identidade no contexto das migrações”

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A identidade como conceito pode ser analisada a partirde diferentes perspectivas teóricas, que vão desde os pro-cessos psicodinâmicos de construção do self às relaçõesintergrupais e sociais. No entendimento da psicanálise,de acordo com Ferreira (1999), a identificação consisteem um processo complexo e de mão-dupla através doqual o sujeito vai assumindo desde seu nascimento váriasfacetas. A identificação é sempre inconsciente, e para serdesvendada, torna-se necessário que ela seja espelhada einterpretada pelo outro (Ferreira, 1999). Portanto, na pers-pectiva psicodinâmica, a identidade poderia ser definidacomo um produto não acabado, “um artefato complicado,tecido no tear espaço-temporal, com os fios da cultura in-vestidos pelo desejo do sujeito” (Ferreira, 1999, p. 82).

Por outro lado, a questão da identidade tem, historica-mente, conexão com os estudos sobre as chamadas mino-rias sociais. O termo surgiu ao redor dos anos 50 em estrei-ta relação com o individualismo e o pragmatismo norte-americano, tratando inicialmente das crises enfrentadas pornegros, judeus e minorias religiosas. No campo da Psi-cologia Social, por exemplo, autores como Tajfel (1978)3

e Doise (1984) acreditam que a identidade tem a funçãode permitir que membros de um determinado grupo per-cebam-se como minoria através da comparação, enten-dendo que a consciência de pertencer a uma minoria sóse desenvolve quando o fato de nos incluírem e/ou de nosincluirmos numa determinada condição ou categoria so-cial conduz à percepção de que existem determinadas con-seqüências sociais indesejáveis, traduzidas nas atitudesnegativas e discriminatórias por parte dos integrantes dosoutros grupos. Assim, os indivíduos pertencentes a umgrupo minoritário teriam, pelo fato dessa discriminação tersido feita com base em princípios externos ao seu grupode pertencimento, menos independência individual; o mo-vimento dos indivíduos que se identificam como perten-centes a um grupo ou categoria social considerado mino-ritário estaria na razão direta da maior consciência de quesua definição foi imposta de fora para dentro, nos termosdo grupo dominante.

Também na Sociologia encontramos autores que pro-blematizam a questão do racismo e das minorias em inter-seção com a identidade.4 Citamos Guillaumin (1972, 1992),que sustenta que o racismo e a discriminação contra asmulheres teriam origem em uma predisposição natural einconsciente para a hostilidade entre gupos de “diferentes”que ultrapassa a questão biológica. Partindo do princípiode que “a raça não aparece como realidade biológica mas,sobretudo, como forma biológica utilizada como SIGNO”(Guillaimin, 1972, grifo da autora), Guillaumin propõeque o que caracteriza e define os grupos “racializados”como minorias é, sobretudo, a idéia de ser menos, de per-ceber-se em desvantagem, sentir-se em “minoridade”.

As abordagens teóricas que transpõem para o plano daspráticas sociais cotidianas imagens e discursos produzidos

nos processos de interação social estariam em consonân-cia com a idéia de que identidade é produtora de subjeti-vidade. No entanto, acreditamos que, para articular a mo-bilidade do migrante em seu desejo de liberdade às novasterritorialidades do trabalho e às tentativas do estado deconter e bloquear este “êxodo” com políticas supostamentede integração que têm-se mostrado cada vez mais inefi-cazes, deveríamos ir além da idéia essencialista de uma“natureza”, uma tendência à hostilidade, determinada peloreconhecimento (negativo) da diferença e de pertencimentoà minoria social.

Precisamos lembrar que a afirmação da identidade emgrupos minoritários funciona, muitas vezes, como instru-mento de resistência, neste caso entendendo a resistênciacomo relação estratégica para inventar ou subverter moda-lidades de poder, como diz Foucault (1994b). Nesta di-mensão de estratégia relacional libertadora e emancipatóriaque foi valorizada por Foucault e outros pensadores, iden-tidade aponta para a criação de novos modos de relação,de vida, de subjetividade. É neste sentido que pretende-mos privilegiar a dimensão política da identidade, quali-ficando-a como prática de produção de novos sujeitos,novos agentes de transformação.

Para proceder a esta análise nos termos já apresenta-dos, utilizamos como referência autores cujas proposiçõespodem oferecer elementos teóricos para ajudar ampliar oconceito para além de uma dimensão estrutural que hojenão se sustenta mais. Desta maneira, selecionamos as con-tribuições de Foucault, que destaca as relações de poder,a resistência e a produção de modos de vida; de FrantzFanon, que analisa a dinâmica relacional da identidadenegra (o negro com seu igual, o negro na relação com –e para – o branco) e de Stuart Hall, na corrente dos estudosculturais e pós-coloniais, com a proposta de identidadesmúltiplas e híbridas. Para finalizar, fazemos algumas con-siderações sobre como a problemática da identidade podeser articulada às análises feitas a propósito dos conflitosraciais e étnicos vivenciados no continente europeu, utili-zando artigos de Yann Moulier Boutang e Sandro Mezzadraque tratam da questão das migrações e das fronteiras daliberdade.

Identidade, relações de poder e técnicas de siEm primeiro lugar, devemos lembrar que Foucault tam-

bém recusa a teoria de um sujeito constituído a priori. Nolugar de um sujeito já constituído, prefere falar de formasde subjetivação, de possibilidades de criação de formas devida, de novas modalidades de relação, novas culturas(não uma cultura, ou a cultura), ressaltando que a criaçãoe a invenção sempre ultrapassam a dimensão identitária.A concepção foucaultiana de identidade estaria assimmuito mais próxima de um devir – um jogo, um planode imanência onde as relações (sociais, de amizade etc.)podem ser construídas e onde o corpo é utilizado comopossibilidade de uma “multidão dos prazeres” (1994b).


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A problematização feita por Foucault sobre a identi-dade costuma vir articulada a dois outros temas presentesem seus ditos e escritos: o poder e a sexualidade. No casodo poder, Foucault justifica a importância que o estudodeste tema teria ao permitir “criar uma história dos dife-rentes modos pelos quais, em nossa cultura, os seres hu-manos tornaram-se sujeitos”, ou ainda, discorrer sobre“os três modos de objetivação que transformam seres huma-nos em sujeitos” (Foucault, 1995, p. 231). Após definiros motivos pelos quais acreditava ser importante estudaro poder, ou melhor, estudar como se exerce o poder, a ma-neira pela qual o exercício do poder afeta os indivíduos,as modalidades de poder no presente e as conseqüênciasdas relações de poder na subjetividade, Foucault (1995)coloca o foco na questão das lutas que emergem nas rela-ções de poder, que segundo ele seriam

... lutas que questionam o estatuto do indivíduo: afir-mam o direito de ser diferente e enfatizam tudo aquiloque torna os indivíduos verdadeiramente individuais.Por outro lado, atacam tudo aquilo que separa o in-divíduo, que quebra sua relação com os outros, frag-menta a vida comunitária, força o indivíduo a sevoltar para si mesmo e o liga à sua própria identidadede um modo coercitivo (p. 234).

Quando fala do estatuto do sujeito, Foucault está indi-cando dois significados que o termo pode ter: “sujeito aalguém pelo controle e dependência, e preso à sua própriaidentidade por uma consciência ou autoconhecimento”,em suma, sujeito a (Foucault, 1995, p. 235). E, com re-lação à pergunta “quem somos nós”, afirma que, mais im-portante do que descobrir o que somos, seria recusar oque somos (Foucault, p. 239). Ou seja, a identidade servecomo instrumento de controle, de coerção, mas tambémpode ser recusada, funcionando como elemento de mu-dança e transformação.

Assim, ao colocar em xeque tanto a dimensão coer-citiva da identidade quanto a idéia de uma regra ética uni-versal para as relações entre indivíduos, Foucault enfatizaa liberdade e a dinâmica da resistência nas relações depoder. Como lemos na Hermenéutica del sujeto (1990), acondição para que existam relações de poder é a liberdadede ambas as partes: para toda relação, é preciso existiremdois sujeitos. Além disso, da mesma maneira que não sepode falar de relações de poder onde não há estratégias deresistência, a condição para existirem relações de poderem todo o campo social é a possibilidade de liberdade emtodas as partes envolvidas na relação (Foucault, 1990, p.127). O processo de subjetivação permite, portanto a cria-ção de novas formas de existência, de novas modalidadesrelacionais, abrindo um campo de possibilidades para oshomens livres, onde a própria liberdade aparece como con-dição de existência do poder: “não há, portanto, um con-fronto entre poder e liberdade, numa relação de exclusão

(onde o poder se exerce, a liberdade desaparece), mas umjogo muito mais complexo” (Foucault, 1995, p. 244).

A dinâmica poder/resistência foi predominante nopensamento de Foucault em suas problematizações sobrea sexualidade. Como diz Butler (2003), para Foucault aidéia de um verdadeiro sexo não seria necessária, e emlugar do “sexo” como causa e significação original e contí-nua dos prazeres corporais, ele preferia falar de uma “se-xualidade” que não existe em si, e que é sempre produzidano interior das matrizes de poder. Deleuze (1995) comentaa este respeito que transpor a linha de poder oferece algu-mas dificuldades: “Se o poder é constitutivo de verdade,como conceber um ‘poder da verdade’ que não seja maisverdade de poder, uma verdade decorrente das linhastransversais de resistência e não mais das linhas integraisde poder?”. Deleuze indica então que um novo eixo deanálise seria necessário, que fosse ao mesmo tempo dis-tinto e complementar aos eixos do saber e do poder, eque a eles se somasse. Este terceiro eixo seria apresentadono Uso dos Prazeres, volume II da História da Sexuali-dade de Foucault como a relação com o fora – a relaçãoabsoluta que pode ser traduzida como pensamento ou,quando força dobrada sobre si mesma, como subjetivi-dade. São assim introduzidas as noções de “dobra” – forçaque se verga sobre si mesma – e do “fora” – o lugar daimanência.

Assim, continua Deleuze (1995), se em A Vontade deSaber, livro I da História da Sexualidade, Foucault ex-plora a sexualidade em torno da articulação poder/saber,enfatizando que o sexo como identidade, como norma, ésempre coextensivo ao poder, em o Uso dos Prazeres, eledescobre a relação consigo mesmo, articulando-a à ques-tão da sexualidade. A relação consigo continua tendo aver com as relações de saber e com as relações de poder,mas é através da dobra, ou das várias dobras5 que estasforças se vergam para fazerem emergir a subjetividade,uma interioridade produzida, paradoxalmente, pelo fora.Em o Uso dos Prazeres, o sujeito vai ser então definidocomo derivado do fora, da imanência, e vai se constituirem termos do afeto de si para consigo (o prazer, segundoFoucault, ou o desejo, como prefere Deleuze). Delinea-seentão uma sexualidade sem sexo, que resiste à instânciado Sexo que solda o desejo à lei.

Poderíamos também aproximar a reflexão acerca daidentidade com o postulado das técnicas ou tecnologias desi – conjuntos de práticas reflexivas através das quais osindivíduos são levados a se reconhecerem como sujeitos,em que “não somente se fixam regras de conduta, comotambém procuram se transformar, modificar-se em seuser singular, fazendo de sua vida uma obra que seja porta-dora de certos valores estéticos e respondam a certos cri-térios de estilo” (Foucault, 1994c). As práticas de si nãosão invenções individuais de um sujeito, são esquemasque se encontram na cultura, propostos pela sociedade e


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pelos grupos sociais e pressupõem a atividade incessantedos indivíduos, ocupados consigo mesmos e com os ou-tros. Birman (2000) diz a este respeito que:

formular a existência das técnicas de si é enunciar,ao mesmo tempo, que a subjetividade não é um dadonem tampouco um ponto de partida, mas algo daordem da produção. A subjetividade não estaria naorigem, como uma invariante encarada de maneiranaturalista, mas como ponto de chegada de um pro-cesso complexo, isto é, um devir. Portanto, a subjeti-vidade deveria ser considerada no plural, pois queseria produzida por tecnologias, também no plural.A subjetividade seria múltipla e plural, perdendoentão qualquer fixidez no seu ser. Enunciar enfim acategoria tecnologia de si é formular ao mesmo tem-po que a concepção de subjetividade se teria trans-formado ao longo da história ocidental, a partir doenunciado de determinadas técnicas de produção desi mesmo (p. 80).

Desta maneira, concluimos dessa leitura de Foucaultque tanto quanto o poder, a identidade também deve sersempre pensada em termos plurais, como processo emconstrução, algo que vai se transformando através das re-lações e dos encontros, não sendo um invariante que jáexiste a priori. Reforça-se assim o aspecto de mobilidade,de produção em processo, da identidade. Em lugar de con-siderar a identidade, quer seja sexual, étnica, cultural ouracial, como tendo sua origem marcada pela submissão àlei e à norma, preferimos entender que ela vai sendo cons-truída em espaços abertos, de possibilidades, derivada dasexperiências e trocas dos afetos: é uma invenção, inven-ção de si mesmo, feita na base das relações consigo e comos outros.

E qual seria o interesse para nós, do ponto de vista dasquestões abertas pelos conflitos e lutas surgidos no campodas migrações, das articulações feitas por Foucault entreresistência, relações de poder, sexualidade e identidade?Um dos aspectos importantes da perspectiva foucaultianaé o de colocar a resistência sempre em primeiro lugar;igualmente importante é a sua visão das relações de podercomo embates incessantes, em que o desejo de dominar,de submeter esbarra sempre na possibilidade de ação intran-sitiva do outro – no lugar de antagonismo, agonismo –,uma perpétua e recíproca provocação (Foucault, 1995, p.245). Foucault reafirma a dimensão produtiva do poder,o que nos permitiria, por aproximação, resgatar a dimen-são também positiva e afirmativa da identidade, quandoela aparece como instrumento de resistência.

Identidade para o outroFrantz Fanon foi um psiquiatra, pensador e escritor

revolucionário nascido em Fort-de-France, na colônia fran-cesa da Martinica, que influenciou profundamente atravésde sua obra e de seu pensamento político toda uma gera-ção de movimentos radicais pelos direitos civis e pela des-

colonização que eclodiram nos Estados Unidos e na Eu-ropa nos anos sessenta. Como ativista antilhano e negro,seu pensamento e visão política teve grande penetração eaudiência em toda a região do Caribe, espalhando-se de-pois pelas Américas, Europa e África.

Por ocasião da Segunda Guerra Mundial, Fanon mi-grou para a Europa, tendo combatido na França e parti-cipado voluntariamente das lutas contra as forças pró-nazistas do governo de Vichy. Fanon estudou medicina epsiquiatria em Paris e em Lyon, e posteriormente foi paraa Argélia, onde exerceu o cargo de diretor no hospital psi-quiátrico de Blida-Joinville. Na Argélia engajou-se nomovimento contra o regime colonial francês e teve parti-cipação ativa na sangrenta guerra de independência, quedeixou um saldo de mais de um milhão de mortos. Apósos anos vividos nos centros de repressão das forças colo-niais – que utilizavam contra a população argelina de ori-gem árabe métodos duramente repressivos, incluindo tortu-ras, espancamentos e assassinatos – escreveu Os conde-nados da terra (Fanon, 1961), no qual expôs e sistematizoua “sociologia da violência”, uma tentativa de entender adinâmica das lutas revolucionárias e anticoloniais. Fanonfoi expulso da Argélia em 1957, mas permaneceu até ofim da vida ligado aos dirigentes da frente de libertaçãoargelina GPRA. Lamentavelmente ele, que dedicou gran-de parte de sua vida à luta contra o imperialismo francês,morreu pouco antes da independência da Argélia, em 1961.

Fanon, ao mesmo tempo que rejeitava o conceito de“negritude” enquanto expressão de uma identidade negrahomogênea, acreditava que a revolução violenta era oúnico caminho para por fim aos anos da repressão coloniale ao trauma cultural no Terceiro Mundo. “A violência”,argumentava, “é uma força de libertação, de limpeza.Ela liberta o nativo de seu complexo de inferioridade, deseu desespero e de sua paralisia; faz com que ele se tornedestemido e recupere a auto-estima”.6 A violência tem paraFanon um sentido bastante particular: é referida ao pro-cesso de resolução de conflitos através da ação, da luta,do empoderamento. No contexto em que Fanon a coloca,a violência não tem como objetivo atentar pura e simples-mente contra a vida; trata-se de um processo em que aprópria vida se regenera, produzindo governantes e gover-nos responsáveis (Hage, 2001), ou, nos termos colocadospor Negri, e Cocco (2005), a apologia da resistência comoato de liberdade.

Para Fanon, os ex-colonizados, ex-oprimidos, devemser os verdadeiros e legítimos agentes de sua própria eman-cipação. E esta estratégia de resistência revela tambémuma dimensão micropolítica, onde são valorizadas as pe-quenas lutas cotidianas, encontros e acontecimentos dodia-a-dia no espaço das ruas, das cidades, apresentadosem uma narrativa entremeada por anedotas; nas palavrasde Homi Bhabha (in Pile, 1996, p. 195), Fanon delineaum “grotesco psicodrama da vida cotidiana nas sociedadescoloniais”.


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Para um grande número de autores, a obra de Fanoncontinua sendo importantíssima para se entender a dimen-são psicológica das relações de dominação e submissãoentre colonizadores e colonizados, entre negros e brancos,entre não-europeus e europeus. Peau noire, masques blancs,escrito em 1952, é considerado o trabalho fundamentalde Fanon, onde ele vai analisar o impacto deformador docolonialismo no psiquismo dos colonizados, sobretudodos negros. Seu argumento é de que o colonialismo brancoimpôs uma existência falsa e degradante aos negros, exi-gindo deles, além da submissão, uma conformação a va-lores distorcidos, uma existência para o outro (pour autrui);os brancos construíram para os negros uma identidadefalsa que precisa ser desconstruída, recusada. O coloni-zado não parecia ser visto pelo colonizador como um serhumano, e este era o cenário que o colonizado via-se for-çado a aceitar. Fanon busca demonstrar como o problemada raça e da cor interconecta-se com uma infinidade depalavras e imagens carregadas de simbolismo negativo, equestiona o porquê de a brancura corresponder simboli-camente aos universais de Justiça, Verdade, Pureza. Eleexamina o preconceito racial de uma perspectiva filosó-fica, lingüística e psicológica, apesar de também consi-derar a influência das realidades sociais e econômicas.

Fanon atribui uma importância fundamental ao fenô-meno da linguagem, acreditando que os estudos lingüísticosfornecem elementos para apreender esta dimensão “pourautrui” do homem de cor. “O homem que possui uma lin-guagem, possui também o mundo que se expressa e estáimplicado nesta linguagem” (Fanon, 1952, p. 14). A ques-tão da linguagem é problematizada da seguinte maneira:se falar é existir para o outro, o negro antilhano, ao tentarfalar como um branco, situa-se em função da linguagemda nação colonizadora, em outras palavras, através da iden-tificação com a cultura da metrópole, do colonizador.7

Seguindo a avaliação de Pile (1996), uma outra qua-lidade de Peau noire, masques blancs é a virada em umalinha de argumentação até então marcadamente dialética.8

O negro está ao mesmo tempo fora do lugar e ocupandovários lugares (um lugar de negro em sua cultura de ori-gem, um lugar de submissão ao mundo dos brancos...); asua movimentação por estes diferentes espaços produz mo-dulações, múltiplos conteúdos subjetivos que explodema relação dual e a possibilidade de síntese: para cada es-paço, três ou mais conteúdos. Por outro lado, o poder colo-nial opera através dos corpos por sobre a identidade infe-riorizada do homem negro, graduando-os de acordo coma cor da pele. A relação colonizador/colonizado acompa-nha assim uma grade de significações coextensivas preto/branco, identidade/poder, identificação com/contra, quevão se inscrevendo nos movimentos, nas ações, pensa-mentos e afetos, conferindo ao corpo do negro uma visi-bilidade tecida pelo homem branco (poderíamos aqui fazerum paralelo com o regime de visão e as práticas discursi-

vas de Foucault). Ao apresentar as idéias de corpo visível,corpo marcado pelo encontro com o outro (máscara), his-toricidade do corpo, Fanon antecipa-se de certa maneiraaos que vão propor a concepção de identidade como repe-tição de “performances” estilizadas (como faz Judith Butler,por exemplo); a “performance” definitiva do self estariasituada na região de fronteira de uma dialética real entre oself com o seu corpo (visível) e as intervenções do mundo(colonial) externo.

Trata-se de uma dialética real à medida que acompa-nha os movimentos, as flutuações, as derivas do negro pelomundo que, através do olhar do branco é fixado em seulugar, em seu corpo, para além de qualquer essencialismo,de qualquer Razão. A reflexão de Pile focaliza sobretudoo capítulo “L’expérience vécue du Noir” – o encontro dohomem negro com o homem branco levando ao encontrodo negro com sua raça –, no qual Fanon narra uma expe-riência vivida por ele mesmo. Os gritos de um meninobranco, aterrorizado ao cruzar seu olhar com o dele, obri-gam-no a entrar subitamente em contato com seu corpoem uma tripla dimensão, como se passasse a ser, naquelemomento, uma tripla pessoa – ou uma pessoa ocupandotrês lugares. Fanon sentiu-se três, ao tornar-se simultanea-mente responsável pelo espaço ocupado por seu corpo(visto e temido pelo menino: “Olhe um negro mamãe,estou com medo, ele vai me comer!”); responsável pelasua raça (“negro sujo, negro malvado”); e por tudo o que araça de seus ancestrais significava para o outro, o branco:canibalismo, fetichismo, tara, delinqüência, voodoo… Estaexperiência fez com que Fanon se reconectasse com os di-ferentes sentidos que sua identidade poderia ter, para elemesmo e para o outro:

Naquele dia, desorientado, incapaz de estar do ladode fora com o outro, o Branco, que impiedosamenteme aprisionava, transportei-me para longe, bem lon-ge de lá, como se fosse um objeto. Que experiênciaseria aquela senão um descolamento, um desenraiza-mento, uma hemorragia que drenava o sangue negrode dentro de minhas veias? Enfim, eu não queriaperder tempo reconsiderando a questão. Eu queriaapenas ser um homem no meio de outros homens. Que-ria poder chegar liso e jovem em um mundo nosso, aser construído coletivamente.

Mas, eu recusava qualquer tentação afetiva. Queriaser um homem, nada mais que um homem. Em al-guns momentos, aquilo tudo me fazia reconectar commeus ancestrais, escravizados, linchados: decidiassumir. Ao fundo, o apito do trem dissipava-se rapi-damente…

Na América, os negros são colocados à parte. NaAmérica do Sul, somos fustigados nas ruas, grevistasnegros são metralhados. Na África ocidental, o negroé um animal. E lá, bem perto de mim, bem ao meulado, meu colega de faculdade que veio da Argélia medizia: enquanto não fizermos do árabe um homem


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como nós, nenhuma solução será viável (Fanon, 1952,p. 91).

Para nós, uma das reflexões importantes que a leiturade Peau noire, masques blancs pode proporcionar é a indi-cação de como, e através de que instrumentos, o negrooprimido, colonizado, pode construir sua estratégia deresistência, recusando ser alguém “para” o outro, o branco(encontramos aqui uma ressonância com o que Foucaultdiz a respeito das tentativas do poder de transformar osujeito em objeto, fixando-o coercitivamente em sua iden-tidade). Fanon retoma desta maneira a proposta, já for-mulada na introdução do livro, de que é preciso libertaro homem negro dele mesmo, libertá-lo da armadilhacolocada pela resistência do outro, o branco, desencarcerá-lo do duplo narcisismo de ter que viver em um mundo emque os brancos consideram-se superiores aos negros, e osnegros querem demonstrar, custe o que custar, a riquezade seu pensamento, a potência de seu espírito. A saídapara o dilema, a linha de fuga, é recusar a existência deum único e autêntico lugar, uma posição identitária pura,verdadeira, tentando descobrir e compreender as dife-rentes posições adotadas pelo negro diante da civilizaçãobranca. Como diz Pile (1996), Fanon muda continua-mente de lugar, exercitando uma proposta política feitade posições, movimentos, direção, onde o movimento éperpétuo e a direção é tudo, menos uma linha reta, apon-tando para algum distante e idealizado objetivo.

Os estudos pós-coloniais e a identidadeNos últimos cinqüenta anos as migrações mundiais

adquirem uma característica eminentemente “pós-colo-nial” a partir do fato de que, após a II Guerra Mundial,países com um longo passado colonial como Inglaterra eFrança, com a independência de suas antigas colônias,começam a ser o destino escolhido por migrantes orindosdestas ex-colônias. Como efeitos deste fenômeno, os paí-ses imperiais vão enfrentar as problemáticas relativas à di-versidade cultural, ao pertencimento, e à necessidade deredefinir suas identidades nacionais. O campo dos estudospós-coloniais é, na verdade, multidisciplinar e bastantevasto, abrangendo um conjunto de estudos e linhas teóri-cas que percorrem transversalmente a filosofia, a psica-nálise, a antropologia, a sociologia e a literatura. Muitosestudiosos consideram o livro de Edward Said Orientalismo marco fundante das teorias pós-coloniais.

Enquanto teoria literária, o pós-colonialismo trata daliteratura produzida em países que um dia foram, ou aindapermanecem sendo, colônias de outros países, incluindotambém autores que analisam criticamente as regras e aspráticas coloniais e focalizam os dilemas do multicultu-ralismo, da afirmação das identidades nacionais do colo-nizador a partir da negação da identidade do colonizado(o oriental, o outro do homem ocidental branco) e a con-seqüente subalternização9 da produção cultural e de conhe-

cimento destas comunidades. No conjunto de autores pós-colonias podemos incluir Frantz Fanon, Édouard Glissant,Abdelmalek Sayad, além de, mais recentemente, o escri-tor Salmon Rushdie. Desta maneira, os países colonizadosrespondem ao legado colonial desenvolvendo uma escritaprópria, que culminou em uma produção literária quetem como foco construir sua própria narrativa da histó-ria. Em outras palavras “as perspectivas pós-coloniaisemergem do testemunho colonial dos países do TerceiroMundo e dos discursos das “minorias” dentro das divisõesgeopolíticas de Leste, Oeste, Norte e Sul” (Bhabha, 1998).

Sandro Mezzadra observa que a experiência colonialrepresenta um elemento constituinte da progressiva cons-trução de uma identidade comum européia e ocidental,mesmo em países com passado imperial mais modesto emenos “glorioso” do que os da Inglaterra e da França(2005, p. 123). Assim, o “sujeito moderno e, portanto, ouniversalismo ocidental nascem “geopoliticamente dife-renciados” (Gayatri Spivak, in Mezzadra, 2004) e catego-rias aparentemente neutras como a de “etnia”, geralmenteutilizada para designar a identidade dos migrantes con-temporâneos no Ocidente, ficam profundamente imbri-cadas com a própria história do colonialismo.

Para que precisamos do conceitode identidade?

Esta é a pergunta formulada por Stuart Hall, intelec-tual de esquerda e professor de Sociologia da Open Uni-versity na Inglaterra que tem se destacado no campo dosestudos culturais pós-modernos, tendo várias publicações epesquisas nas áreas da cultura, política e questões raciais.Segundo Hall (1997), nas últimas décadas tem ocorridouma verdadeira explosão de discursos a respeito do concei-to de identidade, ao mesmo tempo em que este conceitocontinua sendo alvo de numerosas críticas. O conceito deidentidade vem sendo assim submetido a um processo dedesconstrução no interior de várias disciplinas, todas, deuma maneira geral, rejeitando as suas acepções essencia-listas, integrais e unificadas. Na análise de Hall, estascríticas em seu conjunto são marcadamente influenciadaspelo feminismo na vertente de Judith Butler, que vê o selfcomo resultado de um incessante processo de produção ede repetição de “performances”; pelo desconstrucionismode Jacques Derrida, que coloca em suspensão alguns con-ceitos que se não são mais úteis em suas acepções originais,ainda assim são importantes para se continuar pensando“com eles”; e pelas idéias de Foucault a respeito das for-mações discursivas. Desta maneira, o interesse em conti-nuar utilizando o conceito de identidade hoje alinha-secom a proposta de pensá-lo no limite, ou seja, a mesmalinha que critica o conceito é a que paradoxalmente per-mite que se continue a pensar com ele.

Além disso, segundo Hall uma outra razão para se con-tinuar utilizando o conceito de identidade é a sua resso-


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nância política. As múltiplas significações do conceito deidentidade articulam-se com uma política da localização,ao mesmo tempo que evidenciam as dificuldades e instabili-dades que afetam as formas contemporâneas das políticasidentitárias (Hall, 1997). Portanto, a proposta de Hall parapensar o conceito de identidade é não essencialista, estraté-gica, posicional e resgata suas características contraditórias.

Identidades múltiplas, identidades híbridas:entre a tradição e a tradução

Stuart Hall diz em seu livro Identidade Cultural naPós-Modernidade (2000) que um dos efeitos da globa-lização é o de “contestar e deslocar as identidades cen-tradas e fechadas de uma cultura nacional”, o que acabatendo um efeito pluralizante e multiplicador de novasidentidades, ou de novas posições de identificação queconferem à identidade um caráter mais político, posicio-nal, plural e diverso (Hall, 2000). Hall destaca a tendênciaà homogenização como uma dos efeitos do fenômeno daglobalização que, paradoxalmente, deixa subsistir uma fas-cinação com a diferença e a alteridade. Nestes termos, aglobalização, ao explorar a diferenciação “local” sem eli-minar a tendência à homogenização “global” acaba pro-duzindo uma nova articulação entre as duas instâncias, emque pese continuarem existindo relações desiguais de podercultural entre o Ocidente e o Resto (The Rest is in the West).Assim, mais do que homogêneas, as identidades na glo-balização são contraditórias, cruzando-se e deslocando-se mutuamente.

A idéia da comunidade étnica como um lugar “fecha-do”, puro, culturalmente tradicional e intocado pelas prá-ticas coloniais da modernidade significaria, segundo Halla permanência de uma “’fantasia colonial’ sobre a perife-ria muito cara ao pensamento ocidental, que tende a gostarde seus nativos apenas como ‘puros’ e de seus lugares exó-ticos apenas como ‘intocados’” (Hall, 2000, p. 80). Per-cebe-se assim uma linha de continuidade entre a maneirade pensar a identidade no contexto colonial e hoje, com aglobalização, em que são conservados alguns aspectos dadominação global ocidental, mas que, ao mesmo tempo,foi favorecida a formação de “enclaves” étnicos minoritá-rios no interior dos países centrais do Ocidente.10 Estesenclaves permitiram a produção de “novas” identidades,que escapam à oposição binária entre o branco colonizadore o negro colonizado. Estas novas identidades híbridas, mis-turadas, mestiçadas, marcam uma ruptura e colocam tam-bém em xeque a perspectiva da pureza das identidadestradicionais, ao mesmo tempo em que problematizam aprópria categoria de identidade: “(...) o que significa sereuropeu, num continente colorido não apenas pelas cul-turas de suas antigas colônias, mas também pelas culturasamericanas e agora pelas japonesas?” (Hall, 2000, p. 81).Em suma, um dos efeitos do processo de globalização, aoinvés da temida neutralização das diferenças ou de homo-genização cultural, foi o de provocar, com a proliferação

de novas posições de identificação, o alargamento do cam-po das identidades.

Verifica-se assim o fortalecimento das identidades lo-cais como resposta à experiência do que Hall (2000) deno-mina “racismo cultural”, bem como da exclusão social, apartir de estratégias que reconduzem a uma identificaçãocom as culturas de origem, o que confirma que identidadee diferença são termos que se encontram inextrincavelmentearticulados ou entrelaçados na produção de novas posiçõesidentitárias, mas sem que um anule completamente o outro:

Um bom exemplo é o das novas identidades que emer-giram nos anos 70, agrupadas ao redor do signifi-cante ‘black’, o qual, no contexto britânico, forneceum novo foco de identificação tanto para as comu-nidades afro-caribenhas quanto para as asiáticas,que são vistas e tratadas como ‘a mesma coisa’ (istoé, não-brancas, como o ‘outro’) pela cultura domi-nante (p. 82).

A este processo, Hall dá o nome de “tradução”, umadescrição de formações identitárias que atravessam e“seccionam” as fronteiras estabelecidas para aqueles queestão fora para sempre de seu lugar de origem. Apesar decontinuarem a manter importantes vínculos com estes lu-gares e algumas tradições familiares, os migrantes que seestabeleceram em novos países e seus descendentes nãovivem absolutamente a ilusão de um retorno e estão empermanente negociação com as culturas em que vivem,“sem simplesmente serem assimiladas por elas e sem per-der completamente suas identidades” (Hall, 2000, p. 87).Estas pessoas são, irrevogavelmente, o produto de váriashistórias e culturas interconectadas, pertencem a dois mun-dos ao mesmo tempo, foram transportadas e transferidasde um mundo a outro, por isto pode-se dizer delas queforam “traduzidas”.11 Stuart Hall observa que escritoresmigrantes como Salmon Rushdie são pessoas que perten-cem a dois mundos ao mesmo tempo; são homens “tradu-zidos” por terem que aprender a negociar entre diferenteslinguagens culturais, entre diferentes modos de habitar –e, poderíamos agregar, de “vestir”12 – identidades. Suaconclusão é de que as culturas híbridas constituem umtipo absolutamente novo de identidade, produzido e inten-sificado com a globalização.

As migrações e o estatuto dos “sem direitos”

Um espectro assombra o mundo, o espectro da migração...Michael Hardt e Antonio Negri, Império

No número especial da Revista Multitudes (2004) de-dicado à análise das migrações,13 Yann Moulier Boutange Sandro Mezzadra, pesquisadores que têm contribuídode maneira bastante significativa para a formulação de umanova abordagem para a questão da mobilidade no traba-lho no capitalismo histórico, fazem alguns comentáriosinteressantes sobre a condição do migrante hoje, no ce-nário da recomposição geopolítica que vem tendo lugar


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a partir da União Européia. Esses autores justificam a ne-cessidade de se retornar à questão do migrante – sempreassociado à figura do Outro, do Estrangeiro – no momentoem que as atenções estão voltadas para os embates e con-flitos enfrentados pelos integrantes dessas comunidadesno contexto da globalização e das novas configuraçõesdo trabalho no cenário mundial. Porém, este retorno aomigrante teria de ser feito a partir de novas bases, paraalém das teorias econômicas neoclássicas, ou ultrapas-sando a perspectiva integracionista que supõe que a inte-gração e a ascenção social do migrante em uma nova cul-tura diferente da sua é a base da construção da cidadania(e da democracia).

As contribuições e reflexões de Mezzadra e Boutang(2004) inscrevem-se no quadro conceitual da Autonomiadas Migrações, segundo o qual são as pessoas, as redesfamiliares e afetivas, muito mais do que os governos, quedão forma às migrações. O eixo central desta tese continuasendo o trabalho, porém privilegiando o aspecto da auto-nomia dos que partem de um território em busca de liber-dade, de novos lugares para viver, novas possibilidadesde trabalho, novas possibilidades de produzir a própriavida. A tese da autonomia das migrações é hoje bem aceitaem praticamente todas as tendências e correntes que teo-rizam sobre as migrações. O grande problema é, segundoos dois autores, que a maioria das abordagens das migra-ções parecem estar ainda fortemente ancoradas à idéia daintegração social. Processos como exclusão, estigmatizaçãoou discriminação, seriam assim meros efeitos colaterais deum tipo de capitalismo (e de cidadania) cujo código fun-damental é a integração social – continuamente reforçadae reconstruída pelo próprio movimento migratório.

As migrações são também, para os autores em referên-cia, a condição de possibilidade do capitalismo. No en-tanto, eles acreditam que os movimentos migratórios nacontemporaneidade não são redutíveis às leis de oferta eprocura que governam a divisão internacional do traba-lho, o que os leva a dizer que as práticas e demandas sub-jetivas que as migrações expressam “excedem” as causasobjetivas que as determinam (Mezzadra & Boutang, 2004,p. 18). Uma das vantagens que este tipo de leitura das mi-grações proporciona é a de poder colocar definitivamentepor terra as distinções tradicionais entre economia, polí-tica e cultura. A compreensão das transformações das “iden-tidades” permitiria não mais falar de classe trabalhadorasem levar em conta ao mesmo tempo os processos dedesarticulação do plano de pertencimento que irreversivel-mente reconfiguram esta classe como multidão (Mezzadra& Boutang, 2004, p. 25). A condição do migrante estariasituada, em outras palavras, na interseção desses processos.

Pela definição de Mezzadra, o capitalismo consisteem uma tensão estrutural permanente entre, por um lado,o conjunto de práticas subjetivas a partir das quais se ex-pressa a mobilidade do trabalho, e por outro, a tentativa

do capital de exercer sobre essas práticas um controle “des-pótico”, valendo-se da mediação fundamental do Estado.14

As subjetividades produzidas por esta tensão permanenteentre a autonomia do trabalho, suas linhas de fuga, e astentativas de captura e controle do Estado seriam a chavepara reconstruir de forma paradigmática as formas geraisda submissão ao capital.

A marcha da liberdade, processo marcado pela mobi-lidade, pela movimentação, atravessado por conflitos elutas, evidencia o aspecto constituinte das migrações. E étambém um processo no qual as lutas vêm sempre emprimeiro lugar. Para Mezzadra (2004, p. 20), essas lutasdevem ser consideradas em duas dimensões: em funçãodos fatores que as determinam ao longo da experiênciamigratória e como referência essencial para uma nova con-cepção dos migrantes em que eles não são mais “vitimi-zados” mas, ao contrário, sujeitos que se expressam atra-vés da resistência e de práticas conflituais inovadoras. Seas migrações expressam processos desagregadores expres-sam também, ao mesmo tempo, uma permanente capaci-dade de recomposição. Dessa maneira, a resistência e aslinhas de fuga traçadas pelos migrantes ofereceriam assimum ponto de vista privilegiado para compreender essasnovas subjetividades que emergem das migrações.

Tocando mais especificamente a questão de como aslegislações e práticas escravagistas dos tempos coloniaisperpetuam-se ainda hoje na Europa, através da prolifera-ção de guetos e “campos” para refugiados e migrantes, Bou-tang (2004, p. 32) considera que os países europeus con-tinuam contraditoriamente a marcar as populações migran-tes com o mesmo ferro em brasa com que eram marcadosos escravos “sem direitos” nas plantations coloniais. Eleacredita que os ideais republicanos da constituição euro-péia não foram efetivamente cumpridos; depois da desco-lonização externa, nos países da África, Ásia e Américas,seria necessário proceder ao processo de descolonizaçãointerna: um abolicionismo europeu. Segundo sua análise,a situação da Europa hoje deriva de uma necessidade dosEstados-nação – cujas fronteiras se diluíram, pelo menosem teoria, com a União Européia – reforçarem sua sobe-rania através de práticas de controle e de uma “legislaçãoinfame, que diz respeito à vida do estrangeiro, ao estatutodo estrangeiro no trabalho, limitando sistematicamenteseus direitos, direitos de sangue, direitos de viver com seusfamiliares, e impondo-lhes humilhantes percursos paraobter a cidadania”(Boutang, 2004, p. 33).

Mais do que se lamentar pelas artimanhas e “maldadesdo poder”, Boutang conclama à necessidade imperiosade se lutar pelo acesso incondicional e pela efetivação deum sistema de plena igualdade de direitos, cívicos, polí-ticos, sociais, de forma a que os migrantes possam circularlivremente, para que possam efetivamente se instalar, ha-bitar, viver, trabalhar (idem). Citando o exemplo da insti-tuição de vistos de trabalho e de permanência, verdadeiros


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dispositivos néo-escravagistas que começaram a ser utili-zados na década de 60, ou seja, 40 anos depois de os passa-portes internos que estruturavam o regime do apartheidterem sido inventados e sistematizados, Boutang diz queo boicote promovido pelas mulheres que queimaram empúblico seus papéis de circulação foi emblemático, ante-cipando uma série de protestos e movimentos contra prá-ticas e legislações restritivas e discriminatórias, que sematerializam hoje na instituição de campos de internamentode estrangeiros. Estas lutas contra as práticas discrimina-tórias e pela igualdade dos direitos civis dos estrangeirossão vistas por Boutang como uma questão de saúde pú-blica, uma ação de resistência no aqui e agora necessáriapara a constituição da verdadeira democracia, para que osideais de liberdade e igualdade da união européia sejamconcretizados, no presente e no futuro (ibid., p. 34).

As considerações feitas até aqui sobre a autonomiadas migrações podem ser estendidas às temáticas de in-clusão/exclusão, racismo, preconceito, identidade, com res-sonâncias que vão além do continente europeu, abrangen-do também os conflitos que se manifestam cotidianamenteem países como Estados Unidos e Brasil. Alguns analistase também a mídia consideram, por exemplo, os aconte-cimentos de outubro de 2005, quando uma grande revoltaexplodiu em Paris depois que dois jovens franceses mora-dores da periferia, julgando-se perseguidos pela polícia,acabaram mortos eletrocutados, como um fenômeno espe-cificamente francês ou mesmo europeu. Mas, pensadorescomo Michael Hardt15 ao contrário, articulam os distúr-bios da França às violentas manifestações nas ruas de LosAngeles em 1992 que se seguiram ao assassinato de umjovem negro por um policial branco. Segundo Hardt, nosdois casos o que está em jogo não é mais uma questão desoberania nacional ou de ordem pública, mas as estrutu-ras de poder que perpetuam a pobreza e a exclusão nosdois países.

O que é importante observar, no caso particular dosfranceses da periferia que se rebelaram, é que eles são nas-cidos na França, têm o francês como língua materna emantêm poucos vínculos culturais com os países de ori-gem de seus pais e avós, mas mesmo assim ainda são vistose mantidos pelas políticas oficiais em uma condição deinferioridade em relação a outros cidadãos franceses. Sãofranceses “fixados” em um estatuto inferiorizado (e demo-nizado) de “estrangeiros” em seu próprio país, que nuncaforam de fato incluídos – evidenciando mais uma vez afragilidade das políticas baseadas na integração.

Além disso, a revolta dos franceses da periferia nos fazpensar em como a proliferação dos guetos, dos muros,da perpetuação da condição de clandestinidade dos mi-grantes, dos que vivem nos subúrbios das grandes cida-des, é funcional aos interesses do capitalismo: para poderconter, barrar, refrear e exercer sobre os migrantes algumtipo de controle, são usados vários dispositivos de discri-

minação, de inferiorização, verdadeiros grilhões que ope-ram uma espécie de apartheid pós-colonial: a cadeia dasmigrações revelando as cadeias que entravam a liberdade.

Considerações Finais

As reflexões sobre as diferentes maneiras de se enten-der a identidade hoje, no âmbito dos estudos pós-coloniaise a partir da mobilidade do trabalho e das migrações, re-forçam nossa hipótese inicial de que é possível lançar umnovo olhar sobre as categorias identitárias, recuperandoa dimensão criadora, transformadora, positiva, da identi-dade.

Vimos com os autores de referência que a identidadedeve ser estudada no contexto das relações com o outro,de produção de diferença, fazendo aqui a ressalva de quenão devemos confundir “diferença entre” – que seria ooposto de “identidade” – com o processo de produção dediferença. Ficou também evidente que atribuir à identi-dade o mesmo papel afirmativo e positivo com que Fou-cault concebia o poder supõe pensar a identidade no inte-rior dos conflitos e embates, em uma dimensão de estra-tégia, de luta, de resistência.

Além disso, para que possamos atribuir um caráterpositivo à identidade, talvez tenhamos que em algum mo-mento recusar ou desconstruir identidades já estabelecidase validadas socialmente, ou ainda colocá-las em um cará-ter de provisoriedade, sempre abertas à incerteza e aodevir. A identidade que nos interessa é, portanto, “provi-sória”, múltipla e híbrida – um campo de possíveis paraa produção de si, para a produção da própria vida – e queconstitui um dos elementos fundamentais para a compreen-são dos incessantes movimentos e permanentes transfor-mações que caracterizam o processo de trabalho e os fluxosmigratórios na contemporaneidade.

Notas

1 Em “As malhas do Poder”, conferência realizada na Faculdadede Filosofia da Universidade Federal da Bahia, em 1976, Foucaultfaz uma análise do poder que pretende não apenas contornar aoposição freudiana entre instinto e repressão, instinto e cultura –o que, segundo ele, vários psicanalistas depois de Freud, comoMelanie Klein, Winnicott e Lacan, já haviam feito – mas desen-volver uma linha de análise do poder que não fosse tributária daproibição do incesto como matriz da cultura e tampouco da con-cepção jurídica de submissão à lei e à norma. A proposta de Fou-cault seria a de desenvolver a idéia de uma tecnologia do poderque evidenciasse sua dimensão produtiva e positiva (Foucault,1994a, pp. 182-183).

2 Aqui fazemos referência a Deleuze e Guattari, especialmente nasua crítica da idéia do sujeito portador de uma identidade fixa ebinária. Estes autores partem do princípio de que o indivíduonão é primeiro na ordem do sentido, ele vai sendo engendradono processo de individuação que supõe a convergência de umcerto número de singularidades (singularidade que é sempremúltipla), determinando uma condição de fechamento sob a qual


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se define uma identidade (Zourabichvili, 2004, p.101). Fazendoum paralelo entre o que Deleuze e Guattari dizem a respeito dasingularidade, poderíamos supor a existência de não apenas uma,mas muitas identidades, que emergem nas relações; no caso dosrelacionamentos amorosos, Deleuze e Guattari afirmam que tantohomens quanto mulheres são seres bissexuados que estabelecemcomunicações transversais, conexões que fazem emergir “n”posições identitárias possíveis, ou “n” sexos. Ou seja, para pen-sar a identidade nos termos de Deleuze e Guattari, ela terá de sermúltipla, aberta a combinações, um diagrama de forças (cf. paramais detalhes Deleuze e Guattari (1966, 2004).

3 A Teoria da Identidade Social formulada por Henry Tajfel refere-se ao processo através do qual definimos a nós mesmos em ter-mos do pertencimento ou afiliação grupal. Contrastando com aidentidade individual, a identidade social assume uma dimensãode comunalidade. A identidade social pode incluir identificaçãocom um grupo religioso, com um país, uma associação, e nãonecessariamente implica que tenhamos de conhecer ou interagircom todos os outros membros do grupo ao qual pertencemos.Significa apenas que acreditamos possuir várias característicasem comum com este mesmo grupo.

4 Gostaríamos de mencionar que os estudiosos do campo das mi-grações consideram fundamentais as pesquisas e contribuiçõesdos sociólogos da Escola de Chicago, (cujo trabalho fundador éa obra de W. Thomas e F. Znaniecki The polish peasant in Europeand America), bem como as pesquisas de Max Weber sobre amobilidade dos trabalhadores rurais alemães nos últimos anos doséculo XX, anteriores ao seu mais conhecido trabalho A éticaprotestante. Entretanto, uma análise aprofundada dessas contri-buições ultrapassaria os limites de nossa proposta para o pre-sente trabalho.

5 Deleuze enumera quatro dobras: a primeira, o corpo e seus pra-zeres, ou a carne e seus desejos; a segunda, relação de forças; aterceira, o saber; a quarta, o fora, a interioridade de espera (De-leuze, 1995, pp. 109-112).

6 Cf. http://www.kirjasto.sci.fi/fanon.htm. As teses da sociologiada violência de Fanon tiveram repercussão em vários países co-loniais que lutaram pela independência; a idéia de que o coloni-zado só se torna realmente livre através da violência aparece, porexemplo, descrita no romance A geração da utopia de Pepetela,escritor angolano que participou da luta contra o colonialismoportuguês.

7 A propósito da identidade abordada do ponto de vista das rela-ções lingüísticas, gostaríamos de mencionar o interessante tra-balho de Édouard Glissant, escritor, poeta e filósofo caribenhoque, como Fanon, acredita que as relações – sejam estéticas oupolíticas – constituem uma modalidade da história capaz de enun-ciar e materializar uma outra realidade possível. Apropriando-sedo conceito de rizoma de Deleuze e Guattari, Glissant formula atese da creolização – hibridação infinita e rizomática do créole,língua nativa do Caribe, e que resiste, apesar da colonizaçãofrancesa. O créole conserva, de certa maneira, uma dimensão deorigem ou matriz cultural (como o Sul profundo de William Faulk-ner), mas não se trata de uma raiz totalitária e totalizante; o créoleé, já em sua origem, uma língua desenraizada, uma identidade-rizoma apontada para o acaso, para a incerteza, para o trágico. Alinguagem rizomática do créole constitui o que Glissant chamade “poética da relação”, através da qual cada identidade vai semultiplicando e se amplificando na relação com o outro (cf. Glis-sant, 2003).

8 No sentido de que a condição do homem negro só se torna apa-rente na relação com o homem branco, funcionando, ao mesmotempo, como uma espécie de “crachá”, insígnia de um estatuto

de diferença e inferioridade em um mundo dominado por brancos(cf. Pile, 1996, p. 251).

9 Uma instância análoga de renovação da concepção da históriaque também é muito presente nos debates latino-americanossobre as problemáticas do escravismo e do racismo está no centrodo projeto de pesquisas conhecido como Subaltern Studies, ani-mado por autores e pesquisadores de origem hindu como RanajitGuha e Gayatri Chakravorty Spivak (Mezzadra, 2005, p. 136).

1 0 Nas palavras de Stuart Hall: “Em 1980, um em cada cinco ame-ricanos tinha origem afro-americana, asiático-americana ou indí-gena. Em 1990, essa estatística era de um em cada quatro. Em1980, um em cada cinco americanos tinha origem afro-americana,asiático-americana ou indígena. Em 1990, essa estatística era deum em cada quatro” (Hall, 2000, p. 81).

1 1 Stuart Hall observa que etimologicamente “traduzir” significa“transferir” ou transportar entre fronteiras.

1 2 Esta idéia de identidade que pode ser “vestida” e “desvestida”como uma roupa foi inspirada pelo filme de Radu MihaileanuVa, vis et deviens (no Brasil traduzido para Um herói do nossotempo). É a história de Salomão, um menino cristão negro nas-cido na Etiópia que vive em um campo de refugiados no Sudãoaté ser entregue aos 9 anos de idade para ser adotado por famí-lias judias, uma tentativa desesperada de sua mãe para salvá-loda miséria e da fome. Salomão vai então viver com uma famíliade judeus de origem francesa em Israel, sendo obrigado a usaros mais variados recursos para se passar por judeu e órfão e seadaptar a esta nova vida. Ele acaba conseguindo, mas não deixa deguardar lembranças e recordações de sua infância e de sua mãe,com quem secretamente “conversa” nas noites de lua (ele viveesta experiência de transferência entre dois mundos). Nos mo-mentos em que se reconecta com suas lembranças, Salomão sim-bolicamente retira os sapatos e pisa descalço no chão, gesto quese repete quando retorna à África já adulto e consegue reencon-trar sua mãe.

1 3 “Migrations en Europe: les frontières de la liberté”. Multitudesn. 19, dez 2004.

1 4 Para sintetizar esta idéia, Mezzadra apropria-se de uma imagemlacaniana, apresentando o migrante como um sujeito “barrado”,que vive uma relação complexa e contraditória com o seu lugarde pertencimento. Para Mezzadra, é deste sujeito “barrado” (emtermos bastante simplificados, a “barra” consiste no ponto deinterseção entre a ação individual e as condições temporais e espa-ciais que a circunscrevem e se inscrevem como signo de umafalta irreparável) que deveríamos partir para elaborar uma leiturapolítica das migrações contemporâneas (2004, p. 24).

1 5 “Pensador da esquerda norte-americana avalia os distúrbios naFrança”. Entrevista à Folha de São Paulo, disponível em DiárioVermelho http://www.vermelho.org.br/diario/2005/1114/1114_hardt.asp, acessado em 14/11/2005.

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Nota biográfica sobre FRANTZ FANON. Disponível em http://www.kirjasto.sci.fi/fanon.htm.

Leonora Corsini é Psicóloga, Mestre em Psicologia,Doutoranda em Serviço Social pela Escola de Serviço

Social da Universidade Federal do Rio de Janeiro.

[email protected]

Repensando a identidade no contextodas migraçõesLeonora CorsiniRecebido: 28/07/20061ª revisão: 08/09/2006Aceite final: 08/10/2006

Identidade No Contexto Migracao

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