Javier Antonio Torres Vindas

Gallardo, Helio. (2009) Crítica Social del evangelio que mata. Introducción al pensamientode Juan Luis Segundo. Heredia, C.R.: EUNA, Facultad de Filosofía y Letras, Escuela Ecuménica

de Ciencias de la Religión, 311 páginas.

esperanza humana en su auto-producción deseres humanos libres y responsables en condi-ciones que no determinan enteramente, por serhistórico-sociales. Es decir, la Revelación invitaa una ontopraxis anti-idolátrica. Postura teórica-teológica que reposiciona las relaciones entretrascendencia y secularización, cuya radicalidad-entendida como pertinencia, intensidad y capa-cidad de interpelación- es desplazar las nocionestradicionales de pecado y culpa por una nuevaforma de vivir la fe sin esa carga metafísica,a saber, responsabilidad y por ende una nuevaforma de vivir y testimoniar la fe en AméricaLatina. En palabras de Segundo "¿Tienen loscristianos algo específico que llevar como aportea la lucha común de todos cuantos quieran másjusticia, más solidaridad, más amor, en la reali-dad sociopolítica de nuestro continente? (citadoen página 287).

En este sentido el interés de Gallardo por laTLL "se ha centrado siempre en su potencialidadde hacer de la vivencia de fe de los creyentes reli-giosos un factor de la transformación radical delas condiciones de existencia de las poblacionesdel subcontinente exigen, cuestión social y políti-ca dentro de la cual la producción teológica tienesu nivel propio que, quizás, debería ser discutidopor quienes combinasen la lucha social con unaformación especializada en este campo" (p.lI).

Ahora, ¿Por qué interesarse en el pensamien-to de Juan Luis Segundo? ¿Tiene algún alcancesocial dicho ejercicio? El teólogo uruguayo JuanLuis Segundo (1925-1996) reflexionó, vivió, sintióy pensó desde su lugar de producción epistémica

En su trayectoria el profesor Helio GallardoMartínez (httv://www.heliogallardo-americala-tina.infol) -chileno, profesor de la Universidad deCosta Rica y Universidad Nacional- ha sostenidopreocupaciones, preguntas y análisis en tornoa las izquierdas en América Latina, derechoshumanos, Pensar en América Latina, lo políticoy la política, y la Teología Latinoamericana dela Liberación -TLL-, entre otros. De este últimocampo temático, pero en diálogo con los mencio-nados, trata el texto Crítica Social del Evangelioque mata.

Este libro -gestado tras la solicitud hecha porel equipo de dirección de la Escuela Ecuménicade Ciencias de la Religión de la UniversidadNacional de Costa Rica, UNA-, da cuenta deun interés particular de su autor. Interés que sepotencia como pensar urgente y necesario enAmérica Latina, puesto que en el entramadocategórico de Gallardo todo pensar implica almenos dos movimientos tensionales: como posi-cionamiento analítico y como alcance de signifi-cación social e histórica. Dado que todo pensarse hace, se distribuye y recepciona desde lugaresespecíficos de lucha epistémica.

Gallardo sistematiza los diversos aportes dede Juan Luis Segundo. Tales como la relaciónentre método teológico, identidad cristiana evan-gélica y prácticas de liberación que dialoga entreel dogma cristiano y la recuperación antropocén-trica del Concilio Vaticano IJ. Expresado en suscategorías centrales fe antropológica y fe religio-sa que invitan a una comprensión y actitud haciala Revelación como horizonte hermenéutico de

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una fe antropológica como condición de posibi-lidad de la fe religiosa, es decir, su ortopraxisteológica fue testimoniar social y políticamenteal Dios de la vida con la finalidad de interpelar aotros y otras a autoproducir el Reino de Dios enla tierra. Además, según Gallardo pensar la TLLdesde la obra de Juan Luis Segundo deviene dea pesar de ser uno de los autores más sugerentes-por consistente y penetrante- es de los menosconocidos y divulgados en Latinoamérica. Perode mayor importancia es la vigencia su pensar-sentir-actuar en esta fase de globalización capi-talista a inicios del siglo XXI, pues, como afirmaJuan Luis Segundo "al fin y al cabo, la palabra deDios dialogó siempre con hombres preocupadoscon problemas históricos, bien prácticos" (Citadopor Gallardo en página 182)

El texto se divide en seis capítulos. El pri-mero trata de algunas cuestiones preliminares(pp.-17-54), en las cuales plantea los principaleselementos de contextualización del surgimientode la TLL a fines de la década de los 60's delsiglo anterior. Contexto de experiencias de con-traste en las cuales los creyentes y no creyentes seimagina y proponen un Dios historizado que lesacompañe y reconozca en sus luchas de liberaciónde diversos tipos de idolatría: pobreza estructural,dictaduras, c1ericalismo, de género, contra el mer-cado. Paralelo, la respuesta institucionalizada porparte del Vaticano y su condena a dicha seudo-teología latinoamericana y por parte de EstadosUnidos la reacción de la denominada Teologíadel Imperio o Empresarial de la Liberación-comole llama Hinke1ammert- cuyo mejor exponentees Michael Novak. Finaliza el capítulo con losnuevos retos contextuales de quienes se guían porlas aspiraciones de la TLL y dejando el terrenolisto para la comprensión de la obra de Juan LuisSegundo en su contexto y como sigue interpelán-donas a inicios del Siglo XXI.

El siguiente capítulo titulado "Opción porlos pobres: actitud que vivifica el evangelio" (pp.55-109) introduce un análisis crítico de Gallardosobre una conferencia de Segundo de la décadade los noventa que se localiza en Internet con elsugerente subtítulo "El evangelio que mata". Textoque expresa y condesa la apuesta hermenéutica deSegundo sobre la función social del Evangelioen América Latina: opción por los pobres como

vitalidad, cualquier otra clave de lectura, como lasenarboladas en Puebla 1979 "opción preferencialpor los pobres" quita la radicalidad interpretativay por ende la incidencia ética-política del Evan-gelio en la realidad de exclusión, sometimiento eimperio en la que viven millones de latinoame-ricana/os. Acusa Gallardo "Todos los discursos,incluso los de Dios, deben interpretarse. Ningunoes evidente o verdadero por sí mismo. La verdades una producción del espíritu que vivifica lo quelee" (p. 63) En otras palabras, el autor muestraen este capítulo el carácter central de la obra deJuan Luis Segundo: la apuesta sociohistórica porlos pobres para producir con ellos un sentidointerpretativo-político del Evangelio, que permitala producción humana desde la fe antropológica-relaciones de acompañamiento y reconocimien-to- y desde allí la encarnación sociohistórica deDios y su reino. Donde "pobre" merece una dis-cusión sobre sus usos en los diversos imaginariosa los cuales Gallardo hace indicaciones. Estaapuesta de interpretación de Segundo es coinci-dente -según mi perspectiva- con el "Evangeliode Solentilame" de fines de los setenta, escritopor Ernesto Cardenal desde sus experiencias dereligiosidad popular nicaragüense.

Seguido Gallardo realiza una aproximaciónmás sistemática a los conceptos básicos del autoren estudio en el capítulo "Juan Luis Segundo:producir políticamente al ser humano en la bús-queda de Dios" (pp. 111-151) que como indicadicho título, se trata de testimoniar políticamentela fe religiosa. Para ello la primera parte de estasección se aboca a un análisis intenso del artículode Segundo Revelación, fe y signos de los tiem-pos que es leído en paralelo al libro El dogma quelibera. En ambos textos nos comunica Gallardose trata de un criterio de lectura existencial,según el cual, sociohistórico de la experiencia queabarcando a los creyentes como a los no creyentesdesde sus experiencias de contraste -liberadoraso de sujeción- creando las condiciones para unmacroecumenismo y para vivir colectivamentela fe, cuya expresión política central es salir deltemplo. Es decir, una ortopraxis como le deno-mina Segundo, la cual "es una acción (práctica)que libera, y haciéndolo, gesta humanización(producción de humanidad libre y creativa comoemprendimiento colectivo) ... el creyente religioso

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se encuentra de esta manera, desde la radicalidadde su fe, con la necesidad de discernir para optar.En tanto se imagina o sabe creado libre, debeasumir responsabilidades. Y estas responsabili-dades pasan por una permanente producción decomunidad. Actitud radical, organización y movi-miento (proceso) que comunican en un horizontede esperanza son operacionalizaciones de la feantropológica" (pp. 118 Y 149)

Continúa un capítulo central del libro"Juan Luis Segundo: liberarse de la teología"(Pp. 153-202), que discute una de las pregun-tas centrales de la TLL y sus interlocutores¿Teología de la liberación ó liberarse de lateología?, asunto harto discutido por Segundoen su texto -poco leído- de 1975 Liberaciónde la Teología, en el cual Segundo se planteala actitud central de su propuesta teológica, laliberación como círculo hermenéutico. Consus alcances culturales, históricos y clericalesque en palabras de Juan Luis Segundo implica"".descubrir cómo la teología corriente, tantoen las clases altas como las más bajas de lasociedad, ha podido convivir cinco sigloscon una mayoría de la población miserable ydeshumanizada" (Citado por Gallardo, p. 153).Capítulo que intenta responder en clave de lec-tura de Segundo preguntas centrales a la TLL:¿En cuál Dios crees? ¿Quién es el ser humano?¿Qué iglesia? Sin dejar de retomar dos de lostextos analizados por Segundo en el libro men-cionado, a saber, de H. Cox La ciudad seculary de J. Cone Teología Negra de la liberación.

El quinto capítulo denominado "Juan LuisSegundo y la teología latinoamericana de la libe-ración" (Pp. 203-255) reflexiona sobre la condenadel Vaticano, en especial el texto firmado por el

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arzobispo A. Bovone y J. Ratzinger Instrucciónsobre algunos aspectos de la "Teología de laLiberación", ubicando allector(a) en el contextogeopolítico e histórico de dichas declaracioneshechas en 1984 -Terror de Estado, documento deSanta Fe 1, etc.- y señalando que "el documentoes breve, pobre y básicamente se limita a reiterarla doctrina correcta preconciliar como señal enel camino para católicos y no católicos (... ) enverdad, se trata de ortodoxia pre Vaticana 11"(pp.209-21O). Seguido Gallardo resume y discutelas principales reacciones de teólogos de la libe-ración (Leonardo Boff, Julio Santa Ana, PabloRichard, Edward Schillebeeckx y Juan LuisSegundo) a la condena vaticana, que constituyela parte mas extensa de esta sección (pp.211-247).Concluye el capítulo exponiendo los aportes ylímites de una "iglesia popular" según la entiendeJuan Luis Segundo.

El último capítulo termina señalando una crí-tica y los desafíos de la teología latinoamericanade la liberación (p. 257-299) que realiza Segundoen su texto Teología de la Liberación donde cen-tra su atención en discutir ampliamente el textoInstrucción ya mencionado en capitulo anterior,pero en todo momento, como ha sido el talantedel libro, Gallardo no sólo expone las ideas, sino,señala su posición frente a las mismas avalando otomando distancia e invitando allector(a) a tomarsu propia posición.

Finaliza el libro con una bibliografía de JuanLuis Segundo (pp.305-308) retornada de IvonneClerc, Carlos Gutiérrez, Jorge lrureta Goyena yElbio Medina, en Montevideo, Uruguay (1996),agregando a dicha lista un texto inédito hasta1997: El Infierno. Además de unos datos biográ-fico de Segundo.

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