Germán Rodríguez F.

LA FAZ OCULTA DE LA MEDICINA ANDINA

A K V A . I UNIVERSIDAD Cyi~,, A POLITÉCNICA T 7 \ L / \ I SALESIANA

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; INTRODUCCIÓN

En los meses de julio y agosto de 1991, por invitación del señor Lenin Ortiz, Coordinador para la realización del Museo Etnográfico de la provincia de Chimborazo, realicé una investigación sobre Medicina Indígena en varias zonas de esta provincia, poniendo énfasis, sobre todo, en los caracteres esenciales.

Este trabajo, ampliado y profundizado en toda su extensión, constituye el basamento del presente libro que pongo a disposición del público.

El libro muestra a la Medicina Indígena dentro del Mundo Indí­gena, como parte de aquella síntesis vital armónica entre hombre y Naturaleza que en el pasado motivó el desarrollo de culturas profunda­mente humanísticas al interior de nuestra geografía y que aún pervive en muchas manifestaciones culturales aborígenes que no han sido justipre­ciadas en su verdadero valor.

El M u n d o Andino no es u n mundo muerto; ha vivido y sigue viviendo en sus sabios, en sus costumbres, festividades y ritos, en sus vestimentas, en su lengua y saber médico, así como en todas sus expresiones culturales. ¡Y debe seguir viviendo! Tenemos derecho a descongelar su cultura, recrear su forma de vida y reconocerla como parte medular de nuestro patr imonio cultural y nuestra herencia de pueblos.

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Si el presente libro contribuirá a ello, aún en pequeña medida, desde ya me siento profundamente halagado.

EL AUTOR

GERMÁM R0DRIGUF3 FLOR

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Carlos Rodriguez

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Capítulo 1 •

l EL ÚLTIMO PACHAKUTIR

EL HOMBRE DE LOS ANDES concibió la vida en nuestro pla­neta como algo íntimamente vinculado al conjunto universal; por con­siguiente, toda acción en la tierra está relacionada con otra que tiene lugar en el cielo y toda acción en el cielo tiene relación con lo que suce­de en la tierra. La vida en nuestro astro está unida al cosmos viviente, como una célula al organismo del que forma parte.

En la Cosmogonía Inkásica, PACHAKAMAK seleccionó en la aurora de los tiempos un lugar esférico del Gran Espacio para crear nuestro sistema solar. Gracias al principio generatriz del Cosmos (SAMAY M A M A ) , vertió sus energías desde el centro de la esfera esco­gida y nuestro sistema solar nació como expresión de su Vida . . . Era en el seno de la P A C H A M A M A .

I N T I es el ser espiritual y dador de vida en los límites de nuestro sistema solar, desparramándola hacia todos los seres a través de la luz que emana de Él 1 .

Los planetas son departamentos de la vida de I n t i y guardan rela­ción con él semejante la que tienen los colores con la luz blanca y la octavas con las notas musicales.

1 Los términos de origen Kichwa, cuyo significado no sea del dominio del lector, podrá encontrarlos traducidos y explicados en el Glosario de Términos Kichwas que se encuentra en la parte final del libro.

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Podemos considerar a los ALTOMISAYOKS, YACHAKS A M A U -TAS, KIPUKAMAYOKS y CHASKIS como los verdaderos formadores e instructores del TAWA N I N T I N SUYU (cuya contracción es Tawan-tinsuyo), habiendo dejado una rica herencia cultural y espiritual que ha fundamentado a través de siglos nuestra tradición cultural, pese al des­gaste, deculturación y aculturación forzosa que acompañaron a la Conquista, a la Colonia y aún, a la Época Republicana.

El hilo conductor de la racionalidad andina busca la interrela-ción, interconexión e interdependencia de los hechos que acaecen en la Madre Naturaleza (Pachamama), razón por la cual la lógica ancestral tiene un carácter primordialmente analógico, sintético y simbólico.

En esta vertiente de conceptualizaciones, el hombre del Inkario trató que, al igual que un estanque de agua límpida refleja claramente el firmamento, la sociedad humana reflejare, también, el orden celeste y divino.

La mitología inkásica recubre con sus imágenes el contenido profundamente ordenador que los Hijos del Sol ( INTICHURIKUNAS) supieron impr imir en el Tawantinsuyu, el cual se extendió por el lapso de varios siglos a través de innumerables regiones altiplánicas, litorales y aún, selvático-amazónicas, integrando una vasta región que iba desde la parte sur de la actual República de Colombia, hasta zonas septen­trionales de Chile y Argentina 2 .

2 Garcilazo de la Vega, cronista e historiador de sangre indígena, recogió las narra­ciones que aludían al origen del Inkario dentro de un contexto a la vez histórico y mítico. Las narraciones recabadas por Garcilazo de la Vega encuentran su corrobo­ración en los relatos recogidos por Diego de Molina, los cuales sitúan en los oríge­nes de la Civilización Tawantinsuyana la presencia encauzadora de cuatro hombres sabios, denominados WIRAKOCHAS. El relato refiere, en apretada síntesis, que desde el Kuzko partieron cuatro wirako-chas en dirección de los cuatro puntos cardinales. El primer wirakocha, PACHA-YACHACHIK, se dirigió hacia el norte y formó el CHINCHAY SUYU, en donde enseñó los preceptos éticos, religiosos y políticos que habrían de regir al Inkario. El segundo wirakocha, llamado TAGUAPAKA, se encaminó hacia el sur formando el

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La separación del Tawantinsuyu en cuatro regiones procuraba expresar los arcanos de nuestro cosmos solar en la escala de la sociedad humana. Dentro de aquel gobierno de sabios, las decisiones descansa­ban en un consejo de Ancianos que conducía al pueblo anticipándose a los tiempos y previniendo los sucesos. El Inka, como rey y sacerdote, era el principal agente dentro de este proceso de cosmización social.

El anhelo de amplitud y complemento del Inkario se expresó simbólicamente a través del arco iris, en cuya gama de colores se en­cuentra descompuesta la luz blanca (imagen metafórica de la Huma -nidad en su unidad y diversidad).

Dentro de esta vivencia telúrica y cósmica, el RUNA recreó en su diario vivir los cambios periódicos de la Madre Tierra, estableciendo sus festividades principales en los puntos del calendario agrícola, en los cuales, dentro de la transformación cíclica de la Vida, terminan una estación y comienza otra.

Los solsticios y equinoccios iban acompañados de celebraciones a todo lo largo y ancho del Inkario en las que cada pueblo expresaba su forma particular de sentirse unido a la Pachamama.

El Kuzko como capital del Inkario, dentro de esta geografía sagrada, era considerado como el ombligo del Mundo.

En esta ciudad se había establecido el KORIKANCHA, hermoso templo dedicado al Sol. Era concebido como el Recinto Sagrado de los Andes porque en él figuraban, junto al Sol y a la Luna, los Apus Protectores de los pueblos que se habían adherido al Inkario.

KOLLA SUYU, poniendo límite en su camino al orden establecido por PACHAYA-CHACHIK. El tercer wirakocha quien se llamaba TOKAPU, viajó hacia el Occi­dente y formó el KONTI SUYU en donde enseñó todo lo relacionado con las artes y artesanías. El cuarto y último wirakocha, de nombre IMA IMANA, se dirigió hacia el este donde formó el ANTI SUYU y enseñó todo lo relacionado con el Sacerdocio, la Medicina y la Agricultura.

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En la parte externa se extendía un hermoso jardín del cual pro­venía el nombre de Korikancha, que en Kichwa significa "Jardín Dora -do", ya que en él habían sido dispuestas estatuas forjadas en oro al tamaño natural de animales, plantas y flores de los Andes.

El oro en nuestras latitudes no constituyó objeto para el inter­cambio comercial y el aprecio que se le daba obedecía a su v i r t u d de ser el metal que mejor refleja la luz solar.

Cuando los españoles llegaron al Kuzko e ingresaron a este tem­plo, encontraron entre las cosas que no habían sido ocultadas por los sacerdotes, u n complejo cosmograma cuya descripción se la debemos a Juan de Santa Cruz Pachakuti Yamki, cronista de ancestro indígena, quien nos ha dejado una descripción amplia y detallada del mismo. Dicho cosmograma era un conjunto iconográfico formado por tres columnas en las que estaba representado todo cuanto tenía significado dentro de nuestra cultura: el Cinturón de Orion, el Sol, la Luna, Venus, la Cruz del Sur, el lago Titikaka, el maíz, etc.

La imagen de Ima Imana Wírakocha, el sabio que enseñó el Arte Sacerdotal y Médico como u n todo, expresa en forma arquetípica lo que constituyó la Medicina durante la vigencia del Tawantinsuyu, en el cual la función médica y sacerdotal se conjugaba en la persona huma­na de los yachaks.

Con el correr de los siglos se fue formando una red de agentes de salud en la que se desenvolvían todos los niveles de nuestra Medicina. Las posibilidades terapéuticas de cada uno de ellos variaban de acuer­do a su desarrollo personal. Esta red de H A M B I RUNAS (hombres que generan equilibrio en la Vida), pese a la hostilidad del sistema médico oficial, pervivió y mantuvo su vigencia, sobre todo en las áreas rurales de nuestro país 3 .

3 Este libro fue escrito entre 1991 y 1992, cuando aún se daba esta situación. En la actualidad la medicina tradicional tiene su representación en el Ministerio de Salud Pública y la palabra "interculturalidad" se halla constante en la Constitución, en la mayor parte de leyes, políticas, planes y programas déla Educación y la Salud Pública.

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En esta red que comienza por la misma familia, el primer nivel está constituido por las madres que son los primeros agentes de salud; el segundo por personas que tienen contacto con varios tipos de cura­dores; el tercero por las diferentes clases de curadores, a partir de lo cual se abre la brecha que separa al curador tradicional del médico indíge­na iniciado o Yachak. A l final de esta cadena se encuentran los Sinchi Yachaks, o Yachaks de yachaks, cuyos pocos exponentes hacen la coro­na de nuestra medicina aborigen.

Lo que se da en nuestras latitudes es una expresión vernácula, abierta y con propias características, de lo que reconocía Paracelso, el gran médico del Renacimiento europeo, quien clasificaba a los médicos en cinco tipos que se adecuaban a cinco niveles diferentes del hacer médico: desde aquel que maneja los conocimientos que ha adquirido en forma tradicional y usa elementos simples, pasando por los que utilizan remedios que han sido experimentados y conocen su proceso, hasta aquellos que canalizan fuerzas teúrgicas para efectuar la curación 4 .

La medicina andina da mucha importancia a los elementos naturales como factores de curación. En la antigüedad, en algunos lugares se aprovechaban ingeniosamente las aguas de los ríos, cascadas, fuentes, pokllos, para construir lugares destinados a promover la salud, en los que se usaba el poder estimulante de este elemento para toni f i ­car tanto el sistema nervioso como la circulación sanguínea.

Desgraciadamente, gran parte de este saber se perdió durante la invasión o quedó recluido en pequeños círculos de hambi runas que tuvieron poco contacto con el hombre blanco y la civilización urbana.

El Tawantinsuyu fue en verdad una civilización espléndida, tanto por su cultura como por su sistema de vida. Sus producciones cultura-

4 Si se desea ampliar y profundizar este tema, consúltese la obra de Franz Hartman mencionada en la Bibliografía, al final del libro.

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les, en muchas facetas, superaban a las de los pueblos de Europa que habían caído en la superstición y el oscurantismo.

No obstante, en el último tiempo, el bri l lo de la cultura y civi l i ­zación inkaicas languidecieron bajo la fuerza de los imponderables que marcaban el final de esta gran civilización. Síntomas de decadencia observados tiempo atrás fueron incrementándose y el episodio final se dio en el conflicto de los dos hijos de WAYNA KAPAK: ATAWALLPA Y WASKAR.

Esto entraba dentro de las previsiones de los sabios de América Andina, quienes conocían -de acuerdo a los cambios cíclicos de la Historia- que cada quinientos años se daban grandes movimientos y transformaciones sociales, las cuales desembocaban en una nueva pre­eminencia de valores que alternativamente le correspondía a los pue­blos de u n hemisferio del planeta sobre los del otro. Los yachaks han denominado PACHAKUTIK a la fuerza transformadora que arrastra en su turbulencia los acontecimientos del final de una época o período histórico. El último Pachakutik y el inicio del interregno coincidió con la llegada de los españoles que destruyeron bárbaramente las obras civilizatorias de los Andes, borrando oficialmente el pasado amerikano.

La decadencia interna del Inkario, junto al avance ambicioso de los españoles, fue el tornado que en su camino devastó a las poblacio­nes indígenas y desvertebró a sus civilizaciones. El arma más feroz fue decapitar al cuerpo social, persiguiendo, torturando y matando a los hombres más selectos del Inkario: los amautas y los nobles guerreros. La resistencia en este período de cruenta invasión llegó a los extremos del suicidio por el que optaron muchos yachaks y amautas, a f i n de pre­servar sus conocimientos y riquezas espirituales hasta el día en que el arrebol de una nueva Era marcaría el tiempo en que Abya-Yala renace­ría de sus cenizas y la cultura de los runas empezaría su proceso de des­congelamiento para tomar nueva vida y vigor.

En otros casos, algunos yachaks y amautas abandonaron sus dis­tintivos para convertirse en campesinos y adoptar la vida agrícola con

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sus faenas habituales. Desde entonces, la sabiduría fue transmitida de un iniciado a otro, formando los eslabones de una cadena secular que ha permanecido oculta e ignorada durante mucho tiempo. No obstan­te, al igual que una noche empieza a dejar de serlo cuando alborean los destellos del crepúsculo matutino, el intervalo del silencio terminó hace pocos años y el arrebol de una nueva época asegura el develamiento del Misterio y la pública exposición de las verdades que, cual joyas precio­sas en u n cofre centenario, aguardaban en el interior de las regiones andinas los seguros indicios que el tan esperado día (el cual en las pro­fecías y en la ciencia de los yachaks, se anuncia como el nacimiento de un nueva Edad de Luz ha llegado.

A través de este libro se descorre el velo que durante siglos ha recubierto nuestro conocimiento médico y se revela muchas de las cla­ves internas de lo que constituyen las prácticas médicas de los yachaks, y por extensión, de todos los hambi runas, las cuales en la mayoría de las ocasiones han sido, sino mal comprendidas, tildadas de supersticiosas.

La Ciencia Andina es Sabiduría de la Naturaleza que no desliga el conocimiento de las otras esferas de la vida humana. Sus represen­tantes más directos son los yachaks, a partir de los cuales va perdiendo fuerza y coherencia interior, al igual que la luz que se aleja de su fuen­te original.

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Capítulo 2 •

l EL CAMINO DEL YACIIAK

U N O DE LOS ASPECTOS MÁS enigmáticos y menos conocidos del mundo indígena es la presencia de los hombres sabios de los Andes: los yachaks.

¿Qué son los yachaks?

¿Cuáles son sus funciones dentro de la Comunidad?

¿Existe una tradición de sabiduría en los Andes?

He aquí algunas de las preguntas que vienen a la mente del lec­tor acostumbrado a pensar conforme a la Historia Escrita que Abya-Yala es u n continente muerto y que lo que queda de su cultura está con­signado en los museos y forma parte de las costumbres supersticiosas de los campesinos incultos. Empero, la historia escrita no puede consi­derársela al margen de quienes la escribieron n i de los propósitos que los animaron.

Durante los siglos que nuestro pueblo ha permanecido en la opresión, ha existido u n soterrado o abierto afán de velar los grandes valores de nuestra cultura, así como la inabarcable perspectiva de nues­tro pasado histórico.

La verdad sea dicha, más es lo que desconocemos que lo que conocemos sobre nuestra historia, o por mejor decir, poco es lo que se

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nos ha permitido conocer a fin de justipreciar nuestros valores ances­trales.

Va cerca de cinco siglos que el Inkario, como un gigante larvado internamente por un germen extraño que lo había invadido, se desplo­mó en el lapso de pocos años y su cabeza fue separada del cuerpo y des­membradas sus extremidades. El TAWA NINTIN SUYU, la civilización gloriosa de los Andes, había muerto.

Las poblaciones que habían sido parte de su monolítica unidad, ahora se debatían en el temor y el abandono; SUMAK PACHAKAMAK se alejaba y una noche se cernía en ABYA YALA.

La venida de los españoles significó el resquebrajamiento de los cimientos en que se asentaba nuestro pueblo y su paulatino desarraigo de las tierras en las que durante miles de años había vivido. Los indíge­nas fueron sistemáticamente desalojados de los valles fértiles y se vie­ron en la necesidad de emigrar a la parte alta de las montañas, o bien, hacia aquellas tierras alejadas de la civilización urbana.

Cual imperativo cósmico de ineluctables consecuencias, nuestro pueblo fue sufriendo los embates propios de una agresión cruenta. Los invasores, en su mayoría delincuentes e ignorantes, no daban más valor a lo que veían que lo que tenía valor comercial en su propia tierra: el oro y la plata. Muchas riquezas culturales de ABYA YALA (seguiré usando este término para referirme a nuestro continente) fueron arte­ramente arrebatadas a los templos y enviadas a Europa; en otras oca­siones (y quizás fueron la mayor parte de ellas), fueron fundidas y transformadas en lingotes de oro y plata.

La conquista, en sentido estricto, fue un genocidio de enormes dimensiones, el cual suscitó acciones de repliegue y resistencia entre los indígenas.

Como fue explicado en el capítulo anterior, una forma de super­vivencia se dio en el caso de aquellos yachaks que optaron por dejar sus distintivos para transformarse en agricultores.

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Los yachaks, bajo el poncho y las alpargatas, han sido los here­deros de los sacerdotes que hace cinco siglos formaban parte de la red escalonada de médicos indígenas, a través de la cual discurría la vida espiritual en el Inkario.

Algunos de ellos manejan hasta la actualidad una parte ritual externa mediante la cual transmiten la vivencia religioso-telúrica a la comunidad, y por otra, entregan en condición de padres sabios (TAYTA YACHAKS) sus conocimientos a aquellos runas preparados para en -tenderlos. Estos se transforman en hijos espirituales (VIÑACHISH -KAS) de sus preceptores, hasta convertirse, a su vez, en yachaks.

Durante .siglos los yachaks han guiado a nuestros pueblos a tra­vés de las corrientes adversas de una época sombría, y son ellos los que ahora escanden, de múltiples maneras, el impulso que llevará al rena­cimiento cultural y espiritual de Abya Yala.

En el camino del yachak las pruebas son reales, no solamente en el sentido de la experiencia, la destreza y el conocimiento, sino básica­mente, en la actitud moral con la que el aspirante debe hacer su proce­so a fin de canalizarse al bien de quienes lo consultan, así como para transformarse en un factor de equilibrio y progreso dentro de la comu­nidad donde habita.

Dentro de ciertos ámbitos de la cultura Kichwa (más frecuente­mente en la provincia de Imbabura), cuando el viñachishka se ha trans­formado en yachak, su padre espiritual le enseña la disposición y signi­ficado de ese conjunto de objetos que se desenvuelven en la ceremonia mágica de los runas conocida como "mesada". La mesada es una heren­cia ritual particular de cada cultura y aún, de cada grupo yacháguiko.

Marcos Guerrero, de la comunidad de la Calera del cantón Otavalo, es uno de los tayta yachaks más conocidos, en razón de los numerosos estudios realizados por médicos y antropólogos sobre las ceremonias que preside este tayta yachak.

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En el orden de objetos que Marcos Guerrero va depositando puede apreciarse que algunos elementos originales han sido sustituidos por símbolos católicos, tales como cruces y botellitas. Esto se explica porque durante el largo período colonial, en el que la vida cultural estuvo sumida bajo los dictados de los padres de la Iglesia y la sociedad criolla tomó como modelo las sociedades de Europa, la resistencia cul­tural indígena asumió formas miméticas a fin de cubrir los ritos aborí­genes con el ropaje de la liturgia católica, para, de este modo, perpetuar sus ceremonias.

Como parte del dominio de la Iglesia Católica, en el siglo X V I arribó a nuestra costa Diego de Albornoz, oficial inquisitorial, quien, entre sus designios traía la formación de los tribunales en los que se juzgaría las acciones de quienes no se avinieran a las disposiciones de la Iglesia y se los encontrare sospechosos de herejía.

Esta actitud que se extendía a todo aquellos que no entraba den­tro de la circunscripción católica, obligó a los runas a incorporar a sus ceremonias diferentes elementos extraídos de la liturgia y las plegarias católicas, tales como oraciones, cruces e imágenes de santos y santas.

En la invocación de los yachaks al poder de las montañas, cerros, ríos, manantiales y otras fuerzas de la Naturaleza, también constan nombres de santos y santas, los cuales coinciden en alguna de sus carac­terísticas con las fuerzas vivas de la Naturaleza a las que se invoca.

USO DE LAS PLANTAS SICOACTIVAS

"Entre los caminos de Makchu Pikchu existe un lugar desde el cual se separan dos caminos con dirección a una pequeña meseta desde la cual puede observarse el paisaje en toda la inefable grandeza que tienen estos lugares sagrados. Uno de los caminos es corto y empinado y al parecer, es el que con menor esfuerzo y en menos tiempo nos permiti­rá acceder a esta parte de la montaña. El otro, vadea la ladera y hace un recorrido más largo."

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"Aquél que toma el primer camino ignorando lo que tras él se encuen­tra, luego de ascendida la pendiente en todo su trecho, descubre con gran desilusión que el camino en realidad no conduce a la meseta, sino a una aguda caída de terreno que desemboca en una hondonada que imposibilita el acceso al lugar deseado. Se ve entonces en la necesidad ineludible de retornar por la empinada ladera que ahora entraña peli­gro para su existencia física y aferrándose a las piedras desciende hasta el lugar de la bifurcación de los caminos, para entonces, cansado y gol­peado por el esfuerzo, tomar el segundo sendero que le permitirá arri­bar al mirador para contemplar el espléndido paisaje".

"Quien en el Sendero de la Sabiduría busca llegar al conocimiento y al desarrollo de las facultades superiores mediante el uso de las plantas, ha tomado el atajo por el que más tarde tendrá que regresar, porque lo que el runa no alcanza por su propio esfuerzo, no lo alcanzará por medio de medios exteriores. El camino de las plantas es un camino interme­dio porque por él no se llega a las metas de la realización humana. El aspirante, tarde o temprano, enredado por las fuerzas que inicialmente le ayudaron a subir, tiene que retornar, a veces con dolor y sufrimien­to, pero ya consciente que en el sendero del Saber, el camino más corto no siempre es el mejor5."

Las plantas como el Guantug o la Ayawaska, en virtud de la modificación del funcionamiento neurosíquico que inducen en quien las experimenta, permiten su ingreso a un campo de percepciones hasta entonces desconocido a través de las cuales se pone en contacto con los seres y fuerzas sutiles como los espíritus de las plantas, de los ríos y de los bosques, con los cuales conversa y puede efectuar por su intermedio acciones curativas o de otra índole.

Este es el nivel en que se desenvuelve la mayor parte de prácticas "shamánicas" que han sido estudiadas en la Amazonia, las cuales han sido tomadas equivocadamente por muchos investigadores como el sumum de la experiencia shamánica.

5 Alberto Tatzo. Cita conceptual de las palabras del yachak.

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En realidad, estas plantas en v i r t u d de su acción sobre determi­nados centros del hemisferio derecho del cerebro y las glándulas de secreción interna, permiten el acceso consciente a niveles más sutiles de la Naturaleza durante determinado lapso de tiempo, el cual está en relación a la duración del efecto.

La experiencia termina en la medida que termina la acción de la planta y las funciones cerebrales que fueron encendidas retornan a la normalidad, y en ocasiones pendulan hacia la inhibición, lo cual es explicable por el daño hístico y celular, consecuencia de la sobreactivi-dad inducida por el preparado.

Estas plantas son conocidas en medios indígenas con el nombre de plantas sagradas o plantas doctores y su uso es extremadamente delicado entre los yachaks, al punto que deben ser usadas como una llave a estados superiores de conciencia, solamente cuando el aspirante ha cumplido todo un proceso de limpieza y perfección que lo preparan de u n modo óptimo para este tipo de iniciación. En este caso, la plan­ta maestra permite una experiencia inicial, tras la cual el viñachishka o el yachak deben proseguir sin ayuda de estimulaciones exteriores.

No obstante, los yachaks consideran que la acción de una plan­ta, como corolario a u n proceso de preparación previo, es u n paso pres­cindible para la iniciación en los mundos superiores y que éste puede advenir como fruto de la evolución personal basada en una actitud de vida adecuada, junto a normas de vida naturales, evitando la introduc­ción al organismo de cosas nocivas tales como el alcohol, el humo del cigarrillo o alimentos en estado de descomposición.

Las normas de vida naturales, el esfuerzo por ser mejor y más humano cada día y la realización de ejercicios psicofísicos acompaña­dos de vocalizaciones armonizantes es la piedra angular del trabajo constructivo que sobre sí mismos llevan los yachaks.

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Capítulo 3 •

í &AMI (HÁLITO DE VIDA) FUNDAMENTO DE NUE&TRA MEDICINA

DENTRO DE LA CIVILIZACIÓN OCCIDENTAL, entendiendo bajo este término el sistema de pensamiento dominante y el ángulo de investigación científica adoptado por la mayor parte de instituciones culturales del mundo, han venido realizándose desde las primeras décadas del presente siglo estudios experimentales sobre los fenómenos de percepción extrasensorial y el aura humana (bioplasma).

En la Unión Soviética como en los países de Europa del Este, este género de investigaciones ha recibido el nombre de Psicotrónica. Bajo tal denominación se encuentra una dirección científica que trata de expli­car todos los fenómenos en base de acciones eminentemente físicas.

En Europa Occidental, Estados Unidos, Argentina y otros países de América, estas investigaciones se han encuadrado bajo el nombre de Parapsicología. La Parapsicología es una tendencia científica que realza el hecho de que lo que ha sido detectado externamente, mediante apa­ratos y dispositivos electrónicos, ya sea el flujo electrónico del organis­mo o el halo lumínico que se forma alrededor del cuerpo en el efecto Kirlian, son partes de procesos y energías cuya naturaleza escapa muchas veces al escrutinio instrumental. Lo que sucede subjetivamen­te en los fenómenos extrasensoriales y las fuerzas que intervienen en ellos, no son escrutables por los dispositivos que constituyen el anda­miaje de todos los laboratorios destinados a estas investigaciones.

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Esta ciencia ha abierto a nuestra comprensión las afirmaciones de los grandes videntes de la antigüedad y del presente, como los rishis de la India, los lamas tibetanos y los yachaks de los Andes, quienes dan testimonio de la grandeza del Cosmos y de las limitadas condiciones a las que se ha reducido el conocimiento de Occidente.

Los yachaks afirman que más allá del mundo que se nos aparece a los cinco sentidos, que lo vemos, palpamos y oímos, existen niveles de vibración mucho más sutiles que pueden ser percibidos con un ade­cuado desarrollo de nuestras facultades. Los yachaks afirman la exis­tencia de la fuerza vital y de las fuerzas elementales de la Naturaleza como trasunto de la naturaleza externa, visible.

Lo que se ha podido consignar como descubrimientos científicos en las investigaciones que siguen con apego métodos estrictamente empíricos, se lo debemos, en gran parte, al aporte de dos científicos:

El Dr. Walter Kilner.- Del Hospital Santo Tomás de Londres. A principios del presente siglo ideó la forma de construir pantallas de cristal que tuvieran en su interior dicianina, sustancia con lo cual se hace visible para el observador perseverante, el aura humana.

Cabe decir que el aura es el campo de radiación de la energía vital (bioplasma) que se manifiesta en forma de un halo alrededor del cuer­po con tres bandas claramente discernibles. El halo experimenta cam­bios según sea el sexo de la persona, su estado de salud y su vitalidad.

Kilner descubrió que en las personas que gozan de buena salud, el aura es amplia y luminosa. Al observar a personas en estado agónico pudo constatar que el aura tiende a estrecharse, apagarse, y en los muertos, finalmente, desaparece.

Davidonovich Kirlian.- Electrotécnico soviético, experimentó con los extraños efectos luminiscentes que se formaban alrededor del cuerpo cuando se exponía una parte de él al paso de corrientes de alto voltaje y bajo amperaje.

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Estos efectos se conocían desde finales del siglo pasado y habían sido utilizados en las presentaciones circenses por la espectacularidad de los efectos.

Durante la década de los años treinta y cuarenta, Kirlian cons­truyó y perfeccionó dispositivos fotográficos. En las emulsiones de las láminas se constató la presencia del halo que había sido descubierto por el doctor Kilner.

Kirlian prosiguió sus investigaciones año tras año y reunió una rica variedad de fotografías en las que evidenciaba el aura, no solo en seres humanos sino en todo ser viviente.

Las láminas que hicieron posible el aparecimiento de la fotogra­fía a color, permitieron enriquecer aún más el bagaje fotográfico y demostraron que las energías bioplásmicas eran de tal sutilidad que actuaban sobre el basto campo electrostático generado por los electro­dos del dispositivo, formándose coloraciones inexplicables por el solo efecto de las condiciones eléctricas.

En una de las conclusiones que resumían años de labor científi­ca, los investigadores soviéticos afirmaron que existía un doble energé­tico de los organismos físicos que los reproducía exactamente, parte por parte y órgano por órgano, extendiéndose algunos centímetros más allá de la superficie corporal.

He aquí un breve paréntesis a fin de hacer converger, por una parte, los descubrimientos de la ciencia occidental, y por otra, las prác­ticas de la Medicina Andina, estableciendo el nexo existente entre los descubrimientos de aquélla con los fenómenos de transferencia que se dan en las prácticas médicas ancestrales, cuyo denominador podríamos hallar en el término "magnetismo", como cualidad energética peculiar a todos los seres, pero con una particularidad en los orgánicos.

El principio de vida como algo sutil, suprasensible, que actúa a través de lo sólido, líquido y gaseoso, modelando al organismo vivien-

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te y regulando sus funciones, no es desconocido para nuestros hambi runas, quienes siempre han basado su diagnóstico 7 sus aplicaciones en el reconocimiento de los aspectos sutiles del hombre como trasunto de los males físicos.

El reconocimiento de aquéllos, no es producto de investigacio­nes experimentales como las desarrolladas en el mundo occidental, sino proviene de la facultad de percibir yacháguika, desarrollada mediante prácticas y modos de vida adecuados.

Tanto la Alta Medicina ejercida por los SINCHI YACHAKS, cuanto las formas populares en las que juega más el papel de la tradi­ción, tienen como mínimo común múltiplo el reconocimiento del SAMI (hálito de vida presente en toda la Naturaleza), cuyas manifesta­ciones hemos abordado en el presente capítulo.

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Capítulo 4 •

l LA ENFERMEDAD

EN EL MUNDO ANDINO

PENSAMIENTO TRADICIONAL Y COSMOLOGÍA ANDINAS

DENTRO DE LA CONCEPCIÓN Y PERCEPCIÓN ANCES­TRALES que palpitan en todas las manifestaciones culturales de los runas que habitan a lo largo y ancho del Ecuador, es preeminente el sentido que tiene para ellos la Pacha Mama o Madre Naturaleza.

Como señala la Dra. Gloria Acero Coral 6:

"PACHA MAMA es el centro vital de la existencia del puruhá-quichua (Indígena del Chimborazo)".

"Pacha es a la vez espacio y tiempo, en su dimensión espacial Pacha es una fuerza vital de la Naturaleza, benigna, es entendida como un gran seno materno fecundo, que cobija a todos los seres vivientes y da el ali­mento.

"Y es la Pacha Mama también la que les da sus medicinas".

En la Cosmogonía andina la Trilogía de la Vida la constituyen:

• PACHAKAMAK: Esencia de la Creación.

6 ACERO GLORIA - DALLE MARlA: "Medicina Indígena", Cacha Chimborazo, Edi­torial ABYA YALA, 1989, p. 15.

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• PACHAMAMA: La que recubre a la Esencia en sus infinitas ma­nifestaciones.

• INTI: Principio espiritual de vida creadora que se manifiesta desde el astro central de nuestro sistema solar, a través de la luz física.

Como son tres los principios cosmogónicos, la Naturaleza tam­bién tiene tres niveles que son parte del TODO:

• HANAN PACHA: es el nivel de lo suprahumano, de los arqueti­pos del desenvolvimiento histórico y de los grandes seres que gobiernan la Naturaleza. Su representación sensible es el Sol, la Luna y los astros que pueblan el firmamento.

• KAY PACHA: es el nivel de lo humano y de la Naturaleza externa con toda la gama de seres que la habitan: montañas, animales, ríos. Su representación sensible está en el paisaje a nuestro rededor.

TRIADA CO3MOG0NCA

RACHAKAMAK

W T I

LOS TBES M U C O S

rtAMAM O * O I A

KAY RACHA

t K U P A O - I »

GERMÁM RODRfcUB FLOR 34

• UKU PACHA: es el nivel de lo infrahumano, de los seres que pueblan el interior de la Tierra: demonios y entidades negativas. Su representación sensible es el mundo subterráneo.

Entre los tres mundos existe una relación de necesidad. Así, vemos que todo lo que se pudre bajo la tierra se transforma en humus necesarios para la vida. La vida sobre la Tierra solo es posible por la muerte y putrefacción (biotransformación) que se realiza en su inte­rior. Lo uno está eslabonado con lo otro de un modo necesario.

El hombre como ser de la Naturaleza (como microcosmos) es una réplica del macrocosmos y, por lo tanto, lleva dentro de sí los tres mundos, tanto en su psiquis como en su soma.

Con sus elevados sentimientos y aspiraciones asciende al Hanan Pacha, transformándose en héroe, profeta o yachak.

Por su sentido moral es un ser que vive en sociedad y respeta las normas establecidas por su ayllu o tribu; conoce a los animales y vege­tales y sabe la diferencia que hay entre unos y otros; tal es la relación con el Kay Pacha.

Pero también están las capas más primitivas e instintivas de su psiquismo, las que bajo ciertas determinantes y según sea la idiosincra­sia del individuo, pueden volverse patogenéticas y degradantes.

Esta breve descripción es el contexto en el que se inscribe la Medicina Indígena y, en general, todo lo que podríamos considerar Mundo Cultural Andino.

PARIDAD Y PROPORCIONALIZACIÓN

Parte de las culturas tradicionales indígenas es su concepto de paridad: todo ha venido como fruto de un parto cósmico y, por lo tanto, todo tiene su complemento que a la vez es su opuesto.

LA FA3 OCULTA DE LA MEDiCiMA AMDlWA 35

Desde el punto de vista médico es importante la paridad fluc-tuante entre lo cálido y lo fresco (RUPAK y CHIRI), entendiéndose bajo estos términos dos cualidades inherentes a la constitución bioló­gica de los seres orgánicos y causa de un sinnúmero de afecciones.

La Medicina Andina gravita en torno a un eje conceptual que es el equilibrio y la armonía. La salud es el fiel inestable de la balanza de la vida. La enfermedad es entendida como la pérdida del equilibrio vital y la alteración de las funciones. La enfermedad que no se restablece puede conducir a un desequilibrio total y por consiguiente, a la muerte.

Este es el contexto dentro del cual se desenvuelve la Nosología de nuestros jambi runas, quienes clasifican a las enfermedades en cálidas y frescas.

Como veremos en el capítulo quinto, parte del conocimiento aplicado al tratamiento de las enfermedades, consiste en restablecer el equilibrio usando remedios frescos en las enfermedades cálidas y reme­dios cálidos en las enfermedades frescas.

El equilibrio y la armonía de la vida humana se inscriben dentro del TODO NATURAL (el óvalo que rodea a los tres mundos). La salud depende en gran medida de la correcta relación y ubicación del hom­bre con el mundo, es decir, su entorno natural, la comunidad en la que vive y las leyes que rigen su propio desarrollo personal. La trasgresión de las leyes naturales y las leyes del convivir humano pueden consti­tuirse en causas de enfermedad.

La pérdida de equilibrio es el factor fundamental para que los agentes naturales que de suyo son inofensivos, se transformen en noxas para la salud.

Otro elemento conceptual muy importante que se encuentra en la base tanto de la Cultura como de la Medicina Kichwas, es la com­prensión del Género. El Género denominado en Kichwa KARI y WARMI es la dualidad macho-hembra presente en los seres y entre los seres.

GERMAHRODRlOJB FLOR 36

Al hablar del Género hemos develado un aspecto que se desen­vuelve en todo el contexto cultural indígena, al igual que en todas las pautas de la vida de nuestro pueblo.

Los runas suelen diferenciar con claridad el género de los ani­males, las plantas y aún, los minerales, y como ejemplo de ello está la costumbre de tallar las piedras warmi con las piedras kari, las cuales, por su mayor dureza, permiten esta actividad.

En el capítulo quinto, cuando describamos el método de trata­miento conocido como "limpieza con el huevo", el lector encontrará en forma ilustrativa la aplicación de este principio dentro del ámbito cura­tivo tradicional.

En la Cosmovisión Andina, el opuesto no es la irreconciliable contradicción que ensalzó el pensamiento materialista de los siglos XIX y XX, sino el complemento necesario en la paridad del Cosmos Viviente o PACHAMAMA.

LA SANGRE Y SU SIGNIFICACIÓN VITAL

La sangre como líquido vital constituye un registro actualizado de lo que somos y de lo que hemos sido; de las sensaciones, sentimien­tos y emociones que nos embargan; de las impresiones y constantes psí­quicas que modalizan nuestra particular forma de ser.

Como medio de registro, este líquido vital reviste gran impor­tancia en la herencia, tanto de los individuos como de las generaciones.

En sentido no figurado sirio real, la sangre es el VEHÍCULO DE LA VIDA y su génesis y formación está en relación con los siguientes factores:

1. la alimentación (MIKUNA) 2. el aire y las fuerzas que se hallan en él (SAMIS) 3. la condición anímica de la persona (AYA)

LA FA3 OCUITA DE LA MEDIClKA AMDlKA 37

1. Alimentación (Mikuna).- Una vez que el alimento ha sido de­glutido sufre un proceso de transformación que se continúa por todo el conducto digestivo, para luego de sucesivos cambios, dar origen al plasma sanguíneo. En el proceso, junto a los nutrientes que son asimilados, las fuerzas o sinchis del ser del que provie­nen pasan como informaciones al torrente de vida del ser huma­no. De aquí que el proceso de asimilación se de en dos planos: en el plano químico de las substancias y en el plano etérico de las vibraciones.

Esta es la razón por la que los yachaks insisten tanto en la impor­tancia de la alimentación sana y en la índole de lo que se va a ingerir. La dieta más adecuada para el runa consiste en frutas, legumbres, verduras, tubérculos, granos, leche y sus derivados. La miel de abeja y todo producto no degradado biológicamente (integral) también son recomendados.

2. El aire y los samis.- El aire, como elemento, no solamente resul­ta de la unión gaseosa del oxígeno, hidrógeno, nitrógeno y otros gases, sino que por él decurren una serie de vibraciones, sensa­ciones y fuerzas llamadas SAMIS (hálitos de vida) que toda per­sona asimila. Tales fuerzas se incorporan también al contexto de la vida humana, aportando con su impronta a la vibración del individuo.

En tiempos anteriores a la invasión española hubo entre nuestra gente un real conocimiento de lo que significa una correcta res­piración, y en los crepúsculos matutinos, cuando el aire es más fresco, puro y cargado de vitalidad, era común observar a los runas realizar ejercicios psico-físicos y vocalizaciones armoni­zantes dirigidas al Inti, todo lo cual formaba parte de una cultu­ra popular encaminada a promover la salud y el equilibrio vital humanos. Fueron estos los ejercicios calificados de idólatras por quienes invadieron y no los comprendieron en su verdadero sig­nificado.

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3. La condición anímica.- Nuestra condición anímica o subjetiva juega un papel de esencial importancia en la génesis de la salud como de la enfermedad. Los estados de desequilibrio internos como la angustia, la pasión enconada y destructiva o situaciones que generan conflictos interiores que no se resuleven, son facto­res que condicionan el aparecimiento de desarreglos funciona­les, susceptibilidades mórbidas y enfermedades crónicas en aquellos casos que existan diátesis constitucionales hereditarias.

EL ORGANISMO Y SUS PARTES

La parte más inteligente del organismo se halla en la cabeza. Esta es la parte directriz o HANAN. Bajo ella está la parte dirigida o UR1N que la constituyen las extremidades destinadas a transportar al cuerpo.

La cabeza (UMA) es el polo positivo y asimilador por donde ingresan las sustancias y energías de la Naturaleza, tanto físicas como hiperfísicas. A través de la boca ingresa el alimento físico o MIKUY, ya sea sólido o líquido; a través de la nariz o SINGA penetra el aire, y a tra­vés de los ojos o ÑAWI la luz es tomada por los nervios ópticos. En suma, estamos siendo alimentados por los elementos de la Naturaleza, estableciéndose un constante reciclaje entre Ella y nosotros.

La comida, la bebida, el aire y la luz representan cuatro de los cinco elementos que ingresan a nuestro cuerpo a través de boca, nariz, y ojos, localizados en el rostro. El quinto elemento, el éter, tiene su pro­pia vía de asimilación. A la altura de la nuca, cerca del punto de salida de la médula espinal de la cavidad craneal (agujero occipital) y a unos centímetros del cuerpo, existe un lugar de ingreso para las energías no físicas que nos rodean, las cuales son conocidas en la cultura Kichwa como SAMIS. Dentro del dinamismo energético, este lugar cumple una función similar a la boca física.

El polo positivo o asimilador del organismo se sitúa sobre los hombros, en la cabeza, en tanto que el polo negativo o excretor se

LA FA3 OCULTA DE LA MEülClMA AMDlHA 39

encuentra en la parte inferior del tronco, en el periné, zona del cuerpo en donde se hallan los conductos de excreción (SIKI PUNKU o ano e ISHPA PURU o vejiga).

SINCHI

En la Medicina Andina existe un concepto muy importante que es el del equilibrio vital y anímico humano, el cual recibe el nombre de SINCHI. El sinchi puede ser entendido como la capacidad reactiva del organismo (en su vertiente física como psicológica) capaz de enfren­tarse y sobreponerse a las agresiones externas. El buen sinchi permitirá al organismo salir airoso ante las múltiples agresiones del medio am­biente. Por el contrario, cuando el sinchi está bajo, el tono vital debili­tado, laxo y susceptible ante las influencias de la Naturaleza y del mundo exterior, las múltiples fuerzas que nos rodean pueden ser causa de desequilibrio y enfermedad.

El sinchi está en íntima relación con el estado de armonía o disarmonía en que vive el sujeto, con la calidad de su alimentación, con las condiciones físicas y mentales que lo rodean y con su propia cons­titución interna.

La mala alimentación, la carencia o el exceso, los alimentos en estado de descomposición o recargados de condimentos son circunstan­cias que pueden incidir de modo directo sobre el terreno constitucional de una persona y determinar las condiciones para el aparecimiento de una enfermedad. Podemos comparar a la alimentación como lo que va a dar calidad a un sistema de aguas corrientes. Un agua que esté cargada de sedimentos, suciedades o lodo va a producir estancamientos o reten­ciones en alguna parte del sistema. Pero un agua limpia, pura y cristali­na permitirá un flujo libre y sin obstáculos. Siguiendo este símil, la ali­mentación inadecuada va produciendo depósitos en diferentes partes del cuerpo que tarde o temprano causarán problemas de salud.

El segundo factor, también muy importante, es la respiración. Los olores viciados, las emanaciones mefíticas, al igual que las vibra-

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ciones negativas que circulan por el medio ambiente, también pueden causar enfermedad.

Finalmente, los estados de ánimo negativos y persistentes como ira, odio, venganza, resentimiento y pesadumbre; los disgustos y con­trariedades, y principalmente, el comportamiento negativo del propio sujeto, son factores que abonarán el terreno para la enfermedad.

LAS ENFERMEDADES Y SU ORIGEN

Todo estado de armonía lleva al equilibrio vital y por ende, a la salud. Las inarmonías y los estados negativos atraen influencias de la Naturaleza que actúan morbígenamente, siguiendo la ley de que "lo semejante atrae lo semejante"; así los agentes naturales que de suyo interactúan con el hombre sin afectar la salud, se convierten en noxas que lo enferman.

Las enfermedades que tienen un explicable origen natural son llamadas enfermedades de la TIERRA o enfermedades del CAMPO. Estas afecciones son numerosas y están en relación con los elementos naturales. Generalmente afectan la periferia del organismo, tienen curso agudo y terminan con el restablecimiento del paciente. Mas, si el sinchi está débil, las afecciones tienden a interiorizarse y ocupar los órganos internos, con lo cual el proceso mórbido se hace más grave. Si llega a afectar las visceras más representativas de los sistemas orgánicos, conocidas como shungos en nuestra cultura (corazón, pulmones e hígado), el proceso mórbido ha llegado al punto de mayor gravedad y el enfermo tiende a enflaquecer, el color de la piel se vuelve oscuro, terroso, se asientan piojos en su cabello y sufre un estado de lasitud síquica. Tal estado es conocido corno TIRICIA.

A más de las enfermedades de la tierra, los runas hablan de las enfermedades de Dios. Éstas, al igual que las anteriores, son afecciones crónicas, pero no afectan a los órganos del alma (las visceras macizas, especialmente los shungos) sino a zonas externas del cuerpo tales como

LA FA3 OCULTA DE LA MEDlClMA AMDlHA 41

brazos, piernas, manos, muñecas, etc. Dentro de éstas se encuentran afecciones tales como artritis, mialgias, tendinitis crónicas, dolores óseos y secuelas de heridas, fracturas y operaciones. Tales males se con­sideran popularmente como enviados por Dios (quizás mejor sería decir Ley de la Retribución Universal) por los actos dañinos o equívo­cos cometidos en el pasado.

Hay un tercer género de afecciones que no constituyen enfer­medades del CAMPO y que son consecuencia del uso de ciertas fuerzas que un mal curandero, conocido popularmente como brujo, ha emple­ado contra una persona. Entonces, la afección se denomina BRUJE-ASHKAMANTA y el tratamiento pasa a manos de un curandero avan­zado o directamente de un yachak.

No obstante, cabe recalcar que los estados de negatividad atraen estados de negatividad semejantes y que ningún hombre que se en­cuentre equilibrado, positivo y con buen sinchi se enfermará ante tales influencias. En última instancia es el hombre el que se vuelve suscepti­ble a una enfermedad.

Dentro de la basta gama de agentes naturales que pueden desen­cadenar estados mórbidos en los seres humanos, encontramos el vien­to, el viento huracanado (sobre todo en los páramos y tierras altas), el arco iris, el frío y el calor, los cerros, los pokllos, los ríos y piedras gran­des. De aquí que las enfermedades tomen el nombre de las causas que las producen:

WAYRA HAPISHKA COJIDO DEL VIENTO AKAPANA HAPISHKA COIIDO DEL HURACÁN YURAK KUICHI HAPISHKA COJIDO DEL ARCO IRIS BLANCO

(SOBRE TOD EN LA MUJER)

RUPAKMANTA RASUMANTA

POR EL CALOR POR EL CERRO POR LA VERTIENTE POR UNA PIEDRA

PUKI TASHUMANTA WALLI TASHU

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El criterio que piensa de la enfermedad como algo localizado en una parte del organismo y dependiente solamente de ella, difiere gran­demente del que concibe la enfermedad como un disturbio global que ha sido provocado por la interacción de la parte energética humana con la parte energética de un elemento, como el aire, agua, tierra o fuego Recordemos que el runa concibe al mundo en forma animista; para él, la Pachamama está poblada por miríadas de seres que viven en los ele­mentos como partes activas y operantes, a las que denomina "espíritus de la Naturaleza.

El encuentro del hombre con una de estas fuerzas es lo que popularmente se denomina "cogido". Un hombre ha sido "cogido del mal aire" cuando una fuerza negativa ha actuado a través de este ele­mento, llevándole a la enfermedad.

ENFERMEDADES MÁS COMUNES

Una clasificación elaborada por el Dr. Edgardo Ruiz nos permi­tirá comprender esta relación entre causa desencadenante, elemento y estado de enfermedad.

1. Enfermedades del aire

Wayra Hapishka (cogido del viento) Kalla Mutiu Hapishka (wayra hapishka intenso) Akapana Hapishka (cogido del huracán)

2. Enfermedades de la luz y el agua:

Yurak Kwichi (arco iris blanco)

3. Enfermedades de los cálido y los fresco

Rupakmanta Chirimanta

LA EA3 OCULTA DE LA MEDlClHA AHDÍHA 43

1. Enfermedades del aire

WAYRA HAPISHKA: bajo el término "wayra hapishka" o "huay-rashka" el cual, literalmente significa "cogido del viento o del mal aire", el runa entiende el poder que tienen ciertas energías malignas de actuar a través del viento.

Al pasar por un lugar pesado (en el léxico popular significa un lugar cargado negativamente y el campesino usa el término cargado o pesado para describirlo), como pueden ser determinados lugares de los caminos, la cercanía de cementerios, entierros, quebradas, etc. estas energías o fuerzas activas que, en conjunto, pertenecen a la esfera del Uku Pacha (siendo su regente SUPAY) se manifiestan a través del aire como emanaciones enfermantes.

Cuando el runa regresa a su hogar empieza a sentir los efectos de estas emanaciones que se han aposentado en su organismo y que cons­tituyen suciedades o CHIKIS que hay que limpiarlos para retornar a la salud.

Tales emanaciones obran sobre la salud del siguiente modo: el enfermo siente ansiedad o miedo y un dolor en todo el cuerpo: "como si lo hubieran apaleado" o "hubiera tenido un accidente"; esto se acom­paña de náusea, vómito y diarrea. Posteriormente, sentirá cansancio y un dolor difuso en todo el cuerpo.

KALLA MUTIU HAPISHKA: Se considera que es un wayrashka más fuerte porque el runa se ha quedado dormido en alguna parte del camino y ha recibido por largo tiempo el mal aire.

AKAPANA HAPISHKA: Akapana significa torbellino de viento o huracán. Es más frecuente en la parte alta de las montañas y los cerros.

En el viento huracanado puede ir la acción intensa del elemental que es lo que enferma al runa.

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Los niños suelen ser los más afectados, ya que los adultos se defienden haciendo la señal de la cruz para conjurar la acción maléfica de este elemental.

Los síntomas suelen ser iguales a los del wayrashka y el estado de miedo que el enfermo ha sentido se manifiesta durante el sueño, cuan­do se levanta gritando y moviendo los brazos.

Enfermedades de la luz y el agua

Yurak kuichi: Al ponerse en contacto la luz solar con partículas de agua que flotan en la atmósfera se produce la descomposición de la luz blanca en la gama de siete colores, formándose de esta manera el Arco Iris.

"Este fenómeno siempre ha sido conocido para nosotros; en la anti­güedad los niños solían descomponer la luz jugando con motitas de agua, lo cual producía este fenómeno espectroscopio)."

"En determinados lugares, la fuerza de la Naturaleza hace que la gama cromática sea más tenue, tendiendo hacia el blanco porque es un punto energéticamente masculino, en tanto que en otros, la gama cromática se desplaza al rojo porque es un punto energéticamente femenino."

El arco iris blanco o YURAK KWICHI siempre ha sido conside­rado como un factor importante en la vida del runa, así como agente desencadenante de enfermedades.

La quebrada Pacha, en la provincia del Chimborazo, es un lugar en el que se forma el arco iris cuando amanece con neblina.

Si pensamos en el efecto que la vibración cromática tiene dentro de una cultura erótica, como tradicionalmente ha sido la cultura andi­na, comprenderemos el por qué de los cuentos y tabúes que hay en rela­ción a este kwichi.

La vibración de los colores del arco iris trae aparejada una belle­za cautivadora que motiva la unión sexual, mas, por otra parte, la

LA FA3 0CU1IA D£ U MEDtCIHA AMDÍIA

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misma vibración cromática desencadena enfermedades en las personas susceptibles. Dichas enfermedades están relacionadas con problemas hemorrágicos y anemia. En la mujer, la influencia negativa puede pro­ducir problemas durante el embarazo, razón por la cual existen dife­rentes costumbres y tabúes para contrarrestarla influencia vibratoria y elemental del arco iris, especialmente del arco iris blanco (YURAK KWICHI).

Enfermedades por lo cálido y lo fresco

Rupajmanta y chirimanta (Enfermedades por lo cálido y lo fres­co).- En el mundo andino tiene mucha importancia la polaridad entre lo cálido y lo fresco como fuera ya mencionado.

El hambi runa suele reconocer y usar terapéuticamente los ele­mentos de la Naturaleza, según su género (WARMI-KARI) y por su calidez y frescura (RUPAK-CHIRI).

También reconocen que las enfermedades son cálidas cuando ha habido una acumulación de calor sobre la constitución energética de las personas, manifestándose ellas como corrientes cálidas que se libe­ran al exterior.

El frío produce, en cambio, condensaciones que circulan por el sami (o hálito de vida) de manera similar a como los témpanos lo hacen por el agua, originando secreciones, tumefacciones, dolores y otros.

He aquí los primeros elementos del diagnóstico de los jambi runas, cuando las afecciones provienen de exposiciones a cambios tér­micos del ambiente.

Rupajmanta.- Se da sobre todo en mujeres que han estado exten­samente expuestas al calor que irradia el fuego de una tushpa u hogue­ra; y en hombres, sobre todo, cuando han pasado mucho tiempo bajo la inclemencia del Sol.

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Enfermedades que afectan a los niños

Manchan (espanto): Bajo esta denominación se encuentra una categoría de afecciones que se dan principalmente en niños por su mayor impresionabilidad, lo que los hace susceptibles a verse desequi­librados ante impactos psíquicos y emocionales. El espanto puede ser causado, también, por una brusca caída. Las afecciones que se produ­cen en estos casos son consecuencia de dislocación de la parte energé­tica en relación al cuerpo del pequeño. Las madres suelen recurrir a maniobras como golpes sobre la espalda, sacudimiento de los pies, etc., lo cual hace que aquella vuelva a su posición normal.

Ojeado: La sabiduría popular tiene frases como: "ha tenido bue­na mano para las plantas o buena mano para los animales". En otros casos, especialmente entre curadores y curadoras, suele decirse que "tiene buena mano para tratar a las personas".

La sabiduría del pueblo afirma lo que es comprobable con méto­dos que buscan la comprobación de laboratorio.

Experimentos realizados desde hace algunas décadas demues­tran que las plantas tienen sensibilidad, lo cual ha sido verificado me­diante instrumentos electrónicos de alta sensibilidad conectados a ter­minales que se introducen en las hojas y en el tallo.

Cuando una persona formula mentalmente un deseo nocivo hacia ellas, dentro del osciloscopio o del registro electrográfico se per­ciben cambios que demuestran que la planta es capaz de percibir las intenciones y conmoverse ante ellas.

Este hecho evidencia que toda planta, a más de sus funciones propias de vegetal, posee una sensibilidad que la une al mundo exterior.

Se pueden mencionar casos de personas que poseen una irradia­ción negativa que las puede enfermar y aún matar. Es el caso de perso­nas que aún con el contacto físico las marchitan. La sabiduría popular suele decir, entonces, que tienen "mala mano".

U EA3 OCULTA DÉ IA MEDHHAAUU

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Aquí topamos la raíz de lo que se conoce popularmente como ojear, ojeo o mal de ojo.

Resulta que el infante es tan receptivo como una esponja y su sensibilidad es como la de una plantita que puede enfermarse por la energía transmitida por la mirada.

Se puede ojear a un niño pequeño, sobre todo si siendo bonito se tiene el deseo (aún subconsciente) de llevárselo7. En otros casos, la fuerza de la mirada en personas de ojos grandes y saltones puede ser causa del disturbio en la salud del pequeño; o bien, las intenciones de quienes rodean al infante, con un componente de negatividad, pueden ser las que lo enfermen.

Cuando el niño se enferma por cualquiera de estas causas, apa­rece un cortejo de síntomas muy característicos:

a) Al pasar la mano cerca de la cabeza del niño se siente una mani­fiesta diferencia en el calor que irradia la una mitad y la otra.

b) Una de las pupilas está ostensiblemente disminuida de tamaño; y»

c) Los talones no se extienden en la misma medida porque uno de ellos está más encogido.

***

Luego de esta breve reseña, en la que hemos bosquejado las en­fermedades más comunes, podemos concluir que la nosología (estu­dio y clasificación de las enfermedades), y la etiopatogenia (causa y desarrollo de los procesos mórbidos) tienen una connotación telúrica en la que se refleja la convivencia íntima del runa con la Madre Tierra.

7 La sintomatología del espanto es parecida a la del ojeado, como se podrá apreciar al estudiar esta enfermedad.

GERMAH RODRIGUES FLOR

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Ilustración: Carlos Rodríguez

LA FA3 OCULTA DE LA MEDiCiííA AMDlHA 49

Capítulo 5 •

í DIAGNÓSTICO Y TRATAMIENTO

LA FORMACIÓN DEL YACHAK COMIENZA en su niñez o en su temprana adolescencia. El niño o el joven son escogidos por los Tayta Yachaks en virtud de sus cualidades innatas.

Hay peldaños que tiene que ascender para ser un auténtico yachak. No subir un peldaño significa haberse detenido en esta parte del camino. En primer término, un yachak tiene que ser un buen her­borista y aprender aquellos preceptos que son parte de un vivir armó­nico, como son: alimentación, vestido y vivienda sanos.

La siguiente fase es aprender a interpretar lo que el fuego le trans­mite en el movimiento de la flama de una vela. La interpretación puede estar acompañada del desarrollo de la percepción clarividente que des­pierta esta energía, ya que el elemento ígneo, dada su condición energé­tica esencial de fuerza transmisora, apertura a la percepción y a la con­ciencia las vibraciones de los niveles sutiles en donde los acontecimien­tos del pasado permanecen registrados y se prefiguran los que están por venir. La percepción clarividente supera la ecuación de espacio-tiempo, tal como nos es dada por nuestra percepción sensorial física.

En algunos lugares de la provincia de Imbabura como Illuman y San Roque (cantón Otavalo) son frecuentes esta clase de lectores, a los cuales se los conoce popularmente como los runas "que saben leer la vela". Quien sabe leer la vela puede no haber desarrollado la clarividen-

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cia, pero está en facultad de interpretar el lenguaje de la flama a través de sus movimientos.

Esta habilidad constituye el segundo paso en el camino del yachak.

El tercer paso se denomina "limpieza con el huevo".

¿En qué consiste la técnica que es denominada con este nombre?

La limpieza con el huevo es una técnica de diagnóstico y trata­miento que permite conocer las enfermedades que padece una persona, mediante la interpretación de los elementos formados en la clara y en la yema del huevo cuando éste es pasado sobre el cuerpo del enfermo.

Cuando este procedimiento ha sido aprendido y el hambi runa puede descifrar las enfermedades en las alteraciones del huevo, el si­guiente paso es una forma de diagnóstico y tratamiento conocida en la Medicina Kichwa como KWITA FICHAY, lo cual traducido al castella­no significa "barrida del kuy". El procedimiento conduce a diagnosticar las enfermedades humanas observando los cambios operados en el cuerpo del animal después de restregarlo contra el cuerpo del enfermo.

La técnica mencionada en anteriores líneas, es quizás, el episodio final en las habilidades del curador pero un paso más en el camino de los viñachishkas. Como estas técnicas son fases en el desarrollo y evo­lución personal, la mayor parte de viñachishkas se detienen en alguna de ellas. Pero el viñachishka que desee llegar a ser un yachac, debe desa­rrollar paulatinamente sus facultades perceptivas y sus fuerzas (sinchis en Kichwa) curativas.

Poco a poco se va revelando en el yachak la energía, la vibración peculiar de un ser con el cual tiene estrecha afinidad, el cual puede ser un vegetal, un mineral o un animal. Es esta fuerza la que obra curati­vamente cuando trata a sus enfermos.

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Al igual que aquel bello pensamiento que dice que todo ser humano tiene una planta, un animal y una estrella con los cuales se halla en sintonía, el yachac va manifestando en su humana personali­dad una fuerza universal que vibra en muchos seres; y, en la medida que manifiesta esta fuerza, se transforma en un Sinchi Yachac.

La dimensión ética o moral es el fiel de la balanza que indica el desarrollo alcanzado y sobre el cual el yachac hace su ascenso. Así, por el sacrificio constante, la abnegación y el servicio desinteresado, va desenvolviendo en forma natural sus capacidades y cualidades superio­res, hasta alcanzar las alturas sublimes de los HATUN YACHAKS y ALTOMISAYOKS, cuya presencia física tiende un puente entre lo divi­no y lo humano.

Estos grandes seres fueron y son representados por los runas con la imagen magnífica del cóndor, cuyo vuelo rasante con las nubes des­cribe un trayecto cimbreante en lo alto y profundo del firmamento.

En la constelación de nuestros jambi runas o médicos de alpar­gata, los sinchi yachacs son su aromática florescencia. Definir que es un sinchi yachac no es fácil, pero debe reunir las cualidades físicas, psico­lógicas y mentales que lo caractericen como un ser superior, como un hombre en el real sentido del término y un runa en la verdadera acep­ción del Runa Shimi, si queremos utilizar esta palabra tan venida a menos por obra del lastre colonial.

En la dimensión humana del yachac reencontramos aquella es­tirpe de seres humanos que han recibido nombres en sus respectivos pueblos y en su propia forma de expresión cultural, tales como: swa-mis, yoguis, rishis, lamas, mahatmas, shamanes, sabios o maestros.

La mayor parte de trabajos que se han escrito sobre Medicina Ancestral se han realizado sobre experiencias con curadores. Quizá el mérito del presente trabajo sea la de haber contado con la colaboración amplia y de todo corazón que me ha brindado el Sinchi Yachac Alberto Tatzo, en quien simbólicamente encontré la reconciliación de nuestros pueblos y nuestras razas.

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El valor fundamental de esta obra se la debo a él. Realmente no hubiera sido posible presentar este trabajo ni darle la forma apropiada, si no hubiera sido por las numerosas veces que él estuvo dispuesto a compartir y brindarme luz sobre tantos aspectos oscuros e indescifra-dos, peculiares a nuestra Medicina Indígena.

El yachak maneja conscientemente todos los elementos diag­nósticos y terapéuticos que muchos curadores lo hacen de modo tra­dicional.

Parte de su entrenamiento es el desarrollo de la visión sutil, es decir, de la facultad de percibir procesos que se dan en el campo ener­gético y por lo tanto escapan a la visualidad corriente. El yachak apren­de desde niño a observar en determinadas flores la aureola que las rodea; éste es un proceso inverso al proceso de acomodación que reali­zan el iris, el cristalino y los músculos oculares para enfocar la imagen del objeto en el punto retiniano de la visión; es un ver sin ver, gracias al cual y, al entrenamiento constante, se puede visualizar el campo de energía-luz que rodea a los seres.

Dejemos la palabra a Alberto Tatzo quien nos lo refiere así 8:

"Un médico runa verdadero, un Sinchi Yachac, utiliza en el diagnóstico su sentido de observación de la luz, de los colores que rodean a la per­sona. Ya los científicos rusos han logrado fotografiar ésto; la "ciencia" actual ya lo tiene bastante desarrollado..."

"... Eso que denominan el "halo" que les pintan a los santos"; esa luz o energía luminosa que rodea a toda persona, a todo ser (inclusive una piedra lo tiene, una planta lo tiene, los animales también lo tienen). Entonces las enfermedades están grabadas en esa energía, en ese campo de luz. La fuerza de la persona está registrada en esas luces. Entonces el yachac tiene que observar en la persona esa parte de la energía, esas

8 El Yachac y el Levantamiento Indígena", Entrevista realizada por Hernán Ramos, Editorial El Mañana, 1990.

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luces, esos colores, pues ahí se fundamenta nuestra forma de diagnos­ticar, para lo cual no necesitamos desvestir a la persona, para lo cual no necesitamos de los métodos de auscultamiento propios de la Medicina Oficial, occidental..."

". . . Una cuestión es la energía que posee una persona, y otra, la impregnación -dentro de esa energía- de las enfermedades. Claro que las enfermedades son la acumulación de fuerzas negativas, pero se trata de cosas diferentes."

"... Su campo de luz puede ser muy radiante, pero puede adolecer de una enfermedad. Y al contrario, también una persona con característi­cas negativas, puede no tener dolencias físicas al momento. Entonces se trata de dos cosas diferentes. Y ahí está la raíz del diagnóstico aplicado por la Medicina Runa".

Esta es la razón por la que suele solicitar a quien atiende que se descalce y ponga sus pies en contacto con la tierra a fin de que toda carga mórbida se descargue automáticamente en ella y se desintegre (la energía vital posee un funcionalismo semejante al de la electricidad que fluye a través de los puntos más salientes del organismo). Luego, re­quiere al enfermo que tome asiento sobre un banco de madera, una estera o, directamente, sobre el suelo y no entrecruce los dedos de las manos y los pies, a fin de no cerrar el circuito energético y permitir a la energía vital fluir libremente al exterior. E n ese momento le pide que cuente todo cuanto le aqueja, y:

". . . dejamos que la persona, el paciente, vaya desarrollando sus cosas, le permitimos que vaya diciendo, contando -con sus propias palabras y términos, con su propia forma de decir, con su propio sentimiento-todos los malestares y quejas que tiene, que le aquejan... en ese momentito, de acuerdo al lado que se ubique el médico del paciente, ya se le va descargando, se le va sacando la enfermedad."

"En el momentito en que el paciente va transmitiendo "a mi me duele esto", "me siento así", "me pasa esto"... en ese momentito, digo, el médi­co, el sinchi Yachac tiene que observarle ya sea a sus ojos, a su rostro, a sus miembros inferiores y superiores, etc. y ahí ya le va quitando el

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malestar que dice tener el paciente. Así, al mismo tiempo que estamos diagnosticando, vamos aplicando la curación."

Es necesario que durante el proceso, la persona que está siendo tratada se despoje de prendas metálicas tales como aretes, collares o anillos que pueden interferir en la curación.

Cuando el yachac considera conveniente, usa elementos y seres de acuerdo a sus cualidades energéticas, vibratorias, permutadoras o absortivas, produciendo así la magia de la curación: tales son la piel de la llama y la del borrego, la picadura de abejas o la irradiación del panal, el huevo, las plantas que limpian. En ocasiones, acomodará las vértebras en el eje de la columna vertebral mediante maniobras mecá­nicas, o usará plantas frescas y cálidas e indicará una dieta apropiada al enfermo. Todas estas posibilidades entran dentro del repertorio que maneja sabia y prudentemente un verdadero jambi runa.

Estos hombres admirables, cuya mirada explora dimensiones desconocidas para el común de los hombres y cuyo saber abarca miles de años de historia, son en verdad, los sabios Wirakochas.

Mas, si dejamos a un lado las excepcionales cualidades de los SINCHI YACHAKS, encontraremos que en el Universo de los JAMBI RUNAS se manejan con mayor o menor conciencia y destreza todos los elementos anteriormente mencionados. A continuación, explicaremos cada uno de ellos, tomando como referencia nuestra experiencia con los curadores de las provincias centrales del Ecuador.

PLANTAS MEDICINALES9

Los runas dentro de su milenaria experiencia han diferenciado a las plantas según sus cualidades; ejemplo de ello son las plantas cálidas

9 Consultar el anexo de plantas medicinales al final del libro.

GERMAM RODRIGUE FLOR

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y frescas (RUPAK y CHIRI). Las han clasificado según su género en machos y hembras (KARJ y WARMI); según sus propiedades nutritivas o medicinales las han separado en medicinales y alimenticias (HAMBI y MIKUNA). La línea divisoria entre unas y otras no es una separación de plano, pues en la Naturaleza participan todos los seres de las men­cionadas cualidades variando solo en grado.

Todas las verduras, frutas, tubérculos, granos, etc. poseen pro­piedades medicinales y nutritivas en algún grado, variando solamente en proporción; aquellas destinadas a la alimentación son las que están constituidas básicamente por principios nutritivos.

Una clasificación del Dr. Edgardo Ruiz resulta sumamente di­dáctica, ya que las plantas medicinales pueden ser clasificadas en los siguientes grupos:

1. Plantas con acciones medicinales diversas; 2. Plantas cálidas y frescas; y 3. Plantas de "limpiar"

Primer grupo.- Dentro de las plantas con acciones medicinales diversas tenemos algunos ejemplos:

• El taraxaco al igual que la raíz de la calawala actúan como depu­rativos de la sangre.

• El llantén por sus propiedades antiinflamatorias se usa en forma de emplastos, lavados, enjuagues y bebidas.

• Las hojas de Chilca calentadas en un tiesto se usan para favore­cer la maduración de los abscesos.

• La ortiga, el pelo de choclo y las hojas de cola de caballo toma­das en infusión actúan como diuréticos.

• La ortiga blanca estimula la circulación sanguínea

Segundo grupo.- Las plantas cálidas son usadas para equilibrar los problemas diamantes del frío interno, en tanto que las plantas fres­cas se utilizan para equilibrar los problemas provenientes del calor.

LA FA3 OCULTA DE LA MEDiClHA AWDlllA 57

Dentro de las plantas frescas tenemos: berros, mellocos y rába­nos, habiendo sido incorporados a esta forma de comprensión algunos medicamentos preparados farmacéuticamente tales como el mejoral y el alkaseltzer.

Para las enfermedades debidas al frío (CHIRIMANTA), los HAMBI RUNAS disponen de elementos herborísticos tales como: san­tamaría, marco, congona, negrosalvia real y matico.

Tercer grupo.- Estas plantas tienen la particularidad de atraer hacia sí las emanaciones de la enfermedad llamadas en Quichua CHI-KIS (cuya expresión correlativa en griego es MIASMAS), y de este modo absorber parte del desequilibrio mórbido del enfermo, retirán­dole mediante el proceso que vulgarmente se conoce como "LIMPIA".

Las plantas para limpiar más conocidas son: santa maría, euca­lipto, símbalo, marco, sawko, aleluya y azucena. La madre de familia o el curador junta varias de ellas en forma de un guanguito, con el cual va limpiando al enfermo y retirando el mal. Generalmente esto va acompañado de rezos e imprecaciones para conjurar las fuerzas que han afectado al enfermo. Una de ellas es la siguiente:

LLUKSHI KAYMANTA JAKU ÑUKAWAN URKUMAN RI WAIKUMAN RI

SALE DE AQUÍ VAMOS CONMIGO ANDA AL CERRO ANDA A LA QUEBRADA

BAÑOS Y EMPLASTOS

Los emplastos y baños con plantas medicinales se aplican tanto para las enfermedades de la tierra como para los accidentes físicos. En

GERMAM RODRIGUE FLOR

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este caso, las medidas irán directamente al lugar de la lesión (contusio­nes, esguinces, abrasiones, quemaduras, etc.). En el caso de las enfer­medades de la tierra se usan las plantas sobre todo el cuerpo, a lo largo de la espalda y la columna vertebral o en forma de emplastos bajo la nuca (lugar de ingreso de los samis o energías de la Naturaleza).

Tomemos dos ejemplos:

a) En las quemaduras, sobre todo cuando los niños derraman agua o leche hirvientes, las madres suelen restregar con cebolla blan­ca el lugar donde se han quemado, y luego dejan la cebolla en forma de emplasto durante horas. De este modo, la cebolla ejer­ce un efecto homeopático que disminuye el ardor, la inflamación y acelera la recuperación tegumentaria. Pasado cierto tiempo, la madre retira el emplasto, lava la piel con agua tibia y escandea el polvo obtenido de la cara posterior de las hojas de achupalla, el cual tiene un efecto facilitador para la regeneración de la piel.

b) En el WAIRA HAPISHKA se hacen fricciones del cuerpo de arri­ba-abajo, con marco, santa maría, eucalipto y yana chilca mien­tras pronuncia imprecaciones como la expuesta en anteriores líneas.

Luego se juntan diferentes plantas, se las machaca con sustancias líquidas como aceite, leche u orina y se las envuelve en un pedazo de tela negra de lana, para colocarlas en forma de emplasto bajo la nuca.

LA ORINA

Este residuo orgánico tiene un importante papel dentro de nues­tra medicina ancestral, por ser un elemento de diagnóstico y trata­miento.

Diagnóstico.- La medicina formal, ateniéndose a métodos de laboratorio determina cuantitativamente los componentes de la orina: productos del metabolismo nitrogenado, cristales, bacterias, piocitos, etc.

LA EA3 OCULTA DE LA MEDiClltA AMDlHA 59

En nuestra medicina tradicional, en cambio, el JAMBI RUNA, sobre la base de su experiencia así como de la analogía de los fenóme­nos, reconoce en la coloración de la orina si el mal es producto de esta­dos de calor (RUPAK) o frío (CHIRI). La orina oscura y turbia se corresponde con estados de calor interno motivados por exposiciones, generalmente al fuego o al Sol, que se manifiestan a través de cambios del funcionamiento renal y del contenido de la orina. Esta coloración de la orina también se manifiesta en problemas menstruales o del embarazo.

Si esta orina que es producto de un estado de calor interno (RUPAK) es analizada químicamente, por los métodos de laboratorio el resultado probablemente diría: incremento de úrea, creatinina, ácido úrico, piocitos y bacterias, lo cual induciría a pensar a quien se ha for­mado dentro del sistema nosológico y nosográfico occidental que se trata de una infección de vías urinarias.

De este modo hemos arribado a dos diagnósticos diferentes par­tiendo del estudio de un mismo elemento, lo cual revela que los dos diagnósticos provienen de dos formas de razonar: la primera analógica, simbólica y sintética, y la segunda, analítica y diversificadora. Dos enfo­ques diferentes que comprenden al Universo desde ángulos distintos.

Dentro de esta visión analógica y sintética, los fenómenos tienen un simbolismo que no es aprensible por los métodos del análisis; tal es el caso del número de burbujas que se forman en la superficie de la muestra, por las cuales el HAMBI RUNA reconoce el número de sema­nas o meses que ha durado un padecimiento.

Tratamiento.- Antes de comentar el uso curativo que en medios indígenas se da a la orina, conviene hacer unas reflexiones previas:

Se ha visto en todas las ocasiones, cuando los animales han sufri­do heridas y éstas supuran, que los sufrientes suelen lamerlas buscan­do alivio. La saliva del animal contribuye a esto en razón de dos facto­res: el primero es la acción microbicida y regeneradora que posee en

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virtud de las enzimas y anticuerpos que porta; y la segunda, a la reac­ción de los sistemas de defensa orgánica que se activan por la ingestión de los principios mórbidos que se encuentran en la materia purulenta.

El comportamiento instintivo en que se manifiesta la Sabiduría de la Madre Naturaleza ha sido dilucidado racionalmente y ha servido de fundamento, tanto a la moderna Teoría Homotoxicológica como a la Terapia de Nosodes.

Se desprende de lo observado el hecho de que toda enfermedad puede evolucionar mejor y más rápidamente si se administra su mismo agente patológico. He aquí el basamento para el uso de los nosodes que no son otra cosa que extractos de los principios morbosos que se encuentran en las enfermedades. Existe una inmensa variedad de ellos: nosodes de sarampión, varicela, fiebre tifoidea, tuberculosis, etc. Una de sus aplicaciones consiste en administrar el nosode específico en el decurso de las enfermedades agudas (verbigracia el nosode del saram­pión en el sarampión) y de este modo acelerar la recuperación del enfermo, activando sus sistemas de reacción orgánica e impidiendo la formación de homotoxinas que más tarde se depositarían en el mesé-niquima.

Sin andamiaje teórico de por medio, el campesino indígena sigue los dictados de la Madre Naturaleza y estos principios son parte sus­tantiva de nuestra Medicina Tradicional. De aquí que en nuestras prác­ticas médicas la orina se tome en pequeñas cantidades durante las enfermedades agudas y se la use tanto en la elaboración de emplastos o se la ponga en las quemaduras de la piel.

Todas estas prácticas que en principio parecen repugnantes, cambian de matiz a la luz de lo expuesto y si se comprende su íntima racionalidad.

LA FA3 OCULTA DE [A MEDlClMA AMDlHA 61

LA LECHE

En la zona de KACHA, provincia de Chimborazo, el uso de la leche humana y de la borrega es parte del patrimonio ancestral de conocimientos terapéuticos que manejan los curadores y las madres de familia.

Tanto la leche humana como la de este ovino son portadoras, no solo de nutrientes que vienen en cantidades determinadas, de acuerdo a las necesidades específicas del ser que se va a amamantar, sino que en ellas están presentes anticuerpos e incluso células blancas fagocitarias.

La leche es usada en diversos estados mórbidos, ya sea en forma oral o aplicada en emplastos medicinales, no solo con finalidad nutri­tiva, sino por su conocido efecto antiséptico.

El efecto benéfico de la leche humana y animal en el tratamien­to de las enfermedades es un conocimiento tradicional muy difundido en la población indígena del Ecuador.

LIMPIEZA CON EL HUEVO

Constituye otro medio importante de diagnóstico y tratamiento dentro de la Medicina Quichua. El huevo presenta un polo femenino, absortivo, redondeado (WARMI) y un polo masculino, acusado, salien­te (KARI), y siguiendo la ley de bipolaridad que acompaña a todo ser y todo fenómeno, llamémosle negativo al primero y positivo al segundo.

El organismo humano posee una circulación energética que obe­dece a la misma ley: el lado izquierdo es negativo y receptor y el lado derecho es positivo y dador.

Estos principios son muy importantes dentro de la Medicina Kichwa, pues son la base del proceder de quienes hacen el tratamiento con el huevo.

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P O L A R I D A D M A S O U . M A O P O S I T I V A

P O L A & I D A D F E M E M N A y A B S O B T I V A

El curador debe tomar siempre el huevo con la mano derecha para no absorber el mal (el mal energéticamente hablando) y siempre por el lado positivo del huevo (KARI), es decir, por el lado puntiagudo. El tomar el huevo con la mano izquierda, hace que parte del mal sea transferido al curador, lo cual puede afectar su salud. Hay casos, inclu­so, que ciertos curadores han fallecido gravemente enfermos por no tener conocimiento correcto del proceso.

El huevo que se va a usar debe tener poco tiempo de desovado, provenir del proceso normal de fecundación de la gallina (esto es, tener los componentes sexuales masculinos y femeninos) y no haber sido sometido a procesos de calentamiento o congelación.

Al realizar el barrido magnético del cuerpo del enfermo, apli­cando y sobando sobre la piel el lado redondeado, éste va absorbiendo selectivamente la energía mórbida a la par que ésta impregna a la albú­mina. Debido al estado coloidal e iónico de la materia viva, el desequi-

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librio energético modela cambios en su interioridad que se evidencian por patrones característicos. Estos patrones son conocidos por los curadores.

Al igual de lo que sucede con el restregamiento del kuy, la soba del huevo sigue un orden: de arriba hacia abajo, desde la cabeza hasta los pies 1 0.

Una vez concluida la limpia, el curador parte el huevo por la mitad y hecha la clara y la yema dentro de un vaso con agua para obser­var e interpretar las formaciones que se han hecho en ellas.

• Si en la yema se forman hilos rojos como de sangre, significa que hay problemas en el funcionamiento circulatorio-respiratorio, asociados generalmente a disfunciones cerebrales y psico-motri-ces. Tales alteraciones pueden estar relacionadas con el trabajo hecho por un mal curandero sobre el afectado.

• Si lo que se forma aparece como pelitos, hay actitudes negativas como resentimientos, malos pensamientos, tanto de la persona como de quienes lo rodean. La atmósfera mental es negativa.

• Cuando se forma una burbuja blanquecina conocida como cacho o sal, significa que por su manera de ser, por su accionar egoísta, la persona tiene dificultades y todo le va, literalmente, mal. Es cuando el lenguaje popular dice que "está salada".

• Si en la clara se forman manchitas oscuras, grises, el impulso de vida está mal y hay que reforzar esta área.

El arte de esta interpretación consiste en comprender el estado del paciente en el conjunto de elementos formados en la yema y en la clara del huevo.

10 En otras ocasiones, el jambi runa empieza la fricción desde la zona de la afección y de ahí se extiende a todo el cuerpo, mientras reza, canta o dice palabras de fe.

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KUYIWAN FICHAY (SOBA DEL KUY)

El cuy es un animalito originario de América del Sur. También es conocido con la voz guaraní "cobayo".

El cobayo elabora en su organismo gran cantidad de endorfinas que neutralizan el dolor cuando sufre heridas, fracturas u otras lesio­nes corporales; esta característica y su asombrosa semejanza anatómi­ca y funcional con el ser humano le han valido convertirse en el célebre "conejillo de indias".

Usado en innumerables experimentos en todo el mundo, el cobayo ha tenido un uso -quizás único-en los Andes: el servir de medio de diagnóstico y terapia en la Medicina Indígena.

El kuy posee una simpatía vibratoria con el ser humano por la cual se vuelve una verdadera "esponja magnética que absorbe selectiva­mente la energía mórbida del enfermo" (Dr. Edgardo Ruiz).

Esta cualidad le ha valido a este animal ser admitido dentro de muchos hogares campesinos, pues si bien ensucia el suelo con sus excrementos (que al ser recogidos constituyen un excelente abono), también es verdad que son una suerte de pequeñas aspiradoras que limpian de impurezas energéticas el medio ambiente.

El procedimiento de la Medicina Kichwa recibe el nombre de CUYIWAN FICHAY.

Generalmente el curador que usa el cuy para el tratamiento, escoge los días martes y viernes para la sobada, los cuales, por su cone­xión energética con las esferas de Marte y Venus, favorecen la curación.

Selecciona un cuy que sea rojo, negro o blanco. El color rojo influye sobre la circulación de la sangre, agilitándola. El curador usa un cobayo de este color cuando se da cuenta de problemas de tipo circula­torio (arterial o venoso), acumulaciones de sangre, retenciones mens­truales, isquemia y todo cuanto tenga que ver con problemas sanguí-

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neos. El kuy de color negro servirá para atraer las enfermedades, sobre todo, cuando éstas no provienen de un origen natural y son producto de la acción de un mal curandero. El kuy blanco, por su color, atrae influencias favorables y positivizantes a aquellas personas que sufren estados de ánimo negativos como depresión, pesar, pensamientos pesi­mistas, etc.

El kuy debe estar sano y ser del mismo sexo que la persona que se quiere curar.

La sobada tiene que hacerse directamente sobre la piel, por lo cual el curador hace desvestir al enfermo.

El hambi runa suele tomar al animalito con su mano derecha y restregarlo contra el cuerpo del enfermo en una relación de correspon­dencia corporal: el pecho con el pecho, el abdomen con el abdomen y la espalda con la espalda. Durante el proceso tiene que usar lo mínimo la mano izquierda a fin de no absorber el magnetismo mórbido de su paciente.

Cuando ha terminado la soba, el hambi runa procede a hacer el diagnóstico en el cuerpo del animal.

Puede parecer insólito a quien contempla por primera vez esta forma de hacer diagnóstico, ya que el cuy reproduce en sus tejidos las afecciones que sufre el paciente.

Para proceder a la inspección, el curador desolla al animal y observa los cambios efectuados sobre su cuerpo; luego pasa a inspec­cionar las visceras abdominales, toráxicos y, finalmente, el cerebro. Mientras va examinando, cada que da la vuelta a una viscera la lava con agua y sal.

• Cuando el intestino está verde o con sangre, el enfermo padece inflamación a este nivel.

• Cuando aparecen zonas blanquecinas en el corazón, la afección se debe al Arco Iris.

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• En el empacho se ve atacado el intestino grueso. • El susto o la pena se reflejan en el hígado, el cual se pone blanco. • En estados de insolación, los pulmones toman una coloración

amarillenta. • En las neumonías y pulmonías, dependiendo de la gravedad, los

pulmones pueden encontrarse congestivos, o incluso, faltar par­tes de ellos y en su lugar se encuentra sangre.

• Cuando las suturas del cráneo están rotas, el estado del enfermo es de mucha gravedad.

• Igualmente, cuando hay lesiones del cerebro acompañadas de hemorragia.

• En el WAYRA HAPISHKA el cuerpo del animal aparece lleno de huequitos por los que salta sangre.

• En el brujeashkamanta se ven unas cuerdas amarillas, como de guitarra, que cruzan el cuerpo del animal de un lado a otro.

• Cuando el paciente sufre de artritis, aparecen en las articulacio­nes del animal una secreción serosa que semeja baba.

La atención termina con las recomendaciones que da el curan­dero y la retribución con la que el enfermo reciproca los servicios.

Faltaría las palabras para agradecer a la especie de estos mamífe­ros roedores por los innumerables beneficios que brindan a los seres humanos, desde el abono para los sembríos, la carne que sirve de ali­mento, los numerosos avances científicos logrados gracias a miles de especímenes, hasta descargar los sufrimientos de sus dueños neutrali­zando su propio dolor.

LA LECTURA DE LA VELA

El niño representa arquetípicamente la comunicación fluida con la Naturaleza. Debido a la educación intelectualizante, el hombre va perdiendo su nexo con Ella, reduciendo sus conocimientos a conceptos abstractos.

LA FA3 OCULTA DE LA MEDlClMA AUüiMA 67

En la Cultura Runa de los Andes, el hombre por lo general no sufre esta ruptura y mantiene su vivencia telúrica durante toda la vida.

El Shamanismo, considerado como expresión cultural de los pueblos, se fundamenta en la relación viviente e integral del hombre con la Naturaleza; no solo con la parte sensible de Ella, sino con las fuerzas que operan detrás de los fenómenos.

Como parte del Dador de Vida, el fuego es símbolo de unión alrededor del cual se congrega la familia en el hogar, e, igualmente, el ayllu y la tribu suelen prender grandes fogatas al centro durante las congregaciones.

La esencia energética del fuego es la transmisión, la comunica­ción, y puede abrir al ojo concentrado del vidente los registros que, más allá de la luz física, vibran en la luz astral que envuelve a todas las esfe­ras del Mundo.

La madre campesina, no sujeta a las inhibiciones que impone la vida urbana, suele percibir en las flamas de la tushpa que agita mien­tras cocina el alimento, sucesos como visitas de amistades o próximos ingresos económicos.

En el Ecuador como en toda la Subregión Andina, el mirar el fuego ha sido parte del arte y conocimientos de los yachacs y sus discí­pulos; interpretar en la danza de las flamas y el chisporroteo incesante el conjunto de sensaciones que le transmite el fuego. El fuego transmi­te la vibración de quienes están a su alrededor, de su carácter y sus pen­samientos; transmite aquello que durante la conversación se evoca, aún sucesos distantes o pasados. Tal es la acción física que motiva el accio­nar clarividente del yachak, quien al concentrarse en la parte de la hoguera donde ha tomado mayor uniformidad las tonalidades y colo­res rutilantes, empieza a percibir rostros, aconteceres, sin que obste el lugar y el tiempo que se han realizado.

El Yachak me explicaba que todos estamos en constante diálogo con la Naturaleza, aún cuando no nos demos cuenta de ello; la

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Naturaleza esta siempre dando respuesta a nuestras preguntas aunque nuestros hábitos mentales nos inhabiliten para captarlas. Los niños constituyen la excepción; durante la infancia era común observar ros­tros en las nubes o figuras en las ondas del agua que luego se fueron haciendo imperceptibles en la medida que nos fueron inculcando otros hábitos de pensamiento. Si el hombre no rompiera ese vínculo inocen­te que caracteriza al niño, se encontrara en constante diálogo con Ella.

Esta es la racionalidad del Mundo Andino: la lógica de la Vida. La Sabiduría no es más que seguirla.

La flama de la vela, dada que es una y simple, es mucho más fácil de interpretar, e incluso, codificar; por ello, es la forma más frecuente de lectura del fuego a nivel popular. A decir del Yachac, la flama de la vela es un tono, mientras la fogata constituye una sinfonía.

En suma, la lectura del fuego, en cualquiera de sus formas, no solamente constituye un medio de diagnóstico sino una forma de acro­bacia de la conciencia que maravilla a quien la observa.

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Carlos Rodríguez

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Capítulo 6

I O T Q O S ASPECTOS SHAMÁNICOS DE NUESTRO PUEBLO

Talismanes y amuletos

La palabra talismán denomina un objeto que es capaz de atraer energías favorables hacia quien lo posee, en tanto que el amuleto recha­za energías perjudiciales.

Sobre esta diferencia podemos encontrar que en las zonas inves­tigadas suelen usarse, sobre todo, los siguientes amuletos:

La sábila

La gente de nuestro pueblo coloca en forma tradicional una planta de sábila sobre el dintel de la puerta que da acceso a su vivienda.

Según el Yachak, la sábila junto a las funciones de todo vegetal, posee una cualidad especial que es la de alimentarse del carácter de las personas con las que vive, transformando las energías negativas en positivas; se trata pues, de una planta transmutadora.

En los lugares de los que se dice "están maleados", esta plantita puede no alcanzar a transmutar todo el caudal de energías negativas, y generalmente, se marchita.

LA FA3 OCULTA DE LA MEDtCiMA AMDI14A 71

La labor transmutadora de la sábila no ha pasado desapercibida y la gente suele colocarla en el lugar de ingreso a su vivienda, como si se tratara de un guardián o vigilante, ya sea adosada a la pared o en el interior de una maceta. Si se la coloca en la pared, sin contacto con los elementos de los que depende su vida, como la tierra y el agua, la plan­ta no podrá cumplir sus funciones más que por poco tiempo.

Desde el punto de vista del beneficio que representa tener una planta de sábila dentro de la casa, es preferible que ésta viva normal­mente dentro de un maceta y pueda realizar las actividades que son inherentes a su naturaleza.

Collares de pepas de símbolo

Si recordamos: dentro del conjunto de plantas con característi­cas absortivas, una de ellas es el símbalo. Los curanderos usan las flores de símbalo dentro de las escobillas con las que limpian a los enfermos.

Las pepas de símbalo guardan esta propiedad y los campesinos confeccionan collares con ellas para que sirvan como amuletos a sus hijos.

Cuando una influencia negativa quiere aposentarse, las pepas suelen encogerse corno síntoma de su presencia. Esta forma de neutra­lizar las influencias negativas la tienen también los ajos cuando se usan como amuletos.

Piedras

En medios indígenas es frecuente usar piedras de diferentes tamaños, formas y colores, cuya función es la de ser talismanes y amu­letos. Generalmente son llevadas en bolsitos de lana en contacto con el cuerpo. Así, las piedras cargadas con el magnetismo de quien las porta, interactúan con su vibración y característica sobre su dueño.

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La magia secular de algunos pueblos ha recibido el nombre de "Shamanismo". Así la he llamado en repetidas ocasiones, en razón a la popularización que de este término han hecho antropólogos, sociólo­gos e investigadores de diversas ciencias sociales, culturales y humanas, los cuales han comprendido las manifestaciones culturales de pueblos cuya forma de vida, concepciones y patrones de comportamiento, son diferentes a los de las sociedades occidentales.

He usado el término Shamanismo, porque el shamán, el sabio turkestaní de Siberia, cumple un papel muy semejante al Yachak, en tanto que conductor, guía de su pueblo y depositario de las tradiciones ancestrales de la Sabiduría.

Si bien nuestras sociedades indígenas tienen mucho en común con los pueblos siberianos, lapones, hindúes, malasios, tibetanos, etc. poseen también caracteres muy peculiares que tienen su arraigo en la historia y en el medio telúrico-geográfico de nuestras latitudes.

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GERMAI) RODRIGUE FLOR

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Capítulo 7 •

l LA MUERTE Y SU SIGNIFICADO

"Para nosotros la vida nunca se termina porque para nosotros la vida no es lo que tenemos aquí: la carne, el hueso, la sangre; eso es solo la representación de la vida; este cuerpo, esta sangre, este hueso es la representación actual de la vida que está sosteniendo a esta carne, a este hueso, a esta sangre; por lo tanto, para nosotros, que se despoje de la carne, del hueso, de la sangre, en un momento dado no significa que terminó la vida" (Alberto Tatzo).

UNA DE LAS COSAS POR las que más difieren las culturas ancestrales del Mundo Andino de la Civilización Occidental es la con­cepción de la muerte. Para el runa, la muerte es un cambio en la forma de vida; para el hombre occidental, la muerte es una zambullida en la oscuridad. De aquí que se observe dos conductas opuestas en relación a este tránsito natural.

En el Mundo Occidental, en donde aún pesa la concepción Aristotélico-Tomista, la muerte constituye una tragedia, un hecho doloroso, una separación irreversible que lleva al llanto. La muerte es una tragedia y hay que llorar al fallecido y rezar para que su alma ascienda al cielo.

En las culturas del Mundo Andino, desde Bolivia hasta el norte de Colombia, la muerte es sinónimo de transición a una nueva forma de vida.

LA FA3 OCULTA DE LA MEDKIHA AMDlHA 75

Cuando el individuo sale del plano objetivo de la forma y su cuerpo retorna a la tierra y sus elementos se reintegran a la PACHA­MAMA, el ser interno del Runa asciende al punto del infinito natural en donde madurará sus experiencias, las cuales se trocarán en semillas que habrán de labrar la tierra antes que el eterno peregrino regrese al nuevo día de la existencia. En el suave llanto de un bebé que nace está el Yo Soy de un espíritu inmortal.

En algunos lugares del norte de Colombia como en el De­partamento de la Ciénega, los indígenas de esta zona suelen llorar cuando nace un pequeño porque ha abandonado las regiones superio­res para retornar al mundo material.

El Yachak alguna vez me decía: "antiguamente nosotros sabía­mos con precisión quien venía y era noticia en la comunidad que había regresado tal o cual persona. En la actualidad se ha perdido en gran parte este conocimiento".

En las concepciones andinas, la vida sigue un ritmo cíclico de aparecimiento y desaparición.

En las zonas puramente indígenas de la provincia de Chim-borazo se observa que el velorio es un verdadero festejo, en donde se hacen chistes, se come abundantemente y se juega; los juegos más comunes suelen ser con piedritas y tierra.

En las zonas rurales dependientes de la influencia urbana, como las cabeceras parroquiales, se aprecia la influencia católica; las reunio­nes toman rasgos mixtos, pertenecientes a una cultura y otra. Así, los allegados al fallecido contratan una posada en la que pasan.una o más noches y en donde se prepara la comida, se conversa, y aquí los rasgos son los propios de una reunión indígena. Al día siguiente se realiza la misa en la iglesia del pueblo y aquí toma las características del duelo católico. A la salida, el funeral es acompañado por una banda de músi­cos que suelen tocar una melodía sumamente triste, llamada "la Tortolilla", mientras se dirigen al cementerio. La procesión está acom-

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panada de coronas de flores que se ofrendan al muerto al momento de su entierro.

A la luz de lo expuesto, muchos ritos andinos cobran sentido, tal es la costumbre de dejar comida a los fallecidos o incluso sentarse a comer cual si estuvieran presentes.

SIGNIFICADO DE LA CRUZ: La cruz dentro de nuestra geo­grafía siempre ha sido sinónimo de vida porque significa que dos cosas se unen para formar una tercera.

El brazo vertical representa la energía activa, masculina, fecun­dante (KARI) y el brazo horizontal es la representación del símbolo receptivo, pasivo, femenino (WARMI) que unidos hacen el dinamismo de la Vida.

La cruz tiene otro significado, tanto en las latitudes ecuatoriales como en otros lugares de Amérika: la unión de los dos brazos repre­senta el paso de quien se aleja del mundo visible (KAY PACHA) a los mundos invisibles, sea superiores (HANAN PACHA) o inferiores (UKU PACHA) dentro del flujo y reflujo de la existencia y del conti-nuum de la vida en su permanente expresión cíclica dentro del tiempo y el espacio.

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La cruz, sea como expresión del dinamismo de la vida o como símbolo de la transición de una dimensión a otra, demuestra palma­riamente que nuestro pueblo, pese al sometimiento y a la endocultura-ción, aún conserva la sabia de toda cultura vital que ha adaptado sus símbolos a los cánones de otra cultura que entraña en ocasiones conte­nidos opuestos y tanáticos, ajenos a la realidad de la existencia.

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Carlos Rodríguez

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: EPÍLOGO

LA M E D I C I N A INDÍGENA T I E N E TANTOS y tan abstrusos significados cuando la juzgamos desde el punto de vista de la medicina oficial, que durante mucho tiempo ello fue causa de su vilipendio, e incluso, de su persecución.

Los primeros esfuerzos para reconocer su valor y la función que cumple dentro de la comunidad data de hace cerca de veinte años, cuando el Dr. Eduardo Estrella, catedrático de la Facultad de Medicina de la Universidad Central, publica las investigaciones desarrolladas por él y un grupo de estudiantes en algunas parroquias de la provincia de Pichincha, dentro de una óptica sicoanalítica y bajo las premisas del pensamiento positivista. La obra intitulada "Medicina Aborigen" fue un paso inicial e importante para la revalorización de nuestra medici­na vernácula.

Luego hemos proseguido sobre este camino otros médicos que nos hemos sentido profundamente vinculados con nuestro pueblo y con nuestras raíces culturales. Vale realzar los méritos demostrados por los doctores Luis Fernando Calderón, Edgardo Ruiz, Fernando Ortega, Julio Rodríguez, Gloria Acero, etc., quienes han sondeado este tema desde perspectivas diferentes.

A mí me cabe el honor de haber trabajado y compartido tantos reveladores y hasta inenarrables momentos con el Sinchi Yachak

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Alberto Tatzo, sabio de la Comunidad de Kilajaló de la provincia de Cotopaxi, quien permitió me adentrara en el mundo mágico (y tan real) de la Medicina Indígena y descubrir sus secretos, hasta entonces, a m i comprensión, ocultos.

El investigador no siempre va a encontrar las prácticas médicas tradicionales en la forma como han sido expuestas, pues muchas de ellas han ido perdiendo su nexo con los elementos conceptuales que las animan y en determinados casos, constituyen un amasijo supersti­cioso de prácticas mágico-religiosas y conocimientos fitoterapéuticos aislados.

Algo similar podría ocurrir con la medicina moderna si en un momento dado desaparecieran los científicos y médicos conocedores de los principios activos aislados químicamente, y el arsenal medica­mentoso fuera manejado por los boticarios y aún por los usuarios. Cuantos errores y distorsiones cabría esperar de esta práctica alopática.

Este símil no está muy alejado de la realidad histórica de nuestro pueblo. Los yachaks y amautas desaparecieron (por lo menos en la parte externa) durante el período de invasión y el pueblo perdió la sabia y jerárquica distribución del conocimiento. Las prácticas médicas indígenas, exceptuando contadas excepciones, han perdido la claridad de los principios o viven subconscientemente en nuestro pueblo.

Ahora que tan importante se ha vuelto el reencuentro con nues­tra identidad, debemos retornar a nuestras raíces históricas en búsque­da del manantial vivificante sobre el que podamos reedificar nuestra cultura y reconstruir la vida social.

Parte de este proceso es el reconocimiento y revalorización de nuestra Medicina Indígena como parte de la Medicina Universal y de las múltiples tradiciones médicas que han alcanzado reconocimiento y valor en sus respectivos pueblos.

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Si bien muchos aspectos de ella fueron sepultados durante la invasión 1 1 , nuestra Medicina Ancestral tiene tantos valores como puede tener la Medicina Tradicional China (Acupuntura), la Medicina Ayurvédica (India), el Naturismo hipocrático (Europa) y tantas otras corrientes médicas tradicionales que se sustentan sobre el común denominador de la energía de la vida y la psiquis humana.

Nuestra Medicina sitúa el problema de la salud y la enfermedad dentro de un contexto cósmico, dentro del cual el médico opera como u n restaurador de la salud. Ésta es la razón, por la cual, aún el más igno­rante practicante no desliga lo médico de lo ritual y sagrado, como par­tes de un gesto primordial que sintetiza u n modo de saber y hacer la Medicina. Desde el curador que al hacer la limpieza del enfermo reza u n Padre Nuestro o recita una imprecación en Kichwa (según sea el extracto social y cultural del practicante) hasta el Sinchi Yachak que le invita a pensar en Dios o Pachakamak y maneja sabiamente las leyes y energías de la Naturaleza, ningún hambi runa separa una esfera de otra.

Alberto Tatzo representa en su persona el mundo médico de los Andes, en toda su extensión, en toda su sabiduría, en todo su diáfano y exquisito sentido humano y comunitario.

A l finalizar el presente libro reitero las palabras que mencioné en sus comienzos: espero que el esfuerzo de divulgación de nuestra medi­cina ancestral, expresado en el presente l ibro, contribuya a la revalori­zación de las concepciones, la forma de vida y la milenaria Sabiduría andinas, desconocidas y mal comprendidas la mayor parte de veces.

Espero también que SUMAK PACHAKAMAK, presente ya, los haya iluminado en su lectura.

11 Existen aspectos quirúrgicos, usos terapéuticos del sonido y del color, etc., que fue­ron parte del caudal de conocimientos terapéuticos del pasado, los cuales me han sido referidos por el Yachak.

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: G I O M Q I O DE TÉQMINOS KIOIWA&

ABYA YALA. Nombre con el que los indígenas de América designaban a nues­tro continente. Nombre de origen Cuna (Centro América).

AKAPANA HAPISHKA. Cogido del huracán. Revísese los efectos que produ­cen sobre el runa las corrientes fuertes de viento en las partes altas de la cor­dillera. Capítulo IV.

ALTOMISAYOK. Hatun Yachak. Un yachak elevado.

ALLPAMAMA. La tierra que da vida a las plantas y es removida por los agri­cultores para la siembra.

AMAUTA. Al igual que los yachaks, participaban del Conocimiento y la Sabi­duría, pero éstos eran aplicados a la enseñanza de los jóvenes.

ANTISUYU. La región por donde nace el Sol (ESTE).

ATAWALLPA. El hijo más noble de Wayna Kapak, cuyas decisiones fueron las últimas que un gobernante del Inkario dio a todo su pueblo.

AYA. Alma, ser interno del hombre.

AYAWASKA. Planta psicoactiva muy usada en la Amazonia.

AYLLU. Familia. La célula de la Sociedad.

BRUJEASHKAMANTA. Acción y efecto de brujear.

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CHASKI. Los chasquis ejercían una forma muy singular de transmisión y ampliación cultural, basada en el contacto personal.

CHINCHAY SUYU. Se denominaba así a la región situada al norte del Kuzko. Puede traducirse como Suyu del Jaguar, posiblemente porque la constelación de Chukichinkay (o constelación del Jaguar) se encuentra en el Hemisferio Norte.

CHIKI. Suciedad o impureza.

CfflRI. Frío.

CfflRIMANTA. Estado de frío.

GUANTUG. Datura Arbórea de la familia de las Solanáceas. Árbol que alcan­za los dos metros de altura; posee flores grandes de forma acampanada y varia­dos colores.

HAMBI RUNA. Personas con inclinación y facultad natural para la curación. Por extensión, todo aquel que practica nuestra Medicina Ancestral.

HANAN. Puede entenderse como lo alto, lo gobernante o directriz.

HANAN PACHA. Hanan es alto y sublime; Pacha significa Espacio y Tiempo. La parte de la Naturaleza que se halla más allá de la luz violeta es el Hanan Pacha.

HATUN. En su doble significado es grande o profundo.

HATUNINTI. Es el aspecto sublime y grandioso del Sol.

HATUN PACHAKAMAK. Dios. El inmanifestado.

HATUN PACHAKAMAK - PACHAKUTIK. Se denominan así a dos energías que actúan en los procesos de regeneración humanos. Hatun Pachakamak, energía que viene de lo alto; y, Pachakutik, energía que se expresa en lo denso.

IMA IMANA. Nombre del Wirakocha fundador del Anti Suyu.

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INTI. Energía que permite el aparecimiento de la Vida, la cual emana junto con la luz física del Astro Central.

INTICHURIKUNAS. Hombres cuya diafanidad y luz interna se expresa en toda su vida.

KAYKUNAMANTA URKU WARMIKUNAPASH. Mujer cogida del cerro.

KARI. Género masculino.

KAY PACHA. La Naturaleza externa y visible.

KIPUKAMAYOK. Compilador del conocimiento.

KOLLA SUYU. El más extenso de los suyos. Situado al sur-este del Cuzco, se extendía hasta las zonas septentrionales de lo que ahora es Chile y Argentina.

KONTI SUYU. La región del Incario que se extendía al poniente del Sol y lle­gaba a las regiones costeras.

KOPJKANCHA. Jardín sublime» Kori es sinónimo de algo refinado, sublima­do, y kancha es plaza o jardín.

KUITA FICHSHASUM. Barrida del kuy. Revisar el capítulo V.

KUY. Pequeño mamífero originario de Sudamérica, muy usado en pruebas de laboratorio. Se le conoce también como conejillo de Indias.

KUYIWAN FICHAY. Sobada con el cuy. Revisar capítulo V.

MIKUNA. Comida; alimento.

ÑAWIS. Ojos.

PACHA. Espacio - Tiempo.

PACHAKAMAK. Parte fundamental dentro de la Vida. Esencia del Cosmos.

PACHAKUTIK. La fuerza inversa de Hatun Pachakamak. Si bien es inversa también es complementaria, expresándose en los planos densos.

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PACHAMAMA. Naturaleza. Cosmos.

PACHAYACHACHIK. Traducido puede entenderse como "Enseñador del Tiempo y el Espacio".

POKLLO. Manantial de agua situado en la parte baja de los cerros.

PUKA KUICHI. Arco Iris rojo.

PUKITASHU. Afectado por el pokllo.

RUNA. Persona. Ser humano.

RUNA SHIMI. Lengua general del Hombre.

RUPAK. Condición de calidez.

RUPAKMANTA. Estado de calor.

SAMIS. Fuerzas sutiles de la Naturaleza.

SHIMI. Boca. Labios.

SHUNGO. En la Cultura Kichwa se denomina shungos a los órganos más importantes de los sistemas orgánicos. Estos shungos son: el corazón, órgano raíz de todo el sistema circulatorio. Los pulmones, al igual que el corazón, muy relacionados con la vida anímica, y el hígado, órgano de fundamental impor­tancia en el proceso digestivo. Corazón: shungo. Pulmones: yurak shungo. Hígado = yana shungo.

SINCHI. Fuerza que mantiene en equilibrio nuestras funciones orgánicas. Los sinchis son nuestras fuerzas internas. La falta de sinchi es causa de enfermedad.

SINCHI YACHAK. Yachak de yachaks. En la Tradición Occidental es conoci­do como Maestro.

SINGA. Nariz.

TAGUAPAKA. Nombre del Wirakocha que formó el Kolla Suyu. Traducido, significa: "El que hace que tenga límite una dirección".

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TAYTA YACHAK. Padre Sabio.

TAWA NINTIN SUYU. Las cuatro partes del Mundo.

TAWANTINSUYU. Contracción de Tawa Nintin Suyu.

TIRICIA. Estado de consunción al que llega un enfermo que ha sido brujea­do.

TOKAPU. Nombre del Wirakocha que formó el Konti Suyu. Su nombre puede traducirse como "El que tiene responsabilidad de dirigir".

U K U PACHA. El mundo interior. El mundo subterráneo. La esfera síquica de nuestras tendencias negativas.

UMA. Cabeza.

URIN. Lo que está abajo. Lo que es dirigido.

VIÑACHISHKA. Ahijado. Cuando es de un TAYTA YACHAK, es un hijo espi­ritual.

WALLITASHU. Afectado por una piedra grande.

WARMI. Género femenino.

WASKAR. Hijo de Wayna Kapak. Hermano de Atawallpa.

WAYNA KAPAK. Inca fallecido en 1525. Padre de Atawallpa y Waskar.

WAYRA HAPISHKA. Cogido del viento.

WIRAKOCHA. Wira: aceite. Kocha: laguna o mar.

YACHAK. Sabio o guía de una comunidad.

YURAK KWICHI. Arco iris blanco.

YURAK KWICHI HAPISHKA. Cogido del Arco iris blanco.

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Carlos Rodríguez

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: ANEAO DE PLANTAS MEDICINALES

ACHUPALLA. Planta pequeña de hojas aserradas semejantes al cabuyo. Una de sus caras es verde-oscura; la otra está cubierta por un fino polvo blanco que es el que se usa en las quemaduras.

ALELUYA. Planta perenne de una sola flor. Sus hojas tienen la forma de un corazón invertido. Las raíces son dentadas y de un color encarnado. Esta plan­ta se usa para las maniobras de limpieza.

AZUCENA. Planta de tallo largo, flores blancas, grandes y fragantes. Aparte de ser una planta ornamental se la usa en las limpiezas.

CEBOLLA BLANCA. Planta ortense de hojas fistulosas y cilindricas, flores blanco-verdosas. Se la usa sobre todo en la cocina. La fricción con cebolla se usa para tratar quemaduras.

COLA DE CABALLO. Planta de tallo y ramas finas, en las que no se visualizan hojas ni flores. Entre sus varios usos medicinales está el incremento de la diu­resis.

CONGONA. De la familia de las piperáceas. Esta planta tiene el tallo y las hojas de forma redondeada y consistencia carnosa. Su color es verde brillante. Se usa para el dolor de oído por frío.

CHILCA. Planta compuesta resinosa usada para madurar abscesos.

EUCALIPTO. Género de árboles de Australia de tronco alto y recto; hojas estrechas, largas y coriáceas; frutos en cápsula. Existen cerca de ciento cin-

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cuenta variedades de eucaliptos. En problemas bronquiales se usa en forma de vaporizaciones. Es también, una de las plantas que se usa en las limpiezas.

LLANTÉN. Pequeña planta con más de ciento veinte variedades. No alcanza más de veinte centímetros de alto y posee flores que suben en forma sinuosa sobre las hojas. Por sus propiedades antiinflamatorias se la usa en forma de emplastos para tratar picaduras, o de lavados para partes inflamadas.

MARCO. Llamado también artemisa. Es un arbusto que alcanza hasta dos metros de altura, con hojas grandes y flores que crecen en forma de espigas. Se usa en el dolor de cabeza por frío y en las limpiezas.

MATICO. Planta piperácea, indígena de América del Sur, cuyas hojas tienen un aceite esencial, aromático y balsámico. Detiene hemorragias, cura inflama­ciones y mejora heridas ulcerosas.

ORTIGA. Género de plantas herbáceas, la cual posee cápsulas urentes en la axila de las hojas. Se la usa para mejorar la circulación de la piel.

SÁBILA. Planta cuyo tallo es grueso, duro y las hojas semejan las de un kabu-yo. Las hojas de sábila se usan para curar el reumatismo.

SANTA MARlA. Planta herbácea de tallo erguido con hojas alternadas. Alcanza una altura de más o menos cincuenta centímetros. Las flores son blan­cas con el centro amarillo. Se la aplica sobre todo en las limpiezas.

SAWKO. Arbusto de cerca de tres metros de altura, cuyas largas hojas (hasta diez centímetros), crecen en forma alternada. Por su virtud diurética y sudorífica se aplica de múltiples maneras para mejorar procesos agudos inflamatorios.

TARAXACO. Conocida también con el nombre de amargón, es una pequeña planta de hojas dentadas que crece en los resquicios del pavimento. Su carac­terística principal es la de ser un depurador de la sangre. De aquí que se lo use en la anemia. También se la usa en afecciones biliares 1 2.

12 E l presente anexo ha sido elaborado en base de varios libros de Etnomedicina, plantas medicinales y del Diccionario Enciclopédico de la Lengua CasteUana MAYOR, como se detallan len la bibliografía, después de este anexo.

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BIBLIOGRAFIA

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TRAMANTE ALFREDO 1987 El Efecto Kirlian, Editorial Kier, Buenos Aires, Argentina.

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: ÍNDICE

Agradecimientos 5

Introducción 7

Capítulo 1 El último Pachakutik 11

Capítulo 2 El Camino del Yachak 19

Uso de las plantas psicoactivas 22

Capítulo 3 Sami (hálito de Vida): Fundamento de Nuestra Medicina 27

Capítulo 4 La enfermedad en el Mundo Andino 33

Pensamiento Tradicional y Cosmología Andinas 33 Paridad y proporcionalización 35 La sangre y su significación vital 37 El organismo y sus partes 39 Sinchi 40 Las enfermedades y su origen 41 Las más comunes 43 Enfermedades del aire 44 Enfermedades por la luz y el agua 45 Enfermedades por lo cálido y lo fresco 46 Enfermedades que afectan a los niños 47

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Capítulo 5 Diagnóstico y Tratamiento 51

Plantas Medicinales 56 Baños y Emplastos 58 La orina 59 La leche 6 2

Limpieza con el huevo 62 Kuyiwan Fichay (Soba del Cuy) 65 La lectura de la vela 67

Capítulo 6 Otros aspectos "Shamánicos" de nuestro pueblo 71

Talismanes y Amuletos 71 La Sábila 71 Collares de pepas de Símbalo 72 Piedras 72

Capítulo 7 La muerte y su significado 75

Significado de la Cruz 77

Epílogo 81

Glosario de Término Kichwas 85

Anexo de Plantas Medicinales 91

Bibliografía 93

Indice 95

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