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doi: 10.4025/10jeam.ppeuem.03021

MIL ANOS COM BANHO!

CUSTÓDIO, José de Arimathéia Cordeiro (UEL)

Introdução

Para o dicionário moderno, ele é simplesmente a imersão total ou parcial do corpo

em líquido, especialmente água. Pode ter propósitos higiênicos, terapêuticos ou

simplesmente lúdicos.

Mas, etimologicamente falando, banho vem do latim balneu (do qual originou

também balneário) (FERREIRA, 2004, p. 263). Curiosamente, SILVA (2007, p. 55) anota,

no verbete em plural, que se trata de “proclama de casamento, proclamação”. O significado

é confirmado em CUNHA (1986, p. 96), que registra exatamente “proclama de

casamento”, e acrescenta que “a palavra ban sofreu uma extensão do sentido, passando a

significar ‘proclama de casamento’ e, em português, foi confundida com banho”.

À primeira leitura, poderia se pensar na coincidência: em tempos medievais, o

primeiro banho do ano era tomado em maio, mês dos casamentos, em plena primavera e a

caminho do verão, bem longe do inverno rigoroso que havia passado. Mas CUNHA fala

em confusão, o que não permite, ao menos só por estas fontes, associar um sentido ao

outro.

Enfim, o que era o banho na Idade Média? Higiene, terapia ou lazer? Ou mais que

isso? Tais perguntas foram o mote deste estudo, que descreve o hábito (ou não) de se

banhar, a partir da Antiguidade Tardia – a título de contextualização e preâmbulo – até

chegar ao medievo. A pesquisa, bibliográfica, recaiu sobre consagrados medievalistas,

como George Duby – expoente dos costumes da vida privada – e Jacques Le Goff,

expressão inconteste do conhecimento medieval. Outras fontes bibliográficas,

naturalmente, integram o trabalho. Um dos objetivos é lançar uma luz sobre o tema, tão

vítima de preconceitos e opiniões mal formadas.

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As respostas às perguntas motivadoras encontram-se atrás de costumes, crenças

populares, conhecimentos científicos da época, normas de etiquetas e valores religiosos.

Como tudo o que é medieval.

Hora do banho!

Mil anos sem banho?

Uma perspectiva preconceituosa e mal (in)formada leva a crer que a Idade Média

foi um longo milênio de falta de asseio pessoal. Uma afirmação de D’HAUCOURT (1994,

p. 49) parece reforçar a ideia: “Como até recentemente em vários locais do interior francês,

as pessoas só se lavavam depois de vestidas e então limitavam-se a limpar as partes do

corpo que ainda permaneciam visíveis, ou seja, o rosto e as mãos”. Havia um motivo:

muitas pessoas dividiam o mesmo quarto e não havia toaletes ou espaços privativos.

Mas é preciso continuar a leitura: “O que não quer dizer que os homens da época

eram incapazes de uma toalete mais completa, que se fazia com o tronco nu, diante de um

balde d’água”. D’HAUCOURT informa ainda que nas cidades e nos castelos os habitantes

tomavam banho. Nos mosteiros, contudo, o banho era reservado aos doentes e

convalescentes – estes, porém, abstinham-se nos três dias seguintes a uma sangria.

A autora anota que, em 1292, havia mais de 26 banhos públicos em Paris,

destinados aos pobres, na volta de alguma atividade na qual se sujavam, como uma

viagem, uma caça ou um torneio. Eram abertos todos os dias, exceto domingos e feriados.

Assim que a água era aquecida, mensageiros saíam para chamar os “clientes”. Mas nunca

antes da aurora, quando ladrões poderiam atacá-los.

Além do banho, era praticada a depilação, tintura de cabelos e aplicação de

perfumes e ungüentos, especialmente a partir do século XIII.

ASHENBURG (2008, p. 59) afirma que “a cultura do banho romano desapareceu

lentamente, esmoreceu em várias épocas e locais do Império, que esfacelava-se”. Mas isso

não significou uma rejeição ao hábito, pois a autora logo acresce: “Ironicamente, à medida

que problemas políticos e econômicos tornavam difícil a manutenção de grandes termas,

bispos, papas e imperadores continuaram a construir e ampliar luxuosos aposentos de

banho nos palácios”. Informa ainda que, no século VI, o Bispo de Ravena (Vitor),

reformou as casas de banho junto ao palácio episcopal, decorando-o com mosaicos e

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mármore. No século IX, foi a vez do Papa Gregório IV redecorar as termas do Palácio

Laterano.

O banho, segundo a autora, tornou-se hábito aristocrático na Alta Idade Média. As

termas prejudicadas pela destruição dos aquedutos, em 537, pelos godos, nunca se

recuperaram. A diferente cultura germânica dos invasores, somada a uma mentalidade

cristã, teria sido a razão do declínio do banho, na Antiguidade Tardia e nos primeiros

séculos da Idade Média.

Mas é claro que um hábito não desaparece simplesmente. No Oriente romano, as

termas permaneceram:

Na Alexandria do século VI, um terço do orçamento da cidade era gasto com o aquecimento das casas de banho. Nas províncias orientais da Síria, Judéia e Arábia, locais de confluência das tradições cristã, romana e islâmica, a casa de banhos, em geral pequena, evoluiu para um híbrido romano-islâmico. [...] No fim, este híbrido adotado pelos turcos [...] tornou-se a casa de banhos turca (ASHENBURG, 2008, p. 60).

LE GOFF e TRUONG (2006, p. 144) também assinalam a existência desta

percepção equivocada. Afirmam que “assim como o desaparecimento dos estádios

sublinha a supressão do esporte na Idade Média, o desaparecimento das termas sublinha a

supressão dos banhos públicos”. E explicam que daí veio a frase “Nenhum banho durante

mil anos”, em La sorcière de Michelet. Mas reparam: “Essa asserção é falsa: os homens

banhavam-se. Estamos mal informados sobre as práticas individuais e domésticas do banho

na Idade Média” (idem).

De fato, os autores dizem que, particularmente na Itália, desenvolveu-se um

“verdadeiro termalismo”. Logicamente, herança dos tempos romanos. Mas – observam –

sem influência dos banhos públicos bizantinos, nascidos no Oriente muçulmano no século

VII, e que espalharam até a Espanha, através do norte africano.

As termas cristãs, porém, não eram como as da Antiguidade. Pois não eram lugares

de encontros, conversas, bebedeiras e festins. A influência da Igreja mudou a natureza dos

banhos, e os hammans (termas muçulmanas) eram considerados locais de prostituição. Só

com a chegada do Renascimento a nudez deixou de ser rejeitada tão veementemente.

ASHENBURG (2008, p. 73) exemplifica: “Uma ilustração pequena em um manuscrito

alemão de 1405 mostra uma mulher entrando num destes estabelecimentos pela escada da

rua, segurando um lençol à frente do corpo e com a parte de trás totalmente exposta”.

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Os hammans, porém, contribuíram para a volta dos banhos públicos na Europa

Ocidental, de acordo com ASHENBURG (2008, p. 71-72). E ironicamente – na opinião da

autora – o Cristianismo, que havia atuado como força para fechar os banhos, séculos antes,

agora agia a favor, numa mudança de mentalidade: “o banho tinha mudado de caráter,

passando de novidade exótica a parte integrante da vida urbana ocidental”.

TOSSERI (2009), igualmente, desmente a ideia de que não havia o hábito do banho

no medievo:

Acervos preciosos de arte e objetos do período incluem itens usados na toalete de homens e mulheres, assim como iluminuras que representam pessoas se lavando. Os tratados de medicina e educação de Bartholomeus Anglicus, Vicente de Beauvais ou Aldobrandino de Siena, monges que viveram no século XIII, mostram uma preocupação real em valorizar a limpeza, principalmente a infantil. A água era um elemento terapêutico e servia tanto para prevenir quanto para curar as doenças. Desenvolveram-se as estâncias termais e era recomendado e estimulado lavar-se regularmente. Como as casas não tinham água corrente, os grandes locais de higiene eram os banhos. Certamente herdados da Antiguidade, é provável que tenham voltado à moda graças aos cruzados retornados do Oriente, onde se havia conservado a tradição.

Uma referência aos hábitos de higiene medievais – verdadeira apologia – é retirada

de Monique Clossom (“Propre comme au Moyen-Age”, Historama, número 40, junho de

1987):

A higiene não é uma descoberta dos tempos modernos, mas “uma arte que o século de Luiz XIV menosprezou e que a Idade Média cultuou com amor”, escreveu a historiadora Monique Closson, autora de numerosos livros sobre a criança, a mulher e a saúde no período medieval.No estudo de referência “Limpo como na Idade Media”, a historiadora mostra com luxo de fontes que desde o século XII são incontáveis os documentos como tratados de medicina, ervolários, romances, fábulas, inventários, contabilidades, que nos mostram a paixão dos medievais pela higiene. Higiene pessoal, da cozinha, dos talheres, etc.As iluminuras dos manuscritos são documentos insubstituíveis onde os gestos refletem o “clima psicológico ou moral da época (IDADE MÉDIA, 2009).

A historiadora parece defender que a prática do banho foi muito bem documentada,

e com riqueza de detalhes:

Milhares de manuscritos, diz Closson, ilustram o costume medieval. Bartolomeu o inglês, Vicente de Beauvais, Aldobrandino de Siena, no século XIII, com seus tratados de medicina e de educação “instalaram uma verdadeira obsessão pela limpeza das crianças”. Eles descrevem

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todos os pormenores do banho do bebê: três vezes ao dia, as horas, temperatura da água, perto da lareira para não pegar resfriado, etc.. As famosas Chroniques de Froissart, em 1382, descrevem a bacia no mobiliário do conde de Flandes, de ouro e prata. As dos burgueses eram de metais menos nobres e as camponesas em madeira. A Idade Média atribuía valor curativo ao banho, como ensinava Bartolomeu o Inglês no Livro sobre as propriedades das coisas. [...] Dentifrícios, desodorantes, xampus, sabonetes, etc., tirados de essências naturais, são elencados nos tratados conhecidos como ervolários feitos nas abadias. Historiadores como J. Garnier descreveram com luxo de detalhes os altamente higienizados costumes medievais. (idem).

A tradição do banho se conservou pelo menos nos palácios da classe dominante da

Alta Idade Média, segundo DUBY (1990, p. 318), e se perpetuou nos séculos XI e XII,

tanto nos mosteiros clunisianos quanto entre leigos.

ASHENBURG (2008, p. 61) também diz que as informações sobre a higiene do

início do período medieval vêm principalmente dos monges, que documentaram os

costumes da vida monástica. A Regra 53 de São Bento, por exemplo, exige que os

hóspedes e convidados do mosteiro tivessem suas mãos e pés lavados assim que

chegassem ao mosteiro: “Que o Abade sirva a água para as mãos dos hóspedes; lave o

Abade, bem assim como toda a comunidade, os pés de todos os hóspedes” (REGRA). A

Regra 36, por sua vez, prescreve o banho aos doentes: “O uso dos banhos seja oferecido

aos doentes sempre que convém”.

A autora afirma que “aos monges que tinham problemas com desejos carnais,

prescreviam-se banhos frios e, aos doentes, quentes” (idem, p. 61). No monastério suíço de

St. Gall, no século IX, banhos eram oferecidos na enfermaria, e havia banhos no claustro.

Em Canterbury, havia os banhos tomados antes do Natal, em clima de solenidade e

austeridade: solitários, silenciosos, rápidos. Nada de permanecer no banho por prazer.

Ordens religiosas permitiam banhos também nas festas da Páscoa e Pentecostes. Em dada

época, uma média acima da dos camponeses.

Já na Espanha, a prática do banho levada pelos romanos diminuiu com as invasões

dos visigodos, que diziam que o banho quente deixava o homem efeminado. As casas de

banho foram demolidas e só retornaram a partir do século VIII, com a chegada dos

mouros. Porém, com a Reconquista, foram novamente destruídas.

ASHENBURG (2008, p. 69) assinala que leigos e religiosos mantiveram a prática

de se lavar, especialmente considerando-se uma época em que os alimentos eram

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consumidos com as mãos, sem talheres. Documentos atestam isso: “Pinturas medievais

normalmente retratam uma jarra, uma bacia e uma toalha para secar as mãos em um canto

dos quartos. O encontro com uma pessoa que não lavava as mãos era algo digno de

observação”. De fato, no século X, Bruno (irmão do imperador Oto, o Grande), foi

criticado pelos seus hábitos:

Quando ele tomava banho, raramente usava algum sabonete ou qualquer preparação para manter a pele brilhante, o que é ainda mais surpreendente considerando que estava familiarizado com os métodos da limpeza e os confortos da realeza desde a mais tenra infância (ASHENBURG, 2008, p. 70-71).

DUBY (1990, p. 205) lembra que a toalete podia ser uma boa ocasião – a primeira

do dia – para a família se reunir: “toalete das crianças, vigiada pela mãe como o quer

Giovanni Dominici, toalete também dos adultos, nem sempre solitária nem reservada, ao

amanhecer”.

Não se descuidava dos bebês: “os manuais medievais de cuidados com o bebê

recomendavam banhá-los em água morna pelo menos uma vez, e às vezes três vezes ao

dia”. Tantos banhos se justificavam porque os bebês não se limpam sozinhos da urina e

fezes e, além disso, era bem mais fácil buscar água só para um bebê. Mas, obviamente,

camponeses não liam manuais de higiene, portanto seus hábitos eram diferentes.

Igualmente óbvio é que, na Idade Média, o mundo era menos odorizado. Tanto

assim que – anota ASHENBURG (idem, p. 70) - São Tomás de Aquino defendia o uso de

incenso para disfarçar o odor dos fieis nas lotadas igrejas.

De outro lado, Duby afirma que, entre os cuidados corporais, o banho era o mais

recorrente nas narrativas de Sone de Nansay, um herói de um romance do século XIII –

também citado em ASHENBURG (2008, p. 69). Ali, a prática adquiriu uma importante

função simbólica: “Na representação do privado, o banho assinala o espaço e o tempo da

intimidade, uma área espacial e um tempo reservados ao íntimo” (DUBY, 1990, p. 363). É

um ato solitário. Mas, por ser privado, levava à curiosidade e podia ser espionado, o que

provocou, com freqüência, o erotismo.

No romance occitano Flamenca (século XIII), os banhos públicos eram o foco da

narrativa. Descreve Duby (idem, p. 364): “Trata-se de banhos terapêuticos, dos quais um

letreiro, colocado em cada banho, esclarece as virtudes. Para ali afluem doentes, coxos e

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aleijados de todas as regiões [...]. Cada banho é fechado e isolado. [...] Ali as pessoas se

banham segundo a época da lua”. ASHENBURG (2008, p. 69-70) menciona o mesmo

romance.

O banho figurava ainda como parte de um rito de acolhida, signo de conforto

corporal. Duby cita: “a filha do conde de Anjou é recolhida com seu filho pela mulher do

‘prefeito’, que manda imediatamente lhe preparar um banho em uma tina, e já no Chevalier

à La charrette, banhos e massagens são habilmente dispensados a Lancelot pela donzela

que o libertou” (idem).

Conforme o autor, as pessoas se lavavam de duas maneiras: na água do banho ou no

vapor da sauna, sozinhas ou em grupo. Em casa, era preparado no quarto, numa tina, perto

do fogo que aquecia a água. Era um signo – e dever – de hospitalidade, como mencionado.

Neste espírito, alguns anfitriões colocavam pétalas de rosas ou outras plantas odoríferas na

água.

Duby (idem, p. 593) fala de um poema épico do final do século XIII, atribuído ao

austríaco Siegfrid Helbling, que descreve “com grande luxo de detalhes” todas as fases do

banho de vapor que um cavaleiro e seu criado tomam. Era a versão medieval do que hoje

se denomina spa, com roupões, pedras aquecidas, massagens, estímulo à sudorese,

relaxamento e repouso, entre outros requintes.

“Quanto aos banhos das casas privadas, são muito chiques”, registrou Baldassore

Cossa, em 1416 (idem, p. 594). Mais uma vez, uma função socializante foi anotada, pois os

banhos tinham áreas comuns para homens e mulheres, mas com telas para separá-los.

Entretanto, pequenas janelas garantiam que pudessem conversar, beber juntos e até se tocar

– como era hábito.

Em alguns casos, horas eram perdidas na água: “a cada dia, [homens e mulheres]

entram no banho três ou quatro vezes, passando assim a maior parte do dia, cantando,

bebendo ou dançando” (idem, p. 596).

Na Idade Média, o banho era espiritualizado, quando terapêutico:

Uma prática da época era o “banho da alma” - banhos em termas ou saunas, com vapores, com ervas, enxofre ou sal. Em certas ocasiões especiais, como festas, os mais ricos doavam um destes banhos aos mais pobres ou aos pacientes psiquiátricos. Podiam ser usadas também sanguessugas e ventosas. Os banhos duraram até o final do século XV, quando a sífilis levou à sua extinção. Os banhos haviam se tornado ponto de prostituição (CUSTÓDIO, 2009).

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Hildegard de Bingen (1098-1179) - mística, compositora, conselheira de reis e

papas, e também médica - incluía o banho em suas prescrições: “Hildegard receita ainda a

barba-de-júpiter contra a esterilidade masculina e a escarola para “acalmar o desejo

amoroso do homem”. A escarola deve ser administrada na água do banho. Para as

mulheres menstruadas, infusão de camomila” (CUSTÓDIO, 2009).

Em sua Summa Teologica, São Tomás de Aquino também recomenda o banho, ao

lado de outras medidas terapêuticas. Convicto das relações entre matéria e espírito, o

doutor escolástico o prescreveu no combate à acídia, conforme relata LAUAND (2004):

Tomás enfrenta esta questão na Suma Teológica I-II 38 e no artigo 5 chega a recomendar banho e sono como remédios contra a tristeza! Pois, diz o Aquinate, tudo aquilo que reconduz a natureza corporal a seu devido estado, tudo aquilo que causa prazer é remédio contra a tristeza. Tomás destrói assim a objeção "espiritualista": Objeção 1.: Parece que sono e banho não mitigam a tristeza. Pois a tristeza reside na alma; enquanto banho e sono dizem respeito ao corpo, portanto, não teriam poder de mitigar a tristeza. Resposta à objeção1: Sentir a devida disposição do corpo causa prazer e, portanto, mitiga a tristeza. De resto, para os remédios contra a tristeza, Tomás não fala de Deus nem de Satã, mas sim recomenda: qualquer tipo de prazer, as lágrimas, a solidariedade dos amigos, a contemplação da verdade, banho e sono.

Sabe-se também que, poucas horas antes de sua consagração, um futuro cavaleiro

tomava um banho, como parte da ritualística de ordenação. Como SANTOS (2008, p. 15)

comenta: No século XI, o ritual punha em evidência a influência da igreja: o sacerdote benzia a espada e lembrava que devia servir à igreja, às viúvas, aos órfãos e a todos os servidores de Deus contra a crueldade dos pagãos. Ainda se incluía no ritual incluía a purificação com um banho e o cavaleiro recebia uma camisa de linho, símbolo da pureza e uma túnica vermelha, símbolo do sangue que deveria verter em defesa do ideal cristão, elevando-o a um plano de dignidade espiritual.

De acordo com ASHENBURG (2008, p. 79), por volta de 1430, John Russel –

administrador sob as ordens do Duque de Gloucester – escreveu um Livro de Educação e

Formação, para servir como manual de etiqueta e instrução para pajens e servos. Os temas

vão desde o manuseio dos alimentos (só com a mão esquerda) até cutucar o nariz

(definitivamente proibido).

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As instruções, naturalmente, também falavam do banho. Usava-se uma banheira,

forrada com lençóis, ervas, esponjas, flores, água de rosas. “Embora não haja menção a

nenhum sabão ou sabonete (o primeiro era usado para lavar roupas, mas raramente o corpo,

na Inglaterra do século XV), este é um banho quente, diferente dos medicinais” (idem, p.

80). O referido banho medicinal previa o uso de ervas como malva, confrei e várias outras,

todas juntas. “Deixe que ele [o mestre cavaleiro] permaneça na água mais quente que

conseguir suportar, e seja qual for a doença que tiver, será curado” (idem, p. 81).

Com o passar o tempo, os cuidados higiênicos, incluindo o banho, começaram a

fazer parte de um conjunto sistematizado de saberes sobre o assunto. Assim registra Duby

(1990, p. 584): “É a idéia central do grande tratado de Konrad Von Megenberg, Das Buch

der Natur, datado de 1349, que recomenda um estilo de vida corporal perfeitamente

compatível com a interioridade. Dieta, movimento, ar livre, banhos freqüentes, mens sana

in corpore sano”.

ASHENBURG (2008, p. 75) menciona outros documentos:

Um manuscrito francês feito para o Duque de Burgúndia, no final do século XV, retrata na iluminura que o ornamenta uma cena elegante, numa casa de banhos que atende casais. Homens e mulheres, tendo o turbante como única peça sobre o corpo, comem e bebem em banheiras para dois. Um casal de turbantes em um aposento anexo se encaminha para um quarto. Outro desenho, polonês, oferece imagens mais grosseiras e satíricas da vida nas casas de banho...

Evidentemente, havia o propósito de se embelezar: “A pele clara, lisa, brilhante, e

todo o corpo igualmente, é fruto de banhos freqüentes e de um longo trabalho, completado

pelos ungüentos” (idem, p. 591). O autor explica que “a lavagem do corpo já não provoca

no final da Idade Média as prevenções do moralismo monástico; ou, pelo menos, a prática

do banho e da sauna parece tão geral, e em todos os meios, que as reservas sobre a lavagem

completa e freqüente do corpo já não parecem inadmissíveis”. De fato, continua o autor, o

dominicano Félix Faber recomendava “energicamente” a limpeza corporal. Duby chega ao

ponto de conjeturar: “teremos ocasião de nos perguntar se a lavagem freqüente não

adquiriu nas represetnações coletivas o mesmo valor espiritual que a freqüente confissão”

(idem, p. 592). Que mudança!

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Considerações Finais

Mais uma vez, uma pesquisa responsável, em fontes confiáveis, é capaz de afastar

as “trevas” injustamente atribuídas à Idade Média. Apesar de reconhecer que o banho,

como hábito de higiene, sofreu seus períodos de rejeição e foi até objeto de superstições,

por outro lado ele chegou uma prática quase cotidiana, e de considerável complexidade, do

ponto de vista social e antropológico.

Perfeitamente digno de um estudo histórico – seja História dos costumes, das

mentalidades ou da saúde pública – o banho pode revelar surpresas. O que não é

surpreendente é que ele tenha sido tão complexo, culturalmente falando, a ponto de servir

de hábito de higiene, momento de ócio e lazer, reunião familiar, diálogos e

relacionamentos sociais, terapia medicinal, ritual de acolhimento, prática de sexo,

ostentação, desenhos ilustrativos, e mote para enredos narrativos.

Um longo parágrafo de Duby (1990, p. 598) serve de fechamento para este estudo.

Ele inicia dizendo que “o corpo no banho desperta outras ressonâncias no final da Idade

Média. A Renascença não é apenas uma visão espacial da felicidade, é também visão

profunda de uma caminhada interior”. E cita a obra Badenfahrt (1514), do poeta de

Estrasburgo Thomas Murner, que é uma alegoria da conversão ao apelo de Cristo, através

da figura do mestre do banho e sua trombeta:

Então Deus, apiedando-se de nós Começou a nos ensinar

Como se deve ir para o banho. Lavar-se, purificar-se, perder toda vergonha

Na força e poder de Seu santo nome. Ele o fez tão publicamente Que o mundo inteiro o viu:

Ninguém poderia dizer na verdade, Nem dizer nem se lamentar

De não ter sabido Como deve banhar-se, purificar-se,

Purificar-se novamente em Deus. Erguer-se como um novo Adão

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Que o batismo ressuscita. Pois Deus nos concede em Sua graça

Que nenhum pecado original nos esmague mais. Isso foi realizado por Deus tão abertamente

Que o mundo inteiro o viu: Foi o próprio Deus quem nos chamou

para o banho ao som da trombeta.

REFERÊNCIAS ASHENBURG, Katherine. Passando a limpo – o banho: da Roma antiga até hoje. São Paulo: Larousse, 2008. CUNHA, Antônio Geraldo da. Dicionário etimológico Nova Fronteira da língua portuguesa. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1986. CUSTÓDIO, José de Arimathéia Cordeiro. Entre cataplasmas e salmos: as práticas médicas medievais. In Anais da VIII Jornada de Estudos Antigos e Medievais e I Jornada Internacional de Estudos Antigos e Medievais: O Conhecimento do Homem e da Natureza nos Clássicos. Maringá: Universidade Estadual de Maringá, 16 a 18/ 09/ 2009. D’HAUCOURT, Geneviève. A vida na Idade Média. São Paulo: Martins Fontes, 1994. DUBY, George (org.). História da vida privada 2: da Europa feudal à Renascença. São Paulo: Companhia das Letras, 1990. FERREIRA, Aurélio Buarque de Holanda. Novo dicionário Aurélio da língua portuguesa. Curitiba: Positivo, 2004. IDADE MÉDIA. Limpo como na Idade Média, época que cultuou a higiene. In http://idademedia.wordpress.com/2009/01/09/limpo-como-na-idade-media-epoca-que-cultou-a-higiene/ . 09 de janeiro de 2009 (Acesso em 21.08.2011). LAUAND, Jean. O Pecado Capital da Acídia na Análise de Tomás de Aquino (notas de conferência proferida no Seminário Internacional "Os Pecados Capitais na Idade Média", http://www.pecapi.com.br/ - Univ. Fed. do Rio Grande do Sul, setembro de 2004). In http://www.hottopos.com/videtur28/ljacidia.htm . Acesso em 21.08.2011. LE GOFF, Jacques e TRUONG, Nicolas. Uma história do corpo na Idade Média. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2006. REGRA do glorioso patriarca São Bento. Disponível em http://www.osb.org.br/regra.html . Acesso em 21.08.2011. SANTOS, Josinete Pereira dos. Da “Comédia Novelesca” Barroca ao cavaleiro Don Quijote, tradição emblemática. (Dissertação de Mestrado) Niterói: UFF, 2008. In http://www.bdtd.ndc.uff.br/tde_arquivos/23/TDE-2008-07-29T145853Z-1536/Publico/Josinete%20Santos-Dissert.pdf . Acesso em 21.08.2011. SILVA, Joaquim Carvalho da. Dicionário da língua portuguesa medieval. Londrina: EDUEL, 2007. TOSSERI, Olivier. Não havia higiene na Idade Média? In História Viva. São Paulo: Duetto. Edição 74. Dezembro de 2009. Disponível em

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http://www2.uol.com.br/historiaviva/artigos/nao_havia_higiene_na_idade_media_.html . Acesso em 20.08.2011.