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Texto integrante dos Anais do XIX Encontro Regional de História: Poder, Violência e Exclusão. ANPUH/SP – USP. 08 a 12 de setembro de 2008. Cd-Rom.

O TERRORISMO ISLÂMICO INTERNACIONAL: “EFEITO COLATERAL” DA

ORDEM HEGEMÔNICA NORTE-AMERICANA

Hermes Moreira Jr.1

RESUMO

As estruturas de poder do sistema internacional contemporâneo se encontram sob controle de uma única grande potência, os Estados Unidos, que busca, por meio do processo de mundialização de fluxos de capitais, informações e pessoas, expandir sua dominação a todas as esferas desse sistema. Frente a essa pretensa ação hegemônica norte-americana, uma série de movimentos de resistência tem atuado no sentido de desestabilizar as estruturas da ordem internacional. Logo, o presente artigo pretende demonstrar de que modo o terrorismo islâmico internacional pode ser considerado um “efeito colateral” dessa ordem hegemônica unipolar e como ele tem agido como resposta contra-hegemônica a esse processo de dominação.

Palavras-chave: terrorismo internacional. Estados Unidos. ordem internacional. hegemonia norte-americana

INTRODUÇÃO

A queda do muro de Berlim e a dissolução da União Soviética significaram o ruir de

uma ordem internacional que prevalecera durante a Guerra Fria e dividira o mundo em dois

blocos com estratégias e políticas antagônicas por quase meio século. O conflito bipolar entre os

Estados Unidos e a União Soviética representava mais do que a disputa entre dois modelos de

organização política e social. Além do conflito no plano ideológico, movido pela oposição

existente entre o “capitalismo de mercado” e o “socialismo de estado”, a manutenção da Guerra

Fria representava a solidificação de uma ordem internacional emergente no pós II Guerra.

Contudo, as transformações ocorridas na geopolítica mundial no pós-Guerra Fria e a

nova distribuição das forças políticas e sociais apresentaram ao sistema internacional um cenário

mais dinâmico que o anterior, apoiado sob as bases de uma nova configuração de poder, que se

desenvolvia sob a hegemonia unipolar norte-americana. Supostos vencedores do conflito, os

norte-americanos aproveitaram o clima de otimismo no cenário internacional para propor sua

“ordem” como valor universal.

Nessa perspectiva, à “nova ordem mundial” que se constituía estava associada a

universalização dos princípios liberais e democráticos, acrescendo a premissa de solidificação da

1 Bacharel em Relações Internacionais pela Universidade Estadual Paulista (2007). Mestrando em Relações Internacionais e Desenvolvimento no Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais da UNESP/Marília.

Texto integrante dos Anais do XIX Encontro Regional de História: Poder, Violência e Exclusão. ANPUH/SP – USP. 08 a 12 de setembro de 2008. Cd-Rom. 2

governança global via ONU. Predominava a percepção de que os valores e princípios

simbolizados pelos EUA se expandiriam a todas as sociedades sem qualquer forma de resistência.

O mundo parecia estar norte-americanizado.

Esta visão, somada à desintegração do modelo ideológico que se contrapunha ao

capitalismo liberal ocidental, propiciou a formulação de teses como a do “Fim da história”, do

cientista político norte-americano Francis Fukuyama (1989). Segundo ele, a democracia liberal foi

proclamada como o agente do fim da história, pois os conflitos ideológicos seriam substituídos

pela razão democrática, uma vez que as sociedades que desafiavam esse modelo estavam aderindo

gradual e voluntariamente esse regime. Quando o processo estivesse completo, todas as

sociedades compartilhariam dos mesmos ideais e valores, e não haveria mais conflitos ou

oposições de interesses no sistema. No momento em que esse processo se concretizasse a

sociedade internacional estaria consolidada.

Com o enfraquecimento do socialismo – ameaça sistêmica à ordem capitalista – a

globalização da economia acentuaria a expansão do mercado em detrimento do Estado, apoiada

nas premissas básicas do liberalismo: garantia da propriedade privada e confiança no império da

lei (AYERBE, 2005b). Em seguida, a estabilidade internacional seria buscada através da

constante expansão e consolidação do regime liberal e democrático.

Porém, a proposta do liberalismo somente se tornaria viável a partir da criação de um

núcleo de parceiros que compartilhasse os mesmos valores, sem contestar o centro do sistema.

Desse modo, a nova ordem internacional teria que se constituir como reflexo do modelo

vitorioso: um sistema capitalista polarizante e imperialista, de centros dominantes e periferias

dominadas (AMIN, 2006). Contudo, ao mesmo tempo em que o capitalismo se depara com

novos horizontes, emergem divergências e tensões por parte daqueles que discordam da nova

ordem unipolar e hegemônica proposta.

Ademais, o projeto de expansão norte-americano expressa um processo histórico-

social que possui seu pilar central na dimensão militar. Ao se reconhecer como potência

dominante de um sistema unipolar, os Estados Unidos passaram a praticar a extensão da

Doutrina Monroe, sob a justificativa de guardião da ordem internacional e gestor do sistema,

calculando suas ações de acordo com a necessidade de realização de seus interesses nacionais.

A despeito das intenções da potência, este período de unipolaridade norte-americana

tem sido marcado por formas de resistência no plano internacional. Essa resistência surge, em

grande medida, identificada a países da periferia do sistema capitalista, a partir de movimentos

sociais que visam combater os processos de globalização hegemônica impostos pelo centro do

sistema, denominados por Boaventura Sousa Santos como localismos globalizados e os

globalismos localizados (SANTOS, 2002). Não obstante, Sader (2002) observa que esses focos


de combate e resistência à dominação também podem estar acompanhados de reivindicações

culturais ou étnicas, pautadas em um fundamentalismo religioso que constrói o conflito em

termos de enfrentamento entre valores espirituais e materiais.

Em geral, processos de resistência adquirem caráter radicalizado a partir do momento em

que a sobrevivência, imaginária ou real, das comunidades locais se encontra ameaçada. Em

meio a este processo de fragmentação cultural é que a violência se inscreve, favorecendo o

surgimento de ações extremistas, que se constituem com grande freqüência a ataques contra o

centro dominante do sistema.

No século XXI, esse processo se desenvolve por meio da ampliação de ações

terroristas a partir de um recrutamento transnacionalizado, com objetivos políticos e identidade

consolidados, operando dentro de uma lógica própria de desestabilização do sistema. A

particular orientação islâmica dos envolvidos mais recentemente nesse processo é uma resposta

à situação vivida por essas sociedades. Segundo Gomez:

[...] redes islamistas y milicias de jihaidis se expandían a lo largo de los focos de conflicto, combinando fundamentalismo religioso y terrorismo transnacional. Buscando apoyo y legitimidad en poblaciones desesperanzadas y sumergidas en la pauperización económica y la opresión política, se orientaban a partir de una visión estratégica dicotómica que divide el mundo en Occidente e Islam, y declaraban la guerra santa (2002: 262).

Assim, podemos compreender que a ação terrorista internacional possui um caráter de

resistência à dominação hegemônica, que está vinculada a um processo histórico e cultural.

Dessa forma, precisamos entender como se desenvolveu esse processo histórico nas sociedades

islâmicas, para então buscar interpretações acerca do terrorismo jihadista como um movimento

de contestação contra-hegemônico, e deflagrado como efeito colateral da ordem imposta pelo

centro do sistema.

O FUNDAMENTALISMO ISLÂMICO

O controle político do Oriente Médio é considerado questão-chave para o domínio

hegemônico dos Estados Unidos no sistema internacional. A região possui consideráveis

reservas de recursos naturais (sobretudo petróleo), além do aspecto geopolítico, devido ao

posicionamento estratégico na contenção de possíveis potências desafiantes, como Rússia,

China, Índia, Irã e mesmo a Europa Ocidental.

A história recente do Oriente Médio é caracterizada por intervenções, depredações,

dominação e repressão por parte das potências ocidentais. A corrida imperialista de finais do

século XIX e início do século XX fez com que a região passasse a ser palco de rivalidades das

potências européias. A idéia de tornar legítima a autoridade européia sobre as colônias era


essencial para a defesa dos interesses das elites dominantes. Como observado por Hourani

(2005), eram buscadas justificativas para esse processo, tais como a superioridade da civilização

européia e a necessidade de levar aos territórios conquistados a prosperidade alcançada a partir

do desenvolvimento do senso de ordem e justiça, conforme o padrão ocidental.

Ademais, esse imperialismo de finais do século XIX e início do XX, buscava novos

mercados consumidores e novos fornecedores de matérias-primas, novos parceiros e novas redes

de fluxo financeiro e comerciais. Impulsionadas pela lógica da revolução industrial, em um

ambiente europeu que vivia a depressão econômica e o protecionismo das economias nacionais,

as grandes potências capitalistas ocidentais foram ao oriente para garantir sua hegemonia.

Ao longo do século XX os reflexos dessa dominação ocidental estiveram presentes em

praticamente todos os conflitos que envolveram os países da periferia do sistema, sobretudo no

Oriente Médio. Constata-se que a arbitragem das potências ocidentais no desenrolar destes

conflitos está na origem da maior parte dos conflitos atuais na região. Em muitos casos,

inclusive, esse processo foi responsável pelo acirramento de guerras civis e pelo surgimento de

grupos fundamentalistas. Em sua essência, conforme nos mostra Massoulié (1994), tais grupos

acreditam que para reencontrar os verdadeiros caminhos do Islã, os muçulmanos devem “beber

nas fontes de sua própria história” e não mais se submeter a nenhuma espécie de superioridade

estrangeira.

Dentre estes grupos surgiria uma nova força política no Oriente Médio, a Irmandade

Muçulmana2, que buscava fazer do Islã um sistema constitutivo supremo e perfeito, destinado a

englobar e ordenar o conjunto das atividades humanas. A Irmandade Muçulmana se posicionava

contra a ocidentalização e contra o Islã institucional e liberal, seguia os passos do legado

islâmico e as etapas da jihad3:

[...] o primeiro grau da guerra santa consiste em expulsar o mal de seu próprio coração; o grau mais elevado é a luta armada pela causa de Deus. Os graus intermediários são o combate pela palavra, pela pena, pela mão e pela palavra de verdade que dirigimos às autoridades injustas (MASSOULIÉ, 1994: 32).

O exemplo da Irmandade Muçulmana impulsionou o surgimento de outros

movimentos de afirmação identitária. A busca pela autodeterminação, pela autenticidade ligada

a um passado glorioso e pela aversão à modernidade identificada com o Ocidente, constituíram 2 A Irmandade Muçulmana se organiza em 1928 sob a liderança de Hassan al Banna em resposta à secularização da Turquia e contra o colonialismo britânico no Egito. Al Banna acreditava que o mundo muçulmano e árabe enfrentava uma ameaça sem precedentes com a hegemonia ocidental, impregnada com os valores da democracia, o que fatalmente levaria aos países árabes e muçulmanos ao abandono da verdadeira comunidade (ummah) e conseqüentemente a um enfraquecimento do Islã. A salvação era o retorno a uma comunidade verdadeiramente muçulmana. 3 Pode ser entendida como uma luta, mediante vontade pessoal, para se buscar e conquistar a “fé perfeita”, utilizada frequentemente para defender ou difundir o islamismo.


as bases para o desenvolvimento do fundamentalismo religioso islâmico. Neste aspecto, a

religião possui a capacidade de fornecer um elemento de unidade e identidade essencial no

trabalho ideológico de construção de movimentos de resistência e contestação. Utilizada como

uma expressão de negação do sistema, a noção de religião é instrumentalizada para fins de

destruição da ordem existente, em busca de uma regressão ao passado, mas é implementada por

meio de mecanismos modernos (PECEQUILO, 2003).

Desse modo, na abordagem fundamentalista, o passado faz o papel do presente, como

meio de afirmar e reabilitar a identidade frente ao desafio ocidental. O fundamentalismo

islâmico contemporâneo pretende ressuscitar a tradição e projeta um futuro “radioso” através de

uma releitura ideológica do passado. Segundo al-Jabri (1999), esse fundamentalismo apresenta-

se como “movimento religioso e político que busca a renovação, ou seja, uma nova

interpretação dos dogmas e das leis da religião, baseadas diretamente nos fundamentos do Islã”.

Porém, deve-se ter bem claro que o fundamentalismo não é exclusividade do

islamismo. O termo, assim argumenta Halliday (2002), originou-se como uma resposta à ciência

e à razão, e como fonte de reação ao pensamento crítico que reinterpretava e desafiava as

escrituras sagradas. O fundamentalismo desenvolveu-se com o intuito primeiro de invocar um

retorno literal a estes textos sagrados e outro, posterior, de aplicar essas doutrinas na vida social

e política. Deve-se destacar que o fundamentalismo é um fenômeno político central de nossos

tempos, é um movimento que aspira obter e, uma vez obtido manter, o poder político e social.

A despeito de toda invocação do passado, a linguagem e as políticas do

fundamentalismo podem ser vistas como uma forma de ideologia contemporânea, que

ecleticamente faz uso de temas tradicionais para propósitos contemporâneos. Ainda de acordo

com Halliday (2002), os movimentos fundamentalistas buscam, sobretudo, estabelecer

identidade, oferecer uma história legitimadora, criar um programa de mobilização para ascensão

ao poder, e construir uma nova sociedade, muitas vezes contendo elementos de nacionalismo,

anti-imperialismo, contestação e rebelião.

Desse modo, o elemento do fundamentalismo islâmico que abala o Ocidente é a

sobrevivência da idéia reacionária de retorno ao passado, que procura fechar o Oriente dentro de

suas tradições. Trata-se de um movimento que impede que haja outro movimento rumo a um

desenvolvimento histórico linear, e que combate a secularização e o caminho trilhado pelos

valores liberais ocidentais. Assim, as sociedades islâmicas passam a ser dotadas de

posicionamentos a-históricos, a-temporais e a-críticos, fechada em valores tradicionais e

conservadores, muitas vezes extremistas e violentos.


Em contrapartida, o Ocidente continua seu processo de intervenção e expansão, não

mais nos moldes tradicionais de dominação colonial direta, mas a partir de um processo de

tentativa de homogeneização cultural e consolidação de um ordenamento sistêmico.

A CONSTRUÇÃO DA PAX AMERICANA

A constituição da hegemonia norte-americana tem se desenhado através de um

processo histórico que emerge no período pós II Guerra Mundial, com a consolidação dos

Estados Unidos como principal potência do cenário internacional. Ao construir um ordenamento

político e institucional vinculado a seus interesses e valores, os Estados Unidos buscaram

montar as estruturas4 necessárias para que, num momento posterior, se lançassem como única

superpotência do sistema, capaz de garantir a multidimensionalidade de sua primazia no cenário

unipolar que se constituía.

Ao passo que findada a Guerra Fria os Estados Unidos teriam vencido seu último

desafio frente ao objetivo de criação de uma ordem unipolar baseada em suas regras e sua

ideologia, eles estariam prontos para consolidar seu projeto Imperial. Para atingir este objetivo,

em um primeiro momento, ao longo da década de 1990, os Estados Unidos optaram por uma

política de soft power5, que privilegia o multilateralismo e a capacidade de influenciar e ditar

preferências de valores.

Contudo, a opção por essa via não significou o abandono de uma atitude impositiva no

plano internacional. Nesses moldes, a manutenção da hegemonia norte-americana deveria se dar

de acordo com a tradição do “império benigno”, que buscava prioritariamente garantir seus

interesses espalhados por todo o planeta. Este tom pôde ser percebido no discurso da ex-

secretária de Estado do governo Clinton, Madeleine Albright, que em certa ocasião caracterizou

os Estados Unidos como a “nação indispensável”.

No entanto, a linha conservadora do establishment americano, formada em sua maioria

por políticos do partido republicano, persistia na afirmação de que a postura multilateralista e a

ênfase nos temas econômicos e ideológicos adotadas pela política externa americana nestes

últimos anos refletiam uma perda de poder e caracterizavam atitude de fraqueza, passando ao

mundo uma possível imagem de vulnerabilidade. Segundo os interesses desses quadros do

4 Utilizamos aqui a idéia de estruturas hegemônicas, apresentado por Guimarães (2002), que inclui vínculos de interesse e de direito, organizações internacionais, atores públicos e privados, e elaboração permanente de normas de conduta (p. 28). 5 Os conceitos de soft power e hard power são melhor definidos em: NYE Jr., Joseph. O paradoxo do poder americano. São Paulo: Unesp, 2002.


establishment, seria necessário promover um processo de revitalização e incremento das forças

armadas para a reconstrução do poder nacional. Ficariam em segundo plano as questões

econômicas, humanitárias, e a importância dos regimes e organizações internacionais. O

unilateralismo norte-americano deveria ser responsável por preservar a condição de potência

hegemônica e maximizar a influência e o poder americano no sistema6.

Os atentados de 11 de Setembro e o desafio proposto pelos grupos terroristas

antiamericanos tornaram-se o mote necessário para que a administração republicana conseguisse

colocar em prática sua política. Baseada em um novo perfil unilateral, agressivo e ofensivo de

atuação, a política externa norte-americana buscou legitimidade na “luta contra o terrorismo”.

Esse processo veio acompanhado da divulgação de sua nova Estratégia de Segurança

Nacional, em 2002, conhecida como Doutrina Bush, ou também como Doutrina Preventiva. Tal

doutrina consiste na antecipação aos riscos de segurança, agindo por meio de ações preventivas

– sejam elas diplomáticas ou guerras – antes que estes riscos se concretizem. Assim, a grande

potência do sistema passara a atuar com novo foco nas relações internacionais: ação preventiva

para a antecipação de crises internacionais, empreendendo maiores esforços na prevenção,

administração e resolução de novos conflitos.

Para tanto, conforme observa Derghoukassian (2002), os formuladores da política

externa norte-americana trouxeram de volta ao debate político e acadêmico os conceitos de

“Estado pária7” e “Estado falido8”, utilizando esses termos e suas definições como instrumentos

para possíveis ações intervencionistas nestes países. E a partir deste referencial é que os policy-

makers norte-americanos passaram a justificar suas ações prioritárias.

Nessa perspectiva unilateralista de condução de política externa é que a administração

de George W. Bush busca consolidar um projeto de dominação universal. Essa atitude visa

colocar os Estados Unidos como responsáveis pela punição dos inimigos da ordem sistêmica e

tenta advogar para si um papel de polícia global. Os norte-americanos pretendem ser vistos,

conforme afirma Ayerbe (2005b) “já não como guardiões do mundo livre, mas como protetores

das fronteiras que separam a civilização da barbárie, dotando a guerra contra o terrorismo de

contorno bem amplos”.

6 Esta discussão é desenvolvida em Moreira Jr., Hermes (2008). Liberais e Conservadores na Política Externa Americana. Disponível em: www.cenáriointernacional.com.br p.1-15. 7 Estados que desafiam as regras impostas por outros Estados mais poderosos e que desafiam o status quo, sendo designados (como Estado pária) por seu nível de engajamento na comunidade internacional, e considerados ilegítimos e ameaçadores para a estabilidade mundial. Outros termos também se referem a esse grupo de países: rogue states ou eixo do mal. Essa classificação compreende inimigos diretos da administração americana que boicotam o sistema, como: Iraque, Irã, Síria, Coréia do Norte e Cuba (DERGHOUKASSIAN, 2002). 8 Estados em que o subdesenvolvimento apresenta-se como marca insuperável, colocando-os sob constante ameaça de colapso em itens básicos de sobrevivência, como alimentação, saúde e segurança física. (AYERBE, 2005a).


Do ponto de vista de Giovanni Arrighi (1996), “a hegemonia mundial refere-se

especificamente à capacidade de um Estado exercer funções de liderança e governo sobre um

sistema de nações soberanas”. Logo, a atitude norte-americana no intuito de garantir sua ordem

hegemônica deveria combinar dominação e liderança. Contudo, na atual administração essa

política não tem sido observada.

A imposição do atual modelo econômico proposto pelos Estados Unidos, que busca a

maximização dos lucros de suas empresas no exterior através da liberalização de mercados,

resulta em outro efeito. Acaba por fim gerando conseqüências danosas nos países e regiões com

menor capacidade de adaptação à competição global, acentuando as disparidades entre ricos e

pobres e contribuindo para inflamar sentimentos fundamentalistas (AYERBE, 2005b).

Portanto, denota-se dessa análise que parte central do movimento terrorista atual

responde a crises sistêmicas que atingem diretamente a periferia, combatendo seus motores e

efeitos. Trata-se de uma resposta à frustração causada pelas promessas de prosperidade,

liberdade e igualdade propagadas pelo Ocidente durante a construção e exportação de seu

modelo, que, na verdade, se reproduz sob as faces contraditórias da globalização.

Desse modo, a escalada militar e o endurecimento da política externa norte-americana

no pós 11 de Setembro, deflagram uma “guerra” em busca da satisfação de objetivos próprios, e

revela que por trás da “cruzada contra o terrorismo” estão os interesses da grande potência em

sufocar qualquer foco de contestação à sua pretensa ordem hegemônica.

O FOCO DE RESISTÊNCIA CONTRA-HEGEMÔNICA

Devido ao acelerado processo de mundialização em curso, que interconecta econômica

e tecnologicamente habitantes de diversas regiões do planeta, a ação terrorista adquire status

internacional, e pode ser entendida como “um movimento de contra-hegemonia na medida em

que é vista como movimento de recusa e oposição aos valores difundidos por um grupo

hegemônico” (LASMAR, 2003).

A atual série de atentados perpetrados contra os símbolos da civilidade ocidental marca

uma tendência observada na evolução recente do terrorismo internacional. Essa escalada do

terrorismo contemporâneo trata-se do terrorismo de resistência. De acordo Arend (2005), o

terrorismo de resistência visa a desestabilização do Estado através do uso (e da ameaça) da

violência, gerando tensionamentos sistemáticos no seio das sociedades ocidentais.

Para isso, devemos levar em consideração a vulnerabilidade constitutiva das

sociedades periféricas, crescentemente urbanizadas, porém com importantes segmentos da

população em situação de precariedade. Desse modo, os momentos de desestabilização da


política internacional deixam de ter suas origens em agressões e disputas entre os Estados e

passam a surgir de conflitos assimétricos, entre a sociedade expansiva ocidental e os núcleos

contra-hegemônicos fundamentalistas.

É nestas sociedades periféricas que amadurecem as idéias de ódio e destruição ao

centro dominante do sistema, transformando esse em alvo do terror. O fundamentalismo

extremista religioso e o terrorismo de resistência buscam a instabilidade do sistema e o

rompimento da atual ordem internacional através do conflito.

O terrorismo é um fenômeno moral e político singular, que, segundo Halliday (2005),

está interligado aos temas de revolta e oposição à opressão. Para ele, no mundo contemporâneo,

essa tem sido a forma mais recorrente de resistência e insurgência política contra a dominação

hegemônica. Dessa forma, deve-se entender que o terrorismo é apenas uma parte, ou etapa, de

um sequenciamento de atos vinculados a um projeto político último.

A campanha terrorista internacional pode ser caracterizada como um vetor que,

constituindo-se como movimento contra-hegemônico, visa desafiar diretamente esta ordem

hegemônica que busca se estabelecer no cenário internacional. Portanto, o terrorismo

internacional não tem como objetivo específico a tomada do poder, seu objetivo direto é a

desestabilização do regime vigente através do terror induzido na população, buscando uma ação

desintegradora. Neste sentido, nas palavras de Pecequilo (2003) percebe-se que

[o] combate ao sistema se dará por dentro, e a partir dos mecanismos e estruturas deste mesmo sistema, utilizando-se de seus canais para a expansão e desenrolar dos movimentos, ao mesmo tempo em que o negará em seus princípios, valores e formas de organização (p.59).

A ação destes grupos terroristas pretende impor a desestabilização do inimigo, o

desmembramento do tecido social, fazendo com que o grupo opressor perca seu elemento de

coesão (REINARES, 2005). Halliday (2005) afirma que a característica global do terrorismo é

essencial para que haja maior compreensão por parte de todos da “face negra” da globalização.

Nesse aspecto, tal processo demonstra que além da prosperidade do Ocidente existe um mundo

privado destes “benefícios” que a vida moderna pode proporcionar, sobretudo nas áreas

periféricas do sistema econômico internacional.

Este sentimento de privação e desigualdade passou a ser explorado pelas redes e

milícias islâmicas, que se expandiram paulatinamente ao longo da última década. Dessa forma,

combinando fundamentalismo religioso e terrorismo, e procurando apoio e legitimidade em

populações desesperançadas e submergidas em uma pauperização econômica e opressão

política, esses grupos extremistas alimentam suas mensagens e recrutam novos combatentes

para sua “guerra santa” (GOMEZ, 2002).


Desse modo, o terrorismo internacional se refere àquele que encontra na ordem

imperial a identificação do seu inimigo e busca desestabilizar todo o sistema internacional no

intuito de combater seu centro. Assim, os terroristas internacionais atacam grupos estrangeiros e

Estados que identificam também como aliados de seu inimigo, procurando agir como

movimento capaz de romper com a ordem hegemônica imposta ao sistema.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

As contradições desencadeadas pela lógica da globalização e da concomitante

expansão de valores ocidentais, bem como os impactos da modernização, em sociedades que

não se encontravam totalmente preparadas para integrar-se à globalização, resultaram em graves

problemas sociais e econômicos. Em vista desse mesmo processo, as nações não-ocidentais

passaram a conviver com a influência em suas sociedades de valores distintos de suas raízes

sociológicas e culturais, tais como: a democracia liberal, o livre comércio, os direitos humanos,

o individualismo, etc.

Nas palavras de Arend, isto significa que

[a] expansão do Ocidente se relaciona com a globalização dos conflitos na civilidade na medida em que ela universaliza um conjunto de valores em detrimento de outros, colocando as bases do sistema de legitimação no qual se basearão as atitudes e idéias políticas em âmbito global (AREND, 2006).

Essa influência, dos valores externos, trouxe a essas sociedades novas fontes de

conflitos. Os problemas de segurança eclodiram principalmente ao se contraporem, na maioria

das vezes, a instituições políticas discriminatórias, ideologias de exclusão nacional, e políticas

intergrupais e elitistas agressivas. Sua inserção se dá em uma história problemática de grupos

culturais e geografia étnica.

Nessa perspectiva, o terrorismo atuaria como ator contra-hegemônico dentro desta

lógica de combate aos grupos dominadores, buscando alternativas capazes de superar a ordem

estabelecida. A resistência a essa ordem, hegemônica, pretensamente imperial e

intervencionista, faz da ação terrorista a maior forma de insurgência política à estabilidade

global do sistema capitalista dirigido pelos Estados Unidos.

Percebe-se que o terrorismo se trata de um reflexo das contradições internas e externas

que o próprio sistema controlado pelo Ocidente lhe impõe. Dentro desta perspectiva, a “guerra

contra o terrorismo” e o “mito do terrorismo universal” se encaixaram perfeitamente nos planos

de política doméstica e internacional dos Estados Unidos, que aplicam sua doutrina de ação


unilateral através da política de guerra permanente e do intervencionismo imperial e

hegemônico.

Contudo, diferentemente daquilo que se costuma fazer pensar, o terrorismo não se

restringe apenas à inspiração religiosa islâmica. A violência motivada por discursos políticos e

teocráticos tem se desenvolvido também a partir de setores fundamentalistas de origens

distintas, tanto cristãs como judaicas. Portanto, a violência e o terrorismo não podem ser

vinculados a qualquer doutrina ou dogma religioso.

Até mesmo porque, segundo aponta Tariq Ali (2002), o fundamentalismo imperialista

e neoliberal norte-americano passou a apoiar a lógica militar, tanto nas “Guerras do Petróleo”

quanto na “Guerra contra o terrorismo”. Logo, deve-se levar em conta que o terrorismo surge

como efeito colateral desta ordem hegemônica norte-americana, e dialeticamente, de acordo

com a apropriação feita dele, pode operar tanto como forma de resistência, quanto como

ferramenta de garantia de ordenamento no sistema internacional.

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