Instituto Superior de Estudos Teológicos

Resumo de

ENTRALGO, Pedro Laín, Corpo e alma. Estrutura dinâmica do corpo humano,

Almedina, Coimbra 2003

João Marques Ferreira dos Santos

Coimbra 2009

Pedro Laín Entralgo é um escritor e filósofo espanhol do século XX com

formação académica nas áreas da medicina e ciências químicas. De crença cristã,

Entralgo dedicou-se também ao estudo da antropologia. Nesta área, Entralgo, que rejeita

o dualismo corpo e alma e o monismo idealista e materialista, desenvolve uma nova

perspectiva antropológica. É neste contexto que é feita a apresentação deste livro.

O autor inicia o livro reflectindo acerca da evolução histórica da compreensão

do homem acerca da constituição da realidade que o rodeia. Assim inclui na sua

reflexão os autores desde Aristóteles até aos físicos Rutherford e Bohr; neste percurso

incluem-se Galileu, Newton, a dupla Boyle-Mariotte, Dalton, Einstein, entre tantos

outros. Deste modo é feito um percurso que se inicia na explicação aristotélica acerca da

constituição do mundo, com base nos quatros elementos até ao auge actual da Teoria do

Big Bang e a das partículas atómicas e sub-atómicas que constituem a física quântica. A

evolução revela que a matéria foi primeiramente entendida sob um ponto de vista

empírico-sensorial, tendo a evolução aprimorado a técnica e revelado que a matéria

elementar não era perceptível aos sentidos humanos. Contudo, a primeira abordagem

não é totalmente desprovida de valor. De facto, o homem interage com a realidade por

meio dos sentidos, numa gama de dimensões que estão entre o estado mais elementar da

matéria e a universalidade; caso assim não fosse não seria possível ao homem a relação

com o meio, o conhecimento tácito e intelectivo na medida em que este último provém

parcialmente da sua experiência sensitiva. Todavia se antigamente a ciência considerava

a realidade como matéria e energia – átomos indivisíveis e a energia como resultado da

interacção da matéria, actualmente vê-se o átomo como divisível cuja energia integra a

matéria e se manifesta nas excitações sub-atómicas e inter-atómicas.

A física como ciência investiga a matéria e suas relações. O papel de um Deus

criador, ou seja que cria matéria do nada, levou muitos astrofísicos, perante a teoria do

origem do universo com base no Big-Bang, a rejeitarem Deus como potência absoluta.

Contudo, apesar de a física reflectir acerca da matéria e suas relações não rejeita que o

nada exista como ausência total de tudo. Para se compreender que a matéria se aglomera

e forma complexos compostos com características novas e que excedem as

características das suas partículas elementares há que explorar o conceito de estrutura.

Acerca da estrutura entenda-se que o autor se refere a duas realidades – físicas e

conceptuais. As primeiras ocorrem na natureza ao passo que as segundas registam-se a

nível da mente humana.

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Acerca da estrutura existem dois movimentos que predominaram e que segundo

o autor não conseguiram uma resposta satisfatória – os formalistas e os realistas. Os

formalistas viam a estrutura como uma simples relação dos átomos entre si. Contudo a

estrutura não dependerá da qualidade dos elementos que existem em determinada

estrutura? Assim os formalistas deixam uma parte significativa da estrutura por explicar.

Por outro lado, surgem os realistas que defendem o princípio que dá unidade e

sentido aos conjuntos estruturais. Assim a estrutura seria parcial e diversificada em

grupos mais pequenos do princípio real que a promove e ordena. Então o que é uma

estrutura? O autor desenvolve o seu estudo sob o ponto de vista descritivo dos seus

elementos e posteriormente acerca da sua unidade. Assim a estrutura é “a manifestação

de uma substantividade como sistema clausurado e cíclico das notas que unitária e

constitucionalmente a integram” (p. 101). A substantividade da matéria é duplamente

inter-relacional: as partes são inter-relacionais da sua estrutura, na medida que formam

uma unidade e das outras substantividades, no sentido de que formam um cosmos.

Acerca da unidade da estrutura, cada elemento está presente e é activo; são por

isso mesmo dinâmicas. Este desempenha o seu papel como subtensão dinâmica. De

facto, cada elemento da matéria subtende a actividade unitária e a solidez da estrutura

de que é parte. Cada porção da subtensão dinâmica ao actuar dá lugar a uma forma nova

por desprendimento exigitivo (conceito de Zubiri) de um conjunto de notas anteriores a

ela. Por exemplo, o aparecimento da “sensibilidade animal na evolução das estruturas

cósmicas é consequência de um desprendimento exigitivo da actividade bioquímica ao

animalizar-se (…).” (p. 112).

Mas donde surgem as estruturas? Como se desvanecem? Para a ciência actual as

estruturas aparecem no interior da evolução do cosmos. A sua duração temporal oscila

enormemente – desde os nanosegundos até tempos que excedem os 1029 anos (duração

média de um protão).

A matéria gerou-se da energia radiante (de acordo com a teoria actual), e apenas

das quatro forças elementares – gravitacional, electromagnética e as intranucleares fraca

e forte. Deste momento seguiu-se a evolução da matéria em forma de estrutura, como

resultado do processo de interacção de vários parâmetros: a dimensão, o nível de

organização, a energia de ligação e o nível de complexidade. E esta apresenta-se como o

dinamismo operante da matéria – a tendência da matéria se estruturar concretizando-se

em estruturas cada vez mais complexas. Esta tendência decorre do dinamismo de

variação, do qual o movimento local é nível mais simples e do dinamismo da alteração,

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por meio do qual surge o ‘outro’ – por exemplo o surgimento de um protão por

alteração de quarks. Assim a alteração pode assumir-se em três formas: a

transformação – uma modificação ou combinação de duas substâncias resultando na

produção de estruturas atómicas diferentes das iniciais –, a repetição – ocorre quando a

estrutura orgânica produz outra inteiramente igual a ela – e a génese – quando a

multiplicação de certas estruturas gera indivíduos cujo grau de semelhança com os

progenitores é variável.

Mas como no meio da matéria inanimada surge a vida? A explicação foi

evoluindo de um criacionismo ou de uma geração espontânea para o domínio científico.

Assim em laboratório fizeram-se testes os quais demonstraram que em ambientes

primitivos e sob a presença de determinados compostos químicos inorgânicos

(hidrogénio, água, amoníaco, metano, etc) em determinadas condições de pressão e

temperatura surgem compostos orgânicos os quais por interacção casual constituíram a

biogénese. À biogénese segue-se a filogénese. Esta decorre sob quatros mecanismos

base – a especiação, a mutação, a tensão estabilidade-instabilidade e a adaptação. A

especiação designa o agrupamento de indivíduos isolado de outro grupo, que se

conseguem cruzar entre si e cujos descendentes são férteis. Estas espécies produzem-se

em resultado de uma modificação viável da espécie originária. Entra em jogo o conceito

de mutação que designa a realidade da dupla genética mutação e selecção natural. No

âmbito de cada especiação e mutação surge o dinamismo estabilidade-instabilidade; sem

estabilidade a espécie não podia durar; sem instabilidade nunca haveria mutação. Por

fim ocorre a adaptação que reporta a capacidade dos indivíduos de uma espécie se

modificarem estruturalmente como resposta às variações ambientais.

Por estes mecanismos a vida foi evoluindo dos organismos unicelulares,

aumentando de complexidade celular, depois agrupando-se em colónias celulares,

posteriormente em organismos já pluricelulares. Neste dinamismo de evolução e

mutação estima-se que 96% das espécies que já habitaram o planeta Terra já estão

extintas. E por estes caminhos a evolução registou o aparecimento dos primatas

inferiores e superiores e por fim o homem, no qual se regista um aumento de

complexidade de ordem qualitativa – de facto como é possível que o homem feito da

matéria do universo – tenha consciência e reflicta sobre a sua acção?

Após a reflexão que Entralgo realiza acerca da matéria e a forma como esta se

estrutura, Entralgo reflecte acerca da conduta humana. Esta será para o autor o ponto de

partida o ponto de partida face ao conhecimento científico e filosófico do homem. De

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facto, se a acção humana é em termos visíveis semelhante à do primata, quais serão as

notas distintivas entre o homem e o animal, em especial o chimpazé?

De facto mesmo que o chimpazé e o homem mostrem capacidade de

aprendizagem, a do homem distingue-se da do primata; o primata incorpora signos

novos ao já apreendidos, mas não chega a um ponto em que pergunte o nome das coisas.

O homem apresenta a capacidade projectiva. A capacidade de projecto implica a

possibilidade de conceber um futuro não existente, a capacidade de transformar signos

abstractos em signos concretos, a aptidão a sentir as coisas como realidades ‘por si’ e

não como simples estímulos, a faculdade de ensimesmamento (concentração) do

indivíduo, a predisposição para a socialização que acontece da inter-relação consciente

que é estabelecida e por fim da sensação de insatisfação que acompanha cada realidade

humana e que o impele a querer ser-mais.

O homem possui ainda a capacidade de memória. O animal e o homem

partilham a capacidade da memória no sentido de que ambos se lembrar para se

moverem em direcção ao futuro. Mas existem diferenças estruturais. O homem

memoriza mas utiliza a capacidade simbólica, ainda que de maneira inconsciente, para

atribuir carácter de realidade ao percebido e realizado, como ao futuro e não existente;

por outro lado, apesar de o homem pode ter memorizado determinada realidade não

implica que ela seja sempre concretizada em circunstância semelhante à da memória,

pois a esta submete-se a vontade. Assim entre um chimpanzé e o homem, distingue-se,

neste último, a capacidade de livre arbítrio, como mecanismo de controlo do instinto e

dos apetites; de facto, o homem consegue recusar, influenciado por mais diversos

motivos, o que à partida lhe aparece como mais apetecível. Por ser livre é que o homem

é responsável pelos seus actos. Com efeito o homem não tem liberdade, mas é livre.

No homem destaca-se igualmente o seu carácter de busca e exploração. Esta

capacidade refere-se ao dinamismo do homem e do animal se realizar e prover a si

próprio. O homem distingue-se do animal apesar de em ambos se procurar uma resposta

e de ocorrer uma antecipação do termo de resposta possa vir a ser. Assim no animal esse

termo é antecipado como acção biologicamente adaptada ao que a nova situação poderá

ser, ao passo que no que o homem tem o seu termo na escolha livre feita entre várias

possibilidades. Além disso, o homem pode buscar o desconhecido, ao passo que o

animal busca somente o que conhece.

A espera é outro traço comum ao homem e ao animal. Distinguem-se contudo na

medida que o animal espera uma situação em que a sua apetência seja satisfeita, ao

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passo que o homem “espera uma situação futura frente à qual se pode comprometer ou

romper com um compromisso livremente adquirido” (p. 184). A espera humana é uma

possibilidade, e por isso com grau de impossibilidade, ao passo que a espera nos

animais é sempre dependente de determinado(s) estímulo(s).

Tanto o homem e o animal jogam. O animal joga para retemperar forçar ou para

adquirir capacidades. Esta dimensão também acontece no homem, mas o homem vai

mais além – é também um momento de criação.

Também quer o homem, quer o animal comunicam. Ao passo que o animal

apenas utiliza signos, o homem recorre igualmente à simbolização. É assim que o

homem conhece sempre mediante uma rede de simbolização que adquire na relação

com os outros ao longo da sua história. A linguagem, que é a capacidade máxima desta

simbolização, é o que permite a inter-relação entre sujeitos.

A disposição de invenção é comummente partilhada pelo homem e pelo animal.

Contudo o animal inventa para sair de uma situação, ao passo que a invenção humana é

sempre um acto de liberdade passível de ser encarada como expressão do desejo

humano de ser-mais. Excedendo a capacidade de adaptação própria dos animais, o

homem inova. Na verdade, o homem desenvolve novos métodos, produtos,

pensamentos e transmite-os as gerações futuras.

Entralgo realiza igualmente uma análise acerca do psiquismo humano. Nele

considera três intervenientes – a ideia de si mesmo, a vocação pessoal e a liberdade. Nos

processos decorrentes na intimidade de cada um, existe uma auto-ideia, ou seja existe

um conhecimento próprio de cada homem acerca de si mesmo. É também constitutivo

ao homem a sua liberdade, ou seja a capacidade de poder dizer e decidir de si. Por fim, a

vocação como expressão do chamamento íntimo, ao modo de viver mais pessoal em que

a pessoa mais se realiza. Desta tríplice realidade a pessoa pode aceitar ou recusar a sua

intimidade com os seus sentimentos e informações que recebe de si mesma e que se

manifesta em também três formas com as quais a pessoa encara o mundo: a crença, o

amor e esperança. A crença, religiosa ou não, dá-nos a certeza das coisas que os

sentidos não podem dar (só informação parcial) – é a convicção da realidade. O amor (e

em oposição o ódio) é a luz que a pessoa projecta sobre a pessoa ou a coisa que se ama e

permite descobrir as suas qualidades. A esperança é uma confiança razoável na

possibilidade de através do esforço empreendido conseguir alcançar o que se projecta e

espera.

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Por outro lado, o homem é um animal nunca saciado. Isto é, nunca se encontra

plenamente satisfeito na sua acção e nas relações com os outros. Esta característica

indica o carácter da sua auto-transcendência. Assim, de um ser inconcluído, o homem

tende sempre a ser-mais e a buscar o seu interior mais profundo. Este dinamismo ocorre

na circunstância real que este habita, a qual tem a capacidade de o estimular.

Após este percurso ocorre perguntar qual o papel de Deus neste dinamismo. O

autor põe Deus como causa primeira do Universo, sem contudo ter um papel directo na

antropogénese: Entralgo justifica-se, pois considera que Este imprimiu o carácter

evolutivo na matéria que conduziria ao homem. Perante o psiquismo humano, fica

suspensa a questão do seu fim – o que acontece ao homem quando morre. Este assunto

delicado é abordado como matéria na parte final do livro e do presente trabalho.

O homem vai pois conhecendo o que faz e o que lhe é constitutivo. Mas a magna

pergunta permanece – quem é o homem? Que há de tão intrínseco que é motor da sua

identidade e da sua acção. As respostas foram (e vão) sendo procuradas pela reflexão

humana. Depois da reflexão acerca da distinção entre o homem e o animal, Entralgo

inquire acerca da importância do cérebro na conduta humana. Se após o renascimento se

considerou o cérebro como órgão principal do psiquismo, actualmente esta questão não

é tão pacífica. Pois se assim fosse, qual o papel da alma? Qual a relação entre o corpo e

alma, ou melhor entre o cérebro e a alma? As (semi)-respostas foram divididas em dois

grandes grupos – o dualismo e o monismo materialista. Mas nenhuma destas duas

análises satisfaz plenamente o autor em análise.

O dualismo que considera o homem como díade corpo-alma, em que o corpo é

resultado da reprodução biológica e a alma infundida por Deus. Entralgo reflecte neste

âmbito acerca do início da vida humana. A reflexão filosófica e genética mostram que o

zigoto já não é mais considerado como quer homem em potência quer homem em acto;

mesmo em zigoto e primeiros tempos (uso tempos pois não se consegue precisar qual o

momento) o homem é potência condicionada. Entralgo considera que para se poder falar

de um ser humano são necessárias duas propriedades: unicidade (qualidade de ser

único) e unidade (o ser humano distingue-se de todos os outros seres). Ora estas

propriedades só se verificam no zigoto; contudo, como se conciliam estas propriedades

no caso de gémeos monozigóticos ou no caso das pessoas que provêm da fusão de dois

zigotos? Permanecem pois ainda muitas dúvidas neste contexto.

O monismo materialista pretende reduzir o homem à sua facticidade e todo o ser

humano se resume à soma e interacção de processos físico-químicos que conduzem o

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homem a realizar algo. Neste contexto tudo o que não seja imediato e empírico ao

homem fica sem sentido.

Para Entralgo estas duas perspectivas são erróneas. Segundo o autor, o homem é

o seu corpo. Entralgo fundamenta a sua posição com base na evolução como é a acção

do cosmos, sempre em processo aberto e apresenta a sua concepção estruturista do

corpo humano. Antes de mais convém recordar que o cérebro e todo o corpo são

constituídos pela matéria do cosmos. É por meio da matéria que o homem percepciona,

existindo três níveis na impressão da realidade em nós – percepção sensorial directa e

técnica da realidade e a intelecção matematizável da estrutura. A percepção directa

refere-se explicitamente ao uso dos sentidos; recorre-se à percepção técnica quando os

sentidos têm de ser auxiliados neste processo e a intelecção é usada quando só se

consegue chegar ao observado mediante a capacidade simbólica. A partir da noção de

que o nosso cérebro é feito de matéria universal e do considerado em termos de

estrutura como compreender a actividade do corpo humano, Entralgo analisa o que é

essencial na conduta humana. Tendo a actividade cerebral diferentes níveis e sendo

variável consoante a sua localização é compreensível que existem uma série de reacções

denominadas involuntárias que ocorrem apenas debaixo do controlo cerebral. Mas a

actividade humana inclui a componente voluntária, a qual pressupõe a acção da

consciência. Surge a seguinte questão: como é que o homem – feito de matéria de todo

o universo, tem consciência da sua possibilidade de relação? Entralgo considera que

este dinamismo resulta da cadeia evolutiva, registando-se nos homens um aumento da

massa cerebral face aos primatas superiores; neste passo ocorreu a formação do que se

designa por auto-consciência. Pela sua consciência, é possível ao homem a capacidade

de conceptualização, a qual implica um exercício da vontade e por isso mesmo da

liberdade de dizer ‘sim’ ou ‘não’ a algo. O acto livre não ocorre em determinada parte

do cérebro, mas é antes fruto da actividade global do cérebro. O cérebro é pois

protagonista na génese de actos livres. O recém-nascido ainda não possui esta

capacidade, pois apenas responde a estímulos. É com o desenvolvimento das estruturas

cerebrais que esta capacidade se torna uma realidade. Não se pense que o autor afirma

uma ‘psicologia sem alma’; apresenta antes dificuldades em aceitar a existência de uma

alma imaterial, mas aceita sem limitações a vida humana como “intimidade e acção no

mundo, amor e ódio, criação artística e criação intelectual, religiosidade e

arreligiosidade, heroísmo e cobardia, alegria e dor, sociabilidade e história, diversão e

tédio, e muitas coisas mais” (p. 316).

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Então o corpo humano diz-se parte do eu. Melhor. Eu sou o meu corpo. Mas

para onde tende a acção humana? Toda a acção humana tem de ter a marca da

esperança, o dinamismo do ainda-não [ser pleno e perfeito] e que impulsiona o homem

a querer progredir. O impulso que faz mover o homem não se limita ao nível do fazer.

Há sobretudo a procura de uma melhoria constitutiva que transcende o vulgar

materialismo.

O autor relata posteriormente a sua experiência religiosa acentuando a tónica da

relação com Jesus Cristo e como a relação com um Deus-amor o faz pensar

religiosamente. Neste âmbito o autor reconhece que o seu intelecto (assim como todo o

humano) é impotente para dar razões explicitamente acerca da sua crença. Mas crer é

ser capaz de suportar as dúvidas que se têm. Esta atitude, contudo, não manifesta um

fideísmo pois também o conhecimento humano é limitado acerca da matéria, na medida

que esta mesma é também de fundamento misterioso. E assim é o encontro com Cristo

que continua (que continuou) a dar o fundamento último à sua vida.

A vida humana encaminha-se para a morte. A esperança humana que faz o

homem levantar os olhos e a projectar o seu futuro não pode excluir a realidade como

integrante da vida humana e da pergunta ‘Que aguarda o homem depois da sua morte?’

Entralgo reflectindo sobre esta questão recusa a reencarnação pois considera que a

consciência, embora tende algo em comum, é eminentemente individual.

Então perante a morte restam duas atitudes – a aniquilação ou a ressurreição.

A morte como aniquilação é sobretudo aceite e defendida pelos materialistas

estritos. No fundo defende-se que o homem o deixa de ser. Mas os cuidados que o

homem concede aos ritos funerários desde os tempos pré-históricos mostram que

sempre existiu a esperança numa vida depois da morte. E é apenas esperança e nunca

certeza, pois como refere o autor “o certo será sempre penúltimo, e o último sempre

incerto” (p. 371). Para perspectivar a morte como aniquilação é condição ou

preambulum fidei desta crença, a concepção evolucionista do mundo visível, na medida

em que a matéria que constitui o homem seria reintegrada na dinâmica do cosmos. A

tese da ressurreição depois da morte tem maior força psicológica – a esperança da

sobrevivência e da entrega a Deus. Esta tomada de decisão só se realizar no âmbito da

crença.

O autor termina a sua obra com a reflexão com uma exposição de uma

antropologia da ressurreição. O autor afirma que a concepção de Jesus Cristo acerca da

ressurreição dos nunca é posta em termos de separação do corpo da alma, mas de toda a

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pessoa; então também o corpo ressuscitará. Só a reflexão posterior cristã é que colocou

a tónica na separação da alma do corpo. Contudo Entralgo não aceita a concepção da

alma separada do corpo na ressurreição. Neste sentido o autor contesta a formulação,

considerando-a inconcebível, da alma encarnada ser a mais perfeita imagem de Deus;

afirma-se que a “sua existência garante a continuidade entre a consciência pessoal do

homem que morre e (…) a consciência desse homem depois da sua ressurreição” (p.

379). Mas como é que um ente que não recorda, nem sente garante essa continuidade?

Assim Entralgo considera que o homem é imagem de Deus reportando-se aos estados

próprios da consciência humana e em tudo o que é distintivo no homem. Ao terminar, o

autor considera porém que a designação de alma embora incorrecta, ao pretender

designar todas as realidades especificamente humanas, apresenta alguma validade

Em conclusão Entralgo remata que toda a afirmação de vida para além morte se

situa apenas e tão-somente no registo da crença e nunca da evidência.

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