Qual o significado de um Igbá.doc

8/20/2019 Qual o significado de um Igbá.doc

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Qual o significado de um Igbá

Na religião Yorùbá, Igbás (awọn igbá) são assentamentos de orixá(òrì ṣà). Um assentamento é uma representação do orixá (òrì ṣà) no espaçofísico, no mundo, no aìyé. ob o ponto de !ista sacro não existem

representaç"es #umanas de orixá (òrì ṣà).

$ religião Yorùbá não tem imagens para representar suas di!indades, o %uerepresenta uma di!indade é o seu Igbá, ao ol#armos um Igbá é como seesti!éssemos ol#ando para a di!indade. ecularmente existem representaç"esem forma de desen#os e esculturas mas %ue são frutos apenas de criati!idadede artistas e não tem uso sacro.

&s orixá (awọn òrì ṣà) são ade%uadamente representados por símbolos egrafismos pr'prios de cada um e por extensão por outros elementos comofol#as, ar!ores, fa!as e contas. as o Igbá é a sua representação maisade%uada.

ale refa*er a afirmação, +á explicada em outro material, de %ue o orixá ( òrì ṣà)não são elementos da nature*a, assim ol#ar- o !ento não significa ol#ar paraoa, ol#ar uma pedra não significa ol#ar para /ango (ṣàngó), ol#ar para o mar não significa ol#ar para emo+a, etc..

& mesmo sentimento %ue um cat'lico tem ao ol#ar para uma imagem de um

santo em sua igre+a e altar, o po!o de santo tem ao ol#ar para um igbá. 0 muitocomum as pessoas, nos seus %uartos de santo, !estirem- seus Igbá com suasroupas de orixá (òrì x à) como se fosse o pr'prio orixá (òrì ṣà). 1ontudo, igbá sãode acesso muito restrito, de uso exclusi!amente sacro e ritualístico, não tem!isibilidade p2blica e ficam guardados dos ol#os de todos.

3essa maneira, cada Igbá representa uma di!indade atra!és de um continente(aso, in!'lucro, recipiente) e seu conte2do, e esse con+unto, continente econte2do é específico de cada di!indade. 4sses continentes podem ser de

porcelana (substituindo cabaças), barro ou madeira e serão empregadosdistintamente para cada di!indade %ue ele representa. ão usados elementosfísicos comuns, como tigelas, sopeiras, pratos, bacias e alguidares.

& iniciado no seu processo de feitura (%ue é distinto de uma iniciação masmuitas !e*es essas express"es se confundem) poderá receber um ou !áriosIgbá, dependendo do seu status na religião e da pr'pria tradição da casa emcondu*ir este ritual.

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as o igbá não é o orixá (òrì ṣà) no a5é. 4ssa religião não coloca um orixá(òrì ṣà) dentro de uma sopeira, não é uma religião animista. & igbá representaapenas a ligação entre os 6 espaços, o espaço físico aìyé e o espaço espiritualo &run (ọ run). 0 uma ponte- entre os 6 espaços. ua função não é tra*er oorixá (òrì ṣà) para o aìyé por%ue os orixá (òrì ṣà) +á estão presentes em nossa

!ida o tempo todo, não existe secularismo na religião. ua função écompletamente ritualística.

& igbá é, de fato, dentro de toda a religião Yorùbá uma dos elementos maisimportantes e significati!os por tradu*ir a contínua relação entre o &run ( ọ run)e o aìyé. 4le representa o recon#ecimento da exist7ncia do espaço espiritual, o&run (ọ run), e a ligação perene %ue existe entre os 6 espaços (ọ run-aìyé) naforma de um contínuo duplamente alimentado e da circulação, transformação ereposição de axé (àṣẹ). 3essa maneira o seu !alor não esta somente na sua

exist7ncia como instrumento ritualístico, como foi ressaltado no início, mastambém no %ue ele representa.

8oda religião tem símbolos e simbolismos. Uma cru* para os cat'licosrepresenta muito também9 todo o significado da paixão e do sacrifício de :esus. $ssim esse símbolo tradu* em sí muito mais do %ue somente a lembrança dacrucificação de :esus e sim um todo da sua doutrina, poderíamos falar muitoapenas ol#ando para uma cru*. & mesmo !ale para um Igbá. Nada é maissagrado por sí s' pelo seu uso e nada pode tradu*ir tanto da doutrina %uecobre a religião Yorùbá como o entendimento da sua função.

& Igbá é uma manifestação de ;é, e por isso um recon#ecimento de nossa ;éna religião. 3e acordo com a metafísica Yorùbá, para tudo %ue existe no aìyéexiste um duplo no &run (ọ run). & Igbá é um elemento de ligação entre essas 6porç"es e um instrumento de concentração de energia. 0 usado para nosligarmos <s di!indades, liga o físico < dimensão espiritual, a dimensão a5é <dimensão &run (ọ run).

& ob+eti!o de um Igbá é potenciali*ar a ligação &run=a5é (ọ run-aìyé) sendo oinstrumento %ue no aìyé representa o duplo do &run (ọ run). & Igbá esta!inculado diretamente < uma pessoa no aìyé mas não a representa e sim aoduplo do &run (ọ run). 1omo +á foi dito ele não arma*ena um orixá (òrì ṣà), elenão é uma l>mpada mágica %ue esfregamos para dali sair um orixá (òrì ṣà). 4leé a ponte de ligação direta entre o aìyé e o &run (ọ run) entre o iniciado no a5ée suas energias e di!indades no &run (ọ run).

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Um dos principais usos %ue se dá a ele é receber os 4b's (ẹbọ), %ue sãosacrifícios de todo o tipo, entendendo %ue o sentido de sacrifício na religião nãoen!ol!e o uso de sangue em sí. Um sacrifício por ser %ual%uer oferenda %ue!ai se con!erter em axé (àṣẹ). Um &bi é um sacrificio, um $caça é umsacrifício e pode substituir um boi.

4sse aspecto de participar ati!amente de 4b's (ẹbọ) é uma finalidade muitoimportante, mas não imprescindí!el. Não se precisa de uma Igbá para fa*er uma oferenda, mas, todo sacerdote tem e usa os seus para isso. Isso tem todoo sentido, sendo o Igbá um elemento de ligação ou de potenciali*ação dessaligação como esta sendo dito reali*ar isso +unto a eles é fa*er esse instrumentofuncionar.

4m outro material esta muito bem explicado essa %uestão do 4b's (ẹbọ) mas éimportante lembrar %ue um 4b's (ẹbọ), uma oferenda é um parte de umprocesso de transmissão e reposição de axé (<ṣ?) e os elementos utili*adossão transmutados em energia, em axé (<ṣ?).

3essa maneira ao se fa*er isso atra!és de um Igbá esta se fa*endo c#egar aoduplo do &run (ọ run) referenciado por a%uele Igbá a transmutação da energiados elementos afins a ele %ue foram usados no sacrifício.

& ponto %ue esta sendo ressaltado é %ue o Igbá em um 4b' (ẹbọ) é oinstrumento %ue direciona, potenciali*a e agili*a a este ase c#egar ao &run(ọ run). & Igbá não é um instrumento para alimentar- o iniciado no a5é.

& Igbá pode ser coleti!o ou indi!idual. @uando coleti!a c#ama=se $+ob' (ajọbọ)e liga uma comunidade a sua comunidade espiritual, ao coleti!o %ue elarepresenta e a di!indade %ue a protege. @uando indi!idual liga a pessoa aoseu reflexo no &run (ọ run).

Do que é feito um Igbá?

& Igbá é feito usando materiais %ue estão ligados < di!indade %ue elerepresenta. $ssim o material e o seu conte2do a+udam a estabelecer a relação,de!endo ser utili*ados sempre elementos completamente afins com adi!indade e %ue tradu*em a matéria original do &run (ọ run). 1on#ecer essasrelaç"es e afinidades é parte do aprendi*ado de um iniciado durante sua !ida e

somente a%ueles %ue as con#ecem terão !erdadeiro sucesso no seu trabal#oritualístico.

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& principal elemento dentro de um Igbá é a pedra, o oAuta. $cima de todos osdemais componentes ela receberá todo o trabal#o ritual de preparação e por essa ra*ão muitos di*em %ue é a 2nica coisa importante, todo o demais éapenas decorati!o. $ pedra para os Yorùbá significa < longe!idade a exist7nciaperene. &s demais elementos fa*em parte do enredo do orixá (òrì ṣà) de

maneira %ue não são apenas decorati!os. 4ntretanto muitos itens %ue sãocolocados em um igbá podem ser meramente decorati!os.

&s demais elementos em um Igbá !ariam entre metais, fa!as, fol#as e outrosmateriais %ue remetem ao orixá (òrì ṣà) original. & elemento escol#ido para ocontinente do Igbá também terá relação direta com ele. 8udo dentro de umIgbá é feito para tradu*ir a matéria original do &run (B C run) %ue foi materiali*adano aìyé atra!és do iniciado ou da comunidade %ue o Igbá representará.

$ escol#a de cada elemento depende de para %uem será feita a ligação. 1adaorixá (òrì ṣà) tem os seus elementos correspondentes no aìyé. $dornos e

enfeites exteriores %ue apenas agradam ao ego de %uem fa*em não a+udamnisso. & importante são as fol#as, as fa!as, os metais e outros elementosgenéricos como os b2*ios. 4ntendo %ue moedas, muito presentes, de!eriamser representadas apenas pelos b2*ios, %ue eram din#eiro, mas muita gentecoloca mais como um dese+o de prosperidade do %ue um elemento de ligaçãode fato.

& material do recipiente externo é escol#ido entre algumas opç"es. $ cabaça ésubstituída pela porcelana branca para os orixá (òrì ṣà) fun fun, o barro eexcepcionalmente a madeira para um orixá (òrì ṣà) específico. $s cores dessesmateriais e elementos decorati!os !ão compor esse con+unto de forma#armoniosa. Dara o caso das cores existe muita criati!idade. &s Yorùbárecon#ecem apenas E cores, o branco, o !ermel#o e o preto. 8odas as demaiscores são elementos de uma dessas 6 famílias e as representam da mesmamaneira. $ssim o !erde e o a*ul são elementos da cor preta. & amarelo do!ermel#o e por assim !ai.

8odo Igbá indi!iduali*ado é composto de um recipiente com tampa (continente)contendo a pedra, oAuta, o n2cleo do Igbá e os demais elementos com água,'leos e outros elementos lí%uidos. & igbá sem tampa é usado em assentos

coleti!os, não indi!iduali*ados, e!entualmente casas e axé (àṣẹ) podem fa*er!ariaç"es disso.

O vínculo Ọrun-aìyé

Uma %uestão importante %uando falamos de Igbá é o %ue ele tradu* de fato e a%uestão de a %uem pertence e o %ue ele tradu*. 1omo explicado, +áextensi!amente, é um elemento de ligação e pode ser coleti!o ouindi!iduali*ado, mas, como explicado nunca é o orixá (òrì ṣà) no a5é.

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& aspecto coleti!o=indi!íduo também é uma das características marcantes daritualística da religião. 4stamos todo o tempo lidando com essas 6 faces dodi!ino %ue é coleti!o como todo o di!ino, mas, para os iniciados, os sacerdotestotalmente indi!iduali*ado em sua manifestação.

& exemplo mais indi!iduali*ado possí!el do di!ino é o do Igbá ori . Nada é maispr'prio, pessoa e indi!iduali*ado do %ue um Igbá Ori . eguindo o %uerepetimos a exaustão, o Igbá é a representação no aìyé do duplo no &run(B C run), o ori no &run (B C run) a di!indade pessoal, %ue esta no &run (ọ run) e nosprotege, guia nossos passos, abre e fec#a nossos camin#os e esta acima de%ual%uer orixá (òrì ṣà) em nossa !ida. Não representa o Ori %ue está no aìyéuma !e* %ue esta resida na pr'pria pessoa. Usamos o Igbá ori para c#egar ao&ri no &run (ọ run) o duplo por excel7ncia. No processo %ue c#amamos de Foria oferenda ao Ori , o processo de reposição de axé (<ṣ?), duas entidades serão

alimentadas com axé (<ṣ?) o duplo do &run (ọ run) e o &ri %ue esta no aìyé.

& Igbá Ori nesse processo e durante o processo, é criado e é por excel7ncia oelemento fundamental na execução de um Fori, mas pode não mais existir ap's a sua execução. Uma !e* reali*ado o Fori ele pode ser desfeito,despac#ado +unto com os demais elementos utili*ados e oferecidos. 1ontudonada impede, como pro!a!elmente na maior parte das !e*es, ele ser preser!ado tornando mais perene e forte o !ínculo &run=a5é (ọ run-aìyé) .

0 claro %ue esse !ínculo não se perde %uando despac#amos o Igbá, da mesmaforma %ue nen#um !ínculo de desfa* %uando despac#amos um Igbá ou não otemos. & Igbá é um instrumento de intensificação disso o ser criado e usadopor %ue sabe o %ue esta fa*endo.

Na tradição do 1andomblé onde o culto ao Ori se mante!e sempre presente eimportante não se fa* um Fori sem %ue se+a criada a representação no a5é doOri . Não me interessa tratar a%ui da forma como outras tradiç"es religiosas damesma base fa*em isso por%ue muitas delas não o fa*iam e adotaramtardiamente copiando o %ue !iam ou ou!iam falar e muito menos o %uetradiç"es africanas %ue perderam a sua origem no processo de cristiani*ação e

islami*arão tendo %ue buscar em literatura suas origens. No 1andomblésempre foi feito assim.

3essa maneira o Igbá Ori é um exemplo !i!o, con#ecido e forte do %ue foi ditoa%ui sobre o %ue é um Igbá, sua finalidade, seu uso e aplicação prática.

oltando ao ponto do coleti!o indi!idual, no caso dos orixás (òrì ṣà), na feiturade um olorixá o processo de ritual é todo !oltado para a indi!iduali*ação. $ssim, se inicia com o genérico %ue é o orixá (òrì ṣà) e se fa* a indi!iduali*açãodeste atra!és da ligação &run=a5é (ọ run-aìyé) para a pessoa, e isso é

reali*ado no momento em %ue se cria a ligação &run=a5é (ọ run-aìyé) atra!ésdo Igbá. &s animais %ue serão usados, os elementos colocados e dispostos, a

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ritualística de elaboração. Uma determinada %ualidade será feita com o oAutaindo ao fogo, etc... $ indi!iduali*ação nascerá nesse momento e o Igbá por excel7ncia é a marcação desse camin#o, distinguindo assim um assentocoleti!o de um assento indi!idual atra!és da ligação &ri=oAuta. & processo deindi!iduali*ação passará pela ritualística e também por materiais, metais, fa!as

e fol#as, específicos da%uele orixá (òrì ṣà) para a%uela pessoa.

:á o orixá (òrì ṣà) genérico será ligado atra!és do Igbá genérico <%uele %ue nãopassará pelo processo de indi!iduali*ação.

3ito isso !oltamos ao ponto de %ue um Igbá òrì ṣà criado dentro do processo defeitura não é um Igbá genérico ou coleti!o, ele foi indi!iduali*ado atra!és daligação &ri=oAuta e sempre estará ligado a%uele &ri.

3entro da ritualística de!emos lembrar %ue a pessoa é preparada para ser ele

pr'prio o receptáculo do orixá (òrì ṣà), o seu Igbá !i!e. Um Ìyawó é um Igbá!i!o do seu orixá (òrì ṣà). & Igbá físico complementa isso ligando não mais oorixá (òrì ṣà) genérico, mas sim o orixá (òrì ṣà) indi!iduali*ado no Ìyawó ao orixá(òrì ṣà) origem no &run (ọ run) atra!és de uma ligação indi!iduali*ada, do Igbáindi!iduali*ado.

4sse aparato físico rituali*ado na iniciação deixa de ser matéria ordinária,barro, metal, ou fa!a e passa a constituir o camin#o metafísico para o orixá

(Gr5ṣ<). as também não é mais uma ponte para o axé (àṣẹ) genérico do orixá(òrì ṣà) e sim a sua fiscali*ação indi!iduali*a na%uele Ìyawó. $ssim temos 6camin#os, o camin#o coleti!o e genérico e o camin#o indi!iduali*ado. &s Igbásão os instrumentos de amplificação dessa relação entre os 6 espaços e oacesso ao ase de cada orixá (òrì ṣà). 8odo o processo de e%uilíbrio e restituiçãode axé (àṣẹ) passara por eles para ir ao duplo no &run (ọ run) e retornar noa5é para %uem necessita.

Uma pessoa não será dependente de seus Igbá. $cima de tudo a relaçãodesses espaços sempre existirá e +amais estamos não assistidos. Dodemos

não ter o instrumento de amplificação, mas sempre teremos nosso ori e todo oorixá (òrì ṣà).

A quem pertence um Igbá?

Um Igbá ori é tão pessoal %ue +amais de!eria ser mantido no Ile, longe de seudono. 4sse Igbá é completamente indi!iduali*ado uma !e* %ue nãoencontraremos no &run (ọ run) um &ri coleti!o, mas sempre indi!idual de forma%ue ele e s' tem sentido e utilidade pelo seu pr'prio dono. 3e!eria assim estar

+unto da pessoa na sua casa. Nos casos em %ue essa pessoa não temcondiç"es de mant7=lo em casa o Il7 $xé (Ilé àṣẹ) é o lugar natural.

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& problema sempre surge em relação aos Igbá de orixá (òrì ṣà) %ue despertamgrandes paix"es. 4sta é uma religião praticada em torno do orixá ( òrì ṣà) e seuculto assume demais import>ncia. 3e!eria ser um culto ao &ri, a família e a

ancestralidade, mas o culto ao orixá (òrì ṣà) assume proporç"es muito grandes.

Uma pessoa durante o seu processo de iniciação poderá receber um ou muitosIgbás, tudo depende da tradição da casa. 4u entendo %ue o mínimo %ue umapessoa de!e ter ap's sua iniciação seria o seu igbá ori (%ue +á de!eria existir bem antes, muito antes da pessoa se iniciar), o Igbá do seu orixá (òrì ṣà) e oIgbá ou assentamento do 4xu bara (ṣù bara) do seu orixá (òrì ṣà). 4stecon+unto Igbá ori!á H 4xu bara é básico e imprescindí!el.

$ este con+unto básico outros elementos podem ser adicionados como o Igbádo seu +unt' %ue é o seu segundo orixá (òrì ṣà), e os Igbá do seu enredo deorixá (òrì ṣà). 3e!e se entender por enredo o con+unto de orixá (òrì ṣà) %ueformam sua energia no aìyé e isto este diretamente ligado ao processo deindi!iduali*ação. $ssim a %uantidade e %ualidade dos Igbá %ue uma pessoaterá como parte do seu enredo- depende da sua %ualidade de orixá (òrì ṣà) ede seu pr'prio camin#o na religião, coisa %ue s' é determinado durante oprocesso de feitura e consultas ao &ráculo.

$lgumas casas fa*em todos esses Igbá durante o processo de iniciação, outras!ão adicionando isso ao longo das obrigaç"es de , E e J anos. e a pessoaterá &e de babalorixá (babalórì ṣà) ou dependendo o oe %ue essa pessoa!en#a a ter, o con+unto de Igbás (awọn igbá) será distinto de pessoas %ue nãoterão oe K cargo sacerdotal. &bser!e %ue nem todo mundo %ue é iniciadonessa religião será um babalorixá (babalórì ṣà) ou ialorixá (ìyalórì ṣà). $ maior parte será formada de egbons, mais !el#os.

Um iniciado em uma casa terá então uma %uantidade significati!a de Igbás.

as, a %uem pertence isso, a %uem pertencem esses IgbásL 3igo isso por%uetodos de!em ter con#ecimento do problema en!ol!ido na posse de Igbá orixá.uitas casas não permitem %ue nunca a pessoa retire os Igbá de dentro dela,nem mesmo %uando seria natural %ue é %uando a pessoa completa seus Janos.

& mais comum é %ue ap's desa!enças durante o seu período de Ìyawó apessoa %ueira deixar o Il7 $xé (Ilé àṣẹ) e naturalmente %ueira le!ar consigo osseus Igbás. uitos <s !e*es nem conseguem mais entrar e ficam preocupadostendo deixado para trás seus Igbás de!ido a eles representarem um ponto de

!ulnerabilidade.

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3e fato, todo tem ra*ão. Um Igbá sempre será um ponto de !ulnerabilidade,principalmente o igbá ori . 4sse +amais de!eria estar em um Il7 $xé ( Ilé àṣẹ).as a primeira coisa %ue ten#o a di*er é tome cuidado com o %ue fa* da sua!ida. Nunca entre em nada sem a!aliar tudo antes. 8em %ue con#ecer primeiroa casa, o dirigente e as pessoas %ue fre%Mentam a casa. $s pessoas se dão

mal por%ue se precipitam, colocam a !aidade na frente. $ssim se a decisão deiniciação for mais consciente o problema será menor. egundo não se sai deum Il7 $xé (Ilé àṣẹ) por %ual%uer moti!o f2til. e for seu orixá (òrì ṣà) %ueescol#eu a%uela casa (essa é a tradição, é o orixá ( òrì ṣà) %ue escol#e onde%uer ser iniciado e não a pessoa) então se submeta aos capric#os de outros.anten#a o seu respeito e sua indi!idualidade, mas !aidade por !aidade a suade!e ser a menor.

3urante uma feitura não existe apenas um processo de indi!iduali*ação existe

também um processo de ligação com o axé (àṣẹ) da casa e do iniciador. UmÌyawó está fortemente ligado a casa e a pessoa %ue o iniciou. & processoritualístico le!a componentes %ue criam essa ligação, assim o iniciador considera %ue a%ueles igbá não são independentes, eles adicionaram axé casae receberam axé da casa. ;oi parte de um con+unto. 0 entendido %ue seusentido de existir é dentro da%uela casa.

e a pessoa sair, %ue faça seus Igbá na sua pr'xima casa. 3e maneira %uenão estamos discutindo a propriedade de louças e barro e sim de asé. Isso é!erdade. e !oc7 deixa para trás os seus Igbás, não se preocupe, faça outrosno pr'ximo lugar %ue !ai, o orixá (òrì ṣà) !ai com !oc7.

4u entendo %ue o ninguém seguro ou fixa um orixá (òrì ṣà) na sua casamantendo o Igbá de um iniciado %ue se foi. & Igbá é uma indi!iduali*ação e s'tem sentido, s' tem função +unto ao pr'prio iniciado. e %uiser manter um orixá(òrì ṣà) em casa %ue trate mel#or as pessoas.

O Igbá e a morte

1om a morte do iniciado o Igbá deixa de ter sentido. $ ligação não mais existee se !oc7 não %uer con!i!er com um egun atrás de !oc7 é recomendado %uedespac#e tudo +unto. 4xistem pessoas %ue entendem %ue se de!e consultar o&ráculo para saber se o orixá (òrì ṣà) %uer ir embora ou não, ou se+a, se o Igbá!ai ou não no carrego e em !irtude dessa consulta muitos Igbá ficam no Il7 $xé(Ilé àṣẹ). 4ntendo %ue é uma forma de !er isso. $c#o mais natural %ue tudo se

!á, não #á moti!o para se manter um !ínculo &run=a5é (ọ run-aìyé) com um ori

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%ue não mais existe no aìyé isso !ai contra o fundamento do axexe (aṣ"ṣ"),mas, cada um siga sua consci7ncia e o %ue aprendeu.

$sé

ABIA!

3entro dos cultos afro=brasileiros existe uma categoria de pessoas %ue sãoclassificadas de $bians.

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$ pala!ra $bian %uer di*er9 $bi Oa%uele %ueO e $n seria uma contração deO&nãO, %ue %uer di*er Ocamin#oO. $s duas pala!ras aglutinadas formaram otermo $bian, %ue %uer di*er Oa%uele %ue começaO, Oum no!o camin#oO. 4 éisto, o $bian é uma pessoa %ue está começando um no!o camin#o, uma no!a!ida espiritual.

& $bian também pode ter fios de contas la!ados, obrigação de bori e, até emalguns casos, ter orixá assentado.

& $bian é um pré=iniciado e não um simples fre%uentador, como muitas das!e*es é classificado.

Um $bian pode desempen#ar !árias ati!idades dentro de um terreiro, comopor exemplo, !arrer, a+udar na limpe*a, a+udar nos cafés da man#ã e almoçoscomunitários reali*ados em dias de festas de orixá, la!ar louças, a+udar nadecoração do barracão, enfim, o $bian pode desempen#ar !árias tarefas sem

maior en!ol!imento religioso.

& período de $bian é de muita import>ncia pois, é nesse período %ue orecém=c#egado no 1andomblé passa a obser!ar o comportamento e a con!i!er com os +á iniciados.

4xistem pessoas %ue passaram por um longo período sendo $bian, antes dese iniciarem no 1andomblé. Dortanto, !ale ressaltar a import>ncia desteperíodo, ou se+a, $bian e di*er %ue o fre%uentador em orubá, c#ama=sePem'=m2.

Agora" o que #eria um $bía#é?& Qbíasé é a pessoa %ue recebeu todo o axé de feitura ainda na barriga damãe, ou se+a, %uando a mãe esta!a recol#ida, ela esta!a grá!ida. 3aí estacriança ao nascer ser denominada de Qbíasé, não precisando, portanto seriniciada, pois, como di*em dentro do culto, O+á nasceu feitaO.

%erim&nia#

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ão !árias as cerimRnias no 1andomblé. @uando um orixá está sendo#omenageado, com os ataba%ues batendo e os iniciados e participantescantando e dançando, pode acontecer %ue um dos presentes não iniciadoreceba a !ibração do orixá %ue se #omenageia. 1om essa !ibração, oparticipante entra em estado de inconsci7ncia, em transe, caindo ao solo, num

fenRmeno c#amado internamente de bolar para o santo- ou !irar no santo-, se +á for um iniciado. $ pessoa em transe é le!ada para o ronc', onde ficaráaguardando as determinaç"es dos babalaR, %ue mais tarde confirma o orixámanifestado, atra!és da consulta ao Ifá (+ogo dos F2*ios). 3epois disso elereali*a a cerimRnia de feitura do orixá na cabeça.

A I'(O)*+!%IA DA, (I!*)A,

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8r7s elementos é utili*ada nas casas de 1andomblé, para di!ersas finalidadese são essenciais pela ação de proteção %ue exercem9 &sun, 4fun e Sa+i.

&sun e Sa+i são elementos !egetais e 4fun é mineral. 8odos são

transformados em p' para preparar pintura, principalmente, a pintura do ori deiaTos, ou se+a, das pessoas %ue se iniciam no 1andomblé.

&sun, 4fun e Sa+i ser!em aí para proteção da cabeça do iaTo, contra osefeitos negati!os das a+é da sociedade das iami. Isso por%ue, os pássarosen!iados pelas a+é costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeçasdas pessoas. @uando isso acontece, todo o mal fica nessas pessoas. 3aí oprocedimento de se pintar o iaTo.

&utra forma de se proteger das amin é passar a mão constantemente pelacabeça, no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e %ue são

denominados de elee.

Dortanto, !ale ressaltar a import>ncia da pintura de iaTo com esseselementos &sun, 4fun e Sa+i, pois os mesmos neutrali*am a c'lera dasamins.

DI.I!A3i+ína, pala!ra de origem Aimbundo i+ina, dialeto bantu %ue significa OnomeO.Nos candomblés de origem Fantu, o nome do NAisi da pessoa de!e sersecreto, não se di* em p2blico, sGmente o pai ou mãe de santo de!e con#ecer.&s iniciados ap's a feitura recebem uma di+ina (apelido) %ue a partir de então écon#ecida por todos no dia do nome, sendo con#ecido e c#amado sGmente por este nome dentro do culto religioso.

Orun/0 (literalmente Oeco do céuO) é o nome %ue todos os orixásobrigatoriamente tem %ue ecoar no dia especial, c#amado Onome do santoO(;eitura de santo) em p2blico, na presença de todos os irmãos, fil#os eadeptos.

8ambém é o nome %ue todos os iniciados recebem depois da sua iniciação ec#amado por todos da comunidade. Na nação $ngola 3i+ína tem o mesmosentido %ue a pala!ra

O )I*A1 D2 3($D4 !O %A!DO'B14

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$ pala!ra Vp<dé significa Oencontro, reuniãoO. 3a contração desta pala!ra surgiuo termo OpadéO %ue ficou para determinar o Oritual do padéO.

Nessa ocasião, todos os membros da casa de!em estar no barracão. No

momento do 5p<dé ou padé os 4xus, $ncestrais, &rixás e pessoas fil#os doegbé formam um con+unto muito importante.

& 5p<dé não é uma festa p2blica, não podendo aí nesse momento #a!ernen#uma con!ersa por parte dos participantes. 8odos permanecem abaixados,a+oel#ados em esteiras sem ol#ar o %ue se passa a sua !olta. 4ste ato é porcausa de iamin. e uma pessoa le!antar a cabeça em #ora inde!ida, asiamins podem cegar esta pessoa na%uele momento.

No ato do 5p<dé, s' a Vamor' pode entrar e sair do barracão, pois a ela foiconferido um ob+eto (cuia) %ue a prote+e como escudo dos perigos das

a+é(iamin).

Na !erdade, o 5p<dé é uma obrigação feminina. Não %uero di*er com isso %ue#omens não participemW apenas ressalto %ue %uem controla o 5p<dé são as Iáí $+é ou O$s Xrandes ães ;eiticeirasO.

O# elemento# porta5ore# 5e a6é po5em #er agrupa5o# em tr7#categoria#8

1) "sangue" vermelho2) "sangue" branco3) "sangue" preto

O "sangue" vermelho compreende:a) do reino animal: o sangue

b) do reino vegetal: o epô (óleo de dendê), osn (pó vermelho), ai!n (mel sanguedas #lores), #avas (sementes), vegetais, legumes, gr$os, #rutos (obi, orobô), ra%&es'''c) o reino mineral: cobre, bron&e, ots (pedras), areia, barro, terra'''

O "sangue" branco:a) do reino animal: sêmem, saliva, em% (hlito, sopro divino), plasma (em especial doigbin esp*cie de caracol ), inan (velas)b) reino vegetal: #avas (sementes), seiva, sumo, alcool, bebidas brancas e+tra%das daspalmeiras, !i*rosn (pó claro, e+tra%do do irs-n) ori (esp*cie de manteiga vegetal),vegetal, legumes, gr$os, #rutos, ra%&es'''

c) reino mineral: sais, gi&, prata, chumbo, ots (pedras), areia, barro, terra'''

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O "sangue" preto:a) do reino animal: cin&as de animaisb) reino vegetal. sumo escuro de certas plantas, o il- (e+tra%do do %ndigo) /a0i (póa&ul), carv$o vegetal, #avas (sementes), vegetais, legumes, gr$os, #rutos, ra%&es'''c) eino mineral: carv$o, #erro, osun, ots (pedras), areia, barro, terra'''

+istem lugares, sons, ob0etos e partes do corpo (dos animais em especial)impregnados de a+*. o cora$o, #%gado, pulm4es, moela, rim, p*s, m$os, rabo, ossos,dente, mar#im, órg$os genitais. a rai&, #olhas, gua de rio, mar, chuva, lago, poo,cachoeira, orô (re&a), ad0 (esp*cie de sineta), il-s (ataba5ues)'''

Importante8 @uando for preparar uma O1omida de antoO, de!erá fa*7=lo!estida (o) de branco ou roupa clara, e deixar sempre uma !ela branca acesaao lado do ;ogão.

A# 2rva# 5o# Ori6á#

$s er!as detém grande %uantidade de $xé (4nergia mágico=uni!ersal, sagrada)%uem bem combinadas entre si, detém forte poder de limpe*a da aura eprodu*em energia positi!a.

Um ban#o, com o $xé das er!as dos &rixá do 1andomblé, age sobre a auraeliminando energias negati!as, produ*indo energias positi!as.

Um ban#o de er!as re2ne as er!as ade%uadas a cada caso, agindodiretamente sobre esses dist2rbios, eliminando os sintomas pro!ocados peloac2mulo de energias negati!as.

2rva# in5ica5a# para preparar um ban9o

4sta relação, são as er!as mais utili*adas, e %ue são encontradas para uso,estão com a nomeclatura popular, científica, orubana e para %ue orixás sedestinam, ou são usadas.

= Fabosa = aloe !era = ex2 = (ipGlerin, ipY erin)

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= elão são caetano=momordica c#arantia(oxumare,nanã)=Y+5nr5n, TéTé= aiãoZ;ol#a da costa= Aalanc#oe brasiliensis (oxala) = Gdund2n, elétí= 4r!a de santa lu*ia = pistia stratoides (stratiotes) (osun) = '+u'r'= Nen2farZl'tus = nmp#aea (l'tus) alba (osun) = Gsíb<t<= Dimentin#a dáguaZ:ambu = spilant#es acmella (filicaulis) (osun) = éurépepe,

aTere pepe, eTerepYpY= $AGAo = neTbouldia lae!is (osan)= ão gonçalin#o = cassiaria sl!estris (ogum, oxossi) = aléAYs5= ete sangrias = cup#ea balsamona (obaluaie) = <m[= 8apete de oxala(boldo) = peltodon tormentosa (oxala) = eTé b<bá= Fete c#eiroso = piper eucalptifolium (oxala) = eTé boi= Xoiabeira = psidium goia!a (oxossi, ogun) = <tGr5, g2áb<= amona = ricinus communis (exu, ossain) = lár< funfun, eTé lará= amona !ermel#a = ricinus sanguneus (l<rá pupa) = exu, ossain= Deregun = dracaena fragans (ogun, oá) = pYrYg2n= $lumon = !ernonia ba#iensis (amugdalina)(ogun) = eT2ro +í+e

= 1ar%ue+a = borreria captata (oxosi) = A<nér5= UmbaubaZemba2ba = cecropia palmata (agba'Zagbamoda) =nanã, xangR, oá(!ermel#a)= Derpetua = alternant#era p#lloxeroides (seu) = YAYlegbárá= Xameleira branca = ficus maxima (tempo, sango) = 5roA'= 1anela de !el#o = molonia albicans (obalu)= acassá = tanacetum !ulgaris = oxum, oxalá= elissa = melissa oficinalis = oxum= \itoAo = pluc#ea %uitoco (obalu ) xango= Dara raioZcinamomo = melia a*eoarac# = oá = eAéG5nb'= Feti brancoZagua de ale!ante = renealmia occidentalis sTeet = Aaia, oxalá= $lfa!aca(er!a doce) = ocimum guineensis = oxalá = efínrín Yr[ánntefé= ;ol#a da fortuna = brop#lum (eru oridundun, <bá modá)= exu= 4spada de ansã = r#oeo = oá (eTé mesán)= $roeira branca = litr#ea = ogum= Doe+o =ment#a sp = (olátorí+e)= 4r!a prata= Dicão = elésin máso= Datc#ouli = (eTé legbá) exu= $nis = clausena anisata =oá (agbásá, <t<p<rí Gb2Ao)= $roeira = sc#inus sp = ogum

= $lecrim = rosmarinus officinais =oxossi = (saTéTé)= $raça = psidium sp = oxossi = (g2r'fá)= Xuiné = peti!eria alliacea (o+usa+u) = oxossi= Pouro = laurus nobilis = (eTe asá) ossain= acela= Píngua de !aca = rumex sp (enuum malu) = obá, oá= $le!ante = menta sp = (olátorí+e)ogumZexu= $moreira = rubus sp(morus celsa) = egun, oá= 3ormideira = mimosa p2dica (oTérén+Y+é, pamám' <l[ro= caxixi) = oxumare= Data de !aca = bau#inia forficata= 1olRniaZlírio de bre+o = #edc#ium coronarium (toto) = oxalá

= :ib'ia = +oA'ni+e= 1anfora

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= $lfa*ema = eTe danda = oxum= $lgas marin#as = fucus = (eTe Aaiá) = eman+á.

6Os deuses n$o nos revelaram desde o princ%pio todas as coisas, mas, com tempo, sebuscarmos, poder aprender conhecêlas melhor' 67 verdade certa, contudo, ningu*m

0amais a conheceu nem conhecer: a dos deuses ou a de todas as outras coisas,mesmo se por acaso algu*m pronunciasse o nome da verdade -ltima, n$o poderiareconhecêla. neste universo de opini4es'8

"9uanto mais aprendemos sobre o mundo, 5uanto mais apro#undamos nossoconhecimento, mais espec%#ico e articuloso ser nosso conhecimento do 5ueignoramos O conhecimento da nossa ignorncia' ssa de #ato * a principal #onte danossa ignorncia: o #ato de 5ue o nosso conhecimento só pode ser #inito, mas nossaignorncia deve necessariamente ser in#inita'"

9uem n$o tem eligi$o ou alguma espiritualidade, tem 5ue carregar so&inho seu#ardo, resolver seus problemas astral;espiritual, n$o tem acesso a nenhuma #orma deconsulta e atendimento no plano astral, espiritual e religioso'"

Alubo#a" obí"orogbo e o orí

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4stes tr7s frutos da terra são importantíssimos para o &V, por seremcondensadores de energias.

Alubo#a8 4lemento absor!edor de energia negati!a e ao mesmo tempo condutor

de $xé, portando compatí!el com a cabeça #umana. @uando ela é colocada no&V de uma pessoa, facilitando assim o recon#ecimento para os egun %ue irãoreali*ar a%uela transformação. $ alubosa pode ser ministrada em %ual%uer &V, cu+a pessoa se+a iniciada ounão no 1ulto $fro=Frasileiro.

Obí8 ;ruto sagrado %ue está relacionado a todos os &rixás, em maior ou menor%uantidade, mas aceito por todos, 8ambém tem o poder de absor!er a energiade uma cabeça e nu tri, esfriando para %ue a pessoa dona do &V, possa

concatenar pensamentos e ter mais tran%Milidade para resol!er os seusproblemas.

Orogbo8 ;ruto %ue contem alcal'ides tRnicos e aperiti!os, %ue tem açãofisiol'gica sobre os animais irracional e os #omens. 4lemento %uente, principalfruto do &rixá /ango e %ue também retira s' &V a negati!idade e energi*a=ode tal forma %ue o dono deste &V ficara em condiç"es de dirimir seusproblemas, facilitando soluç"es para seu cotidiano.

$ cerimRnia da alubosa, obí ou orogb á cabeça não filia ninguém ao ]gbé(terreiro) onde esta foi ou esta sendo reali*ada. @ual%uer pessoa, iniciada ouprofana pode passar por este ritual, independente do &rixá &lori.Pembro %ue para %ual%uer ritual no &V de uma pessoa tem %ue ser tomadas!aria pro!idencias para o acerdote ter total segurança ao ministrá=lo. $baixo enumero essas pro!idencias9

^= &ferenda cruenta ou incruenta a 4xuW

6_=4bo Aasipálárá (sacudimentos)WE^= VTé éTé (ban#o de fol#as)W

`_=Dreparação do unA'W

^= 3efumadores de limpe*a e $xé em todo o ambienteW

^= roupas limpas e clarasW

,ADA:;2,

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$s saudaç"es são muito importantes, pois é atra!és delas %ue n'sin!ocamos os orixás.

$ssim, !amos tradu*ir para !oc7s $s saudaç"es dos &rixás e seus

significados-9

4xu\'b< PárY $%uele %ue é muito falante &gunD<taAorí4xterminador ou cortador de ori ou cabeça &xoss $rá Unse \GAe &de

Xuardador do corpo e caçador /angR\aT'=\ábiYsiléen#a !er o ei descer sobre a terra &xum&r< Y é &fderím<nal!e mãe*in#a doce, muito doce ansã ou &á]p<rYien#a, meu ser!o &molu e &balua7 $t't'oil7ncio eman+á]ru Váen#ora do ca!alo marin#o

&xumaré $rrum Fobo (termo :e+e)en#or de águas supremas Nanãál[báDantaneira (em alusão aos p>ntanos de Nanã) &xalá4sY 4pa F<bá

oc7 fa*, obrigado Dai

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