Sobre o Candomblé e as Nações praticadas na Religião do Brasil: Ketu, Banto,

Jejê

O texto a seguir explica sobre a História do Candomblé (os Orixás) e as nações que nosso

país herdou em centenas de anos. As Nações são, Ketu, Angola, Jeje. O Candomblé, culto

dos orixás, de origem totêmica e familiar, é uma das Religiões Afro-Brasileiras praticadas

principalmente no Brasil mas também em países adjacentes como Uruguai, Argentina, e

Venezuela. No final do artigo poderá ouvir Canticos de Kaya (Yemanjá na Angola)

A religião, que tem por base a "anima" (alma) da Natureza, sendo portanto chamada de

anímica, foi desenvolvida no Brasil com o conhecimento dos sacerdotes africanos que foram

escravizados e trazidos da África para o Brasil, juntamente com seus deuses (Orixás/Inquices/

Voduns), sua cultura, e seus dialetos, entre 1549 e 1888, por isso desde então a religião se

fundiu em alguns aspectos.

Embora confinado originalmente à população de escravos, proibido pela igreja Católica, e

criminalizado mesmo por alguns governos, o candomblé prosperou nos quatro séculos, e

expandiu consideravelmente desde o fim da escravidão em 1888. É agora uma das religiões

principais estabelecidas, com seguidores de todas as classes sociais e dezenas de milhares de

templos. Em levantamentos recentes, aproximadamente 3 milhões de brasileiros (1,5% da

população total) declararam o candomblé como sua religião, claro que não contabilizando os

que não assumem e os simpatizantes.

Na cidade de Salvador existem 2.230 terreiros registrados na Federação Baiana de Cultos

Afro-brasileiros. Entretanto, na cultura brasileira as religiões não são vistas mutuamente como

exclusivas, e muitos povos de outras crenças religiosas — até 70 milhões, de acordo com

algumas organizações culturais Afro-Brasileiras — participam em rituais do candomblé,

regularmente ou ocasionalmente. Orixás do Candomblé, os rituais, e as festas são agora uma

parte integrante da cultura e uma parte do folclore brasileiro.

O Candomblé não deve ser confundido com Umbanda e Macumba, duas outras religiões

Afro-Brasileiras com similar origem; e com religiões Afro-derivadas similares em outros

países do Novo Mundo, como o Voodoo Haitiano, a Santeria Cubana, e o Obeah, os quais

foram desenvolvidos independentemente do Candomblé e são virtualmente desconhecidos no

Brasil.

Candomblé é uma religião monoteísta, embora alguns defendam que cultuem vários deuses, o

deus único para a Nação Ketu é Olorum, para a Nação Bantu é Zambi e para a Nação Jeje é

Mawu, são nações independentes na prática diária e em virtude do sincretismo existente no

Brasil a maioria dos participantes consideram como sendo o mesmo Deus da Igreja Católica.

Os Orixás/Inquices/Voduns recebem homenagens regulares, com oferendas, cânticos, danças

e roupas especiais. Mesmo quando há na mitologia referência a uma divindade criadora, essa

divindade tem muita importância no dia-a-dia dos membros do terreiro, como é o caso do

Deus Cristão que na maioria das vezes são confundidos.

os Orixás da Mitologia Yoruba foram criados por um deus supremo, Olorun (Olorum)

dos Yoruba;

os Voduns da Mitologia Fon ou Mitologia Ewe, foram criados por Mawu, o deus

supremo dos Fon;

os Inquices da Mitologia Bantu, foram criados por Zambi, Zambiapongo, deus

supremo e criador.

O Candomblé cultua, entre todas as nações, umas cinquenta das centenas de deidades ainda

cultuadas na África. Mas, na maioria dos terreiros das grandes cidades, são doze as mais

cultuadas. O que acontece é que algumas divindades têm "qualidades", que podem ser

cultuadas como um diferente Orisà/Inquisse/Vodun em um ou outro terreiro. Então, a lista de

divindades das diferentes nações é grande, e muitos Orixás do Ketu podem ser "identificados"

com os Voduns do Jejé e Inquices dos Bantu em suas características, mas na realidade não são

os mesmos; seus cultos, rituais e toques são totalmente diferentes.

Orixás têm individuais personalidades, habilidades e preferências rituais, e são conectados ao

fenômeno natural específico (um conceito não muito diferente do Kami do japonês

Xintoísmo). Toda pessoa é escolhida no nascimento por um ou vários "patronos" Orixá, que

um babalorixá identificará.

Alguns Orixás são "incorporados" por pessoas iniciadas durante o ritual do candomblé, outros

Orixás não, apenas são cultuados em árvores pela coletividade. Alguns Orixás chamados

Funfun (branco), que fizeram parte da criação do mundo, também não são incorporados.O

candomblé e demais religiões afro-brasileiras tradicionais formaram-se em diferentes áreas do

Brasil com diferentes ritos e nomes locais derivados de tradições africanas diversas:

candomblé na Bahia, xangô em Pernambuco e Alagoas, tambor de mina no Maranhão e Pará,

batuque no Rio Grande do Sul e macumba no Rio de Janeiro.

A organização das religiões negras no Brasil deu-se bastante recentemente, no curso do século

XIX. Uma vez que as últimas levas de africanos trazidos para o Novo Mundo durante o

período final da escravidão (últimas décadas do século XIX) foram fixadas sobretudo nas

cidades e em ocupações urbanas, os africanos desse período puderam viver no Brasil em

maior contato uns com os outros, físico e socialmente, com maior mobilidade e, de certo

modo, liberdade de movimentos, num processo de interação que não conheceram antes. Este

fato propiciou condições sociais favoráveis para a sobrevivência de algumas religiões

africanas, com a formação de grupos de culto organizados.

Até o final do século passado, tais religiões estavam consolidadas, mas continuavam a ser

religiões étnicas dos grupos negros descendentes dos escravos. No início deste século, no Rio

de janeiro, o contato do candomblé com o espiritismo kardecista trazido da França no final do

século propiciou o surgimento de uma outra religião afro-brasileira: a umbanda, que tem sido

reiteradamente identificada como sendo a religião brasileira por excelência, pois, nascida no

Brasil, ela resulta do encontro de tradições africanas, espíritas e católicas.

Desde o início as religiões afro-brasileiras formaram-se em sincretismo com o catolicismo, e

em grau menor com religiões indígenas. O culto católico aos santos, numa dimensão popular

politeísta, ajustou-se como uma luva ao culto dos panteões africanos. A partir de 1930, a

umbanda espraiou-se por todas a regiões do País, sem limites de classe, raça, cor, de modo

que todo o País passou a conhecer, pelo menos de nome, divindades como Iemanjá, Ogum,

Oxalá etc.

O candomblé, que até 20 ou 30 anos atrás era religião confinada sobretudo na Bahia e

Pernambuco e outros locais em que se formara, caracterizando-se ainda uma religião

exclusiva dos grupos negros descendentes de escravos, começou a mudar nos anos 60 e a

partir de então a se espalhar por todos os lugares, como acontecera antes com a umbanda,

oferecendo-se então como religião também voltada para segmentos da população de origem

não-africana. Assim o candomblé deixou de ser uma religião exclusiva do segmento negro,

passando a ser uma religião para todos. Neste período a umbanda já começara a se propagar

também para fora do Brasil.

Durante os anos 1960, com a larga migração do Nordeste em busca das grandes cidades

industrializadas no Sudeste, o candomblé começou a penetrar o bem estabelecido território da

umbanda, e velhos umbandistas começaram e se iniciar no candomblé, muitos deles

abandonando os ritos da umbanda para se estabelecer como pais e mães-de-santo das

modalidades mais tradicionais de culto aos orixás. Neste movimento, a umbanda é remetida

de novo ao candomblé, sua velha e "verdadeira" raiz original, considerada pelos novos

seguidores como sendo mais misteriosa, mais forte, mais poderosa que sua moderna e

embranquecida descendente, a umbanda.

Nesse período da história brasileira, as velhas tradições até então preservadas na Bahia e

outros pontos do País encontraram excelentes condições econômicas para se reproduzirem e

se multiplicarem mais ao sul; o alto custo dos ritos deixou de ser um constrangimento que as

pudesse conter. E mais, nesse período, importantes movimentos de classe média buscavam

por aquilo que poderia ser tomado como as raízes originais da cultura brasileira. Intelectuais,

poetas, estudantes, escritores e artistas participaram desta empreitada, que tantas vezes foi

bater à porta das velhas casas de candomblé da Bahia. Ir a Salvador para se ter o destino lido

nos búzios pelas mães-de-santo tornou-se um must para muitos, uma necessidade que

preenchia o vazio aberto por um estilo de vida moderno e secularizado tão enfaticamente

constituído com as mudanças sociais que demarcavam o jeito de viver nas cidades

industrializadas do Sudeste, estilo de vida já, quem sabe?, eivado de tantas desilusões.

O candomblé encontrou condições sociais, econômicas e culturais muito favoráveis para o seu

renascimento num novo território, em que a presença de instituições de origem negra até

então pouco contavam. Nos novos terreiros de orixás que foram se criando então, entretanto,

podiam ser encontrados pobres de todas as origens étnicas e raciais. Eles se interessaram pelo

candomblé. E os terreiros cresceram às centenas.

Candomblé

Candomblé Ketu (pronuncia-se queto) é a maior e a mais popular "nação" do Candomblé,

uma religião Afro-Brasileira.

No início do século XIX, as etnias africanas eram separadas por confrarias da Igreja Católica

na região de Salvador, Bahia. Dentre os escravos pertencentes ao grupo dos Nagôs estavam os

Yoruba (Iorubá). Suas crenças e rituais são parecidos com os de outras nações do Candomblé

em termos gerais, mas diferentes em quase todos os detalhes.

Os Orixás do Ketu são basicamente os da Mitologia Yoruba.

Olorun é o Deus supremo, que criou as divindades ou Orishas (Orixás). As centenas de orixás

ainda cultuados na África, ficou reduzida à um pequeno número que são invocados em

cerimônias:

QUEM SÃO OS ORIXÁS DO POVO YORUBA?

EXÚ, Orixá guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino

dos oráculos.

OGUM, Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.

OXOSSI, Orixá da caça e da fartura.

LOGUM EDÉ, Orixá jovem da caça e da pesca

Xangô, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.

OBALUIAIE, Orixá das doenças epidérmicas e pragas.

OXUMARÊ, Orixá da chuva e do arco-íris.

OSSAIM, Orixá dos remédios, conhece o segredo de todas as folhas.

OYÁ , YANSÃ, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestade, e do Rio Niger

OXUM, Orixá feminino dos rios, do ouro, jogo de búzios, e amor.

YEMANJÁ, Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos Orixás.

NANÃ, Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiê.

EWÁ, Orixá feminino do Rio Ewá.

ORIXÁ OBÁ, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô

Axabó, Orixá feminino da família de Xangô

Ibeji, Orixá dos gêmeos

IRÔCO, Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).

Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.

Onilé, Orixá do culto de Egungun

OXALÁ, é um nome genérico para vários Orixás Funfun (branco)

OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo

e dos corpos humanos

Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, Orixá da Adivinhação e do

destino.

ODUDUA, Orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.

ORANIAN, Orixá filho mais novo de Odudua

Baiani, Orixá também chamado Dadá Ajaká

OLOKUN, Orixá divindade do mar

OXALUFAN, Orixá velho e sábio

Oxaguian, Orixá jovem e guerreiro

Orixá Oko, Orixá da agricultura

Na África cada Orixá estava ligado originalmente a uma cidade ou a um país inteiro. Tratava-

se de uma série de cultos regionais ou nacionais. Sàngó em Oyó, Yemoja na região de Egbá,

Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondô, Òssun em Ijexá e Ijebu, Erinlé em Ilobu,

Lógunnède em Ilexá, Otin em Inixá, Osàálà-Obàtálá em Ifé, subdivididos em Osàlúfon em

Ifan e Òságiyan em Ejigbô

No Brasil, em cada templo religioso são cultuados todos os Orixás, diferenciando que nas

casas grandes tem um quarto separado para cada Orixá, nas casas menores são cultuados em

um único quarto de santo (termo usado para designar o quarto onde são cultuados os Orixás).

O Ritual de uma casa de Ketu, é diferente das casas de outras nações, a diferença está no

idioma, no toque dos Ilus (Atabaque no Ketu), nas cantigas, nas cores usadas pelos Orixás, os

rituais mais importantes são: Padê, Sacrifício, Oferenda, Sassayin, Iniciação, Axexê, Olubajé,

Águas de Oxalá, Ipeté de Oxum.

A língua sagrada utilizada em rituais do Ketu é o (Iorubá ou Nagô) é derivado da língua

Yoruba. O povo de Ketu procura manter-se fiel aos ensinamentos das africanas que fundaram

as primeiras casas, reproduzem os rituais, rezas, lendas, cantigas, comidas, festas, esses

ensinamentos são passados oralmente até hoje.

As posições principais do Ketu (são chamados de cargo ou posto, em yoruba Olóyès , Ogãns e

Àjòiès), em termos de autoridade, são:

O cargo de autoridade máxima dentro de uma casa de candomblé é o de Iyálorixá (mulher -

mãe-de-santo) ou Babalorixá (homem - pai-de-santo. São pessoas escolhidas pelos Orixás

para ocupar esse posto. São sacerdotes, que após muitos anos de estudo adquiriram o

conhecimento para tal função.

Existem casos que a pessoa escolhida através do jogo de búzios ainda não estar preparada

para assumir o posto, nesse caso terá que ser assistida por todos Egbomis (meu irmão mais

velho) da casa para obter o conhecimento necessário.

A HIERARQUIA DENTRO DA CASA DE SANTO NO

KETU:

Iyalorixá ou Babalorixá: A palavra iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai.

Iyakekerê (mulher): mãe pequena, segunda sacerdotisa.

Babakekerê (homem): pai pequeno, segundo sacerdote.

Iyalaxé (mulher): cuida dos objetos ritual.

Agibonã: mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação

Egbomi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação

(significado: meu irmão mais velho).

Iyabassê: (mulher): responsável pela preparação das comidas-de-santo

Iaô: filho-de-santo (que já incorpora Orixás).

Abiã ou abian: Novato.

Axogun: responsável pelo sacrifício dos animais. (não entram em transe).

Alagbê: Responsável pelos atabaques e pelos toques. (não entram em transe).

Ogâ ou Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe).

Ajoiê ou ekedi: Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho

Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Gantois, de "Iyárobá" e na Angola, é chamada

de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em

todas as casas de Candomblé do Brasil.

A "nação" Angola, de origem Banto, adotou o panteão dos orixás iorubás (embora

os chame pelos nomes de seus esquecidos inkisis, divindades bantos, assim como incorporou

muitas das práticas iniciáticas da nação queto. Sua linguagem ritual, também intraduzível,

originou-se predominantemente das línguas quimbundo e quicongo. Nesta "nação", tem

fundamental importância o culto dos caboclos, que são espíritos de índios, considerados pelos

antigos africanos como sendo os verdadeiros ancestrais brasileiros, portanto os que são dignos

de culto no novo território a que foram confinados pela escravidão. O candomblé de caboclo é

uma modalidade da nação angola, centrado no culto exclusivo dos antepassados indígenas.

Foram provavelmente o candomblé angola e o de caboclo que deram origem à umbanda. Há

outras nações menores de origem banto, como a congo e a cambinda, hoje quase inteiramente

absorvidas pela nação angola.

O Deus supremo e Criador é Nzambi ou Nzambi Mpungu; abaixo dele estão os

Jinkisi/Minkisi, divindades do Panteão Bantu. Essas divindades se assemelham a Olorun e

Orishas da Mitologia Yoruba, e Olorum e Orixá do Candomblé Ketu.

Os principais Minkisi (orixás em Angola) são:

Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila: intermediário entre os seres humanos e o outros

Jinkice (cf. Exú (orixá)).

Nkosi: Senhor dos Caminhos, das estradas de terra

Mukumbe, Biolê, Buré: qualidades ou caminhos desse nkise

Ngunzu: engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e

daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes

onde o sol não penetra.

Kabila: o caçador pastor. O que cuida dos rebanhos da floresta.

Mutalambô, Lembaranguange: caçador, vive em florestas e montanhas; deus de

comida abundante.

Gongobira: caçador jovem e pescador.

Mutakalambô: tem o domínio das partes mais profundas e densas das florestas, onde o

Sol não alcança o solo por não penetrar pela copa das árvores.

Katende: Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais.

Nzazi, Loango: São o próprio raio.

Kavungo, Kafungê, Kingongo: deus de saúde e morte.

Nsumbu - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo de Kongo.

Hongolo ou Angorô: auxilia a comunicação entre os seres humanos e as divindades.

Kitembo: Rei de Angola. Senhor do tempo e estações.

Kaiangu: têm o domínio sobre o fogo.

Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula: qualidades ou caminhos de Kaiangu

Kisimbi, Samba_Nkice: a grande mãe; deusa de lagos e rios.

Ndanda Lunda: Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e

Kisimbi.

Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto: deusa do oceano.

Nzumbarandá: a mais velha das Nkisi

Nwunji: Senhora da justiça. Representa a felicidade de juventude e toma conta dos

filhos recolhidos.

Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Kassuté Lembá, Gangaiobanda: conectado à

criação do mundo.

Na Angola, os sacramentos são: os

OS RITUAIS NA NAÇÃO DE ANGOLA:

1 - Massangá: Ritual de batismo de água doce (menha), na cabeça (mutue), do iniciado

(ndumbi), usando-se ainda o kezu (Obi).

2 - Nkudiá Mutuè: (Bori)- ritual de colocação de forças (Kalla ou Ngunzu(Angola)=

Asé(Axé) = Muki(Congo)), através do sangue (menga) de pequenos animais.

3 - Nguecè Benguè Kamutué: ritual de raspagem, vulgarmente chamado de feitura de santo.

4 - Nguecè Kamuxi Muvu: Ritual de obrigação de 1 ano.

5 - Nguecè Katàtu Muvu: Ritual de obrigação de 3 anos (Nguece = obrigação), nessa

obrigação, faz-se o ritual de mudança de grau de santo.

6 - Nguecè Katuno Muvu: Ritual de obrigação de 5 anos, preparação quase que identica a de

um ano, só que acompanhada de muitas frutas.

7 - Nguecè Kassambá Muvu:ritual de obrigação de 7 anos, quando o iniciado receberá seu

cargo, passado na vista do público, sendo elevado ao grau de Tata Nkisi (Zelador) ou Mametu

Nkisi (Zeladora).

As obrigações, são de praxe para os rodantes, porque Kota (ekedi) e Kambondo (ogã), ja

recebem seus cargos na feitura, portanto já nascem com suas ferramentas de trabalho, dão

suas obrigações para aprimorar seus conhecimentos.

Em Angola, quem passa cargo são os enredos de Dandalunda. Isto é, não é preciso ser filho de

Dandalunda, mas é ela quem autoriza aquela pessoa a receber o cargo.

Após 7 anos de obrigações, se renovarão a cada ano com rito de obi ou borí, conforme o caso,

repetindo-se as obrigações maiores de 7 em 7 anos para renovar e conservar o indivíduo

fortte, transformando-o em Kukala Ni Nguzu- Um ser fotte.

Kunha Kele: Sacramento realizado 3 meses e 21 dias após a feitura ( tirada de kele), quando o

santo soltará a Kuzuela = Ilá.

Ordem de barco (sequência das pessoas recolhidas juntas para iniciação) na

Angola

1º - Kamoxi, 2º - kaiari, 3º - katatu, 4º - Kakuanam, 5º - kakatuno, 6º - Kassagulu, 7º -

Kassambà.

Na hierarquia de Angola o cargo de maior importância e responsábilidade são: é mais

frequente se dizer Tata Nkisi (homem) ou Mametu Nkisi (mulher)

O CANDONBLÉ NA NAÇÃO JEJÊ

Assim, como os Nagôs ou Yorubas, os Jejes língua Ewe, língua Fon, língua Mina e os

Fanti ashantis, formam grupos sudaneses que englobam a África Ocidental hoje denominada

de Nigéria, Benin e Togo. Sua entrada no Brasil ocorreu em meados do século XVII.

Djedje (jeje) é uma palavra de origem yoruba que significa estrangeiro, forasteiro e estranho;

que recebeu uma conotação pejorativa como “inimigo”, por parte dos povos conquistados

pelos reis de Dahomey e seu exército. Quando os conquistadores eram avistados pelos nativos

de uma aldeia, muitos gritavam dando o alarme “Pou okan, djedje hum wa!” (olhem, os jejes

estão chegando!).

Quando os primeiros daomeanos chegaram ao Brasil como escravos, aqueles que já estavam

aqui reconheceram o inimigo e gritaram “Pou okan, djedje hum wa!”; e assim ficou conhecido

o culto dos Voduns no Brasil “nação Jeje”.

Dentre os daomeanos escravizados, uma mulher chamada Ludovina Pessoa, natural da cidade

Mahi (marri), foi escolhida pelos Voduns para fundar três templos na Bahia. Ela fundou:

Um templo para Dan; Kwe Ceja Hundê, mais conhecido como o Roça do Ventura ou Pó

Zehen (pó zerrêm) em Cachoeira e São Felix

Um templo para Heviossô Zoogodo Bogun Male Hundô Terreiro do Bogum em Salvador .

Um templo para Ajunsun que não se sabe porque não foi fundado. Esse é o segmento jeje-

mahi do povo Fon.

O templo de Ajunsun-Sakpata foi fundado mais tarde pela africana Gaiacu Satu, em

Cachoeira e São

Felix e recebeu o nome de Axé Pó Egi, mais conhecido por Cacunda de Ayá. São os Jeje-

Savalu ou Savaluno. Sakpata era rei da cidade Savalu na África, segundo alguns historiadores,

Sakpata foi o único rei que preferiu o exílio a se render aos conquistadores do Daomé. O

dialeto dos savalus também é o Fon.

No Maranhão encontramos a Casa das Minas fundada por Maria Jesuína, segundo informação

de Sergio Ferretti. É com certeza a mais conhecida casa de jeje do Brasil. Esse é o segmento

do povo Jeje-Mina.

Ainda no Maranhão encontramos a casa Fanti-Ashante fundada por Euclides Menezes

Ferreira (Talabian). Esse é o segmento jeje-Fanti-Ashanti do povo Akan vindo de Ghana,

inicialmente teria ligações com a Sitio de Pai Adão Nação Nagô-Egbá.

No Rio de Janeiro, foi fundado pela africana Gaiaku Rosena, natural de Allada, o Terreiro do

Pó Dabá no bairro da Saúde, que foi herdado por sua filha Adelaide do Espírito Santo,

também conhecida como Ontinha de Oiá (Devodê), que por sua vez foi sucedida por Joana da

Cruz de Avimadjé, mais conhecida como Mejitó, que transferiu a casa de santo para o bairro

Coelho da Rocha. Os descendentes do Pó Dabá mais ilustres da atualidade são Glorinha

Toqüeno, com terreiro no bairro de Engenho de Dentro, no Rio de Janeiro e Helena de Dã,

com terreiro em Parque Paulista, em Duque de Caxias.

Depois veio Antonio Pinto de Oliveira. Tata Fomutinho que fundou o Kwe Ceja Nassó, no

bairro de Santo Cristo, depois mudou-se para Madureira na Estrada do Portela, depois para

São João de Meriti onde finalmente se estabeleceu na Rua Paraíba.

Dizem os mais velhos, que Mejitó, ajudou muito Tata Fomutinho no começo de sua vida de

santo aqui no Rio de Janeiro.

Tata Fomutinho deixou uma legião de filhos, netos e bisnetos. Dentre esses, Jorge de

Yemanja que fundou o Kwe Ceja Tessi, Pai Zezinho da Boa Viagem que fundou o Terreiro de

Nossa Senhora dos Navegantes, Tia Belinha que fundou a Colina de Oxosse e Amaro de

Xangô.

Os Voduns no Jeje são basicamente os da Mitologia Ewe e

Fon.

Mawu é o Ser Supremo dos povos Ewe e Fon.

Lissá, que é masculino, e também co-responsável pela Criação.

Loko, É o primogênito dos voduns.dono da joia de mahi que e o rungbe

Gu, Vodun dos metais, guerra, fogo, e tecnologia.

Heviossô, Vodun que comanda os raios e relâmpagos.

Sakpatá, Vodun da varíola.

Dan, Vodun da riqueza, representado pela serpente do arco-íris.

Agué, Vodun da caça e protetor das florestas.

Agbê, Vodun dono dos mares.

Ayizan, Vodun feminino dona da crosta terrestre e dos mercados.

Agassu, Vodun que representa a linhagem real do Reino do Daomé.

Aguê, Vodun que representa a terra firme.

Legba, O caçula de Mawu e Lissá, e representa as entradas e saídas e a sexualidade.

Fa , Vodun da adivinhação e do destino.

Aziri , vodun das aguas doces.

Possun , vodun do po e da terra seca representado pelo tigre.

Na Nação Jeje existe a necessidade do poço (se não existir uma nascente nas terras), o ideal é

um sítio com nascente, mata natural, plantas e animais. Infelizmente nas casas urbanas isto já

não é tão possível, pois as Casas cada vez mais diminuem de tamanho. Mas ainda assim toda

casa Jeje deverá ter pelo menos um poço, um local reservado exclusivamente para as plantas e

árvores necessárias ao culto, que chamamos "kpamahin", e alguns animais que são muito

importantes para nós.

Voduns não usam roupas luxuosas não gostam de roupas de festa e geralmente preferem a boa

e velha roupa de ração. As danças são cadenciadas em um ritmo mais denso e pesado. Os

Voduns estão sempre de olhos abertos e salvo algumas excessões, conversam (usando

preferencialmente um dialeto próprio) e dão conselhos a quem os procura. Informação de

Doté Dorivaldo.

Dentro da iniciação ao culto dos voduns é complexa é longa e pode envolver longas

caminhadas a santuários e mercados e períodos de reclusão dentro do convento ou terreiro

hunkpame, que podem chegar a durar um ano, onde os neófitos são submetido a uma dura

rotina de danças, preces, aprendizagem de línguas sagradas e votos de segredo e obediência.

Hierarquia dentro do culto

Bokonon - Sacerdote do Vodun Fa equivalente ao Babalawo

Doté Sacerdotes (homens) e Doné Sacerdotisas (mulheres) esse título é usado no Terreiro do

Bogum e casas descendentes.

Vodunsi - após 1 ano da iniciação.

Kajekaji - iniciado que ainda não completou o ciclo de obrigações.