TEMAS E DILEMAS DO PÓS-DIGITALA voz da pol ít ica

Lucia Santaella

comunicação

TEMAS E DILEMAS DO PÓS-DIGITALA voz da política

Direção editorialClaudiano Avelino dos Santos

Coordenação editorialValdir José de Castro

Produção editorialAGWM Artes Gráficas

Impressão e acabamentoPAULUS

Santaella, Lucia Temas e dilemas do pós-digital: a voz da política / Lucia Santaella. – São Paulo: Paulus, 2016. – Coleção Comunicação. ISBN 978-85-349-4287-4

1. Biopolítica 2. Cibercultura 3. Comunicação 4. Foucault, Michel, 1926-1984 – Crítica e interpretação 5. Sociedade de informação 6. Tecnologia da informação – Aspectos sociais I. Título. II. Série.

16-00149 CDD-303.4833

Índices para catálogo sistemático:

1. Biopolítica: Redes digitais: Sociologia 303.4833

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)

© PAULUS – 2016

Rua Francisco Cruz, 229 • 04117-091 • São Paulo (Brasil)Tel.: (11) 5087-3700 • Fax: (11) 5579-3627paulus.com.br • editorial@paulus.com.br

ISBN 978-85-349-4287-4

1ª- edição, 2016

Meus agradecimentos ao CNPq pela bolsa de produtividade em pesquisa, de que

resultou este livro como uma das partes do projeto desenvolvido e finalizado

com este trabalho. Agradeço também à Fapesp pelo estágio de pesquisa que me

permitiu, entre outras iniciativas, assistir ao Transmediale-2015.

Sumário

INTRODUÇÃO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

1. MICHEL FOUCAULT o nascimento da biopolítica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

A contemporaneidade de Foucault . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

As heterotopias do poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

Do homem-corpo ao homem-vivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21

O biopoder e o capitalismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

Aplicação a si . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

2. GIORGIO AGAMBEN a vida como motivo-chave . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

A trajetória da obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

Vida nua e produção de poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33

Soberania e estado de exceção . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

Direito e violência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

Por uma nova política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41

3. ANTONIO NEGRI a potência emancipatória da multidão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

Economia informacional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

O conceito figurativo de Império . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47

A multidão como contra-Império . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

Capitalismo cognitivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52

Repensar a política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

Poder constituinte e poder destituinte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57

4. A POLÍTICA NAS RUAS movimentos sociais já não são os mesmos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

As eclosões e os diagnósticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63

Que democracia se quer? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67

A potência das redes digitais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69

A nova dinâmica dos movimentos sociais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73

Multidões à luz da biomídia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75

5. PÓS-DIGITAL: POR QUÊ? a cultura digital na berlinda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79

Breve histórico do prefixo “pós” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80

Pós-modernidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80

Pós-humano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

A onda do pós-virtual . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82

O que é o pós-digital . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83

Transmediale 2014-2015 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90

O que falta aos diagnósticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92

6. PATOLOGIAS PSÍQUICAS DO PÓS-DIGITAL o que as redes têm a ver com isso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95

Vida e obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96

Do espetáculo à transparência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98

A psicopolítica no enxame . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100

Eros em agonia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101

Bactéria, vírus e neurônio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

Hiperculturalidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106 Vita contemplativa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107

Han no contraponto com Agamben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110

Acertando as contas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114

7. A ECOLOGIA EXPANDIDA DAS MÍDIAS por uma eco e cosmopolítica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119

Por uma nova ontoepistemologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

Um canteiro de trabalho . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127

Da política das mídias à eco e cosmopolítica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132

Hesitações ontológicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136

8. TRANSMUTAÇÕES ESTÉTICAS DA POLÍTICA a eficácia do sensível . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

Prismas do biopoder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143

Vida que te quero viva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

Uma estética saturada de ética . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148

Vozes da alma lúdica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 150

9. A COEVOLUÇÃO FLUIDA ENTRE HUMANOS E TECNOLOGIAS brechas de luz na escuridão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153

Um artista-pensador visionário . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155

O poder imantador do conceito de moist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158

O Big B.A.N.G. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161

Design urbano e arquitetura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165

Cibercepção e o self distribuído . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170

A arte e o papel do artista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171

10. A ESTÉTICA, A ÉTICA E A POLÍTICA DA EXISTÊNCIA a construção da vida como arte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175

A arte da existência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176

Vida como forma de vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

A tríade dos ideais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

O admirável como ideal estético . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183

11. TEMPORALIDADES DA MEMÓRIA questão do arquivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

Arqueologia como método de construção em Freud . . . . . . . . . . . . . . . . 188

Arqueologia e monadologia em Walter Benjamin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190

Arqueologia como método de investigação em Michel Foucault . . . . 194

Formações discursivas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196

O arquivo e a arqueologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198

Mal de arquivo em Derrida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 200

12. O BOOM E A EFEMERIDADE DA MEMÓRIA retorno ao arquivo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207

Rotas de reflexão . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208

Dilemas da impermanência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210

Pontos de fuga . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213

13. DILEMAS DA ESTÉTICA PÓS-DIGITAL diagnóstico da impermanência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217

Indecisões sobre a nomenclatura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220

A preservação em risco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223

Driblar o efêmero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226

14. ARTE DIGITAL E/OU ARTE CONTEMPORÂNEA inclusões e cesuras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231

Sob o signo do pluralismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 232

A radicalização do hibridismo nas artes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233

Cartografia das artes digitais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236

Ritmos em descompasso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239

15. HISTÓRIA DA ARTE multiplicidades e heterotopias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243

Os outros espaços de Foucault . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245

Heterotopia e anacronismo/memória . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Heterotopia e sintoma/fantasma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254

Heterotopia e montagem/dialética . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257

BIBLIOGRAFIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260

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INTRODUÇÃO

O conhecimento leva dentro de si uma máquina que se mantém em funcionamento por meio do desejo.

(Deleuze e Guattari)

Pensar a tecnologia, nesta era do pós-digital, significa implicá-la nas táticas e estratégias do poder. Mas, para evitar a trajetória fácil das doxas, é preciso adentrar terri-

tórios ontológicos, epistemológicos, metodológicos e interpreta-tivos plurais, abertos e inspiradores. É preciso questionar o que nos é dado como verdade e refletir sobre as condições atuais de modo a conceber o horizonte vital que hoje se apresenta. Buscar caminhos que passem longe do saber esterilizado que não pensa sobre si mesmo e não se autocritica. Há boas companhias para isso nas rotas que nos foram e estão sendo apresentadas por pensado-res que passaram e têm passado a vida na detecção e denúncia dos filamentos arbitrários do poder não facilmente entrevistos devido à perversa dissimulação que os envolve (capítulos 1, 2 e 3).

Não se pode escapar de tal tarefa, especialmente em socieda-des em pleno transe de conflitos irresolvíveis, muitas vezes mer-gulhados na crueza e crueldade de embates sangrentos. Isso nos impele a um comprometimento inescapável com o ethos de um pensamento crítico tanto quanto possível autônomo e liberto das modas que se deixam levar pelas marolas do boca a boca. Militar em prol do ethos de uma crítica que não fuja pela tangente pre-guiçosa de crenças acabadas e enfrente o esforço exploratório da

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TEMAS E DILEMAS DO PÓS-DIGITAL

densidade complexa das condições atuais. Isso implica desenvol-ver um projeto intelectual agudamente sensível ao intolerável das injustiças que nos rodeiam. Ademais, não deixar de expor publicamente, com clareza, mesmo que diáfana, os resultados alcançados pelo esforço de compreender. Nas palavras de Ortega y Gasset, “a clareza é a cortesia do filósofo”. É uma gentileza com o leitor, mas, certamente, sem escorregar em simplificações que desrespeitam a sua inteligência.

Como nos lembram Aguilera Portales e González Cruz (2011, p. 10), a teoria crítica pode ser uma práxis em si mesma, a teoria como uma maneira de potencializar a sensibilidade e a reflexão. “Há que deixar de menosprezar a importância desse modo de pen-sar as coisas, pois ele nos encaminha e torna claras situações, acon-tecimentos, circunstâncias e realidades que a prática por si mesma, como um pragmatismo superficial, não pode explicar.” O objetivo maior daqueles cujos projetos intelectuais estão indissoluvelmente ligados à formação educacional e científica dos mais jovens é torná--los pensadores livres, capazes de detectar as ortodoxias e os catecis-mos disfarçados de conhecimento que não cessam de rondar e tomar assento nos ambientes que frequentamos. “Educar um cidadão é cultivá-lo, ensinar-lhe a pensar e raciocinar por si mesmo, libertá-lo da tirania dos costumes, convenções e preconceitos, mostrar-lhe que vive em um mundo hipercomplexo e ajudá-lo a imaginar as visões da realidade do outro, sobretudo dos mais desfavorecidos, os que não têm voz” (Aguilera Portales, 2008, p. 36).

Que a vida teorética seja impassível é a ilusão de todo prega-dor de um pragmatismo superficial. Para evitar essa superficia-lidade, torna-se necessário resgatar a ontologia do pensamento. O ato de pensar, no legítimo sentido que deveria ter, não é diá-logo silencioso consigo mesmo, mas é, sim, pensamento que, por estar exposto aos ventos cáusticos do real, realiza a práxis do pen-sar. Uma práxis que se manifesta na exposição pública do pensa-mento. Palavras ditas e escritas são partes materiais da realidade, dotadas do poder brando de agir sobre o mundo psíquico e social nos efeitos que produz. Sobretudo, há que levar o pensamento

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INTRODUÇÃO

13ao teste do tribunal da experiência, como prescreve o pragma-ticismo de Charles Sanders Peirce na sua atração instintiva pelas coisas vivas.

Nos livros anteriores que publiquei pela editora Paulus1, tratei de seguir pari passu e penetrar fundo na busca de compreensão das aceleradas transformações técnicas, sociais, educacionais e psíqui-cas introduzidas pela revolução digital. O mundo digital cobra de quem se põe a pensá-lo que esse pensamento esteja mergulhado na prática, na vivência e participação naquilo que esse mundo, que há pouco tempo era chamado de virtual (capítulo 5), tem a oferecer, ou seja, habitá-lo, estar dentro dele com a intimidade de um mora-dor. O ser humano está ganhando muito com a horizontalidade participativa que vem minando as velhas hierarquias comunicacio-nais. “O desenvolvimento da telefonia celular e dos computadores portáteis, que desamarra de forma ainda mais radical os pontos de comunicação da rede, intensificou os processos de desterritorializa-ção.” Por não ter centro e cada pedaço poder funcionar de modo relativamente autônomo, a rede continua a operar mesmo com parte dela destruída. “Como nenhum ponto da rede é necessário para que os outros pontos se comuniquem, é difícil para a Inter-net regulamentar ou proibir a comunicação entre eles.” Rizoma é o nome que, segundo Deleuze e Guattari, pode-se dar a esse modelo democrático (Hardt e Negri, 2001, p. 320). Nenhuma crítica pode ficar cega a essa dimensão da realidade digital e da penetração de que ela goza na vida dos cidadãos, especialmente dos jovens.

Entretanto, quanto mais avançamos nas tramas das redes, mais nos damos conta de que nelas ficam expostos, como nunca antes, todos os variados graus intermediários e, sobretudo, os extremos daquilo que a humanidade tem de melhor e o que ela tem de pior.

1. Culturas e artes do pós-humano: da cultura das mídias à cibercultura, 2003; Corpo e comu-nicação: sintoma da cultura, 2004; Navegar no ciberespaço: o perfil cognitivo do leitor imer-sivo, 2004; Por que as comunicações e as artes estão convergindo, 2005; Linguagens líquidas na era da mobilidade, 2007; A ecologia pluralista da comunicação: conectividade, mobilidade, ubiquidade, 2010; Comunicação ubíqua: repercussões na cultura e na educação, 2013.

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TEMAS E DILEMAS DO PÓS-DIGITAL

Infelizmente, a bondade tem limites, ao passo que a bestialidade bruta ou tola é ilimitada. Entre esses dois extremos apresentam--se variadas facetas, algumas das quais este livro visou enfrentar. Entre elas, a principal foi a de dar voz à política. Deixá-la falar como meio de atravessamento das densas sombras da contempo-raneidade. Uma cruzada tanto quanto possível isenta das paixões ideológicas unidimensionais. Há facetas mergulhadas na escuri-dão da noite digital (capítulo 2). Outras, mais solares, trazem à cena a voz do artista (capítulo 9), aquele cuja batalha está sempre voltada para o lado de Eros (uma ideia que me acompanha e que já deixei expressa em muitos dos meus escritos). Mesmo quando atravessam as trevas da indignação, os artistas, aqueles que trans-mutam esteticamente as vozes da política, carregam tochas para iluminar os rumos que podem dignificar o humano (capítulo 8). Outras facetas ainda são aquelas em que a reflexão busca enfrentar os dilemas de que, sob o título de pós-digital, o contemporâneo está recheado. Seguindo Agamben, é nas zonas sombrias que o digital melhor se mostra. Mas, quando se mostra, abre nesgas de luz. É nesse lusco-fusco que os capítulos deste livro buscaram se movimentar. São muitas as questões em aberto para fustigar a reflexão. A contingência impõe-se, afastando o conforto e o fastio de crenças seguras.

Em Heidegger, a linguagem é a morada do ser. Na continui-dade dessa mesma sabedoria, para Agamben “a casa da verdade é a linguagem”; portanto, dela o filósofo precisa cuidar. Mas, enquanto o filósofo dela cuida, os artistas e poetas com ela fazem experi-mentos ousados, pois não há como mudar pensamentos cansados sem mudanças na própria materialidade da linguagem. Vem daí a entrada da arte neste livro (capítulos 13 e 14). A agudeza do pen-samento político não pode prescindir da escuta e da atenção aos modos como a arte se mostra. É desses entrelaçamentos que os finos fios moleculares da realidade se entretecem.

Hardt e Negri (ibidem, p. 323) lembram-nos que, em O que é a filosofia, Deleuze e Guattari (1992) argumentam que, “na era con-temporânea, e no contexto da produção comunicativa e interativa,

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INTRODUÇÃO

15a construção de conceitos não é apenas uma operação epistemo-lógica, mas igualmente um projeto ontológico”. Muito bem lem-brado, pois construir conceitos é o que os autores chamam de “nomes comuns”, que, na interpretação de Hardt e Negri, é uma atividade que combina a inteligência e a ação da multidão, for-çando-as a trabalhar juntas. Construir conceitos significa fazer existir, na realidade, um projeto que é uma comunidade. Não existe outra forma de construir conceitos que não seja traba-lhando de forma comum. Essa comunalidade é, dos pontos de vista da fenomenologia da produção, da epistemologia do con-ceito e da prática, um projeto no qual a multidão está comple-tamente emparelhada. Os bens comuns são a encarnação, a pro-dução e a liberação da multidão. Disse Rousseau que a primeira pessoa que desejou um pedaço da natureza como sua possessão exclusiva, e a transformou na forma transcendente da propriedade privada, foi quem inventou o mal. O bem, ao contrário, é aquilo que é de todos.

O que é um livro, afinal, quando sai da mão do autor e cai no mundo senão um bem comum? Aí está, na brevidade desta intro-dução, o télos deste livro. Não se termina um livro. Ele demanda sua continuidade em outros livros do próprio autor, passados e futuros, assim como demanda seu confronto com vozes concordan-tes e discordantes. O entendimento não vem apenas da simpatia, mas também da discussão. Enquanto a simpatia fala aos afetos, a discussão fala ao intelecto. Que, para o leitor, ambos se unam em uma melodia comum é a expectativa e ambição deste livro. Afinal, o que em nós sente está pensando, já dizia Fernando Pessoa.