UNIVERSIDADE METODISTA DE SÃO PAULOtede.metodista.br/jspui/bitstream/tede/219/1/DANIEL ALVES DOS...

UNIVERSIDADE METODISTA DE SÃO PAULO

FACULDADE DE HUMANIDADES E DIREITO

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM CIÊNCIAS DA RELIGIÃO

DANIEL ALVES DOS SANTOS

O PERDÃO: A ABORDAGEM DE GIRARD E OS BENEFÍCIOS

EXISTENCIAIS DE UMA NOVA VISÃO DE PERDOAR

SÃO BERNARDO DO CAMPO

2012




Dissertação apresentada em cumprimento

parcial às exigências do Programa de Pós-

Graduação em Ciências da Religião, para

obtenção do grau de Mestre.

Orientação: Prof. Dr. Rui de Souza Josgrilberg

SÃO BERNARDO DO CAMPO

2012

FICHA CATALOGRÁFICA

Daniel Alves dos Santos

L Alves do Santos, Daniel

O perdão: a abordagem de René Girard e os benefícios existenciais de

uma nova visão de perdoar/ Daniel Alves dos Santos. São Bernardo do

Campo, 2012.

12333333333fl.

Bibliografia

Dissertação (Mestrado) – Universidade Metodista de São Paulo,

Faculdade de Filosofia e Ciências da Religião, curso de Pós-Graduação

em Ciências da Religião.

Orientação de Rui de Souza Josgrilberg




Dissertação apresentada em cumprimento

parcial às exigências do Programa de Pós-

Graduação em Ciências da Religião, para

obtenção do grau de Mestre.

Orientação: Prof. Dr. Rui de Souza Josgrilberg

Data de defesa: 09 de Abril de 2012.

Resultado:_____________________

BANCA EXAMINADORA:

Rui de Souza Josgrilberg Prof. Dr. _______________________

Universidade Metodista de São Paulo

Jung Mo Sung Prof. Dr. _______________________

Universidade Metodista de São Paulo

James Nicholas Francis Alison Dr. __________________________

Fellow, Imitatio

aos que se deixaram quebrantar pela

Paixão, não retribuíram com a vingança,

mesmo que na soma, tenham uma

sensação de perda

AGRADECIMENTOS

A Jesus Cristo,

que por sua misericórdia e graça deu-me condições de vencer as

dificuldades sempre com alegria e disposição.

Aos meus filhos,

Lilian, Vivian, Lucas e Jhônatas que são parte da minha felicidade.

A Carmen,

minha esposa, pelo amor que nos une a mais de 20 anos.

Ao Professor James Reaves Ferris por me ensinar a ser mais

humano.

Ao Professor Jung Mo Sung

por ter me apresentado René Girard e a sua teoria mimética.

Ao meu orientador Professor Rui de Souza Josgrilberg pela sua

visão abrangente e a coragem de aceitar e me apoiar nesse desafio.

Aos meus amigos e amigas da Universidade Metodista, casa

gostosa de morar, onde eu e minhas possibilidades intelectuais se

encontraram.

“Ouviste o que foi dito...Eu porém vos digo...”

Jesus

ALVES DOS SANTOS, Daniel. O perdão: a abordagem de René Girard e os

benefícios existenciais de uma nova visão de perdoar, 2012. Orientador: Rui de

Souza Josgrilberg.

RESUMO

Em sua teoria mimética do desejo, René Girard apresenta Cristo como modelo

ideal a ser seguido, uma vez que Jesus demonstrou como é possível resolver

conflitos sem associá-los à vingança ou à violência. Através de sua vitimização na

Cruz, Jesus revela toda a verdade de quem somos e quem Deus é, ao manifestar

sua inocência, Ele reverte para si a acusação daqueles que se mantêm no círculo

da auto justificação por transferência da culpa. Assim, o Cristo decide, por sua livre

vontade, perdoar. Isto é, uma nova forma de perdão, que denominamos novum.

Fundamentado no amor, ele vem de fora e fura o círculo da violência. O novum

revela uma nova maneira de se relacionar com as pessoas que nos prejudicaram,

de tentar compreender quem somos através do Outro. Essa nova mimesis valoriza

a vida, a liberdade, o cuidado com o próximo, a reconciliação mais do que ofertas e

sacrifícios. Trata-se de uma superação dialética, pois, apesar de nesse processo a

decisão de perdoar estar de posse do sujeito sendo esta uma “via de mão única”, a

decisão de reconciliação depende também do ofendido/ofensor, esta outra, “via de

mão dupla”. Através do novum é possível mudar o sentido do passado, destruir a

fatalidade e não ter necessidade de continuar como refém da culpa. Esta atitude

possibilita o sujeito olhar o futuro com esperança. Ao focar a Paixão e a

Ressurreição, o sujeito descobre quem ele realmente é e poderá decidir seguir o

modelo Cristocêntrico. Essa decisão leva-o a sair da mimesis violenta e passar a

elaborar a vontade, para então decidir perdoar àquele que o ofendeu. O sujeito, por

fim, reconhece o perdão novum como modelo que ao ser imitado e doado é capaz

de refazer a pessoa de seu doador, bem como àquele que é perdoado.

Palavras-chave: Girard, perdão, desejo mimético, Cruz, novum.

ALVES DOS SANTOS, Daniel. Le pardon: l’abordage de René Girard et les

avantages existentielles d’une nouvelle vision du pardonner, 2012. Conseiller: Rui

de Souza Josgrilberg.

RÉSUMÉ

Dans sa théorie mimétique du désir, René Girard présente Jésus-Christ comme le

modèle idéel pour être suit, une fois que Jésus a démontré être possible résoudre

des conflits sans les associer à la vengeance ou à la violence. Grâce à leur

victimisation sur la Croix, Jésus révèle toute la vérité à propos de qui nous sommes

et par rapport à qui est Dieu. En exprimant son innocence, Il revient à lui-même la

charge de ceux qui se maintiennent dans le cercle de l’autojustification, pour le

transfert de la culpabilité. Ainsi, le Christ décide, à sa seule discrétion, de

pardonner. C’est une nouvelle forme de pardon, que nos appelons novum.

Enraciné dans l’amour, il vient de l’extérieur et perfore le cercle de la violence. Le

novum révèle une nouvelle manière d’établir une relation avec les personnes qui

nous ont lésés, en essayant de se comprendre à travers l’autrui. Cette nouvelle

mimesis donne valeur à la vie, à la liberté, au prendre soin du prochain, à la

réconciliation plus qu’aux offrandes et aux sacrifices. S’agit d’un dépassement

dialectique, car tandis que dans ce cas la décision de pardonner est au sujet, et

dépend de lui-même, la décision de réconciliation dépend aussi de

l’offensé/offenseur, celle-ci, au contraire de l’antérieure, c’est « deux rue à sens

unique ».Grâce au novum c’est possible changer le sens du passé, détruire la

fatalité et ne plus avoir besoin de poursuivre comme otage à la culpabilité. Cette

attitude-ci donne au sujet la possibilité de regarder l’avenir avec espoir. En mettant

l’accent sur la Passion et la Résurrection, le sujet découvre qui il est réellement, et

peut ainsi choisir suivre le modèle Christocentrique. Cette décision lui emmène à

sortir de la mimesis violente et passer à élaborer la volonté, pour donc décider de

pardonner ce qui lui a offensé. Le sujet reconnait, enfin, le pardon novum en tant

que paradigme que, quand il est imité et donné, c’est capable de refaire la

personne qui lui délivre et aussi celui qui est pardonné.

Mots-Clés: Girard, pardon, désir mimétique, Croix, novum.

ALVES DOS SANTOS, Daniel. The forgiveness: René Girard's approach and

existential benefits of a new way to forgive, 2012. Adviser: Rui de Souza

Josgrilberg.

ABSTRACT

In his theory of mimetic desire, René Girard presents Christ as an ideal to be

followed since Jesus has demonstrated how is it possible to solve conflicts without

associating it to vengeance of violence. Through his victimization on the Cross,

Jesus reveals the truth about whom we are and who the Lord is. By demonstrating

his innocence, He reverts to himself the accusation of those keeping themselves on

the circle of self-justification by transfer of guilt. Thereby, the Christ decides to

forgive by his own will. This is a new form of forgiveness that is called Novum.The

Novum reveals a new way to bond with people who have wronged us and to try to

understand ourselves through the other. This new mimesis values life, freedom,

and care for the neighbor, the reconciliation more than gifts and sacrifices. This is

dialectical overcoming because in this process the decision of forgiving belongs to

the subject and the decision of reconciliation also depends on the one that was

offended.Through the novum it is possible to change the direction of the past,

destroy fatality and not to continue being a hostage of guilt. This attitude allows the

subject to look to the future with hope. Focusing on the Passion and the

Resurrection the subject finds who he really is and will be able to decide to pursue

the Christ centric model. This decision takes him off the violent mimesis to start to

elaborate the will to decide to forgive the one that has offended him. Finally, the

subject recognizes the novum forgiveness as a model that when is imitated and

donated is capable of remaking the one forgiving as well as the one that is forgiven.

Key Words: Girard, forgiveness, mimetic desire, Cross, novum.

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO ____________________________________________________ 12

1 EM TORNO DE RENÉ GIRARD. POR QUÊ O PERDÃO? ______________ 18

1.2 Imitação, Desejo e Rivalidade 21

1.3 Deus versus Satanás: Arquimodelos 26

1.4 Os Evangelhos e as Vítimas 32

1.5 Perdão Novum na Paixão 35

1.6 Dissipando as Trevas 43

1.7 Livres de Escândalos 49

2 INTERPRETAÇÃO GIRARDIANA DA CRUZ ________________________ 56

2.1 Jesus, o Perdão de Deus 59

2.2 A Vitória do Amor 62

2.3 A Paciência da Vítima 64

2.3.1 Perdão Para Todos 64

2.3.2 A Nova Estrutura do Perdão 67

2.3.3 O Amor Cuidador 70

2.3.4 O Amor na sua Fonte: a Raiz do Perdão 74

2.3.5 A Maldade Estrutural se Revela diante da Inocência da Vítima 77

2.3.6 A Consumação e o Novo Gênesis 78

2.3.7 De volta a Deus: a Integridade do Amor Restabelecida 82

2.3.8 O Milagre da Ressurreição: a Vida diante do Novum 87

2.3.9 O Novum não faz Acepção de Pessoas 90

3 OS BENEFÍCIOS EXISTENCIAIS DO PERDÃO NOVUM ______________ 94

3.1 Mimesis velha e Mimesis nova: Superação Dialética 94

3.2 O Novum na Valorização da Vida 98

3.3 Perdoados para Perdoar 102

3.4 Culpa e Responsabilidade Pessoal 106

3.5 Culpa e Perdão 109

3.6 Lembrança, Novum e Esperança 112

3.7 A Procura de Paz 116

3.7.1 Perdão e Reconciliação 119

3.8 O Novum e a Esperança 122

3.9 O Novum como Produção Salugênica 127

3.9.1 O Espírito Santo, o Novum e a Oração 130

4 CONCLUSÃO ___________________________________________________ 134

REFERÊNCIAS ___________________________________________________ 139

12

INTRODUÇÃO

Nesta pesquisa temos como objetivo entender quais as contribuições da

antropologia de René Girard para os benefícios existenciais de uma nova forma de

perdoar. Esta, uma possibilidade inaugurada pela vítima, Jesus, que mesmo sendo

a própria encarnação de Deus e de sua palavra, ao invés de requerer vingança

pelos atos maldosos de suas criaturas, incluindo sua morte, disponibiliza na

Paixão, um perdão novum, capaz de recriar uma nova maneira de lidar com as

ofensas recebidas.

O presente trabalho se limita à temática ao perdão novum como um método

de ler Girard em uma visão específica, mas que também traz consigo uma visão

teológica geral. Apesar de a categoria do Novum não ser especificamente

girardiana, ela descreve bem os conceitos da obra deste autor. Como ponto de

partida, tomamos a teoria do desejo mimético na qual René Girard propõe uma

leitura antropológica da Bíblia como paradigma de superação do desejo social que

mata.

O modelo girardiano apresenta Cristo, sua maneira de agir e pensar como a

imagem do Deus invisível. É esta apresentação possibilita o ser humano, fadado a

imitar o modelo que instiga violência, escolher, quer pela revelação da fé ou da

ciência, imitar ao Cristo; que demonstrou como é possível imitar a Deus. Não

obstante a violência ainda permanecer visivelmente na sociedade com seus bodes

expiatórios, na Paixão, Jesus deixa cair toda condenação sobre si criando uma

nova forma de pensar a vítima. Esta que era culpada das intempéries, das pestes e

de todo o tipo de males que solapava a comunidade e, por isso, deveria ser morta

para que a paz retornasse - é revelada na Paixão, não como culpada, mas -

inocente. Enquanto outras vítimas não tinham nenhuma capacidade de reação,

Cristo1, sendo a própria encarnação de Deus, se entregou como cordeiro que é

1 No Getsêmane, quando os soldados do templo chegaram para prender Jesus, Pedro, feriu a

espada o servo do sumo sacerdote. Mateus registra no capítulo 26.52,53: “Então Jesus disse-lhe: Mete no seu lugar a sua espada; porque todos os que lançarem mão da espada à espada morrerão.Ou pensas tu que eu não poderia agora orar a meu Pai, e que ele não me daria mais de doze legiões de anjos?”

13

levado ao matadouro2 sem nada reclamar a seu favor; e, Deus que poderia intervir

para vingá-lo, não o faz. Em outras palavras: Deus não cobra dívidas, não

concorda com o sistema do bode expiatório e, em sua essência, é amor.

Há muitos estudos que tratam do problema da imitação (mimesis) ao longo

da história do ocidente. Esta idéia prossegue até o Romantismo apenas sofrendo

algumas variações nos sistemas filosóficos. Antes do advento da modernidade

nenhum filósofo pensaria em um sujeito que pudesse ser radicalmente autônomo,

que pudesse se desenvolver a partir de sua própria individualidade com idéias e

desejos únicos. É Descartes quem propõe um sujeito capaz de pensar por si só e

tomar suas próprias decisões sem a interferência do outro. A novidade em René

Girard está na sua percepção da existência de uma espécie de imitação social,

desconsiderada pela teoria platônica que conseguiu sobreviver mesmo após as

idéias de Descartes.

Para Girard, poetas e romancistas chegaram a essa mesma possibilidade em

suas obras, porém sua reivindicação de superação antropológica está no campo

científico. Para ele o ser humano não imita apenas comportamentos e noções das

pessoas em sua volta, mas também imita os desejos de seus modelos3, que vão

além de suas necessidades básicas.

Uma vez que suas necessidades primordiais tenham sido satisfeitas, o homem deseja intensamente, mas não sabe exatamente o quê, pois é o ser que ele deseja, um ser de que se sente privado e que todos os outros parecem possuir.4

Preenchida suas necessidades biológicas, surge nele uma falta de ser

ontológica deficiente de um objeto específico, isto é, o desejo. Esse objeto não é

2 Isaias que profetizou aproximadamente setecentos antes do nascimento de Jesus, diz no

capítulo 53.7 – “Ele foi ferido, mas não abriu a sua boca; como um cordeiro foi levado ao matadouro, e, como ovelha muda perante os seus tosquiadores, ele não abriu a sua boca. 3 GIRARD, René. Mentira romântica e verdade romanesca. São Paulo: éRealizações, 2009. Trata-

se de uma análise das obras de Cervantes, Stendhal, Dostoiévski e Proust mostrando que a história do romance ocidental é também a história do desvelamento do desejo mimético. 4 GIRARD, René. A violência e o sagrado, p.179.

14

premeditado no indivíduo por não ter sua origem na individualidade, o que o separa

do instinto. Para Girard:

O sujeito espera que este outro diga-lhe o que é necessário desejar para adquirir este ser. Se o modelo, aparentemente já dotado de um ser superior, deseja algo, só pode tratar de um objeto capaz de conferir uma plenitude de ser ainda mais total. Não é através das palavras, mas de seu próprio desejo que o modelo designa ao sujeito o objeto sumamente desejável. Retornamos uma idéia antiga, cujas implicações, no entanto, talvez sejam mal conhecidas: o desejo é essencialmente mimético, ele imita exatamente um desejo modelo; ele elege o mesmo objeto que este modelo.5

Por esse caminho, Girard relê a formação da cultura e como o ser humano

conseguiu desenvolver um método para mitigar a violência, possibilitando que o

todos-contra-todos, que poderia dizimar toda a comunidade, fosse substituído pelo

todos-contra-um capaz de trazer a paz. Prosseguindo, Girard se depara com a

singularidade da Bíblia e dos Evangelhos que apresentam uma visão diferente não

só desta maneira obscura de alcançar a paz, mas uma elucidação de todos os

mitos.

O mito e a história bíblica opõem-se na questão decisiva colocada pela violência coletiva, a do seu fundamento, da sua legitimidade. No mito, as expulsões do herói são sempre justificadas. No relato bíblico, isso nunca acontece. A violência coletiva é injustificável. No mito a vítima está sempre errada e seus perseguidores têm sempre razão. Na Bíblia dá-se o caso inverso.6

É na demonstração do arquimodelo Deus e a real oportunidade de poder

imitá-lo que Jesus, se doa para ser vitimado. Por conseguinte, demonstra o engano

de todos os mitos e também dos desejos humanos contaminados pela violência

mimética. Além da Paixão de Cristo desocultar as forças espirituais que

obscureciam o desejo humano, crava na própria Cruz toda condenação que caia

sobre a humanidade por obter a paz pela morte de vítimas inocentes; além de

fundamentar uma nova forma de perdoar. Esses benefícios possibilitam o

5 Ibid., p.180.

6 GIRARD, René. Eu via Satanás cair do céu como um raio, p. 141.

15

psiquismo superar a injustiça sofrida e eleva o sujeito a um viver mais saudável,

não sendo necessário recorrer à vingança.

Seguindo os pensamentos acima expostos, dividimos nossa pesquisa em

três capítulos. No primeiro capítulo apresentaremos a teoria mimética de René

Girard, tendo como foco sua antropologia. Revendo seus escritos e buscando

neles os argumentos que dialogam com a Paixão de Cristo e a “mimesis nova” a

qual não exige vingança. Propomos definir o novum da Paixão e a sua força de

destruir a dívida, marcando a evolução que o Antigo Testamento passa a ter nos

Evangelhos, indo além do mecanismo vitimário. Demonstraremos que Jesus não

vive a Cruz no círculo mimético da violência, muito pelo contrário, ele rompe o

círculo estabelecendo uma nova mimese que exige, para absorvê-la, estar livre

do skândalon7. Para compreender o funcionamento dessa nova estrutura,

pensamos o novum recorrendo aos Evangelhos e comparando-o com os mitos,

por exemplo, o de Édipo. Sobre essa primeira parte, importa também,

entendermos o Evangelho na etimologia da palavra, a saber: notícia alvissareira,

boas novas para todos os homens em todos os lugares, independentemente de

suas religiões.

No segundo capítulo o desafio será discorrermos sobre a interpretação

girardiana da Cruz, partindo da definição desta como meio ideal que possibilitou

uma dessacralização dos sacrifícios. Nela, Jesus é a síntese do perdão de Deus

porque absorve a violência como produto da cultura. Isto porque ele se

apresenta como Deus sem qualquer necessidade de intermediários sacrificiais.

Essa homogeneidade demonstra a capacidade amorosa do Pai pelo filho e

também por toda a humanidade. A vitória da Cruz é a vitória do amor! Isto pode

ser percebido no que foi feito por Jesus ao resumir todos os mandamentos em

apenas dois, que ao serem cumpridos, cumpre-se também a Lei e os profetas.

7 Para o Pe. Fernando Bastos de Ávila em sua Pequena Enciclopédia de Moral e Civismo, p. 233.

O skândalon tem o significado de tropeço ou pedra que se tropeça. É um ato externo que é ou aparece como mal, capaz de exercer uma influência moralmente prejudicial sobre o comportamento alheio. Sua medida de gravidade está na força indutora e não na gravidade da falta cometida. Por isso gravidade do escândalo é relativa à situação atual do imitante, às circunstâncias de tempo e de lugar. Muitos atos que em um determinado tempo e lugar podem induzir ao mal, em outros circunstâncias não têm a mesma força indutora. Coisas que não escandalizam a adultos, podem constituir uma violência moral à menores. A violência da inocência é, evidentemente, a forma mais brutal e repugnante do escândalo.

16

Em ambos os mandamentos o amor está presente, o que nos permite dizer que

o amor a Deus deve ser demonstrado pelo amor ao próximo.

A paciência vivenciada e transmitida por Cristo em suas palavras enquanto

crucificado demonstram amor, cuidado, esperança para todos. Na cruz, Cristo

cria o “fundamento de um perdão novum” dando-lhe sustentação pela sua

ressurreição. O que era sustentado pela vingança é agora fundamentado no

amor, na gratuidade, na reconciliação. A graça da Cruz é absorvida

possibilitando um aprendizado capaz de modificar totalmente o desejo. Orgulho

e avidez dão lugar à outra face; àquela da não violência, capaz de devolver ao

próximo o que deseja para si, sem tirar o foco da Cruz.

No terceiro e último capítulo procuraremos identificar quais os benefícios

existenciais do perdão novum comparando a (1) mimesis velha e a (2) “nova

mimesis”. Enquanto a primeira é estruturada no humano onde tudo se esgota e

possui validade, a outra, em sua essência, é divina. No novum se prioriza a vida

e a liberdade. Tem como práxis a misericórdia, produzindo um perdão em

profundidade de coração o qual se une com o desejo divino. Para usufruir da

eficácia do novum é necessário seguir o modelo Cristocêntrico como Modus

vivendi.

Abordaremos o ganho psíquico quando decidimos perdoar. Quando esta

decisão é tomada seguindo a “nova mimesis”, o passado “sofre” uma mudança

de sentido projetando o sujeito para um viver mais saudável, refazendo-o como

pessoa. Veremos a relação que existe entre o perdão, as fraquezas humanas e

a tentativa de sermos perfeitos. E, ainda, o perdão, o Espírito Santo e a abertura

para uma vida com esperança.

Considerando que a violência tem tomado rumos que parecem difíceis de

controlar e que a justiça pouco pode fazer quanto à restituição da “dignidade” da

vítima, é preciso buscar outras fontes de conhecimento, nas quais os seres

humanos possam encontrar alívio para sua dor e ter esperança de um futuro

menos doentio. A vítima está presente em todas as sociedades, uma vítima que

não consegue rever plenamente os seus direitos, principalmente quando esses

se referem à perda irreparável, como a morte de um parente que foi vítima da

violência. Neste caso, mesmo que a “justiça” seja alcançada, pouco se pode

17

fazer pelo desejo de vingança que aflora naquele que perdeu um membro de

sua família.

É importante ressaltar que a teoria mimética de René Girard tem sido

retomada como estudo no Brasil. Com intuito de divulgá-la, a editora

éRealizações patrocinou em Setembro de 2011, o Congresso Internacional

René Girard. Esse evento foi realizado para comemorar os 50 anos do

lançamento de “Mentira romântica e verdade romanesca”. Depois de passar

pelos Estados Unidos e Europa, o Congresso chegou ao Brasil trazendo consigo

os principais autores8 com produções sobre o pensamento girardiano. Na

ocasião foi possível constatarmos a influência da teoria mimética em vários

campos, como por exemplo, na teoria quântica, na fenomenologia, nos governos

(as armas atômicas como garantidoras da paz), nas ciências sociais e nas

ciências humanas. Foi nesse evento que João Cezar de Castro Rocha em

convênio com a éRealizações apresentou o Projeto da Biblioteca de René

Girard, o qual visa promover, divulgar a obra e contribuir com a leitura do autor

francês na América Latina. O projeto está editando 60 livros, englobando as

obras de René Girard e a dos principais estudiosos de sua teoria mimética.

Por fim, este trabalho pretende contribuir no campo das Ciências da

Religião, bem como na Psicologia na medida em que visa estudar a relação

entre o desejo mimético, a violência fundadora e os benefícios existenciais do

perdão. Traz para a reflexão como o ser humano é sujeito desejante e necessita

de modelos para fundamentar o seu desejo numa triangulação que perpassa o

pensamento linear reinante.

8 Entre os expositores da teoria mimética, estiveram presentes no Congresso Internacional René

Girard no Brasil: James Alison, Jean-Pierre Dupuy, Benoît Chantrer, Daniel Lance, Cesáreo Bandera, Pablo Bandera, Carlos Mendoza-Álvarez, Michael Kirwan, Stéphane Vinolo, Robert Hamerton-Kelly, Mario Roberto Solarte.

18

1 EM TORNO DE RENÉ GIRARD. POR QUÊ O PERDÃO?

“Se uma pessoa não tem uma religião verdadeira terá uma religião mais terrível...”9

Nosso objetivo neste capítulo é analisarmos as bases antropológicas da

teoria mimética de René Girard a qual engloba uma releitura da Bíblia,

principalmente dos Evangelhos. O intuito é entendermos que através da Paixão

de Cristo o que sustentava o sistema violento, aparentemente necessário para

se manter a paz, mostra a sua real finalidade. A Cruz dissipa as trevas, revela o

que estava oculto por trás desse sistema sangrento e devolve ao ser humano a

capacidade de imitar o Cristo. Cristo se move não pela vingança, mas pela

misericórdia, onde o amor e o perdão são as bases dessa nova maneira de se

resolver conflitos.

1.1 A Violência Apaziguadora

O todos-contra-um mimético ou mecanismo vitimário tem,

portanto, a espantosa, a espetacular, mas logicamente explicável

propriedade de restituir a calma ao seio da comunidade, de tal

modo perturbada um instante antes que nada parecia capaz de

apaziguar.10

9 GIRARD, René. Anorexia e desejo mimético, p. 67.

10 René Girard é antropólogo, pensador e crítico literário francês, nasceu em Avignon, no dia 25 de

dezembro de 1923. Seu pai trabalhava como curador do Museu da Cidade e do famoso “Castelo dos Papas”. Girard estudou no Liceu local e recebeu seu baccalauréat em 1940. De 1943 a 1947 estudou na École des Chartes, em Paris, especializando-se em História Medieval e Paleografia. A experiência da França ocupada foi muito importante para sua posterior visão do mundo. Em 1947 deixou a França, começando um doutorado em História na Universidade de Indiana, Bloomington. Durante o curso, ensinou Literatura Francesa na mesma universidade. Concluiu o doutorado em 1950 com a tese American Opinion on France, 1940-1943. Girard fixou residência nos Estados Unidos, tornando-se professor nas mais importantes universidades norte-americanas: Indiana; Johns Hopkins; Universidade do Estado de Nova York, em Buffalo; e Stanford.

19

A comunidade com o objetivo de preservar-se inventou um método que

pudesse substituir o todos-contra-todos pelo todos-contra-um, possibilitando o

aparecimento do que Girard chama de vítima expiatória ou bode expiatório.

É sem dúvida por esta razão que qualquer existência social seria impossível onde não houvesse vítima expiatória, e se, para além de um certo paroxismo, a violência não se resolvesse em ordem cultural. O círculo vicioso da violência recíproca, totalmente destrutiva, é então substituído pelo círculo vicioso da violência ritual, criativa e protetora.11

É justamente ao descobrir e aplicar o método da vítima expiatória que

nasce a cultura. A cultura se estabelece em métodos de diferenciação. É a

diferenciação que racionaliza a sociedade. Pela diferenciação é possível chegar

aos responsáveis pelos atos e puní-los. Na indiferenciação ocorre o contrário, os

responsáveis não são identificados correndo o risco de haver violência

generalizada e a autodestruição da sociedade. Desse modo surge o “bode

expiatório” como solução pacificadora para as crises. O bode expiatório não vem

para acabar com a estrutura do desejo mimético12 porque esse desejo é

universal e imutável. O bode expiatório surge para regulamentar, para

racionalizar a violência. A violência coletiva é canalizada para uma vítima. “O

círculo vicioso da violência recíproca, totalmente destrutiva, é então substituído

pelo círculo vicioso da violência ritual, criativa e protetora”13. Do ameaçador “um-

contra-o-outro” ou todos-contra-todos” passa ao pacificador “todos-contra-um”.

11

GIRARD, René. A violência e o sagrado, p.179. 12

Na mimesis podem ser percebidos três rumos ou leis: 1) Podem ser lógicas ou alógicas. São lógicas quando o imitante copia conscientemente o modelo (p. exemplo, o esforço para aprender o que pode enriquecer a personalidade pela incorporação de valores); são alógicas, quando o imitante não se apercebe de que está copiando atos e atitudes de outras pessoas, perdendo assim as características de sua própria personalidade, por exemplo, assumir características da voz de outrem (cantores), sem explorar sua própria voz; 2) A mimesis se processa de dentro para fora. Primeiro as idéias são aceitas, depois as atitudes e comportamentos correspondentes as mesmas, por exemplo, as idéias de um movimento religioso primeiro as crenças, depois os ritos; muitas vezes as crenças se perdem e continuam a praticar os ritos; 3) A mimesis é inspirada de cima para baixo, isto é, as classes economicamente mais fortes são imitadas pelas classes mais modestas. Saber imitar e imitar para melhorar é, sem dúvida, forma inteligente de realização da própria personalidade, com repercussão de alto valor na vida comunitária, escreve o Frei Fernando Bastos de Ávila, Pequena Enciclopédia de Moral e Civismo, p. 231. 13

Ibid., p. 179.

20

Para Girard essa estrutura está presente em todos os mitos e relatos

literários: Édipo, Caim, a Paixão. Os mitos manifestam as mesmas estruturas:

crise mimética, homicídio fundador, (re)constituição dos sistemas de

diferenciação. Eles narram à história do ponto de vista dos perseguidores e não

das vítimas. Todos esses escritos, mitos e relatos históricos mostram o ponto

culminante da crise mimética dentro da comunidade onde a solução encontrada

foi o linchamento coletivo ou o bode expiatório. Dessa forma, passa-se da

indiferenciação para diferenciação, racionalizando a violência para que ela não

se generalizasse. Assim a violência sacrificial e os mitos que a relatam não são

violência em si, mas estão sempre orientados para a paz. O sacrifício tem a

função apaziguadora. Para ser bem sucedido, o sacrifício precisa de uma vítima

que não possa reagir, deve ser incapaz de requerer vingança, por isso, os

sacrificados são animais, crianças, escravos, enfim, pessoas à margem da

sociedade. Girard diz que:

Convém perguntar se o sacrifício ritual não se baseia em uma substituição do mesmo tipo, embora em sentido inverso. Podemos pensar, por exemplo, que a imolação de vítimas animais desvia a violência de certos seres que se tenta proteger, canalizando-as para outros, cuja morte pouco ou nada importa.14

Assim a violência acumulada na sociedade é transferida para o ódio

homicida contra a vítima. Os agressores identificam na vítima a real causadora

do mal que sobreveio à comunidade. Por causa da vítima sacrificada, a

comunidade usufrui da paz proporcionando a sobrevivência da vítima na mente

dos seus vitimadores. Por causa dessa paz advinda pelo sacrifício, a sociedade

transfere para a vítima sacrificada, um aspecto de transcendência.

O sacrifício tem aqui uma função real, e o problema da substituição coloca-se no nível de toda comunidade. A vítima não substitui tal e qual indivíduo particularmente ameaçado e não é oferecida a tal e tal indivíduo sanguinário. Ela simultaneamente substitui e é oferecida a todos os membros da comunidade, por todos os membros da comunidade. É a comunidade inteira que o sacrifício protege de sua própria violência, é a comunidade inteira que se encontra assim

14

Ibid., p.13.

21

direcionada para vítimas exteriores. O sacrifício polariza sobre as vítimas os germes de desavença espalhados por toda a parte, dissipando-os ao propor-lhes uma saciação parcial.15

A violência sacrificial foi à solução encontrada pela comunidade para trazer

a paz de volta ou não deixá-la se esvair por completo. Pelo rito o homem

descobriu uma forma de incluir toda a comunidade nos benefícios do sacrifício

possibilitando uma reconciliação paradoxal possível. Se por um lado os homens

que desejam a mesma coisa nunca se entendem, por outro lado, os que odeiam

em conjunto o mesmo adversário, se entendem muito bem. Assim, na

participação de todos na canalização do ódio para uma única vítima, acontece

como que uma catarse proporcionando paz para todos. Dessa forma, “A

violência unificadora não é somente a origem do religioso, é a origem da própria

humanidade”16.

1.2 Imitação17, Desejo e Rivalidade

René Girard (1999) formula um sistema antropológico para explicar a

origem da cultura e a estrutura da violência nas sociedades. Para ele os

fenômenos sociais estão entrelaçados com o sagrado e este com a violência.

Diante da possibilidade de violência generalizada, a comunidade lança mão do

15

Ibid., p. 19. 16

GIRARD, René. Coisas ocultas desde a fundação do mundo, p.121. 17

A idéia de mimesis em Girard aparece como mimesis de repetição, mas na literatura é possível encontrar vários tipos de imitação, por exemplo, na arte, na música, no teatro, na pintura. Citamos aqui três textos onde é trabalhado a mimese na arte. O primeiro: PLATÃO. Imitação, cópia e simulacro. In: LICHTENSTEIN, Jaqueline. A pintura. Textos essências, v.5. Da imitação a expressão. São Paulo: Editora 34, 2008, p.17-22. A autora comenta que na República, Platão (428-348 a. C.) ataca violentamente a pintura, como também o poeta dramático. Para ele a pintura está afastada em três graus, uma vez que o pintor imita um objeto que já é por sua vez uma imitação, uma imagem uma idéia. Cita o célebre exemplo das três camas. A Idéia da cama, a cama fabricada pelo artesão que contempla a idéia, e a cama do pintor que imita o artesão. Acrescenta ainda a mimese pictórica que não é uma cópia fiel, mas um simulacro enganador onde o pintor é forçado a se afastar das proporções reais para produzir uma imagem que pareça verdadeira, isto é, que dê ao espectador a ilusão de ver a própria coisa. Outro texto: ARISTÓTELES. Poética. Edição do texto grego in: Aristote Poétique. Paris: Belles Lettres, 8. Ed., 1979. Nesse texto, Aristóteles (384-322 a.C.), não obstante suspender a condenação platônica da pintura não renúncia as exigências da Idéia, do saber e da verdade. Na Poética, capítulo IV, Aristóteles define imitação como uma tendência natural, como um instrumento de conhecimento e meio de prazer. Assim, salva a mimese artística de todas as acusações que Platão havia feito contra ela. O imitar é congênito do homem e os homens se comprazem no imitado. Uma terceira fonte são as notas e os comentários que acompanham a nova tradução da Poética, de Aristóteles, por R. Dupont-Roc e J. Lallot, nas edições Seuil, Paris, 1980. Por último citamos Quatremère de Quincy. De l’imitation, Bruxelas, Archives d’Architecture Moderne, 1980, I, II, e XIV.

22

sagrado como ferramenta reguladora. Nesse processo, Girard identifica a

fundação da cultura onde a violência é parte fundamental do sagrado e esta

violência é sempre sacralizada. A primeira solução diante da crise é o sacrifício

vitimizador. Esse canaliza para uma única vítima o ódio de todos. Assim, vítima

fundadora ou bode expiatório separa a comunidade: de um lado a comunidade,

do outro lado, a vítima.

Após descobrir e praticar esse mecanismo como apaziguador de crises, a

sociedade desenvolveu meios para ritualizar com freqüência os sacrifícios,

dando à vítima, que trouxe à paz, um caráter transcendental, possibilitando

assim, o início do sagrado. Isso funcionou e ainda funciona devido o ser humano

ser um animal mimético. Após ter suas necessidades biológicas satisfeitas,

surge nele uma falta de ser, que não pode ser preenchida por um objeto

específico, nem pode ser predeterminado pelo sujeito. Então, para suprimir essa

falta de ser, o sujeito passa a desejar o que o outro deseja.

Uma vez que suas necessidades primordiais tenham sido satisfeitas, e às vezes mesmo antes disso, o homem deseja intensamente, mas não sabe exatamente o que, pois é o ser que ele deseja um ser de que se sente privado e que todos os outros parecem possuir.18

Esse desejo não tem origem na individualidade. É essencialmente volúvel e

seus objetos decorrem da imitação. O sujeito espera que o outro lhe diga o que

deve ser desejado a fim de adquirir esse ser que lhe falta. Para Girard, “O

desejo é essencialmente mimético, ele se calca sobre um desejo modelo; ele

elege o mesmo objeto que esse modelo”19. Assim como um brinquedo que está

num canto desprezado se torna desejável por uma criança quando outra o usa

para brincar.

O desejo adulto não difere de nada dele, salvo que o adulto, em particular em nosso contexto cultural, normalmente tem vergonha de se modelar sobre o outro; ele tem medo de revelar sua falta de ser. Declara-se altamente satisfeito consigo mesmo;

18

GIRARD, René. A violência e o sagrado, pp. 204-5. 19

Ibid., p. 205.

23

apresenta-se como modelo para os outros; cada um vai repetindo: “Imitai-me”, a fim de dissimular sua própria imitação20.

Sendo o desejo mimético, o sujeito deseja o ser de outro sujeito e não o

objeto em si. Sujeito A deseja objeto X porque sujeito B deseja objeto X. Esta

dinâmica Girard denomina como mimesis de apropriação, ou seja, o desejo de

se apropriar do objeto do modelo. O desejo mimético, na maioria das vezes é

inconsciente, mas não se pode confundir com o desejo da psicanálise, pois se

trata de algo real, de objeto concreto que gera crise quando sujeito e modelo se

aproximam.

Em decorrência da proximidade física entre sujeito e modelo, a mediação interna tende a tornar-se mais simétrica; pois, à proporção que o imitador deseja o mesmo objeto desejado pelo seu modelo, este tende a imitá-lo, a tomá-lo como modelo. Assim, o imitador torna-se, ao mesmo tempo, modelo de seu modelo; imitador de seu imitador.21

Esta relação de proximidade entre os sujeitos estabelece a rivalidade

mimética que é a imitação do desejo do outro. “Não é através de palavras, mas

de seu próprio desejo que o modelo deseja ao sujeito o objeto sumamente

desejável”22. A partir de então instala-se a crise mimética devido a confusão de

papéis e não existindo mais objeto a rivalidade não terminará. Objeto, desejo e

sujeito tornam-se um único elemento. Essa indiferenciação é a gênese da

violência: a estrutura do desejo é a estrutura da violência.

Mas há de se perguntar: donde vem esta estrutura da violência? Sabemos

por Girard que ela é a formadora e mantenedora das sociedades.

A primeira cultura humana vê suas raízes num primeiro assassinato coletivo, análogo à crucificação. (...) o que se produz desde a fundação do mundo, quer dizer desde a fundação violenta da primeira cultura humana, são assassínios sempre análogos à crucificação, fundados no mimetismo, assassínios fundadores por conseqüência, por causa do equívoco a respeito

20

GIRARD, René. Loc. cit. 21

GIRARD, René. Um longo argumento do princípio ao fim, p.87. 22

GIRARD, René. A violência e o sagrado, p. 180.

24

da vítima, causado pelo mimetismo. Mateus e Lucas sugerem que o assassino tem um caráter fundador, que o primeiro assassínio e fundação da primeira cultura são a mesma coisa.23

Mas o que isso tem a ver conosco? O texto no Evangelho de João capítulo

8, versículo 44 esclarece: “Vós tende por pai o diabo, quereis satisfazer os

desejos de vosso pai: ele foi homicida desde o princípio, e não se firmou na

verdade, porque não há verdade nele; quando ele profere mentira, fala do que

lhe é próprio, porque é mentiroso, e pai da mentira”. Para Jesus, existe uma

ligação de todo o ser humano com a violência. No mesmo capítulo, versículo 33

lê-se: “Responderam-lhe: somos descendência de Abraão, e nunca servimos a

ninguém; como dizes tu: Sereis livres?”. Não obstante se declararem como

livres, as suas obras não condiziam com as suas palavras. Analisando esta

passagem bíblica, o girardiano James Alison (2010), escreve: “a palavra

descendentes – literalmente “semente” – vem da palavra grega esperma”24. Isto

está correto em relação a sua genealogia.

Até agora eles estão colocando algo que ninguém poderia colocar em dúvida, que são todos descendentes de Abraão, que partiu em suas andanças principalmente para ir além da ordem cosmológica e se livrar dos ídolos. Ele foi, de fato, o iniciador do programa anti-idolatria que está sendo discutido.25

O que está em destaque é a liberdade e não existe liberdade quando

estamos vinculados a algum tipo de idolatria. Os interlocutores de Jesus

“alegaram que, pela graça de serem da semente de Abraão, estavam livres da

idolatria e, portanto, livres”26. Mas Jesus mostra a diferença; “que ser um

descendente de Abraão não é o mesmo que ser um filho do Deus de Abraão. A

diferença se torna evidente pelo fato de eles estarem preparados para matar

23

GIRARD, René. Eu via Satanás cair do céu como um raio, p.113. 23


ALISON, James. Fé além do ressentimento, p. 103. 25

ALISON, James. Loc. cit. 26

Ibid., p. 104.

25

Jesus”27. Ao ser chamado para fora de sua pátria e de sua descendência28,

Abrão, que vai passar a ser chamado de Abraão, reponde por uma fraternidade

aberta que “está livre da idolatria do “olho por olho”, e só ela pode tornar visível

a subversão, desde do interior, dissolvendo a idolatria do “olho por olho”29. E o

que se entende por idolatria? “Por idolatria entende-se um pertencimento que

exige sacrifícios”30. Jesus mostra para os religiosos que o Deus de Abraão é um

Deus contrário a violência e que a vingança/morte não faz parte de seu Ser.

Para se dizer filho de Abraão é necessário não ser idólatra, procedendo assim

se faz filho de Deus e essa possibilidade fica clara quando qualquer ser

humano, em qualquer nação, imita o Cristo.

Um exemplo que mostra que os filhos de Abraão imitam as obras de

Abraão pode ser visto no encontro de Jacó e Esaú. Jacó, depois de vinte anos

longe de sua casa paterna de onde saiu fugido e jurado de morte pelo seu irmão

Esaú, resolveu voltar. Sabendo que seu irmão vinha ao seu encontro com

grande número de homens31, dividiu sua família em três grupos com a intenção

de salvar pelo menos um. Porém, antes desse possível desastroso encontro

familiar, Jacó teve um encontro, face a face, com o Deus de Abrãao.

Jacó se vê lutando com Deus, Misteriosamente, Deus se manifesta em forma claramente humana, no mesmo nível (Gn 32. 22-30), de Jacó. É nessa luta que Jacó “prevalece diante de Deus”, percebendo que viu Deus face a face. Depois da misteriosa luta, ele foi capaz de reconhecer seus malfeitos32 e pôde olhar o seu irmão Esaú de frente – face a face. Portanto,

27

Ibid., p. 105. 28

BÍBLIA SAGRADA. Genesis capítulo 12, versículo 1, 2 e 3 diz: “Ora, o Senhor disse a Abrão: Saí-te da tua terra, e da tua parentela e da casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei. E far-te-ei uma grande nação, e abençoar-te-ei, e engrandecerei o teu nome e tu serás uma benção. E abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; em ti serão benditas todas as famílias da terra”. 29

ALISON, James. Op. cit., p. 119. 30

Ibid., p. 122. 31

Para se entender todo o contexto faz-se necessário ler toda a história que circula esse episódio no livro do Genesis capítulo 25 até o capítulo 33. 32

Outro relato fundamental para entendermos a luta de Jacó com Deus e que fica claro o seu arrependimento está no livro de Oséias capítulo 12, versículo 1 ao 5, mas o versículo 4 é fundamental pois diz que ele “chorou e lhe suplicou”.

26

ele foi capaz de viver em paz com o seu irmão – transformando-se em Israel, uma comunidade de irmãos.33

Ver Deus face a face nada mais é que ver Cristo face a face, é conhecê-lo.

Esse conhecimento nos mostra que pelo aprendizado da fraternidade podemos

resolver os conflitos em nosso tempo presente. A presença de Cristo é,

indubitavelmente, a presença de Deus e isso é fato quando Deus fala de seu

filho, concorda Alison (2010), “Os únicos pontos, nos Evangelhos, em que a voz

paternal de Deus aparece de forma independente da de Jesus são precisamente

aqueles em que ela nos indica que é a Jesus que devemos ouvir e que nele

Deus é glorificado”34.

Logo, para Girard, é impossível sairmos da mimesis da violência se não

passarmos pela Cruz. Ou reconhecemos a nossa índole violenta e idólatra que é

levada a requerer sacrifícios e assim, de forma religiosa ou não, seguimos o

modelo apresentado por Cristo ou continuaremos envolvidos na mimesis

violenta reforçada pelo capitalismo que intensifica os meios para se levar

vantagem em tudo.

1.3 Deus versus Satanás: Arquimodelos

Girard entende que a melhor maneira de prevenir o ser humano da

violência contra seu próximo não esta na proibição dos objetos e nem mesmo

em fornecer aos homens regras que os proíbam de desejar35, mas fornecer um

modelo que possibilite que os homens se protejam das rivalidades miméticas. É

para esses seres, envolvidos em um universo dominado pelo mimetismo, o qual

33

ALISON, James. Fé além do ressentimento, p. 124. 34

Ibid., p.130. 35

GIRARD se refere ao décimo mandamento registrado no livro de Êxodo 20.17: “Não cobiçarás a casa de seu próximo, não cobiçarás a mulher de teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma de seu próximo”. Há outra referência aos Dez Mandamentos no livro de Deuteronômio capítulo 5. Enquanto em Êxodo o texto se refere a não cobiçarás, em Deuteronômio aplica-se o verbo “cobiçar” a mulher do próximo e as demais coisas como: a casa, o campo, o servo, a serva, o boi, o jumento ou outra coisa usa-se o verbo “desejar”.

27

se funda no egoísmo, no orgulho e está vinculado a existência humana que

Jesus apresenta um modelo a ser imitado, capaz de libertá-los.

Sem desejo mimético não haveria liberdade nem humanidade. O desejo mimético é intrinsecamente bom. (...). O próprio do desejo é não ser próprio. Para desejarmos verdadeiramente, temos de recorrer aos homens que estão a nossa volta, temos que lhes imitar os desejos.36

Para exemplificar o mimetismo do desejo, René Girard busca na própria

sociedade uma explicação.

Se o desejo não fosse mimético, as crianças não escolheriam forçosamente, para modelos os seres humanos que as rodeiam, a humanidade não teria linguagem, nem cultura. Se o desejo não fosse mimético, não seríamos abertos nem ao humano nem ao divino. É necessariamente, deste último domínio que a nossa incerteza é maior e a nossa necessidade de modelo mais intensa. O desejo mimético faz nos escapar à animalidade. É, em nós, responsável pelo melhor e pelo pior. Pelo o que nos faz descer abaixo do animal, assim como o pelo que nos eleva acima dele. As nossas intermináveis discórdias são a contrapartida de nossa liberdade.37

Assim como a criança que aprende com o exemplo, o adulto deve levantar

barreira para não ser tragado pelo mimetismo destruidor. Esse mimetismo

possui um “imã gravitacional” que Jesus nomeia como escândalo. Jesus toma

como exemplo um menino38 para explicar aos seus discípulos a diferença entre

o maior e menor no reino de Deus e a necessidade de humildade para se fazer

parte dele. A criança é um modelo de inocência e confiança, nela, assim como

em Jesus, as pessoas poderão ser levadas a se escandalizar. “Quanto mais

inocente e confiante é a imitação, mas facilmente se escandaliza, mas se é

36

GIRARD, René. Eu via Satanás cair do céu como um raio, p. 32. 37

Ibid., p. 33. 38

GIRARD se refere a passagem do Evangelho de Mateus capítulo 18. Neste relato os discípulos querem saber quem é o maior no reino dos céus. Jesus, ao tomar como exemplo um menino, explica-lhes que para entrar no reino dos céus é preciso conversão e humildade. Jesus fala-lhes do escândalo e o valor do reino dos céus afirmando que a entrada no reino é tão prioritária que se um dos membros do corpo os escandaliza e eles desejam entrar no reino dos céus é preciso, ter coragem, arrancá-lo e atirá-lo para longe de si. Para Jesus é melhor entrar no reino dos céus faltando um membro do que ir para o inferno em perfeito estado físico.

28

culpado de se abusar dela. Quando mais o escândalo nos causa repulsa, mais

nos atrai39”. Os seres humanos individualmente não são condenados a uma

rivalidade mimética, mas vivemos em sociedade e essa sociedade é composta

por milhões de pessoas, logo “a partir do momento em que acontece o primeiro

escândalo, esse concebe outros e o resultado é crise mimética40 que não para

de se alastrar e se agravar”41. Para Girard, “qualquer mimesis relacionada ao

desejo conduz necessariamente ao conflito”42.

Segundo esse autor, por trás de toda imitação está presente dois

modelos. “Tal como Jesus, Satanás procura fazer-se imitar, mas não da mesma

forma, não pelas mesmas razões”43. Nisto, ele Satanás procura ser como Deus,

apresentando-se como modelo a ser imitado, porém não exigindo nenhum

requisito que possa limitar a violência.

Se escutarmos este mui amável e muito moderno professor, sentimo-nos primeiro libertos, mas esta impressão não dura, pois, se escutarmos Satanás, ficamos privados de tudo que protege do mimetismo conflitual. Em vez de nos advertir contra as armadilhas que nos esperam, Satanás faz-nos cair nelas; aplaude a idéia de que as proibições “para nada servem” e que a sua transgressão não comporta qualquer perigo.44

Sendo o semeador de contendas, Satanás propõe a desordem através

daqueles que o imitam e depois, sem perder a sua condição de modelo,

apresenta a solução para o conflito que aqueles que o imitaram conseguiram

promover.

A fim de impedir a destruição de seu reino, Satanás faz da sua própria desordem, no seu paroxismo, um meio de se expulsar a

39

GIRARD, René. Op. cit., p. 34. 40

Em GIRARD, desejo, objeto e violência se confundem. O núcleo do desejo não é mais o objeto, mas a violência contra o outro. 41


GIRARD, René. A violência e o sagrado, p. 180. 43


GIRARD, René. Loc. cit.

29

si mesmo45. Assim Satanás pode sempre voltar a por ordem suficiente no mundo, de forma a prevenir a destruição total de seu bem sem se privar durante muito tempo de seu passa tempo favorito, que é o de semear a desordem, a violência e a infelicidade entre os homens.46

Logo se percebe que o ciclo mimético começa com Satanás e termina em

Satanás. Satanás como modelo opõe-se ao nosso desejo. Nesse sentido, ao

pensar que tem controle sobre si e tudo que faz é decidido pela autêntica

liberdade o ser humano, não passa de marionete controlado pelo seu

arquimodelo.

O ciclo mimético começa com o desejo e com as rivalidades, desenvolve-se pela multiplicação dos escândalos e pela crise mimética e resulta, finalmente, num mecanismo vitimário que é a resposta à questão colocada por Jesus47: “Como é que Satanás expulsa Satanás”.48

No Evangelho de João49, Jesus identifica aqueles que diziam ser filhos de

Abraão, porém queriam matá-lo; ao invés de amá-lo o odiava porque ele lhes

dizia uma verdade duríssima de ser suportada e que não podia e nem pode ser

entendida até mesmo por aqueles que professam uma religião mas estão presos

ao mimetismo da violência. Para Girard:

Estas pessoas têm por Pai o Diabo porque são os desejos do Diabo que querem realizar e não os desejos de Deus. Toma o

45

Ibid, p. 56. 46

Ibid, p. 58. 47

BÍBLIA SAGRADA. Mateus capítulo 12 versículo 26: “E, se Satanás expulsa a Satanás, está dividido contra si mesmo; como subsistirá pois o seu reino?”. 48

GIRARD, René. Op. cit., p.59. 49

BIBLIA SAGRADA. Evangelho de João capítulo 8, versículos 40- 44. “Mas agora procurais matar-me, a mim, homem que vos tem dito a verdade que de Deus tem ouvido; Abraão não fez isso. Vós fazeis as obras de vosso pai. Disseram-lhe pois: Nós não somos nascidos de prostituição; temos um Pai, que é Deus. Disse-lhes Jesus: Se Deus fosse o vosso Pai, certamente me amaríeis, pois que eu saí, e vim de Deus; não vim de mim mesmo, mas ele me enviou. Porque não entendeis a minha linguagem? Por não poderdes ouvir a minha palavra. Vós tendes por pai ao diabo, e quereis satisfazer os desejos de vosso pai; ele foi homicida desde o princípio, e não se firmou na verdade, porque não há verdade nele; quando ele profere mentira, fala do que lhe é próprio, porque é mentiroso, e pai da mentira”.

30

Diabo como modelo de seus desejos. Trata-se aqui exatamente do desejo mimético, na mais pura acepção da expressão. Mais uma vez, as noções de Pai e modelo. Ao qual o desejo humano, por falta de um objeto que lhe é próprio, não consegue renunciar, são uma só.50

Jesus como palavra de Deus, como Deus encarnado nos “convida a imitar

o seu próprio desejo, é o impulso que o guia Jesus, em direção ao objetivo51 que

fixou para si: parecer-se quanto possível com o Pai”52. Jesus tem um propósito.

“O seu propósito é tornar-se a imagem perfeita de Deus53. Assim consagra todas

as suas forças à imitação do Pai. Ao convidar-nos para imitá-lo convida-nos para

imitarmos a sua própria imitação”54.

Deus assim como Jesus não faz acepção de pessoas55 por isso são

modelos ideais a ser imitados, “porque nem o Pai nem o Filho desejam de uma

forma ávida, egoísta. Deus “ilumina quer maus quer os bons”. Dá aos homens

sem contar, sem marcar entre eles a mínima diferença56. Por isso pode-se

pensar em um Cristo que se identifica perfeitamente com a vítima. Jesus quer

iluminar os homens para que eles reflitam e saiam da escuridão, da dúvida, da

cegueira alimentada pelo arquimodelo do mal. Girard diz que “quando não se vê

a escolha entre os dois arquimodelos, Deus e o Diabo, é inevitável, já se

escolheu o Diabo, o mimetismo conflitual57. Nesse caso, é na dúvida que o

Diabo mantém sua camuflagem.

No seu ministério terreno, Jesus se propõe com todas as suas forças a

ensinar, por palavras e por obras, um grupo de pessoas como é imitar a Deus.

50

GIRARD, René. Op. cit., p. 61. 51

BÍBLIA SAGRADA. João capítulo 5, versículo 30: “Eu não posso de mim mesmo fazer coisa alguma: como ouço, assim julgo; e o meu juízo é justo, porque não busco aminha vontade, mas a vontade do Pai que me enviou”. 52


BÍBLIA SAGRADA. João capítulo 6, versículo 38: “Porque eu desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou”. 54


BÍBLIA SAGRADA. Deuteronômio capítulo 10, versículo 17: “Pois o Senhor vosso Deus é o Deus dos deuses, e o Senhor dos senhores, o Deus grande, poderoso e terrível, que não faz acepção de pessoas, nem aceita recompensas”. Este texto se repete em várias partes das Escrituras, entre elas podemos citar Atos capítulo 10, versículo 34: “E, abrindo Pedro a boca, disse: Reconheço por verdade que Deus não faz acepção de pessoas”. 56


Ibid, p. 64.

31

Quando ensinava seus discípulos para que evitassem de se escandalizar por sua causa, ele não estava apenas lhes ensinando algo a respeito dele, mas algo a respeito deles, ou seja, o que é viver num mundo que skandala. Isso quer dizer não estava apenas preparando um grupo particular de pessoas, em circunstâncias particulares, para que evitassem se escandalizar por causa de um evento em particular; mas ele fazia isso como parte de um ensinamento geral que compreendia a condição humana, algo que envolveria um certo tipo de imitação chamado de discipulado, uma espécie de imitação que compreende a mudança de um ser, até então preso em forma de desejo que levam à vitimação, dirigindo-se para uma forma a qual, tendo-se em vista a estrutura desse mundo, levará o discípulo a correr sério risco de sofrer vitimação.58

A vida exemplar de Jesus e sua demonstração de como deveriam imitar o

Pai foi absorvida de tal maneira pelos apóstolos que todos eles, menos o

apóstolo João59 que morreu por morte natural, foram vitimados. Logo se percebe

um antagonismo entre carne60 e Espírito61. “O skádalon define o antigo desejo

(em João, a carne), ao passo que o Espírito define o último”62. Toda essa vida

exemplar demonstrada por Jesus teria sido esquecida se ele não tivesse

ressuscitado63. A ressurreição é a garantia que a morte não é um obstáculo que

não podia ser transposto.

Somente com a ressurreição, no momento que é removida a pedra do túmulo de Jesus, remover-se-á o obstáculo final. O obstáculo que será removido é aquele que impedia a humanidade de seguir e imitar um outro homem, numa senda de

58

ALISON, James. O pecado original à luz da ressurreição, p.233. 59

DOUGLAS, J. D. (Org). O novo dicionário da bíblia, pp. 832-834. 60

BÍBLIA SAGRADA. Gálatas capítulo 5, versículos 19 ao 21 traz uma relação de práticas baseadas no egoísmo e mimesis violenta. No versículo 21 lê-se: “Invejas, homicídios, bebedices, glutonarias e coisas semelhantes a estas, a cerca das quais vos declaro, como já antes vos disse, que os que cometem tais coisas não herdarão o reino de Deus”. 61

Ibid., capítulo 5, versículos 22 e 23, Paulo escreve: “Mas o fruto do Espírito é: caridade, gozo, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança. Contra estas coisas não há lei”. 62

ALISON, James. O pecado original à luz da ressurreição, p.233. 63

BÍBLIA SAGRADA. Paulo escreve na carta de 1 Coríntios capítulo 15, versículo 14: “E, se Cristo não ressuscitou logo é vã a nossa pregação, e também é vã a vossa fé”.

32

autodoação que considera a morte como destituída de substância.64

De posse da certeza da ressurreição de Jesus65, cônscios da sua morte

como vítima inocente, os discípulos entenderam que a morte não poderia ser um

obstáculo para eles seguissem a Cristo e sim, que como Cristo, eles viveriam

como modelos a serem imitados e por isso poderiam ser vitimados.

Dessa forma, os discípulos puderam pelo menos ser uma testemunha, e depois de sua morte eles foram capazes de reproduzir a imitação de sua autodoação a caminho da execução, dando testemunho ao Pai, sem medo da morte.66

Pensando assim, a vida de Cristo e de seus discípulos tem sido

inspiração para muitos. Nesse caminho aberto por Jesus, segue não somente os

discípulos, mas todos aqueles que vivenciam a abrangência da sua graça por

experimentarem: (1) a clareza de quem Jesus é; (2) o poder revelador da

Paixão; (3) saber a real intenção do arquimodelo Satanás; e, (4) poder tomar

posse de sua liberdade desvinculada de qualquer forma de idolatria.

1.4 Os Evangelhos e as Vítimas

Para Girard o cristianismo, baseado no Evangelho, tem uma chave que

possibilita ler a mitologia. Sobre isso escreve:

O Evangelho se torna, portanto, a chave hermenêutica que possibilita reler tanto a mitologia quanto as antigas escrituras como progressiva tomada de consciência histórica da matriz

64

ALISON, James. Op. cit., p. 232. 65

BÍBLIA SAGRADA. Lucas falando de Jesus para seu amigo Teófilo em Atos capítulo, 1 versículo 3 escreve: “Aos quais também, depois de ter padecido, se apresentou vivo, com muitas e infalíveis provas, sendo visto por eles por espaço de quarenta dias, e falando do que respeita ao reino de Deus”. 66

ALISON, James. O pecado original à luz da ressurreição, p.232.

33

violenta da ordem cultural, e o sacrifício de Cristo como o momento de ruptura do equilíbrio que mantinha estável, recorrente, mítico, o mecanismo simbólico-religioso sobre o qual estavam fundamentadas as sociedades arcaicas.67

Girard defende que o cristianismo é revelador porque através dele o

homem livrou-se da recorrência a bodes expiatórios e imolações para resolver

as crises que atingiam as comunidades. Também pelo cristianismo a

comunidade se conscientizou de que as vítimas sobre as quais recaia a culpa,

dos males inexplicáveis, eram inocentes.

Girard culpa a antropologia pela maldade atual. Segundo ele, a

“antropologia faliu porque não conseguiu explicar as diversas culturas humanas

como um fenômeno unitário”68 e isso permitiu que a maldade permanecesse até

hoje. Para Girard a verdade é que possibilita a libertação do mecanismo

vitimário, “seja ela revelada ou descoberta pela ciência”69; em ambos os casos

torna-se necessário ter fé proporcional e individual naquilo que se pretende crer.

Assim, essa revelação, feita através da Paixão, desoculta aquilo que fazia da

violência um meio eficaz para se obter a paz.

No caso dos mitos, o princípio divino é na realidade a violência que traz a paz através dos mistérios do sacrifício expiatório e ritual, a boa violência que expulsa a má. Nos Evangelhos essa violência é definida não como divina, mas como satânica: é o poder de “expulsar Satanás” dado temporariamente ao próprio Satanás e agora reivindicado por Cristo.70

Se procurarmos um antagonismo entre cristianismo e mitologia não é

possível ver o quanto eles se parecem. Para Girard “as semelhanças entre

cristianismo e os mitos são demasiado perfeitas para não levantar a suspeita de

67

GIRARD, René; VATTIMO, Gianni. Cristianismo e Relativismo, p.8. 68

Ibid., p. 51. 69

Ibid., p. 64. 70

Ibid., pp. 117,118.

34

uma recaída no mítico”71. Por isso Jesus é contundente em toda a sua postura

para romper com essa potente imitação.

Se a transferência que demoniza a vítima for muito forte, a reconciliação é tão súbita e perfeita que parece milagrosa e suscita uma segunda transferência que se propõe à primeira, a transferência de divinização mitológica.72

Nessas divinizações míticas há um fortalecimento da comunidade e se

acaso houver alguma discordância sobre essas divinizações, elas serão

vencidas pela aceitação da maioria, isso é diferente no cristianismo. “Em torno

das divinizações míticas, nunca se vê a comunidade fracionar-se em dois grupos

desiguais no qual apenas o menor proclamaria a divindade do deus. A estrutura

da revelação cristã é única”73.

Os Evangelhos, ao contarem a vida e obra de Jesus “revelam tudo que os

homens têm necessidade para compreenderem as suas responsabilidades em

todas as violências da história humana e em todas as falsas religiões”74. Isso

aparece em várias ações de Jesus, sobretudo ao proclamar o perdão durante a

sua crucificação: “Perdoa-lhes, Pai, porque não sabem o que fazem”. Esse

perdão:

Fala da incapacidade dos mobilizados para distinguirem os impulsos miméticos que os mobiliza. Os perseguidores “acreditam que estão a agir corretamente”, julgam atuar em nome da justiça e da verdade, pensam que estão a salvar a comunidade.75

A consciência cauterizada pelo próprio senso de verdade e de justiça que

pairava sobre a defesa da Lei, joga luz sobre a mentira reinante revelando “a

auto-ilusão dos violentos, o Novo Testamento dissipa a mentira de sua violência;

enumera tudo aquilo de que precisamos para rejeitar a visão mítica de nós

71


Ibid., p. 157. 73

Ibid., p. 158. 74

Ibid., p.160. 75

Ibid,. p. 160.

35

próprios, a crença na nossa própria inocência”76. Os participantes do culto que

liam e cantavam os escritos antigos, diariamente, nas casas e no templo “não

compreendiam que o narrador do salmo77 e Jesus são, de fato, vítima do mesmo

tipo de injustiça”78.

Ao estudarmos o profetismo no Antigo Testamento é possível perceber

que muitos dos profetas79 pagaram um alto preço por se manterem fiéis no que

defendiam como verdade. “É aqui que está à essência do profetismo

especialmente judaico-cristão. É a comparação com a Paixão de todas as

perseguições coletivas, seja qual for a data na história humana,

independentemente das pertenças étnicas, religiosas ou culturais das vítimas”80.

As interpretações miméticas de René Girard possibilitam uma compreensão do

sentido positivo dos escritos proféticos, independente da época em que foram

escritos, os quais tem como base fundamental o amor de “Deus que, mais uma

vez, se torna vítima que é mais do que um Deus mítico, é o Deus único e

infinitamente bom do Antigo Testamento”81. Em Jesus, essa bondade é

plenamente revelada por sua pessoa e por aqueles que procuram imitá-lo.

1.5 Perdão Novum na Paixão

A libertação da criação das garras da ordem vitimária é o resultado final de todo um processo de descoberta, apresentado pelo Novo Testamento.82

76

Ibid., p. 161. 77

BÍBLIA SAGRADA. Dois bons exemplos são os Salmos 22 e 69. Ambos refletem o sofrimento de Davi prefigurando o sofrimento do Messias. 78


BÍBLIA SAGRADA. Falando sobre a resistência dos chamados heróis da fé, entre eles os profetas, o autor aos Hebreus escreve no capítulo 11, versículo 36 e 37: “E outros experimentaram escárnios e açoites, e até cadeias e prisões. Foram apedrejados, serrados, tentados, mortos ao fio da espada; andaram vestidos de peles de ovelhas e de cabras, desamparados, aflitos e maltratados”. 80


Ibid., p. 164. 82

ALISON, James. Fé além do ressentimento, p. 227.

36

Dentro dos fatos que fazem parte da Paixão, Girard foca, de maneira

espetacular, o perdão dado por Jesus a todos os seus algozes. Esse perdão

abarca toda a humanidade em todos os tempos. Jesus revela algo imprevisível e

único, o amor de Deus que triunfa e deve triunfar sobre qualquer forma de

violência.

A razão pela qual Jesus é considerado divino é na verdade única. O amor transcende a violência do sagrado e deve penetrar, em fim, no obscuro reino do homem; ele deve triunfar sobre todos os obstáculos que nós pomos no caminho da nossa própria salvação.83

Enquanto no Antigo Testamento o perdão estava vinculado a sacrifícios

expiatórios84 que apenas cobria a ofensa e assim, cada novo pecado exigia

novo sacrifício, na pessoa de Jesus, pela sua morte inocente, não como um

representante, mas como a encarnação do próprio Deus que ao sofrer a Paixão

e nela perdoar seus algozes, estabeleceu um “perdão novum”, extinguindo a

necessidade de qualquer tipo de sacrifício. Ao sabermos de sua morte como

vítima inocente e o perdão novum doado, entendemos que “o conteúdo do

pecado original é somente conhecido mediante o processo de seu perdão”85.

No perdão “velho” não havia um modelo humano para lhe representar, visto

que todos estavam contaminados pela mimesis da violência. Ao apresentar seu

Pai como modelo e mostrar como ele, Jesus, o imitou, abriu a possibilidade para

que todo ser humano seja capaz de fazer o mesmo. Jesus criara as diretrizes

corretas para que não sejamos enganados pelo o arquimodelo Satanás que

deseja ser imitado.

Fica claro, a partir do ensinamento de Jesus, que ele percebe os humanos aprisionados em um tipo de reciprocidade violenta

83

GIRARD, René; VATTIMO, Gianni. Cristianismo e Relativismo, p.118. 84

BÍBLIA SAGRADA. Levítico capítulo 17, versículo 11: “Porque a vida e a carne está no sangue; pelo que vo-lo tenho dado sobre o altar, para fazer expiação pelas vossas almas; porquanto é o sangue que fará expiação pela alma”. 85

ALISON, James. O pecado original à luz da ressurreição, p. 228.

37

identificada ao skándalon, e que ele ensina como sair desse tipo de reciprocidade em direção a uma espécie de reciprocidade nova. Essa nova espécie de reciprocidade é concretizada no perdão e em outros atos que não se deixa prender pelo skándalon e, dessa forma, tornamo-nos capazes de começar a imitar a perfeita gratuidade do Pai celestial, no qual não existe skándalon.86

O novum que propomos é justamente uma forma de diferenciar do modelo

de perdão que já existe, devido não estar fundamentado na troca, na

compensação. Mesmo perdoando a sociedade permanece contaminada pela

mimesis da violência. No novum, ao liberar o perdão, a pessoa, mesmo que

desconheça o cristianismo, é coberta por esta mimesis nova, desfrutando da

graça dada por Cristo e retirando-se da mimesis da violência, porque perdoa

sem esperar nada em troca. Nos Evangelhos, “o perdão por meio ou através de

Jesus Cristo significa um perdão que se origina em tudo quanto Ele é e em tudo

quanto Ele fez87. Trata-se de um ato da graça completa que pode ser

experimentado tanto pela fé como pelo conhecimento científico. Não há, além do

perdão novum outro meio capaz de tirar o ser humano da mimesis violenta.

Logo, “há, neste mundo, apenas uma maneira de não cair prisioneiro de

escândalos, e essa maneira é o aprendizado do perdão, o que significa não

permitir definir-se pelo mau que lhe foi feito”88.

Como seres humanos vivendo em sociedade e totalmente dependentes,

nela nos relacionamos constantemente como pessoas, o perdão novum traz

consigo a única possibilidade de continuarmos vivendo sem buscarmos na

violência a solução para nossos conflitos. Tornamo-nos capazes de vencer este

enraizamento do desejo violento, que faz parte da natureza humana, o qual nos

arrasta para destruição não só a dos que vitimamos, mas também a nossa.

O não perdão nos faz travar em uma ou mais áreas de nossa existência.

Não percebemos “que nossa vida é um projeto em ação, um projeto que se vai

realizando pouco a pouco e durante o qual surgem perguntas como esta: Que

86

Ibid., p. 234. 87

DOUGLAS, J. D. (Org). O novo dicionário da Bíblia, p.1267. 88

ALISON, James. Loc. cit.

38

elementos, que dados ou que fatores comandam, dirigem a minha vida?”89.

Todos nós temos sonhos, projetos de vida e esses só poderão acontecer porque

fazemos parte de um contexto de relações, logo, “a culpa só se forma

naturalmente dentro de um vínculo afetivo”90.

Quando falamos em conscientização da culpa ou revelação de nossa

natureza violenta, o pensamento do psiquiatra suíço Paul Tournier91 coaduna

com a teoria do desejo mimético de Girard. Para Tournier, “A culpa está ligada

ao temor de ser indigno da estima e do desejo do outro e, ao mesmo tempo, ao

sofrimento de perder a estima e o amor que cada um de nós dedica a si

mesmo”92. Percebe-se que a culpa está ligada ao medo ou a baixa auto-estima.

Quando a pessoa sente-se culpada, é praxe na religião cristã, dar como remédio

o pedir perdão, mas é preciso entender que:

O senso do pecado distingue-se do sentimento de culpa, porque ele pertence à ordem do consciente, e não do inconsciente. Somente as culpas conscientes, em que a liberdade do sujeito pôde entrar em jogo, constitui matéria específica da confissão”.93

Para Girard esse senso de pecado pode ser interpretado como a

revelação trazida pela Paixão, quando a vítima inocente faz-nos perceber que

todos os seres humanos estão mimeticamente entrelaçados em uma psicologia

interindividual que tem como alvo à morte. Esta conscientização é trazida a tona

pela fé ou pela revelação da ciência, não de uma ciência laboratorial que

necessita de provas concretas, mas de uma ciência baseada na ética.

89

TOURNIER, Paul. Culpa, neurose e pecado, p.14. 90

Ibid., p. 28. 91

Paul Tournier nasceu em Genebra, Suíça, em 12 de maio de 1898. Graduou-se em 1923 pela Escola de Medicina da Universidade de Genebra, fazendo da profissão o campo do seu ministério. Ele exerceu a clínica com tal maestria que todos admitem chamá-lo de psicoterapeuta. Seu primeiro livro, publicado em 1940 e intitulado Medicina da pessoa, já introduzia uma nova visão da prática profissional.Tornou-se conhecido mundialmente pelas conferências e livros que viu publicados em várias línguas. Foi convidado pelo CPPC (Corpo de Psicólogos e Psiquiatras Cristãos) a vir ao Brasil, mas logo enfermou-se falecendo em abril de 1987. 92

TOURNIER, Paul. Loc. cit. 93

Ibid., p. 38.

39

O perdão novum é mais do que palavra, ele é atitude, modo de proceder,

mudança na maneira de desejar. Está ligado ao âmago do ser que os

Evangelhos chamam de “coração”. Por isso se trata da pura liberdade do sujeito

que sabe não estar dominado pela cegueira violenta, mas é guiado pela luz da

gratuidade. Visto que vamos trabalhar esse modelo de perdão no segundo

capítulo, vamos aqui colocar apenas um exemplo. No Evangelho de Mateus94

Jesus infere que um relacionamento pacífico vale mais do que os sacrifícios.

Nesta passagem o ofertante não tem nada contra a pessoa é a pessoa que tem

contra ele. Surge então uma pergunta: quem deve começar o processo de

reconciliação, o ofendido ou o ofensor? Resposta: qualquer um dos dois, mas

nesse caso que estamos abordando é o ofendido, devido ele ter tomado

consciência do acontecido. “Aqui está mais do que um preceito moral; trata-se

de uma declaração que cancela o culto sacrificial litúrgico, pois mostra que

nenhum sacrifício pode substituir a reconciliação”95. Esta reconciliação se baseia

na liberdade de poder decidir pelo que é bom.

Essa liberdade tem vínculo estreito com a esperança e, assim como o

arrependimento ou contrição, não se volta para o passado e sim aponta para o

futuro. Estando ligada à atividade consciente e à racionalidade “o senso do

pecado aproxima-se da consciência moral da culpa. No entanto, não se

confunde com ela”96. Assim o que para uma pessoa que está sob a mimesis

violenta um ato pode ser encarado com um erro, para o que está sob a mimesis

da Paixão pode ser entendido como pecado. “A razão reside no fato de que o

crente não existe sozinho, diante de si mesmo, ele existe com e para Deus. Não

há pecado, no sentido forte do termo, se não em referência a Deus e aquilo que

Ele nos convida a viver”97. Então aqui temos um problema com o cristianismo.

Podemos perguntar: o cristianismo é uma religião que promove ou cria mais

culpa em seus seguidores do que outras religiões? Sim e não. Para aqueles que

94

BÍBLIA SAGRADA. Mateus capítulo 5, versículos 23 e 24, lê-se: Portanto, se trouxeres a tua oferta ao altar, e aí te lembrares de que teu irmão tem alguma coisa contra ti, deixa ali diante do altar a tua oferta, e vai reconciliar-te primeiro com teu irmão, e depois vem e apresenta a tua oferta. 95

BARBÉ, Domingos. Uma teologia do conflito, p. 45. 96

Ibid., 39. 97

BARBÉ, Domingos. Loc. cit.

40

não se escandalizam com a morte vicária de Cristo e toma-o como modelo,

usufrui do perdão novum e isso é libertador. Ao contrário, ao saber de tudo que

aconteceu na Paixão e se escandalizar, a culpa além de se revelada, é

aumentada.

Mas qual a base do cristianismo? Em que ele está estruturado? “[...] o

cristianismo propõe aos seus adeptos, como mandamento central, o amor ao

próximo. Ora, trata-se exatamente do tipo de exigência sem limites, indefinida,

diante da qual a pessoa está sempre em débito”98. Por isso quando os

Evangelhos falam sobre sacrifício é para apontar a sua rejeição. Ao invés de

sacrifício é necessário misericórdia.

Dessa forma, o perdão novum não coloca como regra recorrer ao seu

inconsciente para se libertar da culpa nem uma busca de perfeição e sim de um

olhar de esperança para o futuro, o que difere muito do sintoma obsessivo.

O obsessivo não aceita deixar de atingir, com um só passo e imediatamente, a pureza desejada. O bloqueio que o recalque que os desejos inconscientes provoca – e do ódio correlato – acarreta a recusa de reconhecer a existência nele (obsessivo) de um eu “intencional” e de um eu “passional”. [...] ele fica por demais absorvido em lamentar uma pureza que se situa atrás dele e, com isto, não consegue manter-se disponível para procurar a pureza que se acha diante dele.99

O perdão novum não quer negar o passado, mas aceitá-lo. O passado ao

ser aceito e confrontado pode ser redimensionado. “O que do passado pode

então ser mudado é a carga moral, o seu peso de dívida, o qual pesa ao mesmo

tempo sobre o projeto e sobre o presente”100. É nisso que se deve acreditar.

Agindo assim pode-se livrar da cilada do perfeccionismo que quer corresponder

ao desejo do outro como também quer resguardar-se de qualquer falha.

98

Ibid., p. 40. 99

Ibid., p. 48. 100

RICOEUR, Paul. O perdão pode curar?, p. 5.

41

No perfeccionista, o desejo do domínio pleno e total, da vitória sobre todas as inquietações, da invulnerabilidade, em relação aos desgastes afetivos constitui, no fundo, o desejo de uma plenitude em que a pessoa se sentiria inteiramente de posse de si mesma, sem distância interna.101

Mas isso não acontece quando se tem a revelação do perdão novum

obtido na Paixão. Nas palavras de Jacques Derrida, recuperadas por Perrone-

Moisés (2010), “o poder de perdoar é sempre divino na sua essência, ainda que

exercido pelo homem”102. Ao se reconhecer que fez parte da rivalidade mimética

e do círculo da violência e agora sendo “iluminado” procurando ter o Cristo como

modelo, pode-se perceber que pecado e perdão são inseparáveis. Nessa

perspectiva pode-se vislumbrar: “a) A imagem de Deus implícita no processo; b)

A palavra que conduz a tomada de consciência; c) O nível em que se situa o

retorno e a mudança e, d) O tipo de projeto que daí resulta”103. Assim o sujeito,

vê-se sobre o olhar do amor que perdoa, descobrindo simultaneamente que está

salvo do seu pecado e pode conceder perdão.

Pelo processo de aceitação do passado, se reconhece não só o mal que

foi feito, mas “também o fato de que somos amados por Deus e capaz de amá-

lo. A confissão vem dissipar de certo modo a representação indecisa de uma

onipotência divina que privaria o homem do direito de errar”104. Pelo perdão

novum pode-se crer no amor e na presença do amor divino, reconhecendo-se

pecador possibilitando um movimento que traz esperança. “É desse modo que o

trabalho de lembrança nos impele para a via do perdão, na medida em que este

abre a perspectiva de uma libertação da dívida, por conversão do próprio

sentido do passado”105.

Perdoar não é esquecer. “Não se pode perdoar o que foi esquecido; o que

deve ser destruído é a dívida e não a lembrança”106. O perdão novum pode ser

entendido como um soltar-se. É como um trabalho de luto, “é neste sentido que

101

TOURNIER, Paul. Op. cit., p. 49. 102

PERRONE-MOISÉS, Cláudia. A justiça e o perdão em Jacques Derrida, p. 2. 103

TOURNIER, Paul. Culpa, neurose e pecado, p. 61. 104

Ibid., p. 76. 105

RICOEUR, Paulo.O perdão pode curar?, p. 5. 106

TOURNIER, Paul. Loc. cit.

42

ele cura. Porque o perdão dirige-se não aos acontecimentos cujas marcas

devem ser protegidas, mas à dívida cuja carga paralisa a memória e, por

extensão, a capacidade de se projetar de forma criadora no porvir”107. Não se

pretende amenizar e dizer que perdoar é fácil, de maneira nenhuma, porque:

O perdão é mais do que trabalho, é acima de tudo porque a primeira relação que com ele temos consiste não em exercê-lo, ou dá-lo, como se diz, mas pedi-lo. O perdão é primeiro o que se pede a outrem, e antes de mais à vítima. 108

O novum atua como novo fermento, para a fermentação do novo perdão:

desatar o mecanismo do passado enquanto mecanismo de morte/violência, e

assumir uma nova estrutura de vida. Ele não é seqüência do antigo, como

explica Moltmann (1971): “A categoria novum sempre foi confundida com a

renovação. Esta fusão tem lugar na profecia enquanto que o novum atrai para si

a categoria re para desvirtuar sua eficácia”109.

Por isso, é necessário ir além do mecanismo do bode expiatório onde a

violência e a vingança é um modelo desenvolvido pelos humanos para apaziguar

os humanos. O novum é uma outra possibilidade que vem de fora do mecanismo

violento. O ser humano, mimetizado pela violência, não poderia desenvolver algo

que fosse benéfico para todos sem estar amparado pela reparação, pela tro

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