CARACTERÍSTICAS
OXUMARÉFILHOS E FILHAS
BÔNUSSINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS
#UMBANDAEUCURTO
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CARACTERÍSTICAS
OXUMARÉFILHOS E FILHAS
BÔNUSSINCRETISMOS, ORAÇÕES E OFERENDAS
#UMBANDAEUCURTO
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ÍNDICE
Sobre o Orixá Oxumaré
Sincretismo religioso
Características das filhas e filhos de Oxumaré
É possível ter certeza de quem somos filhos (as)?
Bônus: Oferendas
Bônus: Orações
Bibliografia
Sobre o Umbanda Eu Curto
Ficha técnica
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Sobre o Orixá Oxumaré
Oxumaré é o Orixá que absorve e corrige a falta de
equilíbrio dos seres no Sentido do Amor. Ao mesmo
tempo, sua atuação se dá de forma dupla, pois, no
momento seguinte, irradia energias de renovação.
Diluir e renovar os seres, então, é o campo preferen-
cial de atuação deste Orixá. Como forma de
representação de como esta energia se dá, temos a
figura de uma onda dupla, sendo que uma delas
esgota as negatividades dos seres atraídos para
seu campo de atuação e a outra promove a renova-
ção deste sentido, praticamente de forma simultâ-
nea.
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“Oxumaré: o mistério cobra ou serpente...”
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Esta ação dupla ou onda dupla é normalmente
representada por uma figura comum em muitas
culturas: duas serpentes entrelaçadas num eixo
vertical.
Vale lembrar que as representações gráficas em
forma de serpentes ou cobras surgem na humani-
dade desde tempos remotos. Não há ineditismo e
nem novidade nisso.
Para efeito didático e religioso, este entrelaçamento
representativo da forma de atuação de Oxumaré
serve perfeitamente para exemplificar a ação de
suas energias divinas sobre nós.
Embora a serpente esteja presente em muitas
lendas e histórias – onde a serpente no Jardim do
Éden surge como a mais conhecida – aqui a
intenção é apenas a construção mental para que
todos possam ter acesso ao mistério de Oxumaré.
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Para isso, a literatura acerca do tema aproxima esta
ação deste Orixá à energia kundalini, que numa
explicação básica é um fluxo de energia que circula
no chacra básico.
Como nem todos conhecem este conceito, cabe
aqui elucidar primeiro o que são chacras.
Os chacras são centros de energia localizados
numa camada exterior ao nosso corpo físico,
também conhecida como períspirito. É ele, o
períspirito, que faz a ligação entre o corpo e o
espírito.
O conceito de chacras está presente em muitas
religiões em todo o mundo, notadamente nos
países orientais e asiáticos. Os chacras captam,
acumulam e distribuem energias vitais para todo o
corpo.
A literatura sobre chacras é grande, mas é possível
dizer que a identificação de sete deles como sendo
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“Ele é o senhor doArco-Íris...”
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os principais de nosso corpo é uma espécie de
denominador comum entre os autores. E estes sete
chacras estão localizados no eixo vertical de todos
nós, na parte dianteira do tronco.
O chacra básico ou raiz, por onde circula a energia
kundalini que tratamos aqui, está situado na base
da espinha dorsal e é responsável pela energização
geral dos seres. Quando é estimulado promove
permite uma boa captação energética.
Dito isso, voltemos então à presença e ação da
energia kundalini em nós a partir de Oxumaré. A
kundalini é a energia da alegria, da satisfação, do
prazer de viver. E tudo isso ocorre quando o Sentido
do Amor está em equilíbrio dentro de nós.
A energia de Oxumaré é similar à energia kundalini.
Então vamos observar como sua circulação se dá
em nossos corpos.
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A kundalini é a energia divina que entra pelo chacra
básico, como dissemos. As energias do chacra
básico são responsáveis pela vitalidade dos seres e
podem despertar a iniciativa, a alegria, os bons
relacionamentos e até a sexualidade.
Mais uma vez, do ponto de vista da representação
gráfica, é como se esta energia entrasse em nós
pelo chacra básico e, num movimento contínuo,
transitasse pelos sete chacras principais na coluna,
serpenteando um fluxo energético vital até o
chacra da coroa (no topo da cabeça).
É importante salientar que, segundo estes estudos
de chachas, nós recebemos energia por todos eles.
O chacra da coroa, por exemplo desce para os
demais chacras num movimento inverso à kundali-
ni, até chegar ao básico.
E este movimento duplo, de alto a baixo, do Céu à
Terra, quando em fluxo, promove um equilíbrio
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magnético e espiritual que é justamente a seara de
Oxumaré.
Dentro desta lógica, pode-se dizer que o ponto
nevrálgico ou ponto central de encontro destas
energias é o chacra coronário, uma espécie de
ponto central de junção energética.
Neste entrecruzamento as energias circulantes se
associam, se harmonizam e naturalmente são
distribuídas para os demais centros energéticos de
nosso corpo, por maiores ou menores que sejam.
Daí a importância de cuidar e manter as energias
vitais em equilíbrio, pois é o resultado de sua
somatória que nos levará a ter uma vida mais plena
e feliz.
Esta é também uma justificativa para que tenhamos
sempre em mente que a alegria e a busca pela
felicidade deve ser algo central em nossas vidas,
pois se nos deixarmos levar por mágoas, medos e
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tristezas estaremos bloqueando a livre circulação
destas energias, campo fértil de Oxumaré.
Após todas estas explicações, cabe ainda entender
como se dá, de maneira mais ampla a atuação de
Oxumaré.
Este Divino Orixá nos ampara no campo do amor,
ajudando nas dificuldades e desvios que podem
ocorrer a qualquer um de nós.
Relacionar-se com os demais seres humanos, seja
numa relação romântica, seja numa relação
fraternal, requer abrir-se para o outro e, ainda
assim, manter o equilíbrio, o que por si só surge
como uma árdua tarefa a ser realizada.
Nosso ego, muitas vezes, reage mal a qualquer
contratempo ou negativa vinda de outras pessoas.
Se forem então pessoas do nosso convívio próximo,
a tendência de oposição energética será ainda maior.
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Surgem então estes desvios no campo do Amor.
Oposição, raiva, ciúmes e muitos outros sentimen-
tos dissonantes surgem com força e alteram nosso
equilíbrio energético.
E quando isso ocorre, podemos orar e pedir a
Oxumaré que nos auxilie para que dilua esses
sentimentos negativos e nos renove. Na prática, Ele
trabalhará em busca de uma cura para esses
bloqueios que nós mesmos geramos e alimenta-
mos.
Oxumaré é também associado ao fenômeno físico
do Arco-Íris. E isso se dá muito em função da
presença das sete cores que o Sol contém em sua
Luz branca.
Vamos pensar por um momento sobre a existência
e surgimento do arco-íris. Simples, não é mesmo?
Chuva forte após um dia com muito Sol e lá está ele
fazendo seu arco colorido no horizonte.
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“Ele representa ociclo da vida...”
Mas sua existência só é possível porque a luz solar
reflete primeiro no interior das gotas de água da
chuva que evaporaram com o calor do sol. E então
elas refletem no céu, tornando-se reconhecíveis
aos nossos olhos.
No imaginário coletivo, ver um arco-íris após uma
chuva forte traz curiosidade, encantamento e uma
certa dose de alegria por sermos testemunhas da
renovação contínua da natureza, bem à nossa
frente, ainda que fugaz.
Assim, Oxumaré é quem dá cores à vida, renova e
amplia toda a Criação. Para exemplificar é como se
você um certo dia estiver triste e, cansado de sofrer
com os sentimentos ruins advindos desta
condição, se prostrasse em oração a Oxumaré,
pedindo equilíbrio no campo do Amor, para que a
alegria e a satisfação retorne em sua vida.Oxumaré
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então promoverá uma depuração em sua tristeza,
diluindo decepções e mágoas, gerando mais cores
à sua vida. Este é o Seu sentido renovador.
Oxumaré também surge como regente das linhas
das Crianças que surgem na Umbanda, dando
amparo para que os atendimentos sejam feitos.
Mais uma vez o simbolismo é evidente: criança
representa o novo, a renovação, a alegria. É ver o
mundo com sensibilidade, com mais cores e
positividade.
Na Umbanda, Oxumaré representa muito bem o
aspecto cíclico da vida: as relações entre homens e
mulheres geram novos seres, que por sua vez
gerarão outros e assim por diante. Este é o sentido
de duplicidade presente no mistério de Oxumare: a
união entre opostos complementares em prol da
vida.
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“Renovador das nossas vidas...”
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É também símbolo da indissociável de tudo que é
mortal e imortal para os seres, pois um precisa do
outro para que o equilíbrio permaneça. SOBR
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PRINCIPAIS CorrelaçõesAcompanhe a seguir um resumo de suas principais
características do Orixá:
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FATORRenovador
ElementoÁgua em movimento constante
PolaridadeOxum
CorAzul turquesa; azul claro; furta-cor;
ou as 7 cores do arco-íris.
Ervas
Graviola; Damiana; Artemísia ;
Angico, Buchinha do Norte e
entre outros.
PRIN
CIPA
IS CA
RACT
ERÍST
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SímbolosSerpente e Arco-Íris
Ponto na NaturezaCachoeiras ou rios com correntezas fortes
FloresFlor do campo coloridas, hortênsia, miosótis,
rosas de cor champanhe
PedrasFluorita Multicolorida, Turmalina Melancia,
Opala, Quartzo Azul Claro.
Metais e Minérios
Latão e Antimônio
PRIN
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PLANETASVênus
Dia da Semana E Data ComemorativaTerça-Feira24 de agosto
ChacraCardíaco
SaudaçãoArrobobôi
Bebida
Água mineral; Água de rio;
Champanhe Rosê
PRIN
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IS CA
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ICAS
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Sincretismo religioso
Este termo é bastante usado quando se trata de
religiões afro-brasileiras. De maneira geral significa
uma mescla aproximada de princípios, doutrinas e
crenças de diversas práticas religiosas que pode
resultar num processo evolutivo das crenças
envolvidas.
A Umbanda, por ter recebido influências de diversas
culturas, está longe de ser uma religião estanque. A
grande verdade é que, por sua própria formação, é o
resultado de uma fusão de elementos das religiosi-
dades africana, indígena, espírita e católica.
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SINCR
ETISM
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LIGIO
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O sincretismo religioso na Umbanda também pode
ser explicado devido a fatores históricos brasileiros.
Durante o período do Brasil Colônia, 1º Reinado e
quase a totalidade do 2º Reinado (até próximo de
1888), os índios brasileiros e os negros eram
mantidos como escravos. Eram proibidos de
expressar, cultuar ou fazer ritos de acordo com suas
próprias crenças religiosas por conta dos precon-
ceitos (e medos) dos seus senhores, e tinham que
fingir e aceitar a imposição da religião Católica.
A dita missão jesuíta tinha o objetivo de impor o
catolicismo a eles para que todas as supostas
impurezas de espírito fossem retiradas dos “não-ci-
vilizados”. Muitos deles, ao se rebelarem, acabavam
sendo severamente castigados.
Para dar continuidade às suas crenças, a saída
encontrada pelos escravos negros foi associar os
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SINCR
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Orixás aos santos católicos que melhor pudessem
representar cada divindade. Desta forma, eles
puderam contornar a ignorância e a intolerância a
eles impostas e assim surgiu o sincretismo que
permanece até os dias de hoje.
A representação dos Orixás através dos santos
católicos pode sofrer variações, mas o importante é
que este mecanismo cumpriu um papel fundamen-
tal para que a cultura religiosa africana se
mantivesse em solo brasileiro.
Hoje, podemos dizer que o sincretismo segue
sendo importante como um elemento de entrada e
esclarecimento para simpatizantes e curiosos que
desejam saber mais sobre a Umbanda, pois a
relação com os santos católicos logo traz à mente
OxumARé tem referências encontradas em são bartolomeu.
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SINCR
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LIGIO
SO
do chamado ‘brasileiro médio’ alguma referência
que o auxilie a entender as características do Orixá.
Oxumaré, por sua vez, é sincretizado com São
Bartolomeu, que foi um dos discípulos de Jesus e
teria levado o Cristianismo a terras distantes,
chegando até à Índia. O fato de ter sido incansável
neste movimento de expansão e renovação da fé
no Divino é uma das justificativas para a aproxima-
ção sincrética entre Oxumaré e o santo católico.
Outra referência que encontramos está ligada ao
fato de São Bartolomeu ser invocado em muitas
ocasiões para afastar e depurar energias negativas,
característica semelhante às do Orixá Oxumaré.
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OXUMARÉ
CARACTERÍSTICAS DAS FILHAS E FILHOS
Vamos começar com uma lista básica das principais
características observadas ao longo do tempo nas
filhas e filhos de Oxumaré. Isso não quer dizer que
você, ao se analisar, precisará ter todas elas para
afirmar que é de Oxumaré. Até porque a lista é
grande!
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No geral, são de Oxumaré as pessoas que tendem
à renovação e à mudança, tal qual as principais
características do Orixá. Periodicamente mudam
tudo na sua vida, sendo que muitas vezes de forma
rápida e radical.
Mudam de casa, amigos, de emprego e até de
religião. Para estes filhos e filhas não há proble-
ma em romper com o passado e até mesmo com
o conforto do presente, pois a busca por novas
alternativas de vida soa como algo muito mais
atrativo do que simplesmente manter tudo como
está.
É como se soubessem, intuitivamente, que o futuro
só será construído por meio de ciclos a serem
cumpridos e que estes, por sua vez, são mutáveis,
incertos e carecem de ajustes e correções de rota a
todo momento. E já nascem assim!
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Tamanho afã por mudanças faz com que o tipo
físico mais comum para estas pessoas seja o de
compleição magra. Alguns, tais como as cobras,
possuem olhos atentos, até salientes, difíceis de
encarar. É observável, mas não é regra imutável.
Com efeito, uma das principais motivações para
tamanha mutabilidade é a forte ligação a valores
materiais. Buscam com determinação a
obtenção destes valores e, conforme vão
obtendo sucesso material não se furtam de
ostentá-los. Gostam da riqueza e veem nela um
valor em si.
Esta ligação aos valores materiais pode tornar os
filhos e filhas de Oxumaré pessoas orgulhosas e até
exibicionistas com suas conquistas, mas também
generosas e desprendidas quando se trata de
ajudar alguém que realmente precise.
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Novamente associado às características
fundamentais do Orixá, seus filhos e filhas se
mostram ativos (as) e ágeis, sempre em movimento.
Ficar parado (a) não é uma opção para quem é de
Oxumaré.
Paradoxalmente, mostram-se pessoas pacientes.
Mas não toleram a espera simples, inativa, ou como
dizem, não esperam que aquilo que desejam “caia
do céu”. Sua paciência é caracterizada pela firmeza
de propósito e obstinação na luta pelos seus
objetivos, que não medem sacrifícios para alcançá-
-los. Mas entendem o sentido cíclico da vida
como ninguém e, por isso, sabem aguardar o
momento certo em que colherão os frutos do
esforço empreendido.
A dualidade do Orixá também se manifesta nos
seus filhos e filhas, principalmente no que se refere
às guinadas que dão nas suas vidas, que chegam a
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ser de 180 graus, indo de um extremo ao outro sem
grandes dificuldades. Mudam de repente da água
para o vinho, assim como Oxumaré, Orixá do
Movimento.
Estas características fazem com que sejam
pessoas prontas para mudar, renovar, romper com o
passado (e até com o presente) para que o futuro
seja algo mais controlável, que seja algo mais
previsível dentro de suas ambições.
Um filho ou filha de Oxumaré se destaca pela
persistência, pelo trabalho direcionado e incansável
em prol do que desejam e alguns até tentam
contaminar os mais próximos com esta energia
renovadora da mudança.
De maneira geral, mostram-se extrovertidos (as),
alegres, amáveis, criativos (as) e curiosos (as).
Costumam ser boas companhias, sempre prontos a
28Transaction: HP18115253447554 e-mail: [email protected]
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injetar ânimo em situações e pessoas que se veem
perdidas ou indecisas na tomada de uma decisão. E
a decisão será sempre mudar!
O efeito contrário verificado nas pessoas de
Oxumaré se dá quando por um ou mais motivos não
conseguem pôr em prática seus desejos de
movimento. Nestes casos, tornam-se pessoas
infelizes, fechadas, apáticas e com tendência a um
comportamento sombrio. Mas não culpam o mundo
por não atingirem o que desejam, deslocando este
sentimento para uma tendência à autopunição.
Filhos e filhas de Oxumaré são reconhecidos (as)
por suas personalidades marcantes. Adoram a
badalação, a noite, festas, joias, bijuterias e tudo
que seja caro (ou pareça ser caro). É a representa-
ção de seu esforço em prol dos bens materiais,
sempre uma busca constante.
29Transaction: HP18115253447554 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
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São pessoas descontraídas e divertidas, sempre
com alto astral. Vivem em movimento constante.
Buscam o prazer e, assim, conquistar estas pessoas
requer charme e criatividade para que seus desejos
(sempre mutáveis) sejam atendidos o mais rápido
possível.
Geralmente são pessoas muito livres, não suportam
serem controladas e não sentem ciúme do (a)
parceiro (a).
Já especificamente os homens filhos de Oxumaré
costumam gerar fascínio nas mulheres e também
nos homens, mas por motivos diferentes. Para os
homens, são pessoas ótimas para se ter por perto,
pois sua determinação e alegria contagiam. Para as
mulheres (o sexo oposto) tornam-se rapidamente
objetos de desejo, daqueles que todas cobiçam em
uma festa, mas são difíceis de conquistar.
30Transaction: HP18115253447554 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
Cara
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Sabem que marcam presença, discutem sobre
qualquer assunto muito bem, mas não são
teimosos. Preferem a liberdade, a experimentação e
as novidades. Filhos e filhas de Oxumaré são ótimos
gestores de projetos, vão bem na área de eventos e
em profissões que exijam iniciativa e proatividade.
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Cara
cter
ístic
as d
as fi
lhas
e fil
hos d
e Oxu
mARÉ
ExperimentaçãoLiberdade e mudança
Determinaçãoe movimento
Adoram festase badalação
Personalidades marcantes
Criatividadee curiosidade
Orgulhosos (as)e generosos (as)
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
filhos e filhas de
oxumARÉ É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
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É POSSÍVEL TER CERTEZA DEQUEM SOMOS FILHOS (AS)?
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
Transaction: HP18115253447554 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Cara
cter
ístic
as d
as fi
lhas
e fil
hos d
e Oxu
mARÉ
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
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Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
“O FILHO TEM MÃOS DE CURA, TEMOBALUAYÊ DE CABEçA!”
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.Ca
ract
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RÉ
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
35Transaction: HP18115253447554 e-mail: [email protected]
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
Cara
cter
ístic
as d
as fi
lhas
e fil
hos d
e Oxu
mARÉ
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
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Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
Cara
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oferendas
Além dos exemplos relatados aqui, cabe lembrar
que não se trata de receita pronta e acabada. Mais
uma vez, fizemos uma ampla pesquisa e separamos
os itens mais citados em obras escritas e sites.
Usando os materiais citados, você pode montar sua
oferenda como julgar melhor.
Procure fazer suas oferendas sempre acompanha-
das de orações. Aguarde de 15 a 30 minutos (ou até
as velas terminarem de queimar) e limpe o local,
destinando os materiais utilizados corretamente
para o lixo reciclável, orgânico e/ou compostagem.
Consulte sempre os médiuns de seu Terreiro e
sua/seu Mãe/Pai de Santo.
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
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OFER
ENDA
S
Como montar:
Coloque as folhas de louro e maracujá dentro de um círculo
formado pelas 7 velas. No meio dessas velas, sobre as
folhas, colocar 1 copo com água mineral com pó de pemba
nas cores branca, rosa, verde, vermelha, azul, amarelo e lilás.
Firmar 1 vela branca à direita do copo. Regar tudo com mel.
Colocar flores multicoloridas em volta do círculo das velas.
Derramar 1 champanhe rosê em torno do círculo das flores.
Oferecer ao Divino Pai Oxumaré, pedindo Sua bênção e
proteção para aquilo que se precisa.
Itens:
- 1 vela vermelha
- 1 vela laranja
- 1 vela amarela
- 1 vela verde
- 1 vela azul claro
- 1 vela azul índigo (escura)
- 1 vela violeta
- 1 copo de água mineral
- Pó de pembas coloridas
- Flores com cores variadas
- Folhas de louro e/ou de maracujá
OFERENDA I
Esta é uma pergunta que muitos nos fazem. É
possível ter certeza de que Orixá somos filhos ou
filhas? Talvez a melhor resposta seja: SIM e NÃO.
Mas como assim?
Muitos buscam o jogo de búzios e as consultas
espirituais com Pais ou Mães de Santo, principal-
mente no Candomblé, para saber que é seu Orixá de
Cabeça.
Lembrando que, na Umbanda, saber quem é o seu
Orixá de Frente (ou de Cabeça ou da sua Coroa) não
é um fundamento, ou seja: não é essencial que
você saiba disso, pois todos somos filhos de todos
os Orixás.
É importante dizer também que, neste campo, não
há certo ou errado. O que realmente importa é a sua
fé e o respeito a quem você é, suas particularida-
des, pontos fortes e pontos fracos.
Tanto a leitura oracular de búzios quanto a consulta
mediúnica junto aos Pais ou Mães de Santo podem
revelar, em muitos casos, aquilo que você está
vibrando e emanando para o universo, do ponto de
vista energético, naquele momento.
Um exemplo disso vêm de um relato que recebe-
mos há pouco tempo.
Um rapaz, médium iniciante de Umbanda, ainda
não conseguia identificar sozinho, ao certo, qual
Orixá era o seu regente de Cabeça. Paralelo a isso,
começou um curso de Reiki para somar conheci-
mentos. Assim que terminou o curso, foi convidado
por um amigo para conhecer um novo Terreiro e lá
foi.
Como cada Terreiro tem sua ritualística, nesta Casa
todos que chegavam para a assistência deveriam
passar primeiro com o Pai de Santo, o sacerdote,
que ficava bem no Centro do Terreiro e recebia a
todos, um a um, para dar uma primeira palavra e
direcionar com que médium da Casa deveria se
consultar.
Este rapaz, quando chegou frente ao dirigente,
ouviu: “O filho tem mãos de cura, tem Obaluayê de
Cabeça!”
Meses depois, após seguir sua missão na Umbanda,
este rapaz finalmente teve certeza que seu Orixá de
Cabeça era Oxóssi. ‘E Obaluayê?’, talvez você deva
estar se perguntando agora.
Pois bem. Obaluayê é sim um Orixá ligado à cura,
mas o que possivelmente ocorreu é que aquele Pai
de Santo fez uma leitura energética momentânea
no rapaz. Assim, como acabara de fazer um curso
de Reiki, que consiste num conjunto de técnicas de
imposição de mãos para a cura, sua energia vital
estava voltada para esta finalidade naquele
momento. E o Pai de Santo detectou esta energia.
Depois, após seguir o dia a dia, ler, se consultar e
analisar consigo mesmo, revelou-se com mais
serenidade que Oxóssi é o regente de sua Cabeça.
Esta breve história ajuda a entender uma máxima já
dita e que repetimos sempre às irmãs e irmãos nos
canais Umbanda Eu Curto: somos filhos de todos
os Orixás! Em alguns momentos, podemos estar
mais próximos da irradiação divina de um ou de
outro, mas todos nos amparam.
A este que chamamos de Orixá de Cabeça, cabe a
nós mesmos, principalmente, pesquisar e identificar
(por mais de um método) e tirarmos nossas próprias
conclusões. Então, respondendo à pergunta do
início: sim, é possível ter certeza do seu Orixá de
Cabeça, desde que você conheça muito bem a si
mesmo e também as características de cada Orixá
e, ao compará-las entenda e sinta de quem é filho
(a); e não, pois como no caso relatado, se você
acreditar apenas na leitura oracular, pode ser que
tenha uma outra leitura no futuro.
Na dúvida, estude sempre, compare as característi-
cas e converse com seu Pai ou Mãe de Santo.
OFER
ENDA
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Como montar:
Faça um círculo imaginário com cerca de 60 cm com todas
as velas coloridas e coloque a vela branca no centro deste
círculo. Coloque dentro do círculo os copos com o vinho e o
gin. Complemente a parte interna do círculo com as rosas
vermelhas de forma harmoniosa. Evoque Oxumaré
solicitando a Ele o que se deseja.
Itens:
- 1 vela azul
- 1 vela branca
- 1 vela verde
- 1 vela amarela
- 1 vela vermelha
- 1 vela roxa
- 1 vela rosa
- 1 vela marrom
- 1 copo de vinho tinto
- 1 copo de gin
- 7 rosas vermelhas
OFERENDA II
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orações
Seguem alguns exemplos de orações que você
pode fazer para Oxumaré. Novamente, vale
destacar que os exemplos aqui descritos são
resultados de pesquisas que fizemos e separamos
das orações mais citadas e repetidas em obras
escritas e sites.
Se em sua casa ou Terreiro você faz orações a
Oxumaré de outra forma, com mais, menos ou até
com outras palavras e versos, fique tranquila (o).
Não existe certo ou errado e sim o seu desejo de se
conectar com a energia espiritual do Orixá.
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ORAÇÃO IAmado Oxumaré,
Que minha vida seja um arco-íris de cores, com leveza e
alegria.
Sempre renove minhas forças e energias,
Para que eu sempre caminhe no caminho reto do bem e
da verdade.
[Faça aqui seu pedido]
Salve meu Pai Oxumaré!
Salve Senhor do arco-íris!
Arroboboi!
ORAÇ
ÕES
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ORAÇÃO IICom as graças de Olorum,
Peço que meu Pai Oxumaré vibre e irradie suas forças no
meu corpo, na minha mente, na minha alma e no meu
coração.
Que sempre me direcione no caminho reto do amor divino.
Me proteja e oriente para que eu sempre saiba usar da
melhor maneira a sua essência divina.
Me ofereço para ser um veículo de sua irradiação sempre
que necessário.
Peço que, com tua força renovadora, renove minha vida
em todos os sentidos.
[Faça aqui seu pedido]
Agradeço por ouvir minha prece e me cobrir com seu
manto azul-celeste sagrado.
Salve o Amor!
Salve raio de luz azul-celeste divino!
Saravá Oxumaré!
Arroboboi!
ORAÇ
ÕES
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Ficha técnicaTEXTOS, PESQUISA E REVISÃO FINAL
Alexandre Negrini Turina – MTB 64.157
PROJETO VISUAL, DIREÇÃO DE ARTE E DIAGRAMAÇÃO
Daniel Fernando Marques e Leonardo Andretta Yoshida
DIREITOS AUTORAIS
Ícones são atribuídos a Flaticon
Fotos dos capítulos são atribuídas a TEU Cabana Luz de Aruanda
Todos os direitos reservados. É proibida a reprodução total ou parcial
deste livro, incluso suas imagens, grafismos, tipos e textos. Iniciativa
exclusiva dos canais Umbanda Eu Curto.
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Referências bibliográficasOs títulos citados abaixo são referências de autores populares
e consagrados da Umbanda. Há muitos outros, pesquise
sempre. Para se aprofundar, indicamos estas e as demais
obras destes autores.
CAMARGO, Adriano. Rituais com Ervas – Banhos, Defumações
e Benzimentos. São Paulo: Editora Livre Expressão.
CUMINO, Alexandre. Orixás na Umbanda – Um Deus, Sete
Linhas e muitos Orixás. São Paulo: Editora Madras.
SARACENI, Rubens. Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada,
São Paulo: Editora Madras.
_______________. Fundamentos Doutrinários de
Umbanda, São Paulo: Editora Madras.
_______________. Rituais Umbandistas - Oferendas,
Firmezas e Assentamentos: São Paulo: Editora Madras.
_______________. Orixás - Teogonia de Umbanda, São
Paulo: Editora Madras.
_______________. Orixás Ancestrais, São Paulo: Editora
Madras.
VERGER, Pierre. Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns. São
Paulo: Edusp.
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O Umbanda Eu Curto foi criado em outubro de 2011
como uma fanpage e hoje é o maior portal de
informação para umbandistas na internet.
Reunimos alguns dos maiores nomes da Umbanda,
além de muita notícia, interatividade e conheci-
mento relacionado à religião.
E é justamente este foco no conhecimento que nos
levou a desenvolver esta nova forma de conhecer a
Umbanda: os livros digitais (ou e-books).
Eles podem ser lidos em seu computador, tablet ou
smartphone, sem complicação. Para nós, que
somos totalmente digitais, oferecer esta solução
com temas variados é quase um dever!
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sobre o umbanda eu curto
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Neste, você encontra textos que pesquisamos
criteriosamente sobre Oxumaré, principalmente
sobre as características principais de suas filhas e
filhos.
Mais do que saber se você é filha ou filho deste ou
daquele Orixá, para nós é importante que você
reconheça em si mesma (o) as características do
Orixá e compare com a sua maneira de ser e de agir.
Na Umbanda – e na nossa visão – todos somos
filhas e filhos de todos os Orixás.
Assim, ter um deles especificamente como ‘Guia de
Cabeça’ requer uma análise particular, comparando
as características mais marcantes com as nossas.
E não se engane: a análise deve ser muito mais
individual, intuitiva e investigativa do que adivinha-
tória.
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Leia, divulgue, comente! A Umbanda é feita por
todos nós!
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desmistificação da Umbanda, colaborando para
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preparando para vocês!
Muita luz a todos!
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