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SÍMBOLOS MORMONES

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ROBERTO VINETT

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Copyright 2012 por Roberto VinettTodos los derechos reservados

ISBN 978-1-4716-6714-5Impreso en Estados Unidos

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A mis hijos

Mis agradecimientos a Mónica por su valiosa ayuda e impulso.

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PRÓLOGO

Las escrituras antiguas y modernas han utilizado los símbolos como una importante forma de comunicar el pensamiento de Dios de una manera entendible, recordable y pedagógica, y a la vez como una forma de entregar las verdades eternas a quienes puedan comprender el mensaje tras la alegoría.Es el propósito de este libro entregar una descripción útil a símbolos que con frecuencia encontramos en las Escrituras antiguas y modernas y en los temas relacionados del evangelio. No pretende ser un tratado exhaustivo de cada símbolo, si no una guía para introducirse al lenguaje que Dios ha utilizado desde el comienzo. Son varios los autores SUD y no SUD que han escrito en forma minuciosa sobre los símbolos utilizados en temas relacionados con el evangelio y han sido altamente inspiradores e ilustrativos, lo cual me ha impulsado a recoger sus comentarios y hacer una obra de fácil referencia y muy simple que sea un aporte a la literatura que se dispone en español. El Diccionario de la Real Academia Española define símbolo como “Representación sensorialmente perceptible de una realidad, en virtud de rasgos que se asocian con esta por una convención socialmente aceptada”. Considerando los símbolos relacionados con el evangelio y las Escrituras, los símbolos tratados aquí se analizan según la cultura y percepción de los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sin representar, necesariamente, la opinión oficial de la Iglesia. Los símbolos se presentan de diferentes formas, se han utilizado elementos de guerra, cuerpos celestes, números, lugares, personas, partes del cuerpo, vestimenta, ordenanzas, colores, minerales, plantas, animales, letras, etc., mostrándonos lo que el Señor quiso decir en La Perla de Gran Precio: “Y he aquí, todas las cosas tienen su semejanza, y se

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han creado y hecho todas las cosas para que den testimonio de mí; tanto las que son temporales, como las que son espirituales; cosas que hay arriba en los cielos, cosas que están sobre la tierra, cosas que están en la tierra y cosas que están debajo de la tierra, tanto arriba como abajo; todas las cosas testifican de mí” (Moisés 6:63).Desde el principio se han entregado símbolos y su mensaje, a Adán y Eva se les presentó un ángel para enseñarles el significado del símbolo de sacrificar “las primicias de sus rebaños” (Moisés 5:5-9). Toda la ley de Moisés contenía el mensaje de la expiación y del Salvador de la humanidad, “Y he aquí, éste es el significado entero de la ley, pues todo ápice señala a ese gran y postrer sacrificio; y ese gran y postrer sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno” (Alma 34:14). Jacob enseña este principio a su pueblo, “He aquí, mi alma se deleita en comprobar a mi pueblo la verdad de la venida de Cristo; porque con este fin se ha dado la ley de Moisés; y todas las cosas que han sido dadas por Dios al hombre, desde el principio del mundo, son símbolo de él” (2 Nefi 11:4).Nuestro convenio bautismal lleva la obligación de “recordarle siempre” (D&C 20:77), y dicho compromiso no es simbólico, es real, y presenta mucha dificultad el poder cumplirlo fielmente frente a las actividades y preocupaciones diarias. El aprender y comprender el uso de los símbolos y que estos están en todo lugar siendo que “todas las cosas tienen su semejanza”, nos permitirán ver al Señor donde quiera que estemos, o en cualquier actividad que estemos desarrollando, otorgándonos el Espíritu permanentemente como consecuencia de cumplir nuestra parte del convenio.

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AAARÓNVer Vara de AarónEl hermano de Moisés, al llevar las responsabilidades del sacerdocio, representa al Señor.

Ambos fueron Sumo Sacerdotes (Heb 5:4-5; 3:1).

Como Sumo Sacerdote Aarón una vez al año ingresaba al lugar Santísimo llevando los nombres de las doce tribus en sus hombros, ya que estos nombres estaban grabados en las doce piedras del efod. De esta forma ofrecía sacrificios por los pecados del pueblo (Heb 9:7). Cristo se sacrificó a sí mismo, tomando sobre sus hombros los pecados de la humanidad, después de esto ingresó a la presencia del Padre (Heb. 9:24-26).

Tanto Aarón como Jesús fueron ungidos en sus respectivos llamamientos (Lev 21:10; Hechos 10:38).

Aarón actuó como el vocero de Moisés (Ex, 4:14-16, 27-31), y Jesús habló en nombre del Padre.

Durante la ausencia de Moisés Aarón era quien juzgaba a Israel (Éxodo 24:14), así como Jesús es el juez del mundo (Juan 5:22; Hechos 10:42).

ABELAbel fue uno de los hijos de Adán y Eva, quizás el primero en aceptar plenamente al Señor por cuyo linaje continuarían las llaves del sacerdocio patriarcal.Abel fue un símil de Jesucristo.

Ambos fueron llamados “justo” (Heb 11:4; 1 Juan 3:12; Moisés 7:47).

Los dos fueron pastores (Moisés 5:17; Juan 10:11).

Cada uno ofreció sacrificios de sangre a Dios. El de Abel fue llamado “un sacrificio más excelente”, pero el de Jesús fue el más excelente

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porque se ofreció a sí mismo (Heb 9:26; 11:4).

Ambos caminaron en santidad (Moisés 5:21; 2 Nefi 31:7).

Los dos murieron asesinados por hombres malvados (Génesis 4:8; Lucas 11:51).

ABRAHAM Abram en hebreo significa “padre exaltado”, y fue cambiado a Abraham “padre de multitudes”, él era un símbolo del Padre Celestial. Así como el Padre ofreció a Su Hijo Unigénito, Abraham ofreció a Isaac su “único hijo” (Heb 11:17; Génesis 22:2, 12). Al igual que Dios, Abraham ofreció a su hijo en el Monte Moriah (Génesis 22:2). Abraham como padre de todos los creyentes (Romanos 4:11), representa a todos quienes se esfuerzan por la vida eterna. Cabe hacer notar que los Santos fieles llegan a ser la “simiente de Abraham” (D&C 84:34), y se les manda hacer las “obras de Abraham” (D&C 132:32).También es un símbolo de Jesucristo.

Ambos son los padres de los fieles (Gén. 15:6; D&C 138:41; Mosíah 5:7; Romanos 4:11).

Todas las naciones de la tierra serán benditas a través de Abraham y de Jesucristo (Abraham 2:9; Hechos 4:12).

Abraham sirvió de mediador entre Dios y los hombres a similitud de Jesús que es el gran mediador (Génesis 18:20-33; 1 Timoteo 2:5).

Abraham buscó la salvación de otros, así como Cristo pretende la salvación nuestra (Génesis 14; 18; Hebreos 9:28).

Los creyentes son llamados la “cimiente de Abraham”, así como también llegan a ser hijos de Cristo (Gálatas 3:29; Mosíah 5:7).

Los justos, al morir son llevados al seno de Abraham, de la forma en que son llevados al seno de Cristo (Lucas 16:22; D&C 38:4).

Ambos fueron ofrecidos por sus padres como sacrificio (Facsímil 1; Juan 3:16).

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Un ángel fue enviado por Dios para socorrer a Abraham en su momento más duro, al igual que el ángel que se envió a fortalecer a Jesús en Getsemaní (Abraham 1:15; Lucas 22:43).

ACEITE DE OLIVAEl aceite, especialmente de oliva, representa el Espíritu Santo. En la parábola de las diez vírgenes, las cinco vírgenes que estaban preparadas para reunirse con el Novio son aquellas cuyas lámparas estaban llenas de aceite de oliva, o cuyas vidas están llenas del Espíritu Santo. Son quienes son “prudentes y han recibido la verdad, y han tomado al Santo Espíritu por guía, y no han sido engañados, de cierto os digo que éstos no serán talados ni echados al fuego, sino que aguantarán el día” (D&C 45:56-57; Mateo 25:1-14). Juan asocia el ungimiento de aceite con el Espíritu Santo, o con el recibimiento de la verdad desde lo alto (TJS 1 Juan 2:20-27). En las escrituras se menciona el poder santificador y de consagración de

este aceite (Lev. 8:10-12; Ex: 28:41). También se menciona la sanación espiritual y física al ser ungido por uno de los élderes de la Iglesia (Santiago 5:15-15).

ADÁNAdán significa en Hebreo “hombre” o “humanidad”, y simboliza a todos los hombres (1 Cor 15:21-22; Rom 5:12.21). Debe notarse que el nombre Adán se empleó tanto para Adán como para Eva, “Varón y hembra los creó; y los bendijo, y llamó el nombre de ellos Adán el día en que fueron creados” (Gén 5:2).Adán fue un símbolo de Jesucristo:

Adán fue físicamente el primogénito de Dios el Padre (Moisés 3:7); Cristo fue el espíritu Primogénito de Dios el Padre (Colosenses 1:15).

Ambos fueron creados a la imagen del Padre (Génesis 1:27; Hebreos 1:3).

Adán y Jesús fueron preordinados para cumplir su misión terrenal (Abraham 3:22-23).

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Adán está a la cabeza de la familia humana (D&C 107:55); Cristo es la cabeza espiritual de la familia de Dios (Efesios 4:15).

En el Jardín de Edén, Adán estaba sin pecado y escogió libremente, por el beneficio de otros, hacerse mortal, y al hacerlo murió (2 Nefi 2:25); Cristo fue un hombre sin pecado, que para el beneficio de otros, tomó los pecados del hombre mortal, y finalmente dio su vida (Mosíah 26:23).

Adán proveyó a la humanidad la oportunidad del nacimiento mortal, y avanzar hacia la vida eterna (2 Nefi 2:25); Jesús nos dio la oportunidad del nacimiento espiritual y la vida eterna (1 Juan 1:5).

Adán gobernó la tierra en su estado paradisiaco; Cristo gobernará la tierra cuando nuevamente obtenga su esplendor paradisiaco (Milenio).

Adán es el “primer Adán” (1 Corintios 15:45); Cristo es el

“postrer Adán” (1 Corintios 15:45).

Miguel es el nombre de Adán en la premortalidad, y significa “uno semejante a Dios”; Cristo, en la premortalidad, es nombrado como “uno semejante a Dios” (Abraham 3:24).

ADULTERIOSe utiliza en las escrituras para representar la idolatría de Israel, la infidelidad de un pueblo que había hecho convenio de ser fiel y adorar sólo a Dios, quien se muestra como un esposo (Jer 3:8-9; Oseas 1:2; 3:1). La gravedad del pecado de adulterio se compara con la gravedad del pecado de idolatría.

AGUAEl agua es el elemento vital, sin ella la vida no puede existir. Por este motivo el agua es un símbolo perfecto de Cristo. Jesucristo es la “fuente de aguas vivas” (Jeremías 2:13; 17:3). Las aguas vivas representan el mensaje de salvación, las verdades eternas, la

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doctrina del Evangelio (Juan 4:6-14; 7:37; Isaías 55:1).Una lectura cuidadosa del sueño de Lehi revela un segundo símbolo que representa el amor de Dios al igual que el fruto del árbol de la vida. Lehi vio además que la barra de hierro "conducía a la fuente de aguas vivas... y estas aguas son una representación del amor de Dios" (1 Nefi 11:25). Esta fuente de amor fluye de las puertas de los templos (S. Michael Wilcox., Una Casa de Gloria, pág. 31).Las “muchas aguas” es un símbolo de multitudes de personas o pueblos (Apoc. 17:1; 15).

ÁGUILAEl Águila realiza el vuelo más majestuoso y veloz (Jer. 4:13; Lam. 4:19; Job 9:26; Deut. 28:49), alcanzando las alturas en los cielos (Abdías 1:4), con una vista muy precisa (Job 39:27-29), y gran vigor y resistencia (Salmos 103:5; Isa. 40:31 ). Algunos reinos o naciones se vinculaban con el águila, tal como Borsa (Jer. 49:16), Caldea (Hab. 1:6-8), Roma (Deut. 28:49-50), y

otras naciones (Jer. 48:40; Ezeq. 17:3-7; Dan. 7:4).

ALASLas alas son un símbolo de la capacidad de moverse según la voluntad de Dios, “sus alas representan el poder para moverse, para obrar, etc.” (D&C 77:4). El Espíritu (2 Ne. 4:25), ángeles (Ex. 25:20; Isa. 6:2), bestias (Apoc. 4:8), el viento (Salmos 104:3), y la tierra (D&C 88:45) son representadas, a veces, teniendo alas.

ALFA Y OMEGASon dos letras del alfabeto griego, la primera letra y la última, pero por utilizarse juntas serán tratadas como un

símbolo. En algunos templos, como el de Salt Lake City, los muros llevan un símbolo de un rollo de pergamino (que simboliza la palabra del Señor según Ezeq. 2:7; 3:1-4; Apoc. 10:8-11) con la inscripción de “Yo Soy Alfa y Omega”, simbolizando al Salvador, quien se

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autodefine con estas dos letras, representando que él es el principio y el fin. Éste es uno de los nombres del Señor utilizado para manifestar su condición eterna, así como la eternidad del evangelio y de las ordenanzas del Templo, por esto él nos dice que es “Alfa y la Omega, el principio y el fin, cuya vía es un giro eterno, el mismo hoy que ayer y para siempre” (D&C 35:1; 76:4; 1 Nefi 10:19).

ALTARRepresenta un lugar de adoración, de oración y de estar en la presencia del Señor. En hebreo se usa la palabra mizbach, que significa “lugar de sacrificio”. Tiene como propósito impulsar a pensar en la expiación del Señor, puesto que convergían en él varios simbolismos, tales como el ungir los altares con aceite (Éxodo 40:9-10, Levítico 8:10-11), estaba prendido día y noche (Levítico 6:12-13), y las palabras de la Ley estaban escritas sobre sus piedras (Deuteronomio 27:8). Los altares debían ser elevados del suelo (Lev 9:22), por motivo de la maldición

que cayó sobre la tierra (Génesis 3:17). En el Templo de Salomón el altar tenía cuatro cuernos a los cuales se le rociaba la sangre del sacrificio (Éxodo 29:12; Lev 9:9).

En los Templos modernos se encuentran altares en su interior donde se realizan convenios eternos.

AMARILLOEl amarillo es utilizado sólo una vez en las escrituras para representar enfermedades mortales o la muerte misma. En la revelación dada a Juan él nos dice “Y miré, y vi un caballo amarillo; y el que lo montaba tenía por nombre Muerte, y el Hades lo seguía; y les fue dada potestad

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sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, con hambre, con mortandad y con las fieras de la tierra” (Apocalipsis 6:8).

ÁNGEL MORONIEl ángel Moroni es un símbolo muy distintivo de la mayoría de

los Templos mormones. El Templo de Nauvoo fue el primero en llevar este símbolo en la parte más alta del Templo.Esta estatua

representa al ángel nombrado en Apocalipsis capítulo 14, “Y vi a otro ángel volar por en medio del cielo, que tenía el evangelio eterno para predicarlo a los que moran en la tierra, y a toda nación, y tribu, y lengua y pueblo, diciendo a gran voz: Temed a Dios, y dadle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado; y adorad a aquel que ha hecho el cielo y la tierra, el mar y las

fuentes de las aguas“ (Apoc. 14:6-7). Moroni es ese ángel, el primero en venir a esta dispensación anunciando la plenitud del evangelio contenida en el Libro de Mormón.Se le representa con una trompeta, y con las escrituras en algunos templos, y laminado en oro, representando la divinidad de su mensaje.

ANILLOLa Argolla, por su forma circular, fue utilizada por José Smith para ilustrar el principio de eternidad: “Los elementos son eternos. Lo que tiene principio ciertamente tendrá fin; un anillo, por ejemplo, no tiene principio ni fin: lo cortamos para que haya un lugar donde empezar, y al mismo tiempo tenemos un lugar donde termina” (EPJS, pág. 100).

ANTORCHALa antorcha es un símbolo utilizado por la organización de Mujeres Jóvenes de la Iglesia. Su significado se relaciona con ser portador de luz (Cristo), y llevar la luz a diferentes lugares. El Señor

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nos pidió que fuésemos una luz para el mundo, y esta luz debía ser llevada en alto (3 Nefi 12:14; Mateo 5:14; D&C 11:28).La forma que se

encuentra sobre los pináculos del Templo de Salt Lake, para muchos es una representación de una antorcha.

ÁRBOLEl árbol es un símbolo de estabilidad y fuerza. Muchos árboles viven más años que los humanos. Proveen sombra a quien tiene calor y cansancio por un largo y agotador viaje. A través de la fotosíntesis, entregan oxígeno a hombres y animales sobre la tierra. Muchos árboles son fuente de deliciosa comida, dándonos gran variedad de sus frutos. Hojas y raíces de árboles han servido como valiosa medicina para devolver la salud. Cristo es representado simbólicamente por un árbol. Él es la raíz, la cual da vida a la planta

(Isaías 53:2; Apoc. 22:16); también es la Rama (Jerem. 23:5-6; 22:15-17; Isaías 11:1-5); además él es el Tronco del árbol (Isaías 11:1–4; D&C 113:1–2). Su amor es representado en el árbol de la vida, según lo aprendió Nefi (1 Ne. 11:21–22, 25).Al igual que el árbol, Cristo permanece firme y es un lugar de refugio. Él provee vida en todos los sentidos, Él es la Vida, nuestra vida eterna (Juan 11:25; 14:6). El fruto de este árbol “es sumamente precioso, y el cual es más dulce que todo lo dulce, y más blanco que todo lo blanco, sí, y más puro que todo lo puro; y comeréis de este fruto hasta quedar satisfechos, de modo que no tendréis hambre ni tendréis sed” (Alma 32:42).José Smith y Hyrum Smith son comparados como árboles vivos, en contraste con los árboles secos (D&C 135:6).

ÁRBOL DE LA VIDAEl Árbol de la vida en el Jardín de Edén representa la inmortalidad, en oposición al Árbol de la ciencia del bien y del mal, que producía la

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muerte. Debido a que al probar de él se lograba la inmortalidad, fueron expulsados Adán y Eva después de su transgresión para que no vivieran para siempre en sus pecados (Moisés 4:28; Alma 12:26).El en sueño de Lehi, el árbol representa el amor de Dios, según se lo explica el mismo Nefi al Espíritu del Señor “¿Comprendes el significado del árbol que tu padre vio? Y le contesté, diciendo: Sí, es el amor de Dios que se derrama ampliamente en el corazón de los hijos de los hombres; por lo tanto, es más deseable que todas las cosas. Y él me habló, diciendo: Sí, y el de mayor agozo para el alma” (1 Nefi 11:21-23).

ÁRBOL DE CONOCIMIENTO DEL BIEN Y DEL MALEl Árbol del conocimiento del bien y del mal representa la muerte física y espiritual, el estado telestial, el vivir separado de la presencia de Dios. Fue por motivos de participar del fruto de este árbol que Adán y Eva fueron separados de la presencia de Dios

y cambiaron sus cuerpos hacia la mortalidad. Para algunos grupos gnósticos, este árbol simboliza la sabiduría y el conocimiento sagrado que se entrega a los iniciados.

ARCA DEL CONVENIORepresenta la presencia de Dios y como tal era el símbolo más sagrado del antiguo Israel. Estaba hecha de incorruptible madera cubierta de oro. La madera simboliza la naturaleza imperecedera de Dios, y el oro su gloria y poder.Era el depositario de los sagrados hechos de Dios, como la vara que floreció de Aarón, maná y las tablas de la ley que Jehová entregó a Moisés en el monte Sinaí. El arca era el estrado de los

pies de Dios (Salmos 99:5; 132:7) al estar ubicada bajo su trono. El arca era vista trayendo bendiciones sobre los fieles y

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maldiciones sobre los incrédulos (Josué 3-4, 6; 1 Samuel 7:1; 5:1-7; 6:19).

ARCO IRISEl Arco Iris fue utilizado por el Señor como señal del pacto con Noé, de que no volvería a destruir la tierra por medio de un diluvio (Génesis 9:8-17). El Señor estableció el arco iris como señal del convenio con Enoc, de que Sión volvería a la tierra durante la era milenaria, “Y estará el arco en las nubes, y lo veré para acordarme del convenio sempiterno que hice con tu padre Enoc; para que, cuando los hombres guarden todos mis mandamientos, vuelva a la tierra Sión, la ciudad de Enoc que yo he tomado para mí mismo. Y éste es mi convenio sempiterno, que cuando tu posteridad abrace la verdad, y mire hacia arriba, entonces Sión mirará hacia abajo, y todos los cielos se estremecerán de alegría, y la tierra temblará de gozo; y la asamblea general de la iglesia del Primogénito descenderá del cielo, y poseerá la tierra y tendrá un lugar hasta que

venga el fin. Y éste es mi convenio sempiterno, que hice con tu padre Enoc (TJS Génesis 9:21-23).José Smith agregó lo siguiente sobre esta señal: “El Señor ha puesto el arco en las nubes por señal de que mientras se pueda ver, habrá siembra y cosecha, verano e invierno; mas cuando desaparezca, ¡ay de esa generación, pues he aquí, el fin vendrá rápidamente!” (EPJS p. 167).

ARMAGEDÓNPalabra hebra Har-megidon” que significa “monte de destrucción”, o “monte del degüello”. Se encuentra este lugar en Israel e históricamente se llevaron a cabo batallas en este lugar.

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El valle de Jezreel y la planicie de Esdraelón al pie del monte Meguido fueron escenario de muchos de los incidentes decisivos en la historia de Israel: la victoria sobre Sísara cantada por Débora y Barac (Jueces 5:19, 20); la derrota de Gedeón sobre Madián (6:33); la muerte de Saúl a mano de los filisteos (1 Samuel 31; 2 Samuel 4:4); la muerte de Josías en la batalla contra el faraón Necao (2 Reyes 23:29, 30); la muerte de Ocozías cuando de allí huía (9:27). La población de Meguido guardaba el paso que formaba la ruta más fácil para las caravanas, entre la planicie de Sarón y el valle de Jezreel, y los cerros que la rodeaban fueron testigos silenciosos de quizá más encuentros sangrientos que cualquier otro punto sobre la tierra, aun hasta tiempos recientes. De allí lo apropiado de este lugar para el vasto conflicto descrito en Apocalipsis 16.Se da este nombre al lugar donde se desarrollará la última gran batalla entre el bien y el mal que precederá la aparición de Cristo en gloria.

ARMADURAToda “la armadura de Dios” consiste de armas espirituales utilizadas por individuos justos para defenderse contra los ataques malignos (Efesios 6:11-17; D&C 27:15-18). Esta armadura consiste en una “coraza de justicia”, el “escudo de la fe”, el “yelmo de la salvación”, y la espada del espíritu”, así protección para las piernas y lomos. Pablo explica la naturaleza de sus armas y de sus enemigos: “porque las armas de nuestra lucha no son carnales, sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas” (2 Cor 10:4).

ASNOEn tiempos bíblicos el asno era un animal muy útil que se usaba para el trasporte de bienes así como de personas, además se usaba para los trabajos agrícolas. Al considerar esto, podemos comprender el uso de el asno como símbolo de personas o grupos que llevan pesadas cargas (Génesis 49:14-15). En el Libro de Mormón encontramos una

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profecía de Abinadí sobre los inicuos que se asociaban con el rey Noé: “Sí, y haré que les aten cargas sobre sus espaldas; y serán arreados como mudos asnos” (Mosíah 12:5). De la misma forma también se compara a Israel con un asno (Oseas 8:8-9; Jeremías 2:23-24). Posiblemente con el fin de marcar la diferencia entre la primera y la segunda venida del Mesías, Cristo entró a Jerusalén en un asno blanco, en contraste con su próximo advenimiento que será

sobre un caballo blanco (Apoc. 19:11-14; Zacarías 9:9; Mateo 21:5).

ÁSPIDEl áspid es la serpiente denominada Cobra en Egipto.

Posee un poderoso veneno mortal (Deut. 32:33; Job 20:14, 16). El veneno del áspid es como las palabras engañosas de maldad (Romanos 3:13). También se ha usado el veneno del áspid para simbolizar los efectos del vino de los inicuos (Deut. 32:33).

AZULEl color azul se utilizaba para indicar la divinidad de algo, su espiritualidad o naturaleza celestial. El azul fue uno de los principales colores utilizados en el Tabernáculo (Éxodo 26:1, 31, 36). Ezequiel nos relata una visión donde describe el trono de Dios del color del zafiro, el cual es azul intenso (Ezeq. 1:26), indicando que quien se sienta en él es de naturaleza divina.Moisés nos relata que se mandó matar a un hombre por quebrantar el día de Reposo, y

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para que el pueblo recordara poner atención a los mensajes del cielo y no seguir sus propios

caminos, debían poner un cordón azul en los flecos de sus vestidos (Número 15:35-40).

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BBABILONIAEl empleo simbólico del vocablo Babilonia se refiere a la maldad espiritual y al reino de Satanás. Las escrituras modernas utilizan el nombre de esta ciudad antigua como referencia al pecado, debido a que esta ciudad era altamente idólatra, atacó al pueblo del Señor y lo mantuvo cautivo (D&C 1:1:16; 133:5, 7, 14; 35:11). De esta forma, vemos que la caída de la antigua Babilonia tipificó los juicios y destrucciones que caerán sobre el mundo durante los eventos de los últimos días.

BARRA DE HIERROEn el sueño de Lehi (1 Nefi 8), él percibe una barra de hierro a lo largo del sendero que conducía al árbol de la vida y a la fuente de aguas vivas representando “la palabra de Dios” (1 Nefi 11:25). La barra de hierro tenía utilidad cuando no era visible el sendero ni el árbol de la vida, producto del

vapor de tinieblas. De igual forma, la palabra de Dios, las escrituras y las palabras de los profetas modernos, nos conducen con seguridad hacia Cristo en momentos de turbulencia, o tribulaciones, cuando nuestra visión de la eternidad se obscurece debido a las tentaciones con que nos acecha Satanás.

BAUTISMOPodemos encontrar tres símbolos en la ordenanza del bautismo. El primero es la limpieza, el lavamiento por medio del agua. El bautismo nos indica que nuestros pecados han quedado en el agua y salimos de ella blancos como blanca lana (Isaías 1:18), o como la ropa bautismal.El segundo significado del bautismo es el de un nuevo nacimiento, convirtiéndose la pila bautismal en un vientre materno, “Como un recién nacido sale del agua del vientre materno, así

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también nosotros "nacemos de nuevo" de las aguas del bautismo a una nueva vida inocente” (S. Michael Wilcox, Una Casa de Gloria, pág. 17). Jesús le enseñó este principio a Nicodemo: “De cierto, de cierto te digo que el que no naciere de agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5).Y el tercer símbolo que lleva el bautismo es el de una sepultura, el de dejar atrás al hombre natural sepultando la antigua vida sin significado. También se relaciona con la sepultura del Salvador que se vuelve a levantar en una gloriosa resurrección. Pablo lo enseña hermosamente, “Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por medio del bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva” (Romanos 6:4).

BESOEl Beso es generalmente una señal de afecto y cariño hacia quienes amamos (Génesis 33:4; Ruth 1:9; Moisés 7:63). Sin

embargo, cuando Judas traicionó a Jesús, utilizó el beso como una señal diciendo “Al que yo bese, ése es; prendedle” (Mateo 26:48). Esto representó un insulto grave al traicionar al hijo de Dios con un símbolo que generalmente representa amor y confianza. A veces, el beso es utilizado por adoradores quienes están en la presencia del Señor (Lucas 7:37-38; 3 Ne. 11:19; 17:10).

BLANCOEl blanco está asociado con la pureza, castidad, con la santificación, justicia, santidad, inocencia (Isaías 1:18). La ropa de los seres celestiales siempre es blanca, proyectando luz y brillantez. La ropa usada en el Templo y en el bautismo siempre será blanca para representar a personas justificadas en las cuales no hay pecados e intentan vivir una vida en justicia.El sacerdote, durante el Día de la Expiación se vestía completamente de blanco para simbolizar que actuaba bajo la “investidura divina de autoridad”, como símbolo de Cristo que es

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puro y victorioso sobre el pecado y la muerte (Levítico 16; Éxodo 28:6).El Apóstol Juan indica que a aquellos que sean exaltados se les entregará una piedra blanca sobre la cual estará escrito un nombre nuevo (Apoc. 2:17; D&C 130:10). También se refiere a los justos montando caballos blancos (Apoc. 6:2; 19:14), al igual que Cristo que vendrá sobre un caballo blanco en una nube blanca, y sentado sobre un trono blanco (Apoc. 14:14; 19:11–14; 20:11).Dentro de la descripción que se ha dado de lo ocurrido en el Monte de la Transfiguración, leemos que Jesús “resplandeció su rostro como el sol, y sus vestidos se hicieron blancos como la luz” (Mateo 17:2).

BODASEl simbolismo de la boda es empleado para presentar el convenio entre el Señor y su pueblo en los últimos días. Vestida con "el manto de justicia" y ataviada "como novia adornada con sus joyas" (Isaías 61:10), Sión espera la venida de

su "esposo", Jesucristo. Juan el Revelador empleó una figura semejante cuando habló de las "bodas del Cordero [Jesús], y su esposa [Sión]" (Apocalipsis 19:7). En aquel pasaje la esposa se viste "de lino fino", simbólico de "las acciones justas de los santos" (Apocalipsis 19:8).

BRONCEEl bronce fue un material utilizado mucho en los Templos antiguos (2 Reyes 25:7-17), así como en el Templo de Nauvoo (D&C 124:27). Varios instrumentos del tabernáculo fueron elaborados de este material (Éxodo 27:2-19). Este metal está relacionado con los objetos sagrados, y es llamado “precioso” en las escrituras modernas (D&C 124:27). Las escrituras nos hablan de las planchas de bronce las cuales “nunca perecerían” (1 Nefi 5:19), y también nos mencionan de la serpiente que Moisés levantó en el desierto como símbolo de Cristo, utilizando el bronce como metal indicando tal vez lo eterno o duradero de la expiación (Números 21:9). Además la

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Liahona era una esfera de bronce fino, un instrumento de revelación y sagrado (1 Nefi 16:10). El broce, por tanto, representa lo duradero y sagrado.

BUEYESUno de los símbolos más representativos de los Templos SUD es la fuente bautismal, que es junto a Moroni, uno de los íconos utilizados para representar al Templo y sus ordenanzas.

Aunque no todos los templos han usado o llevan un Moroni, todos los Templos (exceptuando sólo a Kirtland) tienen una fuente bautismal, desde Nauvoo, cuando fue revelada la doctrina de la salvación de los muertos. Todas las fuentes bautismales están relacionadas con el mar de bronce que construyó Salomón en el Templo (1 Reyes 7:23).

Aunque no está muy claro si en el Templo de Salomón se efectuaban bautismos en el mar de bronce, la imagen y el simbolismo de esta fuente es poderoso para la doctrina de la salvación por los muertos.Los elementos de este símbolo son una fuente bautismal, el número doce, bueyes, y los bueyes orientados tres a cada punto cardinal (1 Reyes 7:25).Los bueyes están relacionados con el símbolo de Efraín, el cual ha sido tomado en las diferentes biblias (Septuaginta, Vulgata, etc.) con distintos nombres, como toro (Deuteronomio 33:17), búfalo e inclusive con el unicornio (probablemente el búfalo o buey de perfil se le observa un solo cuerno), y Efraín recibió la primogenitura de José, por tanto la primogenitura de Israel. Hubiese sido muy extraño poner la fuente sobre cada símbolo de cada tribu de Israel, ya que hubiese habido lobos, leones, barcos, lunas, etc. Pero utilizando el símbolo del primogénito doce veces identifica a las doce tribus de Israel.

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El que las doce tribus tengan sobre sus lomos la Pila bautismal y estén orientadas hacia los cuatro puntos cardinales puede representar la responsabilidad

que tiene Israel sobre sus hombros de llevar las ordenanzas de salvación, tanto para vivos como muertos, a los extremos de la tierra, a toda nación.

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CCABEZALa cabeza nos indica que es la parte del cuerpo que piensa, que elabora los pensamientos. Representa la dirección o presidencia pues dirige todo el cuerpo y atiende a sus necesidades de alimentarse, beber, estudiar, respirar, etc. Cristo es la cabeza de la Iglesia y la gobierna.

CABRITOSEl simbolismo de los cabritos está relacionado a su vínculo con las ovejas. Los cabritos y ovejas forman parte de un mismo rebaño, y cuando los cabritos son pequeños son muy similares a las ovejas pequeñas. Al crecer se hacen más evidentes sus diferencias, pues los cabritos son más impetuosos, muy curiosos y menos dóciles que las ovejas, comportamiento al que pudo referirse Jacob con “traspasar lo señalado” (Jacob 4:14) o con “siempre están aprendiendo pero

nunca llegan al conocimiento de la verdad” (2 Timoteo 3:7). La relación entre cabritos y ovejas es similar a la del trigo y la cizaña, y esta vez el Señor ha dicho que él personalmente hará la separación de los cabritos de las ovejas para quedar con un rebaño puro, “Y cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará sobre el trono de su gloria. Y serán reunidas delante de él todas las naciones; entonces apartará los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos. Y pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a la izquierda” (Mateo 25:31-33).

CADENASLas cadenas eran utilizadas en la antigüedad como el medio para mantener a un prisionero (Jeremías 39:7; 40:1; Marcos 5:3). Tanto Dios como Satanás usan simbólicamente este

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elemento como medio de castigo o cautividad.Las cadenas de Satanás son llamadas de iniquidad (Hebreos 8:23), sempiternas cadenas (2 Nefi: 28:19), las cadenas de la muerte (D&C 138:18). Cristo nos libra de estas cadenas, como dijo el Salmista “Oh Jehová, yo soy tu siervo, siervo tuyo soy, hijo de tu sierva; tú has roto mis cadenas” (Salmos 116:16).El Señor encadenará por siempre a los espíritus que siguieron a Lucifer desde el concilio celestial, al mismo Satanás y a las almas de quienes no han guardado el segundo estado, convirtiéndose en hijos de perdición. (2 Pet. 2:4; Judas 1:6; D&C 38:5; Moisés 7:57)

CAÍNCaín es un símbolo de Satanás. Se nos dice que Caín “labraba la tierra” (Moisés 5:17); siendo la tierra un emblema de lo temporal, mundano y pasajero, aspectos relacionados con la obra de Lucifer. La ofrenda de Caín no fue aceptada y no incluyó el derramamiento de sangre (Moisés 5:19:21); El ofrecimiento de

Lucifer no fue aceptado y no incluía el sacrificio expiatorio. Caín se enojo al ser rechazada su ofrenda, actitud que también adoptó Lucifer porque él “no guardó su primer estado” y se “llenó de ira” (Moisés 5:21; Abraham 3:28).

Caín fue llamado perdición, al igual que Satanás que es el padre de los hijos de perdición (Moisés 5:24; D&C 76:26; Juan 17:12). Ambos rechazaron al Padre y sus consejos. Los padres de Caín se lamentaron por él y por quienes le siguieron, de la misma forma que se lamentaron el Padre y la Madre Celestial por Lucifer y sus seguidores (Moisés 5:27). Caín

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mató a su hermano sin lograr lo que quería, así mismo, Satanás indujo la muerte de Jesús lo que fue negativo para sus planes (Moisés 5:32-36). Caín convenció a muchos de sus hermanos para que le siguieran, y Satanás sedujo a un tercio de las huestes celestiales (Moisés 5:27-28; 41; Apoc. 12:3-4). Caín llegó a ser un “fugitivo y vagabundo sobre la tierra”, y Satanás se dedica a “rodear la tierra y de andar por ella” (Moisés 5:37; Job 1:7). Caín y Lucifer fueron expulsados para siempre de la presencia de Dios (Moisés 5:39, 41; Apoc. 12:9).

CAMELLOEl Camello es un animal usado sólo por Jesús como símbolo. El camello era un animal que era propiedad generalmente de personas adineradas. Era un animal necesario para quienes llevaban una vida nómade, así como para los comerciantes, los cuales con más camellos podían llevar mayor cantidad de mercancías a transar. Jesús usa el camello para ilustrar muy bien su enseñanza “Mas os

digo que es más fácil a un camello pasar por el ojo de una aguja que a un rico entrar en el reino de Dios” (Mateo 19:24). Esta hipérbole usada por el Señor es suficiente para señalar el amor al dinero como un gran y enorme problema.Jesús usó la imagen del camello para establecer contraste entre lo grande y lo pequeño. Él advirtió a los fariseos que figurativamente ellos colaban el grano pero tragaban al camello, indicando que se preocupaban de pequeñeces y olvidaban aceptar lo mayor o más grande, aceptar al Salvador (Mateo 23:24).

CAMPOUsada simbólicamente representa los habitantes malvados del mundo. El Señor ha dicho en Doctrina y Convenios “De cierto, así dice el Señor a vosotros mis siervos, concerniente a la parábola del trigo y la cizaña: He aquí, de cierto os digo, el campo era el mundo” (D&C 86:1-2).En el sueño de Lehi, él nos habla de “un campo grande y espacioso

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a semejanza de un mundo” (1 Nefi 8:20).

CARNELa Carne significa los misterios del reino, es para quienes tienen un maduro conocimiento de la doctrina del evangelio y son capaces de digerir " la mayor parte de la palabra" de Dios (Alma 12:10). El "niño," sin embargo, debe ser nutrido con leche hasta alcanzar la madurez (Heb. 5:12-14; 1 Cor. 3:1-3; D&C 19:22).

CAYADOEl Cayado es una vara con forma de signo de interrogación que

utiliza el pastor como herramienta en su labor. Se utilizaba para rescatar a las ovejas en peligro, caídas en hoyos, entre zarzas o cualquier otro lugar donde era difícil que llegase el pastor. Los faraones ya utilizaban el cayado como símbolo de la protección que ellos brindaban a su pueblo. El Salmista confía en que está al cuidado del Buen Pastor quien lo protegerá de los peligros que asechan al rebaño, cuando nos dice “Aunque ande en valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estarás conmigo; tu vara y tu cayado me infundirán aliento” (Salmos 23:4).

CEGUERALa ceguera es una forma figurativa de referirse a aquellos que no pueden ver la luz de la verdad. El Señor hizo muchos milagros dando la vista simbolizando que él era quien entregaba la luz en un mundo en oscuridad. Amulek utilizó el término ceguera para referirse a quienes no querían escuchar las palabras de los profetas (Alma 10:25). Nefi

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reprendió a sus hermanos por su incredulidad, diciéndoles que eran “ciegos de entendimiento” (1 Nefi 7:8).

CEÑIRSEEn la antigüedad los soldados se ceñían las espadas y armas sobre sus lomos (1 Nefi 4:19). En las escrituras nos hablan de ceñir nuestros lomos como preparación para combatir en nuestras batallas espirituales (D&C 27:15-16). Esto dentro del contexto de que la batalla que se inició en la premortalidad, que ocasionó la expulsión de Lucifer y un tercio de las huestes celestiales de la presencia de Dios, no ha culminado y terminará cuando finalmente Satanás sea expulsado a las tinieblas de afuera por la eternidad.

CETROEl Cetro es una vara o bastón utilizado por quien tenía autoridad, como príncipes y reyes, el cual era adornado finamente para distinguirlo de las varas más ordinarias. Como símbolo de realeza se representa a Dios con

uno, el cual representa poder, justicia y verdad, “El Espíritu Santo será tu compañero constante, y tu cetro, un cetro inmutable de justicia y de verdad;” (D&C 121:46; 85:7; Salmo 45:6).

CINCOEl cinco es un número relacionado con la gracia divina y con el estado caído del hombre. En la parábola de las diez vírgenes se observa cómo se entrega la gracia divina a las cinco vírgenes sensatas que guardaron aceite en su lámparas, y también vemos cómo el estado caído de las otras cinco vírgenes que no velaron por su aceite (Mateo 25:1-13).Samuel el Lamanita profetizó que en cinco años se manifestaría la mayor gracia de Dios en el nacimiento del Mesías (Helamán 14:2).David escogió cinco piedras para combatir a Goliat, confiando que gozaría de la gracia de Dios para vencer al enemigo y no su propia habilidad (1 Samuel 17:40, 46).Cinco fueron los clavos que atravesaron al Señor sobre la cruz

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completando su sacrifico expiatorio.

CÍRCULOUn círculo puede representar la protección del sacerdocio o de los cielos a quienes estén en su centro o lo conformen. Los ángeles formaron un círculo alrededor de los niños cuando el Salvador visitó a los nefitas (3 Nefi 17:24).El círculo representa plenitud y suficiencia. Cuando somos rodeados por un círculo del sacerdocio se nos está dando una bendición completa y suficiente para nuestras necesidades.La eternidad está bien representada por un círculo al no tener comienzo no fin, significando lo infinito. Al considerar que los dominios de Dios son eternos e infinitos y su existencia es un “giro eterno” (D&C 3:2; 35:1; 1 Nefi 10:9; Alma 7:20; 37:12), podemos ver en el círculo una representación de la existencia divina, y de la nuestra ya que somos coeternos con Dios.El cielo, como una bóveda, se simboliza por un círculo, a

diferencia de la tierra que se representa con un cuadrado. Es muy común observar círculos unidos a cuadrados adornando los templos como representación de la unión del cielo con la tierra.

CIRCUNCISIÓNEl corte del prepucio, una costumbre que todavía prevalece entre muchos pueblos en diferentes partes del mundo: Asia, África, América y Australia. En tiempos antiguos era practicado entre los semitas occidentales: hebreos, árabes, moabitas, amonitas, edomitas y egipcios, pero no entre los babilonios, asirios, cananeos y filisteos.Abraham comenzó esta práctica como mandato de Dios, como señal del pacto que Dios había establecido con Abraham. Cada niño varón debía ser circuncidado al octavo día simbolizando que los niños no eran responsables de sus pecados hasta los ocho años de edad (TJS Gén 17:4-20).La circuncisión representaba la pureza con la que debía vivir el pueblo del convenio, y recordaba a los Israelitas las

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responsabilidades y obligaciones que tenían como herederos de Abraham. Además simboliza la subyugación de las pasiones y deseos de la carne al despojarse de parte del cuerpo sujetándose a Cristo (Col. 2:11).

COLMENA

Las abejas conforman una sociedad de gran trabajo y organización. El panal de abejas es un símbolo universal de

industriosidad, el trabajo arduo y la colaboración.La colmena es usada frecuentemente en los logos de la Iglesia. Es la insignia de la Universidad de Brigham Young y de Deseret Industries.

Algunos Templo como el de Salt Lake City y el de Logan, así como el Centro de Conferencias tienen representaciones de la colmena decorando los edificios.

COLUMNALa fuerza principal de un edificio para mantenerse en pie son las columnas. Con esto en mente Pablo llama a Pedro Santiago y Juan las “columnas”, siendo la Primera Presidencia de esa época (Gálatas 2:9). Jeremías fue llamado “columna de hierro” para representar la fuerza de su predicación (Jeremías 1:18). A quienes se mantengan fieles se les ha prometido llegar a convertirse en una “columna en el templo” (Apocalipsis 3:12).

CORAZÓNHoy asociamos los pensamientos y la memoria con la mente o la cabeza, pero antiguamente estaban relacionados con el corazón. De esta forma el corazón era el lugar donde se depositaba la inspiración, era recipiente de la revelación y los pensamientos

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más profundos (Alma 18:20; D&C 6:16; Marcos 7:21; Salmos 33:11).En términos simbólicos, la revelación no sólo viene a la mente, sino también al corazón (D&C 8:2; Gálatas 4:6). Y es el lugar donde ocurre la conversión (D&C 58:5; Efesios 1:17-23).Lo que se halla en el corazón determina nuestras acciones, dijo Jesús al declarar “del corazón salen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los hurtos, los falsos testimonios y las blasfemias” (Mateo 15:19).

CORDEROJesucristo es “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo“. Cada cordero sacrificado desde Adán hasta la última Pascua representaba al Salvador, su forma de morir silenciosa y dócil a la voluntad de Dios simbolizaba el sacrificio voluntario del Salvador por la humanidad.Estas características del cordero permitieron que José Smith se refiriese a sí mismo, diciendo “Voy como cordero al matadero. . . MORIRÉ INOCENTE, Y AÚN SE

DIRÁ DE MÍ: FUE ASESINADO A SANGRE FRÍA” (D&C 135:4).

CORONALa corona representa divinidad, realeza, domino, autoridad y poder. Las coronas que llevaron los reyes bíblicos, así como los sacerdotes del Templo y los ancianos son representaciones de la corona celestial de Dios (Éxodo 39:30; Apoc. 4:4; 14:14; 6:2; 19:2).En el facsímil 2 figura 3 se representa una “corona de luz eterna”. Esta corona de divinidad es descrita de diferentes formas, como “corona de vida eterna” (D&C 20:14); “corona de inmortalidad” (D&C 81:6); “corona de justicia” (D&C 25:15); “corona de gloria” (D&C 104:7). COSECHALa Cosecha, o siega, es un símbolo de la congregación de los fieles, de la conversión de las almas frente a la predicación del evangelio por vía de los misioneros o de quienes abran su boca.

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La ley de la restauración está relacionada con la ley de la cosecha, “No os engañéis; Dios no puede ser burlado, porque todo lo que el hombre siembre, eso también segará” (Gálatas 6:7, Alma 41:3-4).

COSTILLAEva, a diferencia de Adán, fue creada desde la costilla de éste, representando la unión permanente entre ambos dentro del Plan de Salvación. Considerando que la mujer es símbolo de la Iglesia (ver Mujer), el que Eva haya sido formada desde la costilla de su marido nos simboliza la unión de Jesucristo con la Iglesia.El que Adán y Eva tengan orígenes diferentes, Adán del polvo y Eva de la costilla, representa el doble origen de Jesucristo, hijo de una madre mortal y un Padre Celestial.

CRUZLa Cruz es un símbolo que tiene muchísimos significados en el mundo, sin embargo en las escrituras está más restringida su interpretación. El Señor utilizó el

símbolo de la cruz como un elemento que debe ser cargado y transportado con mucho esfuerzo, del mismo modo que nos significa dejar de hacer cosas que nos agradan por el evangelio, o realizar labores que no nos agraden o nos sean difíciles de realizar por amor a la obra del Señor. Jesús nos dijo: “Y el que no lleva su cruz y viene en pos de mí no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:27). También dijo en nuestra dispensación “Y el que no tome su cruz y me siga, y guarde mis mandamientos, no será salvo” (D&C 56:2).

CUARENTAEl número cuarenta es muy utilizado en las escrituras para representar una cantidad muy grande de tiempo el cual es de prueba, dificultad o aflicción. Desde el Génesis se nos enseña que el Diluvio, en el tiempo de Noé, no tenía precedentes, nunca había llovido tanto indicando que tuvo una duración de “cuarenta días y cuarenta noches” (Génesis 7:12). Moisés estuvo un largo tiempo en el Sinaí hablando con

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Dios, demorando cuarenta días” en Su presencia, periodo en que fue probado el pueblo de Israel demostrando su falta de fe construyendo un becerro de oro, tras lo cual Moisés volvió a subir el monte sagrado por otros cuarenta días.Al ser librado Israel de la esclavitud en Egipto permanecieron en el desierto por cuarenta años siendo probados y esperando una nueva generación que heredara la tierra prometida (Números 14:20-23).Jesús ayunó cuarenta días en el desierto, periodo en el cual fue probado y tentado por Lucifer en persona (Mateo 4:1-11). Un periodo de cuarenta días dedicó el Señor para preparar a los apóstoles después de su resurrección (Hechos 1:3).Nefi nos da a entender que los primeros cuarenta años en América habían sido de dificultades y pruebas, “Y bástame decir que habían transcurrido cuarenta años, y ya habíamos tenido guerras y contiendas con nuestros hermanos” (2 Nefi 5:34).

La expedición que fue a buscar al pueblo de Zeniff se extravió por cuarenta días, “Y no sabían el rumbo que debían seguir en el desierto para subir a la tierra de Lehi-Nefi; por tanto, anduvieron errantes muchos días por el desierto, sí, hasta cuarenta días anduvieron errantes” (Mosíah 7:4).Perfectamente se puede considerar que no haya sido una coincidencia que la construcción del Templo de Salt Lake City haya durado cuarenta años, ya que este periodo estuvo marcado por grandes y penosas pruebas.

CUATROEl número cuatro está relacionado a lo geográfico, a la tierra completa. Cuatro son los evangelios que narran el ministerio terrenal del Salvador; cuatro las estaciones del año; cuatro los puntos cardinales. Cuatro los ríos que salen de Edén para cubrir la tierra. Cuatro los seres vivientes que vio Juan.El recogimiento de Israel se llevará a efecto de las cuatro esquinas de la tierra

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CUERNOSLos cuernos representan el poder y fuerza (1 Sam. 2:10; Jer. 48:25; Salmos 75:10). En los altares de incienso y de sacrificio se colocaban cuernos en sus esquinas representando el poder de la oración y del sacrificio expiatorio respectivamente.Daniel ocupa la imagen de los cuernos para representar imperios y reyes. Él explica “los diez cuernos significan que de

aquel reino se levantarán diez reyes; y tras ellos se levantará otro, el cual será diferente de los primeros, y a tres reyes derribará” (Daniel 7:24), y que el “carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los reyes de Media y de Persia” (Daniel 8:20).Juan, en Apocalipsis, usa el mismo lenguaje para referirse a poderosos reinos (Apoc. 12:3; 13:1; 17:3, 7, 12).

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DDAVIDDavid fue el segundo rey de Israel y tuvo un reinado lleno de éxitos. David es un ancestro de Jesucristo y un símbolo del Salvador.

Ambos fueron pastores (1 Samuel 16:11; Juan 14:10).

David y Jesús fueron ungidos mucho antes de recibir su reinado (1 Samuel16:13; 1 Pedro 1:20).

David enfrentó a Goliat y los enemigos de Israel huyeron (1 Samuel 17:49–50); y Jesús enfrenta a todos nuestros “Goliat” y nuestros enemigos huyen si le aceptamos (Filipenses 4:13; Moroni 9:26; 10:23).

David recibió oposición de Saúl sin ninguna provocación (1 Samuel 18:11–12); y Jesús y sus discípulos son perseguidos y enfrentan constante oposición (2 Nefi 2:11; JSH 1:20).

David al conquistar a los Jebuseos, le entregó la ciudad

de Jerusalén a Israel donde se edificaría el Templo (2 Reyes 5:6–9); y el Señor conquista el mundo y dará la Nueva y antigua Jerusalén a la Iglesia y edificará un Templo en ellas (1 Corintios 15:25–27; 3 Nefi 20:22).

David extendió los límites de Israel hasta las fronteras que Dios le prometió a Abraham (2 Samuel 8); y El Señor hoy extiende los límites de Su Reino según lo prometió (34:24).

DELANTALVer HigosAdán y Eva cosieron hojas de higuera para cubrir su desnudez, siguiendo la instrucción de Lucifer (Moisés 4:13). Al cubrirse con hojas ellos llegaron a representar árboles. El delantal, al ser formado de hojas de higuera simbolizaba la fertilidad y reproducción. Como Satanás no conocía la mente de Dios, al darle

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instrucciones de coser su delantal, cumplió con un símbolo significativo para Dios, que al encontrarse en su estado caído, podrían comenzar a tener progenie, no sólo en esta vida, sino por la eternidad.El delantal era un símbolo del sacerdocio. Muchos sacerdotes de diferentes culturas y religiones portan delantales que los identifican. En el Tabernáculo a los sacerdotes se les requería llevar un delantal (Éxodo 28).

DIEZEl número diez representa toda o una completa unidad. En el caso de los diez mandamientos, los cuales no son todos los mandamientos de Dios, si no una porción de ellos. De igual forma, los miembros de la iglesia pagan un diez por ciento de sus ingresos a la Iglesia, lo cual no corresponde a todos sus ingresos ni es un completo sacrificio. Sin embargo, el diezmo es una unidad completa dentro de una unidad mayor de la ley del evangelio y la ley de consagración.

Por medio de Moisés el Señor envió diez plagas a Egipto para persuadir a Faraón de dejar partir a Israel al desierto, pero estas plagas no conforman toda la ira de Dios ni todo su poder (Éxodo 7-10). Son diez las tribus de Israel que se encuentran perdidas, ellas no forman todo el pueblo del convenio, pero sí un grupo separado y aparte.Ammarón visitó a Mormón cuando éste cumplió diez años de edad, encomendándole los registros sagrados de los nefitas. A esta edad Mormón no completó la labor, sólo era una porción de la vida de Mormón que le dedicaría a esa responsabilidad divina (Mormón 1:2–4; 2:17–18; 6:6).De esta forma vemos que el número diez se asocia a una parte completa, pero no el todo. Se relaciona con los ciclos completos, series o unidades.

DOCEVer BueyesEl número Doce tiene una especial relación con el sacerdocio, con el gobierno de la Iglesia y del pueblo

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del Señor. El pueblo de Israel está formado por originalmente por doce tribus, que estaban representadas en las doce piedras del efod del sacerdote. Doce Apóstoles eligió el Señor en su época (Mateo 10:1-4) y en la actual para dirigir los asuntos de su reino a través del sacerodcio. También entre los Nefitas llamó doce discípulos para gobernar Su Reino en América (3 Nefi 12:1). Las estacas tienen un grupo de doce miembros del Sumo Consejo que administran los asuntos de la estaca.Juan vio a una mujer, que representaba la Iglesia, quien tenía una corona sobre su cabeza con doce estrellas (Apoc. 12:1). Simbólicamente, estas estrellas en la corona tienen por propósito hacer referencia a los doce apóstoles con la autoridad del sacerdocio quienes dirigen la obra y presiden sobre la Iglesia de Cristo.En el mismo Apocalipsis Juan ve el reino celestial, y para entrar en él ve doce puertas (Apoc. 21:12–14,

21). Estas doce puertas representan que para lograr

entrar en el reino celestial debemos cumplir con las ordenanzas del sacerdocio y los convenios que conllevan.

DOSLas escrituras utilizan el número dos para referirse a oposición, contrastes, separación, rivalidad. Se nos dice en los escritos de Nefi que hay “dos iglesias solamente; una es la iglesia del Cordero de Dios, y la otra es la iglesia del diablo; de modo que el que no pertenece a la iglesia del Cordero de Dios, pertenece a esa grande iglesia que es la madre de las abominaciones, y es la ramera de toda la tierra” (1 Nefi 14:10). Además existen dos convenios o leyes, los dos Adanes (1 Cor 15:45-50). También está relacionado con la ley de testigos, y por esto se menciona que habrán dos testigos durante el conflicto de Armagedón efectuando maravillas (Apoc. 11:3). Los misioneros deben ir de dos en dos a predicar el evangelio y compartir su testimonio (D&C 46:2).

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DRAGÓNEl Dragón representa a Satanás. Juan escribió “Y fue lanzado fuera aquel gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, quien engaña a todo el mundo; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él” (Apoc. 12:9; 20:2). Como enemigo del pueblo del Señor, el Faraón fue comparado con un dragón (Ezeq. 29:3).

Los profetas en el Libro de Mormón utilizan el símbolo del dragón para indicar la fuerza, valor y energía con que los guerreros combatían: “ellos luchaban por sus vidas, y por sus esposas, y por sus hijos; por lo tanto, se esforzaron y combatieron como dragones” (Mosíah 20:11; Alma 43:44).

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EEDÉN, JARDÍN DEVer JardínEl Jardín de Edén es un símbolo del Templo, aunque no haya estado delimitado por muros ni haya sido un edificio. Este era un lugar sagrado, el primer santuario para la humanidad, donde se realizaron sagrados juramentos, se celebró el sellamiento de matrimonio, vestiduras sagradas, sacrificios, revelación, y otros ritos y ordenanzas del Templo se efectuaron en el interior del Jardín de Edén (Moisés 3-4).En el periodo del Antiguo Testamento se utilizaba como sinónimo de prosperidad y abundancia (Isa. 51:3; Ezeq. 36:35; Joel 2:3).

EDIFICIO GRANDE Y ESPACIOSOEl Edificio grande y espacioso que vio Lehi en su sueño (1 Nefi 8), contenía a personas que se burlaban de los discípulos del Señor y de quienes disfrutaban del fruto del árbol de la vida;

usaban ropas caras para destacar su superioridad sobre otros. Este edificio estaba sostenido en el aire, sin cimiento alguno. Según la explicación del ángel simboliza el orgullo del mundo (1 Nefi 11:36) el cual está en oposición a los seguidores del Señor, ya que muchas personas que habían probado del fruto del árbol se sintieron avergonzados por motivo de las burlas que provenían de este edificio y se retiraron del árbol “y cayeron en senderos prohibidos y se perdieron” (1 Nefi 8:28).

EDOM/IDUMEAEdom se ubica en la época bíblica al sudeste del mar muerto y directamente al sur del área de Moab. No era considerado como parte de Israel. Recibía también el nombre de Idumea.Al llegar Israel a la tierra prometida Edom no fue amistoso hacia ellos (Num. 20:14-21; 1 Sam. 14:47), y a causa de su

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maldad e idolatría Edom llegó a convertirse en un símbolo de naciones inicuas de la tierra, o el “mundo”. El Señor ha dicho que “bajará en juicio sobre Idumea, o sea, el mundo” (D&C 1:36).

EGIPTOEgipto simboliza lo mundano y lo que está prohibido. Abraham nos enseña sobre su significado: “La tierra de Egipto fue descubierta primeramente por una mujer que era hija de Cam e hija de Egyptus, que en caldeo significa Egipto, y quiere decir aquello que está prohibido” (Abr. 1:23).

Juan se refiere a Jerusalén, en su estado apóstata, como “Y sus cadáveres yacerán en la plaza de la gran ciudad que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado” (Apoc.

11:8), igualando Egipto con la gran maldad de Sodoma. Debido a que Israel vivió su periodo de esclavitud en Egipto, esta nación llegó a ser emblema de la cautividad provocada por el pecado.

EJÉRCITOMuchos de los títulos o nombres de Dios se relacionan con los ejércitos. Se nos dice que Él es “capitán” (2 Crón. 13:12, un “escudo” (Génesis 15:1), un “jefe” (Isaías 55:4), un “varón de guerra” (Éxodo 15:3), y “Señor del Sabaot” (D&C 87:7; 98:2; Romanos 9:29). Sabaot es una palabra hebrea que significa “hueste” o “ejército”. Los fieles miembros de la Iglesia constituyen el ejército del Señor, así como lo fueron los fieles a los convenios en el pueblo de Israel (1 Sam 17:26, 36). Quienes ya han pasado por el estado probatorio conforman el “ejército de los cielos” liderado por Miguel (D&C 88:112; Daniel 4:35; Apoc. 19:14).También existe un ejército que combate a los Santos el cual está formado por Satanás y sus ángeles. Este ejército ya tuvo una

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importante derrota al ser expulsados del cielo por los ejércitos de Jehová durante la existencia premortal (Apoc. 12:7-9). Al finalizar el Milenio, y después de un corto tiempo, Lucifer volverá a formar su ejército para la batalla final, enfrentándose a Miguel y sus huestes. Esta será la última batalla, la cual perderá y será arrojado a su propio lugar para siempre (D&C 88:111-114).

ENOCEnoc fue el séptimo patriarca desde Adán. Su rectitud y amor al Señor lo llevaron a predicar con tanto poder que pudo establecer un pueblo de personas tan justas que el Señor los bendijo con un estado de traslación llevándolos de este mundo. Su pueblo, Sión, ha sido un modelo para el resto de los profetas que siguen su ejemplo para bendecir a sus pueblos.El profeta Enoc llegó a ser un símbolo del Salvador.

La Iglesia del Primogénito es llamada también la Iglesia de Enoc (D&C 76:67).

Enoc significa “dedicado a Jehová”; y Jesús fue dedicado al Padre Celestial (John 5:19; 8:28).

Enoc y su pueblo retornarán en la época milenaria (Moisés 7:62-63); y Cristo y los justos retornarán a la tierra para dar inicio al reinado milenario (D&C 45:44).

Enoc fue el séptimo patriarca desde Adán (Judas 1:14), indicando con el número siete un periodo de plenitud divina, construyendo con su ministerio un periodo de paz; Cristo entrega plenitud divina y descanso a todo quien lo busca, y el reinará en la dispensación milenaria en un gran periodo de paz.

Enoc también fue un símbolo de José Smith o viceversa.

Enoc construyó la ciudad de Sión (Moisés 7:19); José Smith estableció varias comunidades de Sión en Estados Unidos.

Ambos hicieron un recogimientos de los justos separándolos del mundo de maldad (Moisés 7:20-21).

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Los dos enseñaron a su pueblo a vivir la ley de consagración (Moisés 7:18; D&C 6:6; 11:6; 12:6; 14:6; 42:32–39).

Como Enoc significa “dedicado a Jehová”, vemos a José Smith dedicar voluntariamente su vida hasta el martirio a la causa de Jehová.

Inclusive, en las primeras ediciones de Doctrina y Convenios José Smith utilizó el seudónimo de Enoc en algunas de las revelaciones que lo mencionaban (D&C 78:1, 4, 9).

Tanto Enoc como José Smith fueron hombres visionarios y vieron grandes cosas (Moisés 7:20–21, 23–24; D&C 76; 110;

128; JS–H 1:24, 30–32).

Los dos profetas buscaron y creían en establecer un gobierno teocrático.

Cada profeta tuvo una visión sobre Satanás y su influencia sobre el mundo (Moisés 7:24–26, D&C 76:25–29; JS–H 1:15).

Las enseñanzas de ambos tuvieron tanto poder que permitieron a algunos poder ver a Dios y hacer su vocación y elección seguras (Moisés 7:69; D&C 76:14, 23; 110:2).

ENTRAÑASLas entrañas son los intestinos, los órganos interiores. El Señor nos dice que “mis entrañas rebosan de compasión por vosotros” (3 Nefi 17:6). Las entrañas representan los sentimientos, la compasión, misericordia, etc. Leemos en Jeremías “¡Mis entrañas, mis entrañas! Me duelen las fibras de mi corazón; mi corazón gime dentro de mí” (Jeremías 4:19). También Proverbios nos ilustra esta relación: “mis entrañas también se alegrarán cuando tus labios hablen cosas rectas” (Prov. 23:16). Las entrañas eran quemadas totalmente en el altar de sacrificios, lo cual nos indica que “es el propósito de este último sacrificio poner en efecto las entrañas de misericordia, que sobrepujan a la justicia y proveen a los hombres la manera de tener

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fe para arrepentimiento” (Alma 34:15).

ESPADALa espada es un símbolo de poder, especialmente del poder de la palabra de Dios (D&C 6:2; 12:2). Además representa la guerra (D&C 45:33). La ira de Dios y su justicia se nos muestra como una espada batiéndose en el cielo: “y la ira del Señor está encendida, y su espada se embriaga en el cielo y caerá sobre los habitantes de la tierra” (D&C 1:13; 35:14; Helamán 13:5).

ESPADA DE LABÁNLa Espada de Labán que Nefi llevó con su familia al desierto era una espada especial, no hecha para combatir, sino de algún carácter ceremonial. Labán portaba esta espada al venir de una reunión con los “ancianos de los judíos”, que debe haber sido un grupo religioso o quizás político. Israel era vasallo de Babilonia en este año y no estaba permitido portar armas. Por tanto, la espada debió cumplir alguna función en esa reunión con los ancianos, siendo

esta espada muy singular teniendo su “puño era de oro puro, labrado de una manera admirable, . . la hoja era de un acero finísimo” (1 Nefi 4:9).

Nefi utilizó esta espada como modelo para las espadas de su ejército (2 Nefi 5:14). Se traspaso esta espada de generación en generación (Mosíah 1:15-16), como si tuviese un carácter sagrado, ya que se entregaba con un conjunto de elementos santos, como la Liahona, las planchas y el urim y tumim. Moroni guardó esta espada en la caja de piedra que preparó para José Smith junto con los elementos citados anteriormente. Esta espada debió simbolizar autoridad y poder del

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sacerdocio por su origen y forma en que fue tratada. Brigham Young narró una experiencia que le compartió Oliverio Cowdery sobre su visita a Cumorah con José Smith para devolver las planchas, él nos cuenta que “Oliverio dice que cuando José y Oliverio estuvieron allí, la colina se abrió, y ellos caminaron dentro de una cueva, en la cual había un salón espacioso. Él dice que no se dio cuenta de si había luz del sol o era artificial; pero era una luz como de día. Ellos dejaron las planchas sobre una mesa; era una mesa larga que estaba en el salón. Bajo la mesa había una pila de planchas tan altas como de dos pies, y había en el salón más planchas, suficientes para cargar varios vagones; estaban apilados en las esquinas y muros. La primera vez que estuvieron allí la espada de Labán colgaba de la pared; pero cuando fueron otra vez había sido tomada y dejada cruzada sobre las planchas en la mesa; estaba desenvainada, y sobre ella estaban escritas estas palabras: “Esta espada nunca será

envainada otra vez hasta que los reinos de este mundo lleguen a ser el reino de nuestro Dios y su Cristo.” (Journal of Discourses, Vol. 19, pág. 38)

ESPINASLas espinas representan a los malvados o enemigos de la Casa de Israel, aquellos que pueden causar un daño y perjuicio (Números. 33:55; Ezeq. 28:24). En la parábola de el sembrador las espinas representan “el afán de este mundo y el engaño de las riquezas”, según lo explica el mismo Jesús (Mateo 13:18).

ESPIRALAl contemplar los detalles en el interior del Templo de Kirtland,

podemos ver la Espiral, que se encuentra tallada en madera, algunos diseños simples y otros más complejos. En la mayoría de

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los diccionarios de símbolos se describe a la espiral como símbolo de creación, crecimiento, progreso e instrucción. La espiral es un conjunto de giros que están uno sobre otros, representando giro eterno, de eternidad en eternidad, pero al llegar al mismo punto de inicio se está en un nivel más alto de progreso, entendimiento, luz, etc. Considerando la Espiral cómo símbolo de instrucción, podemos ver en D y C 88:119; 78; 97:14; que el Señor espera que dentro de los muros del Templo nos instruyamos en cuanto a doctrina, leyes, principios y teoría. Aunque teoría parece una palabra fuera de lugar, una de sus acepciones es la inspección o estudio de los símbolos en los misterios como son presentados en un orden regular para el propósito de la instrucción. Hugh Nibley nos dice sobre la Teoría, que es “la contemplación de los símbolos de los misterios” (Approaching Zion, p. 527-528). Cabe recordar que en el Templo de Kirtland el Señor esperaba que se reuniera la Escuela de los Profetas (D y C

95:17). El propósito de esta escuela era edificar a los participantes a través de exponer “todas las Escrituras y misterios” (D y C 97:5).

ESTACALa Estaca es el elemento con el que una tienda mantiene sujeta sus cortinas. Isaías describe a Sión como una tienda muy grande sostenida por cuerdas unidas a fuertes estacas (Isaías 54:2-7). Esta visión de Sión encuentra su relación hoy con las unidades de la Iglesia llamadas estacas, que intentan formar y sostener a la Iglesia en su misión en el mundo (D&C 101:21).

ESTEEl Este u oriente es el punto cardinal más citado en las escrituras. El Este simboliza hacia donde está la presencia de Dios. Si algo venía del este significaba que venía de Dios o era de Dios.Así como hoy el norte es la primera dirección con la cual ordenamos las otras a la izquierda, derecha o bajo ella, el este era la dirección para

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“orientarse”. Antiguamente los mapas colocaban el oriente o este arriba del mapa.

El Jardín de Edén fue colocado al este de Edén (Moisés 3:8), simbolizando el Jardín como el primer santuario o Templo donde la presencia ocasional de Dios y de su Hijo visitaban al primer matrimonio. Además, el relato de la caída dice “De modo que expulsé al hombre, y coloqué al oriente del Jardín de Edén querubines y una espada encendida, la cual daba vueltas por todos lados, para guardar el camino del árbol de la vida” (Génesis 3:23–24; Alma 12:21; 42:2; Moisés 4:31), indicando que la caída era un paso positivo en el progreso del hombre hacia lograr la vida eterna, a diferencia de la

visión de otras agrupaciones cristianas, que lo consideran un hecho nefasto para la humanidad.Existen ejemplos de viajes hechos hacia el este que traían consecuencias divinas. Jacob viajó hacia el este y encontró a sus esposas, las madres de las doce tribus (Génesis 9). Enoc nos dice “y aconteció que mientras yo venía de la tierra de Cainán, por el mar del oriente, vi una visión; y he aquí, vi los cielos, y el Señor habló conmigo y me dio un mandamiento” (Moisés 6:42). Los reyes magos vinieron del oriente, y eran hombres de sabiduría y merecedores de revelación (Mateo 2:1-2, 12).Juan describe a uno de los ángeles que sellará a los ciento cuarenta y cuatro mil, y los describe que “subía de donde sale el sol” (Apoc. 7:2), para establecer su origen divino o que venía de la presencia de Dios.El Tabernáculo y Templo de Salomón, así como la mayoría de los Templos mormones de la actualidad, su puerta principal está orientada hacia la salida del sol. El recibir en la mañana los

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rayos luminosos, símbolos de la luz del Evangelio y del Señor, permitía agregar otro valor a la arquitectura de los Templos. La Señal del Hijo del Hombre, que indicará el comienzo de la Segunda Venida del Señor, comenzará desde el este (JS-M 1:26).

ESTRELLALas Estrellas tienen variados significados en las escrituras, por ser uno de los elementos más contemplados desde la antigüedad. En la visión de Lehi compara la gloria de los Doce Apóstoles con las estrellas del firmamento (1 Nefi 1:9-10). En forma similar, la mujer que representa la Iglesia, en Apocalipsis 12, lleva una corona de doce estrellas, las cuales representan los Doce Apóstoles que dirigen el Reino de Dios sobre la tierra. También las estrellas son símbolos de los hijos de Dios en el cielo (Job 38:7; Isaías 14:12-14; Apoc. 12:4; D&C 29:36; Abraham 3:22-24). Los espíritus destacados o líderes son llamados estrellas de la mañana;

ellos son “los nobles y grandes”, son quienes sirvieron con valentía y fueron escogidos antes de nacer para realizar obras de gran importancia entre la humanidad. El profeta Daniel se refiere a los líderes valientes espiritualmente como estrellas: “Y los entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento, y los que lleven a muchos a la rectitud, como las estrellas, por toda la eternidad” (Daniel 12:3).El tercio de los hijos de Dios que siguieron a Lucifer y fueron expulsados de la presencia de Dios y arrojados a la tierra, son representados en las escrituras como estrellas caídas; Juan nos dice sobre Satanás “Y su cola arrastraba la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó sobre la tierra” (Apoc. 12:4).El brillo y resplandor de la estrella, comparado con el brillo de la luna, hace que se utilice la estrella como símbolo de lo Telestial, ya que se asemeja a la diferencia en la gloria del reino terrestre con el telestial: “Y además, vimos la gloria de lo telestial, la gloria de lo menor, así como la gloria de las

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estrellas difiere de la gloria de la luna en el firmamento” (D&C 76:81).

ESTRELLA DE DAVIDLa estrella de David tiene muchísimos y variados significados. Relacionándolo con las escrituras, aunque este símbolo no es mencionado en ellas, podemos indicar que está formado por dos triángulos, uno hacia arriba y otro hacia abajo. Este permite relacionarlo con la unión de lo masculino y femenino, la forma real de la divinidad, la unión del Padre Celestial con la Madre Celestial (Allen H. Barbel, Celestial Symbols, pág. 33).

También el triángulo hacia arriba indica la comunicación del

hombre con Dios, como la oración; y el triángulo hacia abajo nos simboliza la comunicación de Dios con el hombre, o sea, la revelación; por tanto, la estrella de David representa también la revelación divina, el contacto del hombre con lo sagrado. Al proyectar las líneas interiores de los triángulos se forman en total doce triángulos iguales, símbolo idóneo para el rey de Israel, que debía presidir a las doce tribus.

ESTRELLA DE LA MAÑANANuestro Señor Jesucristo es “la estrella resplandeciente de la mañana” (Apoc. 22:16). Aquí se hace referencia indudablemente al planeta Venus, debido a que, dependiendo de su posición relativa con la tierra, es la primera estrella en dar su brillo al atardecer, y es la última en desaparecer en la mañana.Similarmente, el sacrificio expiatorio de Jesucristo es la parte más resplandeciente del Plan de Salvación. De la misma forma en que Venus da su brillo desde el ocaso hasta la mañana, el

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amor y poder de Cristo nos cubre desde comienzo a fin.En el contexto en que Pedro utiliza la frase “la estrella de la mañana salga en vuestros corazones” (2 Pedro 1:19), permite que consideremos la estrella de la mañana como un símbolo de la palabra profética más segura.

ESTRELLA INVERTIDAVer Estrella de la MañanaLa estrella invertida es la forma en que antiguamente se representaba a la estrella de la mañana, la cual es un símbolo del Salvador (Apoc. 22:16). La forma invertida es de carácter controversial por el simbolismo moderno que se le ha dado, ligándolo con el ocultismo. Sin embargo no existe ningún significado negativo a la estrella invertida, que se pueda encontrar en las creencias de los primeros cristianos o en las escrituras. La estrella fue utilizada por la Iglesia como símbolo del Salvador primeramente en el Templo de Nauvoo, dedicado en 1846. Se encuentra también en catedrales

y edificios católicos como en la Iglesia de Hannover en Alemania, Catedral de Amiens en Francia, Iglesia de San Pedro y Pablo en Kaarma en Estonia. También se encuentra en Sinagogas, medallas, banderas y escudos de armas.

EVADesde el principio Eva ha compartido con Adán similares atributos y privilegios. Ella fue creada en igualdad de condiciones con Adán. Especialmente para los Santos de los Últimos Días ella es un personaje muy valorable en la historia sagrada, ya que dio el primer paso para avanzar en el Plan de Dios introduciendo la

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Caída, que provocaría la venida del Salvador.Eva posee un nombre que significa vida, y Jesús es vida. El nombre de Eva indica que ella es quien trae y da vida física a toda su posteridad, “Y Adán llamó Eva a su mujer, por cuanto ella fue la madre de todos los vivientes” (Moisés 4:26). Pero sus dones de dar vida no están limitados sólo al asunto biológico. Dentro de la maldición de Dios sobre la serpiente Él declaró que la simiente de la mujer tendría el poder de herirle la cabeza (Moisés 4:21), y esta simiente que se hace referencia en tercera persona del singular y masculino, es nada menos que Jesucristo. (Romanos 16:20; Hebreos 2:14), quien derrotará finalmente a Satanás y a la muerte. La descendencia de Eva, siendo vida, daría a Jesús la Vida al nacer, quien nos proveería de vida espiritual e inmortalidad. Eva es nombrada como ayuda para Adán, y Cristo es ayuda para la humanidad. En las escrituras sólo dos individuos son relacionados o identificados como ayuda, ellos son Eva y Jesús. A Eva

se le nombra de esta forma dos veces y a Cristo dieciséis veces, tanto explícitamente como implícitamente.En Éxodo 18:4 el Señor es llamado como ayuda: ”y el otro se llamaba Eliezer, porque dijo: El Dios de mi padre me ayudó y me libró de la espada de Faraón”. Eliezer significa “Dios de ayuda”. Dios es una ayuda a Moisés para preservar su vida de sus enemigos.También en Deuteronomio 33:26-29 Moisés bendice a las tribus y relaciona al Señor con la ayuda para el pueblo. Esto es similar a Salmos 33:18-20 donde se describe muy poéticamente al Señor cómo fuente confiable de ayuda en los momentos difíciles. También en Salmos 121, donde se utiliza la palabra socorro, pero la palabra hebrea es ‘ezer que significa ayuda. Oseas 13:9-10, 14 habla del Señor y sus poderes para ayudar a Israel, aun de la muerte.Eva, como dadora de vida y como ayuda idónea, es un símbolo del Salvador quien nos da Vida abundante y nos entrega Su

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valiosa ayuda en momentos de necesidad. Eva no era más

subordinada a Adán de los que Cristo lo es de quienes él ayuda.

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FFIESTA DE LOS TABERNÁCULOSLa fiesta de los Tabernáculos correspondía a una fiesta por la cosecha y se realizaba en el periodo de otoño (Lev. 23:39-44). Elder Bruce R. McConkie escribió lo siguiente sobre esta evento: “el hecho de que se celebraba al completar la cosecha simboliza la realidad del evangelio de que es la misión de la casa de Israel recoger todas las naciones a Jehová, un proceso que ahora se está desarrollando, pero que no será completado hasta el día milenario” (Bruce R. McConkie, The Promised Messiah, p. 433).

FIESTA DE LAS SEMANASLa fiesta de las semanas celebrada en la época del Antiguo Testamento corresponde al Pentecostés en la era cristiana. Era una festividad donde el centro de la actividad era el presentar sacrificios que debían ser quemados en el altar. Además de simbolizar el sacrificio de

Jesucristo, los holocaustos representaban también “la purificación que vendría por el Espíritu Santo que el Padre enviaría a causa de su hijo” (Bruce R. McConkie, The Promised Messiah, p. 432). Considerando este importante símbolo de la purificación por medio del Espíritu Santo, representado por los sacrificios quemados por fuego en los altares, sorprende la precisión del Señor en escoger ese día para enviar desde el cielo al Espíritu Santo, quien como por fuego, purificó a los discípulos y a la Iglesia recién formada a comienzos de nuestra era.

FLORESVer EdénLas flores, tanto naturales como en relieve o pintadas, se encuentran prácticamente en todos los Templos, desde el de Salomón hasta la actualidad. Es una evocación del Jardín de Edén, el primer Templo y santuario

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donde se realizaron las primeras ordenanzas sagradas por Adán y Eva.También simboliza el estado temporal del hombre, cuya belleza es por un breve tiempo. Después de su efímera gloria, el hombre llega a ser como “la flor caduca de la hermosura de su gloria” (Isa. 28:1-4; 40:6), muriendo y volviendo a la tierra. Job enseñó que el “El hombre, nacido de mujer, corto de días …. brota como una flor y es cortado” (Job 14:1-2; Salmos 103:15-16.) El hombre y la flor, como todo lo corruptible, no puede soportar el sol del día, “porque cuando sale el sol con calor abrasador, la hierba se seca, y su flor se cae y perece su hermosa apariencia; así también se marchitará el rico en todos sus caminos” (Santiago 1:10-11; 1 Pedro 1:24). Aun los grandes de la tierra, los “eminentes gobernadores” y los “reyes y autoridades” son comparados a los efímero de la flor y “como la flor de la hierba que pronto cae” (D&C 124:3-7), y como flor del campo, “perece, y

su lugar no la conoce más” (Salmos 103:15-16).

FUEGOUno de los significados del fuego tiene relación con la presencia divina. Las escrituras nos dicen “nuestro Dios es fuego consumidor” (Heb. 12:29; Deut. 4:24). Zacarías nos dice que Dios es un “muro de fuego” (Zac. 2:5). Sobre esto José Smith nos enseñó: “El Dios Omnipotente habita en fuego eterno; y allí no puede ir lo que es de carne y sangre, porque el fuego consume toda corrupción” (EPJS pág. 202). A Moisés Dios se le apareció en “una llama de fuego” (Ex. 3:2; 19:18). También se describe que el Señor vendrá en “llama de fuego” en su Segunda Venida (2 Tes. 1:8), o en un “columna de fuego” (D&C 29:12), o “como el fuego de fundición que abrasa, y como fuego que hace hervir las aguas” (D&C 133:41). José Smith describió la puerta del cielo “la cual era semejante a llamas circundantes de fuego (D&C 137:2).

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El fuego también es utilizado por su poder purificador. Las escrituras nos enseñan que Dios “es como fuego purificador” y nos dicen que Él “purificará” y “depurará” a su pueblo (D&C 128:24; ver Isa. 6:6-7; Mal. 3:2; 1 Pedro 1:7; Apoc. 3:18). Así mismo, el Espíritu Santo nos purifica con fuego (2 Ne. 31:13-14; Mateo 3:11). Nefi nos ha enseñado que después del bautismo por agua “viene una remisión de vuestros pecados por fuego y por el Espíritu Santo” (2 Nefi 31:17).El fuego es un símbolo de destrucción y juicios sobre naciones paganas (Amos 1:4-14; 2:2). También será el fuego lo que

se envíe para destruir las fuerzas de Gog y Magog (Apoc. 20:9; Isa. 47:14; Deut. 32:22; Jer. 23:29). Curiosamente, se usa el mismo símbolo del fuego para describir el sufrimiento de los inicuos. Juan nos dice que los malvados arderán “en el lago que arde con fuego y azufre, que es la segunda muerte” (Apoc. 21:8), también descrito como “fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles” (Mateo 25:41). Sin embargo los justos morarán en “llamas eternas” o “fuego consumidor” (Isaías 33:14). Así vemos que el fuego celestial purifica al justo (Isaías 43:1-2) y destruye al malvado (2 Nefi 30:10).

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GGALLINAEl mismo Jesús se asemeja a sí mismo a una gallina que junta a sus polluelos como símbolo del Su esfuerzo por mantener a Israel como el pueblo del Señor, evitando la dispersión provocada por su apostasía.

Al escucharse Su voz después de la destrucción en América producto de Su muerte, el Señor dijo “Y además, ¡cuántas veces os hubiera juntado como la gallina junta sus polluelos bajo las alas, oh pueblo de la casa de Israel que habéis caído; sí, oh pueblo de la

casa de Israel, que habitáis en Jerusalén, así como vosotros los que habéis caído; sí, cuántas veces os hubiera juntado como la gallina junta sus polluelos, y no quisisteis!” (3 Nefi 10:5). El Señor ha vuelto a usar esta imagen como símbolo del recogimiento de Israel (D&C 10:65; 29:2).

GAMMADIÓNEl emblema del Gammadión es una combinación de cuatro gamas griegas conectadas que forman algo como cuatro letras L girando. Este emblema se conoce también como Esvástica o Suástica. En sus formas más antiguas significaba movimiento o rotación de cuerpos celestes. En el Templo de Kirtland un par de estos emblemas están ubicados sobre los púlpitos del este en el segundo piso; cada uno en sentido contrario. Algunos creen que cuando se les representan en sentidos opuestos representan al sol y a la luna. Este

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símbolo se usó para decorar las bellas paredes esculpidas del Templo de Jerusalén al tiempo de Cristo.

Estos emblemas nos recuerdan que el Padre está involucrado en una obra sin fin de creación (Moisés 7:30),

y él usa estas esferas celestiales para proveer “luz” para sus hijos. En Doctrina y Convenios 88:42-47 leemos:“Y además, de cierto os digo, él ha dado una ley a todas las cosas, mediante la cual se mueven en sus tiempos y estaciones; y sus cursos son fijos, sí, los cursos de los cielos y de la tierra, que comprenden la tierra y todos los planetas. Y se dan luz unos a otros en sus tiempos y estaciones, en sus minutos, en sus horas, sus días, sus semanas, sus meses y sus años. Todos éstos son un año para Dios, mas no para el hombre.La tierra rueda sobre sus alas, y el sol da su luz de día, y la luna da su

luz de noche, y las estrellas también dan su luz, a medida que ruedan sobre sus alas en su gloria, en medio del poder de Dios.¿A qué compararé estos reinos para que comprendáis?He aquí, todos éstos son reinos, y el hombre que ha visto a cualquiera o al menor de ellos, ha avisto a Dios obrando en su majestad y poder.”El tema de la creación estaba presente en los antiguos templos. Muchos creen hallar paralelos entre la narración de la creación en Génesis y el material que se encuentra en Éxodo 25-40 que da la descripción de Moisés sobre la construcción del tabernáculo. También hay evidencia que durante el tiempo del Templo de Zorababel, la narración de la creación era leída dentro del Templo durante la realización de los rituales.

GARGANTALa garganta es un símbolo de poder del sacerdocio, debido a que la vocalización de las oraciones u ordenanzas permitían que esta se realizase. Al no tener

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cuerdas vocales o no poder hablar, no había poder para realizar los ritos y bendiciones (2 Samuel 22:14; Job 37:2–5; Salmos

18:13; Isaías 30:30).La garganta es una zona por la cual corren importantes arterias que comprometen seriamente la vida de un individuo, es un símbolo de vida, que se ha utilizado en los juramentos. Satanás le pidió a Caín un juramento que no debía ser quebrantado, so pena de muerte: “Júrame por tu garganta, y si lo revelas morirás” (Moisés 5:29).

GAVILLASLa Gavilla es un manojo de trigo o mies que se ata en su centro. De esta forma se agrupaban y se entregaban como parte del salario por el trabajo de los hombres o mujeres que laboraban en el campo. El Señor promete a los obreros o a quienes le sirvan fielmente que les recompensará con muchas gavillas, simbolizando que la recompensa del servicio honesto a Dios es altísimo. La corona que el Señor entregará a los fieles será

de gavillas (D&C 79:3; 31:5). Para quien predique el evangelio con valor abriendo su boca, se le recompensará con gavillas (D&C 33:9).

El Señor asemeja al pueblo esparcido de Israel a las gavillas que él está reuniendo o congregando, “Y yo recogeré a mi pueblo como el hombre que junta sus gavillas en la era” (3 Nefi 20:18).Las personas que han aceptado el evangelio producto de la labor misional ardua, son consideradas gavillas por el Señor (Alma 26:5).

GAZELEMGazelem es un nombre simbólico para llamar a quien tuviese el poder de traducir por medio de los intérpretes preparados para ese fin (Alma 37:23). José Smith

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usó este nombre para auto-referirse por motivos de seguridad en las secciones de D&C 78:9; 82:11; 104:26, 43, 45, y 46.

GETSEMANÍEl Jardín de Getsemaní significa en hebreo “prensa de aceite”, y fue el lugar donde el Ungido del Padre enfrentó el mayor sufrimiento jamás vivido por un mortal. Este sufrimiento hizo que su sangre brotara por sus poros, así como el aceite se separa del fruto del olivo.

GONFALÓNTras el púlpito del lado oeste del primer piso del Templo de Kirtland se encuentra un diseño semejante a la W. Los primeros cristianos usaron un símbolo similar llamado gonfalón, el cual era una bandera o pendón asociado con misterios religiosos (Stephen Friar, A New Dictionary of Heraldry, pág. 170).Cada tribu de Israel tenía su propio pendón distintivo, y eran puesta al rededor del Tabernáculo cuando acampaban (Números 2:2). Isaías profetiza sobre "un

pendón a las naciones" el cual se establecerá en lo alto de los montes en los últimos días para el recogimiento de Israel (Isaías 11:10-12; 18:3). Este puede ser el

motivo de que este símbolo esté conectado con las llaves del recogimiento de Israel que fueron restauradas por Moisés en el Templo de Kirtland (D&C 110:11). En la revelación moderna el Señor ha explicado el significado de este pendón: "Porque, he aquí, os digo que Sión florecerá, y la gloria del Señor descansará sobre ella; y será por pendón al pueblo, y vendrán a ella de toda nación debajo de los cielos" (DyC 64:41-42).

GRANIZOEl Granizo es una herramienta utilizada por el Señor, tanto en la

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antigüedad como en la actualidad, con la cual envía sus juicios invitando a los pueblos a arrepentirse. Él espera que

reconozcamos los granizos como si fuese su propia voz para que nos volquemos a Él (D&C 43:25; D&C 109:30; Hageo 2:17).

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HHAMBRELas escrituras usan simbólicamente el Hambre para representar periodos de ausencia de alimento espiritual. Estos periodos son tiempos de apostasía, en los cuales quienes busquen sustento espiritual no lo hallarán por haber rechazado a los profetas y las escrituras. Amós nos dice de estos tiempos que “vienen días, dice Jehová el Señor, en los cuales enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír la palabra de Jehová” (Amos 8:11).

HECESDentro de los juicios de Dios, simbolizados por su copa de ira que da de beber a los malvados hasta las Heces, éstas representan el desperdicio más bajo y humillante para quien se ha rebelado contra Él. Ha prometido que quienes se arrepientan de sus malos caminos no beberán de esta copa: “así dice tu Señor, el

Señor y tu Dios que aboga la causa de su pueblo: He aquí, he quitado de tu mano el cáliz de temor, las heces del cáliz de mi furor; nunca más lo volverás a beber” (2 Nefi 8: 22).

HIGUERALa Higuera es utilizada para representar a un hombre fructífero y bueno (Jueces 9:10-11). La higuera simbolizaba al pueblo de Israel. James E. Talmage nos dice: “En la literatura judía, particularmente en la doctrina rabínica, frecuentemente se menciona la higuera como símbolo de la nación” (Jesús el Cristo, James E. Talmage 237). La hoja de este árbol fue utilizada por Adán y Eva para cubrirse después de su transgresión, representando la capacidad de multiplicarse y henchir la tierra. Hay algunas tradiciones judías que creen que la higuera era el árbol de la vida en el Jardín de Edén.

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HIGOSEl Higo es un símbolo de fertilidad, por contener muchas semillas en su interior. Esto ha conducido a relacionar el delantal de hojas de higuera, cosidos por Adán y Eva, como un símbolo de la capacidad de tener hijos que lograron con la transgresión.

HOJA DE OLIVOLa sección 88 de Doctrina y Convenios es conocida como una “hoja de olivo...tomada del Árbol del Paraíso, el mensaje de paz del Señor a nosotros”, al ser designada así por el Profeta José Smith. Posiblemente se base en alguna tradición hebrea, que supone que el árbol de la vida en el jardín era un árbol de olivo, el considerar que del ‘árbol del Paraíso’ se puede tomar una hoja de olivo. HOMBROSEn el antiguo Medio Oriente, las personas acostumbraban a llevar pesadas cargas sobres los hombros, tales como cántaros con agua (Génesis 21:14; 24:45-46). El trabajo manual de aquella época

requería que fuesen usados los hombros en labores de construcción de casas, templos, altares y otras estructuras (Josué 4:5; Jueces 9:48).Los pastores ponían sobre sus hombros a las ovejas (Lucas 15:5). Los bueyes llevaban un yugo sobe sus hombros (1 Samuel 11:7; 14:14). Se puede ver con facilidad que los hombros llegaron a ser un símbolo de labor, cargas y responsabilidad.Jesús condenó a los fariseos porque ellos “atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres” (Mateo 23:1-4). Así mismo Riplákish, el jaredita, no agradó a Dios porque “impuso sobre los hombros del pueblo lo que era difícil de sobrellevar” (Éter 10:5).

HUESOSLos huesos se usan como un símbolo para hacer referencia a una relación familiar entre dos partes, tanto físicamente como espiritualmente. Adán, después del sueño en que le fue quitada una costilla, exclamó al conocer a

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Eva “Ésta es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada” (Génesis 2:23).

En la aclamación de David como rey, las doce tribus dijeron “He aquí, nosotros somos hueso tuyo y carne tuya” (2 Samuel 5:1).

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IINCIENSOResina perfumada de un árbol, de color blanco, como lo indica su nombre hebreo, “l'bonah”.El incienso entraba en la composición del aceite santo, con el que los sacerdotes eran consagrados (Éxodo. 30:34); se incluía en el aceite venido sobre la ofrenda de flor de harina (Lv. 2:1, 2, 15, 16), era finalmente quemado con fuego (Lv. 6:15). No se añadía incienso en el sacrificio de la expiación (Lv. 5:11), ni a la ofrenda por los celos (Nm. 5:15). Se vertía incienso puro sobre los doce panes de la proposición (Lv. 24:7; cp. 1 Cr. 9:29; Neh. 13:5).El incienso era quemado en la mañana y en la tarde de cada día en el altar que se encontraba en el Lugar Santo, ante el velo, en el Tabernáculo y en el Templo de Salomón. El incienso quemado ante el velo representaba las oraciones de los justos que ascendía hasta los oídos de Dios, oraciones que están en nuestro

corazón todo el tiempo y que son requisitos para que el Señor nos enseñe por revelación, cruzando el velo que nos separa de él. En Salmos encontramos el símbolo explicado, “Suba mi oración delante de ti como el incienso” (Salmos 141:2).Cuando Zacarías le correspondió ofrecer el incienso en el Templo, el pueblo estaba orando, de lo cual desprendemos que el pueblo de Israel comprendía la relación entre incienso y oración (Lucas 1:10).

INCIRCUNCISOLos judíos llamaban Incircunciso a los paganos que no habían pasado por el rito de la circuncisión (Éxodo 6:12). Se le llamaba también incircunciso a quienes no deseaban oír u obedecer los mandamientos de Dios (Jer. 6:10), manteniéndose impuros, sin la remisión de sus pecados. Los frutos de los árboles nuevos eran considerados incircuncisos y

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por tanto, no comestibles hasta haber ofrecido de él ofrenda de primicias a Jehová, lo que se hacía el tercer año (Lv. 19:23).

INMERSIÓNAl ser bautizados debemos quedar completamente cubiertos por el agua con una inmersión total. Esto nos representa el completo alejamiento de nuestros pecados anteriores, así como un completo compromiso de la aceptación de los convenios bautismales, por su parte Dios nos lava completamente y nos sumerge en el Agua Viva que Jesús le ofreció a la mujer junto al pozo (Juan 4). La inmersión también representa ambas muertes, tanto la espiritual como la temporal.

INNUMERABLEEl término innumerable es una expresión que utiliza la hipérbole, una exageración, para expresar una cantidad muy elevada, difícil de comprender para nosotros de un entendimiento finito de las obras de Dios (1 Ne. 1:8; Moisés 1:28; Alma 58:8)

INVESTIDURASEl Presidente Brigham Young nos dio la siguiente descripción de la Investidura: “Vuestra investidura consiste en recibir todas esas ordenanzas en la casa del Señor, que os son necesarias, después que hayáis salido de esta vida, para permitiros volver a la presencia del Padre, pasando por los ángeles que están allí como centinelas, capacitados para darles las palabras claves, las señas y los signos pertenecientes al Santo Sacerdocio, y lograr vuestra exaltación eterna a pesar de la tierra y del infierno. (Discourses of Brigham Young, pág. 416).La Investidura está compuesta de dos partes especiales: poder y conocimiento. La persona que recibe la investidura puede llegar a estar investido de poder de Dios: “de cierto os digo, os mandé edificar una casa, en la cual me propongo investir con poder de lo alto a los que he escogido” (D&C 95:8). Edler John A. Widtsoe dijo “Nuestros templos nos dan poder, un poder basado en el aumento de conocimiento e inteligencia”

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(Saviors, Archibald F. Bennett, pág. 164). Este aumento de poder basado en mayor conocimiento e inteligencia se comporta en forma

similar al propio poder de Dios (Celestial Symbols, Allen H. Barber, pág. 133).

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JJACOBJacob es el hijo de Isaac, y nieto de Abraham. Es el padre de las doce tribus que dan forma a la nación de Israel.La vida de Jacob fue un símbolo de la de Cristo.

Dios cambió el nombre de Jacob a Israel (Génesis 32:28); Dios cambió el nombre premortal de Jehová al nombre mortal de Jesús.

El nombre Israel tiene varios significados, algunos de ellos son “un príncipe con Dios” o “gobernando con Dios”; Jesús es el Príncipe de Dios quien gobierna con Dios.

Jacob fue amado por Dios antes de nacer (Romanos 9:10-13); Cristo es el Hijo Amado del Padre (Juan 3:16; D&C 76:25).

El hermano de Jacob, Esaú, vendió su primogenitura por cosas temporales (Génesis 25:29–34); el hermano de Jesús, Lucifer vendió su

posición de autoridad por poder mundano (2 Nefi 24:12–14; D&C 76:25–27).

Jacob venció a su hermano Esaú (Génesis 27:37–40); Jesús venció a Satanás y nos hace posible hacer lo mismo (D&C 88:112–15).

Se le prometió a Jacob que sus descendientes y seguidores serían más fuertes que los de su hermano (Génesis 25:23); los seguidores del Señor son más fuertes que Satanás y sus legiones, y Satanás no tiene más poder sobre ellos que el que ellos le permiten.

El hermano de Jacob buscó matarle (Génesis 27:41); Lucifer intentó quitarle la vida a Cristo.

JARDÍNLos jardines nos evocan y simbolizan los eventos más importantes del Plan de Salvación. En el Jardín de Edén se culminó la

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creación de la tierra al crear a la mujer. Dentro de este jardín se dio un gran paso para el progreso del hombre al cometer la transgresión que provocó la Caída, cuya consecuencia fue la venida del Mesías (2 Nefi 2:25-26). Fue en el Jardín del Sepulcro que el Salvador resucitado se presentó a María Magdalena, permitiéndole ser la primera mortal en observar a Cristo levantado de la tumba con inmortalidad para llevar a toda la humanidad (Juan 20:1-17).

JONÁSJesús se refiere a la “señal del profeta Jonás” (Mateo 12:39), como símbolo de Su muerte, Su estadía en la sepultura hasta el tercer día y Su resurrección, debido a que Jonás fue capturado por un gran pez y estuvo en su interior tres días, y al tercer día salió del pez y volvió a tierra.

Explicado por Jesús mismo, nos dice “como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches” (Mateo 12:40).La historia de Jonás puede ser vista por algunos como un símbolo de la misión del pueblo de Israel, que al ser comisionado por Dios para bendecir y predicar su mensaje, rechazan su misión y son esparcidos y alejados de su tierra, hasta el tiempo del retorno a la tierra de Israel que precedería al inicio de las labores para la cual Israel fue preordinada en la vida premortal.

JOSÉ DE EGIPTOJosé, el hijo de Jacob, que fue vendido a Egipto por sus hermanos, fue un símil de la vida y misión de Jesucristo.

Su nombre fue cambiado de José a Zafnat-panea (Génesis 41:45); El nombre de Cristo fue cambiado del nombre preterrenal, Jehová, al nombre terrenal, Jesús el Cristo.

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Zafnat-panea significa, entre otras cosas, “salvador del mundo”, “dador de alimento vital”, “revelador de un secreto”; cada uno de esos significados tiene sentido en la vida y ministerio del Salvador.

José y Jesucristo eran pastores (Génesis 37:2; Juan 10:14).

José fue el hijo más amado por su padre Jacob (Génesis 37:3); Jesús es el Hijo escogido y amado del Padre Celestial (Marcos 1:11).

José fue vestido con poder y autoridad por su padre cuando se le entregó una túnica especial (Génesis 37:3); Cristo había sido vestido con poder y autoridad por Su Padre (TJS Mateo 7:37).

José y Jesús fueron videntes y reveladores (Génesis 37:5–10; Mateo 24).

Ambos fueron obedientes a sus padres respondiendo “Heme aquí” (Génesis 37:13; Abraham 3:27).

Tanto a José como a Jesús se les prometió futura soberanía (Génesis 37:7; Apoc. 11:15).

José fue traicionado por su hermano Judá (Génesis 37:26); Jesús fue traicionado por Judas quien fue muy cercano a él (Mateo 10:4; Judá en griego es Judas).

Ambos fueron vendidos por precio de esclavo (Génesis 37:26–28; Mateo 26:15).

Tanto José como Jesús resistieron exitosamente a la tentación (Génesis 39; Mateo 4:1-11).

José y Cristo fueron falsamente acusados de faltar a la ley (TJS Génesis 39:16-19; Mateo 26:59).

José tenía treinta años cuando comenzó su misión, la de salvar temporalmente a la familia de su padre (Génesis 41:46); Jesús tenía treinta años cuando empezó su ministerio terrenal, poder salvar espiritualmente a los hijos de Dios (Lucas 3:23).

José fue un salvador temporal para su pueblo (Génesis 45:5, 7); Jesús es el salvador de la humanidad (1 Nefi 10:4).

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José no fue reconocido inicialmente por sus hermanos (Génesis 45); Cristo no fue reconocido por su pueblo (los judíos), en su primer advenimiento (Hechos 13:27).

José fue reconocido y aceptado por sus hermanos la segunda vez que se reunieron (Génesis 45); en la Segunda Venida Jesús será universalmente reconocido y finalmente aceptado por los judíos (D&C 45:51-53).

Todos se inclinaron y reverenciaron a José (Génesis 43:26-28); todos se inclinarán y reverenciarán a Cristo (D&C 76:110).

El Libro de Mormón nos enseña que José de Egipto fue también un símbolo o tipificaba a José Smith:

El nombre José ha sido interpretado como “el Señor añade”, “él añadirá”, “quien congrega” o “quien causa el retorno”; José Smith no sólo llevaba el mismo nombre, si no además le dio significado añadiendo mucho a nuestro entendimiento del Plan de Dios, por medio de él se

agregaron nuevas escrituras, también dirigió el recogimiento de Israel en los últimos días.

José tuvo un comienzo de su carrera humilde, empezando como esclavo (Génesis 37:28, 36; 39:1, 20); José Smith tuvo un comienzo muy humilde y sencillo en una granja (JS-H 1:46).

Ambos tuvieron visiones y revelaciones en su juventud (Génesis 37:5-10; JS–H 1:16, 30, 44, 46, 49).

Estos dos profetas experimentaron el ser odiados por sus visiones (Génesis 37:4, 8, 11, 18–20; JS-H 1:25).

Cada uno sufrió el ser acusado falsamente (Génesis 39:7–20; D&C 122).

Ambos fueron gentiles y trataron con amabilidad a aquellos que lo traicionaron (Génesis 42-46).

José y José Smith fueron encarcelados por acciones que no cometieron (Génesis 39:7-20).

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Estos dos José profetizaron muchas cosas sobre el futuro (Génesis 37:5–11; 40–41).

Ambos sufrieron la pena y dolor de ser separados de sus

familias y amigos (Génesis 42:24; 43:30; 45:14; 46:29; D&C 122:6).

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KKÓLOBLa estrella más cercana al trono de Dios se llama Kólob (Abraham 3:16). Kólob es un símbolo de nuestro Salvador:

Es la “mayor de todas” las estrellas, debido a que se encuentra más cerca del trono de Dios (Abra. 3:3, 16); Jesús es el mayor de todos debido a su proximidad al trono de Dios.

Kólob es el planeta más cercano al tono de Dios (Abra. 3:2; Facs. 2 fig. 1); Jesús es el más cercano a Dios en atributos y relación (Hebreos 1:3; 2 Corintios 4:4; D&C 76:25).

Kólob existe en tiempo de Dios (Abra. 3:4); Jesús ciertamente está en tiempo de Dios.

Kólob es “la primera creación” (Abra. 3:2; Facs. 2, fig. 1); Jesús es el “primogénito” del Padre (D&C 93:21).

Kólob es “primero en gobierno” (Facs. 2 fig. 1) y gobierna todo lo que pertenece al mismo orden (Abra. 3:3); Cristo es el primero en gobierno y gobierna todas las cosas (Isaías 9:6; Apoc. 17:14; D&C 41:1).

Kólob posee la llave de poder (Facs. 2 fig. 2); Cristo posee las llaves y las ha delegado a los hombres en la tierra (Daniel 7:9–14; D&C 132:45).

Hay “muchas de las grandes” que están cerca de Kólob y gobiernan bajo ella (Abra. 3:2-3); hay muchos de los nobles y grandes que gobiernan bajo Cristo (D&C 138:53–55).

Kólob es la fuente de luz para las otras estrellas y planetas (Facs. 2 fig. 5); Jesús es la fuente de la cual proviene toda la luz (D&C 88:6–13).

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LLABERINTOEl Templo de Kirtland no posee muchos símbolos exteriores, pero en su interior hay adornos que están llenos de significado relacionados con el propósito del Templo. Considerando que el diseño del Templo le fue dado a José Smith por revelación, podemos pensar que estos adornos no están allí sólo por casualidad, sino para entregar su mensaje silencioso.

Muchos de los símbolos geométricos que contiene están representados en otras culturas y religiones en el mundo, aunque algunas tienen un enlace más fuerte entre el Cristianismo y Judaísmo. El símbolo del laberinto está esculpido en madera sobre el

púlpito del este en el segundo piso del Templo de Kirtland. El Laberinto es un antiguo símbolo que representa un viaje hacia un punto central y entonces un asenso desde ese punto. El viaje está relacionado frecuentemente con ritos de iniciación, que pretenden generar una transformación en el iniciado. Los primeros cristianos construyeron complicados laberintos en el piso de sus iglesias y catedrales. Algunos de esos laberintos fueron octogonales, siendo el número ocho símbolo de nacimiento y resurrección. Como parte de su liturgia realizaban danzas y unían sus manos alrededor del laberinto. Algunos se ponían al centro y cantaba versos de un himno mientras quienes bailaban repetían como un coro. Se cree que esto era un símbolo de la harmonía del orden del cosmos creado.

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LAGAREl lagar es el lugar donde se muele o exprime la uva, y representa los juicios de Dios que enviará sobre los malvados en los últimos días. El Señor ha señalado que sus ropas serán rojas el día de la Segunda Venida, a causa de haber pisado solo el lagar y haberse manchado, haciendo una analogía con mancharse con la sangre de los inicios producto de sus juicios sobre el mundo (Isaías 63:3; D&C 133:48).

LAVAMIENTOSEl lavamiento es un símbolo de la limpieza del alma con pecado a la santidad, la acción que justifica al pecador dejándolo presentable ante Dios por medio del arrepentimiento y la ordenanza apropiada (D&C 124:37; Heb. 9:10; Isaías 4:4). El Salmista se refiere al propósito de este acto al suplicar “Lávame por completo de mi maldad y límpiame de mi pecado” (Salmo 51:2).

LECHELa leche es un elemento de nutrición comparado a cómo

debemos nutrir a los neófitos o nuevos en el evangelio, entregándoles las enseñanzas básicas que les permitirán fortalecerse espiritualmente y estar preparados para un mayor conocimiento.Pablo enseña claramente este principio en su carta a los Hebreos, “Porque debiendo ser ya maestros después de tanto tiempo, tenéis necesidad de que se os vuelva a enseñar cuáles son los primeros principios de las palabras de Dios; y habéis llegado a ser tales que tenéis necesidad de leche, y no de alimento sólido. Porque todo aquel que participa de la leche es inexperto en la palabra de la justicia, porque es niño” (Hebreos 15:12-13). Pedro enseña el principio usando el mismo símbolo, “desead, como niños recién nacidos, la leche espiritual pura, para que por ella crezcáis para salvación” (1 Pedro 2:2).

LEVADURALa levadura era considerada antiguamente como símbolo de corrupción porque fácilmente se

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echa a perder y se llena de moho. Jesucristo empleó esta figura al advertir a los discípulos en cuanto a la "levadura de los fariseos" (Mateo 16:6), haciendo referencia con eso a la doctrina corrupta de aquéllos (véase Mateo 16:6-12) . Bajo la ley de Moisés no se podía ofrecer levadura al presentar la ofrenda por el pecado (véase Levítico 6:17), lo que sugiere que la ofrenda debía ser sin corrupción alguna. Para los israelitas, comer el pan sin levadura simbolizaba que participaban del pan que no tenía corrupción o impureza; en otras palabras, que comían el Pan de Vida, el cual es Jesucristo (véase Juan 6:35). El hecho de retirar del hogar toda levadura (véase Éxodo 12: 19) era un hermoso símbolo de quitar toda impureza del seno de la familia. Pablo recurrió a esta imagen del pan sin levadura cuando invitó a los santos de Corinto a apartarse del pecado (véase 1 Corintios 5:7-8). Al no permitirse a los israelitas usar levadura al hacer su pan para la Pascua representa también la

prisa y prontitud con que el pueblo debía huir de Egipto, no había tiempo para leudar, simbolizando de esta forma la rapidez con que es necesario salir del pecado, que no hay nada más importante que vivir un arrepentimiento lo antes posible.El Señor también se refiere a la levadura como el reino de los cielos, debido a su característica que hace que la masa crezca o leude (Mateo 13:33).

LIAHONANefi nos describe la Liahona de la siguiente forma: “una esfera de bronce fino, esmeradamente labrada; y en la esfera había dos agujas, una de las cuales marcaba el camino que debíamos seguir por el desierto. . . Funcionaba de acuerdo con la fe, diligencia y atención que nosotros le dábamos. Y también se escribía sobre ellas una escritura nueva que era fácil de leer” (1 Nefi 16:10, 28-29).La Liahona era un instrumento de revelación, de comunicación con Dios. Nefi vio en la Liahona un símbolo de que “por pequeños

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medios el Señor puede realizar grandes cosas” (1 Nefi 16:29). Alma toma esta idea para indicar que la salvación en el reino celestial, “una tierra de promisión mucho mejor”, se logra siguiendo la palabra de Cristo representada por la Liahona que condujo a la tierra prometida a Lehi y a su familia (Alma 37:38-46).

LIBACIÓNLa Libación en las escrituras consiste en derramar líquido sobre un objeto para consagrarlo o como acto sagrado. Al considerar que el aceite de oliva representa al Espíritu Santo, este acto es una dedicación a Dios o establecer como señal sagrada el acto en cuestión.Jacob, al despertar del sueño donde vio una escalera y Jehová le hizo las promesas que le hizo a sus padres, derrama aceite sobre la roca que le sirvió de almohada, consagrando el lugar como sagrado (Génesis 28:12-18).

LLAVESLas llaves se relacionan con las puertas, con el “poder” abrir o

cerrar una puerta que conduzca hacia la vida eterna. Cristo le entregó a Pedro este poder diciendo “a ti te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desates en la tierra será desatado en los cielos” (Mateo 16:19), permitiéndole a Pedro el poder para administrar las ordenanzas de salvación que tendrían validez por la eternidad.Hoy usamos el término “las llaves del sacerdocio” para referirnos a la autoridad que posee el poder de presidir y administrar sobre ordenanzas, bendiciones y deberes del sacerdocio, “El poder y la autoridad del sacerdocio mayor, o sea, el de Melquisedec, consiste en tener las llaves de todas las bendiciones espirituales de la iglesia” (D&C 107:18).

LOBOSEl Lobo es un símbolo de un falso profeta, de maestros sin fe, u otros enemigos de la Iglesia o rebaño del Señor (Mateo 7:15; Alma 5:59-60; Juan 10:12; Hechos 20:29). Es el enemigo natural de las ovejas.

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LOMOSLos lomos están en la zona de las caderas y del bajo abdomen. Es la región del cuerpo donde se encuentran los poderes de la procreación. La expresión “fruto de tus lomos” se refiere a la posteridad o descendencia (2 Nefi 3:19, 21; Jacob 2:25). “Ceñid vuestros lomos” (D&C 61:38) es una expresión que simboliza la preparación y el estado alerta para realizar alguna labor que tenga cierta dificultad.Dentro de los elementos que conforman la “armadura de Dios”, se cubren los lomos con la verdad (D&C 27:16), representando que el evangelio de verdad permitirá que enfrentemos las pruebas contra la virtud y castidad con éxito.

LUNAEl brillo de la luna comparado con el brillo del sol ilustra la diferencia en gloria entre la gloria celestial y la terrestre (D&C 76:71, 78). Por esta causa se representa la gloria del reino terrestre con la Luna. En el sueño de José vio a su padre Jacob representado por el sol, a su

madre simbolizada por la Luna y a sus hermanos por las estrellas (Gen. 37:9-10). La luna no tiene luz propia, simplemente refleja la luz solar. Por tanto, cuando Juan habla de la mujer celestial (la Iglesia) con la luna bajo sus pies (Apoc. 12:1), debe ser claro que simboliza una luz débil o una porción menor de la luz del sol, con la cual ella está vestida. Esto se asemeja a la luz que pueden brindar las religiones que no reciben revelación del Señor, pueden entregar algo de luz que permite ingresar al reino terrestre, pero no tienen la luz para proporcionar la entrada al reino celestial. También, esta expresión de la luna bajo los pies de la mujer puede expresar que la mujer tiene dominio sobe la luna; en otras palabras, sugiere que aquellos de la Iglesia que logren el reino celestial tendrán ascendencia y autoridad sobre quienes logren una gloria menor.

LUNA, PIEDRA DE LA LUNALos primeros Templos en llevar piedras de la luna en sus muros

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fueron el de Nauvoo y el de Salt Lake City. La Piedra de la Luna en el Templo de Nauvoo es la piedra más cercana al suelo, a diferencia de las estrellas que van en la parte más alta. La luna es una luna nueva mirando hacia el suelo, según uno de los que participó en su construcción, esto tiene relación con la mujer que Juan vio en visión en Apocalipsis 12, él dijo 'El orden de la arquitectura no era semejante a nada que existiera; era totalmente original, siendo una representación de la Iglesia, la Novia, la esposa del Cordero. Juan, el Revelador en el capítulo 12 primer versículo dice, 'Y apareció una gran señal en el cielo: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas'. Esto está representado en los hermosos cortes de las piedras de este gran templo'. (Wandle Mace, Autobiography, p. 207).En el Templo de Salt Lake City se encuentran piedras de la luna en sus cuatro fases en trece ciclos que corresponden al año 1878. Según ese año fueron colocadas

estas piedras indicando los meses de enero en el lado norte, teniendo el mes de abril en la torre central del lado este, el mes de julio al lado sur y el mes de octubre en la torre central del lado oeste. Se hizo con el fin de simbolizar en la torre central del lado este el mes de abril, como mes de la restauración de la Iglesia y como tradicionalmente aceptado el mes del nacimiento de Cristo, todo lo cual se relaciona con el sacerdocio de Melquisedec, que es uno de los símbolos principales de las torres del este. Así mismo queda en la torre central del oeste (del Sacerdocio Aarónico) el mes de octubre, mes en el que debe haber nacido Juan el Bautista, que tenía una diferencia de seis meses con Jesús.

LUZLa Luz es un símbolo de las cosas que son de Cristo, él nos dice “Lo que es de Dios es luz; y el que recibe luz y persevera en Dios, recibe más luz, y esa luz se hace más y más resplandeciente hasta el día perfecto” (D&C 50:24).

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El evangelio también está relacionado con la luz al conducirnos hacia Dios, “Y así he enviado al mundo mi convenio sempiterno, a fin de que sea una luz al mundo y un estandarte a mi pueblo” (D&C 45:9, 28-29).Cada Templo es hermosamente iluminado para representar que el evangelio restaurado es una luz para el mundo y un lugar de refugio, aún los templos de la antigüedad fueron

cuidadosamente iluminados para representar que eran de Dios. En el Tabernáculo la luz era provista por el candelero de siete brazos, que representaba al Espíritu Santo que ilumina nuestra mente para conducirnos de regreso a la presencia de Dios. El Señor nos ha mandado convertirnos en una luz para el mundo por medio de nuestras buenas obras (Mateo 5:14:16; 3 Nefi 12:14-16).

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MMANÁEl Maná es un símbolo de Jesucristo. Era una forma de pan, y Cristo es llamado el “Pan de Vida” (Juan 6:35), quién vino de Belén, que significa “casa del pan”. El maná era enviado del cielo milagrosamente, y Jesús fue enviado desde los cielos milagrosamente concebido (Éxodo 16; Mateo 1:18). Su segunda venida también será milagrosa. El maná sostuvo la vida de Israel durante su periodo de aflicción en el desierto, y Jesús nos sostiene temporal y espiritualmente en esta y la próxima vida, ayudándonos a superar nuestras tribulaciones. Maná significa en hebreo “¿qué es esto?”, y las personas se decían sobre Jesús “¿Qué es éste?” (Mateo 21:10). El sabor del maná era dulce como la miel; las palabras de Cristo son dulces para quienes le aman (Éxodo 16:31). El maná no podía recogerse empezado el día de reposo, de

igual forma, una vez que Cristo retorne con poder no disfrutarán con Él el Milenio quienes no se hayan preparado espiritualmente (Éxodo 16:22-30, Mateo 25:1-13; Alama 34:33-34). Jesucristo usó el maná, el 'pan del cielo' dado por Dios, como semejanza de Sí mismo, el verdadero Pan de Vida, e hizo una comparación entre el simbolismo y la realidad: 'Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron' (Juan 6:49); también dijo: 'Yo soy el pan de vida ... que descendió del cielo; si alguno comiere de este pan, vivirá para siempre' ([Juan 6:35, 51) ."Cristo es el pan que bajó del cielo, el Pan de Vida, el maná espiritual, del cual los hombres deben participar para obtener la salvación. (Juan 6:31-58.) El es la bebida espiritual, el agua viva, el agua de vida, la cual sacia la sed de quien la bebe (Juan: 6-15)." (Doctrinal New Testament

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Commentary, B. R. McConkie 2:355.) El "maná escondido", mencionado por Juan en Apocalipsis 2:17, fue explicado por el élder McConkie como "el pan de vida, la buena palabra de Dios, la doctrina de Aquel que es el Pan de Vida, todo lo cual está escondido para la mente carnal. Quienes participan de él nunca más tendrán hambre; la vida eterna es su herencia final." (Doctrinal New Testament Commentary, B. R. McConkie 3:451 .)

MANOSLas manos pueden ser vistas como un símbolo de bendición, de poder para ministrar y servir. Al poner las manos sobre otros puede indicar que el recipiente ha sido tocado por la mano de Dios al dar una bendición u ordenación. Transmite la idea de traspasar poder desde lo alto (D&C 36:2).

MELQUISEDECMelquisedec fue un prototipo de Jesucristo.

Poco se conoce sobre la infancia de Melquisedec y de la de Jesús.

Ambos manifestaron dones espirituales en su juventud (TJS, Génesis 145:26; TJS, Lucas 2:41-52).

Melquisedec llevó el título de "Rey de Justicia", el cual los judíos asociaban con el Mesías; Cristo es el "Rey de justicia" y el Mesías.

Melquisedec ofreció la Cena del Señor (Gén. 14:18-20; TJS Gén. 14:17-20); Cristo ofreció la Cena del Señor como cumplimiento de la Comida de Pascua (Mateo 26:26-28).

Las Escrituras asocian a Melquisedec con Cristo (Salmos 110:4; Hebreos7:14-16).

Melquisedec fue usado por Pablo para probar que la salvación no se encuentra en la Ley de Moisés (Hebreos 7); La salvación no viene por la Ley de Moisés, pero viene por Su Santo Nombre (Mosíah 13:32).

Melquisedec predicó el arrepentimiento a quienes le

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rodeaban (Alma 13:18); Jesús predicó el arrepentimiento a todo quien le escuchaba (Mateo 14:7; D&C 18:22; 19:15-20).

Ambos administraron ordenanzas para la remisión de pecados (TJS Génesis 14:17; Alma 13:16; TJS Juan 4:1-3).

El sacerdocio es nombrado por el nombre de Melquisedec (DyC 107:3-4);

El sacerdocio era llamado "el Santo Sacerdocio según el orden del Hijo de Dios" (DyC 107:3-4).

Melquisedec reinó bajo su padre (Alma 13:18); Cristo reina bajo su Padre (Juan 5:19).

Melquisedec fue rey de Jerusalén (Génesis 14:18; Salmos 76:2); Jesucristo debió por derecho ser rey de los judíos y Jerusalén (Mateo 1-2; 5:35).

Se dice que Melquisedec tuvo poderes milagrosos (TJS Génesis 14:26); Cristo tiene poder para hacer milagros.

Melquisedec fue llamado "rey de los cielos" (TJS Génesis 14:34-36); Cristo es el Rey de los Cielos y reconocido como tal por su pueblo (2 Nefi 10:14; Alma 5:50).

Melquisedec fue conocido como "Príncipe de Paz" (TJS Génesis 14:33; Hebreos 7:1-2; Alma 13:18); Cristo es el "Príncipe de Paz (Isaías 9:6; Juan 14:27; 2 Nefi 19:6).

Se decía que no hubo sacerdote mayor que Melquisedec (Alma 13:19); Cristo es el Gran Sumo Sacerdote (Hebreos 3:3:1; 9:11).

Melquisedec ordenó al sacerdocio al profeta que le sucedería (DyC 84:14); Cristo ordenó al sacerdocio al profeta que le sucedió (Mateo 10:1-2).

Melquisedec venció al mundo (TJS Génesis 14:33-34); Cristo venció al mundo (Juan 16:33).

MELQUISEDEC, SELLO DEHugh Nibley fue uno de los primeros en hablar o escribir sobre este símbolo, en particular

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al publicar Templos and Cosmos, pero se hizo más popular hasta después de la construcción del Templo de San Diego. Hugh Nibley habló muy brevemente de este símbolo refiriéndose a un mosaico en la Basílica de San Apollinare en Rávena describiéndolo como sigue: “En otro mosaico de Ravena, del 520 d.C. muestra al sacerdote Melquisedec con ropas púrpuras, ofreciendo pan y vino sobre el altar (Génesis 14:18-20).

El altar blanco es decorado con dos grupos de gammadias, así como con el así llamado “sello de Melquisedec” como dos cuadrados cruzados en oro. Abel ofrece su cordero al mismo tiempo que Abraham empuja suavemente a Isaac hacia adelante. La mano de Dios aparece en esta sagrada reunión a

través de los velos rojos adornados con gammadias doradas en ambos lados. El tema es el gran sacrificio de Cristo, el cual reúne a los profetas justos del pasado así como las cuatro esquinas del mundo actual, uniendo así todo el tiempo y el espacio”.Estamos de acuerdo que no es fácil encontrar en la Biblia una referencia a este símbolo, pero en estos casos podemos revisar literatura apócrifa, que sin el fin de encontrarla verdadera o no, es innegable que tiene un valor histórico, que me es suficiente para el tema que trato. El Libro de los Secretos de Enoc, se tradujo del Eslovenio en 1896 al inglés, y trata en parte sobre el nacimiento y vida de Melquisedec. Se cree que tiene su origen entre el año 50 a.C. y el 70 d.C. Nir es identificado como el hijo de Lamec, hermano de Noé, y el padre de Melquisedec (aunque no un padre real, pues se creían que Melquisedec no tenía padre, como otros símbolo de Cristo). El texto dice:

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“Noé y Nir le contemplaron atentamente (y observaron) que había un sello sacerdotal sobre su pecho y que tenía un aspecto glorioso. Y exclamaron: ―He aquí que Dios renueva la sangre sacerdotal después de nosotros según su beneplácito. Se dieron prisa Noé y Nir y lavaron al niño, poniéndole las vestiduras sacerdotales, ofreciéndole el pan santo –(que) él comió– y dándole por nombre Melquisedec.” No podemos saber la validez de este texto apócrifo a ciencia cierta, pero es interesante notar que el sello está directamente relacionado con el sacerdocio.Tanto el sello de Melquisedec que aparece en la Basílica de San Apolinare y en la Basílica de San Vitale podemos notar sus semejanzas a una estrella de ocho puntas.Este símbolo, para los SUD, aparece masivamente en el Templo de San Diego, pero ya en 1974 apareció en una de las ocho imágenes en la puerta del templo

de Washington D.C. En el Templo de San Diego es mucho más claro y notorio la intencionalidad del arquitecto de dejarlo plasmado.De alguna forma cuando un símbolo pasa a tomar parte de una cultura tiende a reproducirse, así es como este símbolo llegó a la mampara de las puertas del Templo de Salk Lake. También hay estrellas de ocho puntas en el Centro de Conferencias y en la manzana del Templo.

MOISÉSMoisés, el gran legislador de Israel, fue un símbolo de la vida del Mesías.

El Señor le dijo a Moisés “Tú eres a semejanza de mi Unigénito” (Moisés 1:6); Jesús es el Unigénito del Padre (Juan 1:14).

Moisés fue uno de los nobles y grandes (D&C 138:38, 41; Abraham 3:22); Cristo es el más grande (Abraham 3:3, 19).

Ambos fueron preordenados para sus llamamientos (Abraham 3:27).

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Moisés fue conocido por su nombre varias generaciones antes de su nacimiento, así como detalles de su ministerio (TJS Génesis 50:29-35); Cristo fue conocido por su nombre siglos antes de su nacimiento, así como detalles de su ministerio terrenal (Mosíah 3:5-10).

En su infancia, la vida de Moisés se vio amenazada por un Faraón malvado (Éxodo 1); En su infancia, la vida de Jesús se vio amenazada por un rey malvado (Mateo 2).

La primera vez que Moisés fue en ayuda de Israel fue rechazado (Éxodo 2:13-14); Cristo fue rechazado en su primera venida a Israel como un mortal (Mateo 21:42-46).

Moisés fue al desierto por un tiempo, para estar con Dios, allí fue ministrado por ángeles (TJS Gálatas 3:19); Cristo fue al desierto para estar con Dios, allí fue ministrado por ángeles (Marcos 1:13).

Moisés ayunó por cuarenta días y cuarenta noches

(Deuteronomio 9:18); Cristo ayunó por cuarenta días y cuarenta noches (Mateo 4:2).

Moisés enfrentó a Satanás, quien le dijo que lo adorara (Moisés 1:12-23); Cristo enfrentó a Satanás, quien deseaba que Jesús lo adorara (Mateo 4:1-10).

Moisés fue llevado por el Espíritu a una montaña alta, donde fue transfigurado y se le mostró el destino de la tierra (Moisés 1:1, 8, 11); Cristo fue llevado por el Espíritu a una montaña alta donde fue transfigurado y se le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos (TJS Mateo 4:8).

Ambos comenzaron sus ministerios realizando milagros (Éxodo 4:7-12; Juan 2:1-11).

Moisés tuvo control sobre las aguas (Éxodo 7; 14; 15:20-27; 17); Cristo tuvo control sobre los elementos, como el agua (Mateo 14:25-32; Juan 2).

Moisés alimentó a quienes le siguieron con pan del cielo (Éxodo 16; Deuteronomio

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8:3); Cristo alimentó a sus seguidores; él mismo es ese “pan” del cielo (Mateo 14-15; Marcos 6; Lucas 9; Juan 6:35).

Moisés dedicó cuarenta años a la labor de pastor de las ovejas y rebaños de su suegro Jetro, Isaías se refiere a Moisés como el pastor de Israel (Isaías 63:11); Jesús es el Buen Pastor (Juan 10:11).

Moisés, al dejar Egipto, cumplió la profecía (TJS Génesis 50:29). Cuando Jesús dejó Egipto cumplió con una profecía (Mateo 2:15).

Moisés fue un libertador para Israel (Éxodo 13:3; 1 Nefi 17:24); Cristo fue el Libertador de Israel (Éxodo 13:3).

Moisés fue el mediador del convenio y un legislador (Éxodo 32:32); Cristo fue el Mediador del Convenio y el Legislador de la Ley Divina (1 Timoteo 2:5; D&C 88:21).

Moisés desde lo alto de la montaña trajo una “Nueva Ley” (Éxodo 20-24; 31-34); Cristo desde lo alto del monte

entregó una “nueva ley” (Mateo 5-7).

Moisés fue un juez en Israel

(Éxodo 18); Cristo es el juez de todos (Juan 5:22).

Moisés se destacó por su mansedumbre (Números 12:3); Cristo fue un ejemplo de mansedumbre (Mateo 11:29).

Como parte de la estructura de la Iglesia en sus días, Moisés formó dos grupos, uno de doce hombres y otro con setenta (Éxodo 24:9-11; Números 7; 11; Josué 9:15); como parte de la estructura de la Iglesia en sus días, Jesús formó dos grupos, uno de doce hombres y otro con setenta (Mateo 10:1-4; Lucas 10:1).

Moisés Profetizó sobre el destino del pueblo de Israel (Deuteronomio 33); Cristo habló proféticamente sobre el destino de Israel (Mateo 24).

Al final de su ministerio Moisés subió al cielo; Jesús, al finalizar su ministerio fue

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llevado al cielo en una nube (Hechos 1:9).

La segunda vez que Moisés vino entre Israel lo aceptaron como su libertador (Éxodo 15:1-19); cuando Cristo regrese, será aceptado como el remanente de Israel, como el libertador espiritual que es (Zacarías 13:6; 14:1-5).

MONTAÑALas montañas son santuarios designados por el Señor (Éxodo 15:17). Ellas son los Templos que ofrece la naturaleza, donde los profetas reciben experiencias divinas, teofanías, donde Dios desciende de los cielos para revelar su voluntad a su pueblo.

En cada época ha habido importantes montañas que han servido para los propósitos celestiales, como el Monte Sinaí, el Monte Moríah, el Monte de la

Transfiguración; también las montañas visitadas por Nefi, el hermano de Jared, Ezequiel y otros; y en nuestra dispensación Ensign Peak en Salk Lake representó el templo del Señor (Joseph Fielding Smith, Doctrina de Salvación 2:95). Cada uno de ellos podría ser llamado “monte de Dios” (Éxodo 4:27; 18:5).El Salmista escribió “Exaltad a Jehová nuestro Dios, y adorad en su santo monte, porque santo es Jehová nuestro Dios” (Salmos 99:9), invitándonos a adorar en el Templo de Dios. También no enseñó: “¿Por qué miráis con envidia, oh montes altos, al monte que deseó Dios para su morada? Ciertamente Jehová habitará en él para siempre” (Salmos 68:16), dándonos a entender que Dios mora en su Santo Templo. El Monte de la transfiguración tenía una considerable altura (Marcos 9:2) y era uno de los templos de la naturaleza. Allí se realizaron importantes y sagradas ordenanzas (Mateo 17:1-13; 2 Pedro 1:16-18), y fue en esa ocasión en que Pedro, Santiago y Juan recibieron sus investiduras

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(Joseph Fielding Smith, Doctrina de Salvación, 2:94).

MUNDOEl término para llamar a los malvados e inicuos que viven sobre el planeta es “el mundo”, en oposición al cielo donde mora Dios. Se nos ha mandado aborrecerlo, y comprender que no podemos amar al mundo y a la vez amar a Dios. Juan nos dice: “No améis al mundo ni las cosas que están en el mundo. Si alguno

ama al mundo, el amor del Padre no está en él.” (1 Juan 2:15)

MUJERLa mujer es un emblema de la Iglesia. Ella es utilizada para representar la Iglesia de Dios, como la describe Juan en Apocalipsis 12 (también D&C 101:81); pero también la Iglesia de Satanás y sus seguidores son representados por una mujer, una gran ramera, la “madre de las abominaciones (1 Nefi 14:10, 16; Apoc. 17:4-18).

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NNEGROEl negro está relacionado con todo lo opuesto a la pureza, con lo pecaminoso e inicuo. El negro representa la ausencia de la luz, la obscuridad, tales como periodos de apostasía. Satanás desea despojarnos de la luz y la verdad, por medio de la desobediencia, y llevarnos a su reino de tinieblas (D&C 93:39). El destino final de Lucifer y sus huestes es conocido como las “tinieblas de afuera” (D&C 133:73; Mateo 25:30).El contraste entre la luz y la obscuridad, entre el bien y el mal, entre Dios y Lucifer es un tema principal en las Escrituras y el Templo (Juan 8:12; 9:5).Aunque parezca extraño, cuando Dios actúa como juez o legislador se relaciona con el color negro o lo obscuro. Así fue el caso con Israel en el desierto que les hablaba desde una densa obscuridad (Éxodo 20:21; Salmos 97:2; 104:2).

Los caballos negros mencionados en Zacarías 6:2, 6; y en el libro de Apocalipsis 6:5-6; están asociados a castigos y juicios sobre los malvados.

NÍNIVEFue una ciudad muy poderosa con un gran comercio. Era la capital del poderoso imperio Asirio. La destrucción que sufrió Nínive es un símil de la destrucción que acompañará la Segunda Venida del Señor (Nahúm 2).

NORTEEn la antigüedad el este era puesto en la parte superior de los mapas, quedando en norte al lado izquierdo, de esta manera el norte representaba oscuridad y apostasía. Inclusive norte e izquierdo se usan intercambiados en las escrituras (Génesis 14:15; Josué 19:27; Ezequiel 16:46). La palabra “siniestro” proviene del latín que significa “del lado izquierdo”. Las culturas semíticas

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o mediterráneas consideraban que las calamidades provenían del norte.Cuando las escrituras nos dicen que las tribus perdidas provendrán del norte, simboliza que las diez tribus saldrán de la oscuridad y apostasía y aceptarán el evangelio (D&C 133:26). El recogimiento de las tribus o de Israel se hace de todo el mundo, no sólo del norte, por lo que el norte viene a simbolizar las naciones de los gentiles independiente de dónde se encuentren (Amós 9:9; Zacarías 7:14; Lucas 21:24; Jeremías 30:3; Jacob 5:30; D&C 45:24–25).El norte era el origen de muchas invasiones para Israel, la mayoría de las naciones poderosas o imperios amenazaban desde el norte la paz del pueblo del convenio. Inclusive el ataque que Gog y Magog llevará a cabo contra Israel provendrá del norte (Ezequiel 38:6, 15; 39:2). El norte representa la ira de Dios al llamar al pueblo al arrepentimiento por medio de guerras y sufrimientos (Jeremías 1:14-16).

NOVIALa ciudad santa de Jerusalén (Apoc. 21:2, 9, 27), Sión (Isaías 54:1-6), y la Iglesia (D&C 109:73-74) son descritas en las Escrituras como si fuesen una novia para el Señor. Ellos son los Santos fieles, “los que están inscritos en el libro de la vida del Cordero” (Apoc. 21:27), aquellos que son como las cinco vírgenes prudentes (Mateo 25:1-13), ellos son “la novia, la esposa del Cordero” (Apoc. 21:9).

Este matrimonio simbólico se llevará a efecto al tiempo de la Segunda Venida (Mateo 22:1-14; 25:1 Apoc. 19:7-9; 21:2, 9).

NUBELa nube es un símbolo de la presencia de Dios. Cuando el Antiguo Testamento utiliza la nube con este significado usa la palabra shekenah, que es distinta de la nube de agua, y quiere decir una nube de luz. Una nube dirigía a Israel durante el día y una columna de fuego durante la noche (Número 9:21). Una nube cubría el monte Sinaí como un velo cuando subía Moisés para hablar con el Señor (Éxodo 24:15).

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El Señor anunciaba su presencia en el Tabernáculo con una nube (Deut. 31:15). Durante la transfiguración del Señor, la voz de Elohim provino de la nube de luz que lo cubría (Lucas 9:34; Mateo 17:5). El Señor, en Su Segunda Venida, vendrá sobre una nube blanca (Apoc. 14:14; Lucas 21:27). En una nube de luz se presentó Juan el Bautista ante José Smith y Oliverio Cowdery para conferirles el Sacerdocio Aarónico (JSH 1:68-69).En el templo de Salt Lake se hayan esculpidas dos piedras en la torre

principal del este, con forma de nubes con rayos, indicando la luz que proviene de los profetas que traspasa las tinieblas. También nos enseña que al igual que la nube que dirigió a Israel, los profetas son los llamados a dirigirnos en nuestra época.El Señor ha prometido que al ser edificado el Gran Templo de Sión, en el condado de Jackson en Misouri, “una nube descansará sobre ella, que será la gloria del Señor que llenará la casa” (D&C 84:5).

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OOCHOEl número Ocho se relaciona en las escrituras con la idea de “un nuevo comienzo”, “resurrección”, “renacimiento” y “bautismo”.El Señor ha dispuesto que a la edad de ocho años se es responsable de las acciones morales, por lo que es factible vivir el arrepentimiento y el bautismo, él ha dicho: “Y sus hijos serán bautizados para la remisión de sus pecados cuando tengan ocho años de edad, y recibirán la imposición de manos” (D&C 68:27).Pablo relacionó simbólicamente el bautismo con la resurrección del Salvador diciendo: “¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por medio del bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en

vida nueva. Porque si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección” (Romanos 6:3-5).Cristo resucitó el día domingo, el primer día de la semana, pero también era considerado el octavo día para los judíos (Números 29:35; Levítico 23:39). La resurrección dio inicio a un nuevo tipo de vida gracias a la expiación, de la misma forma que el bautismo señala el comienzo de una nueva forma de vivir gracias a la expiación de Cristo. Así observamos que el número ocho es símbolo de Cristo, de la resurrección y del bautismo.El rito de la circuncisión se efectuaba a los ocho días de nacido el bebé (Levítico 12:3); de esta forma el recién nacido iniciaba su vida dentro del convenio de Abraham, ahora se consideraba hijo del convenio o simiente de Abraham. Esta ceremonia servía como

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recordatorio a los padres del niño que al llegar a la edad de ocho años entraría a las aguas del bautismo (TJS Génesis 17:11).El diluvio que sobrevino a la tierra en la época de Noé dio un nuevo comienzo a la tierra, una nueva oportunidad de que la humanidad adorara al Dios creador del cielo y la tierra. Pedro relacionó el diluvio con la ordenanza del bautismo cuando escribió: “Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a la verdad muerto en la carne, pero vivificado en el espíritu; en el cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados, los que en otro tiempo fueron desobedientes, cuando una vez esperaba la paciencia de Dios en los días de Noé, mientras se preparaba el arca, en la cual pocas personas, a saber, ocho, fueron salvadas por agua. El símbolo de la cual corresponde al bautismo que ahora nos salva (no quitando las inmundicias de la carne, sino como la petición de una buena conciencia ante Dios) por la

resurrección de Jesucristo” (1 Pedro 3: 18-21).El viaje de la familia de Lehi por el desierto antes de embarcarse a la tierra prometida y tener un nuevo comienzo en un continente para su descendencia, fue de ocho años (1 Nefi 17:4). El escape de Alma con su grupo por el desierto, huyendo del rey Noé y sus sacerdotes corruptos, fue de ocho días hasta llegar a un buen refugio (Mosíah 23:3). Los Jareditas prepararon ocho embarcaciones para atravesar el océano y tener un nuevo comienzo como una nueva civilización en América (Éter 3:1).

OESTEEl Oeste es el punto cardinal donde se pone el Sol, donde se da inicio a la oscuridad. Esta puede ser la razón por la que se le asocia a la tristeza, dolor, fin de alguna actividad, caos, oscuridad y maldad. Es muy similar a la connotación negativa del norte, lo que causa que se utilicen juntos en las Escrituras (1 Nefi 21:12; Alma 2:36–37; Josué 8:13; Isaías 49:12).

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Quienes edificaron la torre de Babel, este nefasto proyecto, “salieron del oriente” (Génesis 11:2-4), lo que indica que llegaron al poniente u oeste a construir su falso templo. Los enemigos de los justos son situados y destacados en su posición al oeste de un pueblo justo. Isaías llama incircuncisos a los filisteos que vivían al oeste de Jerusalén (Isaías 11:14). En el Libro de Mormón se encuentra el relato de la batalla de Alma y su ejército contra los Amlicitas y Lamanitas; al final de la batalla huyeron las tropas de Amlici y las Lamanitas hacia el oeste y al norte en una forma caótica que permitió que fuesen capturados y ejecutados, y los que sobrevivieron murieron más tarde devorados por animales salvajes (Alma 2:36-38).

OJOSLos ojos eran considerados la fuente luz y conocimiento. Varios ojos representaban gran sabiduría e inteligencia (D&C 77:4). José Smith explicó sobre la criatura que Juan vio (Apoc. 4:6-

8), que estaba lleno de ojos por delante y atrás, diciendo “Sus ojos son una representación de luz y conocimiento, es decir, están llenos de conocimiento” (D&C 77:4).Debido a que miramos lo que nos gusta y evitamos ver lo que nos disgusta, el Señor utilizó el símbolo del ojo para indicarnos que representa nuestros deseos: “La luz del cuerpo es el ojo; por tanto, si tu ojo es puro, todo tu cuerpo estará lleno de luz. Pero si tu ojo es malo, todo tu cuerpo estará lleno de tinieblas. Por tanto, si la luz que hay en ti es tinieblas, ¡cuán grandes no serán esas tinieblas!” (3 Nefi 13:22-23).El Señor también dice que “si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo y échalo de ti; porque mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno” (Mateo 5:29), usando el ojo como símbolo de algo o alguien muy cercano a nosotros que nos desvía de una vida como la de él. Jesús nos invita a desprendernos de estas influencias tan cercanas a nosotros como nuestro ojo, y

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aunque signifique dolor distanciarnos de estas relaciones es la solución permanente para llevar una vida aceptable a sus ojos.

OJO QUE TODO LO VEEste es un emblema que corresponde su utilización en algunos templos mormones solamente; como en el de Salt Lake City, el Templo de Manti, en el antiguo Templo de Nauvoo, aunque también se observa en el tabernáculo mormón de Saint George.

Su presencia en estos lugares sagrados se relaciona con la dedicación del templo de Jehová edificado por el rey Salomón, donde Dios promete que sobre el Templo estarán Sus ojos todos los días (1 Reyes 8:29; 9:3). Uno de los importantes atributos de Dios es su capacidad de ver y conocer

todas las cosas, y que nadie podrá burlarlo (D&C 88:41; 130:7). Una de las características de este ojo es que se desprenden de él rayos de luz, indicando que la vista de Dios está llena de luz y comprende todas las cosas (D&C 88:67). También se observa que es un ojo derecho que está observando tras un velo. Esto nos señala que aunque un velo separa nuestro mundo del mundo celestial Dios nos observa con atención y cuidado (DyC 38:7-8). El salmista dijo: ‘Desde los cielos miró Jehová; vio a todos los hijos de los hombres. Desde el lugar de su morada miró sobre todos los habitantes de la tierra. He aquí, el ojo de Jehová está sobre los que le temen, sobre los que esperan en su misericordia’ (Salmos 33:13, 14, 18).

OÍDOSLos oídos son símbolos de obediencia y receptividad. Se utilizan en las escrituras como sinónimos de corazón y mente, porque ellos representan lo que uno oye o escucha, así como el

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corazón se enfoca, ama o se centra en algo.Los oídos pueden estar en dos estados, abiertos o cerrados. Un oído abierto es el que está dispuesto a recibir instrucción, que es humilde y muestra obediencia (Mosíah 2:9; 3 Nefi 11:5; D&C 33:1). Quien tenga los oídos cerrados manifiesta lo contrario de lo anterior, básicamente que no desea poner atención a los consejos de Dios (Jeremías 6:10; Mateo 13:15; Hechos 28:27). También se nos habla de quienes tendrán “comezón” en los oídos (2 Timoteo 4:3), simbolizando a quienes están atentos a oír sólo aquellas cosas que les agradan.Dios siempre es descrito en las escrituras como teniendo los oídos abiertos (2 Crónicas 6:40; 7:15; Salmos 34:15; 1 Pedro 3:12).Se utiliza la frese “oídos para oír” al referirse a la capacidad de poder comprender lo que se dice (Lucas 14:35; Marcos 4:23).

Dentro de las ordenanzas de la ley de Moisés, el sacerdote ponía sangre sobre el lóbulo de la oreja derecha de la persona a purificar (Levítico 14:14, 17), simbolizando

que la expiación se Cristo, representada por la sangre, será el centro de lo que se disponga a oír, y que desechará cualquier sonido o conversación que ofenda al Salvador y su sacrificio.

OROEl Oro en las escrituras representa todo lo puro, divino, eterno, incorruptible, con este sentido mucho de los utensilios del Tabernáculo y Templo de Salomón fueron hechos de oro puro o cubiertos en él. Hoy se utiliza el oro en los templos modernos, en aquellos templos que llevan una escultura del ángel Moroni pintado en oro.

OSA MAYORLas estrellas son símbolos muy utilizados en los Templos, las hay de cinco, seis, ocho puntas, las hay invertidas, con colores, en vidrios y muros. En algunos casos las encontramos formando constelaciones, como es el caso en el Templo de Lago Salado, Winter Quarters y Washington D.C.

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En el Templo de Salt Lake, la Osa Mayor está ubicada en la torre oeste, formada con siete estrellas como se representa tradicionalmente. Sirvió de modelo para ser incluida dentro los símbolos encontrados en las puertas del Templo de Washington D.C. que se encuentra al interior de una estrella de ocho puntas, en el símbolo inferior derecho; y en el Templo de Winter Quarters lo vemos en las ventanas, pero esta vez en su

forma más simplificada estando formada sólo por cinco estrellas. En casi todos los casos las estrellas que forman esta

constelación son estrellas de seis puntas.El arquitecto del Templo de Salt Lake, Truman O. Angell, nos entrega alguna información sobre el propósito de su utilización. Él dice que para quienes lo vean debe significar "que los perdidos pueden ubicarse a través del sacerdocio” ("The Temple", deseret News, 17 Agosto 1854).Esta frase se entiende porque al ver la Osa Mayor uno puede trazar una línea imaginaria y encontrar la estrella polar, aquella que marca el norte, lo que permitiría determinar el resto de los puntos cardinales y saber hacia dónde dirigirse.Algunas antiguas tradiciones hebreas, creían que la presencia de Dios estaba ubicada cerca de las estrella polar "el punto sobre el cual las constelaciones giran, donde está ubicado la cima de la montaña celestial y el trono del Altísimo"(Isaías 14:13; Salmos 48:2, ver CR, 8 Octubre 1905, 63).Elder Benjamin F. Goddard, dijo lo siguiente en una Conferencia: "como esa constelación en los cielos está siempre apuntando

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hacia la estrella polar, así este Templo apunta hacia Dios, e indica a los Santos que dentro del Templo pueden aprender más perfectamente cómo conducirse a la manera del Señor y cómo ganar una exaltación en Su presencia." (George A. Buttrick, The interpreter's Bible 5:262).Comprendiendo que es la Primera Presidencia quienes representan la guía para el retorno a la presencia de Dios, parecería que este símbolo debió estar en la torre del este y no en la del oeste que representa al Sacerdocio Aarónico. Sin embargo la torre del este ya tenía muchos símbolos y además la placa dedicatoria, fue por esta razón que se buscó un espacio apropiado para esta constelación (Exterior Symbolism of the Salt Lake Temple: Reflecting

the Faith That Called the Place into Being: Richar Oman y Jonh P. Snyder, BYU Studies).Gergard Kittel y otros eruditos creen que las siete estrellas que aparecen citadas en Apocalipsis 1:16 son las mismas que conforman la constelación de la Osa Mayor o Big Dipper (Theological Diccionary of the New Testament 1:504).

OVEJASLas características de las ovejas son su mansedumbre, docilidad y sumisión. Son un símbolo de las características del discipulado (Salmos 79:13). El Señor se refirió a sus discípulos como “pequeño rebaño” (D&C 6:34; Ezeq. 34:31). El enemigo natural de las ovejas son los lobos (ver Lobos), sobre los cuales se hacen advertencias.

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PPALOMAJosé Smith nos enseñó: “La señal de la paloma fue instituida desde antes de la creación del mundo como testimonio o testigo del Espíritu Santo, y el diablo no puede presentarse en la seña o señal de la paloma. El Espíritu Santo es un personaje, y tiene la forma de una persona. No se limita a la forma de la paloma, mas se manifiesta en la señal de la paloma. El Espíritu Santo no puede transformarse en paloma; pero se dio a Juan la señal de la paloma para simbolizar la verdad del hecho, así como la paloma es el emblema o representación de la verdad y la inocencia” (EPJS, pág. 152).La paloma fue el emblema escogido desde el principio para representar la inocencia, verdad, y el mismo Espíritu. La primera referencia la encontramos en el relato sobre Noé, cuando Dios hizo las paces con la tierra (Génesis 8:8-12). Abraham nos

confirma el símbolo en el segundo facsímil del Libro de Abraham mostrando “la señal del Espíritu Santo a Abraham, en forma de paloma” (Facsímil 2, Libro de Abraham, figura 7).El momento mejor conocido por todos, en el cual se da la señal de la paloma, es durante el bautismo de Jesús. Esta señal permitió a Juan tener la certeza de que había bautizado al Hijo de Dios (Juan 1:32-33). La paloma se dio como señal en conexión con los dos bautismos más importantes de la historia, el del Señor y el de la tierra. La paloma fue usada, en la ley mosaica, por los más pobres como sacrificio. Este hecho produce que la paloma sea también un símbolo de la sencillez. José Smith se refirió a este hecho diciendo: “Debemos ser prudentes como la serpiente y sencillos como la paloma” (EPJS, pág. 21). La paloma no posee recursos para defenderse, cuando es atacada o

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está en peligro solamente recurre a iniciar su vuelo con prontitud. En forma similar el Espíritu del Señor, cuando es ofendido, no combate, no contiende, simplemente se retira abandonando al ofensor (D&C 121:36-37). En vez de sentir rabia siente pena por quien queda solo.

PALOSLos palos eran tablas donde se escribían libros. Sperry explicó: "¿Cuál es el significado de estos 'palos' y cuál es su importancia? La mayoría de los comentaristas creen sencillamente que cada uno representa a uno de los dos reinos, Judá e Israel (Efraín), los que serán juntados o unidos bajo la dirección del Señor. Este acto simboliza la reunión de Efraín y de Judá en un solo reino ... Sin embargo, los Santos de los Últimos Días insistimos en que tal interpretación no es completa ... Lo que sostenemos es que cada uno de los palos representa un tomo de Escrituras, o conjunto significativo de escritos. La Biblia

representa las Escrituras de Judá. Para una persona que no sea de nuestra fe, esta conclusión puede parecer razonable, pero inmediatamente preguntará qué conjunto de escritos representa el palo de Efraín, a lo cual nosotros respondemos que se trata del Libro de Mormón. Los anales nefitas son la historia de los descendientes de José en este continente, de aquel José que fue vendido a Egipto." (Voice of Israel's Prophets, págs. 226-227.) Doctrina y Convenios y el Libro de Mormón afirman que la profecía de Ezequiel se relaciona con la unión de la Biblia y el Libro de Mormón. En Doctrina y Convenios 27:5 se enseña que el Libro de Mormón es el palo de Efraín. El Libro de Mormón, en 1 Nefi 13:40-41; 2 Nefi 29:10-14 y Mormón 7:8-9, habla de los anales de los judíos y de los nefitas, que son reunidos en uno. La señal que Jesucristo dio a los nefitas de que la restauración de las tribus de Israel estaría

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próxima cuando saliera a luz el Libro de Mormón, lo que haría posible la combinación de ambos anales (3 Nefi 20:46; 21:1-7; 29:1). Esta verdad es respaldada por el élder Bruce R. McConkie en esta forma: "Por motivo de que (el Libro de Mormón) salió a luz, tal como la visión de Ezequiel tan claramente lo había establecido, el Israel de los últimos días será recogido, su pueblo será limpiado delante del Señor, El hará con ellos una vez más un pacto sempiterno del evangelio, y su tabernáculo y templo estarán en medio de ellos para siempre jamás. (Ezequiel 37:15-28.)" (The Promised Messiah, pág. 146.)

PANVer Maná

PASCUALa Pascua se celebra en el mes de Abib (entre los meses Marzo y Abril), como recuerdo del ángel destructor enviado por Jehová que pasó sin destruir a los Israelitas obedientes. A través de

esta celebración el pueblo del convenio aprendió el principio vicario, por medio del sacrificio de un cordero ellos se reconciliaban con Dios. El ángel que tomó las vidas de los primogénitos que habitaban Egipto, requirió de un cordero en vez de un ser humano entre las familias Israelitas.Toda la festividad de la Pascua simboliza al Hijo de Dios en el contexto de su sacrificio expiatorio:

Lo que se ofrecía en la Pascua era un cordero; Cristo es el “cordero de Dios” (Juan 1:29).

El cordero es llamado “la Pascua de Jehová” (Éxodo 12:11); Jesús fue llamado “nuestra Pascua” (1 Cor. 5:7).

El cordero de Pascua debía ser macho (Éxodo 12:5, 46); Jesús es un Varón.

El cordero de Pascua no debía tener defectos (Éxodo 12:5); Cristo fue un “cordero sin mancha y sin contaminación” (1 Pedro 1:19).

El cordero era sacrificado en la Pascua (Éxodo 12:6); Jesús

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fue muerto en la Pascua (Juan 19:14).

El cordero era sacrificado pasado el mediodía (Éxodo 12:6); Cristo fue matado después de mediodía (Mateo 37:46).

Israel comió hierbas amargas (Éxodo 12:8); Cristo bebió la marga copa (D&C 19:18).

La señal de la sangre del cordero salvó a Israel de la muerte (Éxodo 12:13); la sangre expiatoria de Jesús nos salva de la muerte física y espiritual (Helamán 5:9).

Los Israelitas pusieron la sangre del cordero sobre los dinteles de madera de las puertas, tanto en los horizontales como verticales (Éxodo 12:7); La sangre de Cristo tiñó los maderos de la cruz horizontales y verticales.

Los restos del cordero debían ser consumidos por el fuego (Éxodo 12:10); el Señor se dio por entero para su sacrificio, tanto espiritualmente como físicamente.

Israel comió la carne del cordero (Éxodo 12:8); el pan

sacramental, el cual comemos, representa el cuerpo de Cristo (Mateo 26:26).

Los primogénitos de los egipcios murieron (Éxodo 12:29); la muerte de Jesús fue la muerte del Primogénito de Dios (D&C 93:21; Col.1:18).

Toda la congregación mataba al cordero de Pascua (Éxodo 12:6); todo Israel fue responsable de la muerte de Jesucristo (Mateo 27:20-23; Lucas 23:1, 10, 13, 23, 35).

Se prohibía que los extranjeros participaran de la Pascua hasta que fueran circuncidados (Éxodo 12:43, 48); solamente quienes entren en convenio con Cristo serán salvos (D&C 52:2).

Ningún hueso se le rompía al cordero (Éxodo 12:46); a Cristo no se le quebró ningún hueso sobre la cruz (Juan 19:33).

La Pascua liberó finalmente a Israel de la servidumbre (´Éxodo 12:31); la expiación nos libera de la muerte y del

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pecado (D&C 84:49; 2 Nefi 9:12).

El calendario Israelita se reinició a partir de la Pascua (Éxodo 12:2); el calendario del mundo reconoce la venida del Señor.

Aquellos que no observaron la pascua fueron “talados” de Israel (Éxodo 12:15); quienes no acepten a Cristo finalmente serán “talados”.

PECESLos peces son símbolos de los hombres o de los hijos de los hombres (Hab. 1:14; Ecl. 9:12). La ley de Moisés consideraba que habían peces limpios y peces inmundos (Lev. 11:9-12; Deut. 14:9-10). Jesús también se refirió a los peces como personas buenas y malas diciendo: “Asimismo, el reino de los cielos es semejante a una red que, echada al mar, recoge toda clase de peces, la cual, una vez llena, la sacan a la orilla; y sentados, recogen lo bueno en cestas y lo malo echan fuera. Así será el fin del mundo” (Mateo 13:47-49).

PERLAEl conocimiento del evangelio es de un valor más alto que el oro o diamantes o perlas (Mateo 13:45; Job 28:18). Para que consideremos permanentemente valiosas las cosas pertenecientes al evangelio, Jesús nos advirtió “No deis lo santo a los perros ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen y se vuelvan y os despedacen” (Mateo 7:6; D&C 41:6).La Perla de Gran Precio es el cuarto, cronológicamente, libro canónico de la Iglesia, y su nombre deriva de la parábola con ese nombre, producto que aunque es un libro pequeño tiene un valor inmensurable para los miembros de la Iglesia.

PESCADORESLos pescadores representan a individuos que recogen a personas en la red del evangelio. Esto llevó a Jeremías a escribir “He aquí que yo envío muchos pescadores, dice Jehová, y los pescarán” (Jeremías 16:16). Jesús al escoger a algunos de sus

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discípulos dijo a “Pedro, y a Andrés, su hermano, que echaban la red en el mar, porque eran pescadores. . . Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres” (Mateo 4:18-19).

PIEDRAS ANGULARESSon cuatro las piedras angulares de un edificio, y se acostumbraba realizar una ceremonia al colocarlas en los primeros templos de nuestra dispensación así como en la antigüedad. Esta ceremonia simboliza las etapas de la creación del mundo. Durante la ceremonia de la colocación de las piedras angulares del Templo de Nauvoo, José Smith declaró:“Esta piedra angular, la principal, que representa a la Primera Presidencia, acaba de ser colocada debidamente en honor del gran Dios: y ruego que permanezca en su lugar hasta que se termine toda la obra; y sea hecho rápidamente, a fin de que los santos tengan un lugar para adorar a Dios, y donde el Hijo del Hombre pueda recostar su cabeza. Después de un intervalo

de una hora, se volvió a reunir la asamblea y entonces se colocaron las otras piedras angulares de acuerdo con el siguiente orden: la piedra angular del sudoeste, luego la del noroeste y por fin la del nordeste. Hecho esto, concluyeron los servicios” (History of the Church 4:331).Más tarde dio una explicación complementaria de esta ceremonia para definir el orden del sacerdocio en la colocación de las piedras angulares, diciendo:“Si en la construcción de los templos se desea observar el orden preciso del sacerdocio, la primera piedra será colocada en la esquina sudeste por la Primera Presidencia de la Iglesia. La de la esquina sudoeste se colocará en seguida. La tercera será la de la esquina noroeste; y la cuarta o la del ángulo nordeste, al último. La Primera Presidencia debe colocar la piedra del ángulo sudeste, y designar a las personas debidas que han de colocar las otras piedras angulares.Si se edifica un templo en algún punto distante, y la Primera Presidencia no puede estar

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presente, entonces el Quórum de los Doce Apóstoles es quien debe dictar el orden que se ha de seguir con respecto a ese templo; y estando ausentes los Doce Apóstoles, entonces la presidencia de la estaca colocará la piedra del ángulo sudeste; el Sacerdocio de Melquisedec pondrá las piedras angulares del costado oriental del templo, y el Sacerdocio Menor las del costado occidental” (History of the Church 4:331).Cabe señalar que el motivo de que la primera piedra fuese colocada en la esquina sudeste es porque en el hemisferio norte es la esquina que recibe primero los rayos de luz del sol, indicando que la Primera Presidencia tiene el derecho de recibir revelación, luz divina e instrucción de lo alto, representando a Jesucristo como fuente de luz.El Apóstol Pablo describió a Jesucristo como la “principal piedra del ángulo” (Efesios 2:20), señalando al Salvador como la base fundamental sobre quien descansa el evangelio y el Reino de Dios en la tierra.

PIEDRA BLANCAEl mismo Señor ha entregado información sobre el significado y naturaleza de la piedrecita blanca mencionada por Juan: “Entonces la piedrecita blanca mencionada en el Apocalipsis, capítulo 2, versículo 17, se convertirá en un Urim y Tumim para toda persona que reciba una, y por ese medio se darán a conocer cosas pertenecientes a un orden superior de reinos; y a cada uno de los que entran en el reino celestial se da una piedrecita blanca, en la cual está escrito un nombre nuevo que ningún hombre conoce, sino el que lo recibe. El nombre nuevo es la palabra clave” (D&C 130:10-11).

PIEDRA CLAVEElder Jeffrey L. Holland ha dado una definición de la Piedra Clave diciendo: “La expresión del profeta José en cuanto a que el Libro de Mormón es "la clave de nuestra religión", es una observación profunda y crucial. La piedra clave se coloca en la parte central del arco de tal modo que mantiene a las demás piedras en

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su sitio. Si se retira esta pieza clave, ocasionará la caída de las restantes. La veracidad del Libro de Mormón -sus orígenes, sus doctrinas y las circunstancias de su salida a la luz- es esencial para la veracidad de mi iglesia. La integridad de esta iglesia y de más de ciento sesenta y cinco años de la experiencia de su restauración, se mantiene o cae con la veracidad o la falsedad del Libro de Mormón” (Cristo y el Nuevo Convenio, Elder Jeffrey L. Holland, pág. 296).Como es la piedra más importante del arco, sin la cual este no se sostiene, se pueden comprender otros temas doctrinales. Elder Eratus Snow dijo que el Señor nos ha revelado “un nuevo y sempiterno convenio, el santo convenio del matrimonio por tiempo y por toda la eternidad. . . Este nuevo y sempiterno convenio nos revela las claves del Santo Sacerdocio y sus ordenanzas. Es la gran piedra clave del arco que el Señor está edificando sobre la tierra. En otras palabras, es lo que completa la exaltación y gloria de los justos quienes reciben el

evangelio eterno, y sin él no pueden lograr el poder eterno y la plenitud de la gloria celestial” (Eratus Snow, Journal of Discourse, 24:161).

PILA BAUTISMALLa Pila Bautismal simboliza un sepulcro en el cual cada uno de nosotros es enterrado, resucitando inmediatamente a una nueva vida en Cristo. Esto sigue el símbolo dejado con la muerte y resurrección del Salvador (Romanos 6:4). Para mantener este símbolo José Smith estableció la norma de construir las pilas bautismal al nivel del suelo, como los sepulcros, cuando dijo: “instituyó la pila bautismal como una semejanza del sepulcro, y se mandó colocar debajo del lugar donde los vivos suelen congregarse, para representar a los vivos y a los muertos, y para que todas las cosas tengan su semejanza, y para que concuerden unas con otras” (D&C 128:13).También representa un vientre materno que da origen a la vida de una nueva criatura. En las

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instrucciones que Adán recibió de Dios se encuentra este símbolo en el que Dios compara el nacimiento del ser humano con el nuevo nacimiento que se representa con el bautismo: “como habéis nacido en el mundo mediante el agua, y la sangre, y el espíritu que yo he hecho, y así del polvo habéis llegado a ser alma viviente, así igualmente tendréis que nacer otra vez en el reino de los cielos, del agua y del Espíritu, y ser purificados por sangre, a saber, la sangre de mi Unigénito” (Moisés 6:59).

PINÁCULOSEn cada una de las seis torres del Templo de Salt Lake City se encuentran doce pequeños pináculos. De acuerdo a Truman O. Angell, el arquitecto del Templo, esas estructuras no son sólo decorativas, de hecho llevan un mensaje simbólico. Podemos desprender que los doce pináculos de las torres del este representan los doce Apóstoles, mientras que los de la torre oeste representan el Sumo Consejo (Symbols in Stone, Brown &

Smith, pág. 145). Se debe tener en cuenta que el número doce y sus múltiplos representan el sacerdocio (ver Doce).

POLVOEl Polvo se utiliza como elemento para comparar al hombre, considerándolo igual o inferior al polvo con respecto a Dios. El polvo es más obediente que el ser humano a los mandatos de Dios: “¡Oh cuán grande es la insignificancia de los hijos de los hombres; sí, son menos aún que el polvo de la tierra! Porque he aquí, el polvo de la tierra se mueve acá y allá, partiéndose por la mitad según el mandato de nuestro gran y eterno Dios” (Helamán 12:7-8). Aún Abraham se sintió como el polvo al hablar

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con Dios diciendo “soy polvo y ceniza” (Génesis 18:27).El polvo simboliza la humildad. Era una señal frecuente de volverse humilde o humillarse ante Dios que las personas se sentaran en el polvo o se esparcieran polvo sobre sus cabezas (Josué 7:6; 2 Samuel 1:2; Isaías 47:1; Miqueas 1:10; Job 2:12). En el Libro de Mormón se nos muestra una actitud similar relacionada con la humildad: “Y se humillaron aun hasta el polvo, sujetándose al yugo de la esclavitud, sometiéndose a ser heridos, y a ser arreados de un lado a otro y a llevar cargas, según la voluntad de sus enemigos. Y se humillaron hasta lo más profundo de la humildad y clamaron fuertemente a Dios; sí, todo el día clamaban ellos a su Dios para que los librara de sus aflicciones” (Mosíah 21:13-14; Alma 34:38).Debido a la imposibilidad del hombre de contar sus partículas es un símbolo de lo infinito. Jehová le prometió a Jacob que su descendencia sería infinita como el polvo: “Y será tu descendencia

como el polvo de la tierra” (Génesis 28:14).El sacudirse el polvo de los pies frente a quienes rechazan el evangelio es un acto de gran importancia debido a las consecuencias que le sobrevendrán a los incrédulos (D&C 24:15; 75:20; Mateo 10:14; Hechos 13:51).

PRIMICIASAl comienzo de la primavera, los antiguos israelitas tenían una fiesta para celebrar las primicias, o los primeros frutos de la estación (Levítico 23:9-14).

Las primicias simbolizaban a Jesucristo, quien fue el primero en resucitar. Él es “primicias de los

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que durmieron” y Pablo se refiere a él como “Cristo, las primicias” (1 Corintios 15:20-23; 2 Nefi 2:8-9). De la misma forma que las primicias eran mecidas en día domingo (Levítico 23:11), así Cristo resucitó en domingo.

PRIMOGÉNITOToda la nación de Israel era considerada el primogénito de Dios antes de que se entregara la Ley de Moisés (Éxodo 4:22). Cada varón digno podía poseer y gozar de las bendiciones del sacerdocio. Posteriormente la tribu de Leví llegó a convertirse en el primogénito o a representar a los primogénitos de las otras tribus (Números 3:12, 40-45; 8:18). Los primogénitos de Israel y de los animales eran dedicados a Dios y santificados; el mandamiento que Jehová había dado era “Conságrame todo primogénito, todo el que abre matriz entre los hijos de Israel, tanto de los hombres como de los animales, mío es” (Éxodo 13:2, 12; 22:29).El significado simbólico del primogénito ha sido explicado del modo siguiente: “La consagración

del primogénito al Señor como sacerdote o como sacrificio era un símbolo de Cristo, quien como primogénito de los espíritus de todos los hijos del Padre fue escogido en el concilio celestial para ser nuestro sacerdote o mediador y el “Cordero que fue inmolado desde el principio del mundo” (Apocalipsis 13:8)” (Joseph Fielding McConkie, Gospel Symbolism, p. 260).

PUERTASNefi nos enseñó, utilizando la puerta como símbolo del arrepentimiento y del bautismo, lo siguiente: “haced las cosas que os he dicho que he visto que hará vuestro Señor y Redentor; porque por esta razón se me han mostrado, para que sepáis cuál es la puerta por la que debéis entrar. Porque la puerta por la cual debéis entrar es el arrepentimiento y el bautismo en el agua” (2 Nefi 31:17).El Señor se refirió a sí mismo como la Puerta al reino celestial: “Yo soy la puerta; el que por mí entrare será salvo; y entrará, y

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saldrá y hallará pastos” (Juan 10:9; 7).Se usa la expresión “a las puertas” para representar algún evento que está cercano. Como el pecado estaba muy cerca de Caín Dios le dijo “y si no haces lo bueno, el pecado está a la puerta, y Satanás desea poseerte” (Moisés 5:23). La cercanía de la Segunda Venida es inminente, “El día grande y

terrible del Señor está cerca, sí, a las puertas” (D&C 110:16).

PÚRPURA

El color Púrpura está relacionado con la realeza, era el color con el que vestían los reyes y emperadores, debido a que era un color más caro en producir.

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RRAÍZLa “raíz de tierra seca” (Mosíah 14:2; Isaías 53:2) y “Raíz de David” (Apocalipsis 5:5), son expresiones que se utilizaron para simbolizar al Salvador.El Profeta José Smith se encuentra representado por medio de la “raíz de Isaí” (Isaías 11:10; D&C 113:5-6).

RAMASLas ramas nuevas son un símbolo del Salvador. A estas ramas nuevas las escrituras llaman “renuevo” y es utilizado para representar al Salvador: “He aquí que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David un renuevo justo, y reinará como Rey, el cual será prudente y hará juicio y justicia en la tierra” (Jeremías 23:5; Zacarías 3:8).La casa de Israel es comparada a un Olivo, y cada una de las ramas del olivo representan a una de las tribus de Israel (1 Ne. 15:12; Jacob 5; D&C 10:60). Por esto a los

nefitas, que eran de la tribu de José, se les dijo: “vosotros que sois un resto de la casa de Israel, una rama que ha sido desgajada” (1 Nefi 19:24).

REBAÑOLos santos fieles al Señor, y que escuchan su voz, obedecen sus mandamientos y siguen sus consejos son simbolizados por el Señor como un rebaño del cual Él es el Pastor (Alma 5:38; Mateo 26:31; Jeremías 13:17; Ezeq. 34:31). Isaías escribió sobre el cuidado que el Señor da a Su rebaño: “Como pastor apacentará su rebaño; en su brazo recogerá los corderos y en su seno los llevará; conducirá con ternura a las ovejas que todavía están criando” (Isaías 40:11).

RÍOLehi ve en el río un símbolo de constancia y de la virtud de la perseverancia, y con esa intención le desea transmitir a su hijo más

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rebelde que permaneciera por más tiempo con la intención de guardar los mandamientos, diciéndole “si fueras semejante a este río, fluyendo continuamente en la fuente de toda rectitud!” (1 Nefi 2:9).En el sueño de Lehi el río representa la “inmundicia” y sus profundidades “son las profundidades del infierno” (1 Nefi 12:16). RODILLAComo señal de reverencia y sumisión ante un rey se doblaba la rodilla y se inclinaba la cabeza. Esta señal será entregada por todos finalmente, cuando se realice el juicio final y se admita que los juicios de Dios son justos. El Señor entregó la profecía: “porque todo oído lo oirá, y toda rodilla se doblará, y toda lengua confesará, al escuchar el sonido de la trompeta, que dice: Temed a Dios y dad gloria al que se sienta sobre el trono, para siempre jamás; porque la hora de su juicio ha llegado” (D&C 88:104; 76:110 Mosíah 27:31; Romanos 14:11; Isaías 45:25).

Se ha comparado a quienes su fe ha decaído, producto de sus aflicciones, con quienes tienen sus rodillas débiles, y se ha mandado fortalecerles: “socorre a los débiles, levanta las manos caídas y fortalece las rodillas debilitadas” (D&C 81:5).

ROJOEl Rojo, también escarlata y carmesí, es uno de los colores más citados en las escrituras y simboliza cosas diversas pero relacionadas. Puede significar pecado así como la sangre que se derramó por el pecado. Como pecado encontramos en Isaías: “aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque sean rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana” (Isaías 1:18).El rojo es un símbolo de guerras, maldad, pecado y muerte (Josué 2:18, 21; Zacarías 6:2; Apocalipsis 6:4; 12:3-4). Cuando era necesario transportar el tabernáculo a otro lugar se guardaban cuidadosamente sus utensilios, y los panes de la

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proposición eran cubiertos con telas rojas, relacionando que estos panes representaran los emblemas del cuerpo de Cristo en el futuro (Número 4:8).El Señor ha dicho que al venir en Su segunda venida con poder para

aplastar a los malvados, vendrá vestido con ropas rojas simbolizando la sangre o pecados del mundo que Él lleva y cubre con Su expiación (Isaías 63:1-3; Apocalipsis 19:11-13; D&C 133:45-51).

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SSACRIFICIOSDesde Adán hasta Cristo, cada sacrificio oficiado por un sacerdote de Dios representaba el sacrificio por la humanidad que realizaría el Hijo de Dios. Cada detalle pretendía mostrar un modelo, un prototipo del gran sacrificio del Señor. Esto fue enseñado a Adán por un ángel, “Esto es una semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre, el cual es lleno de gracia y de verdad” (Moisés 5:7).En cada uno de los miles o millones de sacrificios que se realizaron habían siempre tres elementos básicos: una ofrenda, un sacerdote y un oferente. Cada uno de estos tres elementos que componen el sacrificio simboliza al Mesías, Cristo es la ofrenda, Cristo es el sacerdote y Cristo es el oferente. La ofrenda representaba al Señor, Cristo fue el Cordero que fue inmolado por los pecados del mundo (D&C 76:39; Apocalipsis 5:12). El sacerdote cumplía la

función de interceder entre Dios y los hombres, por medio de realizar el sacrificio que justificaría al pueblo, y Cristo es nuestro intercesor para con el Padre (D&C 45:3; 1 Juan 2:1). Como oferente lo vemos llevando una vida bajo la ley, “para cumplir toda justicia” (2 Nefi 31:6).

SACERDOTEDesde la antigüedad el sacerdote cumplió funciones relacionadas con los sacrificios donde él actuaba en nombre del pueblo como intercesor ante Dios por sus pecados, lo cual lo convirtió en un símbolo de la misión del Salvador (Levítico 4:20; 9, 19).El Sacerdocio Aarónico, en nuestra dispensación, mantiene este símbolo del Salvador al tener entre sus deberes las responsabilidades que representan a las obras de Cristo al “predicar, enseñar, exponer, exhortar, bautizar y bendecir la Santa Cena” (D&C 20:46).

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SALLa Sal, la cual retarda el proceso de descomposición, es un símbolo de incorrupción y preservación. En las ofrendas de sacrificios, el Señor le reveló a Moisés, “Y sazonarás con sal toda ofrenda de grano que ofrezcas, y no permitirás que falte jamás de tu ofrenda de grano la sal del convenio de tu Dios. En toda ofrenda tuya ofrecerás sal” (Levítico 2:13). La “sal del convenio” se relaciona y simboliza al pueblo del convenio, “es un convenio de sal perpetuo delante de Jehová para ti y para tu descendencia contigo” (Número 18:19).Es apropiado, por tanto, llamar al pueblo del convenio la “sal de la tierra”. La sal es un símbolo del convenio, por esto el Señor ha dicho “Cuando los hombres son llamados a mi evangelio eterno, y pactan con un convenio sempiterno, se les considera como la sal de la tierra y el sabor de los hombres” (D&C 101:39-40).

Aquellos que rompen los convenios, sin embargo, son como la sal que pierde su sabor, “no sirve para nada sino para ser echada fuera y hollada bajo los pies de los hombres” (D&C 101:40).La sal también daña la tierra y produce infertilidad en el campo. Ha sido utilizada como símbolo de una maldición o daño producido por Dios o el hombre, “Azufre y sal, abrasada está toda su tierra; no será sembrada, ni producirá ni crecerá en ella hierba alguna, como en la destrucción de Sodoma y de Gomorra, de Adma y de Zeboim, que Jehová destruyó en su furor y en su ira” (Deut. 29:23). En este contexto se debe recordar que la esposa de Lot fue maldecida por desobedecer, al salir de Sodoma, convirtiéndose en una estatua de sal (Génesis 19:26; Lucas 17:32).

SANGREEl Señor eligió la sangre para representar las consecuencias del pecado y lo que entraba en juego en el proceso del perdón y de la reconciliación. Por lo tanto,

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la sangre simbolizaba la vida (Levítico 17:11) y la entrega de la vida. La muerte es la consecuencia del pecado, y por ello el animal era muerto para mostrar lo que sucede cuando el hombre peca. Además, el animal era un símbolo de Cristo. Mediante la entrega de la vida por el hombre, por el derramamiento de su sangre, aquel que está espiritualmente muerto por causa del pecado puede encontrar nueva vida. De esta verdad surge un paralelo espiritual: "De la misma manera que en Adán, o por la naturaleza humana, todos los hombres caen y están sujetos a la muerte espiritual, así en Cristo y por su sacrificio expiatorio, todos tienen el poder de alcanzar la vida eterna (1 Corintios 15:22)" (McConkie, The Promised Messiah, pág. 259.) El propósito del derramamiento de sangre era efectuar la expiación (Levítico 17:11; Hebreos 9:22). El verbo hebreo que se ha traducido como expiación significa "cubrir". De ahí que al salpicar, derramar o

volcar la sangre, se cubrían los pecados de los hombres y así se producía la expiación. En la idea de que los justos son aquellos "cuyos vestidos son hechos blancos mediante la sangre del Cordero" (Éter 13: 10; Alma 5:21), hay una hermosa paradoja: lo que cubre los pecados es la sangre de Cristo y hace que el hombre sea puro a fin de poder recibir expiación y comunión con Dios. De este modo la sangre era un símbolo de todo el procedimiento mediante el cual el hombre se reconcilia con Dios. "De todo esto sacamos que es evidente que aquellos en Israel que estaban iluminados espiritualmente sabían y entendían que sus ordenanzas de sacrificios eran una semejanza de la muerte futura de Aquel cuyo nombre usaban para adorar al Padre, y que no era la sangre que estaba sobre sus altares lo que producía la remisión de los pecados sino la sangre que sería derramada en Getsemaní y en el Calvario" (McConkie, The Promised Messiah, pág. 258.)

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SATURNO, PIEDRA DEAl examinar los primeros planos o bosquejos del Templo de Lago Salado revela que inicialmente estaba planeado poner una representación del planeta Saturno sobre la piedra solar en los muros del lado norte y sur. Esta piedra debía estar rodeada de estrellas de seis puntas y esos dos símbolos habrían representado las regiones más allá del sol.

El Apóstol Orson Pratt, cuyo observatorio estaba cerca de la esquina sureste del templo, dio varios discursos sobre astronomía en 1853, mientras se estaban preparando los planos del Templo de Salt Lake. Esos discursos incluyeron bastante material sobre el planeta Saturno, y es muy posible que esto haya influenciado el poner un símbolo de Saturno en los muros del Templo.

Antiguamente el planeta Saturno era un símbolo tanto del Pueblo del Convenio y también del Mesías (Gergard Kittel, Theologica Dic. N.T. p. 1:505). También Saturno se asociaba antiguamente con el día de reposo (Richard A. Proctor, Saturn and the Sabbath of the Jews, 243). Sin embargo, por las características de la piedra de granito, lo difícil que es hacer detalles (estaba planeado hacer la piedra solar con ojos y boca), se omitió finalmente la piedra de Saturno. Pero el saber esto nos permite entender algo más de lo que pretendía enseñar Brigham Young y el Señor a los Santos sobre el Templo, que era un modelo del universo.

SEISEl número Seis es un símbolo de imperfección, algo no completo, parcial, sin plenitud, carente y humano. Es una cantidad a la cual le faltó un número para ser el siete que representa la perfección. Simboliza al hombre sin Dios.Entre los nefitas, había un claro abandono de las cosas de Dios y

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bastaron solamente seis años para caer en apostasía, “Y así, no habían transcurrido ni seis años, cuando ya la mayor parte del pueblo se había apartado de su rectitud, como el perro que vuelve a su vómito, o la puerca a revolcarse en el fango” (3 Nefi 7:8).Goliat, como símbolo de la independencia de Dios o enemigo del pueblo del convenio, el número seis lo representa en varios aspectos: medía más de seis codos, seiscientos ciclos de hierro pesaba el metal de su lanza y se le describe llevando seis piezas de armadura (1 Samuel 17:4-7).Abraham realizó un total de seis mediaciones por el inicuo pueblo de Sodoma, las cuales fueron infructuosas por su destrucción violenta (Génesis 17).

SENOEs el lugar de amor, nutrición y cuidado, en el cual existe una profunda y especial atención. Puede ser usada, en ocasiones, como sinónimo de corazón, como el centro de la vida de cada uno

(Salmos 35:13; Eclesiastés 7:9). Enoc y su ciudad están en el seno de Dios (D&C 38:4; Moisés 7:31). También se describe a Jesús estando en “el seno del Padre” (Juan 1:18; D&C 76:13). El Seno de Abraham se consideraba como un lugar de privilegio para los fieles, dado que Abraham era visto como el fundador de la nación hebrea. En el lenguaje rabínico del siglo III d.C., la expresión “estar en el seno de Abraham” significa: “haber entrado en el Paraíso”.En Oriente se llevan cosas en el seno mediante una vestimenta suelta y un cinto, incluso corderos (Is. 40:11; cfr. Lc. 6:38).

SEXOLas relaciones íntimas entre hombre y mujer son de carácter sagrado. Elder Jeffrey L. Holland ha descrito este acto de la siguiente forma: “La unión sexual es. . . una sacramento del orden más alto, una unión no sólo de un hombre y una mujer si no mucho más, la unión del hombre y la mujer con Dios.“La intimidad sexual no es solamente una unión simbólica

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entre el hombre y una mujer –la unión de sus propias almas- si no es también la unión entre mortales y la divinidad, entre humanos ordinarios y falibles uniéndose en un momento especial con Dios mismo y todos los poderes por el cual Él da vida en este amplio universo nuestro.“En este último sentido, la intimidad humana es un tipo de sacramento, un símbolo muy especial. Para nuestro propósito, un sacramento puede ser cualquier postura o acto u ordenanza que nos une con Dios y su ilimitado poder. Somos imperfectos y mortales; Él es perfecto e inmortal. Pero de vez en cuando, tan a menudo como es posible y apropiado, encontramos formas de ir a lugares y crear circunstancias donde podemos unirnos simbólicamente a Él, y al hacerlo, ganamos acceso a su poder. Aquellos momentos especiales de unión con Dios son momentos sacramentales, tales como arrodillarse ante un altar de matrimonio o bendecir a un recién nacido o participar de los emblemas de la Santa Cena. Esta

última ordenanza es la que asociamos más tradicionalmente con la palabra sacramento, aunque técnicamente es sólo una de muchos momentos cuando formalmente tomamos la mano de Dios y sentimos Su poder divino.” (of Souls, Symbols, and Sacraments).

SERPIENTELa primera relación que se hace con la serpiente es verla como símbolo de Satanás por haber participado en tentar a Adán y a Eva en el Jardín provocando la caída (Génesis 3).

La serpiente es una animal muy singular que sus características pueden asociarse al mal de una

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forma natural por motivos de su poder destructivo como el de Satanás. El veneno de las serpientes no necesariamente produce un dolor inmediato, por el contrario, puede causar una sensación placentera al inicio mientras la obra de destrucción progresa lentamente en el interior, llegando el dolor bruscamente provocando la muerte. Si la mordedura no es tratada inmediatamente, la desintegración interior continúa hasta que los músculos se paralizan y dejan de funcionar. En forma similar, al no arrepentirnos inmediatamente el veneno de Satanás destruye nuestro sistema espiritual. Si la víctima no busca ayuda se hallará pronto con un deterioro espiritual que le producirá la muerte o separación del Espíritu Santo en forma permanente.Jesús utilizó la imagen de la serpiente o víbora para representar a los fariseos (Mateo 23:33; 12:34).Para los hebreos debe haber tenido un significado más cerca de lo divino ya que fue la imagen

levantada por Moisés en el desierto para proveer la cura a las mordeduras de serpientes venenosas. La intención de Moisés fue que el pueblo pudiese comprender que esa representación era una similitud del poder sanador de Cristo que sería levando en una cruz, como lo explica Nefi al pueblo, “así como él levantó la serpiente de bronce en el desierto, así será levantado aquel que ha de venir. Y así como cuantos miraron a esa serpiente vivieron, de la misma manera cuantos miraren al Hijo de Dios con fe, teniendo un espíritu contrito, vivirán, sí, esa vida que es eterna” (Helamán 8:15).La serpiente de broce levantada por Moisés fue un símbolo del poder redentor de Cristo:

La serpiente fue sujeta a un asta; Cristo fue clavado a un madero.

Moisés “levantó” la serpiente así como Cristo fue levantado sobre la cruz, Jesús enseñó “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del

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Hombre sea levantado” (Juan 3:14).

Quien mirara a la serpiente de bronce no moría del veneno inyectado por las serpientes; quien mire y acepte el sacrificio de Cristo en la cruz y Getsemaní vivirá espiritualmente y obtendrá la vida eterna.

Muchos israelitas murieron por no querer mirar a la serpiente de bronce, por considerar que era una forma muy fácil de ser sanados, por tanto no creían que ese hecho simple de mirarla los fuera a sanar (1 Nefi 17:41); de igual forma, muchos consideran que creer que la muerte de Cristo en la cruz nos puede salvar de nuestros pecados es una insensatez y deciden no creer.

La serpiente es un símbolo dual, con significados inclusive opuestos, como es el representar al Señor y también puede ser visto representando al mal. Al utilizar Satanás la serpiente para tentar a Adán y Eva pudo haber querido usar un símbolo de poder

simbolizando un emblema propio del Señor.

SIETEEl número siete es el número más citado en las escrituras con un valor simbólico y consistente. El siete simboliza plenitud, totalidad, cabalidad y perfección espiritual. Los múltiplos de siete mantienen el mismo significado.Siete en hebreo es Shevah, de la raíz savah, que significa estar lleno o satisfecho, tener suficiente. Se usó primero para indicar que Dios completó su obra perfecta y buena el séptimo día de la creación.El siete también está relacionado con la raíz sheva que indica “tomar un juramento”, relacionando el número siete con los convenios que solamente nos benefician si los cumplimos totalmente.Se puede hacer una lista casi interminable de ejemplos de la utilización del siete en forma simbólica.En la línea de los patriarcas, se no dice que Enoc fue el séptimo desde Adán (Judas 1:14), y siendo

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Enoc un prototipo de la perfección, el número siete nos simboliza el alto nivel espiritual de Enoc.Con el fin de simbolizar el completo y pleno amor de Jacob hacia Rebeca se nos informa que Jacob trabajó siete años por ella, y pese al ardid de su padre, volvió a trabajar otros siete años por su amor (Génesis 29).Noé reunió siete parejas de cada animal limpio (Génesis 7:2) para subirlo al arca. Los animales limpios eran un símbolo de las personas que evitan macharse con la inmundicia del mundo viviendo completamente los mandamientos de Dios.Dentro del Tabernáculo, en el lugar Santo, el candelero de siete brazos era la única fuente de luz en ese lugar que permitía ir desde el sector exterior (telestial) al lugar Santísimo (celestial) (Éxodo 25:31-32), indicándonos la naturaleza perfecta del Espíritu Santo que nos ilumina completamente permitiéndonos avanzar y progresar a un estado superior de gloria.

Las heridas sufridas por Cristo en la cruz fueron siete, seis heridas producidas por clavos y la séptima producida por la lanza en su costado. El siete es el número más usado en forma simbólica en el Libro de Apocalipsis, que es el libro que más utiliza este número. Tanto las siete iglesias, como los siete candeleros, las copas de ira, los sellos, los ángeles, etc. pretenden hacer énfasis en que esos acontecimientos son obra de Dios, sus juicios sobre las naciones y los pueblos.

SMITH, JOSÉPor motivo de la vida que llevó José Smith y por su misión, él fue un símbolo del Salvador Jesucristo.

José significa “él añadirá”, y durante su ministerio él añadió mucha luz y claridad sobre la obra de Dios por medio de traducir el Libro de Mormón y al recibir las revelaciones de Dios; Jesús vino a cumplir la ley entregando nueva luz, instrucciones, leyes y

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mandamientos, agregando muchísimo a lo que el mundo comprende sobre Dios, sobre su plan y lo que debemos hacer para volver a su presencia.

Se dijo que José sería “grande como Moisés” (2 Nefi 3:9); Jesús sería como Moisés (3 Nefi 20:23).

José Smith y Jesucristo tuvieron su comienzo humilde (JS-H 1:46; Lucas 2:7)

José fue traicionado por quienes se decían ser sus más cercanos amigos; Cristo fue traicionado por quien decía ser un amigo y un discípulo muy cercano (Lucas 22:48).

José fue falsamente acusado y sufrió mucha persecución por líderes religiosos y populachos (D&C 127:2; 135; JS–H 1:1); Jesús fue falsamente acusa y sufrió la perecuación de los líderes religiosos de sus días (Mateo 26:59–60; Marcos 14:55–59).

Ambos llamaron Doce Apóstoles para asistirles en la obra del Reino (Mateo 10:1-4).

Los dos se dirigieron voluntariamente como “cordero al matadero” y murieron como mártires (D&C 135; Isaías 53:7).

José restauró las ordenanzas necesarias para la eficacia de la expiación; Cristo efectuó la expiación necesaria para la eficacia de las ordenanzas (D&C 135:3).

Ambos vivieron vidas cortas.

José fue un profeta y un “Salvador en el Monte de Sión” (Abdías 1:21); Cristo fue un profeta y Salvador de todos (Mateo 21:46; Juan 6:14).

José Smith restauró la Iglesia en la dispensación del cumplimiento de los tiempos; Jesús restauró la Iglesia en el meridiano de los tiempos.

SOLVer Piedra SolarEl sol es un símbolo de la gloria celestial, al comparar su luminosidad con la luna y las estrellas (1 Cor 15:40-41; D&C 76:96). Es representado en algunos templos asomando la

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mitad de su rostro, indicando el sol naciente, simbolizando la restauración del evangelio, la llegada de la luz y el amanecer frente a la larga noche de apostasía.La mujer descrita por Juan en Apocalipsis 12 está vestida de sol, mostrando que la Iglesia tiene el poder de conducir a sus miembros hacia la gloria celestial por medio de las enseñanzas de Cristo y las ordenanzas del evangelio.

SOLAR, PIEDRAVer Sol La Piedra Solar del Templo de Nauvoo tiene como propósito el representar a la mujer que está vestida con el sol, según el relato de Juan en Apocalipsis 12:2. Esta mujer simboliza la Iglesia y el que esté vestida con el sol representa el poder de la Iglesia de administrar ordenanzas que conduzcan a sus fieles a la gloria más alta en el reino celestial, el cual es comparado a la luz del sol (1 Corintios 15:40-41; D&C 76:96).En el Templo de Salt Lake City la piedra solar está en orden según nosotros observamos desde la

tierra a los cielos, primero vemos nuestro planeta, en seguida la Luna es lo más próximo y después el sol, quedando las estrellas como el cuerpo celeste más

apartado. Todos estos elementos de los cielos nos testifican de Dios, como lo enseñó Alma a Korihor “todas las cosas indican que hay un Dios, sí, aun la tierra y todo cuanto hay sobre ella, sí, y su movimiento, sí, y también todos los planetas que se mueven en su orden regular testifican que hay un Creador Supremo” (Alma 30:44).

SUREn hebreo la palabra usada para “sur” se emplea también para indicar lo que está a la “derecha”. Esta dirección en las escrituras generalmente se asocia con lo divino y celestial. Al usar la

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palabra “sur” debe indicarnos convenios, renovación o una elección correcta.Cuando se mandó a Abraham partir de Harán, viajó hacia el sur donde hizo el importante convenio con Dios (Génesis 12:1-9). Se nos dice que Abraham “volvió de jornada en jornada desde el sur hacia Bet-el” (Génesis 13:3), Bet-el significa “casa de

Dios”. Así mismo, cuando Lehi sale de Jerusalén hacia una tierra prometida, parte inicialmente hacia el sur (1 Nefi 16:13).Al retornar las tribus perdidas desde el norte, vendrán simbólicamente en dirección sur, a hacer convenios con Dios. Ellos allí recibirán las bendiciones del Templo, el Espíritu, revelación y reposo en el Señor.

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TTEMPLOLos Templos son santuarios construidos por los hombres que pretenden representar el Templo Celestial, “Porque no entró Cristo en el santuario hecho por manos, figura del verdadero” (Hebreos 9:24; Apoc. 11:19). Tanto su exterior como interior nos impulsan a pensar en las cosas celestiales. Dentro de los Templos existe una representación en miniatura del Jardín de Edén, de la gloria telestial, terrestre y celestial. Al requerirse, para entrar en ellos, llevar una vida limpia y servicial, con un testimonio sólido del evangelio, el Templo es un símbolo de las vidas que pretenden llevar los Santos de los Últimos Días. Nuestro tabernáculo de barro, nuestro cuerpo mortal es un Templo para Dios (1 Cor. 3:16-17; Hel. 4:24). Pablo preguntó “¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros, el que tenéis de

Dios, y que no sois vuestros?” (1 Cor. 6:19; 2 Cor. 5:1-5).Jesús usó el simbolismo de Templo para referirse a su cuerpo que moriría y resucitaría al tercer día, al decir “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré”. (Juan 2:18-20; Apoc. 21:22).

TERREMOTOSLos escritos de Nefi nos enseñan sobre el uso de terremotos como parte “de los grandes y terribles juicios del Señor” (1 Nefi 12:4-5), que están principalmente reservados para quienes “matan a los profetas y a los santos” (2 Nefi 26:5-6), y para los incrédulos (2 Nefi 6:15). El Señor espera que al sentir los terremotos y vivir su devastación los veamos como un símbolo de su ira y como una voz de advertencia y testimonio (D&C 43:24-25; 88:89) para que el impenitente pueda sentir “la ira, la indignación y la mano

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castigadora de un Dios Omnipotente (D&C 87:6).

TIERRA, PIEDRA DE LALas piedras de la tierra que adornan el muro exterior del Templo de Salt Lake City están ubicadas en la parte inferior de los muros, casi tocando el suelo. En el plano original del Templo se consideraba que estas piedras estuviesen esculpidas de tal forma

que mostrasen diferentes porciones de la tierra, como si estuviese girando sobre su eje. De esta forma la tierra estaría

girando alrededor del Templo indicando que “el evangelio ha venido a toda la tierra” (Truman O. Angell, “The Salt Lake City Temple” MS vol. 36 no. 18, 275). Por motivo de que el Templo fue construido de granito no se pudo tallar los detalles de estas piedras.La tierra es llamada “el estrado de los pies de Dios”, lo que significa el lugar donde el rey pone sus pies cuando se sienta sobre su trono (Isaías 66:1; 1 Nefi 17:39; D&C 38:17).

TIERRA PROMETIDALa tierra prometida simboliza el lugar donde queremos vivir el resto de la eternidad a través de una vida de acuerdo a los convenios que hayamos hecho con el Señor, o sea el Reino Celestial.La tierra prometida siempre conllevaba un viaje hacia ella que representa nuestro viaje por nuestra existencia hacia la presencia de Dios.El Señor prometió que quienes fuesen mansos heredarían la tierra, la cual se prometió a los

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descendientes justos de Abraham (Mateo 5:5).Alma, al enseñarle a su hijo Helamán, hace la analogía de la tierra prometida que recibió Lehi por seguir las instrucciones de la Liahona, con la tierra prometida que le espera a los que siguen la palabra de Dios, “¿No se ve en esto un símbolo? Porque tan cierto como este director trajo a nuestros padres a la tierra prometida por haber seguido sus indicaciones, así las palabras de Cristo, si seguimos su curso, nos llevan más allá de este valle de dolor a una tierra de promisión mucho mejor” (Alma 37:45).

TORRESLas torres del Templo de Salt Lake City fueron diseñadas con un fin simbólico. Cuando Brigham Young visitó las oficinas del arquitecto Truman Angell le hizo un bosquejo rudimentario de las torres que debería llevar el Templo y le dijo: “habrán tres torres en el este, representando al Presidente y sus dos Consejeros; también tres torres similares sobre el oeste representando al Obispo

Presidente y a sus dos Consejeros; las torres sobre el este el sacerdocio de Melquisedec, aquellas sobre el oeste el sacerdocio Aarónico. La torre central será más alta que la de los lados, y las torres del oeste un poco más bajas que las del este” (William Ward, Who Designed the Temple? Deseret News, Abril 16 1892, 578-79).

TRESEl número tres es el segundo número más nombrado en las escrituras, y es el más relacionado con Dios. Representa a los miembros de la Trinidad, su naturaleza separada y distintiva. El ministerio de Cristo está marcado por este número, desde su tentación de tres intentos de Satanás; el tiempo de su ministerio por tres años; preparó a tres Apóstoles para que continuaran como presidencia de la Iglesia representando la Presidencia de los Cielos; fue crucificado a la hora tercera; en una de las tres cruces en el Gólgota; resucitó al tercer día.

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Los eventos relacionados con la expiación estaban rodeados del número tres, demostrando que Dios estaba presente en este evento, y que éste era un acto divino. Otros eventos dirigidos por Dios muestran el número tres para marcar este hecho. El Tabernáculo y Templo tienen tres zonas marcadas, así como los grados de Gloria. El mismo reino celestial tiene tres divisiones. Tres veces habló Dios presentando a Jesucristo a los Nefitas (3 Nefi 11:1-7). Tres mensajeros divinos visitaron a Abraham (Gén. 18:3).

TRES Y MEDIOEl significado de tres y medio está dado por ser la mitad de siete, el número de las obras divinas; así el tres y medio representa lo que es detenido a mitad de camino en su curso normal. En las escrituras se utiliza con el mismo significado “un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo” (Daniel 7:25) o el número 1.260(Apoc. 12:6) que son los días que componen tres años (de 360 días) y medios, así como 42 meses (Apoc. 11:2).

En los Libros de Daniel y Apocalipsis se utiliza este número indicando periodos de aflicción en el cual Satanás pensará que ha triunfado y ha completado su misión. Así, en Daniel, la bestia “pensará en cambiar los tiempos y la ley; y serán entregados en sus manos hasta un tiempo, y tiempos y medio tiempo” (Daniel 7:25). Juan nos dice que durante el tiempo en que Jerusalén sea hollada por los gentiles, habrá dos testigos o profetas que profetizarán tres años y medio (Apoc. 11:2-14).

TROMPETAAntiguamente, la trompeta se usaba para dar señal de alarma, para iniciar la batalla o para anunciar la llegada de la realeza. Por lo tanto, el sonido de las trompetas simboliza el anuncio de algo sumamente significativo (Alma 29:1; Apoc. 1:10; D&C 88:105-6); es fuerte y claro y llama la atención a los que están a su alcance. A los misioneros se les ha llamado a que “en todo tiempo y en todo lugar, de día y de noche, abrirá su

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boca y declarará mi evangelio como con voz de trompeta” (D&C 24:12). TRONOEl trono se le llama al lugar desde donde Dios, el Rey de Reyes, gobierna, da sus leyes, juzga y

dirige los asuntos de su reino con gran poder. Durante el milenio “llamarán a Jerusalén el Trono de Jehová” (Jeremías 3:17). También a los cielos se les llama el “trono de Dios” (1 Nefi 17:39; 3 Nefi 12:34).

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UUNOSe utiliza el uno como símbolo de la unidad debido a su indivisibilidad. Las escrituras usan el uno para enseñarnos sobre la naturaleza unida de la Trinidad: “Soy Jesucristo, el Hijo de Dios, que fui crucificado por los pecados del mundo, sí, por cuantos crean en mi nombre, a fin de que lleguen a ser hijos de Dios, uno en mí, como yo soy uno en el Padre, como el Padre es uno en mí, para que seamos uno” (D&C 35:2; 50:43). Se usa además como símbolo de unidad de la Iglesia: “He aquí, esto os lo he dado por parábola, y es como yo soy. Yo os digo: Sed uno; y si no sois uno, no sois míos” (D&C 38:27; Juan 17:21-23). También se utiliza para representa la unidad de personas o pueblos: “Y el Señor llamó SIÓN a su pueblo, porque eran uno en corazón y voluntad, y vivían en rectitud; y no había pobres entre ellos” (Moisés 7:18).

El Señor ha mandado que los matrimonios logren una unidad fuerte y sólida, llamándolos a ser uno, “por lo tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se allegará a su mujer, y serán una sola carne” (Abraham 5:18; Gén. 2:24).

URIM Y TUMIMEl significado de Urim y Tumim en hebreo es Luces y Perfecciones, siendo un instrumento que permite la revelación con claridad, sin errores, permitiendo conocer los misterios de Dios perfectamente.El Urim y Tumim se ha utilizado como símbolo para indicarnos cómo lucirá la tierra como habitación de seres celestiales, “La tierra en su estado santificado, inmortal y eterno” (D&C 77:1).José Smith enseñó sobre esto: "Mientras cenábamos, les expliqué a mi familia y a mis amigos presentes que cuando la

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tierra sea santificada y llegue a ser como un mar de vidrio, será un gran Urim y Tumim, y que los

santos podrán mirar en ella y ver tal como son vistos" (History of the Church, 5:279) .

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VVAPOR DE TINIEBLASEn el sueño de Lehi (1 Nefi 8), el vapor de tinieblas cubría a las personas que avanzaban por el sendero que llevaba al árbol de la vida. Esto produjo que muchos se extraviaran sin saber hacia dónde dirigirse. Sólo fueron capaces de llegar al árbol quienes se asieron a la barra de hierro, lo que permitía avanzar aunque no se viera el objetivo. Un ángel le explicó a Nefi que “los vapores de tinieblas son las tentaciones del diablo que ciegan los ojos y endurecen el corazón de los hijos de los hombres, y los conducen hacia caminos anchos, de modo que perecen y se pierden” (1 Nefi 12:17).Así como las tentaciones nublan nuestra visión y no nos permiten ver con claridad la eternidad, se nos provee de la Palabra de Dios, que al asirnos con fe a ella nos permite avanzar y progresar como si viéramos con claridad.

VARA DE AARÓNLa vara que ocupaba Aarón fue guardada en el interior del Arca del Convenio como uno de los objetos más sagrados para Israel.

Fue esta vara la que se convirtió en serpiente y devoró a las serpientes producidas por la magia de los magos de la corte de faraón (Éxodo 4:2-4). La vara de Aarón tocó el agua convirtiéndola en sangre (7:9-20). Estos milagros simbolizaron el poder de Jesucristo. Con el fin de mostrar el poder de Dios “la vara de Aarón de la casa de Leví había retoñado,

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y echado flores, y arrojado renuevos y producido almendras” (Números 17:2-10). El árbol de almendró florece antes de la estación y es uno de los primeros en dar fruto, siendo uno de los primeros en “despertar” del invierno. La vara de Aarón simbolizó que Jesús fue el primero en levantarse en la resurrección; así como la vara de Aarón retoñó y floreció dando fruto, y los almendros florecen temprano en la estación, así Cristo fue las Primicias.

VASOSLos vasos formaban parte de los utensilios del Templo, y sólo aquellos que ritualmente eran puros podían manipular y manejar los utensilios del Templo (Números 4:14-16). En nuestras escrituras se hace referencia a “sed limpios los que lleváis los vasos del Señor” indicando la necesidad de vivir normas elevadas para aquellos que cumplen funciones y llamamientos del sacerdocio (3 Nefi 20:41; D&C 133:5).

Nuestras almas son comparadas a un vaso que debe mantenerse limpio por dentro principalmente (Alma 60:23-24). María, la madre de Jesús, fue considerada un “vaso precioso y escogido” (Alma 7:10).Un “vaso más frágil” ha sido utilizado para simbolizar la fragilidad y delicadeza de las mujeres (1 Pedro 3:7), mostrando la necesidad de honrarlas y cuidarlas.

VELOEl Velo es una cortina que cumple la función de separar espacios e impedir la visión de un lugar a otro. En las escrituras se nos habla del “velo de oscuridad” (D&C 38:8) y del “velo de incredulidad” (Alma 19:6) refiriéndose a los pensamientos que cubren las mentes y separan al hombre de las cosas de Dios.Cuando Moisés bajó del monte Sinaí después de estar cuarenta días, traía un velo sobre su rostro representando la separación de Israel de la plenitud del evangelio, permaneciendo con una ley y sacerdocio menor, así como con

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un evangelio preparatorio (D&C 84:26-27).

El rompimiento del velo en el Templo de Herodes al tiempo de la muerte de Cristo, simbolizó el fin del periodo de la ley menor y el comienzo del evangelio que permite a los hombres “libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesucristo” (Hebreos 10:19). De esta forma el velo fue un símbolo de la carne del Señor (Hebreos 10:20).

VERDEEl Verde es un color que universalmente tiene el significado relacionado con la renovación anual de la naturaleza, y por tanto de la esperanza, la

longevidad y la inmortalidad. Entre los egipcios Osiris, el dios de la resurrección, era ocasionalmente representado en color verde, indicando el renacer de la naturaleza a las orillas del Nilo.El hablar de que las ramas se tornen verdes simboliza que la posteridad crecerá y se reproducirá, y por el contrario, de no reverdecer no habrá posteridad (Job 15:32).Aquel que ha puesto su confianza en Dios y confía en sus juicios y en su fortaleza es comparado “como olivo verde en la casa de Dios” (Salmos 52:8; Jeremías 11:16-17).Mientras Jesús caminaba hacia el Gólgota advirtió a las mujeres “Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí, sino llorad por vosotras mismas y por vuestros hijos. Porque si en el árbol verde hacen estas cosas, ¿en el seco, qué no se hará? (Lucas 23:28, 31). El Señor se compara a un árbol verde con su sabia nutriendo un árbol que entrega fruto de vida eterna, el cual está siendo destruido físicamente, comparando al destino que le espera al árbol

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seco, el judaísmo apóstata, por manos de los Romanos.

VIDLa Vid, junto con el Olivo y la Higuera, son los que entregan los frutos más característicos de la zona de Jerusalén. La imagen de la Vid es frecuentemente usada para representar los propósitos de Dios con Su pueblo.

En las puertas del templo de Winter Quarters encontramos adornos sobre uvas y parras, una alusión a una viña, emblema que se haya muchas veces en las escrituras. Entre los antiguos hebreos la viña simbolizaba figuradamente prosperidad y paz (1 Reyes 4:25; Miqueas 4:4; Zacarías 3:10). La viña también simbolizaba el pueblo escogido, que en lugar de producir buen fruto sólo rendía

uvas silvestres (Isaías 5:1-12).En esta dispensación el Señor se ha referido a Su Iglesia como Su Viña, como vemos en Doctrina y Convenio 72:5 "De cierto os digo, los élderes de la iglesia en esta parte de mi viña entregarán un informe de su mayordomía al obispo que nombraré en esta parte de mi viña." (DyC 39:17; 43:28).Pero quizás la referencia más significativa la encontremos en Juan 15:5 donde el Señor se representa como la misma Vid:"Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, éste lleva mucho fruto, porque sin mí nada podéis hacer."Además de encontrar el símbolo de la vid en el templo de Winter Quarters, lo podemos encontrar en el Salón Celestial del Templo de Salt Lake, pero no hay buenas fotografías porque se toman fotografías solamente del Salón Celestial completo, y estos racimos de uva se encuentran en tamaño real en gran cantidad en el techo del Salón, colgando como

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verdadero fruto de la Viña del Señor.Además de existir adornos o representaciones de la Vid en los templos de Salt Lake City y Winter Quartes, también se puede observar en el Templo de Kirtland, que en su interior ramas de parras o viñas decoran dinteles, bellamente tallados, tras el púlpito del este del segundo piso. Además se observan en ventanales en los Templos de San Antonio, Texas y Sao Paulo, entre otros.También, y quizás más importante, por ser la fuente de la simbología, se ha encontrado, con la ayuda de la arqueología, que en el Templo que Salomón construyó se encontraba decorado en el frente con enormes viñas colgantes doradas, y llevaba racimos de uvas de oro del porte de un hombre (Lawrence Sporty, Identifying the curving line on the Bar-Kokhba Temple Coin).Además de representar al Señor, la viña tiene otros valiosos significados o recordatorios, algunos de ellos son:

La Vid era un símbolo de la tierra prometida, "tierra de trigo y cebada, y de vides, e higueras y granados; tierra de olivos, de aceite y de miel;” (Deut. 8:8)“Y Judá e Israel vivieron seguros, cada uno debajo de su parra y debajo de su higuera, desde Dan hasta Beerseba, todos los días de Salomón.” (1 Reyes 4:25)“Y se sentará cada uno debajo de su vid y debajo de su higuera, y no habrá quien los amedrente, porque la boca de Jehová de los ejércitos lo ha hablado.” (Miqueas 4:4)

La Vid es un recordatorio de nuestras responsabilidades como obreros de la Viña del Señor, nos corresponde trabajar con

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diligencia. Al ser nosotros los pámpanos nos nutrimos de la sabia del Señor, y esta nutrición es para bendecir al resto del mundo con las bendiciones del evangelio.“Porque he aquí, bendeciré con poderosa bendición a todos los que obraren en mi viña, y creerán en sus palabras que por mi conducto le son dadas por el Consolador, el cual manifiesta que Jesús fue crucificado por hombres inicuos, por los pecados del mundo, sí, para la remisión de pecados al de corazón contrito.” (D y C 21:9).La Vid nos simboliza la Redención del Señor. La uva es la materia prima original del Convenio Sacramental. El Señor tomó de su producto y lo bendijo, compartiéndolo con sus discípulos. Así lo hizo con los nefitas y lo ha mandado restaurar en esta dispensación, aunque ha permitido su reemplazo.“He aquí, así me parece sabio; por tanto, no os maravilléis, porque la hora viene cuando beberé del fruto de la vid con vosotros en la tierra;” (D y C 27:5).

VIENTOS ORIENTALVer EsteEl viento del Este es un viento que produce mucha destrucción y se origina en el Este, lugar que representa la presencia del Señor. También se le conoce como “viento de Jehová” o “viento solano” (Oseas 13:15). Este viento que tiene como propósito destruir a los malvados es preparado por Dios (Jonás 4:8). Él Señor nos ha dicho “si mi pueblo siembra inmundicia segará el viento oriental, el cual trae destrucción inmediata” (Mosíah 7:31).

VINOEl Señor ha dicho que los malvados se embriagarán con su sangre como si fuese vino (2 Nefi 6:18). La asociación más común que hacemos con el vino es con la sangre de Cristo, como fue establecida la ordenanza de la Santa Cena (D&C 20:79; Moroni 5:2). Se cree que con este propósito, de aludir a la sangre expiatoria de Cristo, Melquisedec ofreció pan y vino a Abraham muchos años antes de que fuese

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instituido este sacramento (Génesis 14:18).

VIRGENLa Virgen es un símbolo de la pureza y castidad. Representa a

quien no se ha contaminado o manchado sus ropas con la sangre del pecado (2 Cor. 11:2; Apoca. 14:3-4).

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YYELMOEl Yelmo es un casco que inclusive puede cubrir parte de la cara, y es parte de la armadura espiritual con la que los fieles se visten (Efesios 6:17; 1 Tes. 5:8). Se utiliza como Yelmo de la Salvación, indicando que protege a nuestros pensamientos, permitiendo que no estén enfocados en lograr otra cosa sino la salvación. (D&C 27:18).

YUGOEl Yugo es una pieza de madera o hierro sobre el cuello de los animales que permite poner cargas sobre él o utilizarlo para trabajos pesados. El Yugo de hierro sobre el cuello se emplea para simbolizar a aquellos que llevan gran dolor físico o espiritual en sus vidas, “Nos someteríamos al yugo de la servidumbre si lo exigiera la justicia de Dios, o si él nos mandara que lo hiciéramos” (Alma 61:12).

El evangelio también significa una carga, sin embargo es muy liviana y llevadera comparada con la carga de los pecados y de la esclavitud espiritual, “Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es fácil y ligera mi carga” (Mateo 11:29-30).Los lazos matrimoniales son simbolizados por un yugo, indicando la igualdad que debe existir en el matrimonio, ambos cónyuges compartiendo la carga y caminando en la misma dirección y velocidad. Se nos advierte que este yugo no se debe compartir con alguien del mundo, que va a una dirección distinta a la nuestra, con diferentes objetivos. Pablo nos aconseja “No os unáis en yugo desigual con los incrédulos, porque, ¿qué tiene en común la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión tiene la luz con las tinieblas?” (2 Corintios 6:14).

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ÍNDICE TEMÁTICO

AccionesAdulterio, 14Beso, 26Bodas, 27Ceñirse, 35Cosecha, 38Incircunciso, 75Inmersión, 76Sexo, 137

AnimalesÁguila, 15Asno, 21Áspid, 22Bueyes, 28Cabritos, 31Camello, 33Cordero, 38Cuernos, 41Dragón, 46Gallina, 63Lobos, 90Ovejas, 115Paloma, 117Peces, 121Rebaño, 129Serpiente, 138

Cielo Arco Iris, 20Estrella, 55Estrella de David, 56Estrella de la Mañana, 56Estrella invertida, 57Kólob, 85Luna, 91Nube, 106Sol, 141

ColoresAmarillo, 16Azul, 22Blanco, 26Negro, 105Púrpura, 128Rojo, 130Verde, 155

FestividadesFiesta de los Tabernáculos, 61Fiesta de las Semanas, 61Pascua, 119

GeométricosCírculo, 36

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Cruz, 39Espiral, 52Gammadión, 63Gonfalón, 68Laberinto, 87Melquisedec, Sello de, 97

LugaresArmagedón, 20Babilonia, 25Edén, Jardín de, 47Edóm/Idumea, 47Egipto, 48Getsemaní, 68Jardín, 79Mundo, 103Nínive, 105Tierra Prometida, 146

NaturealezaAgua, 14Árbol, 18Árbol de la Vida, 18Árbol del conocimiento del bien y el mal, 19Campo, 33Carne, 34Colmena, 37Espinas, 52Higos, 72Flores, 61Fuego, 62

Granizo, 68Heces, 71Higuera, 71Hojas de Olivo, 72Leche, 88Levadura, 88Luz, 92Maná, 95Perla, Primicias, 126Raíz, 129Ramas, 129Río, 129Sal, 134Terremotos, 145Vapor de Tinieblas, 153Vid, 156Viento Oriental, 158

NúmerosUno, 151Dos, 45Tres, 147Tres y medio, 148Cuatro, 40Cinco, 35Cuarenta, 39Seis, 136Siete, 140Ocho, 109NueveDiez, 44

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Doce, 44Innumerable, 76

ObjetosAceite de Oliva, 13Alas, 15Alfa y Omega, 15Antorcha, 17Armadura, 21Barra de Hierro, 25Bronce, 27Cadenas, 31Cayado, 34Cetro, 35Columna, 37Corona, 38Edificio Grande Ejército, 48Espada, 51Espada de Labán, 51Estaca, 53Gavillas, 67Lagar, 86Liahona, 89Llaves, 90Luz, 92Oro, 113Palos, 118Piedra Clave, Polvo, 125Puertas, 127Trompeta, 148

Trono, 149Urim y Tumim, 151Vara de Aarón, 153Vasos, 154Vino, 158Yelmo, 161Yugo, 161

OrdenanzasBautismo, 25Circuncisión, 36Libación, 90Pila Bautismal, 124Sacrificios, 133

PadecimientosCeguera, 34Hambre, 71

Partes del cuerpoCabeza, 31Corazón, 37Costilla, 39Entrañas, 50Garganta, 64Hombros, 72Huesos, 72Lomos, 91Manos, 96Ojos, 111Oídos, 112Rodilla, 130

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Sangre, 134Seno, 137

PersonasAarón, 11Abel, 11Abraham, 11Adán, 13Ángel Moroni, 17Caín, 32David, 43Enoc, 49Eva, 57Gazelem, 67Jacob, 79Jonás, 80José de Egipto, 80Melquisedec, 96Moisés, 99Mujer, 103Novia, 106Pescadores, 121Primogénito, 127Sacerdote, 133Smith, José, 141Virgen, 159

Puntos cardinalesEste, 53Norte, 105Oeste, 110Sur, 143

TemploAltar, 16Anillo, 17Arca del Convenio, 19Delantal, 43Incienso, 75Investiduras, 76Lavamientos, 88Luna, Piedra de la, 91Montaña, 102Ojo que todo lo ve, 112Osa Mayor, 114Piedras Angulares, 122Piedra Blanca, 123Pináculos, 125Saturno, Piedra de, 136Solar, Piedra, 143Templo, 145Tierra, Piedra de la, 146Torres, 147Velo, 154

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