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Diretor geral: Caio Augusto
Novidades, textos, eventos,
matérias, tudo que você
Umbandista procura.
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.Poderoso Orixá de Umbanda, Pai, companheiro e guia. Senhor do
equilíbrio e da justiça. Auxiliar da Lei do Carma,
Só tu, tens o direito de acompanhar pela eternidade, Todas as
causas, todas as defesas, acusações e eleições,
Promanadas das ações desordenadas, ou dos atos impuros e
benfazejos que praticamos. Senhor de todos os maciços e
cordilheiras, Símbolo e sede da tua atuação planetária no físico e
astral. Soberano Senhor do Equilíbrio, da equidade,
Velai pela inteireza do nosso caráter. Ajude-nos com sua prudência.
Defenda-nos das nossas perversões,
Ingratidões, antipatias, falsidades, Incontenção da palavra e
julgamento indevido dos atos
Dos nossos irmãos em humanidade.
Só Tu és o grande Julgador.
Kaô Cabecilê Xangô!
Ass.: Caio Augusto Presidente do Jornal.
NOTA:
Comunicamos que, o Jornal de Umbanda Sagrada
Portal Caminhos de Ogum é um espaço livre que
autores enviam seus textos e trabalhos, e é
comunicado na mídia Umbandista, cada um tem
total responsabilidade por seu texto, então o jornal
em geral só si responsabiliza pela montagem e
divulgação! Boa leitura.
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(Caio augusto)
Chás para tratar a má circulação do sangue Essa Semana atendi com Magia Divina das Luzes, um problema
de Dor e Circulação o atendimento foi lindo e levantei formas e
ajudar as pessoas que estão ruim então vamos lá!
A má circulação é um problema que acomete boa parte da
população. Segundo a Organização Mundial de Saúde, 22% dos
casos de morte no mundo são causados devido a doenças
circulatórias. Buscando sempre a saúde do corpo e da mente, é
necessário conhecer as causas e tratamentos para este tipo de
enfermidade, prevenindo assim o indivíduo de situações
desconfortáveis no futuro.
O que é a má circulação?
O sistema circulatório é de extrema importância no corpo do ser
humano. Ele alimenta (levando oxigênio e nutrientes aos vasos
sanguíneos) e distribui o sangue para todos os vasos existentes
numa pessoa. A má circulação se dá devido ao entupimento das
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artérias devido à gordura em excesso ou também devido à
pressão exercida sobre as mesmas. Um dos principais sintomas
de que a circulação não anda bem é a sensação de “dormência”
em partes do corpo (onde não se sente nada no local afetado),
inchaço (atingindo pés, mãos e articulações), sensação de
formigamento, cãibra e dores no peito.
Principais causas da má circulação
Obesidade;
Falta de exercício físico (sedentarismo);
Vícios como cigarro e álcool;
Diabetes;
Arteriosclerose;
Permanecer muito tempo na mesma posição, sem nenhum tipo
de movimento;
Hábito de dormir por cima de membros;
Estresse;
Colesterol alto;
Pressão arterial elevada;
Expor membros a frio intenso;
Má alimentação.
Tratamento utilizando chás
Este mal pode ser prevenido diariamente deixando de lado (ou
tentando vencer) parte dos hábitos descritos na lista de
principais causadores do problema. Uma mudança radical nos
hábitos alimentares e exercícios físicos leves prometem ser
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aliados no combate a tal enfermidade também. Não menos
importante, há também a possibilidade de dar aquela forcinha ao
organismo usufruindo de métodos naturais e sem fatores
prejudiciais à saúde. O chá é grande aliado no tratamento da má
circulação. Citamos abaixo uma lista útil, exemplo da força da
medicina alternativa na vida do ser humano acometido por tal
problema:
Erva mate: Consumir seu chá auxilia a reativação da circulação;
Outros chás eficientes: erva-de-santa-maria, dente-de-leão,
camomila e folhas de algodão.
Receita de um chá poderoso: Pegue 1 punhado de alecrim, 1
punhado de hamamelis, 1 punhado cipó cruzeiro, 1 punhado de
cavalinha, 1 punhado de jasmim, 1 punhado de macela e 1 litro
de água. Ferva a água, depois coloque as ervas e deixe
descansando por 15 minutos. Tome de 2 a 4 vezes ao dia.
É mais uma prova que a magia é linda o mestre intuiu fazer essa
pesquisa e ajudar quem precisava esta ai quem gostou continue
participando dos nossos atendimentos na Magia divina veja
o calendário
Leia mais: http://tuportalcdoebs.webnode.com/espacodopai/chas-para-
tratar-a-ma-circula%c3%a7%c3%a3o-do-sangue/
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(Lara Orlow)
Acordar cedo, levantar, tomar banho, tomar café, seguir para o trabalho,
enfrentar o trânsito repleto de “vais-e-vens”, carros, buzinas, transtornos,
policiais multando, ambulantes vendendo apetrechos, farol quebrado, atraso
no trabalho, crianças pedindo esmola...
Briga com o companheiro, ou, companheira, dívidas a pagar, discussões
familiares, morte, nascimento não planejado, separação, decepção, doença,
dependência química...
Beijos, abraços, sexo, desejo, afago, toque, saudade, carinho, promessas,
sussurros, delicadezas...
Cobranças, pressões, obrigações, brutalidade... Medo, insegurança, incerteza,
leviandade, falsidade, cautela, imprecisão, vergonha, falta de vontade,
teimosia, retrocesso, fuga...
Amor, paixão, afeto, compreensão, certezas, sinceridade, reflexão,
ponderação, pausa, respiração, colo, abrigo, acalanto, maturidade...
Em um emaranhado de emoções, que vibram dentro de nós e ao nosso redor,
recebemos uma avalanche de informações que despertam determinados
sentimentos, e esses sentimentos por sua vez são verdadeiras alavancas para
nossa motricidade.
Motricidade? Sim, nosso caminhar, nosso ser, nosso estar, nosso agir, nosso
executar... Nossa motricidade. Como nos comportamos diante do mundo que
nos cerca. Como somos diante de tantas emoções a alavancar as ações que
desempenhamos em nossa vida.
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Existe uma receita? Não, não existe um bolo a ser feito, mas sim uma vida a ser
vivida. Existe a coerência entre o que somos, o que queremos e o que
sentimos. Com base nessa coerência podemos delinear como vamos viver e
como vamos agir em nossas vidas. Mas o mais importante nessa árdua tarefa é
perceber que o personagem principal somos nós mesmos. Nosso “eu”, que
receberá, inevitavelmente, as reações provenientes das ações que
desempenhamos.
Cada vez que uma alavanca é acionada em nossa vida, através dos sentimentos
e das emoções, algo novo surge, e somente nós seremos os receptores das
reações desencadeadas por essas ações. Parece simples e fácil, talvez até
infantil, se visto de forma geral. Ações boas geram reações boas, ações más
geram reações más. Mas não é tão simples assim, afinal quem somos nós para
definir o que é bom ou o que é mau? Quem somos nós para dizer ao outro o
que é correto ou o que é incorreto? Não estamos aptos a ditar a vida de
outrem, entretanto podemos analisar por outro ângulo... Colocando-nos na
posição das outras pessoas. O que você gostaria de viver? O que você gostaria
de receber de alguém? Como você gostaria de ser tratado?
Responda isso e saberá o que é bom para si e para as pessoas ao seu redor.
Assim, quando as situações gerarem emoções-alavanca em sua vida, trate de
agir cautelosamente, pois essa mesma alavanca poderia ter sido ativada no
outro, e seria você a receber a ação e responder com a reação.
Naturalmente a reação será imediatamente uma resposta à sua atitude, que
inexoravelmente, será recebida por você mesmo.
Isso não se dá somente com pessoas e com relacionamentos interpessoais,
mas também com coisas e situações. As reações podem vir de todos os lados,
como jogar uma bola na parede e esperar que ela volte para suas mãos, ela
voltará, essa é a reação de jogar a bola e vê-la quicar na parede, para em
seguida voltar para suas mãos, na mesma intensidade com a qual fora lançada.
Ou socar um joão-bobo, para em seguida receber violentamente o golpe de
seu vai-vem. Socar a parede e ver sangrar as juntas dos dedos... Reações de
suas próprias ações.
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Então se conecte com você, conheça seus limites, respeite-os, avance um passo
de cada vez, sem atropelar seu próprio caminho na ânsia de chegar a algum
lugar, vença as suas barreiras respeitando quem participa com você da
jornada, alcance tudo o que deseja, mas consciente que as emoções fluem ao
longo da vida, e geram as tais alavancas, e, que naturalmente essas alavancas
nos farão ter ações que refletirão as reações que receberemos como respostas.
Nesse ponto é importante saber, que, somente nós iremos arcar com as
reações do mundo ao nosso redor, e assim seguiremos com marcas de dor ou
lembranças de felicidade, dependendo da forma como teremos agido
anteriormente com relação às alavancas acionadas em nossas vidas.
Permita que suas emoções criem alavancas positivas, ainda que sejam
emoções de mágoa, afinal a pior das dores ainda pode ser percebida como
uma grande lição de vida. Com isso suas ações serão produtivas e benéficas,
para você e todos ao seu redor, e como conseqüência você terá inúmeras
reações positivas e acolhedoras, que lhe servirão de base para uma vida
equilibrada.
(Douglas Elias)
O inverso de viver não é o morrer. morrer é apenas o termo do tempo da vida física quando ocorre a grande transformação e transferência do ser para outros palcos dos universos infinitos. em verdade, o inverso de viver é o "sobreviver"! É quando as almas encarnadas se permitem a viver tentando se defender da dor, da falsidade, da mentira, da ilusão, das perseguições, do desamor, da corrupção, do egoísmo, e do medo de sofrer e de morrer.
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assim a vida perde sua liberdade e os dons das almas ficam contrários e estacionados tendendo às negatividades. e a fé mal orientada e praticada faz nas almas confusões preparadas para iludir e ferir; dominar e convencer; escravizar e mais ainda fazer temer o supremo amor de deus criador. assim é que quando se sobrevive, a paga do mal é feita com outros maus que na prática do convívio coletivo se incentiva vinganças, fingindo justiças. e todos se amaldiçoam na hipocrisia do falso amor e do falso bem querer. o “sobreviver” muda a diretriz soberana da felicidade e fraternidade das vidas transformando a humanidade pela insanidade da realização da dor, da miséria e da desunião no desrespeito e na falta do verdadeiro amor. amar a vida significa amar o viver e assim se cumpre individualmente em cada alma seu reencontro com a verdadeira diretriz da vida feliz. toda alma antes de nascer no mundo, morre nos universos espirituais e assim se transfere para continuar vivendo com todos os recursos maravilhosos que deus doa no planeta terra e no universo de matérias. então, o inverso de morrer, é nascer. e o verso de nascer, é o viver. e o anverso de viver é o poder também divino de se relacionar com o mundo físico e com todas as outras almas vivas ou já transferidas para outros universos, para aprender mais do supremo dom do amar. utilizem de seus dons divinos ativando vossos amores e vivam ao invés de sobreviverem. não temam a deus nem a nada, pois não é preciso. além das vontades limitadas e humanas, não correm nenhum perigo.
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a vida dá mais vida; muito mais para viver e não para sobreviver. os palcos das próximas vidas que serão revelados por ocasião da morte, todos terão neles conforme suas obras boas vivendo, pois há inversão também nesta orientação. lá, nos Infinitos palcos da continuidade das vidas, quem têm que sobreviver, são as almas ainda contrárias ao amor e negativa das pelas próprias vontades teimosas, quando sobreviveram e não se permitiram a viver no mundo físico. as almas de luz que são tantas, inumeráveis e todas são irmãs, vivem! E convivem em paz no amor de deus pai. viver significa amar a todas as vidas. e isto é que é amar a deus.
Vovó Florentino de Aguda
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(Felipe Campos)
XANGÔ: Da Justiça Divina ao Equilíbrio Humano
A muitos e muitos anos atrás, do outro lado do oceano Atlântico,
num imenso continente multicultural chamado de África, mais
precisamente num país chamado Nigéria, havia uma cidade, um
vilarejo chamado de Oyó, neste vilarejo se cultuava uma divindade,
um Orixá, seu nome era Xangô.
Todos que lá nasciam filhos de Xangô, eram iniciados em seus
mistérios, conheciam de seu poder, sabiam de sua sabedoria,
bebiam na fonte do saber, cultuavam e desfrutavam de seu poder, e
assim foi por muito tempo. Nós viemos a ser agraciados com esse
conhecimento pela força bruta da escravização, nos foi trazido sua
cultura através dos negros escravos embarcados da Costa do Ouro
em seus navios Tumbeiros, onde os escravos sudaneses forçados
ao trabalho e sofridos até seu limite, tiravam força de sua Lei Maior,
de sua Justiça Divina, nosso querido pai Xangô.
Pela pluralidade da miscigenação de diversos povos tantos
nos navios negreiros quanto na vivencia da senzala, cada povo com
seu culto, sua crença e seu divino Orixá, formatou na junção e no
culto aos Orixás que temos hoje, e falar de Xangô se torna cada vez
mais difícil, pois o que falar desse Pai querido que ainda não foi
falado? Xangô é um dos Orixás mais cultuados e respeitados do
Brasil, um dos primeiros Orixás Iorubanos que teve sua cultura
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fincada em nossa terra. Xangô sempre tido como um Rei, autoridade
do panteão africano.
A principio cultuado nas roças do Candomblé teve também seu
mistério revelado à nova religião que se apresentou no ano de 1908
pelo Caboclo das 7 Encruzilhadas através do médium Pai Zélio
Fernandino de Moraes, que inclusive após a fundação da Tenda
Espirita Nossa Senhora da Piedade, fundou também mais 7 casas,
uma delas a Tenda de Xangô, e assim Xangô nasce também para a
Umbanda, ou melhor, a Umbanda nasce para Xangô.
Xangô é indivisível, irremovível, pesado, forte, integro suas
lendas sempre se percebe sua autoridade, sua figura é a figura da
determinação, mas nunca autoridade desmedida. É o Orixá da
decisão sábia, pensada, medida, a balança sobre o bem e o mal.
Conhecido como Deus do raio e do trovão, na África antiga
quando uma casa era atingida por um trovão ou um raio, os
moradores deveriam pagar oferendas a Xangô, pois ali havia débitos
com o Pai, e nos escombros da casa, os sacerdotes reviravam em
busca de pedras quentes formadas pelo raio, pois ali estava a força
e o axé de Xangô, já apresentando o que entendemos como Otá.
Tem sua força assentada nas roxas, pedras, pedreiras,
terrenos rochosos, pedras essas difíceis de quebrar, inabaláveis,
fixas, assim como nosso Pai.
Xangô carrega sempre consigo seu símbolo máximo, o Oxé,
um machado de duas lâminas, dois cortes em sentidos opostos. O
Trono Masculino da Justiça jamais poderia olhar só para um lado,
tomar as decisões sempre propensas voltadas ao mesmo interesse,
por isso é seu símbolo máximo como patrono da justiça, pois nas
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contendas pode sempre pender para qualquer um dos lados, com
liberdade, independência, com total abrangência de justiça.
A criação de Olorum é perfeita, e na irradiação da Justiça
Divina assentou duas potencias, Xangô como o Trono Masculino da
Justiça e Oro Iná como o Trono Feminino da Justiça, ou também
podemos dizer, o Trono Masculino do Fogo e o Trono Feminino do
Fogo, pois esta irradiação é a representação do elemento fogo. O
fogo purificador, o fogo que constrói, o fogo que dilui todo
emocional desequilibrado, e se até agora falamos de justiça então
que coloquemos em seu lugar devido, assentado com nossa querida
e sagrada Mãe Oro Ina, a grande representante do Fogo da Justiça
Divina, e se podemos de melhor forma explicar como cada um atua
universalmente, seria mais adequado dizer que Xangô é
exemplificado no símbolo humano da justiça, a cega com a balança,
pois Xangô é o equilíbrio.
O equilíbrio nunca pende para um lado ou para o outro, pois é
estável, e assim também o é na criação, pois Xangô como qualidade
divina equilibradora atua em nossas vidas independente de nossa
vontade, pois todo universo, toda criação deve pulsar de forma
equilibrada, e Xangô atua com excelência com sua energia
abrasadora consumidora das emotividades, mas também
equilibrando, dando coesão e sustentação a toda criação, desde o
perfeito equilíbrio atômico dos átomos, como dá o equilíbrio da
natureza e de nossa emoção e razão.
Xangô paralisa, purifica, equilibra, Yansã direciona, o
complemento dos elementos, fogo e ar. O ar da vida ao fogo, o fogo
consome o ar, paralisa, purifica em seguida movimento e direciona.
Em sua onda geradora ígnea, Xangô atua com o fator equilibrador,
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Oro Ina com o fator consumidor, Xangô é o pólo positivo dessa
onda, irradia em raios retos, estáveis e passivos, por irradiar em
raios retos o faz de forma constante, mantendo o tempo todo, tudo e
todos sob sua irradiação ininterrupta.
Características
Cor: Marrom, vermelho e branco.
Cor da guia: Marrom.
Ervas: Barbatimão, para-raio, alfavaca-roxa, panacéia, bilreiro, erva
de são João, nega mina, eucalipto, brada mundo, caapeba, caferana,
eucalipto limão, folha de figo, gitó, levante, mãe-boa, manjericão
roxo, hortelã, manjerona, carrapeta, erva grossa, mulungu, lírio do
brejo, erva das lavadeiras, folha da fortuna.
Amaci: Seu amaci é feito com água de cachoeira e hortelã macerada
ou com demais ervas de Xangô, curtida por três dias.
Saudação: Obá NixéKawoKabiesilê
Assentamento: Pedra de raio ou de fogo dentro de uma gamela.
Dia da Semana: Quarta-feira.
Símbolo: Oxé (machado duplo).
Ponto de Força: Pedreira
Flores: Cravos vermelhos e brancos.
Pedras: Meteoritos, pirita, jaspe.
Metal: Estanho.
Elemento: Fogo.
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Chakra: Cardíaco.
Bebida: Cerveja preta.
Sincretismo: São Jerônimo, São José, Santo Antônio, São Pedro,
Moisés, São João Batista, dependendo da região.
Características dos filhos de Xangô
Ao se falar de características, aspectos físicos e psicológicos deve
se levar em consideração todos os Orixás regentes da coroa de seu
filho, e não tão somente o Orixá Ancestral, porém, aqui vamos
balizar aspectos gerais de filhos de Xangô.
Geralmente são passivos, racionais, observadores, atentos,
meditativos, geniais e pouco falantes. São honestos e sinceros,
apreciam a leitura, a música, os discursos, a boa companhia e a
companhia de mulheres vivazes. Não apreciam reuniões emotivas,
os egoístas e os soberbos, são judiciosos, gostam de se vestir bem.
Filhos de Xangô tem uma grande dose de energia, enorme alto-
estima, tem clara consciência de que sua opinião geralmente será
decisiva, tal consciência se torna por vezes ligeiramente
egocêntrica. Não aceitam com facilidade quando outros se opõem a
suas idéias, gostam de dar a última palavra em tudo, mas ouvem as
demais idéias, porém, se mantiverem sendo contrariados podem
rapidamente se tornar violentos e incontroláveis, mas logo no
momento quando a lei e a ordem são restabelecidas voltam a seu
comportamento usual. Se pudéssemos associar um arquétipo aos
filhos de Xangô seria o déspota esclarecido.
Fisicamente atribuísse no geral um tipo forte, de estatura baixa
ou média, com tendências a obesidade.
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Os filhos de Xangô quando estão em desequilíbrio, vibrando
negativamente são reclusos, calados, rancorosos, implacáveis nos
seus juízos, intratáveis.
Filhos de Xangô costumam se afinizar com filhos de Oxalá,
Oxóssi, Ogum, filhas de Yansã, Yemanjá, Oxum e Logunam.
Oferendas a Xangô
O principio básico das oferendas é pedir ajuda divina, o Axé dos
divinos Orixás, passarei abaixo uma oferenda básica e três
especificas.
Nas oferendas a Pai Xangô, geralmente pedimos sabedoria nas
tomadas de decisão, reflexão, apoio material, estabilidade material e
espiritual, equilíbrio emocional, espiritual e ajudas em questões
judiciais.
Oferenda básica: Toalha ou pano marrom, velas branca e marrom,
fitas branca e marrom, linhas branca e marrom, frutas (abacaxi,
melão, manga, melancia, figo, caqui, laranja, goiaba vermelha), vinho
tinto seco, cerveja preta, comidas (quiabos picados em rodelas e
levemente cozido, rabada cozida com cebolas cortadas em rodelas),
pembas branca, marrom e vermelha, licor de chocolate.
Oferenda especifica 1:
1 kg de quiabos crus, azeite de dendê para regar,
2 cebolas, cortadas em fatias no sentido do comprimento
4 velas marrom, 4 velas branca,
7 folhas de couve, arrumadas em círculos com os cabos para fora
1 garrafa ou lata de cerveja preta (sem gelar) 1 coité para por a
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cerveja
Entrega: coloque os quiabos no centro do círculo de folhas de
couve, enfeite com as cebolas e regue com o dendê, abra a cerveja e
coloque no coité, acenda as velas, espere queimar, recolha a
embalagem da cerveja e as forminhas, junto com sacos plásticos e
leve embora.
Oferenda especifica 2:8 cajús, 8 cajás (ou 7 frutas do conde), 8
quiabos, 8 pinhões, 8 folhas de couve para servirem de base, 8
cervejas preta para regar as frutas, 8 velas marrom.
Arrumar as folhas de couve, depositar as frutas de modo estético,
sempre preferindo as arrumações circulares (não cozinhar os
pinhões, nem os quiabos), regar com a cerveja preta, acender as
velas.
Oferenda especifica 3:1 vela branca, 500g de quiabos escaldados
enfeitados com rodelas de 1 cebola e regados no dendê, 1 cerveja
preta pequena (sem gelar) 1 coité para colocar a cerveja, 1 folha de
couve, para servir de base.
Pronto, foi oferecido acima uma oferenda básica, mais 3
especificas, e uma delas mais econômica, lembrando sempre que o
efeito da oferenda não se consegue pelo numero de elementos
colocados nem pelo montante gasto nelas, e sim com a intenção, o
coração e a sua entrega espiritual no momento de fazê-las, e mesmo
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oferecendo uma vela sequer, fazer isso de pleno e puro coração,
assim se conectará a Deus e aos Orixás e receberá plenamente seu
Axé divino.
Lendas de Xangô
A Justiça de Xangô
Certa vez, viu-se Xangô acompanhado de seus exércitos frente a
frente com um inimigo que tinha ordens de seus superiores de não
fazer prisioneiros, as ordens era aniquilar o exército de Xangô, e
assim foi feito, aqueles que caiam prisioneiros eram barbaramente
aniquilados, destroçados, mutilados e seus pedaços jogados ao pé
da montanha onde Xangô estava. Isso provocou a ira de Xangô que
num movimento rápido, bate com o seu machado na pedra
provocando faíscas que mais pareciam raios. E quanto mais batia
mais os raios ganhavam forças e mais inimigos com eles abatia.
Tantos foram os raios que todos os inimigos foram vencidos. Pela
força do seu machado, mais uma vez Xangô saíra vencedor. Aos
prisioneiros, os ministros de Xangô pediam o mesmo tratamento
dado aos seus guerreiros, mutilação, atrocidades, destruição total.
Com isso não concordou com Xangô.
- Não! O meu ódio não pode ultrapassar os limites da justiça,
eram guerreiros cumprindo ordens, seus líderes é quem devem
pagar!
E levantando novamente seu machado em direção ao céu,
gerou uma série de raios, dirigindo-os todos, contra os líderes,
destruindo-os completamente e em seguida libertou a todos os
prisioneiros que fascinados pela maneira de agir de Xangô,
passaram a segui-lo e fazer parte de seus exércitos.
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O Retorno de Xangô ao Orun
Xangô era rei de Oyó, terra de seu pai; já sua mãe era da cidade de
empê, no território de tapa. Por isso, ele não era considerado filho
legítimo da cidade. A cada comentário maldoso Xangô cuspia fogo e
soltava faíscas pelo nariz. Andava pelas ruas da cidade com seu
Oxé, um machado de duas pontas, que o tornava cada vez mais forte
e astuto onde havia um roubo, o rei era chamado e, com seu olhar
certeiro, encontrava o ladrão onde quer que estivesse.
Para continuar reinando Xangô defendia com bravura sua cidade;
chegou até a destronar o próprio irmão, Dadá, de uma cidade vizinha
para ampliar seu reino. Com o prestigio conquistado, Xangô ergueu
um palácio com cem colunas de bronze, no alto da cidade de Kossô,
para viver com suas três esposas: Oyá( Yansã ) amiga e guerreira;
Oxum, coquete e faceira e Obá, amorosa e prestativa.
Para prosseguir com suas conquistas, Xangô pediu ao babalaô de
Oyó uma fórmula para aumentar seus poderes; este entregou-lhe
uma caixinha de bronze, recomendando que só fosse aberta em
caso de extrema necessidade de defesa. Curioso, Xangô contou a
Yansã o ocorrido e ambos, não se contendo, abriram a caixa antes
do tempo. Imediatamente começou a relampejar e trovejar; os raios
destruíram o palácio e a cidade, matando toda a população. Não
suportando tanta tristeza, Xangô afundou terra adentro, retornando
ao Orun.
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Desaparecidos:
Desaparecido(a) em: 15/05/1999 Estado: Minas Gerais
Desaparecido(a) em: 10/01/2010 Estado: Distrito Federal
Desaparecido(a) em: 04/05/2012 Estado: Rio Grande do Sul
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(Caio Augusto)
O ser humano vive na atualidade uma busca permanente pela
compreensão de si mesmo, do verdadeiro “EU” que cada um traz em
seu íntimo e que precisa ser despertado. Foi com esse propósito
que Rubens Saraceni se dispôs a contar neste livro a saga dos
Orixás, desde o tempo em que o Tempo ainda não existia na morada
exterior de Olodunmarê, para que, por meio das lendas aqui
narradas, as pessoas possam fortalecer seus sentimentos de fé e de
amor pelo Divino Criador Olorun e, assim, consigam dizimar com
mais facilidade seus problemas do cotidiano, a partir do seu
encontro com esses seres divinos da natureza, os Sagrados Orixás.
Lendas da Criação — A Saga dos Orixás é um ensaio literário
desenvolvido a partir de toda a mitologia descritiva dos Orixás
nigerianos colocada à nossa disposição por meio da transmissão
oral.
A partir das lendas contadas neste trabalho inédito, será possível o
resgate da prática da originalidade do culto aos Orixás, do tempo em
que havia uma pureza muito grande nos sentimentos dos filhos para
com seus Orixás pais e mães, a ponto de se sentirem parte
integrante de seu Orixá, formando dois lados ou partes de uma
mesma coisa.
Conheça a extraordinária lenda dos Exus adulto e mirim, de Logunã,
Iemanjá, Oxumaré, Iansã, Omolu, Nanã Buruquê, Xangô, Egunitá,
entre outras.
Que esta leitura propicie o seu encontro com todas as forças da
natureza e que, por meio dela, você possa encontrar a força do seu
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verdadeiro “EU”.
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(Adriano Camargo)
Salve irmãozinhos e
irmãzinhas amados
pelas ervas e elementos
naturais! No último mês dissertamos
sobre as atuações negativas, e tivemos
uma repercussão bastante interessante,
pois é um assunto que traz interesse
direto de todos, e dentro da religião de
Umbanda, é um dos campos mais atuantes,
o da “linha de choque” com o astral negativo.
Muito bem, sabemos que cortar demandas,
anular magias negativas e forças
sombrias que atuam em nosso meio é nossa
tarefa também, mas, e depois?
É muito importante se analisar a situação
como um todo e não apenas como
um fato isolado. Muitas pessoas reclamam
por serem atuadas com muita freqüência,
no entanto o que estão fazendo para modificar
isso? Apenas reclamando e se servindo
da boa vontade do umbandista?
Ou caindo nas mãos dos aproveitadores
que tiram o pouco que a pessoa ainda
tem para seus trabalhos infalíveis?
Vamos lembrar que uma grande e
poderosa magia é a da “reforma intima”,
termo muito usado nos meios espíritas,
mas que cabe aqui, e podemos ainda
chamar de “mudança de comportamento”.
Ao invés de reclamar que não é feliz
porque não tem tudo o que quer, tente
descobrir coisas que realmente tragam
felicidade duradoura, e não momentânea.
Pode parecer que sou um ser perfeito
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falando isso, não é, mas caio nos mesmos
problemas de todo mundo, pois como
ser humano estamos dispostos a tudo o
que o meio humano nos proporciona, de
bom e de ruim.
Mas aos poucos, principalmente nós
médiuns, descobrimos que caridade,
fraternidade, amizade, são coisas pequeninas
e muito naturais, que se reconhecem
não pelo elogio que eventualmente possam
trazer, mas pelo resultado nos outros.
Para alguns o sentido de felicidade pode
estar em ver os outros felizes, e no momento
que ficam felizes e não somente
quando agradecem, pois como diz um
velho amigo espiritual: agradeça ao Pai,
que se a gente merecer, ele nos avisa.
Para tingirmos esse estado, é muito
importante lembrarmos da “razão” – a força
do equilíbrio. E esse Poder Divino nos
é trazido pela presença marcante de Pai
Xangô.
O Pai das pedreiras (que simbolizam
essa força do equilíbrio), a energia do
Fogo Divino, a presença da razão.
Quando se sentir acuado por seus
piores pensamentos, coisas que você,
percebendo não ser suas idéias, chame
pela Razão Divina.
Vamos as ervas:
Orixá: ... Xangô Elemento: ... Fogo Sentido Divino: ... Razão, Justiça
Pólo magnético: ... Positivo / Masculino Fatores principais: ... Equilíbrio, razão
Atribuição: ... Irradiar a todos os seres o sentido da razão
Ervas Quente: Angico, aroeira, arruda, jurema Preta, urucum, garra do diabo, Folha do fogo, pára-raio, urtiga
(lenho) Verbos atuantes nas ervas Quentes:
Purificar, sacudir, tremer, arder,
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Endurecer, derreter, dissolver
Ervas Morna: Barba de Velho, Barbatimão, Café
Folha, Carapiá Raiz, Cipó Cravo, Cipó São João, Hibisco Flor, Ipê Roxo, Manjericão Roxo, Noz de
Cola - Obi Seco, Pau Pereira, Quebra Pedra, Romã Casca do
Fruto, Beterraba folhas, Girassol flor, Lantana.
Verbos atuantes nas
Ervas morna: Equilibrar, racionalizar,
Reforçar, proteger, energizar.
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(Joice Piacente)
Irmãos em Oxalá é com grande satisfação que falo hoje sobre a ABEAFRO
(Associação Brasileira de escritores afro-religiosos), que reúne escritores,
blogueiros, editores, pesquisadores e leitores interessados na cultura das
religiões de matiz africana de todo o Brasil levando a Bandeira de Oxalá que,
com parceria de diversos órgãos, lutar pelo reconhecimento perante a
sociedade e as leis, que o que praticamos, é sim religião, que tem
fundamentos, doutrina, que respeitamos a natureza, pois é nela que temos
nossos pontos de força junto de nossos Divinos Orixás.
ABEAFRO tem como uma de suas metas, conquistar com respeito, o direito de
ter nas prateleiras das livrarias e bibliotecas, espaço próprio, para literatura de
religiões afro-brasileiras e incentivar o estudo da religião.
ABEAFRO também apóia a Carta Magna da Umbanda trabalhando pela sua
oficialização a nível federal.
Quem tiver interesse em conhecer melhor a ABEAFRO, suas propostas e ações,
e, se quiser se associar poderá acessar no Facebook Associação Brasileira de
escritores afro-religiosos.
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Com a união, podemos ir além, levando a Bandeira de Oxalá!
Axé!
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(Glauco Mariani)
No dia 29 de junho comemora-se na Umbanda o dia de Pai Oxalá. Pelo fato da
Umbanda ser uma religião que tem uma certa influência de outras religiões
como o Candomblé, o Espiritismo e a religião Católica, costuma-se sincretizar
um Orixá com um Santo Católico, no caso de Oxalá seu sincretismo é com Jesus
Cristo ou Nosso Senhor do Bonfim.
Em muitos terreiros são realizadas festas em homenagem a Oxalá no mês de
junho e quando esse Orixá está em terra, faz todos seus filhos ficarem com
lágrimas nos olhos, pois irradia Fé o tempo todo, razão do movimento do
universo.
Ao contrário do que muita gente pensa Oxalá não é Jesus e também não é
Deus. Para nós Umbandistas Deus é vivo e dinâmico e possuem manifestações
através da natureza, através de seus Orixás, regentes do mundo.
Pai Oxalá está relacionado com a cor branca, com a criação do mundo e da
espécie humana. Na Umbanda apresenta-se de duas formas: Oxalá mais novo
chamado de Oxaguiã ou em sua forma mais velha chamado de Oxalufam.
O dia da semana consagrado para esse Orixá é a sexta feira. Seu campo de
atuação é regendo primeiramente a religiosidade dos seres ou crença, Oxalá é
regente de todos os Orixás, sendo sempre uma figura central nos trabalhos de
Umbanda.
Enfim nosso amado Pai Oxalá é a luz que equilibra a todos nós, está
em tudo e em todas as outras divindades, regente do nosso planeta
e comandando a linha da Fé, unindo as pessoas para um único ideal.
Epa Babá Oxalá.
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(Orlando Garcia)
UMA PESSOA AMIGA ME PEDIU PARA TECER UM COMENTÁRIO SOBRE: FREQUENTAR UM TERREIRO, VESTIR A ROUPA E TRABALHAR...
Primeiro que deixar claro que um Terreiro, Tenda, Centro ou templo como queiram chamar, é um lugar religioso como um a Igreja quer ela seja Católica ou Evangélica. Ali a portas estão abertas a caridade e qualquer um que queira ir será bem recebido, independente de seu credo, já atendi Umbandista, Católicos e Evangélicos que ali nos procuraram num momento de agonia. Agora colocar a roupa branca qualquer um que queira é só falar com um dos dirigentes que será encaminhado, porém no mundo espiritual muito vem de "curioso" ficam dois meses e somem só voltando quando a situação está ruim a procura de acalanto para suas dores. Agora colocar a roupa e trabalhar, tem que vir da Alma e de compromisso assumido antes de estarmos encarnados. O verdadeiro Umbandista não tem hora ele é Umbandista 24hs, não apenas de faixada (aparência) se um filho ou alguém da assistência lhe procurar tem que atender dar uma palavra de conforto, desprender de bens materiais, terem conforto sim, mas não viver para ele, sabendo que existe uma hierarquia quer seja dentro do Terreiro ou na linhas dos Orixás. Pois não há Amaci que substitua um coração nobre, caridoso, honesto e sincero. Saiba que você é a melhor oferenda que seu Orixá pode ter...
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(Maria Aparecida Linares)
JJuuiizz que nega cultos afros já escreveu livro
defendendo a formação de
religiões?
Vejam só a incoerência do Juiz Eugênio
Rosa de Araújo
Que após escrever um livro sobre "direitos
humanos fundamentais", negou a
classificação de religião para os cultos de
origem afro.
Leiam a matéria do jornalista Gustavo Carrate:
"Juiz que nega cultos afros já escreveu livro defendendo a formação de
religiões
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Eugênio Rosa de Araújo, que contestou as definições de candomblé e
umbanda, defendeu em “Resumo de Direitos Humanos Fundamentais” que o
Estado não tem o direito de impedir a formação de religiões
Por Gustavo Carratte
Causou polêmica, em meados de maio, uma decisão do juiz Eugênio Rosa de
Araújo, titular da 17ª Vara Federal do Rio de Janeiro, onde ele nega uma ação
do Ministério Público Federal (MPF) para a retirada da internet de quase duas
dezenas de vídeos ofensivos ao candomblé e à umbanda. Na sua resolução,
datada de 28 de abril, o magistrado alega que, por não terem um texto base,
uma estrutura hierárquica e um deus a ser venerado, as crenças afro-
brasileiras não se constituem religiões. O MPF do Rio de Janeiro recorreu, mas
as atenções devem, também, ser voltadas para o que foi escrito pelo dono da
polêmica há cinco anos, em “Resumo de Direitos Humanos Fundamentais”, um
de seus livros.
Publicadas em 2009 pela Editora Impetus, as mais de 300 páginas defendem os
direitos de defesa, presentes na Constituição Federal – dentre eles, a liberdade
religiosa. Eugênio Rosa de Araújo baseia-se nos incisos do Artigo 5º para
concluir que, ao Estado, “é vedado impedir a formação de religiões e a
manifestação de culto”. Diferente do que pregou, o juiz preferiu, contraditória
e inconstitucionalmente, um outro caminho – que fere, inclusive, a Declaração
Universal dos Direitos Humanos.
O pedido do Ministério Público Federal deveu-se a uma representação da
Associação Nacional de Mídia Afro (ANMA), que alegava que os vídeos
disseminavam preconceito e intolerância contra os praticantes das religiões
afro-brasileiras. Em um deles, por exemplo, há o depoimento de um “ex-
macumbeiro, hoje liberto pelo poder de Deus”.
“A decisão causa perplexidade”, afirmou Jaime Mitropoulos, autor da ação e
procurador regional dos Direitos do Cidadão. “O ato nega a história e os fatos
sociais acerca da existência das religiões e das perseguições que elas sofreram
ao longo da história, desconsiderando por completo a noção de que as
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religiões de matizes africanas estão ancoradas nos princípios da oralidade, não
necessitando de um texto básico para defini-las”.
Lideranças religiosas temem que a decisão promova o aumento do ódio e do
preconceito sobre o candomblé e a umbanda. “Dias depois da divulgação da
decisão do juiz, em lançamento de campanha para a Copa do Mundo de 2014,
promovida pela Pastoral de Esporte da Arquidiocese do Rio, integrantes dos
cultos afros receberam o apoio de ícones de outras religiões.”
Pois bem pessoal, assim é a vida de algumas pessoas: elas fazem
um discurso politicamente correto, mas no momento de agir, são
extremamente preconceituosas, ou seja, demonstra exatamente quem
são e o que pensam...
(André Cozta)
Desde tempos remotos, o ser humano cultua Deus através da
Natureza.
Com o passar dos tempos, foi criando religiões, ligadas às mais
variadas culturas, onde, através de divindades manifestadoras dos
Poderes Divinos, muitas vezes até, identificadas com fenômenos
naturais, encontrava a via que o religava ao Pai.
Hoje, através da Ciência trazida ao plano material pelos Mestres
dirigentes da Umbanda, sabemos que os Sagrados Orixás, muito
mais do que associados a fenômenos naturais, são manifestadores
das 7 Qualidades de Deus.
Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração, são as
qualidades divinas. E associadas às 7 Essências: Cristalina, Mineral,
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Vegetal, Ígnea, Eólica, Telúrica e Aquática, formam os 7 Sentidos da
Vida, as 7 Linhas de Umbanda.
Essências estas com as quais fomos imantados quando criados por
Deus, nosso Pai e que tornaram-se, tenha certeza, caro leitor,
nossas essências ancestrais.
Então, fica fácil associar estas essências aos Sagrados Orixás e
concluir que todos eles estão ligados a elas.
Pois, Pai Oxalá é Cristalino, Mãe Oxum é Mineral, Pai Oxossi é
Vegetal, Pai Xangô é Fogo, Pai Ogum é Ar, Pai Obaluayê é Terra e
Mãe Iemanjá é Água.
Então, Pai Oxalá é Fé, Mãe Oxum é Amor, Pai Oxossi é
Conhecimento, Pai Xangô é Justiça, Pai Ogum é Lei, Pai Obaluayê é
Evolução e Mãe Iemanjá é Geração.
7 Linhas de Umbanda. Mas, só 7 Sagrados Orixás?
Não, 7 Linhas, pontificadas por 7 pares de Sagrados Orixás.
Visualizamos, na outra ponta de cada linha: Mãe Oiá Tempo na Fé
(Cristalina), Pai Oxumaré no Amor (Cristalino-Mineral), Mãe Obá no
Conhecimento (A terra, a raiz, que dá estabilidade ao vegetal), Mãe
Iansã na Justiça (o Ar que espalha as chamas do Pai Xangô), Mãe
Oro Iná na Lei (o Fogo consumidor e Purificador da Justiça e da Lei),
Mãe Nanã na Evolução (o barro que decanta os negativismos neste
sentido da vida, polarizando com Pai Obaluayê) e Pai Omulu na
Geração (a terra seca, que paralisa a todos que atentam contra o
sentido da Geração e da Vida).
Nada disso é novidade. Este conhecimento vem sendo aberto há
algum tempo ao plano material nas obras psicografadas pelo Mestre
Rubens Saraceni.
Toda esta dissertação foi para que você, caro leitor, possa através
da sua visão mental, associar os Sagrados Orixás e a Umbanda à
Natureza.
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Pai Benedito de Aruanda, através do Mestre Rubens Saraceni, nos
ensina que Deus é Pai e Mãe, masculino e feminino. E que, em nosso
planeta, sua parte masculina manifesta-se através do magnetismo
planetário e sua parte feminina através da Mãe Natureza.
Sei que para alguns umbandistas, toda essa literatura que citei,
assim como este ensinamentos, são vistos como mera falácia. Pois
provém (estes umbandistas) de “escolas” que pregam a prática em
detrimento do estudo.
Ora, em qualquer setor da atividade humana, penso eu, não
devemos cultivar a ignorância. Cultivar este verbo é jogar no time
das faixas vibratórias negativas, ou seja, vestir a camisa do time das
trevas.
Uma prática saudável da nossa amada religião se dará com a busca
incessante pelo conhecimento; Conhecimento este que abrirá o
leque de possibilidades de trabalho, tenha certeza!
Durante muito tempo, um certo “misticismo” e uma “mitificação”
acima dos limites tomou conta da Umbanda.
Aí começaram a surgir “contos tortos” com relação a alguns Orixás,
ao menos, e, principalmente, com relação a muitas das falanges de
guias espirituais que manifestam-se nos terreiros de norte a sul do
Brasil.
Alguns deles: associação do Divino Pai Omolu à “morte” física, às
doenças, ligando este Sagrado Orixá ao mal e ás práticas trevosas e,
também, uma suposta bissexualidade do Divino Pai Oxumaré.
Ora, caro leitor, de uma vez por todas: O Sagrado Orixá Oxumaré,
pontifica com a Divina Mãe Oxum na 2ª Linha de Umbanda, a do
Amor. Então, em cada uma das 7 Linhas, temos um Orixá masculino
e um feminino, um de atuação ativa e um de atuação passiva.
Entenda ativa e passiva como corretora e amparadora,
respectivamente.
E o Sagrado Pai Omulu é o Guardião da Vida. Pontifica com a Divina
Mãe Iemanjá na 7ª Linha de Umbanda, da Geração e da Criatividade.
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É a divindade que paralisa todo e qualquer ser que esteja atentando
contra este sentido.
Se, em cada linha de Umbanda, em cada sentido da Vida, temos um
Orixá amparador e um corretor, na 7ª Linha de Umbanda, o Divino
Omolu, cumpre esta função “guardiã” da vida.
Sei que tudo isso ainda é novo demais para muitos umbandistas. E
compreendo, até certo ponto, a resistência de alguns à esta Ciência
Divina. Mas, sugiro que, com humildade, conectem-se com seus
guias e mentores espirituais questionando-os sobre estas
afirmações. E verão que, finalmente, a Umbanda tem fundamentação
própria. Fundamentação esta que tem base, simplesmente, na
Ciência Divina, ou, parafraseando Pai Benedito de Aruanda, na
Ciência dos Orixás.
Ao menos, você concorda comigo que a Umbanda é a religião da
Natureza.
E eu complemento com a seguinte afirmação: - - É sim, a religião da
Natureza. E é também, a religião dos Naturais.
Há dimensões paralelas à humana (espiritual, com uma contraparte
material na qual vivemos enquanto encarnados), tanto à nossa
direita, quanto à nossa esquerda.
São 77 dimensões. Estamos na 22ª . Então, numa linha reta, há 21
dimensões à nossa esquerda e 55 à nossa direita, onde vivem os
nossos irmãos naturais.
Irmãos estes que são seres que evoluem sem o recurso da
encarnação, por isso, assim são chamados, por que seguem uma
evolução natural.
E, pasme, irmão leitor, muitas das manifestações em nossa religião
(as que não são promovidas por guias espirituais da direita e da
esquerda), são protagonizadas por estes irmãos que atuam sim em
nosso benefício, tanto à nossa direita, quanto à nossa esquerda.
Não é minha intenção através deste texto, “embananar” a cabeça de
quem até aqui chegou, mas sim de provocar uma reflexão acerca
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dos conceitos obtidos até agora quanto às manifestações
mediúnicas e dos Sagrados Orixás.
Afinal, se você é filha da Mãe Oxum, saiba que aquela Divina Oxum
que se manifesta através do seu campo mediúnico é uma irmã
natural oriunda de uma realidade da dimensão da Divina Mãe do
Amor.
Desejo que reflita sobre o que aqui leu.
Umbanda é a Religião da Natureza! Umbanda é a religião dos
Naturais!
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(Cissa Neves)
Sagrado povo Cigano, vós que tens a liberdade, a
magia, sabedoria, alegria e bondade. Nós vos
pedimos que ajuda-nos a transpassar os caminhos
do ego , da vaidade e da ignorância e que nós
aprendamos o valor da grandeza da doação e do
verdadeiro sentido da vida, que com vossos
elementos mágicos, sejam curados todos os males
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do nosso espírito e traga para nossa matéria a
saúde, prosperidade, amor e alegria.
Divino povo Cigano, vós que andastes por toda
essa terra e que conhecem os encantos e mistérios
das encruzilhadas , nós vos pedimos que dentro
desse ponto de forças e com vossos poderes
divinos sejam absorvidos, purificados e
neutralizados tudo que em nossa vida esteja
negativado para que assim, nós possamos nos
libertar dos laços que nos prendem aos caminhos
tortuosos . Amem.
Salve o povo Cigano. Salve nossa Umbanda
Sagrada.
(Caio Augusto)
Mais uma vez tivemos a procissão de nosso Pai Xangô no clube da Mooca em
São Paulo mais uma vez temos que tirar o chapel para as pessoas que si
dedicão a religião e fica aqui nosso registro e parabéns e que a festa cresça
dia a pos dia! Axé
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