A Visão Espiritual

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A Visão Espiritual: Meister Eckhart, Jacob Boehme e Angelus Silesius por Roland Pietsch Fonte: Estudos em Religião Comparada, Vol. 13, n. 3 e 4. (Verão-Outono de 1979). © Sabedoria Mundial, Inc. www.studiesincomparativereligion.com Meister Eckhart, Jacob Boehme e Angelus Silesius descrever sua visão espiritual do realidade sublime e definitiva de Deus, bem como a sua participação, por um uso dramático de o poder da imagem da língua alemã que, apesar de suas raízes no tempo e no espaço, parece para ser livre das limitações desses elementos. Tempo e espaço por si só são incapazes de compreender a eternidade; somente quando atingido por um raio de luz eterna que eles podem refletir o seu esplendor. Tal reflexo da eterna está presente na linguagem de Meister Eckhart, Jacob Boehme e Angelus Silesius. É, mais-over, à luz da eternidade, que faz com que seja de todo possível para ver o ensinamentos desses grandes metafísicos e místicos como uma unidade, apesar de terem vivido em diferentes épocas e pertencia a diferentes confissões cristãs. A uniformidade de sua espiritual visão surge a partir da unidade interna da própria Realidade Divina. A linguagem humana torna-se inadequado quando confrontado com este mistério da unidade interna da Divindade; "A mais bela declaração a respeito de Deus de que o homem é capaz é o seu silêncio em face de seus interiores riquezas. " 1

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A Visão Espiritual: Meister Eckhart, JacobBoehme e Angelus SilesiusporRoland PietschFonte: Estudos em Religião Comparada, Vol. 13, n. 3 e 4. (Verão-Outono de 1979).© Sabedoria Mundial, Inc.www.studiesincomparativereligion.comMeister Eckhart, Jacob Boehme e Angelus Silesius descrever sua visão espiritual dorealidade sublime e definitiva de Deus, bem como a sua participação, por um uso dramático deo poder da imagem da língua alemã que, apesar de suas raízes no tempo e no espaço, parecepara ser livre das limitações desses elementos. Tempo e espaço por si só são incapazes de compreendera eternidade; somente quando atingido por um raio de luz eterna que eles podem refletir o seu esplendor. Talreflexo da eterna está presente na linguagem de Meister Eckhart, Jacob Boehme eAngelus Silesius. É, mais-over, à luz da eternidade, que faz com que seja de todo possível para ver oensinamentos desses grandes metafísicos e místicos como uma unidade, apesar de terem vivido emdiferentes épocas e pertencia a diferentes confissões cristãs. A uniformidade de sua espiritualvisão surge a partir da unidade interna da própria Realidade Divina. A linguagem humana torna-se inadequadoquando confrontado com este mistério da unidade interna da Divindade; "A mais beladeclaração a respeito de Deus de que o homem é capaz é o seu silêncio em face de seus interiores riquezas. "1Para atingir este silêncio enraizada na riqueza interior, a alma deve primeiro tornar-se ainda e solitário,e isso a tal ponto que a sabedoria de Deus pode e deve entrar neste silêncio solitário einspirar a alma que libertou e esvaziou-se, trazendo a tranquilidade e paz eternasque vem apenas de Deus. Este é o objetivo final de toda a linguagem e da fala. A língua é umcaracterística essencial do homem, uma vez que, juntamente com sua razão e entendimento, é o fatorque o distingue de todas as outras criaturas. Idioma também lembra o homem de sua divina

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origens; o sentido da existência humana é encontrada somente em Deus, já que Deus criou o homem àSua própria imagem e semelhança.Essa semelhança entre Deus eo homem que supera entre Deus e as outras criaturas,porque o homem, por conta de seu intelecto, é espiritualmente uma imagem da essência divina, ao passo queo resto da criação reflete não a essência da divindade, mas apenas idéias que existem nele.A realização da imagem divina presente no homem, a ponto de que sua perfeição original é1Meister Eckhart: Deutsche Predigten und Trakate ed. por Josef Quint. Munique 1963, p. 353; noseguir abreviado como "Quint".

Page 2re-atingido, leva-o a visão espiritual e à participação em sublime e final de Deus dirigirrealidade. Meister Eckhart, Jacob Boehme e Angelus Silesius proclamar esta em seus escritos; seuensinamentos são, basicamente, nada mais do que uma expressão do ensino eterno da sabedoria deDeus percebendo-se no homem.Meister EckhartMeister Eckhart especifica a natureza da imagem, afirmando que uma imagem não são originárias desi próprio ou que pertencem a, mas "tem origem no objecto de que se trata de uma imagem, e a ele deveabsolutamente todos os-coisa é. Ele não pertence ao que é estranho ao objeto cuja imagemé, nem é questão alienígena. Uma imagem recebe seu ser em forma directa apenas do objetocuja imagem é; que tem um ser com ela e é o mesmo estar ".2Esta definição da naturezada imagem, como sendo o mesmo que, e com uma, o seu objecto é ilustrada por Meister no seuDescrição da reflexão de um objecto num espelho. "A pergunta é feita, onde o ser deuma imagem mais verdadeiramente reside, no espelho, ou no objeto do qual ela procede? É maiscorretamente no objeto do qual ela procede. A imagem está em mim, de mim; ele é meu. Contanto

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como o espelho fica em frente em frente a minha cara a minha imagem está nele; se o espelho caiu, oimagem faria d isappear ".3Deus, no entanto, permanece essencialmente intocada por qualquer desintegração oudecadência.A semelhança e da unidade da imagem, e sua forma original, quer dizer, simplesmente, que a imagem éaceito em sua forma original, e é lá seguro. Quanto mais uma imagem em particular corresponde ao seudefinição como uma imagem, mais ele vai esvaziar-se, até que se torne como um espelho, refletindo apenaso que quer que está diante dele. Quando aplicado ao homem, isto significa que ele corresponde mais plenamente a suanatureza como uma imagem de Deus, quando ele se esforça para remover tudo o que é estranho para ele ser umimagem de Deus, até que este processo contínuo de purificação finalmente traz união eterna com Deus.O "lugar" ou ponto de esta unificação total de Deus e do homem está escondido na alma do homem; é acimaa alma e os seus poderes, que a tradição distingue como raciocínio, memória e vontade. Os usos da almaesses poderes: "o que se sabe, a alma sabe através da razão; o que se lembra, ele faz isso coma memória; se deve amar, ele faz isso com a vontade; a alma funciona através de seus poderes, nãoatravés de sua essência. "4A essência da alma é que ponto ou de que profundidade na alma em queunificação com Deus acontece. Todo o conhecimento humano ea ciência são incapazes de dizer "o que oalma está em sua terra ".5Meister Eckhart fala desse chão da alma de tal forma que todos ospadrões criados são rejeitadas e negada. Por exemplo, ele fala da eterna unidade da2Meister Eckhart: Uma introdução ao estudo de suas obras com uma antologia de seus sermões, selecionado,anotada e traduzido por James M. Clark. London 1957, p. 146; no que se segue abreviado como"Clark".3Clark, p. 209.

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4Quint, p. 416.5Clark, p. 193.2

Página 3alma como não tendo qualquer modo ou propriedades. Aqui o Mestre simplesmente usa a alma expressão para designaro chão escondida da alma, mas isso não deve ser confundido com os três poderes da alma; elediz que a alma não sabe nada diferente de "que é mais nobre do que qualquer imagem. "6Essa ênfase naa unidade interna ea singularidade do terreno da alma, e do fato de que ele não pode ser retratado,eleva a uma altura tal que a linguagem só é capaz de sugerir a sua natureza insondável; entretais insinuações, o silêncio diante de Deus cresce. Isso fica claro em um sermão de Meister Eckhart,em que ele diz: "Eu já disse que, por vezes, há um poder na alma, o que por si só é livre.Às vezes eu já disse que ele é o guardião da alma ou eu disse que é a luz doalma. Às vezes me disseram que é uma pequena faísca. Mas agora eu digo que é isto nem aquilo; mas é"Aquilo que eternamente é 'mais acima deste ou daquele que os céus estão acima da terra. PortantoAgora eu chamá-lo por um nome mais nobre do que nunca, mas repudia esta nobreza e este modo eé muito acima deles. É livre de todos os nomes, e totalmente desimpedida, desembaraçada e livrede todos os modos, como Deus é livre e desembaraçado em Si mesmo. É tão completamente livre e simples,como é Deus, que não pode de forma alguma ser percebido. "7Esta inacessibilidade do terreno insondável ou pequena centelha da alma (o que, na suasimplicidade e na impossibilidade de sua ser imaginado, está mais próximo do Supremo do que a da almacomo tal, com os seus três poderes ou atividades) manifesta uma distinção na alma, a importância deque é derivado a partir dos ensinamentos sobre o interior e o exterior do olho. "A alma tem dois olhos:

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um interior e um exterior. É o olho interior da alma que olha para ser e leva o seusendo de Deus, sem qualquer intermediário. Esse é o seu próprio trabalho. O olho exterior da alma éaquilo que está voltado para todas as criaturas, e que os observa atentamente e na forma deimagens ".8Este "ser" -a essência, ou o solo oculto da alma, cujo interior do olho é giradono sentido inimaginável de Deus simplicidade-se em relação à alma com as suas três exteriormentepoderes dirigidos ou atividades, assim como o simples, insondável Divindade está em relação aotrês pessoas divinas.Esta distinção entre Deus e Deus é a razão para a distinção na almaentre o invólucro exterior e o núcleo. O kernel é a imagem adequada de Deus na alma. Quandoo olho interior da terra escondida da alma vislumbra Deus, vê-lo não como criador destemundo, mas vê em vez da essência ou Divindade. Esta visão a olho interior, bem como over, por si só, está ligado com o "motivo" interior (intelectus), o qual não deve ser confundidocom a razão dirigida para o exterior. A razão interior, ou melhor, o intelecto, é o poder deconhecimento do terreno escondida da alma; de acordo com a Meister Eckhart, isso tem cincopropriedades, que, na realidade, são cinco ausências de propriedades. "A primeira é que ele divide off de"Aqui" e "agora". O segundo, que é como nada mais. O terceiro, que é puro e sem mistura.6Quint, p. 412.7Clark, p. 137.8Clark, p. 200.3

Page 4O quarto, que ele funciona ou pesquisas em si. O quinto, que é uma imagem n "9, Nomeadamente o bom

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imagem de Deus na alma que, porque é o mesmo que Deus, é desprovido de imagens. Se, no entanto,a razão interna (isto é, o intelecto) é a imagem divina na alma, em seguida, a imagem original éque "viver, intelecto essencial maior e único existente, que se compreende, é, em si,vive, e é o mesmo. "10"Para subir até este intelecto e de submeter-se a ela significa estar unido com Deus. Para serunificado, ou para ser um com ele, é ser um com Deus; pois Deus é um, sendo o intelecto puro; tanto fazé intelecto fora é criado, tem sido feito, é algo diferente de Deus, não é Deus. Isto éporque não há nada em Deus, que é diferente ".11Deus é puro intelecto, cujo ser é todoconhecimento (Deus est intellectus purus, cuius ESSE totale ipsum intelligere).12Este intelecto ou conhecimento perfeito só pode ser conhecido na e através da ausência de imagensno chão da alma; em primeiro lugar, como nunca, a alma deve ter se tornado um espelho claro do divinointelecto ou conhecimento. O reconhecimento do auto-conhecimento divino eterna é baseada naperfeição do próprio conhecimento divino, uma vez que em sua perfeição e da onipotência do pensamento de Deuse do conhecimento já pensou e conhecido tudo o que pode ser pensado e conhecido,ou seja, em si; Assim, a alma em seu terreno vazio ou profundidade é capaz de conhecer a essência de Deus, uma vez que oalma tem sido conhecido na e pela essência mais profunda de Deus desde toda a eternidade.Por causa de sua perfeição, o auto-conhecimento divino eterno não ocorre em outra imagem ouem um meio, mas sem produto e sem imagem ", para a própria imagem, é a forma (enão algum outro objeto). É uma imagem sem imagem, uma vez que não se reflecte na outra imagem.A própria Palavra eterna, é a forma ea imagem. É sem meio e sem imagem emordenar que a alma pode compreender Deus na Palavra eterna e conhecê-Lo imediatamente esem imagem. "13

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Este conhecimento mais alto e não mediada, que é revelado para o espírito humano e que épreocupado com a essência interior do próprio Deus, subsume tanto conhecedor e conhecido noidentidade e unidade do auto-conhecimento divino. Na verdade eterna do conhecimento, o quetem sido conhecida desde toda a eternidade torna-se continuamente aquilo que conhece. Mas este é o Filho,que continuamente vem a conhecer o Pai, que sempre soube o Filho. Embora emlinguagem isso aparece como uma sequência, na realidade divina é o mesmo por toda a eternidade;Meister Eckhart diz em um sermão: "O Pai gera o Seu Filho no conhecimento eterno, e emda mesma forma o Pai gera o Seu Filho na alma como em sua própria natureza, e gera-Lo como seu9Clark, p. 178.10Quint, p. 279.11Meister Eckhart: Die lateinischen Werke, vol. IV, Stuttgart 1956, p. 270.12Meister Eckhart: Die lateinischen Werke, vol. I, Stuttgart 1964, p. 314.13Clark, p. 178.4

Page 5possui na alma. Seu ser depende que gerou Seu Filho na alma, se ele vai oun. "14O nascimento do Filho como a participação da alma na vida interna da Divindade só podeter lugar na alma se a alma se tornou tão pura e imaculada que se tornou em nada;é apenas em tal pureza que Deus pode dar o seu filho ou a sua palavra. A purificação da alma éa exposição da luz ou a imagem divina que estava ali escondido, esta imagem sendo a ausênciade imagens; "A imagem de Deus, o mais claramente um homem descobre em si mesmo, mais Deus nasce em-lo. "15

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Tarefa do homem é, assim, para extinguir imagens, espaço e tempo, e, finalmente, a sua própria identidade, de modo queO próprio Deus pode tomar o seu lugar. Somente renunciando totalmente tudo o que é o homem de lata externacumprir o seu destino final, que é cumprida "quando o homem deixa de lado sua formação e é formadoem seguida, por toda a eternidade de Deus, esquecendo-se totalmente esta vida transitória, e sendo transformada no divinoimagem, tornando-se um filho de Deus. Não há nada maior do que isso; e aqui é tranquilidade ealegria, uma vez que o objetivo final do homem interior e do novo homem é: a vida eterna ".16Jacob BoehmeA vida eterna, que é o objetivo final do homem interior e novo, era o destino original parao primeiro homem que "foi criada no paraíso para a vida eterna à imagem de Deus".17Jacob Boehme compara a maneira em que o primeiro homem foi feito à imagem de Deus comum espelho em que a sabedoria de Deus pode contemplar-se diretamente. Esta visão e presença do divinosabedoria ou sophia no centro do primeiro homem, em sua alma ou em seu coração, dá origem àunidade original entre Deus eo homem em uma única visão recíproca e sabendo. Jacob Boehmerefere-se à alma, que pode perfeitamente saber e ver essência interior de Deus, e também o interioressência do próprio Deus, como olho e espelho. O olho vê quando a luz é refletida nela, e esse olho dea alma pode ver, mesmo na essência mais profunda da Trindade, se a luz do divinopoder e sabedoria ser refletido nele. O olho de Deus reflete suas próprias profundezas insondáveis, que oteutonicus philosophus indica como sua improcedência. Este é o espelho e o "olho que vê,e ainda realiza nada no vendo com que parece "18, Uma vez que a essência de Deus é o Seu"Ver em si mesmo, pois não há nada antes que isso fosse mais profundo lá ".19Nas profundezas do seu14Clark, p. 174.

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15Meister Eckhart: Die deutschen Werke, vol. II, Stuttgart 1936, p. 689.16Quint, p. 143.17Jacob Boehme: Mysterium Magnum, 18, 4, traduzido por John Sparrow, Vol. I, Londres 1924, p. 122.18Jacob Boehme: Seis Pontos Theosophic, ponto 1, 1, 8, traduzido por John Rolleston Earle, Londres 1919,p. 6.19Ibid, Ponto 1, 1, 9.5

Page 6improcedência, "Ele é o único; em referência à criatura, como um eterno Nada; ele temnem fundação, começo, nem morada; ele possuía poder nada, senão apenas a si mesmo; ele é a vontadedo abismo; ele é em si mesmo um só; pães ele precisar nem o espaço, nem lugar; ele gerar-seem si mesmo, de eternidade a eternidade; ele não é nem como nem resembleth nada; e não temlugar peculiar onde ele habita; a eterna sabedoria ou compreensão é a sua morada; ele é ovontade da sabedoria; a sabedoria é a sua manifestação ".20A sabedoria como manifestação é, no entanto,o espelho no qual o olho solo-less de Deus vê e contempla a si mesmo.As auto-conhecimento rendimentos divinas sem começo do infundada vontade,para a eterna vontade, que compreende o olho ou o espelho, onde está aseeing eterna como a sua sabedoria, é Pai. E o que é eternamente apreendida emsabedoria, a compreensão compreender uma base ou centro em si, passando para fora doungroundedness em um solo, é o Filho ou coração; pois é a Palavra de vida, ou o seuessencialidade, em que a vontade resplandece com brilho. E as coisas dentro de sipara o centro do terreno é Espírito; pois é o finder, que desde a eternidadecontinuamente encontra onde não há nada. Ele sai do centro dachão, e busca na vontade. E, em seguida, o espelho do olho, viz. Pai de e

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Sabedoria do filho, torna-se manifesto; e sabedoria está em conformidade antes daEspírito de Deus, que nele se manifesta o não fundamento.21O auto-conhecimento completo e eterno e auto-revelação da Trindade, na sua triplenessse reflete na sabedoria visto como o olho da improcedência divina. O tripleness doDivindade Boehme chama a clara Divindade e também a liberdade eterna.Os olhos de Deus e sua visão é dupla, uma vez queuma parte vai em frente para ainda eternidade, para o nada eterno, para a liberdade;outros retiros em desejo, faz com que a escuridão no desejo, e é aí que oCentrum Naturae, e levanta essa escuridão para um grande medo e acuidade. Para, em seguida,fora do medo através da escuridão da vontade afunda novamente na Liberdade ainda, enesse sentido fora do medo traz consigo a fúria da mobilidade e da graveagudeza. Neste agudeza, a liberdade (quando a acuidade dos leads vontadepara ele) se torna um triunfante, luz majestoso, ou seja, a Luz de Deus, queeternamente brilha e pode ser limitado por nada, uma vez que resplandece noliberdade eterna e não deseja nada mais.2220Jacob Boehme: Mysterium Magnum, 1, 2, traduzido por John Sparrow, Vol. I, Londres 1924, p. 1.21Jacob Boehme: Seis Pontos Theosophic, Ponto 1, 1, 15-16, traduzido por John Rolleston Earle, Londres1919.22Jacob Boehme: Quarenta Perguntas, Qu. 12, 8, traduzido de acordo com a edição das obras completas de6

Página 7Assim, o círculo da auto-conhecimento divino e auto-revelação está fechado, a partir doprofundidades infundadas da Divindade para a luz de Deus. Esta revelação é mediada através danatureza eterna em Deus, que não deve ser confundido com temporais, natureza externa. O eternonatureza em Deus tem o seu chão e começando na vontade eterna de improcedência, uma vez que "Deusquer para gerar a Deus e manifestar-se através da natureza. "

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23Este movimento da vontade eternatorna-se um desejo que se contém dentro de si, levando à sua própria eclipse. Boehme chama issoemanação divina o primeiro princípio em Deus e em conformidade com este princípio do divinomundo de trevas, Deus é nomeado um Deus irado. Nos flash consome de fogo resultante daansiedade e gravidade desta escuridão, a improcedência pisca-se como fogo consumidor. O flashchega do nada da ausência do chão em sua totalidade e é aí que a luz divinairrompe. Este reino da luz é o segundo princípio em Deus e, de acordo com estaprincípio, Deus é chamado de um Deus amoroso e misericordioso. Este flash fora da falta de fundamento énada, mas a visão do olho infundada de Deus, que se parece tanto interna como externamente.Correspondente aos dois olhos de Deus, a alma também tem dois olhos, um esquerdo e um direito ", quesituam-se de tal forma que se vê na eternidade, enquanto o outro olha para trás, para a natureza (externo) esai e procura os seus desejos ".24O olho direito, que é capaz de ver para a eternidade, perdeu a suapoder divino através da queda de Adão e tornou-se assim cega a visão espiritual. Desde que a humanidade"Em Adão perderam a visão divina, na qual Adam viu pelo poder divino, Cristo diz: Vocêdeve nascer de novo; outra coisa que você não pode ver o reino de Deus "João, 3: 3.25O mistério darenascimento é realmente associado com os santos nomes de Jesus e Cristo.O nome de Cristo tem origem no nome de Jesus e para invocar esses nomes leva àrenascimento. Jacob Boehme explica o conteúdo metafísico destes com a ajuda de recursos naturaislíngua. Em nome de Jesus,a sílaba JE ... [é] a sua descida do Pai, para a humanidade, e da sílabaSUS é a entrada de almas através céu para o Trinity, como o SUS sílabasurge através de tudo nas alturas. Além disso, o nome é Christusentendida assim: não abraça sua antropogênese mas sua passando pora morte como um homem que nasceu, uma vez que a sílaba CHRIS penetra morte e significa sua

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entrada em morte e os poderosos de conflitos; a sílaba TUS, no entanto, significa suagrande poder, a sua penetração e saída de morte. Na palavra de um plenamentecompreende a verdade de como ele separa o reino deste mundo e que dohomem angélico, e como o homem angelical permanece em Deus; para a sílaba TUS éJacob Boehme, Stuttgart 1955-1961.23Jacob Boehme: De Electione Gratiae, 4, 42, traduzido por John Rolleston Earle, Londres 1930, p. 61.24Jacob Boehme: Quarenta Perguntas, Qu. 12, 13, Stuttgart 1960.25Jacob Boehme: Mysterium Magnum, 8, 28, traduzido por John Sparrow, Vol. I, Londres 1924, p. 45.7

Page 8puramente sem morte.26Deus revela o nome de Jesus através de Cristo. Através do nome de Jesus, o homem renascepara a luz divina e na sonoridade repetitiva do nome de Jesus a sabedoria de Deus ou sophiamanifesta-se no homem mais uma vez. Na sonoridade repetitiva do nome de Jesus, a alma épurificada a partir de todas as imagens e então é capaz de casar com a virgem celeste, sophia ou sabedoria divina.Este noivado de Deus e do homem é, no entanto, o renascimento, que é uma ruptura do espírito através daimagery incrustado deste mundo. Jacob Boehme descreve sua própria experiência desteavanço em seu primeiro escrito Aurora, que ele escreveu para si mesmo. Ele narra a profundaangústia e tribulação que o afligia em face deste mundo e escreve:"Mas, quando nesta tribulação meu espírito (para eu entendi pouco ou nada do que era)si elevado fervorosamente a Deus por um grande assalto, todo o meu coração e alma, juntamente com toda a minhapensamentos e vontade de ser incluídos, a lutar sem cessar com o amor ea misericórdia deDeus, e não dar sobre a não ser que ele me abençoou, isto é, a menos que ele me iluminou com seu santo

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Espírito, para que eu possa entender a sua vontade e ser libertado de minha tristeza; em seguida, fez a pausa espíritoatravés. Mas quando no meu zelo aplicada Fiz tão feroz um ataque contra Deus e todos os portõesdo inferno, como se existisse em mim ainda mais poder, estar pronto para arriscar a minha vida em cima dele (quecertamente não tinha sido possível para mim, sem a assistência do Espírito de Deus), de imediatodepois de alguns ataques duros meu espírito rompeu as portas do inferno até o nascimento do mais íntimoDivindade, e foi lá abraçada com amor, como noivo que abraça sua querida noiva. Mas o quetipo de triunfar havia no espírito, eu não posso expressar tanto na fala ou na escrita. Nempode ser comparado com qualquer coisa, salvar com que onde a vida nasce no meio da morte, e épara ser comparado a ressurreição dentre os mortos. "27À luz desta descoberta, Jacob Boehme tornou-se capaz de olhar para o coração de todoscoisas. Sua visão espiritual foi, no entanto, a visão de sabedoria ou sophia, que havia prometido-se ao seu coração. Como amante dessa verdade, como philosophus no verdadeiro sentido da palavra, o que podiaescrever:Não eu, o que eu que eu sou, sabe disso, mas Deus sabe que em mim.A sabedoria é a sua noiva e os filhos de Cristo, em Cristo, em sabedoria, são tambémNoiva de Deus. Portanto, agora o Espírito de Cristo habita nos filhos de Cristo, eofilhos de Cristo são uvas na videira de Cristo e com ele são um só corpo etambém um espírito. De quem, então, é o conhecimento, é a minha ou de Deus? Para no espíritode Cristo não deve saber do que este mundo é criado, se Aquele que habita nome é o mesmo que aquele que o criou? Ele não deve saber isso? Então agora eu sofro, equero saber nada, a I (ich) que eu (ich) am, como uma parte do mundo exterior, de modo26Jacob Boehme: Três Princípios, 22, 87-88, Stuttgart 1960.27Jacob Boehme: Aurora, 19, 10-12, Stuttgart 1955.8

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que Ele pode saber em mim o que Ele o fará. Eu não sou a mãe que carrega oconhecimento, mas o meu espírito é Sua esposa, em que Ele gera o conhecimento nomedida em que ele deseja. Assim como a sabedoria eterna de Deus é um corpo, no qual Elegera o que ele vai, por isso, gera Ele agora, e eu não faço nada, mas Ele em mim. Eu sou comoapesar de morto na geração da alta sabedoria, e Ele é a minha vida; Eu não tenho nemprocurou a sabedoria, nem aprendido. Ele tem um gosto especial para a minha pessoa, eminha pessoa por ele. Mas agora eu estou morto e não entende nada, mas Ele é meucompreensão; por isso eu digo, eu moro em Deus e Deus em mim, e, assim, Dele eu ensinoe escrever, queridos irmãos; caso contrário, eu sei nada.28Angelus SilesiusAngelus Silesius resumiu sua visão espiritual em rimas cuja beleza é preenchido com um interiorcerteza de que deriva directamente a partir do conhecimento do ser divino. Este conhecimento direto doDeus é fundada sobre a identidade de essência entre Deus e da alma, que ocorre quando a almamais uma vez, corresponde ao seu estado original de ser criado à imagem de Deus.A alma é feita à imagem de Deus, em que Deus imprimiu sua própria essência nele.A essência de Deus, no entanto, é um mistério inefável e insondável, e, portanto,Angelus Silesius nega todas as afirmativas a respeito de Deus.O que Deus é um só não sabe: Ele não é luz, e não espírito,Nem alegria, não a unidade, não o que se chama Deus:Não sabedoria, não sente, não o amor, a vontade, a bondade:Nenhuma coisa, nenhum não-coisa qualquer, nenhum ser, nenhuma mente:Ele é o que eu e você, e qualquer criatura,Nunca aprendeu antes de nós nos tornamos o que Ele é.29Essas negações servem principalmente para apagar todas as imagens de Deus e para indicar o divinounidade, em que tudo deve retornar:Tudo procede do One, e deve retornar a ele, exceto o que desejaestar em duplicidade e multiplicidade.30No One tudo é uma só: se dois retorna ao One

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em seguida, com o que é, em essência, um único.3128Jacob Boehme:. II Apologia de Balthasar Tilke, Stuttgart 1960.29Angelus Silesius: Cherubinischer Wandersmann, IV, 21, Jena 1914.30Ibid, V, 1.31Ibid, V, 6.9

Page 10Que a própria essência de Deus, Aquele inseparáveis, é nula de definição e de imagem éimpressas na alma como uma característica essencial de seu ser criado à imagem e semelhança deDeus.Mais do que a alma é no corpo, e mais do que o entendimento éna mente, é a essência de Deus em você e em sua cabana32A cabana é a terra escondida da alma, cuja identidade de essência com Deus consiste em suaestar sem imagem e definição. Na sua mesmice com Deus, o chão da alma não élimitado pelo tempo e espaço; ele fica no eterno agora da vida divina. Se a alma se eleva em seuterreno escondido, então torna-se como o "lugar e palavra eterna",33em que lugar significa aPai Divino, que profere e sabe-se eternamente em seu Filho ou palavra, que são essencialmentecomo Ele.O Inefável que se está acostumado a chamar Deus.É expresso e dado a conhecer através de uma única palavra.34As ações Pai totalmente sua essência divina completa com seu filho ou a palavra, e é o Filhoeterna como é o Pai.O local e a palavra é um, e eram o lugar não na eternidade eterno! elenão seria a palavra35O amor eterno nessa unidade do Pai e do Filho é o Espírito Santo. Neste tripleness de

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Pai, Filho e Espírito, o auto-conhecimento e no amor de Deus se realiza em toda a eternidade:Deus beija-se dentro de si mesmo, o seu beijo é o seu Espírito;o Filho é aquele que é beijada, o Pai aquele que beija.36Além disso, esta tripleness permanece uma unidade, sem começo e sem fim.Não há início, também não há fim,não há nem centro, nem círculo, onde quer que eu vire.3732Ibid, IV, 155.33Ibid, I, 89.34Ibid, IV, 9.35Ibid, I, 205.36Ibid, VI, 238.37Ibid, II, 188.10

Page 11A alma com o seu terreno escondido é arrastado para esta vida interna da Divindade, porque éfeito à imagem de Deus e, assim, divina. Decorrente deste terreno a última e únicasignificado é transmitido para a alma, um significado que vem de Deus, flui de volta para Deus e éna verdade, Deus, em sua essência mais profunda.Se estou a encontrar o meu fim último e primeiro princípio,Então eu devo me aterrar em Deus, e Deus em mimE tornar-se o que Ele é: eu devo ser uma luz na luz,Eu devo ser uma palavra no Word, um Deus em Deus.38É o próprio Deus que procura essa unidade sabendo com o solo mais profundo da alma; nesteaterrar a alma não sabe o que é.Eu não sei o que sou; Eu não sou o que eu sei;Uma coisa e não é uma coisa, um ponto e um círculo39O auto-conhecimento divino eterna e amor subir para esse vazio de definição e ocorrem nele

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como o nascimento do Filho, uma vez que Deus tem apenas um conhecimento e mas um amor, e se Deus eternamenteconhece e ama a si mesmo, no seu Filho, então ele conhece e ama a si mesmo, na mesma medida noterreno da alma na sua semelhança divina e mesmice.O nascimento espiritual que se manifesta em mimé um com ela através de quem o Pai gera o Filho.40O próprio Deus contempla a si mesmo como Filho no olho, que é a alma e que é capaz de verna essência mais íntima da divindade.Dois olhos tem a alma: um diz respeito tempoo outro olha para e ternidade.41A alma, cujo coração Deus quer chegar,looks com apenas um olho-se o direito de um no gol.42Esta alma com o seu olho direito, em que Deus, na sua auto-conhecimento eterno pode espelhar-se, éa verdadeira imagem de Deus.38Ibid, I, 6.39Ibid, I, 5.40Ibid, V, 250.41Ibid, III, 228.42Ibid, V, 336.11

Page 12Presto imagem de Deus: se ele quiser contemplar a si mesmo;ele pode fazê-lo apenas em mim, ou alguém como eu43Sem essa perspicácia para o auto-conhecimento e no amor de Deus, o próprio homem não seriacapaz de conhecer e amar a Deus:O homem, se Deus não ama a si mesmo, por meio de sua presença em você,Nunca mais você seria capaz de amá-lo como lhe é devido.44Auto-conhecimento e no amor de Deus não pode ser dividida e permanecer sempre perfeita e completa.

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Neste perfeição Deus conhece o homem de toda a eternidade. A alma deve retornar para a eternidade deser conhecido, a fim de conhecer e amar a Deus em sua mesmice de essência.Fica necessário já ter atravessado o limiar da morte nesta vida.Antes eu era eu mesmo, eu era Deus em Deus;Assim, eu posso ser tão novo, quando eu estou morto em mim mesmo.45Esta morte significa uma renúncia radical deste mundo com todas as suas imagens e formas efinalmente, uma renúncia de si mesmo. Esta morte segredo resulta na perfeita pureza da alma.Pureza perfeito é sem imagens, sem forma, sem amor.Despojado de cada qualidade, como a essência de Deus.46A alma tornou-se como nada e como nada coincide com Deus. Neste mesmice quepode contemplar Deus.Ele, a quem nada é como tudo, e para quem tudo é como nada,ele é julgado digno do mais amado semblante.47Como nada e como todos, a alma se submerge no "oceano incolor de toda a divindade"48,que é a consumação de toda a visão espiritual