Apostila_Estudos de Umbanda - SL_2010.pdf

APOSTILA ESTUDOS SOBRE

UMBANDA

E SEUS OS TRONOS, LINHAS E ORIXAS

Introdução ao Estudos de Umbanda - Samantha Lara Ordem dos Filhos de Aruanda

4

(IN MEMORIAN)

ALCENDINA BAPTISTA DE OLIVEIRA, WAGNER SCANDURRA, JOÃO AUGUSTO DOS

SANTOS CLEMENTE E LEOPOLDO DE

OLIVEIRA, SEUS OLHARES SEMPRE ESTARÃO

VOLTADOS PARA NÓS.


5

AGRADECIMENTOS

ESSE TRABALHO SÓ FOI POSSÍVEL GRAÇAS À UNIÃO DE PESSOAS COM OS

MESMOS IDEAIS. NESSA OPORTUNIDADE EU GOSTARIA DE AGRADECER AOS IRMÃOS

QUE DE ALGUMA FORMA CONTRIBUÍRAM, MESMO QUE INDIRETAMENTE, PARA QUE ELE

FOSSE POSSÍVEL.

COLABORADORES INDIRETOS:

ANA MARIA FERNANDES, SAMAR CARUSO SCANDURRA, O COMEÇO, A

CREDIBILIDADE, OBRIGADA PELA FORÇA FEMININA DO CONHECIMENTO.

COLABORADORES DIREITOS:

CAIO CÉSAR DE OLIVEIRA, MARILENE LARA E SIMONE DANTAS, A BASE, O

SABER, A PACIÊNCIA E TOLERÂNCIA.

ROSSANO AMBRÓZIO, OBRIGADA PELAS LIÇÕES, CARINHO E PACIÊNCIA.

MEUS IRMÃOS: LUIZ CLETE, DÉBORA CARUBBI, MOZART PEREIRA, ANA PAULA

SCAPULATIELLO E ANDERSON LARA, NOSSO COMPARTILHAR FOI ESSENCIAL PARA A

MINHA FORMAÇÃO, NUNCA PODEREI RETRIBUIR A CONTRIBUIÇÃO DE VOCÊS.

TODOS OS MEMBROS DO OFA: NOSSO APRENDIZADO É CONSTANTE, SEMPRE

TEREI MUITO O QUE APRENDER COM VOCÊS. OBRIGADA PELA OPORTUNIDADE DESSE

EXPERIMENTAR.

GRUPO XAMÂNICO – HUMANIVERSIDADE HOLÍSTICA, ONDE NASCEU

A IDÉIA E FOI SELADO O COMPROMISSO DE SEU CUMPRIMENTO.


6

INTRODUÇÃO

ESSE TRABALHO FOI ELABORADO PARA SERVIR COMO BASE ESCRITA DAS AULAS DE

INTRODUÇÃO AO ESTUDO DA UMBANDA. VISA ESCLARECER OS PRINCIPAIS ASPECTOS DA

RELIGIÃO.

SUA SISTEMÁTICA OBEDECE OS PASSOS DE UM MÉDIUM EM DESENVOLVIMENTO.

PRIMEIRO ESTUDAREMOS SOBRE A NOSSA CASA, E MISSÃO. DEPOIS FALAREMOS SOBRE A

ORIGEM DA UMBANDA E FILOSOFIA.

ABORDAREMOS O TEMA DOS ORIXÁS, GUIAS E GUARDIÕES, ESTABELECENDO

TODAS AS DIFERENÇAS ENTRE OS MITOS E A REALIDADE.

MUITO DO QUE AQUI ESTÁ ESCRITO PODERÁ AUXILIAR O ALUNO NOS MOMENTOS DE

CONFLITOS, POIS ATRAVÉS DO CONHECIMENTO A CONSCIÊNCIA TENDE A ABRANDAR OS

DILEMAS.

VOLTADO PARA OS MÉDIUNS EM DESENVOLVIMENTO, O TRABALHO PRETENDE

PREPARAR OS UMBANDISTAS PARA A APRESENTAÇÃO DA RELIGIÃO A SOCIEDADE, E

CONSEQÜENTEMENTE FORMAR A BASE PARA O ESCLARECIMENTO.

AS INFORMAÇÕES AQUI CONTIDAS SÃO IMPRESCINDÍVEIS PARA AQUELE QUE DESEJA

SEGUIR O CAMINHO DO SACERDÓCIO, ESTE SABER É APENAS O PRIMEIRO PASSO, QUE DEVE

SER DADO COM MUITA CONSCIÊNCIA.

A MISSÃO DE ESTUDAR E REPASSAR O CONHECIMENTO É LONGA E TRABALHOSA,

MAS ADIANTE PROPORCIONA A COLHEITA DE DOCES FRUTOS, E É POR ESSE MOTIVO A

AUTORA SE DISPÕE A ESCLARECER DÚVIDAS E ENSINAR COM COMPROMETIMENTO E

RESPONSABILIDADE.

DEVO DIZER-LHES QUE HOJE ESTA OBRA SE DIRIGE APENAS ÀS PESSOAS DA ORDEM

DOS FILHOS DE ARUANDA, MAS SE O TRABALHO FOR BEM REALIZADO E FUNDAMENTADO,

AMANHÃ PODEREMOS CONTAR COM A AJUDA DE OUTROS IRMÃOS DE FÉ PARA A

PROPAGAÇÃO DA UMBANDA COMO RELIGIÃO DO BEM.

ESTEJAM CERTOS DE QUE NÃO HAVERÁ CAMINHOS FECHADOS PARA O

CRESCIMENTO DA UMBANDA, POIS ESTA FOI UMA DETERMINAÇÃO DO PLANO ESPIRITUAL, E

CABE A NÓS FAZERMOS A NOSSA PARTE QUE É NOS PREPARARMOS PARA ACOMPANHAR SEU

DESENVOLVIMENTO.

A VOCÊS, EU DESEJO UMA BOA LEITURA.


7

A ORDEM DOS FILHOS DE ARUANDA

QUEM SOMOS?

A Ordem dos Filhos de Aruanda é um grupo de

pessoas, que se uniram para estudar os mistérios que envolvem a nossa religião, a Umbanda. Realizamos aulas teóricas e práticas a fim de preparar os adeptos da religião para um trabalho consciente.

O que significa o nome Ordem dos Filhos de Aruanda - OFA?

Ordem pressupõe as irradiações ordenadoras da Lei Divina. A nossa criação foi determinada pelo plano espiritual. Levamos essa irradiação porque fomos inicialmente consagrados pelo Pai Ogum Estrela de Ferro.

Aruanda para nós umbandistas são as esferas do Alto, somos seres a serviço das esferas Ascendentes.

Filhos são aqueles que seguem, praticam. Somos filhos da luz. Realizamos nosso trabalho cumprindo a Lei Divina a serviço da Luz.

COMO NASCEU O OFA?

Éramos pessoas interessadas em conhecer os “porquês” da Umbanda. Só o trabalho prático não nos bastava, queríamos saber mais. Nos reuníamos em uma garagem para estudar. Esse estudo foi crescendo e melhorando. O grupo também cresceu, decidimos então partir para um espaço maior, um lugar onde pudéssemos atender as pessoas, instalar nossa sala de aula e o nosso templo. Já formamos 5 turmas de Introdução ao Estudo da Umbanda e Iniciamos 5 pessoas em Sacerdócio.

QUAL É A NOSSA FUNÇÃO PERANTE A UMBANDA?

A Ordem dos Filhos de Aruanda é um Núcleo de Estudos, nossa função é trazer ao adepto da religião informações sobre a Sagrada Umbanda, para criar a possibilidade de nos apresentarmos à sociedade e esclarecer as falsas acusações a nós imputadas. Somente o conhecimento dos mistérios pode nos dar força para divulgarmos a nossa religião.

O OFA também tem como função o atendimento de pessoas necessitadas, para tal realizamos trabalhos magísticos todas as quartas-feiras, e formamos Sacerdotes para que um dia possam ter suas próprias casas e assim prestarem atendimentos aos que precisam. Temos o compromisso de auxiliar os que necessitam de ajuda espiritual.

O OFA E A SOCIEDADE.

A sociedade pouco a pouco vem se acostumando com o nosso método de trabalho. Temos notado que quando há esclarecimento na maneira de se falar sobre a Umbanda a informação é melhor recebida. Muitas pessoas se afinizam pelo nosso trabalho, mas por uma questão de preconceito, ou ignorância preferem se manter “sem religião” aos olhos alheios.

Devemos ter a responsabilidade e o compromisso de limpar a imagem da Umbanda perante a sociedade, pois somos muito cobrados pelas outras religiões que não conhecem os nossos verdadeiros fundamentos, e além disso, a Umbanda proporciona uma compreensão maravilhosa do mundo, das coisas Divinas, proporciona a cura interior, nos faz ter uma visão diferente, com mais amor e tolerância, e devemos proporcionar esse bem estar às outras pessoas que desejam. A sociedade não conhece muito esse lado da Umbanda, à ela só foi apresentado os aspectos negativos de práticas negras, que por ignorância passou a ser confundida com a Umbanda. É certo que alguns terreiros que praticam o mal levam o nome de tendas de Umbanda, mas isso é minoria, hoje as pessoas do bem, com a filosofia fraterna é a maioria e precisamos mostrar isso para todos, por amor a religião e para que não tenhamos que sofrer preconceitos de qualquer espécie por sermos Umbandistas.


8

A primeira coisa a ser feita é respeitar a opinião e o ponto de vista do outro, e se você possuir essa qualidade, depois de estudar, poderá mostrar como o nosso trabalho é belo.

A UMBANDA E O LIVRE-ARBÍTRIO

O livre arbítrio para nós é algo muito sagrado, o encaramos como se fosse um presente Divino. Por esse motivo nunca persuadimos as pessoas para que sigam a nossa religião. Para nós não interessa o número de adeptos, o que realmente nos importa é a real participação de cada um na nossa religião. Não adianta alguém se dizer umbandista e não conseguir sentir, ser, viver a nossa filosofia, portanto não temos trabalhos de pregação. Quando falamos da nossa religião o fazemos por amor a ela, ou porque somos solicitados, mas nunca de uma forma inconveniente e imperativa, pois sempre respeitaremos o livre-arbítrio.

A UMBANDA ENQUANTO RELIGIÃO

Para falarmos de Religião é preciso primeiramente entender o sentido desta palavra: Religião tem origem do latim - religio é proveniente do vocábulo religare- que significa

religar- propõe a idéia de religar a criatura ao criador. Para nós umbandistas o mais adequado seria interpretar o sentindo da palavra religião como apenas ligar-se à Deus/Deusa, pois quando falamos em religação pressupomos que em algum momento houve um desligamento, o que para nós não é correto afirmar, pois entendemos que nunca deixamos de estar ligados à Ele/Ela.

Baseados nesse conceito passamos agora a falar da Umbanda como forma de encontro com Deus/Deusa, com o divino/a.

Desde os primórdios o homem sempre buscou maneiras de se encontrar com Deus. Estudando civilizações antigas vemos que sempre houve o culto, a religião e a prática da religiosidade.

Estamos diante de práticas milenares. Nós, seres humanos, necessitamos deste encontro como forma de fortalecimento, seja através de rituais, ou estudos. O homem em essência, por ser racional e questionador, necessita de explicações que muitas vezes não encontra na ciência e em busca do saber inclina-se a apoiar-se no encontro com o Divino/Divina.

A maioria dos encarnados buscam a religiosidade e durante muito tempo ainda buscarão, pois estamos caminhando rumo a um processo de evolução de consciência do Divino/Divina. A religiosidade talvez seja um caminho para a conscientização do ser e sua estreita ligação com Deus/Deusa.

E O QUE É CONSCIÊNCIA DO DIVINO/DIVINA?

Consciência do Divino/Divina, para nós praticantes da Umbanda, é antes de tudo saber se reconhecer como criação de Deus, como parte integrante de toda sua Obra. Saber honrar e respeitar tudo aquilo que divide o meio onde vivemos. Ter consciência de Deus é saber que antes de estar em qualquer lugar Ele/Ela habita em nós.

Passamos agora a estudar de que forma a Umbanda traz aos seus afins esta consciência.

A Umbanda é sim uma religião Universalista, ou seja, busca o encontro com Deus baseada em uma doutrina própria e independente, somada a tudo aquilo que acreditamos ser afim com nossa verdade. E é por esse motivo que ao praticar a Umbanda, vamos notar que alguns conceitos, e até rituais, herdamos de irmãos de outras Religiões. Acreditamos que jamais o preconceito nos impedirá de evoluir. Assim falaremos sobre influências de outras religiões na nossa.

O QUE HERDAMOS DOS NOSSOS IRMÃOS:

Do Oriente:

A crença na reencarnação; O estudo dos chakras, dos corpos espirituais; A meditação como forma de abertura para incorporação.


9

Nas giras representados por espíritos que trabalham nas linhas de cura e como seres Intermediários, ou Intermediadores dos Tronos Divinos.

Africanos/ Nativos (Índios)

O nome dos nossos Orixás; A ritualística movida ao som do atabaque/ tambor; A manipulação das ervas e pedras como forma de cura espiritual; A consciência da necessidade de integração com a ecologia; A dança.

Nas giras representados pelos caboclos, seres Intermediários ou Intermediadores dos Tronos Divinos, pretos-velhos, caboclos feiticeiros, caboclos quimbandeiros.

Kardecistas

Inclusão do evangelho de Cristo na concepção espiritual; Desobsessões; Preces; Princípios de evolução através da reencarnação.

Nas giras geralmente se apresentam como mentores de cura.

Católicos

sincretismo com os Santos Católicos.

Nas giras saudados através de pontos como por exemplo de Santa Bárbara, São Sebastião.

A EXPLOSÃO DA UMBANDA NO ASTRAL

Antes de falarmos como a nossa querida Umbanda surgiu no plano material, é necessário entendermos o que ocorreu no astral para que todo esse universo se abrisse para nós encarnados.

Sabemos que o Brasil completa mais de 500 anos de invasão. Sabemos também que após submeterem nativos à escravatura, europeus passaram a importar escravos da África.

Agora perguntamos: o que tudo isso tem a ver com a Umbanda?

Após longos anos de massacres, tanto de nativos Americanos, como de Africanos, o Brasil necessitava novamente da força do coração negro e vermelho para de alguma forma trazer a consciência de irmandade àqueles que agora habitavam nosso país. Estamos em uma época em que já havia estourado o espiritismo de Allan Kardec, porém na maioria de seus cultos só era permitida a manifestação de Doutores de origem européia. Muitos espíritos de índios e negros aguardavam ansiosamente a oportunidade de se manifestarem a fim de ensinar tudo aquilo que outrora aplicaram como encarnados dentro de seus rituais (Candomblé e Pajelança), porém sem nenhum sucesso.

A espiritualidade então, começou a convocar esses espíritos para um novo e grande trabalho, a fundação da Sagrada Umbanda no plano material. Ressaltamos que funda-se religião somente no material, pois no plano espiritual não há divisões de crenças e tampouco preconceitos.

Algumas pessoas já mantinham contato com os chamados pretos-velhos e caboclos de uma forma bem singela, em pequenas sessões de “fundo de quintal”.

Espiritualmente a Umbanda Sagrada se manifestou para orientar os encarnados com a finalidade de trazer a um povo sofrido a esperança na vida, no homem e sobre tudo em Deus/Deusa e quem melhor do que os antigos índios e escravos para falar sobre esperança?

Foi então que a partir de um acontecimento que será descrito a seguir, a Umbanda explodiu no plano material.


10

A EXPLOSÃO DA UMBANDA NO PLANO MATERIAL1

Zélio Fernandes de Moraes nasceu no dia 10 de abril de 1891 em Neves – Município de São Gonçalo- RJ. Quando contava com 17 anos de idade e preparava-se para servir a marinha, aconteceu um fato curioso: começou a falar em um tom manso e com sotaque diferente, aparentando um senhor de bastante idade. Sua família achou que ele estava sofrendo de um distúrbio mental, e o encaminhou para seu tio, Dr. Epaminondas de Morais, médico psiquiatra e diretor do Hospício da Vargem Grande. Foi observado e nada encontraram na literatura médica que pudesse explicar tais sintomas. Seu tio sugeriu que a família o exorcizasse com o auxílio de um padre, pois desconfiava que Zélio estava sendo possuído

pelo Demônio. Procuraram o padre, fizeram o exorcismo, mas não obtiveram nenhum resultado.

Tempos depois Zélio foi acometido por uma inexplicável paralisia, que pela medicina não havia cura. Passado um tempo surpreendentemente Zélio levantou-se da cama e disse: “Amanhã estarei curado”.

No dia seguinte começou a andar como se nunca tivesse ficado com paralisia. Nenhum médico soube explicar como se deu sua recuperação. Sua mãe Leonor de Moraes o levou para uma curandeira chamada D. Cândida, que incorporava o espírito de um preto-velho chamado Tio Antônio. Durante a consulta Tio Antônio informou ao Zélio que ele possuía mediunidade, e que deveria prestá-la à caridade.

O pai de Zélio Sr. Joaquim Fernandino de Moraes Costa, não freqüentava nenhum centro espírita, porém já era adepto ao espiritismo.

E foi no dia 15 de novembro de 1908 que Zélio foi levado à Federação Espírita de Niterói por sugestão de um amigo da família. Lá chegando foram convidados a sentar na mesa pelo dirigente da instituição (José de Souza).

Já sentado, Zélio contrariando as normas do culto realizado, disse que ali faltava uma flor, levantou-se foi até o jardim apanhou uma rosa branca e colocou-a no centro da mesa. Essa atitude deu ensejo a uma estranha confusão no local, logo depois Zélio incorporou um espírito e simultaneamente diversos médiuns apresentaram incorporação de caboclos e pretos-velhos.

As entidades ali presentes foram advertidas pelo dirigente da casa, e então o espírito de luz que ocupava o corpo de Zélio perguntou:

- Por que repelem a presença de espíritos, se nem se dignaram a ouvir suas mensagens. Seria por causa de suas origens sociais e da cor?

Nesse momento um vidente que estava presente observou a grandeza da luz que o espírito irradiava e perguntou:

- Por que fala nestes termos pretendendo que a direção aceite a manifestação de espíritos que, pelo grau de cultura que tiveram quando encarnados são claramente atrasados? Por que fala deste modo, se estou vendo que me dirijo neste momento a um Jesuíta e a sua veste branca reflete uma aura de Luz. E qual é o seu nome?

Ele respondeu: - Se julgam atrasados os espíritos de negros e índios, devo dizer que amanhã estarei

em uma casa para dar início a um culto em que esses negros e índios poderão dar as suas mensagens e assim, cumprir a missão que o plano espiritual lhes confiou. Será uma religião que falará aos humildes, simbolizando a igualdade que deve existir entre todos os irmãos encarnados e desencarnados. E se querem saber meu nome que seja este: Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque não haverá caminhos fechados para mim.

O vidente pergunta: - Julga que alguém virá assistir seu culto? Ele responde: - “Colocarei uma condessa em cada colina que atuará como porta-voz, anunciando o

culto que amanhã iniciarei”.

1 Tema inspirado no texto contido no site: www. grupopas.com.br –Andréa de Araujo


11

Depois de algum tempo todos ficaram sabendo que o Jesuíta que o médium verificou pelos resquícios de sua veste no espírito, em sua última encarnação foi Padre Gabriel Malagrita. No dia 16 de novembro de 1908, na rua Floriano Peixoto, 30 – Neves – RJ, aproximadamente as 20:00 hrs, estavam presentes parentes, membros da Federação Espírita, amigos e vizinhos, e do lado de fora uma multidão de desconhecidos.

As 20:00 hrs pontualmente o Caboclo da Sete Encruzilhadas iniciou o culto, dizendo as seguintes palavras:

- Aqui inicia-se um novo culto em que os espíritos de pretos-velhos africanos que haviam sido escravos e que desencarnaram não encontrando campo de ação nos remanescente de seitas negras, já deturpadas e dirigidas quase que exclusivamente para os trabalhos de feitiçaria e os índios nativos da nossa terra, poderão trabalhar em benefício dos nossos irmãos encarnados, qualquer que seja a cor, raça, credo ou posição social. A prática da caridade no sentido do amor fraterno será a principal característica desse culto, que tem como base o Evangelho de Jesus e como mestre supremo Cristo.

Determinou que os participantes deveriam estar vestidos de branco e o atendimento a todos seria gratuito. Disse que estava nascendo uma nova religião e que se chamaria UMBANDA.

O grupo que acabara de ser fundado recebeu o nome de Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade e Caboclo das Sete Encruzilhadas.

Em 1918 o caboclo recebeu ordens do astral superior para fundar sete casas de Umbanda para propagação da religião, que receberam os seguintes nomes: Tenda Nossa Senhora da Guia; Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição; Tenda Espírita Santa Bárbara; Tenda Espírita São Pedro; Tenda Espírita Oxalá; Tenda Espírita São Jorge e Tenda Espírita São Jerônimo.

O termo espírita foi utilizado pois o nome Umbanda não era conhecido, e os nomes de Santos foram utilizados como uma referência para os fiéis da religião Católica.

Zélio de Moraes dedicou 66 anos de sua vida à Umbanda, desencarnando em 3 de outubro de 1957, com a certeza da missão cumprida.

O SIGNIFICADO DA PALAVRA UMBANDA2

Realizando pesquisas sobre o assunto descobrimos informações interessantes sobre a origem da palavra Umbanda. Cabe a nós ressaltar que apesar de a fonte ser segura, toda vez que falamos em notícias do astral, não podemos tomar as informações como verdade absoluta, pois essas notícias podem ser manipuladas. Como no texto há citação de obras que realmente existem e além disso o significado trazido é muito interessante, resolvemos compartilhar essa visão de significado da palavra. De acordo com a nossa pesquisa a palavra Umbanda foi encontrada na língua Abanheenga, que era falada pelos integrantes do tronco Tupy. Para os Tupys a palavra Umbanda significava “a palavra perdida”. Mas além desse significado existe outro vejamos: Os radicais da palavra se dividem em AUM – BAN – DAN. Esses radicais foram encontrados no alfabeto Adâmico ou Vattânico, que foram trazidos pelo Marquês Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, na sua obra "O ARQUEÔMETRO" e seus significados são:

AUM - A Divindade Suprema

BAM – Conjunto ou Sistema

DAN - Regra ou Lei

Unindo-se os radicais temos: O conjunto das Leis Divinas. Essa frase muito tem a ver com a nossa visão de Umbanda.

Essa explicação foi trazida pelos Integrantes da Confraria dos Espíritos Ancestrais.

2 Site:www. edeus.org.br


12

UMBANDAS DENTRO DA GRANDE UMBANDA

A Umbanda é uma religião de poucos preceitos, e é justamente por isso que durante esses anos ela se dividiu em várias Umbandas. Cada espírito que fundou uma casa adotou sua própria maneira de trabalho. Cabe salientar que não julgaremos ou abordaremos as outras formas de praticar a Umbanda diversa da nossa.

Nossa forma de praticar a Umbanda envolve: conhecimento teórico, prática de desenvolvimento espiritual, trabalhos com magia divina, e principalmente o autoconhecimento.

Não cabe dentro da nossa filosofia: dogmas, preconceitos e inflexibilidade diante dos diferentes.

SER UM UMBANDISTA

Valores

Cada pessoa conduz sua vida baseando-se em princípios, valores, ideais, que nascem no seio da família e se desenvolve formando o caráter e a razão de ser de cada um.

A boa educação e o respeito ao próximo não constituem valores de um Umbandista, pois são pré-requisitos para a vida religiosa.

Assim como cada um preserva, desenvolve e defende seus princípios, nós umbandistas temos valores que devem ser encarados como finalidade a ser atingida. São valores essenciais para a vida em comunidade religiosa. Os adeptos deverão persegui-los de uma maneira muito particular, eles não são imperativos, não podem ser impostos, e devemos sim buscá-los com a alma, sem o peso da obrigação.

Amor - a palavra amor significa sem morte – algo tão forte que transcende a morte. O amor é o maior valor a ser alcançado pelo umbandista. Sem ele nada pode ser construído. O amor nos conduz à união, a tolerância e certamente nos liga a Deus.

Tolerância - sabermos que nem sempre é possível AMAR. O ser humano é falho, e o amor, por ser um sentimento sublime, às vezes demora um pouco a ser despertado dentro de nós. Enquanto não fomos capazes de amar nossos desafetos deveremos ao menos praticar a tolerância. Devemos também tolerância a nós mesmos, não podemos nos auto-punir cobrando de nós atitudes que vão além das nossas forças. Lembre-se: se não for capaz de amar ao menos tolere, assim alcançará o equilíbrio diante as dificuldades.

Fraternidade - significa parentesco entre irmãos, solidariedade entre irmãos, amor ao próximo. O fraterno dá idéia de irmandade, somos todos irmãos, e devemos ao menos dentro do templo agir como tal. Na Umbanda os irmãos de fé buscam a união, a acepção da família e devemos nos tratar como parentes espirituais, ligados pelos ideais de alma.

Altruísmo - ser altruísta é ter disposição para se interessar e dedicar ao próximo, altruísmo é sinônimo de abnegação. Muitas vezes vamos nos deparar com irmãos que necessitam de ajuda e dedicação. Dedicar-se ao próximo e acrescentar, somar, pois que doa é quem realmente recebe. O altruísmo e o oposto do egoísmo e envolve doação, paciência, dedicação e visão ampla. Enquanto o egoísmo envolve a mesquinharia, intolerância e a visão restrita.

Caridade - se origina da palavra carinho. Fazer com carinho não significa apenas doar, atender e amparar os irmãos, é fazê-lo com afeto. Caridade é cuidado, amor, é coração na atitude. A atitude altruísta caminha lado a lado com a caridade.

Igualdade - pressupõe equilíbrio, ser igual é ter as mesmas características. Todos na Umbanda são iguais. O que diferencia uns dos outros é o grau de conhecimento, e esse fator não faz com que quem conhece mais seja melhor do que quem conhece menos. Igualdade é sim um valor que deve ser reconhecido para que não haja vaidade, orgulhos ou autoritarismo. Sabemos que o Deus/Deusa que habita em você habita em nós, por isso somos iguais.

Humildade - a palavra humildade vem de humus (terra), ter humildade é ter os pés no chão, aceitar suas condições e fraquezas, aceitar a igualdade e lutar contra o orgulho e a vaidade. O humilde não é aquele que se desmerece, é sim a pessoas que sabe muito bem quem é, não supervaloriza suas qualidades e nem ignora seus defeitos, enfim ser humilde é ter os pés no chão.


13

Fé - a fé pode ser traduzida como sinônimo de confiança. A fé envolve confiar naquilo que às vezes não vamos ver com os olhos da carne, é confiar nas irradiações divinas, confiar no bem, no bom, confiar no melhor do homem. A fé em Deus, para os Umbandistas é mais do que um fim a ser alcançado é um princípio (é a primeira semente a ser plantada).

Comportamento

Cada templo elabora suas normas de comportamento, vamos expor normas genéricas. São poucas regras que por si só podem manter a ordem e impedir que a Umbanda Sagrada seja denegrida em razão de condutas adversas aos nossos citados valores e princípios. O que não cabe para nós:

desrespeito ao sacerdote; uso indevido das forças naturais manipuladas em seus aspectos negativos (magia

negra, feitiçarias para o mal, pragas e maldições); desrespeito aos símbolos sagrados e aos Guias; desrespeito aos irmãos na forma de fofocas, discussões e flertes dentro do templo.

Como podemos notar o Respeito vai manter a ordem e o bom andamento do templo.

GÊNESE DIVINA3

No tema Gênese Divina utilizamos como base os ensinamentos contidos na Gênese Divina de Umbanda Sagrada, obra doutrinária recebida do plano espiritual, que foi psicografada por Rubens Saraceni. Utilizaremos também concepções particulares recebidas do plano espiritual.

Vejamos a criação do Mundo Segundo a Umbanda.Todo povo tem uma maneira de dizer como Deus criou o mundo. As lendas, mitologia e a religião falam sobre o assunto e o que é unânime entre todas é que: No começo tudo era o caos.

1° - O planeta Terra era uma enorme bola incandescente em transformação.

2° - O caos energético estava presente, forças se encontravam chocando-se entre si causando violentas explosões.

3° - De explosão a explosão os choques magnéticos foram se esgotando. A partir daí começaram a se acomodar os elementos mais estáveis, os mais reativos foram consumidos e começaram a rarear.

4° - A crosta terrestre se resfriou, pois os elementos foram ocupando o espaço vazio que existia além do seu campo eletromagnético. Resfria-se pois perde o calor para o espaço.

5° - A Terra passou a girar em torno do seu eixo magnético, pois os elementos que rarearam se acomodaram nas camadas mais altas da estratosfera, e não conseguiram mais ultrapassar o cinturão eletromagnético.

6°- O espaço interno da Terra ficou saturado de gases, que pouco a pouco foram se combinando e dando origem a moléculas mais densas.

7° - O núcleo do planeta foi se equilibrando. As energias foram se condensando em torno do eixo magnético planetário.

8°- O espaço cósmico, que é gélido, absorveu o calor excessivo da Terra, no entanto continuava a liberar calor a partir de erupções vulcânicas..

9° - A Terra sendo um pólo eletromagnético acomodada no sistema solar junto com outros Planetas, pôde captar as ondas eletromagnéticas dos mesmos, e do Sol. O magnetismo proporcionou condições para que as coisas se fixassem através da gravidade.

10° - Após o processo de resfriamento da Terra, surgiram muitas moléculas, que deram origem às substâncias sólidas, líquidas e gasosas.

3 Saraceni, Rubens – A Gênese Divina, ed. Cristalis


14

A Terra tendo as condições necessárias para o surgimento da vida no plano material teve seu óvulo fecundado pelo Trono das Sete Encruzilhadas, no plano espiritual– nessa concepção o Trono das Sete Encruzilhadas é o aspecto masculino e o óvulo o feminino do Criador/a.

As dimensões paralelas já haviam sido formadas, mas ainda não estavam alinhadas. Quando se alinharam (alinhamento durou milhares de anos) começou a surgir as primeiras formas de vida no planeta (unicelulares), as algas foram as primeiras manifestações de vida.

Os Tronos Divinos começaram a atuar para criar condições para que todos os seres pudessem viver na Crosta terrestre.

As dimensões elementais e essenciais já estavam formadas e passaram a receber seres que aguardavam a descida ao meio.

O Trono da Geração unia as moléculas criando os seres vivos, mas só a criação não bastava era necessário que além de ter vida os seres evoluíssem, se desenvolvessem, então o Trono da Evolução passa atuar para conduzir as transformações para o desenvolvimento. Porém desenvolver de forma desordenada é voltar para o caos, e por esse motivo o Trono da Lei ordena o desenvolvimento. Essa ordem estabelecida segue uma Lei que caminha lado a lado com o equilíbrio, fator regido pelo Trono da Justiça. E já em equilíbrio, a Terra necessitava de direcionamento, trazido pelo Trono do Conhecimento, e tudo isso sendo conduzido de forma única, com união dos tronos representada pelo Trono do Amor. A fé, o sétimo e último Trono fecha esse ciclo de inicio da criação, trazendo-nos a concretização do todo.

Estamos diante dos 7 Tronos Divinos, como citado na Bíblia os 7 períodos de formação na Terra, em que ela se estruturou para receber a vida.

OS PRIMEIROS HABITANTES DA TERRA

São duas teorias que nos cercam em relação a esse assunto. Vejamos:

Seres Originais – os primeiros seres a habitarem à Terra foram criados para esta finalidade.

Seres Galácticos – seres que vieram de outros planetas para povoarem a Terra.

A Umbanda não nega nenhuma das duas teorias. Acreditamos nos seres Originários como primeiros habitantes e nos seres Galácticos como pessoas que vieram posteriormente para ajudar na povoação e evolução do planeta.

Desde o início de toda a criação o homem esteve sobre a regência do Trono da Evolução. Evoluiu seus aspectos físicos, sociais e espirituais. Devemos nos inspirar os passos da Evolução para conquistarmos o desenvolvimento da Consciência.

LEIS QUE REGEM OS SERES NO PLANETA TERRA SEGUNDO

CONCEPÇÃO UMBANDISTA

LEI DA AFINIDADE

A lei da afinidade é reconhecida por nossos cientistas. E como bem sabemos aquilo que existe no material se repete no espiritual.

Vejamos a descoberta científica sobre o assunto.

“Alberto Magnus (1193-1280), que explicava as "combinações químicas" admitindo que elas só ocorriam quando as substâncias apresentavam alguma relação de semelhança entre si. Assim, ele explicava que o mercúrio e o ouro eram miscíveis entre si e formava o amálgama porque ambos eram metais e tinham propriedades semelhantes. Desse modo, Magnus introduziu o termo afinidade (de affinis) para significar relação química”.

A lei da afinidade é muito simples e complexa ao mesmo tempo. Seu preceito é: os afins se atraem, pois juntos podem estabelecer o mesmo padrão. Isso se dá pelo magnetismo que envolve toda a criação.

Na espiritualidade essa verdade nos conduz a querer nos afinizar apenas com o que há de bom, com o bem, pois se mantermos nosso padrão mental afim com o bem, estaremos


15

bem, nossa vida fluirá, e as coisas boas acontecerão. Ao contrário, se pensarmos no mal, o atrairemos. Essa é a concepção mais simples da lei da afinidade.

O plano complexo da referida lei se dá quando um ser que tem afinidade com o mal nos induz a ter também são as chamadas atuações, pois de alguma maneira aqueles que se afinizam com a luz será tentado pelas trevas, e todo esse procedimento faz parte da lei, pois devemos evoluir através do autocontrole e equilíbrio, que sempre será posto a prova com a finalidade de melhorar, e alcançar os mais altos níveis de equilíbrio. Portanto vigiai pois cabe a você a responsabilidade de se afinizar com o que te conduzirá ao equilíbrio, ou se deixar levar pelas provas que podem acarretar o desequilíbrio.

LEI DO RETORNO

Essa lei também já foi consagrada pela ciência como: lei da ação e reação, nos ensina que pelo magnetismo tudo que fizermos refletirá de alguma forma.

Vejamos: “Qualquer ação de uma força está acompanhada de uma reação”. Então todas as nossas ações terão retorno. A simples afirmativa de que: “O mundo

gira” reflete a forma popular de expressar a crença na lei do retorno. O que fazemos para o Universo tornará a voltar. O damos para a natureza

receberemos dela. O que acontecer com a Mãe Terra, recairá sobre seus filhos. Essa é a lei do retorno. Se engana quem pensa que está imune a esta lei, pois ela não é apenas religiosa, já se consagrou na ciência. Acreditar que fazer algo não acarreta reações é estar consumido pela ilusão.

É de extrema importância saber sobre essas leis que regem a criação, pois os médiuns através de suas Entidades fatalmente se utilizarão dessas informações para tirar da ilusão pessoas que se fazem de vítima, se considerando o coitado do mundo, quando na verdade só estão recebendo o retorno de suas atitudes, e atraindo aquilo que se afiniza com ele. Se você como médium conseguir levar essa concepção aos que necessitam terá ajudado 70% na melhora deles. Com essa consciência os padrões se alteram, podendo modificar todo um estado espiritual.

ATENTOS AO EXEMPLO:

Uma pessoas que costuma amaldiçoar as outras, passa a ter sua vida sem prosperidade, sem afeto, sem amor. Nessa vibração atrairá seres que se alimentam dos sentimentos ruins que ela irradia. A partir daí entramos em um ciclo vicioso, onde não sabemos mais quem irradia o que, é a pessoa e todo universo mal que a acompanha. Eles geraram nela a necessidade de gerar o mal para que eles possam se alimentar deste mal. E tudo isso porque a pessoa preferiu se afinizar com essa vibração e está tendo o retorno na sua escolha.

Nós umbandistas temos armas para combater esses seres que se alimentam do mal, e conhecimento para ensinar a pessoa atuada a elevar seus padrões e não mais se afinizar com isso. Longa e dura missão!

Quadro para melhor compreensão dessas forças4

Efeito O que é Como identificar Como Tratar

Karma A missão do ser, seja

ela por retorno, ou abnegação.

Realizando perguntas à pessoa, perceberá que aparentemente não se

trata nem de afinidade e nem de retorno imediato

(por males praticados nessa vida), e sim de

um Karma a ser cumprido.

O tratamento consiste em fortalecer a pessoa

espiritualmente e emocionalmente para

que ela possa enfrentar sua missão com menos

sofrimento. Nunca devemos tentar anular o Karma de alguém, pois se o fizermos além de

não adiantar nada para a pessoa, o Karma passa a ser nosso

também.

4 Quadro didático que tem como finalidade auxiliar o Umbandista a adequar o tratamento espiritual à

situação vivida pelo irmão que necessita de auxílio.


16

Afinidade

Ocorre quando a pessoa vibra coisas e sentimentos negativos atraindo para si seres

que se alimentam dessa vibração, por afinidade.

Nem sempre essas pessoas desejam mal

para o Universo, porém são as eternas vítimas

de tudo, nada está bom, é sempre um coitado.

Existe também a afinidade nos vícios

(cigarro, alccol, drogas, sexo e gula)

Pelas atitudes da pessoa e seu

posicionamento diante das adversidades. Fatalmente serão pessoas vítimas,

coitadas, ciumentas, rancorosas, medrosas ressentidas, vaidosas, arrogantes, viciadas, enfim pessoas com o

seu lado negro em total atividade. Atraem para

si seres com os mesmos aspectos, ou

piores.

Certamente essa é a missão mais difícil de

ser cumprida, pois não depende do médium

que está para ajudar, e sim da pessoa.

Podemos esclarecer o que está ocorrendo e

realizar a conscientização para

que mude-se o padrão e passe a ter afinidade

com as coisas do bem, positivas do Universo. O

primeiro passo é o autoconhecimento, e

busca da melhora interior, que infelizmente

não depende de nós médiuns, e sim da

pessoa.

Retorno

Ocorre quando

recebemos do Universo aquilo que emanamos para ele. É semelhante ao Karma, mas sempre se tratará de atitudes

relativas à esta encarnação. É o retorno

do mal em função do magnetismo do Planeta, que cumpre a Lei Divina

– Quem deve paga quem merece recebe!

Esse mecanismo ocorre para paralisar a pessoa

em determinado aspecto da sua vida

(débitos)

Geralmente as pessoas

que estão sendo atuadas em razão da lei do retorno são pessoas amargas que costumam

desejar, fazer e falar mal. Às vezes se fazem

de vítimas e nunca acreditam que o que

está passando é reflexo de sua conduta. São

resistentes em encarar a realidade

Trabalhos de equilíbrio

emocional e consciência da sua responsabilidade

perante a situação. O arrependimento do

indivíduo é o que há de mais importante para a

melhora espiritual. Podemos somente após

o equilíbrio e o arrependimento interceder com

trabalhos de redenção, desde que a pessoa se comprometa a mudar verdadeiramente sua

conduta e padrão vibratório.

Atuação externa

Ocorre quando energias, fluidos,

vibrações, seres ou criaturas desta ou de outras dimensões são

enviadas contra a pessoa, na forme de: atos, pensamentos ou

trabalhos negros (projeções mentais

negativas, sentimentos negativos ou energias

negativas)

É um pouco difícil saber, exige sintonia com

plano espiritual para que “Eles”através da

intuição mostrem o que de fato está

acontecendo. Quando isso ocorre não é devido falar para pessoa, para que ela não sinta raiva,

e desenvolva sentimentos ruins. Em verdade cabe muito

mais aos guias esse tipo de afirmação.

Quando intuirmos que isso está ocorrendo

devemos pedir sempre o amparo da Lei e

Justiça Divina, assim se a pessoa não merecer não será atingida pelos

males projetados, podemos também

trabalhar no sentido de fortalecer o campo

espiritual da pessoa com ervas, pedras e as irradiações dos Orixás.

Ativação do seu lado sombra como forma de evolução

Ocorre quando estamos estagnados na

evolução, ou quando estamos caminhado por

trilhas que não pertencem ä nossa

essência, nos afastando de nossa missão

determinada pela Divina Providência. Assim,

Geralmente a sombra se liberta, exacerbando

o lado negativo da pessoa, pois somos

duais e temos na mesma proporção luz e sombra. Quando esta é ativada deixamos nos

dominar pelo “eu inferior”,pelos defeitos.

Quando identificamos que a pessoa está passando por essa situação devemos

orientá-la para que ela reflita sobre suas

escolhas. Podemos também trabalhar com os Divinos Orixás para que estes a auxiliem e


17

nosso lado sombra se manifesta a fim de fazer

com que haja reação diante da adversidade

nos conduzindo devolta a nossa verdadeira essência e missão.

Isso acontece para que a pessoa consiga

vencer o seu lado negro e evoluir nesse aspecto.

Envolve o aprimoramento do caráter, da ética, a

moral (íntima).

possam mostrar o caminho da evolução,

ou o caminho mais adequado para ela. Depende muito da pessoa querer se

conhecer e aceitar ser o que realmente é, livre

de máscaras.

A HIERARQUIA DOS SERES.

Ao falarmos em hierarquia logo pensamos que se trata de dar um título maior ou menor a cada ser. Mas na verdade essa hierarquia se divide pelo grau de consciência do Divino. Não vamos aqui dizer quais seres são melhores e mais iluminados em detrimento de outros. Nossa verdade nos diz que todos somos iguais e o Deus/ Deusa que habita em um igualmente se manifesta em outros. Dessa forma temos que o que de fato evolui é a CONSCIÊNCIA, e tomando como base esse conceito já analisado na primeira aula vamos então falar sobe a hierarquia dos seres.

Quando estudamos a Gênese, vimos que Deus/Deusa irradiou 7 forças, manifestadas a partir de 7 tronos. A primeira irradiação ou manifestação desse Trono é elemental, ou seja o elemento puro, a segunda manifestação se deu no plano essencial, e a partir dessas manifestações os seres foram criados. Cada ser habitante da Terra seja ele virginal ou descendente planetário, está sobre a irradiação de um Trono Divino em elemento e essência. Para cada Trono atribuímos um nome, são eles:

Trono da Fé Cristalino (essência da congregação)- Pai Oxalá e Mãe Oyá

Trono do Amor Mineral (essência da união)- Mãe Oxum e Pai Oxumaré

Trono do Conhecimento Vegetal (essência do direcionamento) – Pai Oxossi e

Mãe Obá.

Trono da Justiça Ígnea (essência da razão) – Pai Xangô e Mãe Egunitá

Trono da Lei Eólica (essência da ordem) – Pai Ogum e Mãe Iansã

Trono da Evolução Telúrica (essência da sabedoria)- Pai Obaluayê e Mãe Nanã

Trono da Geração Aquático (essência da vida)- Mãe Yemanjá e Pai Omulu.

Já sabendo quais são os Tronos e caracterizando seus elementos passamos agora a

demonstrar como se dá a hierarquia:


18

Aspecto feminino e masculino

Esses dois planos representam os seres essenciais e os seres elementais, que estão muito próximos da irradiação pura do Divino/a. São seres puros e não é possível incorporá-los.

A próxima hierarquia representa os Encantados (seres que unem em si a essência, o elemento e o aspecto humano) que são seres iluminadíssimos com alto grau de ascensão espiritual. Geralmente nunca encarnaram e possuem o aspecto humano de Consciência. São puros também na irradiação e raramente incorporam.

Após o grau de Encantado os seres passam a trazer em si não somente uma irradiação Elemental, ou Essencial, as irradiações começam a se intercruzar com a finalidade de complementar a criação em algum aspecto. Esses seres são os chamados INTERMEDIADORES. São seres de muita luz que trazem em si pelo menos 2 irradiações. São os espíritos que trabalham na Umbanda como representantes de determinados Orixás- Caboclos naturais. Quando chamamos pelo Pai Ogum por exemplo, um ser intermediador do Trono da Lei se apresenta no Templo, através da incorporação. Esse ser não é a Lei em essência, e nem o elemento ar propriamente dito, é a união de 2 ou mais essências, com 2 ou mais elementos e o fator humano, pois geralmente já foram seres encarnados. Traz em si a Lei divina intercruzada com qualquer outro Trono. Exemplo: Pai Ogum Rompe Mato : intercruzamento do Trono da Lei com o Trono do Conhecimento. Irradia a lei através da vida. Quase todos os Orixás que incorporam são seres INTERMEDIADORES – estão na escala de evolução entre os homens e os Tronos de Deus/Deusa. Fazem a conexão. E quem faz a conexão entre os INTERMEDIADORES e o homem (porque geralmente os seres intermediadores não falam, comunicam-se somente através de mantras) , são os INTERMEDIÁRIOS. Trazem as mensagens dos Orixás para o meio (plano dos encarnados), também através da incorporação. São seres intercruzados, com 2 ou mais tronos. São os Caboclos de todos os tronos. Os GUIAS, são dentro da escala hierárquica, os que estão mais próximos do homem,podem ser tratados como seres intermediários também, mas aqui nesses estudos separamos para fins didáticos. Eles trazem em si muitos intercruzamentos, quase todas as irradiações, e nos ensinam as conexões com todos os níveis de hierarquia. São os pretos-velhos, os ciganos, os baianos, os marinheiros, curandeiros, conselheiros, boiadeiros, enfim todas as linhas que estão muito próximas da nossa realidade. Importante saber que: Anjos e Arcanjos estão no mesmo grau do que os Seres Elementais e Essenciais . E a linha de Ibejis e Erês, tem o mesmo grau dos Encantados.

Deus /Deusa

Amor Justiça Geração Fé Conhecimento Evolução Lei

Vegetal Minério Cristal Ar Fogo Água Terra

Encantados do

Tronodo

Amor

Encantados do

Tronoda

Geração

Encantados do

Tronoda

Fé

Encantados do

Tronodo

Conhecimento

Encantados do

Tronoda

Justiça

Encantados do

Tronoda

Lei

Encantados do

Tronoda

Evolução


19

DEUS / DEUSA

Tronos divinos Seres Elementais e Essenciais

Seres Encantados Seres Intermediadores Seres Intermediários

Guias Encarnados no Meio.

Nada impede que um ser iluminadíssimo da esfera dos Encantados encarne, são os chamados Avatares (ou não ), que trazem determinadas irradiações para nós que vivemos no meio. E nada impede também que um Guia tenha a mesma luminosidade do que um ser Encantado, e por amor e dedicação escolheu trabalhar nessa camada hierárquica mais próxima do homem.

Como vemos tudo é relativo, e a hierarquia é somente didática, para que possamos

entender as diferente linhas da Umbanda. Não queremos dizer que um ser é mais iluminado do que outro por pertencer a determinadas linhas. E a nós também não cabe esse juízo analítico, uma vez que, podemos aprender com todos.

Esclarecidos os graus hierárquicos de cada Ser, passamos agora a falar sobre cada

Trono Divino, explicando seus atributos e atribuições.

OS TRONOS DE DEUS/DEUSA

Todo Trono terá uma regência feminina e masculina, positiva e negativa, irradiante e absorvente, universal e cósmica. Será de um lado multicolorido, e de outro monocromático.

Vamos estudar agora um por um, com todos seus atributos e atribuições, irradiações,

elementos, nomes e tudo que possa nos ajudar a compreender esse imenso universo dos Sagrados Orixás.

OS SAGRADOS ORIXÁS DA UMBANDA

PAI OXALÁ – TRONO DA FÉ Orixá IRRADIANTE, do TRONO DA FÉ, tem como função IRRADIAR A CONGREGAÇÃO, compõe o POLO POSITIVO do Trono e é MULTICOLORIDO e UNIVERSAL.

Cor: Dourado, branco.

Pedras: Cristais, principalmente o cristal branco.

Erva: Boldo do Chile.

Função: Irradiar o sentido da fé, da congregação, da confiança no Divino/a.

Ondas Vibratórias e seus signos:

Elemento: Cristal.


20

Essência: Magnetizadora.

Quando devemos evocar o amparo do pai Oxalá? - Quando perceber que falta fé na sua vida, quando a esperança fica baixa, não há vontade de se conectar com o Divino/a.

Oferenda: Poderá ofertar a ele flores brancas, coco verde, mel, vela branca ou dourada.

Ponto de forças: Todos os templos, lugares puros como bosques, jardins, praias limpas.

Água de cabeça5: Água de fonte com rosas brancas e folhas de manjerona maceradas

e curtidas por 24 horas. Abre o mental para as irradiações da fé

Portal de libertação6: Portal do Raio Branco

Chackra: Coronário.

Frase: Eu desejo potencializar a minha confiança em Deus/ Deusa com a finalidade de me unir com outros irmãos que se afinizam com a minha essência.

MÃE OYÁ – TRONO DA FÉ Orixá ABSORVENTE , do TRONO DA FÉ, tem como função ABSORVER OS EXCESSOS NA FÉ, compõe o POLO NEGATIVO do Trono e é MONOCROMÁTICA e CÓSMICA.

Cor: Azul escuro.

Pedras: Quartzo- rutilado.

Erva: Rosa Branca.

Função: Consumir os excessos cometidos em nome da fé, grande combatente de magias negras. Atemporalidade.


Elemento: Cristal.

Essência: Cristalizadora.

Quando evocar o amparo do Mãe Oyá? Quando perceber que tem excedido nos caminhos da fé, quando suspeitar que possa estar sendo alvo de qualquer tipo de magia, maldição. Ela consumirá todo excesso.

Oferenda: Poderá ofertar velas azul-escuras ou brancas, flores brancas.

Ponto de forças: O tempo, ela é a dona do tempo.

Água de cabeça: Água de chuva com folhas de eucalipto e pétalas de rosa maceradas e curtidas por sete dias.

Portal de libertação: Portal do Raio Branco.

5 Todas as informações sobre água de cabeça tiveram como referência os ensinamentos de Rubens

Saraceni através da obra: O Código de Umbanda, ed. Cristalis 6 Todas as informações sobre Portais de Libertação tiveram como referência a Obra: Portais de Libertação

de Ortiz Belo de Souza, ed. Panorama.


21

Chackra: Coronário

Frase: Eu deixo ir embora toda falta de confiança concretizando em mim o acreditar.

MÃE OXUM – TRONODO AMOR Orixá IRRADIANTE, do TRONO DO AMOR, tem como função IRRADIAR O AMOR DIVINO, compõe o POLO POSITIVO do Trono e suas irradiações são MULTICOLORIDAS e UNIVERSAIS.

Cor: Rosa.

Pedras: Quartzo rosa.

Erva: Erva-doce.

Função: Irradiar o amor universal, a tolerância, a compaixão.


Elemento: Mineral.

Essência: Conceptiva.

Quando devemos evocar o amparo da Mãe Oxum? Quando precisar unir as pessoas, quando notar que está sem paciência e tolerância, necessitando de Amor.

Oferenda: Velas brancas, azuis e rosas, flores, frutos, essência de rosas, licores e champanhe depositados no pé de uma cachoeira.

Ponto de forças: Rios de águas minerais, cachoeiras, pedreiras.

Água de cabeça: água de cachoeira com pétalas de rosas brancas maceradas e curtidas por 3 dias

Portal de libertação: Portal do Raio Rosa.

Chackra: Cardíaco.

Frase: Eu desejo receber o Amor Divino, afim de unificar esse poder, trazendo a tolerância e a compaixão para a minha vida.

PAI OXUMARÉ- TRONO DO AMOR

Orixá ABSORVENTE , do TRONO DO AMOR, tem como função ABSORVER OS EXCESSOS “COMETIDOS EM NOME DO AMOR” compõe o POLO NEGATIVO do Trono e suas irradiações são MONOCROMÁTICAS e CÓSMICAS..

Cor: Azul claro, fruta cor.

Pedras: Azurita.

Erva: Pariparoba.

Função: Consumir os excessos cometidos em nome do “amor”, dilui as mágoas as depressões, intolerância, desamor, indiferença.


22

Ondas vibratórias e seus signos:

Elemento: Mineral.

Essência: Renovadora.

Quando evocar o amparo do Pai Oxumaré? Quando necessitar renovar seus sentimentos, diluir mágoas, tristezas, sentimentos duros e rígidos, trabalha atuando contra a depressão, baixa estima.

Oferenda: Melão, velas azuis.

Ponto de forças: Cachoeiras, campos floridos.

Água de cabeça: Água de cachoeira com folhas de louro e pétalas de flores variadas curtidas por três dias.

Portal de libertação: Portal do Raio Rosa.

Chakra: Cardíaco.

Frase: Eu desejo renovar meus sentimentos com a finalidade de alcançar uma nova consciência de Amor Divino pautada na tolerância e na compaixão. Quero me livrar da depressão.

PAI OXOSSI – TRONO DO CONHECIMENTO Orixá IRRADIANTE, do TRONO DO CONHECIMENTO, tem como função IRRADIAR O CONHECIMENTO DIRECIONADO, compõe o POLO POSITIVO do Trono e suas irradiações são MULTICOLORIDAS e UNIVERSAIS.

Cor: Verde.

Pedras: Quartzo verde.

Erva: Eucalipto.

Função: Irradiar o conhecimento, sentido de direção, a certeza.


Elemento: Vegetal.

Essência: Expansora.

Quando devemos evocar o amparo do pai Oxossi? Quando precisar tomar alguma decisão, necessitar da certeza, para receber o conhecimento de maneira direcionada e clara percebendo as manipulações.

Oferenda: Velas brancas e verdes, cerveja, vinho doce e licor de caju, flores do campo e frutas variadas, depositados em bosques e matas.


23

Ponto de forças: Bosques e matas, todo lugar que há predominância das plantas.

Água de cabeça: Água de fonte com guiné macerada e curtida por 3 dias.

Portal de libertação: Portal do Raio Verde.

Chackra: Frontal.

Frase: Eu desejo receber o conhecimento divino em sua melhor forma, direcionando minha busca interior com a finalidade de seguir o caminho que a mim pertence.

MÃE OBÁ – TRONO DO CONHECIMENTOOrixá ABSORVENTE , do TRONO DO CONHECIMENTO, tem como função ABSORVER OS EXCESSOS NO CONHECIMENTO compõe o POLO NEGATIVO do Trono e suas irradiações são MONOCROMÁTICAS e CÓSMICAS..

Cor: Magenta.

Pedras: Amazonita.

Erva: Hortelã. Função: Consumir os excessos cometidos em nome do conhecimento, dilui as

manipulações do conhecimento divino, mas além de absorver ela também fixa, tem a função de fixar no mental o conhecimento adquirido.


Elemento: Vegetal.

Essência: Concentradora.

Quando evocar o amparo da Mãe Obá? Quando necessitar fixar os conhecimentos que aprendeu, ou quando ficar confuso no raciocínio.

Oferenda: Coco verde, vinho licoroso e água com hortelã macerada, mel ou açúcar, velas brancas, magentas e verdes.

Ponto de forças: Campos e jardins floridos.

Água de cabeça: Água de rio com pétalas de rosa branca e folhas de alecrim maceradas e curtidas por 24 horas.

Portal de libertação: Portal do Raio Verde.

Chakra: Frontal.

Frase: Eu desejo fixar no meu mental o conhecimento que se afiniza com a minha essência, deixando ir aquilo que não combina com a minha alma.


24

PAI XANGÔ – TRONO DA JUSTIÇA Orixá IRRADIANTE, do TRONO DA JUSTIÇA , tem como função IRRADIAR O EQUILÍBRIO, compõe o POLO POSITIVO do Trono e suas irradiações são MULTICOLORIDAS e UNIVERSAIS.

Cor: Vermelho.

Pedras: Olho de tigre.

Erva: Manjericão.

Função: Irradiar o sentido da justiça, razão e equilíbrio.


Elemento: Fogo.

Essência: Equilibradora.

Quando devemos evocar o amparo do pai Xangô? Quando estivermos passando por alguma injustiça, quando não conseguimos pensar diante de uma situação que nos traz desequilíbrio.

Oferenda: Velas brancas, vermelhas, marrom, cerveja escura, vinho tinto doce, licor de Ambrósia, flores diversas, tudo depositado em uma cachoeira, montanha ou pedra.

Ponto de forças: Pedreiras e montanhas.

Água de cabeça: Água de cachoeira com hortelã macerada e curtida por 3 dias.

Portal de libertação: Portal do Raio Vermelho.

Chackra: Plexo Solar.

Frase: Eu desejo ter o equilíbrio Divino, com a finalidade de desenvolver a minha racionalidade e conduzir a minha existência de forma justa.

MÃE EGUNITÁ – TRONO DA JUSTIÇA Orixá ABSORVENTE , do TRONO DA JUSTIÇA, tem como função ABSORVER OS EXCESSOS NA JUSTIÇA compõe o POLO NEGATIVO do Trono e suas irradiações são MONOCROMÁTICAS e CÓSMICAS..

Cor: Laranja.

Pedras: Ágata fogo.

Erva: Carqueja.

Função: Consumir os excessos cometidos em nome da justiça, consome todo tipo de negativismo plasmado no corpo físico ou espiritual, purifica tudo através do Fogo Divino.



25

Elemento: Fogo.

Essência: Energizadora.

Quando evocar o amparo da Mãe Egunitá? Quando quiser consumir todos os excessos e injustiças,paralisações mentais, irracionalidade.

Oferenda: Velas laranja, vermelha e marrom.

Ponto de forças: Montanhas e pedreiras

Água de cabeça: Água de fonte com pétalas de rosas cor- de – rosa, folhas de alecrim e arruda maceradas e curtidas por 3 dias.

Portal de libertação: Portal do Raio Vermelho

Chakra: Plexo Solar.

Frase: Eu necessito da força do fogo transformador para consumir meus negativismos autogerados, e assim livre das minhas próprias influências negativas poder manter meu equilíbrio pessoal.

PAI OGUM– TRONO DA LEI

Orixá IRRADIANTE, do TRONO DA LEI, tem como função IRRADIAR A ORDEM, compõe o POLO POSITIVO do Trono e suas irradiações são MULTICOLORIDAS e UNIVERSAIS.

Cor: Azul escuro e vermelho.

Pedras: Hematita.

Erva: Louro.

Função: Irradiar a ordem e a potencialização dos seres.


Elemento: Ar.

Essência: Ordenadora.

Quando devemos evocar o amparo do pai Ogum? Quando precisarmos de ordem na nossa vida, ou quando necessitarmos de potência, ou seja, força (interior).

Oferenda: Velas branca, vermelha e azul-escuro, cerveja, vinho licoroso, flores diversas, cravos, tudo depositado nos campos, caminhos e encruzilhadas.

Ponto de forças: Campos, caminhos e encruzilhadas, linhas de trem (perigoso despacho nesse local – não é recomendado).

Água de cabeça: Água de rio com folhas de pinheiro maceradas e curtidas por 7 dias.

Portal de libertação: Portal do Raio Amarelo.


26

Chackra:Laríngeo.

Frase: Eu desejo estar harmonizado (a), ordenando a minha vida espiritual, com a finalidade de potencializar o meu poder pessoal, para assim contribuir de forma mais fortalecida com o Todo.

MÃE IANSÃ – TRONO DA LEI

Orixá ABSORVENTE, do TRONO DA LEI, tem como função ABSORVER OS EXCESSOS NA LEI compõe o POLO NEGATIVO do Trono e suas irradiações são MONOCROMÁTICAS e CÓSMICAS.

Cor: Amarelo.

Pedras: Citrino.

Erva: Losna.

Função: Trazer o movimento, dando direção à ordem. Consome os excessos cometidos em nome da “Lei”. É a grande arrebatadora de espíritos desordenados, enviá-os para sua dimensão de origem.

Ondas vibratórias e seus signos:

Elemento: Ar.

Essência: Movimentadora.

Quando evocar o amparo da Mãe Iansã? Quando estiver muito apático (a), necessitando de movimento poderá também ser evocada se perceber que está sendo atuado (a) por seres que não estão de acordo a sua linha de afinidade.

Oferenda: velas, branca, amarela e vermelha, champanhe branca, licor de menta, anis ou de cereja, rosas e palmas amarelas tudo depositado no campo aberto.

Ponto de forças: cemitério, beira-mar e campo aberto.

Água de cabeça: água de cachoeira, rio, fonte ou de chuva com rosas brancas, guiné e alecrim maceradas e curtidas por 7 dias.

Portal de libertação: Portal do Raio Amarelo.

Chakra Laríngeo.

Frase: Eu necessito do movimento para ordenar a minha vida.

PAI OBALUAYÊ– TRONO DA EVOLUÇÃO

Orixá IRRADIANTE, do TRONO DA EVOLUÇÃO, tem como função IRRADIAR A TRANSFORMAÇÃO, compõe o POLO POSITIVO do Trono e suas irradiações são MULTICOLORIDAS e UNIVERSAIS.

Cor: Violeta

Pedras: Obsidiana

Erva: Capim Santo

Função: Irradiar a transformação, nivela os seres, os dirige para a sua dimensão de merecimento.


27


Elemento: Terra.

Essência: Transmutadora.

Quando devemos evocar o amparo do pai Obaluayê? Quando precisarmos transformar ciclos em nossa vida, mudar as condições das coisas.

Oferenda: Velas brancas, vinho rose-licoroso, água potável , coco fatiado com mel e pipocas, rosas, margaridas e crisântemos, tudo depositado no cruzeiro do cemitério, à beira mar ou à beira de um lago.

Ponto de forças: Cemitérios, lagos e mar.

Água de cabeça: Água de fonte, rio ou lago, com folhas de louro e manjericão maceradas por três dias..

Portal de libertação: Raio violeta.

Chackra: Umbilical.

Frase: Eu desejo transformar aquilo que prendo a mim, mas que já não mas me pertence, com a finalidade de caminhar rumo à consciência plena das coisas Divinas.

MÃE NANÃ – TRONO DA EVOLUÇÃO

Orixá ABSORVENTE, do TRONO DA EVOLUÇÃO, tem como função ABSORVER OS EXCESSOS NA EVOLUÇÃO compõe o POLO NEGATIVO do Trono e suas irradiações são MONOCROMÁTICAS e CÓSMICAS.

Cor: Lilás.

Pedras: Ametista.

Erva: Guiné.

Função: Decantar paralisações na evolução.


Elemento: terra

Essência: Decantadora

Quando evocar o amparo da Mãe Nanã? Quando notar que as coisas não fluem em sua evolução normal, estão paradas estagnadas, nada se transforma.

Oferenda: Velas brancas, roxas, lilás e rosa, champanhe rose, calda de ameixa ou de figo, melancia, uva fogo, ameixa e melão, tudo depositado à beira de um lago ou mangue.

Ponto de forças: Lago e mangue.


28

Água de cabeça: Água de rio ou lago com crisântemos e guiné macerados e curtidos por 72 horas.

Portal de libertação: Portal do Raio Violeta.

Chackra: Frontal, laríngeo, plexo solar, umbilical e cardíaco.

Frase: Eu desejo decantar do meu corpo espiritual toda a paralisação no sentido da evolução, despertando no meu espírito toda a consciência do meu caminho, da minha essência e missão, podendo agora evoluir dentro daquilo que realmente me pertence.

MÃE YEMANJÁ – TRONO DA GERAÇÃO

Cor: Azul clara.

Pedras: Sodalita.

Erva: Erva cidreira e alfazema.

Função: Gerar a vida, a existência, o ser, pode trabalhar no sentido de despertar nas pessoas a importância da vida, da existência e de ser o que é. É responsável também por toda a criatividade.


Elemento: Água.

Essência: Geradora.

Quando devemos evocar o amparo da Mãe Yemanjá ? - Quando precisarmos ter criatividade, para gerar em nós sentimentos, atitudes, e qualquer outra irradiação necessária para a nossa existência.

Oferenda: Velas brancas, azuis e rosa, champanhe, calda e ameixa, pêssego, melão, rosas e palmas brancas, tudo depositado à beira-mar.

Ponto de forças: Mar.

Água de cabeça: água de fonte, ou do mar, com erva cidreira macerada e curtida por sete dias sete dias.

Portal de libertação: Portal do Raio Azul.

Chackra: Básico.

Frase: Eu desejo ter internalizado a força criativista, para nunca deixar paralisar em meu espírito a criatividade e o carisma.

PAI OMULU – TRONO DA GERAÇÃO

Orixá ABSORVENTE, do TRONO DA GERAÇÃO tem como função ABSORVER OS EXCESSOS NA GERAÇÃO, compõe o POLO NEGATIVO do Trono e é MONOCROMÁTICA e CÓSMICA..

Cor: Roxa.

Pedras: Ônix.

Erva: Alecrim.


29

Função: Absorve os excessos cometidos contra a vida.


Elemento: Terra.

Essência: Estabilizadora.

Quando evocar o amparo do Pai Omulu? Quando perceber que pode estar cometendo excessos em relação à vida, quando a sua criatividade estiver sendo maléfica.

Oferenda: Velas roxa, violetas e lilás, crisântemos brancos.

Ponto de forças: Mar, praia.

Água de cabeça: Água de fonte com crisântemos brancos macerados e curtidos por 7 dias.

Portal de libertação: Portal do Raio Azul.

Chackra: Básico.

Frase: Eu desejo que em mim seja paralisado todo o aspecto negativo da criatividade e toda a vontade negativa em relação à vida.

Encerra-se assim as informações básicas e didáticas sobre os 14 Orixás. Mas além de saber o nome, erva, pedra, chakra, símbolo, etc. podemos também estudar alguns aspectos mais profundos de cada um deles. Vejamos:

PAI OXALÁ - Cada Planeta é regido por um Orixá, essa regência se dará de adordo com as necessidades dos seres que lá habitam. O nosso Planeta Terra é regido, no momento, pelo Pai Oxalá. Jesus Cristo é um ser do Trono da Fé, e sabendo que nós somos regidos pelo Pai Oxalá, fica fácil entender como os ensinamentos de Jesus se esparramaram de maneira tão forte pela Terra. Assim como Jesus outros seres também pertencem ao trono da fé – geralmente os percussores das novas Religiões. Pai Oxalá irradia a fé, é o Orixá que nos arremete à acreditar nas coisa Divinas. Estar em contato com esse Paizinho é certamente uma das sensações mais sublimes para um Umbandista.

MÃE OYA – Nossa querida Mãe, é a grande responsável pelo consumo dos excessos na “fé”. Ela através de seu rodamoinho paralisa todos que excedem ou atentam contra a fé. Todo fanático fatalmente será paralisado pela Mãe Oyá. É também grande combatente da magia negra, neutraliza essas forças negativas, bem como paralisa quem evoca o mal. Os “mercadores da fé”, ou seja, aquelas pessoas que tentam vende-la , ou comprá-la, certamente cedo ou tarde cairão no domínio dessa nossa amada Mãe.

MÃE OXUM – É a grande responsável pelo amor universal, o Amor que dela é irradiado transcende o da nossa concepção de Amor, não envolve posse, ou ciúme, é livre e fraterno. Muito carinhosa a Mãe Oxum irradia a tolerância e desperta a consciência do amor próprio, pois somente aquele que se ama pode amar e ensinar o amor. Conduz, executa, enfim trabalha sempre com a leveza do amor.

PAI OXUMARÉ – Orixá com poucos mistérios revelados. O que podemos afirmar é que ele é masculino por excelência (na nossa concepção), renova todos sentimentos. É representado por todos os répteis principalmente pelas cobras, que é tida como seu animal (de sua regência) simbolizando a renovação. O arco-íris também é seu elemento natural (união do sol com a água).

PAI OXOSSI – Pai Oxossi é o grande regente do conhecimento. Também possui propriedades curadoras, suas irradiações podem proporcionar a cura espiritual. Os caboclos intermediários são seus maiores representantes, pois em uma gira dificilmente convoca-se os


30

Seres Intermediadores – (caboclos naturais)- isso porque esses quase nunca falam, comunicam-se através de mantras, sendo que os caboclos intermediários possuem a abertura para a comunicação através da fala. Fica fácil compreender porque isso acontece: o conhecimento pode ser levado de uma forma mais eficaz através da comunicação falada. Isso não quer dizer que não seja importante a incorporação de Seres Intermediadores (caboclos naturais) e Encantados de Pai Oxossi.

MÃE OBÁ – Orixá que possui uma função muito importante para nós, a de fixar o conhecimento. Apesar de pertencer ao Trono Vegetal possui íntima ligação com a terra (que faz a semente brotar e contribui para a fixação da planta). Aqueles que estão estudando deverão sempre procurar conectar-se com Ela.

PAI XANGÔ – Justiça!!!!! Esse é o melhor sinônimo para descrever a atuação desse Orixá. Cabe a nós ressaltar que por muitas vezes o que temos como justo não corresponde com a Justiça Divina. Seu símbolo o machado demonstra as 2 medidas. Segue agora alguns trechos da obra Orixás Ancestrais

7 que fala um pouco sobre a justiça Divina:

“Ninguém pode desafiar o Criador sem responder com a anulação do seu livre- arbítrio.”

“Quem não tem uma lei a regê-lo , será regido pelos sem lei.”

“Quem se equilibra, jamais será um desequilibrado.”

“Quem encontrar a Lei, irá querer viver ao seu lado”

“Quem domina as trevas, faz dela seu aliado”

Enfim, são infinitas afirmações que podem ilustrar um pouco daquilo que chamamos de Justiça Divina.

MÃE EGUNITÁ – Excelente combatente dos aspectos negros que envolvem o ser. Na Índia é cultuada como a Deusa Kali. Assim como o Pai Oxumaré seus mistérios ainda não foram desvendados. Sua atuação se dá sempre através do Fogo Divino. Suas irradiações são extremamente fortes e quentes.

PAI OGUM – Muito conhecido e cultuado, nosso querido Pai Ogum é o grande executor da Lei Divina, ou seja, o Universo é regido por lei própria, e o Pai Ogum é que proporciona a execução dessa Lei. Na maioria dos trabalhos espirituais ele é chamado antes de todas as linhas, isso acontece porque ele é o grande ordenador cósmico, suas irradiações preparam o terreiro para os trabalhos, ordenando tudo. Para aqueles que desejam “abrir os caminhos”, o trabalho com o Pai Ogum pode ser muito eficaz, pois suas irradiações ordenam as energias tirando do caminho todos os empecilhos, desde que, seja do vosso merecimento, é claro.

MÃE IANSÃ – A Mãe Iansã também trabalha com as irradiações da ordem, porém atua dando movimento às coisas estagnadas. Por pertencer ao pólo absorvente movimenta consumindo os excessos cometidos em nome da Lei. Muito conhecida e cultuada na Umbanda Sagrada essa Orixá também já sofreu deturpação em relação à sua influencia nas pessoas. Os regidos pela Mãe Iansã, ao contrário do que costuma ser divulgado, não são agressivos, mal educados, que resolvem as suas dificuldades na porrada, são apenas pessoas agitadas, pois a irradiação da Mãe Iansã é o movimento que pressupõe a agilidade. Não podemos culpar os Orixás por aspectos negativos que nós mesmos carregamos.

PAI OBALUAYÊ - Orixá regente dos mistérios da transmutação. A maior mudança que pode ocorrer com um ser é sem dúvida a morte. Dessa forma esse Orixá atua muito sobre as questões que envolvem a morte. Essa morte que nos referimos não é somente a morte física, mas de qualquer aspecto que envolve a mudança interior principalmente. Matar, ou morrer em algum aspecto como forma de evolução. Um dos símbolos do Pai Obaluayê retrata muito bem essa realidade, a pipoca. A pipoca representa a transformação. Do grão de milho duro, e sem vida surge uma grande flor branca, transformada através do fogo. Até hoje quando desejamos trabalhar com as forças do Pai Obaluayê podemos utilizar como elemento

7 Saraceni, Rubens – Umbanda Sagrada, ed. Madras.


31

transformador a pipoca. O Pai Obaluayê, assim como o Pai Oxossi e a Mãe Nanã, possuem irradiações altamente curadoras. Também pode ser evocado em caso de doenças.

MÃE NANÃ – Orixá do pólo absorvente do Trono da Evolução, sua função é decantar, limpar os resíduos de impureza do ser, para que este possa evoluir. Seus mistérios também são muito fechados, Mãe Nanã é conhecida como vovozinha, pois a maioria dos seres que trabalham nessa linha apresenta-se com o corpo espiritual de uma idosa.

MÃE IEMANJÁ - Orixá muito conhecida por ser a Mãe de todos Orixás, e não é por acaso, pois sua regência é do Trono da Geração. Assim é a partir dela que tudo se cria, que surge a vida. Como já citado anteriormente o mar é o berço da vida, os primeiros sinais de vida surgiram dele e é por esse motivo que essa irradiação é por excelência aquática.

PAI OMULU – Esse Orixá é muito confundido com o Pai Obaluayê, e nós explicamos o motivo: a manifestação dos dois são muito similares. Os dois trabalham com os aspectos da morte. O Pai Omulu rege os mistérios da morte no sentido de serem o oposto da vida, da geração.

QUADRO DIDÁTICO DAS IRRADIAÇÕES, FATORES, ESSÊNCIA E

ELEMENTOS

ORIXÁ IRRADIAÇÕES FATOR ESSÊNCIA

E ELEMENTO OPOSTO

OXALÁ

Magnerizador da Fé

Magnetizadora Cristalizadora Congregadora

Magnetizador Congregadora

Cristal

Ilusão

OYÁ

Cristalizadora da Religiosidade tendência

religiosa

Cristalizadora Descristalizadora Magnetizadora

Desmagetizadora

Cristalizador Desmagnetizadora

Cristal

Fanatismo

OXUM

Concebedora do Amor

Conceptiva Energizador Agregador

Conceptivo Agregadora

Mineral

Ciúme

OXOSSI

Expansor do Conhecimento

Direcionadora Racionalizadora

Energizadora

Expansor Expansionista

Vegetal

Dispersão

OBÁ

Concentradora de Raciocínio

Afixadora Concentradora

Concentrador Concentradora

Vegetal e telúrico

Petrificação

XANGÔ

Equilibrador da Justiça

Purificadora Graduadora

Equilibradora

Racionalizador Equilibradora

Ígneo

Desequilíbrio

EGUNITÁ

Energizadora da Razão

Consumidora Energizadora Graduadora

Energizador Consumidora

Ígneo

Fraqueza

OGUM

Ordenador da Lei

Ordenadora Potencializadora

Ordenador Ordenadora

Eólico

Confusão

Iansã

Direcionadora do

Movimentadora Direcionadora

Direcionador Movimentadora

Eólico

Imobilismo


32

Caráter

OBALUAYÊ

Transmutador da Evolução

Decantadora Transmutadora Estabilizadora

Esgotadora Graduadora

Evolutiva Niveladora

Transmutador Evolutiva Teúrico

Apatia

NANA

Decantadora Sentidos

Decantadora Evolutiva

Transmutadora

Decantadora Decantadora

Telúrico e aquático

Senilidade

IEMANJÁ

Geradora da Criatividade

Criativista Geradora

Criacionista Geradora Aquático

Esterilidade

OMULU

Estabilizadora Geração

Desernegizadora Esgotadora

Estabilizadora

Estabilizador Paralisadora

Telúrico e aquático

Paralisia

Vamos agora entender cada item desse quadro:

Pai Oxalá Fé = confiança. Irradiação magnetizadora– atrai a fé. Irradiação cristalizadora– torna a fé sólida e transparente. Irradiação congregadora– convoca, reúne as pessoas pela fé.

Mãe Oyá Religiosidade = tendência religiosa Irradiação Cristalizadora– torna a religiosidade sólida e transparente. Irradiação Descristalizadora– quebra, destroe conceitos solidificados e deturpados da

religiosidade. Irradiação Magnetizadora– atrai a religiosidade. Irradiação Desmagetizadora– afasta os aspectos deturpados da religiosidade.

Mãe Oxum Amor = sem morte – sentimento que transcende à morte. Irradiação Conceptiva - faz nascer o amor. Irradiação Energizadora– dá poder a ação de amar. Irradiação Agregadora– une, junta em nome do amor.

Pai Oxumaré Renovação = dar um aspecto novo. Irradiação Renovadora - dá aspecto novo aos sentimentos. Irradiação Diluidora– dissolve os aspectos negativos antes de renová-los. Irradiação Agregadora - une, junta os sentimentos renovados.

Pai Oxossi Expandir = difundir, espalhar, estender.

Irradiação Direcionadora– direciona o conhecimento, dá rumo. Irradiação Racinalizadora - inclina à reflexão sobre determinado conhecimento. Irradiação Energizadora– faz circular a irradiação do conhecimento.

Mãe Obá Concentrar = reunir em um centro. Irradiação Afixadora – torna fixo o conhecimento, a reflexão. Irradiação Concentradora – reúne as informações recebidas.

Pai Xangô Equilibrar = conserva ou restitui o equilíbrio = estabilidade mental e emocional.


33

Irradiação Purificadora - Tornar puro, livrar ou desembaraçar de circunstâncias que alteram, corrompem. Irradiação Graduadora – regula, proporciona a justiça. Irradiação Equilibradora – restitui o equilíbrio.

Mãe Egunitá Energizar = faz circular a irradiação da justiça

Irradiação Consumidora – extingui pela energia do fogo Irradiação Energizadora – faz circular o fogo consumidor Irradiação Graduadora – regula

Pai Ogum Ordenar = pôr em ordem, determinar que se faça. Irradiação Ordenadora – determina a organização das energias.

Irradiação Potencializadora – torna forte, potente (que pode).

Mãe Iansã Direcionar = dá rumo às ordens. Irradiação Movimentadora - agita a ordem em várias direções.

Irradiação Direcionadora – dá rumo às ordens, à lei.

Pai Obaluayê Transmutar = faz mudar, transforma.

Irradiação Decantadora – limpa os aspectos que impedem a evolução. Irradiação Transmutadora – transforma as situações, emoções e sentimentos com a finalidade de evolução. Irradiação Estabilizadora – torna a evolução certa e consolidada. Irradiação Esgotadora – põe fim as energias negativas que impedem a evolução. Irradiação Graduadora – regula a Evolução. Irradiação Evolutiva – proporciona a evolução – avançar. Irradiação Niveladora- iguala o ser à sua afinidade para que este evolua.

Mãe Nanã Decantar = limpar. Irradiação Decantadora – limpa as influências negativas.

Irradiação Evolutiva- absorve os negativismos que impedem a evolução. Irradiação Transmutadora- proporciona a mudança com a absorção dos aspectos que a impedem.

Mãe Iemanjá Gear = faz surgir, dá vida. Irradiação Criativista – proporciona o aumento da criatividade. Irradiação Geradora – dá vida.

Pai Omulu Estabilizar = consolidar . Irradiação Desernegizadora - tira o excesso de energia. Irradiação Esgotadora- põe fim às energias que atrapalham a geração. Irradiação Estabilizadora – consolida .

ORIXÁ ERVA FUNÇÕES PEDRA FUNÇÃO

Oxalá Boldo do

Chile

- espiritual: dá intuição e reforça o poder de pensamento

- indicação : tratamento de ácido úrico e oxalato de cálcio (chá).

Cristal

Promove o fluxo de energias e conexão

cósmica.

Oyá Rosa Branca - espiritual: limpa os chakras

Quartzo-rutilado

Limpeza dos corpos espirituais.

Oxum Erva-Doce

- espiritual: equilíbrio emocional, acalma.

- indicação: cólicas, enjôos, dores de cabeça, gastrite (chá).

Quartzo rosa

Incentiva o amor, regula as energias

emocionais tem função calmante.

Oxumaré Pariparoba - espiritual: elimina sentimentos Azurita Conhecimento de si


34

negativos, antidepressivos. - indicação:diurético, estimulante

das funções estomacais, hepáticas, pancreáticas e do

baço.

próprio abre o terceiro olho,

telepatia.

Oxossi Eucalipto

- espiritual: afasta obsessores, abre caminho para o trabalho

- indicação: tratamento de asma, bronquites (chá), reumatismo,

gota, juntas doloridas (cataplasma).

Quartzo Verde

Poder de pensamento,

tranqüilizante,ajuda a determinar um

rumo.

Obá Hortelã

- espiritual: abre caminho, elimina más influências.

- indicação: estimulante cardíaco, analgésico estomacal e intestinal.

Amazonita

Poder de pensamento para o

bem-estar, tranqüiliza os

nervos.

Xangô Manjericão

- espiritual: abre-caminho, afasta obsessores.

- indicação: digestivo (chá), tosses (chá com mel), fissuras nos

mamilos (aplicação externa).

Olho de tigre

Pedra de proteção em geral, afasta

olho-grande, clareza do pensamento.

Egunitá Carqueja - espiritual: elimina espíritos sem

luz. - indicação: digestiva e diurética.

Ágata fogo Força cósmica e

espiritual.

Ogum Louro

- espiritual: abre a intuição, trabalha a prosperidade.

- indicação: anti-séptico para a pele, relaxante muscular,

repousante, mau cheiro dos pés.

Hematita

Traz equilíbrio emocional, absorve baixas energias e

protege contra magia negra.

Iansã Losna

- espiritual: quebra demanda e afasta inimigos.

- indicação: tônico para circulação sanguínea, cólicas intestinais,

digestivo, distúrbios menstruais (chá).

Citrino

Combate energias negativas,

proporciona paz interior. Pedra do

sucesso profissional.

Obaluayê Capim Santo

- espiritual: embaixo do travesseiro abre intuição,

calmante - indicação: insônia, nervosismo,

ansiedade, psicose.

Obsidiana Floco-de-Neve

Pedra de luz, protege contra magia negra e afasta o perigo.

Nanã Guiné - espiritual: abertura espiritual. - indicação: afecções bucais,

infecções da garganta. Ametista

Calmante,afasta negatividade e transmite paz e

harmonia.

Iemanjá Alfazema

Erva Cidreira

- espiritual: limpeza de pessoas e ambientes

- indicação: insônia, nervosismo. Sodalita

Equilíbrio emocional, ativa o pensamento lógico

e inspiração artística.

Omulu Alecrim

- espiritual: liga com o astral superior.

- indicação: enxaqueca, digestivo, dores reumáticas.

Ônix

Protege contra magia negra,

harmoniza momentos difíceis,

aumenta a concentração

mental.


35

OS GUARDIÕES

Para falarmos em guardiões será necessário nos recordarmos um pouco da divisão hierárquica abordada anteriormente com a finalidade de distinguir “Os Guardiões De Luz” dos “Guardiões Da Luz”.

Quando falamos das várias esferas de atuação dos seres, dissemos que estes poderiam ser Encantados, Intermediadores, Intermediários, ou Guias. Dissemos também que seres Intermediadores são aqueles que geralmente incorporam quando chamamos os Orixás durante a gira. Pois bem, esses seres que se apresentam como Orixás, são Guardiões De Luz. São assim denominados, pois guardam os Mistérios Divinos correspondente aos trono que eles atuam, dessa forma além de serem seres que pertencem ao Trono, também são Guardiões dos mesmos.

Exemplo: Mãe Oxum = Guardiã do Trono do Amor. Guarda e irradia esse Mistério Divino.

Os Guias também podem ser Guardiões De Luz.

Os Guardiões Da Luz são seres que trabalham no plano espiritual a serviço da Lei Divina, atuando nas Esferas Descendentes (Embaixo). São iluminados, e detentores de grande sabedoria. Estão muito próximos de nós, pois também atuam no Meio.

São chamados de Guardiões, pois guardam a luz nas trevas, guardam a Lei e a Ordem divina, guardam também mistérios dos Tronos.

Em algumas religiões eles são tratados como Orixás, mas na nossa doutrina os Guardiões e Guardiãs não são cultuados desta forma. Essa concepção não tem a finalidade de apontar diferenças entre Guardiões da Luz e Orixás. O que difere um do outro na verdade é o campo de atuação e grau vibratório. Em momento algum podemos afirmar que um Guardião da Luz tem mais ou menos luz em relação a um Orixá, pois as questões de luminosidade são relativas. O fato do ser trabalhar nas trevas, a serviço da lei, não faz com que sua luminosidade diminua.

Vamos agora falar um pouco sobre as esferas descendentes para melhor compreendermos o trabalho realizado pelos Guardiões da Luz.

Em termos espirituais o Planeta Terra está dividido em vários graus vibratórios e dimensões paralelas. Esses graus podem ser ascendentes, ou descendentes. Graus do Alto e do Embaixo.

Os Tronos e suas Irradiações Divinas alcançam tanto o alto como o embaixo. Isso quer dizer que os Orixás atuam nos seres em todas as esferas.

O Embaixo- lugar dividido em vários graus, onde os seres são esgotados em seus aspectos negativos. Em outras religiões também é conhecido como inferno. Sua aparência é de caos completo, porém embora aparentemente a desordem seja soberana, a Lei e a Justiça Divina imperam no Embaixo, isso porque nenhum ser que ali habita foi deslocado para essa vibração sem motivo, inevitavelmente estar no Embaixo é ou uma questão de escolha ou de merecimento.

Dentro das esferas do Embaixo, existem lugares habitados por seres de luz, que por amor aos irmãos se dispuseram a trabalhar no caos levando a Lei, a Justiça, a Fé, o Amor, o Conhecimento, a Evolução e a Vida para o Embaixo. Esses seres são verdadeiros soldados á serviço de Deus/Deusa. São os nossos queridos Exus e Pombagiras, guardiões e guardiãs da Luz.

Agora que já entendemos onde atuam os Guardiões e Guardiãs – Exus e Pombagiras, vamos falar dos tronos que estão ligados.

Trono Do Divino Mehoryê – Trono Da Vitalidade

Todos os Exus estão conectados com esse trono, portanto embora eles sejam seres com vários intercruzamentos sempre terão capacidade de irradiar a vitalidade e consumir o excesso dela.

Trono Da Divina Mahoryê – Trono Dos Desejos

Todas as Pombagiras estão conectadas com esse trono, e embora elas também sejam seres com vários intercruzamentos elas sempre terão a capacidade de irradiar o desejo, e consumir o excesso dele.

Exu


36

São seres masculinos, a serviço da Lei e de outras irradiações também, que trabalham nas esferas do Embaixo, guardando a luz nas trevas e executando trabalho a ele conferido. Geralmente estão à esquerda do seres encarnados. Todos possuem um guardião pessoal. Um ser da luz nas trevas que o ajuda e o protege, com a finalidade de não deixar o encarnado cair.

Pombagiras

São seres femininos a serviço da Lei e de outras irradiações também, que trabalham nas esferas do Embaixo, também guardando a luz nas trevas, e executando o serviço a ela conferido. Todos possuem uma Guardiã pessoal, que também auxilia o encarnado no sentido de não deixa-lo cair.

Processo De Exulização Como Forma De Evolução

No Embaixo existem muitos seres caídos, seres que pouco a pouco estão perdendo sua luz, poder pessoal, força espiritual, em razão de atos cometidos que afrontaram a Lei divina. Como a Justiça divina impera no Embaixo, há sempre uma oportunidade desses seres se redimirem tornarem a trilhar o caminho de luz. Essa oportunidade pode ser a Reencarnação, como também a Exulização. Vamos dar um exemplo para melhor compreendermos esse processo de evolução:

José está habitando nas esferas negativas, pois cometeu muitos erros contra a vida das pessoas quando encarnado. Assim está locado no Embaixo para ser consumido em seu aspecto negativo. Acontece que seu prazo para o consumo desse negativismo está vencendo e José terá duas opções para se livrar desse enorme Karma: poderá reencarnar e acabar seu processo de depuração na Terra, ou poderá ser um Homem a serviço da Lei nas trevas, ou seja, virar um Exu

Muitos Exus de hoje foram antigos seres caídos, que receberam a oportunidade de se redimir trabalhando a serviço da luz no mesmo local em que habitavam, as trevas. O mesmo processo pode ocorrer com os seres femininos, que podem se tornar Pombagiras.

Nem todos Exus são antigos seres caídos, algum simplesmente optaram por esse trabalho, não é uma regra, apenas estamos abordando essa possibilidade, pois não será difícil vocês ouvirem Exus contando suas histórias, dizendo o quanto erraram um dia.

Kiumbás

São seres femininos e masculinos que se manifestam de forma muito similar aos Exus e Pombagiras. Os Kiumbás não trabalham a serviço da Lei Divina, são seres fora da Lei. Precisamos compreender as diferenças entre as atuações de Exus/ Pombagiras e Kiumbás para que não haja confusões entre um e outro.

Praticam o mal, se fazendo passar por Guardiões. E por esse motivo é que os Guardiões são tão mal vistos pelas pessoas. Alguns tomam como referência os trabalhos realizados pelos Kiumbás, e acreditam que os Guardiões são iguais.

Costumam ser mal educados, intransigentes, soberbos. Conhecem os mistérios do Embaixo, porque muitos deles já formam Exus/ Pombagiras, que se desviaram e passaram a atuar fora da Lei. Precisamos sempre ficar atentos à estes seres, pois são muito prejudiciais tanto para o nome da Umbanda quanto para os Umbandistas.

A Fortaleza

Fortaleza é o nome de um reino de Luz no embaixo. Todos os guardiões que trabalham na Ordem dos Filhos de Aruanda tendem a se conectar com a Fortaleza.

Lá os guardiões se reúnem para elaborar estratégias de trabalhos, se fortalecerem, levam seres caídos para que estes possam ser encaminhados, enfim, nesse reino de luz nas trevas muitos trabalhos são executados.

Podemos evocar as forças da Fortaleza para o nosso auxílio. Vale lembrar que lá não há a hierarquia que aqui no meio é pregada. Cada Guardião executa o trabalho a ele conferido de acordo com o Trono a qual pertence.


37

Seu símbolo é esse:

OS GUIAS DE UMBANDA

Pretos Velhos

Os Pretos Velhos são Guias de Umbanda que se apresentam como senhores e senhoras de idade. São chamados de Pretos Velhos, porque muitos desses espíritos eram negros escravos que cultuavam os Orixás quando encarnados. Conhecem os mistérios da Umbanda, e são ótimos para prestar consulta e atendimento, trabalham com Cura espiritual, física e psíquica. É importante ressaltar que nem sempre o perispírito dos Pretos Velhos são de idosos, se apresentam com esse aspecto por ser características da falange, mas existe dezenas de “Brancos Novos” trabalhando nas linhas de Pretos Velhos. Fazem limpeza nos corpos espirituais e receitam banhos e cuidados para o corpo material, realizam passes e trabalham com desobsessões.

Trabalham sobre a as 7 Irradiações e podem ter muitos intercruzamentos, ou seja trabalham sobre várias Irradiações.

Função Primordial: Cura física, espiritual e aconselhamentos. Vela: preta e branca, violeta, lilás, roxa e outras cores se preciso.

Baianos

Espíritos que provavelmente cultuavam os Orixás quando encarnados. Chamamos de Baianos e não de cariocas, capixabas, amazonenses, paulistas, porque na Bahia existem muitas pessoas que cultuam os Orixás, dessa forma, quando desencarnavam passavam a fazer parte de um grupo de pessoas afins. Depois de algum tempo esse grupo de espíritos se tornou uma linha de Umbanda e como em sua maioria eram seres que foram encarnados na Bahia passaram a levar o nome de Baiano. Trabalham fazendo limpezas espirituais, dando passes energéticos, e prestando orientações às pessoas necessitadas. São grandes conhecedores dos mistérios dos Orixás e costumam ensinar aos que necessitam modo de preparo de oferendas e formas de atuar com as forças dos Orixás, sempre manipuladas em seu aspecto positivo. Trabalham sobre as 7 Irradiações. Podem trazer em si muitos intercruzamentos. Função primordial: o conselho, a transmissão do conhecimento sobre ervas, pedras, rezas, velas, e sobre a Umbanda de uma maneira geral. Velas: amarelas, mas se necessário trabalham com outras cores.

Boiadeiros

Os boiadeiros são Guias de Umbanda que realizam limpezas espirituais e passes energéticos. São chamados boiadeiros, pois carregam um laço ou chicote etérico, que utiliza como instrumento para limpar energias negativas, bem como


38

aprisionar seres desordenados. Carregam em si mistérios ainda não revelados, muitos boiadeiros já foram guardiões, mas esta não é uma regra.Trabalham sobre a irradiação da Mãe Oyá e Pai Ogum, mas pode ter outros intercruzamentos também. Função primordial: limpeza astral. Velas:laranja e todas as cores, dependendo da necessidade

Marinheiros

São seres que atuam sobre a irradiação aquática. Trabalham balanceando de um lado para o outro, e por esse motivo criou-se o mito de que eles eram bêbados, mas existe uma explicação plausível para tal fenômeno. Assim como as sereias os marinheiros vem sobre as vibrações do mar, vão e vem, quando incorporados trazem em si essas vibrações. Costumam realizar limpezas astrais, levando para o fundo do mar tudo aquilo que necessita ser transformado. Muitos desses espíritos foram marujos, pescadores e capitães. Trabalham sobre a Irradiação da Mãe Iemanjá e Pai Omulu, mas podem ter outros intercruzamentos. Função primordial: transformar as energias, gerar novas, poderá faze-los através de aconselhamentos.

Velas: azul claro, e todas as outras cores se necessário.

Ciganos

São seres muito admirados nos trabalhos de Umbanda. Todo povo nômade pode se integrar as correntes de Ciganos, sejam eles antigos povos da Espanha ou não. Temos Ciganos do Oriente, Brasileiros, Romenos, etc. São seres que habitaram todas as partes do Planeta. Trabalham com conselhos e muitas vezes realizam durante a incorporação jogos de cartas e quiromancia, mas não é só a isso que se prestam, são combatentes das desordens e de todo tipo de prisão, pois seus preceitos são a liberdade e fluição. Trabalham muito ensinando como atrair a prosperidade, entendam, prosperidade nada tem a ver com o materialismo, mas sim com o equilíbrio das coisas materiais. Um cigano não te ensinará como ganhar no jogo, ou arrumar um emprego com um salário exorbitante, ele te ensinará a fazer bom uso das coisas materiais. Trabalham sobre as 7 Irradiações. Função primordial: trazer a liberdade, libertação Velas: vermelhas magenta, laraja, azul escuro e amarela, trabalham com outras cores se necessário.

Linha do Oriente

Povo de Umbanda voltado para a cura e equilíbrio, geralmente são representados por antigos Mestres, Samurais, Curandeiros, que por terem se dedicado aos trabalhos de curas quando encarnados agregaram muitos conhecimentos sobre o assunto. Costumam trabalhar muito com as mãos, levados por sons suaves, como mantras e músicas instrumentais. Dificilmente consultam, mas não descartamos a possibilidade. Os antigos médicos também podem se apresentar nessa Linha de trabalho. Trabalham sobre as Irradiações de Pai Oxossi, Mãe Nana, Pai Obaluayê, mas podem trazer em si outros intercruzamentos. Função primordial: cura física e espiritual, cirurgias espirituais. Vela: geralmente branca.

Erês e Ibejis

Como citamos anteriormente os seres dessa linha de Umbanda se apresentam como crianças e possuem o mesmo grau dos Seres Encantados. Trabalham com descontração e muita alegria. Realizam limpezas e consultas. Trazem em si as 7 Irradiações. Função Primordial: trazer a alegria, renovando os sentimentos. Vela: azul e rosa, mas trabalham com outras cores se necessário.


39

OS CHAKRAS

A palavra chakra tem origem no sânscrito e significa roda, círculo em movimento. Alguns estudiosos relatam que os chakras têm forma circular, e emanam luz, podendo ser comparado a um CD girando.Há quem afirme que são formados por pétalas.

Poderá ter duas rotações:

Rotação no sentido horário, neste caso possui força centrífuga, é irradiante e menos suscetível a influências externas.

Rotação no sentido anti-horário sua força será centrípeta (para dentro), captará energias externas (mantém o corpo aberto). A maioria dos médiuns possui chakras que se movimentam desta forma.

São pontos de forças com localização determinada. Ultrapassam todas as camadas físicas e espirituais. Vamos explicar cada uma das camadas para entender a atuação dos chakras.

Espírito

Parte mais sublime do ser, a alma, não se resume ao espectro, transcende a ele, é o que podemos chamar de Centelha Divina .

Perispírito

É o corpo do espírito é a forma por ele utilizada. Espírito humano corpo espiritual de homem.

7 corpos espirituais

São sete camadas espirituais que envolvem o corpo, cada uma ligada a um chakra, e com função determinada. São eles:

Corpo do Alimento – ligado à matéria – chakra básico Corpo Energético – ligado aos elementos – chakra umbilical Corpo dos Desejos – ligado aos impulsos – chakra plexo solar Corpo da Felicidade – ligado aos sentimentos – chakra cardíaco Corpo do Conhecimento – ligado à inteligência – chakra laríngeo Corpo da Sabedoria - ligado ao mental – chakra frontal Corpo da Intuição – ligado diretamente com o espírito – chakra coronário.

Duplo Etérico

O Duplo Etérico faz parte do corpo material, e não do espiritual como muitos imaginam, é formado dos seguintes elementos:

Atômico: utilizado para transmissão de pensamento Subatômico: utilizado pelas formas mais sutis de eletricidade Super etérico: utilizado pela luz Etérico: utilizado pelo som e corrente elétrica.

Toda partícula do corpo denso (sólido, líquido e gasoso) está envolta pelo etérico, sendo que a qualidade é variante de acordo com a raça, sub-raça, tipo de pessoa e karma. Sua forma é idêntica ao corpo denso, ultrapassa a epiderme mais ou menos ¼ de polegada (1cm).

O duplo etérico é de cor roxa acinzentada, ou azul pálido acinzentado, com pouca luminosidade e sua textura pode ser delicada ou grosseira conforme o corpo denso.

São funções do duplo etérico:

Absolver o Prâna ou vitalidade, e enviá-lo para todo o corpo físico; Servir de ponte entre o corpo físico e o corpo astral, levando ao cérebro físico

consciências astrais.


40

O duplo etérico é uma parte do corpo físico desprovida de inteligência e se separado do corpo denso não será intermediário do mental, além disso, por ser responsável pelo transporte do Prâna, a separação pode causar sérios danos à saúde.

Aura

Aura é o campo energético multicolorido que envolve o corpo humano. É a atmosfera espiritual de uma pessoa, refletindo os seus pensamentos, sentimentos e energias como várias

faixas de cores no campo energético.8

Podemos conceituar a Aura como sendo a manifestação cromática do espírito e sete corpos espirituais, assim através da análise da cor da aura podemos diagnosticar o “estado de espírito”.

OS CHAKRAS

É mais comum ouvimos falar em 7 chakras, mas na realidade há chakras espalhados por todo o corpo. Abordaremos de uma forma mais completa os 7 principais chakras, mas falaremos também sobre o Chakra Umeral e os das mãos.

Chakra Básico

Nome: MUDALAHARA – suporte ou base Função: distribuir para todo o corpo a vitalidade Localização: nos órgãos genitais Cor: vermelho brasa Área de atuação no corpo físico: coluna vertebral, sistema nervoso central e periférico, aparelho urinário e reprodutor. Mantra: LAM Corpo Espiritual correspondente: Corpo do Alimento Freqüência: baixíssima Tronos Regentes: Trono da Vitalidade e dos Desejos, Trono da Geração Função Mediúnica: produz fluídos densos e os libera para atração magnética. Atitudes positivas que mantém o bom funcionamento dos chakras:

Controle e educação da sexualidade; Uso da sexualidade; Idéias criativas; Ausência de vícios.

Atitudes negativas que tornam o chakra hiperativo, ou hipoativo:

Abusos sexuais; Uso de afrodisíacos; Excitantes e estimulantes de toda a ordem; Fixação sexual; Aborto; Vícios – tóxicos, fumo, álcool.

Hipoatividade: contribui para a depressão, complexos de inferioridade e a passividade. Hiperatividade: torna a pessoa agressiva e inflexível.

O Chakra Básico está ligado ao fluir – como as coisas fluem na nossa vida. Questões de sobrevivência.

Chakra Umbilical

Nome: SWADHISTHANA – lugar da morada do Ser, fundamento de si. Função: produz a energia da criatividade e impulso emocional. Expansão da personalidade. Responsável pela sensualidade, sentimentos e emoções Localização: lombar e abaixo do umbigo. Cor: laranja

8 www.minuto.poetico.com.br


41

Área de atuação no corpo físico: órgãos do aparelho digestivo, controla a potência dos fluídos do corpo. Mantra: VAM Corpo Espiritual correspondente: Corpo Energético Freqüência: baixa Tronos Regentes: Trono da Evolução. Função Mediúnica: chakra que doa fluídos, regenera espíritos com deficiência. Atitudes positivas que mantém o bom funcionamento dos chakras:

Alegria; Flexibilidade; União; Ética e honra nos relacionamentos; Auto aceitação; Idéias criativas.

Atitudes negativas que tornam o chakra hiperativo, ou hipoativo:

Medo; Insegurança; Manipulação; Apego; Dependência Emocional.

Hipoatividade: pouco impulso sexual, pouca auto-estima Hiperatividade: caráter obsessivo, o indivíduo deseja sempre ser o centro das atenções.

O Chakra Umbilical está ligado ao fazer: como o indivíduo faz, constrói.

Chakra Gástrico ou Plexo Solar

Nome: MANIPURA - Cidade das Gemas ou Cidade das pedras preciosas. Função: é o chakra do desenvolvimento do ego e da identidade individual, impulso de

liderança, praticidade e trabalho. Localização: pouco acima do umbigo. Cor: amarela. Área de atuação no corpo físico: estômago, rins, baço e pâncreas Mantra: RAM Corpo Espiritual Correspondente: Corpo dos Desejos Freqüência: baixa Tronos Regentes: Trono da Justiça e Mãe Nana. Funções mediúnicas: atua como atrativo de espíritos sofredores de baixa vibração

(atrai para ajudar), produz fluído vital para a auto manutenção do perispírito. Atitudes positivas que o mantém o bom funcionamento do chakra:

Educação alimentar; Maior ingestão de água; Exercícios físicos dentro dos limites; Superação de mágoas; Bondade; Paciência;

Atitudes negativas que tornam o chakra hipoativo ou hiperativo:

Gula; Alimentos de difícil digestão, ou muito condimentados; Jejum; Descontroles emocionais Hipocondria; Vícios; Excesso de exercícios físicos; Mágoas; Irritabilidade;


42

Grito.

Hipoatividade: distração e monotonia Hiperatividade: instabilidade emocional e visão distorcida da realidade.

O Chakra Gástrico/Plexo Solar está ligado com o Fazer, as escolhas e o Poder Pessoal

Chakra Cardíaco

Nome: ANAHATA - Intocado ou o som não produzido (batidas do coração). Função: é o chakra que intermédia os chakras superiores e inferiores, proporciona o

impulso de abraçar a verdade e ao amor Universal. Localização: região do tórax - coração Cor: rosa e verde Área de atuação no corpo físico: aparelho circulatório (coração, veias e artérias) e

respiratório (laringe, traquéia, brônquios, e pulmões). Mantra: YAM. Corpo Espiritual: Corpo da Felicidade. Freqüência: mediana Tronos gentes: Trono do Amor Mãe Nanã. Funções mediúnicas: sintoniza os fluídos materiais com os fluidos espirituais condensa

os fluídos espirituais. Atitudes positivas que o mantém o bom funcionamento do chakra:

Busca pelo auto-conhecimento; Domínio de si mesmo; Ausência de vícios; Humildade; Perdão; Esquecimento do mal; Amizades; Vibração do amor.

Atitudes negativas que causam hiperatividade ou hipoatividade:

Emoções fortes; Preguiça; Comodismo; Rancor; Mágoa / ódio; Impaciência / irritabilidade.

Hipoatividade: desamor, desconfiança, irresponsabilidade. Hiperatividade: muita sensibilidade emocional, fragilidade. O Chakra Cardíaco está ligado com o Sentir, todas as atitudes emocionais.

Chakra Laríngeo

Nome: VISHUDDHA - Puro ou “Centro de Pureza”. Função: é o chakra do auto-conhecimento, felicidade, capacidade humana de

planejamento. Representa a elevação e purificação de todos os karmas.

Localização: sobre a garganta. Encontra-se na sétima vértebra cervical, nas costas e no V onde os ossos das clavículas se encontram diante o pescoço.

Cor: azul. Área de atuação no corpo físico: área de fonação (garganta, e cordas vocais), controla

o maxilar inferior, vias respiratórias, pulmão e sistemas endócrino e linfático. Mantra: HAM. Corpo Espiritual Correspondente: Corpo do Conhecimento. Freqüência: alta Tronos Regentes: Trono da Lei Mãe Nanã. Funções mediúnicas: atua na psicofonia, incorporação, exteriorização do ectoplasma. Atitudes positivas que o mantém o bom funcionamento do chakra:


43

Alimentar-se de bons estudos; Falar bem das coisas e pessoas; Dialogar; Extrair o lado positivo das pessoas.

Atitudes negativas que tornam o chakra hipoativo ou hiperativo:

Falar mal; Alimentar monoidéias; Fechar-se sobre o seu sentimento; Mentir; Ridicularizar o próximo; Vícios.

Hipoatividade: quietude, timidez, o indivíduo se torna retraído. Hiperatividade: compulsão, indivíduo muito elétrico, agitado e nervoso.

O Chakra Laríngeo está ligado ao Sentir, todas as formas de comunicação do nosso sentimento.

Chakra Frontal

Nome: AJÑA - autoridade, poder, comando intuitivo. Função: é o chakra da intuição,vidência, serenidade, sede das faculdades do

conhecimento. Localização: entre as sobrancelhas. Cor: dourado, violeta, azul royal, índigo. Área de atuação no corpo físico: olhos, ouvidos, nariz e garganta, atua direto na

hipófise (área de raciocínio). Mantra: OM. Corpo Espiritual Correspondente: Corpo da Sabedoria Pura. Freqüência: alta freqüência. Tronos Regentes: Trono do Conhecimento Mãe Nanã. Funções mediúnicas: vidência, audiência, intuição, exterioriza fluidos endoplasmáticos

para materialização, controle e descontrole da incorporação, processos de hipnose e regressão.

Atitudes positivas que o mantém o bom funcionamento do chakra:

Ver sempre positivamente; Falar em das coisas e das pessoas; Abolir preconceitos; Praticar atividades físicas equilibradas; Acreditar-se estar bem e ser bom; Fazer boas leituras; Divertir-se.

Atitudes negativas tornam o chakra hipoativo ou hiperativo:

Ter olhos maus; Importa-se e disseminar fofocas; Inveja; Orgulho; Descontroles físicos e emocionais; Hipocondria; Arquitetar planos maldosos; Pessimismo.

Hipoatividade: péssima auto-imagem, baixa auto-estima, má liderança, Hiperatividade: controle, ego forte, falta de consideração pelos outros, personalidade

rígida.

O Chakra Frontal está ligado com o Sentir, intuição.


44

Todos os tronos divinos atuam neste chakra, e todos os símbolos e estrelas podem ser utilizados no tratamento do mesmo.

Chakra Coronário

Nome: SAHASRARA , o chakra das mil pétalas. Função: portal da espiritualidade e o reconhecimento de Deus/Deusa no outro. Localização: no topo da cabeça. Cor: fruta cor. Área de atuação no corpo físico: cérebro. Mantra: SHAM. Corpo Espiritual Correspondente: Corpo da Intuição. Freqüência: altíssima Tronos Regentes: Trono da Fé. Funções mediúnicas:conecta o médium com o Divino/a. Atitudes positivas que o mantém o bom funcionamento do chakra:

Meditação; Ter bons pensamentos; Orações; Fazer o bem;

Atitudes negativas tornam o chakra hipoativo ou hiperativo:

Ter maus pensamentos; Desconfiança; Crueldade; Vícios; Hipocondria.

Hipoatividade: perda das faculdades mentais, ilusões. Hiperatividade: arrogância e manipulação.

O Chakra Coronário está ligado com o Sentir, o encontro com o Divino. Todos os tronos divinos atuam neste chakra, e todos os símbolos e estrelas podem ser

utilizados no tratamento do mesmo.

Chakra Umeral.

Pouco sabemos sobre este chakra, pois não há fontes precisas sobre o assunto. Vamos expor o que colhemos durante a pesquisa.

Alguns afirmam que o 8° chakra o Umeral, somente se desenvolve em algumas pessoas, porém nós acreditamos que na verdade ele existe em todos, mas se potencializa conforme é utilizado.

Os antigos descreviam-no como asas de seres iluminados (Anjos), localizado nas costas, lado esquerdo acima do pulmão.

É considerado o chakra do equilíbrio. A maioria dos escritores relatam que este centro de forças está intimamente ligado á mediunidade, pois serve de elo entre o plano físico e espiritual.

Quando a ligação do espírito se faz pelo chakra umeral, atinge em cheio o plexo

braquial, provocando o que chamamos de “escrita automática” ou “psicografia automática”. Neste caso, o que o espírito comunicante escreve, não passa através do cérebro do médium, que apenas empresta a mão e o braço para o exercício da grafia ” (PASTORINO, 1973. p. 80).

Cores para equilíbrio: azul e amarelo.

Todos os tronos divinos atuam neste chakra, e todos os símbolos e estrelas podem ser utilizados no tratamento do mesmo.


45

Chakra Das Mãos9

Chakra que se localiza nas palmas das mãos é de muita utilidade para todos os umbandistas, especialmente nos trabalhos de cura.

São de fácil ativação, sendo que quando ativado permite o desenvolvimento da capacidade de sentir energias sutis e também sentir a aura.

Esse chakra também é muito utilizado no Reiki, é através deste canal que a energia cósmica flui para ser transmitida ao paciente.

Quando incorporado o médium se utiliza desse chakra para realização de curas espirituais. O guia se manifesta através do chakra para doar sua energia que pode ser regeneradora, curadora, buscadora, iluminadora, enfim de todas as propriedades.

Não há muitos estudos a respeito desse chakras, pois os ocidentais não dão a devida importância a ele. Na Índia ele é muito utilizado e estudado. Sua ativação se dá através dos mudrás.

CROMOTERAPIA10

Cromoterapia é a primeira técnica terapêutica que estudaremos que pode sem medo algum ser aplicada em todos os chakras.

Para aplicarmos a cromoterapia é importante primeiro sabermos qual é o significado de seu nome e termos uma pequena base das características das cores.

CROMOTERAPIA significa terapia das cores, tratamento através das cores.

Classificação das cores:

Cores primárias: são cores sem mistura são elas: vermelho, amarelo e azul.

Cores secundárias: resultam da mistura de duas cores primárias, são elas: verde, roxo e laranja.

Cores terciárias: são obtidas da mistura de uma cor primária e uma cor secundária.

Cores neutras: não são consideradas cores por serem neutras, são: o branco, o preto e o cinza.

Cores frias: transmitem a sensação de noite, chuva, frio, calma. Verde, azul e roxo. Cores quentes: causam a sensação de alegria, verão, agitação. Amarelo, vermelho e

laranja.

Tratamento através das cores

Azul : equilíbrio, calma , força espiritual. O azul ajuda a mudar padrões negativos e retira tensões é também a cor do relaxamento.

Verde: relaxante, refrescante, equilibrante, curador. O verde estimula o amor-próprio, amplia o raciocínio e remove o medo.

Amarelo : estímulo mental, alegria. O amarelo estimula idealismo, a esperança e afasta o medo, ajuda desfazer mágoas e injustiças.

Laranja: equilíbrio, cura, comunicação. O laranja estimula o desejo de conhecer as coisas profundamente, fortalece o corpo etérico, ajuda a enfrentar obstáculos, dá força.

Rosa: calma, paz, amor. A cor rosa aclama desequilíbrios emocionais, anima vivifica. Deve ser aplicada antes de outras cores, ela prepara o chakra para receber a cor necessária.

Vermelho: vitalidade, estimulante, poder. O uso do vermelho elimina complexo de culpa afasta tristeza e melancolia e estimula agressividade necessária.

Violeta e lilás: ideal para meditação, limpeza, purificação, liderança.

9 Apostila do curso de Reiki III – Mestre de Si – Otávio Leal e Diana Prem Zeenat

IPPB- Instituto de Pesquisa Projeciológicas e Bioenrgéticas através do site: www.br.geocities.com/jonyplus/aura 10 MARINI, Elaine – Cromoterapia, ed. Nova Era


46

Índigo: controle do egoísmo, remove obsessões, remove o medo.

Dourado: proteção e fortalecimento espiritual e amor fraternal.

Prata: intuição desenvolvimento psíquico.

Magenta: realização, ajuda a compreender as transformações.

A cromoterapia pode ser aplicada através de instrumentos, ou do mental, tanto faz, o importante é saber utilizar a cores de forma harmônica de maneira que possa auxiliar o paciente na hora de sua aplicação.

Bastão de atlante11

O funcionamento do bastão atlante baseia-se na teoria do qual o pensamento é composto por partículas chamadas "psions", ou seja, partículas subatômicas não detectáveis pelos aparelhos convencionais. O tubo funciona como um acumulador de energias, acumulando a energia telúrica, a energia cósmica e a energia do pensamento do próprio operador. O revestimento do tubo funcionaria como um isolante para que essa energia não escapasse do aparelho.

O cristal de quartzo funciona como um transdutor que vai moldar essas energias de acordo com a vontade do operador, operando também como um foco para transmissão dessas partículas de pensamento

Esse tipo de máquina psicotrônica não apresenta mau funcionamento. Ele irradia energia em todas as direções de modo passivo, mesmo quando não está sendo usado, quando o operador se concentra nele criando uma visualização, um raio de energia branco azulado é liberado pela extremidade do cristal.

O pensamento transforma a irradiação passiva do aparelho numa transmissão de energia ativa. A intensidade da transmissão é determinada por uma combinação dos pensamentos amplificados pelas emoções do operador. O suprimento de energia é ilimitado, pois, trabalhamos com energia cósmica e telúrica, sendo a energia do pensamento usada apenas para direcioná-las. Sendo assim, o operador não deve apresentar desgaste físico, mental ou emocional ao usar o bastão.

MEDITAÇÃO

Praticar meditação pode auxiliar nos trabalhos com incorporação e trabalhos que envolvam intuição, vidência e audiência. Meditar proporciona maior abertura para incorporação, o deslocamento do espírito para a entrada da Entidade se dá de uma forma mais sutil e rápida. A finalidade da meditação é fazer com que a mente se aquiete. É o esvaziamento da mente. Através dessa prática o médium consegue eliminar muitos pensamentos que de alguma forma não são bons para o trabalho. A meditação pode ser em silêncio, com mantras ou ativa. A meditação em silêncio propõe o esvaziamento da mente sem nenhum som, somente a respiração e batidas do coração. A meditação com mantras propõe o esvaziamento da mente através da conexão com egrégoras através do som. A meditação ativa faz com através do movimento do corpo a mente se aquiete

Meditar é silenciar a mente e perceber a energia vital que percorre todo o corpo12

.

MEDIUNIDADE

O que é ser médium? Qualquer pessoa pode possuir essa propriedade? Como fazemos para desenvolver de uma forma equilibrada essa faculdade?

São as perguntas mais freqüentes em relação ao assunto. Procuraremos responder da maneira mais simples possível todas elas:

Mediunidade é a qualidade que é atribuída a um médium, são todos os mecanismos utilizados pelo médium para a conexão com o plano espiritual.

11

texto retirado do site: www.geocities.com/_mistico 12

Goodhew, Peter Falloon, Energia - Coleção Viva Ioga, Publifolha


47

Médium é aquele que faz a conexão entre o plano espiritual e o material. Ele pode faze-lo de diversas formas. Para nós, todas as pessoas possuem propriedades mediúnicas, o que difere umas das outras é o nível de desenvolvimento dessas propriedades.

Efeitos da Mediunidade

São inúmeros os efeitos da mediunidade, vamos elencar apenas alguns, os mais utilizados na Umbanda.

Irradiação – propriedade de poder irradiar através de seu corpo e mãos as energias emanadas das Entidades, sejam elas Guias, Intermediadores, Intermediários ou Guardiões. É a manifestação energética da essência. Exemplo: Irradiar Mãe Oxum: o médium passa a irradiação do Amor, Concepção, União, etc. através de seu corpo, ou pelas mãos, sem perder a consciência, e sem que haja a incorporação plena.

Incorporação – é o fenômeno de poder se deslocar muitos graus de seu eixo magnético, dando abertura no seu campo espiritual para que outro espírito ocupe o seu corpo. Diferentemente da Irradiação a incorporação é plena. Seus sentidos, movimentos são coordenados pela Entidade. A consciência pode ser plena ou não.

Incorporação inconsciente – o espírito do médium se afasta quase que totalmente de seu eixo magnético, dando todo o espaço para que o a Entidade trabalhe. A Entidade ocupa inclusive a consciência do médium, que fica com a sensação de profundo sono.

Incorporação consciente – o espírito do médium se afasta do eixo magnético, mas não plenamente, e por esse motivo a Entidade acaba dividindo o corpo com o médium. A entidade coordena os movimentos e ações, mas a consciência permanece com o médium, que fica observando tudo o que se passa.

Incorporação semi – consciente – se dá da mesma forma do que a consciente, porém há alguns lapsos, momentos em que a Entidade ocupa o espaço plenamente, depois retorna. É o tipo de incorporação mais comum.

Passes – pode o médium desincorporado aplicar passes nas pessoas. O passe é o movimento de energias que proporciona o equilíbrio no campo espiritual da pessoa que está sendo atendida. O médium pode depois de preparado para esse trabalho, movimentar energias, tirando do plano do meio, e mandando para a dimensão que pertence essa energia. Atenção passes envolvem energias, e não seres. Não podemos deslocar um ser de uma dimensão para outra dando passes.

Cura – eliminar doenças através de passes energéticos, sejam elas espirituais ou físicas.

Audiência – propriedade que o médium possui de alcançar o plano espiritual, ou por ele ser alcançado, através dos ouvidos, ou seja, o médium escuta os sons do plano espiritual. Pode ir até o plano espiritual para receber a mensagem, ou a entidade vem até o médium para passar a mensagem. Envolve o desenvolvimento do chakra frontal

Vidência – o médium também alcança o plano espiritual através da vidência, como na audiência, pode tanto ir até o plano espiritual como o plano espiritual vir até ele. O vidente enxerga as coisas espirituais, também envolve o desenvolvimento do chakra frontal.

Psicografia13

– transcrever mensagens espirituais. O Espírito que se comunica atua sobre o médium que, debaixo dessa influência, move maquinalmente o braço e a mão para escrever, sem ter a menor consciência do que escreve. Ela pode também ser intuitiva, ocorre quando o médium recebe por intuição uma mensagem e a transcreve. (nota de rodapé).

Clarividência – atuação do plano espiritual na mente da pessoa. Os espíritos se conectam com o médium através do chakra frontal, interiorizando na mente do médium a mensagem.

13

www.guia.heu.nom.br


48

Desenvolvimento Mediúnico

Estamos em constante desenvolvimento, aquele que julga que não necessita mais se desenvolver está consumido pela ilusão, e soberba, terá sua evolução estagnada e sua sombra ativada. O que vamos tratar aqui é sobre o primeiro passo do desenvolvimento mediúnico.

A fase de desenvolvimento existe para fazer com que o médium se adapte às energias espirituais, o prepara para realizar seu trabalho através de irradiações, incorporações, passes, vidência, audiência, psicografia e clarividência. Os Sacerdotes auxiliam nessa fase preparando o médium para receber os influxos energéticos. Essa preparação pode ser através de rituais como buri, batizado, etc., como também se dá no dia a dia na prática da Umbanda.

Depois de dado o primeiro passo de preparação para o exercício do trabalho mediúnico, o médium começa a se preparar para Irradiar e Incorporar as Entidades. Essa é sem dúvida a parte mais difícil para o médium iniciante. As dificuldades surgem porque não é comum termos alguém ocupando o nosso corpo, dominando os nossos sentidos, e comandando o nosso sistema nervoso, são sensações estranhas que nos deixam um pouco confusos. Pode o médium ter dúvidas se é ele que está fazendo determinados gestos, ou a Entidade. Para isso há remédio: a confiança – fé – Pai Oxalá.

Se confiarmos será mais fácil, mas só a confiança não basta é preciso iniciarmos um processo de controle e autoconhecimento. O caminho mais eficaz para o autoconhecimento nós chamamos de Busca Interior.

Todo médium após seu desenvolvimento espiritual inevitavelmente irá atender outras pessoas, se prestará a ajudar o próximo. E como fazê-lo se não estivermos bem conosco? Antes de pensar em ajudar o próximo temos que analisar como anda a nossa vida, como está o nosso equilíbrio, de que maneira temos enfrentado nossas dificuldades, como lidamos com os nossos defeitos.

Através dessa análise podemos encontrar nossa verdadeira essência, saber nossos limites, melhorar em relação aos nossos defeitos.

Então devemos nos propor a buscar primeiramente nossa “cura interior” para somente depois tentarmos curar os outros.

O Papel Do Desenvolvimento

O desenvolvimento proporciona, mesmo que inconscientemente, a busca pelo caminho da melhora, porque quem se desenvolve é o médium, raramente o desenvolvimento se presta a doutrinar Entidades, o grande aprendiz é o ser encarnado.

Até que nos acostumemos com as energias provenientes da espiritualidade, muitas dúvidas invadem nossa mente,quase sempre há uma sensação de insegurança, de descontrole, de não saber nada. É absolutamente normal que isso aconteça, pois essa fase é de adaptação, e de fato não é fácil se acostumar com uma energia diversa da sua ocupando seu corpo, invadindo sua mente, dominando seus comandos, e você assistindo tudo isso quase sempre sem poder interferir.

Durante o desenvolvimento além da adaptação das energias, os guias se prestam a ajudar o médium a buscar suas verdades, ajudam nas questões de segurança e na aceitação de si.

Todo esse trabalho é feito nas entrelinhas, pois o mundo espiritual não traz soluções prontas, geralmente costumam plantar as dúvidas acerca de um assunto para que nós encarnados busquemos dentro de nós os complementos das respostas necessitadas.

Dicas Para A Busca Interior

Sob orientação da espiritualidade resolvi ajudar nesse trabalho de busca interior, dando aos médiuns que queiram, dicas para sua aceitação, seu equilíbrio e sucesso na vida pessoal, afim de ajudá-los a se desenvolver e ficarem prontos para o grande trabalho que surge como missão após a fase de desenvolvimento

1ª Dica


49

Precisamos conhecer intimamente nosso interior, devemos saber exatamente o que temos de melhor para oferecer, e saber principalmente quais são nossos piores defeitos.

Procurar conhecer o melhor e o pior de si, para que consciente de suas falhas possa corrigi-las, e reconhecendo sua luz possa direcionar seu trabalho para aquilo que tem de bom, e de melhor para doar. Esse é o primeiro e mais difícil desafio para um médium, pois, geralmente não gostamos de expor nossas fraquezas, nossos defeitos. Quase sempre não os aceitamos e sem o aceite fica muito difícil melhorar. Como posso melhorar se sequer aceito que sou falho? Como posso melhorar se sequer aceito os meus defeitos? Então ao hesitar em reconhecer seu pior, lembre-se: todos temos defeitos, todos usamos máscaras para não deixar que ele transpareça, todos refletem seus defeitos nos outros (costumamos apontar no próximo aquilo que somos, logo reconhecemos o defeito alheio, porque os conhecemos muito bem), todos relutam em aceitar. Por outro lado, todos nós temos um dom divino aguardando para ser despertado, todos nós temos o bem interiorizado, todos nós somos reflexo de Deus/a e Ele/a faz moradia dentro de TODOS.

TODO LUGAR ILUMINADO NO SEU OPOSTO TRAZ A ESCURIDÃO- PORQUE TUDO NESSE MUNDO EM QUE VIVEMOS É DUAL. QUANTO MAIOR A LUZ MAIOR SERÁ A SOMBRA.

Bons motivos para você reconhecer seus defeitos:

São eles que te impedem de ir adiante; Eles afastam as pessoas de você; Eles fazem com que você julgue e seja julgado; Eles atrapalham sua missão espiritual.

Se você quer realmente ser um bom instrumento de Deus reconheça suas sombras e dance com ela....

2ª Dica

Se já teve coragem de reconhecer seus erros saiba que agora você terá que se aceitar como é, aceitar suas falhas, não se auto-punir por nada. Somente tenha consciência dos seus defeitos não se julgue. Não se puna por ser o que é. Em contrapartida não utilize essas desculpa para não melhorar. Afirmações do tipo: eu nasci assim e morrer assim não está com nada. Ou então: quem realmente me amar me aceita. A questão aqui não é a aceitação do outro e sim a sua. Devemos portanto saber as nossas sombras, aceitá-las e...

3ª Dica

Comece a pensar o que você fará em face aos seus defeitos. Como você fará para que ele não impeça seu sucesso, sua paz sua espiritualidade. Essa resposta não pode ser dada nem pelos melhores psicólogos, nem pelo seu melhor amigo. A resposta é sua e só sua.

Guia para um bom Trabalho – Médiuns iniciantes

Passo a passo

Irradiar – consiste em deixar fluir pelo corpo, ou pelas mãos as energias dos Orixás, Guias e Guardiões. Exige concentração e relaxamento.

Dar vazão aos movimentos – quando atingir o ápice da irradiação o seu espírito começa vagarosamente a se deslocar do seu eixo magnético (quase que imperceptível), e a Entidade ocupa seu corpo, passa a dar comandos de movimentos, que deverão ser coordenados e suaves, caso haja o ímpeto de cair, ou de movimentos muito espalhafatosos controle-se você poderá interferir nesses casos, se não houver esse ímpeto (o que é mais comum) deixe fluir, seja dançando, ou parado, flua.

Andar - esse passo deve ser dado quando o médium já estiver bem acostumado com a fluição da Entidade, sentido o ímpeto pode começar a caminhar, deixe que o Guia ande nas direções por ele determinadas, não se preocupe. Isso pode acontecer na primeira Incorporação, pode demorar dias, ou meses, depende muito do equilíbrio do médium.

Abrir os olhos – depois de estar acostumado com os movimentos, a Entidade pode querer abrir os olhos, e esse é um passo muito delicado para o médium, quando isso acontece


50

deixamos de estar no plano do sentir, passamos a poder ver o que está ocorrendo, e aí nasce os grandes dilemas: sou eu ou é ele. Pelo fato de estar vendo o que acontece, não quer dizer que é você o comandante da ações. Se sentir-se mal com a abertura dos olhos feche-os novamente, até que esteja preparado para isso, ademais muitas Entidades não abrem os olhos nunca.

Fluir completamente com a Entidade – estágio em que a Entidade tem domínio de 80% do seu corpo e sentidos. Flua da maneira que Ela determinar, deixe o trabalho se realizar, só mantenha o equilíbrio emocional e faça a sua parte, ajude a Entidade emanando pensamentos positivos durante a gira, essa emanação é muito importante para um trabalho completo, daí sim podemos afirmar: a Entidade incorporou o seu ser, você incorporou a entidade há um trabalho interlaçado, completo, único.

Falar – consiste no segundo passo delicado para um médium, novamente o dilema surge, quem está falando, eu ou a Entidade? Para isso não ocorrer, procure manter a sua mente ocupada com pensamentos positivos, e ter confiança no seu trabalho, não dê consultas sem que seja solicitado. Se o Sacerdote pedir que a sua Entidade dê consulta para alguém e você não se sentir preparado peça para sua Entidade explicar, e não faça, não é vergonha nenhuma admitir que precisa de mais preparo.

Cumprimentos e Saudações: estágio em que a Entidade se movimenta pelo terreiro para saudar outras Entidades, pessoas encarnadas e o Congá. Nas primeiras vezes o Sacerdote/Sacerdotisa ou outras Entidades auxiliam e ensinam como fazer. É oportuno comentar que algumas Entidades não realizam cumprimentos e saudações, porém se solicitada deverá realiza-lo.

Dar Passes: enfim quando o médium já está bastante preparado para o trabalho na Umbanda, suas Entidades começam a dar passes. Cada Entidade tem sua maneira de faze-lo.

Dar Consultas: esse é um assunto muito delicado, pois envolvem muita maturidade por parte do médium. Na nossa Casa, costumamos autorizar consultas somente aos Iniciados em Sacerdócio, pois esse grau pressupõe bastante preparo para tal. É claro que a Entidade sempre estará preparada para auxiliar verbalmente os irmão, mas devemos nos prender no preparo do médium. A autorização para consultas parte do Sacerdote/Sacerdotisa e Entidades.

Formas de atuação das Entidades Durante as giras as Entidades podem atuar de várias formas. Vamos explicar alguma delas:

Passe/Varredura – limpeza do corpo espiritual, consiste em retirar as energias negativas, deslizando rapidamente as mãos pelo corpo do “paciente”, às vezes não é necessário tocar. Depois de varrer, com a imposição de mãos, as Entidades emanam luz, essência e elementos necessários aos médiuns.

Consultas – conversa, conselho, as Entidades ensinam banhos, chás, utilização de pedras, ativação de pontos, etc. Falam também sobre mudança de comportamento e padrão mental.

Puxadas - ocorre quando uma Entidade que está incorporada em um médium dá a determinação para que outra Entidade incorpore em outro médium, geralmente em desenvolvimento.

Desobsessão – a Entidade vai buscar o Ser que está agregado na outra pessoa, só faz esse trabalho quem recebe determinação para tal.

Ativar portais – ponto riscado – durante o trabalho as Entidades podem ativar Portais para limpeza ou emanação de energias positivas. Os portais são abertos através de pontos riscados.

Forma de atuação do médium

Passe – o médium também pode impor as mãos para emanar as Irradiações dos Orixás, sem incorporar, e realizar varredura com extrato de ervas.


51

Desobsessões- a forma de atuação do médium para os trabalhos de desobsessão é muito diferente da atuação das Entidades, é muito difícil transcrever, pois esse trabalho exige prática. O médium segura na mão da pessoa que está sendo obsediada, e traz para si o Ser que está alojado em seu campo espiritual, não o incorpora, apenas o aprisiona, é como se fosse só uma irradiação, outro médium deverá neste momento cruzar com uma vela branca os dois braços, as costas e a frente do médium que está com o ser aprisionado, colocar a vela nas mãos dele e dizer: receba essa Luz e retorne ao seu lugar de origem, respire profundamente com a intenção clara de enviar o Ser para o local de seu merecimento. O médium que incorporou retorna a seu corpo normalmente. – essas instruções só devem ser seguidas após aula prática

Consultas – os médiuns poderão utilizar-se das informações sobre os Orixás e suas irradiações para instruir outras pessoas. Só fará isso quando tiver com o conhecimento bem fixado. Pode auxiliar as pessoas com banhos, chás, pedras, símbolos dos Orixás, orientando sobre como ascender as velas, etc.

Sentimentos que podem corromper um médium, e como evita-lo:

Competição: se dá em vários aspectos, algumas pessoas necessitam competir para que sua insegurança seja ocultada e outros sentimentos ruins sejam extravasados. Competem nos aspectos mais infantis e banais perante a espiritualidade, tais como: beleza da Entidade, qual grita mais alto, qual dança mais e melhor, quem dá passes, consultas, quem fica do lado do sacerdote, enfim competem pelas coisas mais banais. Como evitar: fazer o autoconhecimento ajuda muito, aquele que sabe da sua missão e tem certeza do seu trabalho não necessita competir com ninguém. Se perceber que alguém está competindo com você ignore, se concentre no seu trabalho, e no melhor que você pode dar.

Vaidade: sentimento que leva o médium a inverter valores. Acha mais importante elogios, glamour, beleza do que o trabalho em si. A vaidade é um sentimento que acaba levando à competição, pois pessoas que valorizam a beleza, status, quando se deparam com outras que julgam brilhar mais do que elas, passam a competir, e para vencer descem aos mais baixos níveis. Como evitá-lo: buscar sempre se lembrar que a Umbanda é uma religião simples, que prega e aplica a simplicidade. Busque não se corromper pelos elogios, pelo glamour e beleza. Não estamos dizendo que devemos ignorar a beleza das Entidades, mas os aspectos de beleza não são os mais importantes no trabalho, e isso deve estar muito claro para o médium. Devemos esclarecer que esse sentimento pertence aos encarnados, sendo raro, ou melhor, impossível essa manifestação negativa partir de entidades.

Busca de constante atenção: ocorre quando o médium busca formas de atrair atenção para si. Essa manifestação negativa pode se apresentar de várias maneiras, citaremos alguns exemplos somente para ilustrar atitudes que buscam a atenção:

- senitr-se mal em todos os lugares e trabalhos; - simular movimentos se fazendo passar por Entidades; - se fazer de vítima, mania de perseguição; - falar com agressividade com Entidades, Irmãos e Sacerdotes.

Como evitar: fortalecendo sua segurança, pessoas inseguras procuram atenção a todo instante.

OBSESSÃO

Em termos simples estar obsediado é conter em um dos corpos espirituais um Ser, que se instala nas pessoas pelos mais diversos motivos dentre eles:

Afinidade – ser sente afinidade pelo padrão vibratório do obsediado Atuação Externa – o ser é enviado para obsediar a pessoa Portal aberto – todo médium é em si um portal, ao observar isso o obsessor entra no

campo vibratório do médium na esperança de ser encaminhado. Apego – ocorre quando somos muito apegados a uma pessoa e esta desencarna,

nosso padrão apegado acaba por aprisionar o espírito da pessoa no nosso.

Tipos de Obsessores:


52

Sofredores – seres que estão perdidos e geralmente feridos aguardando uma oportunidade para serem curados e encaminhados

Kiumbás – seres trevosos que geram sentimentos negativos para alimentar-se deles.

INSTRUMENTOS DE TRABALHO DA UMBANDA

Esse assunto é muitíssimo importante para todos que desejam compreender a simbologia das coisas materiais utilizadas nos trabalhos de Umbanda. É importante saber qual é a real finalidade de tudo aquilo que utilizamos em uma gira, pois somente através do conhecimento é que quebraremos os tabus que envolvem nossa religião. Selecionamos alguns elementos, os mais utilizados, para explicarmos suas funções.

Velas- as velas são utilizadas nos trabalhos de Umbanda para plasmar no plano espiritual o elemento fogo. Quando uma Entidade ascende uma vela, a chama desta se plasma no local por ele mentalizado cumprindo a determinação dada. Quando nós médiuns o fazemos o mesmo acontece, podemos plasmar o elemento fogo, para purificar, qualquer lugar. A cor da vela proporciona a junção do elemento fogo com a irradiação Divina correspondente à cor. Por exemplo se ascendermos uma vela cor de rosa estaremos realizando um trabalho de purificação através do Amor, vela vermelha, purificação através da Justiça, e assim por diante. Nesses casos a vela além de projetar o fogo irradia as forças (essência) do Trono clamado. Nós médiuns podemos fazer isso, e quase sempre esse mecanismo também é utilizado pelas Entidades.

Guias- semelhantes à colares, as guias são muito mais do que uma simples proteção. Se notarmos, os povos primitivos e os tribais vamos verificar que sempre penduravam em seus pescoços “talismãs de proteção”, essa prática é muito antiga e eficaz. Na Umbanda a guia tem o poder de absorver os negativismos projetados no corpo do médium, bem como irradiar a força do Trono a qual foi consagrada. As Entidades podem se utilizar das guias dos médiuns para absorver ou irradiar elementos e essências. Na nossa casa aconselhamos o uso de guias de pedras, pois estas atuam a partir do elemento mineral. Não quer dizer que as guias confeccionadas a partir de contas de porcelana, ou cristal (industrializadas), não atuem de uma maneira satisfatória também. As guias confeccionadas a partir de sementes, nesse caso a atuação se dá através do elemento vegetal. O devemos evitar, é fazer das guias objeto de vaidade, pois sua função não é embelezar nem a Entidade e nem o Médium, e sim proporcional a limpeza do corpo material deste, bem como irradiar as forças necessárias a quem precisa. Devemos nesse tópico também abordar a questão do rompimento da guia durante um trabalho. É comum durante uma gira guias arrebentarem, isso acontece quando as pedras, ou sementes ou contas se saturam, com o rompimento a energia negativa é consumida. Quando isso ocorrer devemos recolher todas as pedras, sementes ou contas colocar na água com sal, lavar posteriormente, banhar com erva, e remontar a guia, isso feito ela está pronta para o trabalho novamente.

Pemba Ou Giz – confeccionados a partir de calcário, elemento mineral, são utilizados para riscar o ponto. Quando o médium ou o Guia risca um ponto com a pemba há uma projeção dos símbolos sagrados no plano espiritual. A pemba é o elemento de conexão entre o plano material e as dimensões paralelas, ascendentes e descendentes, no sentido de projetar e potencializar as irradiações riscadas. As atuações a partir do ponto estudaremos adiante.

Pó De Pemba- podemos também raspar a pemba, e utilizar seu pó para determinadas atuações, tais como: limpeza de ambientes, limpeza dos chakras e corpo espiritual. Isso é possível pois o calcário é mineral e como tal pode absorver e irradiar as forças que envolvem esse Reino.

Ervas- as ervas na Umbanda são utilizadas de 3 maneiras distintas, cada qual com uma ou mais finalidades. Vejamos:

- Banho e chás de ervas: união do vegetal com a água. Recomendado para tratamento do corpo físico e espiritual, possui propriedades curadoras, renovadoras, principalmente no que se refere ao emocional, pois a água é o elemento da emoção. O tratamento de dentro para fora, ou seja, do corpo material, para o espiritual, é geralmente realizado com chás. E o tratamento de fora para dentro, com banho. É recomendado o banho antes de todos os trabalhos espirituais e os chás sempre que necessário.


53

- Defumação com ervas: união do elemento fogo e vegetal. Recomendado para limpeza do corpo espiritual e de ambientes. As ervas em contato com o fogo produzem uma fumaça que purifica todo o negativismo do ambiente ou do corpo e o transforma em energia positiva, além de proporcionar uma espécie de camuflagem, momento em que seres negativos não conseguem enxergar os Guias, se tornado alvos fáceis. Na gira sempre que for defumado mentalize a fumaça limpando seus 7 corpos espirituais, e gire para que a fumaça possa alcançar também as suas costas.

- Ervas frescas ou secas : trazem em si 4 elementos – terra, água, fogo (Sol) e ar. Transmutam as energias negativas e as transformam em positivas

Charutos/ Cachimbos / Cigarros E Afins – acabamos de falar como é possível unir os elementos fogo e vegetal em um só (defumação), os charutos, cigarros, cachimbos e afins tem a mesma finalidade, porém atuam de dentro para fora (do corpo material, para o corpo espiritual), pode ser plasmado no campo astral através das oferendas, sendo que quando isso ocorre o Guia agrega para si a força de 2 elementos.

Atabaque- o som do tambor vibra de uma forma muito forte. Essas vibrações quando em contato com a nossa matéria proporciona uma espécie de deslocamento do nosso espírito em relação ao nosso corpo material (espécie de transe) que facilita a incorporação. A vibração do tambor é contagiante e costuma trazer alegria. Poderoso instrumento de deslocamento de energia.

Pinga/ Bebidas Que Contém Álcool-o álcool é a junção do elemento fogo, com o elemento água. Essa substância traz em si os 2 elementos. Quando há a incorporação o médium costuma agregar, dependendo do tipo de mediunidade e do trabalho também, energias diferentes da sua em seu corpo físico. Referidas energias podem se instalar em um determinado órgão, gerando um mal-estar. Quando o Guia se utiliza da bebida alcoólica é porque há necessidade de durante a incorporação consumir essas energias alienígenas que estão alojadas dentro do corpo material do médium, e através do álcool isso é possível. Ele serve também para plasmar esses 2 elementos (fogo e água) no plano astral. Por esse motivo é que às vezes é comum haver oferendas de bebidas alcoólicas.

Pontos Riscados – como estudamos anteriormente, cada Trono Divino possui um símbolo “riscado”. Quando um Guia risca um ponto ele está ali ativando um portal a partir daquelas irradiações representadas pelos símbolos escritos. A Entidade poderá também ter o ponto como uma espécie de assinatura astral, que ao analisarmos poderemos entender a qual trono ele pertence, e quais são seus intercruzamentos. Mas isso só será possível quando o próprio Guia permitir e avisar que aquele símbolo se trata de um ponto pessoal. Com autorização deles, podemos repetir seus pontos ascendendo uma vela, evocado o seu nome quando necessitarmos de ajuda, porém isso só é recomendado com prévia autorização do próprio Guia (dono do ponto).

Pontos Cantados - mantras é o que são, quando cantamos um ponto nos conectamos a uma egrégora. Assim o ponto cantado é uma evocação, um clamor. Eles podem ter sido trazidos pelo astral (quando um Guia vem e canta seu ponto), ou podem ter sido compostos por encarnados por intuição. A mensagem do ponto geralmente acaba por atuar em favor das pessoas, penetrando em seu mental e proporcionando, por muitas vezes, proteção.

Palmas- ativação dos chakras das mãos, evita que energias negativas se agreguem nas mãos dos médiuns durante os trabalhos.

Roupa Branca – o branco é uma cor neutra. O trabalho espiritual necessita da neutralidade dessa cor em contato com o corpo material dos médiuns para que não haja o efeito afinidade em razão da cor (coisas negras impregnarem uma blusa negra por afinidade), além disso o branco irradia por si só a fé, a cura, a tranqüilidade. Quando não é possível o médium pode perfeitamente trabalhar com roupas de outras cores, mas se possível, sempre deverá optar pelo branco. Nas giras, nesta casa, ele é obrigatório, pois padroniza as vestimentas evitando assim “os concursos de beleza”, e o alimento da vaidade.

Pano De Cabeça- filtra o chakra coronário, impedindo que energias ou forças estranhas invadam o nosso corpo através da cabeça.


54

Pólvora – roda de fogo, é como é conhecido o ritual de limpeza que envolve a pólvora. Esse elemento é tido como extraordinário, pois causa uma conseqüência que sempre que pudermos deveremos evitar a pólvora “queima” o ser que estiver agregado à pessoa que está passando pelo ritual de limpeza. Sabemos que a finalidade da Umbanda é despertar a consciência das coisas divinas nas pessoas. O mesmo ideal se aplica para os seres desencarnados. Nós como umbandistas não devemos sair tocando fogo nos seres que nos incomodam, devemos sim mostrar-lhes o caminho da fé, e só partirmos para o armamento pesado se houver resistência. A explosão que acontece no plano material, se repete no espiritual, assim nem preciso descrever o que acontece com o ser maligno. Ordinariamente temos como opção as velas, o pó de pemba, a defumação, o banho de ervas. A pólvora deve ser sempre uma opção subsidiária.

Água – muito importante para o ritual de Umbanda. A água que simboliza a limpeza em todos seus aspectos é por muitas vezes utilizada por médiuns e Entidades. Quando imantadas passam a ter propriedades curativas. A água do mar irradia a vida, a água da cachoeira irradia o amor, a água de fonte irradia a fé, a água do lago irradia evolução. Esteja a vontade para banhar-se com qualquer uma dessas águas.

Dança- mantém o corpo em movimento, dificultando assim a atuação de forças ou energias negativas. Quando dançamos nos entregamos, ficamos mais felizes. Guias que atuam dançando geralmente têm como função principal irradiar. Dentro de uma Gira devemos sempre evitar ficar parado. Tudo que fica estagnado fica suscetível de atuação.

Entregas e Despachos os elementos depositados são imantados e as irradiações retornam para aquele que ofertou. Alguns elementos podem ser plasmados no Astral é o caso do fogo das velas, da pólvora e etc.

Vamos dar algumas sugestões de oferendas, com frutas. Trono da Fé: fruta do conde, uvas e pinha. Trono do Amor: morango, pêssego e maçã. Trono do Conhecimento: laranja, banana e ameixa. Trono da Justiça: melão, pinha e carambola. Trono da Lei: melancia, amora, uva Itália, fruta do conde. Trono da Evolução: caqui, jaca, uva rosada e figo. Trono da Geração: maçã, pêra, maracujá e uvas diversas. Trono da Vitalidade: limão, abacaxi, manga (todas as frutas cítricas). Trono dos Desejos: pitanga e morango.

RITUALÍSTICA

Tema que trata de todo o ritual de Umbanda. Desde o entrar na sala até a saída, todos os passos percorridos pelos médiuns. Lembrando que as determinações em uma gira são dadas através dos pontos cantados.

1° - antes de entrar em um templo devemos fazer o sinal da cruz no chão. O gesto tem o seguinte significado: eu saldo as Entidades do Alto, do Embaixo, da Esquerda e da Direita deste Templo.

2° entrar no templo de preferência sem sapatos, para evitar que o solo se contamine com energias negativas que ficam presas na sola dos pés.

3° passar a realizar a meditação a fim de limpar os chakras e proporcionar maior abertura para a incorporação.

4° passar alfazema nas mãos e na testa, a essência proporcionará melhor visão das coisas espirituais.

5° inicio dos trabalhos, geralmente obedece a seguinte ordem:

Canto de abertura da gira; Canto de defumação (limpeza do médium e do ambiente); Saudação aos guardiões, momento em que convocamos nossos Guardiões

para que eles se postem nas portas (físicas e espirituais) não permitindo a entrada do mal;


55

Hino da Umbanda (momento de conexão com as egrégoras astrais que auxiliam a Umbanda);

Canto para Pai Oxalá – grande regente do Trono da Fé que tem os templos como seu campo de forças;

Canto de bater a cabeça – todos nós temos uma estrela fatoral do Trono a qual nós pertencemos desenhadas no topo da nossa cabeça, quando batemos cabeça estamos apresentado a nossa estrela para os Guias e Mentores e simbolicamente dizendo que estamos a serviço deles;

Canto para saudar os Anjos da Guarda; Canto para as 7 linhas de Umbanda – saudação aos Divinos Tronos de Deus/a Canto para o pai Ogum – início das incorporações. Orixá ordenador que

prepara o ambiente para o Trabalho espiritual; Canto para a linha de trabalho – linha que realizará o trabalho naquele dia; Canto para a linha de limpeza – linhas de trabalho que vem por último para

limpar o terreiro eliminando qualquer coisa negativa que possa ter ficado nas dimensões paralelas. Geralmente: Boiadeiros, Guardiões e Guardiãs, Mãe Iansã, Mãe Oyá e Mãe Egunitá. Nada impede de ser chamado outros Orixás ou Entidades;

Canto de encerramento dos trabalhos – aviso ao astral de que o trabalho terminou;

Bater cabeça como forma de agradecimento pelo trabalho realizado.

RITUALÍSTICA EXTERNA

Podemos também trabalhar ritualisticamente fora do templo, realizando trabalhos de limpeza espiritual nas casa ou estabelecimentos dos necessitados.

É um trabalho de muita responsabilidade e nesses casos não deve haver incorporação.

Instruções:

Ao chegar no lugar firmar uma tripolar (vela preta, vermelha e branco) para os Guardiões na entrada principal da casa, com a intenção clara de pedir proteção para o trabalho que será realizado;

Depois deve observar cada cômodo para sentir qual a Irradiação é necessária para cada ambiente;

Se notar que é necessário poderá realizar trabalho de desobsessão, mas nos moldes da técnica sem incorporação;

Poderá riscar as irradiações necessárias em cada cômodo; Prestar consultas para as pessoas alertando sobre a importância de

manter um bom padrão de pensamento, boas vibrações; Pode defumar a casa e os estabelecimentos se sentir que é necessário; Se o dono da casa ou estabelecimento incorporar não se desespere cruze-

o com a vela branca e determine com a intenção clara que o ser se dirija para a dimensão de origem.

A intuição é que vai determinar as melhores formas de atuação, mas só se comprometa a fazer limpezas quando tiver certeza que pode manter a situação sob controle.

ANTES DE QUALQUER TRABALHO RECOMENDAMOS O BANHO DE ERVAS, O USO DE GUIAS, E VELA PARA O ANJO DA GUARDA.

O PLANO ASTRAL

Evolução! É o que todos os seres encarnados buscam. Evoluir para atingir o ápice de luminosidade e retornar a Deus/Deusa. É possível retornarmos ao criador/a e isso ocorre quando já não é mais possível evoluir.

Quando falamos em evolução estamos nos referindo à consciência, porque é essa a parte do ser que necessita evoluir. Quanto maior a consciência do Divino/a, maior o estágio de evolução.

Didaticamente separamos os graus de evolução. Estudaremos as várias faixas vibratórias onde habitam os seres de acordo com sua consciência.


56

Para entendermos o Plano Espiritual devemos nos desprender de determinados conceitos que carregamos em razão da nossa formação na condição de encarnados, tais como: tempo, lugar, velocidade, etc.

No plano espiritual quem determina o espaço, tempo e velocidade é a mente. Tais determinações podem ser dadas conscientemente ou inconscientemente.

Conscientemente quando um ser se desloca de um lado para outro, transcendendo tempo e espaço por livre espontânea vontade.

Inconscientemente quando um ser é arremetido para um lugar em razão do seu grau vibratório. Sua mente atrai o lugar, o tempo.

São diversos “mundos” paralelos. Citaremos alguns deles, os mais conhecidos e visitados pelos Umbandistas.

O Alto – esferas ascendentes, onde habitam seres iluminados que esperam e trabalham para ascensão dos seres encarnados.

Dimensões Paralelas – reinos paralelos. Podem ser dimensões da direita ou esquerda. Seres de luz transitam tanto na direita como na esquerda.

Cidade de Luz – reino de luz, que acolhe todos os necessitados de Luz, de cura, e amor. As Entidades da Ordem dos Filhos de Aruanda trabalham interagido bastante com a Cidade de Luz, levam os seres sofredores para serem curados e reintegrados na Luz. É uma espécie de colônia, de amor onde todos os que merecem recebem amparo.

Colônias- lugares que são muito semelhantes ao nosso mundo, mas com muita organização e trabalho, geralmente nas colônias existem hospitais onde trabalham espíritos com a finalidade de ajudar outros seres a encontrar a cura.

O Meio – dimensão onde vivem os encarnados. Entre nós transitam tanto espíritos de luz, como “os fora da lei”.

Embaixo – esferas descendentes, onde habitam seres que necessitam ter seus aspectos negativos consumidos, e seres que ajudam auxiliando os caídos.

Umbral- estado de espírito, em termos didáticos podemos dizer que o Umbral é o primeiro grau descendente, ou seja, quando um ser cai, o primeiro lugar que ele fica é o Umbral, que será igual o grau vibratório do Ser. Seres de Luz resgatam constantemente os caídos para trata-los nos hospitais astrais.

Vácuo – lugar onde habitam espíritos perdidos na solidão.

Vale dos Suicidas- lugar onde seres que atentaram contra o Trono da Vida ficam até que seja consumido por inteiro esse aspecto negativo do Trono.

Reinos dos “Sem Lei” no Embaixo – existe no embaixo reinos onde trabalham os Guardiões de Luz, resgatando, aprisionando, curando seres que necessitam e merecem esse auxílio, a Fortaleza é um desses reinos, mas além dos reinos da Lei existem lugares que abrigam os Seres Fora da Lei que mesmo inconscientemente trabalham a serviço da Lei. É o caso de alguns reinos que retém caídos para consumi-los em algum aspecto negativo, o fazem não pelo cumprimento da lei, mas por prazer, porém sem que os habitantes saibam estão sendo usados para o cumprimento da Lei Divina. Muitos dos Mandantes desses reinos recebem a oportunidade de Evolução através da exulização, neste caso o reino fora da lei se torna de lei.

Graus : esferas ascendentes e descendentes são divididas em graus. Graus positivos e negativos. O ser mesmo que encarnado poderá vibrar igual a determinada dimensão, dependendo do seu padrão vibratório.

Grau Vibratório: estado de espírito. Qualidade dada para a vibração do ser. Vibração negativa, grau vibratório negativo, conecta a dimensões do Embaixo, conseqüentemente atrai seres de lá. Vibração positiva, grau vibratório positivo, conecta a dimensões do Alto, conseqüentemente atrai a evolução da consciência.


57

BIBLIOGRAFIA

Goodhew, Peter Falloon, Energia - Coleção Viva Ioga, Publifolha Panizza, Sylvio – Plantas que curam, livros que constroem. Powell, Major Arthur – O Duplo Etérico, editora Pensamento. Marini, Elaine – Cromoterapia , editora Nova Era. Saraceni, Rubens – O Código de Umbanda Sagrada, editora Cristalis. Saraceni, Rubens - A Gênese Divina, editora Cristalis. Saraceni, Rubens- A Umbanda Sagrada, editora Madras. Saraceni, Rubens – Iniciação à Escrita Mágica Divina, editora Madras . Saraceni, Rubens- Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada, editora Madras. Saraceni, Rubens - A Escrita Mágica dos Orixás, editora Cristalis. . Saraceni, Rubens –Orixás Ancestrais, editora Cristalis. Souza, Ortiz Belo e Garcia, Inês - Progresso Espiritual, editora Portal Celeste. Souza, Ortiz Belo- Portais de Libertação. Stark, Karl e Werner E. Méier – Prevenções e Cura com pedras, editora Robafim . Sites:

www. edeus.org.br www.grupopas.com.br www.minutopoetico.com.br www. guiaheu.com.Br www.espacoholistico.com.br www.geocities.com/_mistico Contatos: [email protected] [email protected]

http://www.grupopas.com.br/

http://www.espacoholistico.com.br/

http://www.geocities.com/_mistico

mailto:[email protected]

Apostila_Estudos de Umbanda - SL_2010.pdf

Documents

Transcript of Apostila_Estudos de Umbanda - SL_2010.pdf