ESTROFA 3

La meditación del samsara

]H…C-å‰P-]N…-¶E-UM]-U‰N-]BÈ_-T]Ã-CPc;OÿC-UGÈ-BÈ`-U-M_-T]Ã-Oÿc-U‰N-Rc;

CF…C-Pc-CF…C-Lfi-]BÈ_-T_-_…Cc-x⁄C-]mUc;H…-õ_-]TN-lE-•‡C-T¢`-_E-TZ…P-`c;TN‰-T]Ã-ˇTc-U‰N-^E-Pc-^E-Oÿ-]BÈ_;

«En este mundo las apariencias fluyen sin cesar,en el océano del veneno no hay tiempo

para buscar la liberación.Vagamos una y otra vez por los seis reinos del samsara

y a pesar de nuestros desvelos,siempre padecemos el sufrimiento

sin posibilidad de alcanzar la felicidad.»

En la tercera estrofa el texto inicia una reflexión sobre los te-mas que deberíamos tratar una vez que estemos en retiro, aunquetambién lo podemos hacer todos los días en la vida cotidiana. Co-mienza diciendo que este mundo es un lugar en el que las aparien-

3

Meditación del samsara 41

cias fluyen sin cesar. Lo que llamamos nuestro mundo no es másque el continuo movimiento de apariencias. Todo está cambiandocontinuamente a nuestro alrededor. Si miramos la pared de unahabitación, por lo general creemos que no se mueve porque si lohiciera, el tejado se derrumbaría. Pero la pared inamovible es unconcepto, mientras que si miráis a la pared, veréis que se muevey eso es una experiencia. En el dsogchen pensamos que la expe-riencia es más importante que el concepto. En realidad, la mayoríade los anclajes de seguridad de nuestra vida se han construido se-gún pautas conceptuales que no investigamos. No obstante, cuan-do prestamos atención a la corriente de nuestra experiencia nosdamos cuenta de que no hay mucho en lo que confiar. A vecesimaginamos que tenemos la experiencia de un fenómeno de modoque si, por ejemplo, miramos a la pared, podemos percibir la ex-periencia de la pared. Pero lo que llamamos pared no es más queuna experiencia. No hay pared más allá de la experiencia. Lo quesí hay es un campo de conceptos que tratan sobre la pared (sam-sara) y que podemos superponerlos a nuestra experiencia de la pa-red, es decir, la propia pared inseparable de la vacuidad y que sur-ge como el juego de la presencia pura y la vacuidad, es decir, elreino del nirvana.

Esta visión nos ofrece un enfoque claro para la práctica, es de-cir, nos puede llevar al punto en el que creamos en la experienciay dejemos de refugiarnos en los conceptos que son los que usamospara hacer una atribución falsa de esencia auto-existente a las co-sas que experimentamos.

A continuación el texto menciona que en este océano de vene-nos –los cinco venenos de la estupidez, la cólera, el deseo, la en-vidia y el orgullo– no hay tiempo de encontrar la liberación y larazón es que estamos fascinados con los venenos. Es decir, somosadictos al veneno. No vemos la diferencia entre el veneno y lascosas saludables. Nos dedicamos a un sabor de veneno y cuandonos aburre, pasamos a otro. Por ejemplo, nos enamoramos de al-guien, le deseamos ardientemente y pensamos que es maravilloso,hasta que esa persona hace algo que hiere nuestro orgullo. Ahora

42 Aquí y ahora

ya tenemos otro sabor en el que complacernos. Cesa el gusto porel deseo y empezamos a saborear el orgullo. Pero el orgullo nodura mucho y deja paso al enfado. Movidos por la cólera hacemosalgo que más tarde lo consideramos estúpido: ya estamos en la es-tupidez. En consecuencia, la persona a quien amábamos se dacuenta de lo estúpidos que somos y se marcha con otro, con locual nos entra la envidia.

De esta manera nadamos cómodamente en este océano de ve-neno. Nos ocupa gran parte de nuestro tiempo y mientras nos su-ceden todas estas experiencias insignificantes, la oportunidad depracticar el darma y de reconocer la naturaleza de la mente se alejacon el sonido acompasado del tictac del reloj mientras la muertese va aproximando.

Así pues, el texto dice: «Vagamos una y otra vez por los seisreinos del samsara y a pesar de nuestros desvelos siempre expe-rimentamos el sufrimiento, sin posibilidad de encontrar la felici-dad». En tibetano se suelen referir a los seres sensibles como dro-wa (´Gro Ba) que significa alguien o algo que está en movimientoo que es movimiento, el moviente o lo que se mueve. El términoapunta al hecho de que nunca reposamos en ningún sitio. Estamossiempre ocupados, por fuera y por dentro, sin parar. No tenemoscapacidad para mantener nuestra mente estable más allá de unossegundos y nos quedamos atrapados constantemente en distrac-ciones y cosas que nos resultan muy interesantes.

Los textos tibetanos se refieren con frecuencia al término de-ambular o vagar por el samsara que no es lo mismo que ir a losAlpes con una buena mochila surtida de chocolate. En nuestro ca-so, deambular tiene el sentido de carecer de una dirección deter-minada debido a distintos factores que influyen en el camino queseguimos. El karma sale desde dentro y también llega de fuera yen cualquier momento, surge una situación que nos desvía del ca-mino. En resumen, lo que nos está diciendo es que nuestra propianaturaleza está siempre en movimiento. No tenemos la opción deelegir entre irnos o quedarnos porque, incluso si nos quedamos,va a ser por muy poco tiempo. Siempre estamos de un lado para

Meditación del samsara 43

otro, inquietos o haciendo algo y se debe a que la verdadera rea-lidad de ser un ser sensible es que muy raramente está en un estadode simplemente ser. Somos hacedores sensibles que reaccionamos,provocamos altercados, buscamos el control y perseguimos unaseguridad fugaz.

ESTROFA 4

La oportunidad de esta vida

4

`c-`-\N-R-U‰N-R]Ã-TC-GCc-`“c;a…P-Lfi-ã‰N-R_-N@]-T-N`-]qÈ_-`“c;å‰P-T\E-´ÈP-U‰N-U…-`“c-_…P-G‰P-MÈT;ã‰N-R_-N@]-^E-]H…C-R_-Ü-T-§‰;

rŸ_-T_-NC‰-T]Ã-GÈc-`-]TN-R_-n…c;

«Tu cuerpo es el remanente del karmaque no has agotado.

es la sede de las libertades y bendicionesque son tan difíciles de obtener.

Ya que has logrado esta preciosa vida humana,una buena base sin defectos,

tan difícil de conseguir y tan fácil de destruir,debes volverte diligente en la práctica de la virtud cuanto antes.»

Es probable que lo más fiable y estable que tengamos en estavida sea nuestro cuerpo. A este respecto el texto dice de formamuy amable: «Tu cuerpo es el remanente del karma que no hasagotado». Es decir que para llegar a conseguir este cuerpo que te-

La oportunidad de esta vida 45

nemos y además, tener salud, ser inteligente y capaz de llegar aun sitio como este centro del darma y practicar hemos agotadocasi todos los ahorros que teníamos y sólo nos queda un pequeñoremanente que vamos consumiendo a medida que nos acercamosa la muerte. Esto significa que toda la buena suerte y las obras vir-tuosas que hemos acumulado en el pasado nos han permitido estaoportunidad tan rara, pero no sabemos bien que hacer con ella.

Por otro lado, es un poco agobiante saber que este cuerpo consus dieciocho factores1 de oportunidades y libertades sea efímero,no dure mucho y sea nuestra única base para practicar el darma.La práctica que no hagamos hoy, tampoco la haremos mañana por-que mañana, tendremos que hacer la de mañana y si no hacemosla de hoy, ¿por qué íbamos a hacer doble de práctica mañana? Poreso decimos que esta oportunidad de la que gozamos en este mo-mento se considera como algo muy precioso y muy raro.

Está claro que esta parte del texto no expone la visión del dsog-chen sino que se refiere a la visión tradicional del ciclo de los re-nacimientos en los seis reinos y funciona realmente como unapráctica preliminar ya que está diseñada para que nos demos cuen-ta de la importancia de estar presentes en lo que ocurre. El habernacido con este tipo de cuerpo no es una cuestión de suerte. Masbien es el resultado de acciones que hicimos en el pasado y si aho-ra no nos centramos en llevar a cabo acciones positivas, nuestraexistencia en el futuro será funesta y por lo tanto, menos llevadera.

Cualquier seguridad que tengamos en esta vida es transitoria.Cuando conocí a Rimpoché en la India era muy fuerte. Siempreestaba haciendo cosas y no paraba en todo el día. Ahora, inclusopara subir al trono a dar enseñanzas le tenemos que ayudar. Asíes la realidad, no importa las cualidades que tengamos, el cuerpoposee consigo una fuerza de degeneración. Y por eso, las cosasque no hacemos cuando somos jóvenes y fuertes se hacen muydificultosas a medida que envejecemos, nos fatigamos y perdemosla salud. Sólo nos quedan dos opciones: estar presentes o no estarpresentes. Y cuando nos distraemos y no estamos presentes, nosquedamos atrapados en los cinco venenos.

PU-]G…-G-U‰N-cÈc-B]Ã-U‰-KÈC-NE;T_-¶E-]H]-≥…P-MÈ-@]Ã-q-NE-]x;

]G…-TNC-ÇÈC-ZCc-õ-T“-rŸ_-T_-]ÈEc;

«La hora de la muerte es incierta,pues nuestra duración es similara la flor de verano o al arco iris.

El dios de la muertellega tan rápido como el rayo.»

El texto describe ahora nuestra falta de certeza sobre la horade la muerte. Algunos bebés mueren naturalmente en el vientrematerno; otros mueren como consecuencia de un aborto; algunosmueren recién nacidos y otros nacen con graves enfermedades ycasi no tienen vida. Podemos ver personas de todas las edades quemueren. Nosotros mismos no tenemos ni idea de cuánto vivire-mos. Es más, tenemos la dificultad añadida de tener que cuidarnos,pensar en el futuro y hacer planes porque la vida se hace más caray cuando se llega a la vejez tenemos que cubrir nuestras necesi-dades. Con todo, no sabemos si estaremos vivos para disfrutar denuestra ansiada pensión si llegamos a tenerla.

ESTROFA 5

La repugnancia al samsara

5

La repugnancia al samsara 47

El objetivo de estas reflexiones es el de ayudar a darnos cuentade que la situación en la que estamos, auque nos resulte muy in-teresante, atractiva y seductora es realmente un sitio muy, muypeligroso y es algo de lo que no somos conscientes. Por ejemplo,un amigo te dice. «Hace mucho que no estamos juntos. Venga, saly vente a tomar algo». A ti te gusta la idea y quedas con él. Vais atomar unas cervezas, os contáis vuestras cosas y piensas que tenerun amigo así es agradable, porque es un buen amigo y escuchacon atención todo lo que le cuentas sobre tu vida, de esa manera,te sientes comprendido y valorado. Sin embargo, este querido ami-go te acaba de envenenar ya que, mientras escuchaba y se intere-saba por tu vida, te estaba informando y confirmando que estosdetalles nimios de tu vida eran muy importantes. De ese modo, tereafirmas en la opinión de que tu jefe es un canalla y que tu parejano se está portando bien contigo.

Este tipo de enfoque, que es la base de lo que llamamos «serhumanos juntos», es lo opuesto a la práctica del darma y por tanto,muy difícil de ver. Todos queremos tener amigos que sean comonosotros y nos gusta que se aprecien nuestras cualidades y quenos alivien nuestras penas y sufrimientos. Pero estos factores quenos llevan a tener una vida funcionalmente sana son en realidadlos factores que van a hacer que repitamos nuestra existencia enel samsara.

Incluso aquí, en nuestra sanga si hay alguien que empieza adecir: «No sé lo que hago, me ha ocurrido esto y esto…», los de-más tienden a escuchar. No le contestan: «¿Por qué no recitas unoscuantos mantras? Hablar de esta manera es un aburrimiento y note ayuda». Esta contestación, que sería la correcta, se considerauna falta de educación. En este caso es mejor ser maleducados,pero por lo general somos educados y dejamos que los demás di-gan tonterías todo el tiempo. Si una situación tal puede ser con-trolada en la práctica del darma, es mejor que cualquier soluciónexterna. En todo caso, no os engañéis imaginando que sois muyconscientes cuando, en realidad, estáis enganchados a lo que ocu-rre a vuestro alrededor.

48 Aquí y ahora

El budismo no tiene un enfoque humanístico, es decir, los hu-manos no son el centro del universo. Por el contrario, el budismopone la pura presencia lúcida como centro del universo y los queno mantienen esa presencia se denominan seres humanos. Porconsiguiente, es muy importante que pensemos en cómo nos re-lacionamos unos con otros. En especial, si realmente generáis unasensación de repugnancia hacia el samsara os ofrecerá una pro-tección efectiva frente a la seducción de ese tipo de conversacio-nes mutuamente reafirmantes que son una plaga endémica ennuestra vida social.

Este terma o tesoro espiritual de Nuden Dorje ofrece una explicación claray auténtica de la visión y la meditación esencial del dsogchen, es decir,la práctica de la experiencia no dual. La presentación sigue el estilo Men

ngag y se trata de una enseñanza personal que destila la propia realización desu autor, de una manera preciosa y a la vez, profundamente significativa. Unaserie de estrofas cortas muestran con claridad diáfana cómo los diversosaspectos del dsogchen concuerdan a la perfección. El texto no sólo nos brindauna descripción auténtica de la práctica sino también, las instrucciones claraspara poder aplicarlas.

El dsogchen, que a menudo se considera como la práctica suprema del budismotibetano, es un sistema muy antiguo para llegar a realizar la naturaleza genuinade nuestra mente. Este texto, proveniente de un linaje de transmisiónininterrumpido, presenta una reflexión tradicional de los puntos clave delsistema. Habla al corazón de la condición humana y subraya la necesidad deintegrar todos los aspectos de nuestro ser. Durante ese proceso, el practicanteaprende a superar el miedo, la ansiedad y el rechazo.

El comentario explica prácticas fundamentales y también trata de lasdificultades que pueden surgir durante la meditación. Así mismo, ofrece unaampliación de los conceptos tradicionales plasmados en el texto y un análisisde cómo pueden funcionar en la vida moderna.

James Low, quien tradujo el texto y escribió el comentario, fuediscípulo de la cuarta encarnación de Nuden Dorje, ChhimedRigdzin Rimpoché, durante más de treinta años. Estudió budismotibetano en India con varios maestros ñigma y tradujo una serie detextos con su maestro, el extinto Chhimed Rigdzin. En la

actualidad, James Low trabaja como psicoterapeuta en un hospital público deLondres y también de forma privada. Se ha especializado en distintos modelosde terapia que a su vez, enseña en varias instituciones. Sus libros se hantraducido a distintas lenguas europeas. Más información sobre James Low enwww.simplybeing. co.uk

ISBN: 978-84-96478-57-2

� ��