Cornelius Castoriadis: Da autonomia em política: "O individuo privatizado"

Por Cornelius Castoriadis [texto originalmente publicado por Le Monde

Diplomatique. Sobre bases de notas tomadas por R. Redecker de una conferencia

dictada por C.Castoriadis en março de 1997]

A filosofia não é filosofia se não expressa um pensamento autônomo. Que

significa autônomo? Isto é autônomo, "que se dá a si mesmo sua lei". Em

Filosofia, está claro: dar-se a si mesmo sua lei, quer dizer estabelecer as

questões e não aceitar autoridade alguma. Pelo menos a autoridade de seu

próprio pensamento prévio.

Isso é algo que é desconfortável, porque os filósofos quase sempre constroem

seus sistemas fechados, como ovos (como visto em Spinoza, em Hegel

principalmente, e até certo ponto em Aristóteles), ou permanecem ligados a

certas formas que eles criaram e deixam de pô-las em causa. Há poucos

exemplos em contrário. Platão é uma delas. Freud é outro, dentro do domínio

da psicanálise, não tendo sido um filósofo.

Autonomia, dentro do domínio do pensamento, é o interrogatório ilimitado; que

não se detém em nada e que se põe ela mesma constantemente em causa.

Esta pergunta não é uma pergunta ociosa; uma pergunta vazio não significa

nada. Para ser uma interrogação que produza sentido, temos de deixar como

provisoriamente incontestáveis um certo número de termos. Caso contrário, é

apenas um ponto de interrogação, e não uma questão filosófica. A questão

filosófica é articulada, lançada em termos a a partir dos quais foi articulada.

O que é a autonomia na política? Quase todas as sociedades humanas são

instituídas dentro da heteronomia, ou seja, na ausência de autonomia. Isso

significa que, mesmo tendo criado tudo, elas próprias, suas instituições,

incorporam em suas instituições a ideia irresistível para os membros da

sociedade que essas instituições não são uma obra humana, elas não foram

criadas por seres humanos, em qualquer caso, os seres humanos que estão lá

no momento. Elas foram criadas por espíritos, antepassados, heróis, deuses;

mas não são obra humana. Vantagem considerável desta cláusula implícita,

embora não construtiva: na religião hebraica, a doação da Lei de Deus a

Moisés está escrita, explícita. Há páginas e páginas do Antigo Testamento que

detalham as regras que Deus providenciou a Moisés. Trata-se não só dos dez

mandamentos, mas de todos os detalhes da Lei. E todas estas disposições não

pode haver a questão de sua colocação em dúvida: Coloque-as em dúvida

significa questionar a existência de Deus e da sua verdade, e em sua bondade

e sua justiça. Esses são os atributos inerentes de Deus. E o mesmo é verdade

para outras sociedades heterônomas. O exemplo hebraico é citado aqui por

causa de sua pureza clássica.

Agora, qual é a grande ruptura que introduz a democracia grega, e de uma

forma mais ampla e generalizada, as revoluções dos tempos modernos e os

movimentos democráticos revolucionários que se seguiram? É precisamente a

consciência explícita de que nós criamos nossas leis, e, portanto, também

podemos mudá-las.

As antigas leis gregas começam todas com a cláusula edoxe te boule kai to

demo, "Tem-lhe pareceu bem ao Conselho e ao povo". "Pareceu-lhe bem" e

não "está bem". É que parecia bom no momento, e ali. E nos tempos

modernos, temos, nas constituições, a ideia de soberania dos povos. Por

exemplo, a Declaração dos Direitos do Homem francês diz no preâmbulo: "A

soberania pertence ao povo, que a exerce diretamente ou através de seus

representantes." O "seja diretamente" desapareceu e ficamos apenas com os

"representantes".

Quatro milhões de dólares para ser eleito

Há, então, a autonomia política; e esta autonomia política supõe que os

homens sejam criadores de suas próprias instituições. Isso exige que ensaiem

colocar essas instituições em conhecimento de causa, lucidamente, logo em

uma deliberação coletiva. Isto é o que eu chamo de autonomia coletiva, que

anda de mãos dadas com a autonomia individual. Uma sociedade autônoma

não pode ser formada mais do que por indivíduos autônomos. E estes

indivíduos autônomos não podem verdadeiramente existir a não ser em uma

sociedade autônoma. Por quê?. É muito fácil de entender. Um indivíduo

autônomo é um indivíduo que não se produz mais do que a partir da reflexão e

deliberação. E, assim como não pode produzir-se a não ser desta forma, ele

não pode ser um indivíduo democrático, a não ser pertencendo a uma

sociedade democrática.

Em que sentido um indivíduo autônomo, em uma sociedade como a que

descrevi, é livre? Em que sentido nós somos livres hoje? Nós temos uma série

de liberdades, que foram estabelecidas como produtos ou subprodutos das

lutas revolucionárias do passado. Estas liberdades não são meramente

formais, como disse Karl Marx injustamente; que temos o poder de reunir,

significa que o queremos, isso não é formal. Mas é parcial, é defensivo, é, por

se dizer, passivo.

Como posso ser livre se eu viver em uma sociedade que é regida por uma lei

que se impõe a todos? Esta aparece como uma contradição insolúvel, o que

levou muitas vezes, como Max Stirner, por exemplo, dizer que isso não pode

existir; e outros, como os anarquistas, alegando que uma sociedade livre

significa a abolição completa de todo o poder, de toda a lei, com o sobre-

entendido de que há uma boa natureza humana a surgir nesse momento que

poderá prescindir de qualquer regra exterior. Este é, a meu ver, a utopia

inconsistente.

Eu posso dizer que sou livre em uma sociedade onde há leis, se eu tiver a

possibilidade real (e não simplesmente colocada no papel) de participar da

discussão, deliberação e formação de leis. Isto significa que o legislador deve

realmente vir da comunidade, do povo.

Finalmente, esta indivíduo autônomo é a finalidade essencial da psicanálise

bem compreendida. Aqui temos um problema um pouco diferente, porque o ser

humano é, aparentemente, um ser consciente; mas, sob o olhar da psicanálise,

em especial está o seu inconsciente. E este inconsciente geralmente não é

conhecido. E não porque seja inacessível, mas porque há uma barreira que o

separa do conhecimento. Esta barreira é a repressão.

Nascemos como mônadas psíquicas que se vivem a si mesmas como

onipotentes, que não conhecem os limites, não reconhecem os limites da

satisfação de seus desejos, diante do qual todos os obstáculos devem

desaparecer. E acabamos por ser indivíduos que aceitam bem ou mal a

existência dos outros, muitas vezes expressando ameaças de morte em sua

deferência (que na maioria das vezes não são feitas), e aceitando que o desejo

dos outros têm o mesmo direito de ser satisfeito que o próprio. Isto ocorre em

função de uma repressão fundamental encaminhada para todas as profundas

tendências inconscientes da psique e permanece lá grande parte das criações

da imaginação radical.

A psicanálise implica que o indivíduo, por meio de mecanismos psicanalíticos é

induzido a penetrar essa barreira inconsciente, a explorar enquanto seja

possível esse inconsciente, filtrando seus impulsos inconscientes, não mais

prosseguindo sem reflexão e deliberação. Este é o indivíduo autônomo que é o

fim (no sentido de finalidade, de conclusão) do processo psicanalítico.

Agora, se fizermos a ligação com a política, é claro que precisamos de um tal

indivíduo, mas também é claro que não podemos referir-se a todos os

indivíduos da sociedade a uma psicanálise. De onde o grande papel da

educação e da necessidade de uma reforma radical da educação, realizando

uma verdadeira paideia como os gregos chamavam a paideia de autonomia,

uma educação para a autonomia e à autonomia, o que induza aqueles que são

educados - não apenas as crianças - a interrogarem-se constantemente sobre

se agem com conhecimento de causa, ou melhor, movidos pela paixão ou um

preconceito.

Não só as crianças, porque a educação de um indivíduo, em um sentido

democrático, é uma empresa que começa com o nascimento e não termina a

não ser com a morte. Tudo o que acontece na vida de um indivíduo contribui

para moldá-lo e deformá-lo. A educação fundamental que a sociedade

contemporânea oferece aos seus membros, nas escolas, nas faculdades, nas

escolas e universidades, é uma educação instrumental, organiza-se

essencialmente para aprender uma ocupação profissional. Junto com isso, há

uma outra educação, ou seja, as necessidades que difunde a televisão.

Sobre a questão da representação política, Jean-Jackes Rousseau disse que

os Ingleses, no século XVIII, acreditava que eram livres porque os seus

representantes eram eleitos a cada cinco anos. Na verdade, eles eram livres,

mas um dia a cada cinco anos. Assim dizendo, Rousseau subestimava

indevidamente seu caso. Porque é evidente que, mesmo esse dia a cada cinco

anos tampouco eram livres. Por quê? Por que deviam votar nos candidatos

apresentados pelos partidos. E eles não podiam votar, não importa quem. E

deviam votar a partir de uma situação real fabricada pelo Parlamento anterior,

que colocava os problemas dentro dos termos em que estes problemas

poderiam ser discutidas e que, portanto, impunha as soluções, pelo menos as

alternativas de soluções, que não correspondiam quase nunca aos problemas

reais.

Geralmente, a representação significa a alienação da soberania dos

representados nos representantes. O parlamento não é controlado. É

controlado a cada cinco anos, com uma eleição, mas a grande maioria do

pessoal político é imóvel. Em França, um pouco menos. Em outros lugares, é

um pouco mais. Nos EUA, por exemplo, os senadores são feitos senadores

para a vida. Para ser eleito nos EUA é necessário mais ou menos quatro

milhões de dólares. Quem dá esse dinheiro? Não são os trabalhadores

desempregados. São as empresas. E por que doam esse dinheiro? Para

garantir que este senador esteja de acordo com o lobby que eles formam em

Washington para votar as leis a seu favor e não em desvantagem. Eis o

caminho fatal das sociedades modernas.

Vemos-lo desdobrar-se em França, arruinando todas as pretendidas

disposições de controlar a corrupção. A corrupção dos responsáveis políticos,

na sociedade contemporânea, tornou-se um recurso sistemático, uma

característica estrutural. Não é anedótica. É incorporado no seio do sistema

operativo, que não pode tornar-se de outra forma.

Qual é o futuro do projeto de autonomia? O futuro depende da atividade da

grande maioria dos seres humanos. Não mais se pode falar em termos de uma

classe privilegiada, que seria, por exemplo, o proletariado industrial, que tem

sido, depois de muito tempo, reduzido na população. Podemos dizer, em

vingança, e isso é o que eu digo, que todas as pessoas, exceto os privilegiados

3% de cima, tem um interesse pessoal na transformação radical da sociedade

em que vive.

Mas isto que nós observamos depois de 50 anos, é o triunfo da significação

imaginária capitalista, o que quer dizer uma expansão ilimitada do domínio

supostamente racional, e a atrofia, a evanescência do outro grande significação

imaginária dos tempos modernos, o de autonomia.

Será durável esta situação? Será que passa? Nós não podemos dizer. Não há

profecias em tais assuntos. A sociedade de hoje certamente não é uma

sociedade morta. Nós não vivemos em Bizâncio ou no século V em Roma. Há

ainda alguns movimentos. Há ideias emergentes que circulam, sem reações.

Permanecem em minoria e fragmentadas, como resultado da enormidade das

tarefas que estão diante de nós. Mas tenho a certeza de que o dilema, o

fraseado de Leon Trotsky, Rosa Luxemburgo e Karl Marx, perguntamo-nos em

tempos de Socialismo ou Barbárie, permanece válido, desde que, obviamente

não confundamos socialismo com as monstruosidades totalitária que têm

transformado a Rússia em um campo de ruínas, e a "organização" absurda da

economia, nem a exploração desenfreada da população ou a subjugação total

da vida cultural e intelectual que ocorreu.

Votando pelo mal menor

Porque é a situação atual de tanta incerteza? Porque cada vez mais, vemos

desenvolver-se no mundo ocidental, um tipo de indivíduo que não é o tipo de

indivíduo de uma sociedade democrática ou de uma sociedade em que ele

pode lutar para aumentar a liberdade, mas um tipo de indivíduo que é

privatizado, que está doente dentro de sua pequena miséria e como resultado

tornou-se cínico à respeito da política.

Quando as pessoas votam fazem cinicamente. Eles não acreditam no

programa que é apresentado, mas consideram que X ou Y é um mal menor em

comparação com o que era Z no período anterior. Um monte de gente vai votar

em Lionel Jospin, certamente, na próxima eleição, não porque eles adoraram

ou que tenham sido ofuscados por suas idéias, o que seria incrível, mas

simplesmente porque eles estão preocupados com a situação atual. A mesma

coisa aconteceu no outro lado, em 1995, quando as pessoas sentiam nojo dos

14 anos de pretendido socialismo durante o qual a principal conquista foi a

introdução do liberalismo mais desenfreado na França, e começou-se a

desmantelar as conquistas sociais do período anterior.

Do ponto de vista da organização política, uma sociedade sempre se articula,

explícita ou implicitamente, em três partes. 1) Naquilo que os gregos

chamavam de oikos, ou seja, a "casa", a família, a vida privada; 2) A ágora, o

lugar público-privada, onde os indivíduos se reencontram, discutem, trocam,

onde formam associações e empresas, onde se dão as performances teatrais,

sejam privados ou subsidiadas. É o que chamamos, a partir do século XVIII, de

um termo que se presta a confusão, a sociedade civil, a confusão é

aumentada nos últimos tempos. 3) O lugar público-público, onde é exercido,

onde existe, onde está depositado o poder político: a ekklessia.

Não deve ser estabelecida a relação entre essas três esferas de modo fixo e

rígida, deve ser flexível, articulada. De outro ponto, estas três áreas podem não

ser radicalmente separadas.

O liberalismo atual afirma que é possível separar o domínio público

inteiramente do privado. Mas isso é impossível, e fingir que ele tem sido feito é

uma mentira demagógica. Não há pressuposto (governamental) que não

intervenha na vida pública, como na vida privada. E este é um exemplo, entre

muitos outros. O mesmo é que não há poder que não se veja obrigado a

estabelecer um mínimo de leis restritivas; por exemplo que o homicídio é

proibido, ou, no mundo moderno, a ser subsidiado saúde e educação. Neste

domínio deve haver uma espécie de jogo entre o governo e a ágora, ou seja, a

comunidade.

É somente em um regime verdadeiramente democrático que podemos tentar

estabelecer uma coordenação adequada entre essas três áreas, preservando

ao máximo a liberdade privada, preservando o máximo de liberdade da ágora,

isto é, as atividades públicas dos indivíduos, o que que envolve todos no poder

público. O que acontece é que o poder público pertence a uma oligarquia e que

sua atividade é ilegal nos fatos, uma vez que todas as principais decisões são

sempre tomadas nos bastidores.