EL ESPLENDOR SILENTE DEL SHAYJ BAHYAT

8/19/2019 EL ESPLENDOR SILENTE DEL SHAYJ BAHYAT

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EL ESPLENDOR SILENTE DEL SHAYJ BAHYAT

Artículo escrito y editado en Isfahán por Yibril ibn al-Waqt en el año 2010

La partida del último wali, considerado como el signo de la verdad y pilar delgnosticismo imamí fue el Shayj Muhammad Taqi al-Bahyat al-Fumani, que nació en 1915 enFuman al norte de Irán y murió en el 2009 en la ciudad de Qom. Su vida transcurrió en unaincesante adoración y entrega a lo Divino, fue un santo de su tiempo sobrecogido a muchas bendiciones del carisma celestial. Entregado al silencio y al ascetismo de su práctica espiritual,que se configuraba en su rostro y en su alma. Su tumba yace en el interior del Santuario deFatimah Masumeh en Qom, donde muchos peregrinan a su encuentro. Su partida es el cierreúltimo de la cadena gnóstica y tradicional del shiísmo duodecimano.


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Reseña biográfica del Shayj Bahyat

Desde muy joven se empeña en estudiar religión y realiza sus estudios introductorios alárabe, lengua litúrgica por excelencia del Islam. Viaja a Iraq a la edad de catorce años y visita por primera vez la tierra mártir y sagrada de Karbala, a los dieciocho años de su edad se trasladaa la famosa madrasah (escuela) de Nayaf en donde tuvo la oportunidad de estudiar con los

mejores profesores y sabios del mundo shiíe. Estudió usul al-din (principios de la religión) conlos sabios Shayj Abul Hasan al-Isfahani, Shayj Mirza al-Na'ini y el Shayj Muhammad Hasan al-Gharawi al-Kumpani. También dedicó estudios en fiqh (legislación y derecho islámico) con elsabio jurisprudente Shayj Mirza Muhammad al-Taqi al-Shirazi. Y asimiló la filosofía avicenianaconjuntamente con la tesis filosófica de Mulla Sadrá con el Sayyid Hasan al-Badkubiyi.

Al mismo tiempo que asistía a los niveles intermedios y superiores de los estudiosreligiosos fue indagador en su búsqueda para la instrucción espiritual, encontrando en losmaestros como el Shayj Muhammad Hasan al-Isfahani y el Sayyid Abdul al-Ghaffari la sendadel conocimiento gnóstico. Sin embargo, es en esta ciudad iraquí de Nayaf en donde encontrará

al gran maestro y sabio espiritual de todos los tiempos, Sayyid Mirza 'Ali al-Qadi, consideradocomo el ghawth (fuente del socorro) y afamado como uno de los qutb (maestro perfecto), polotemporal de la gran cadena gnóstica del shiísmo duodecimano en su época, con quien permanecerá ligado por muchos años aprendiendo y recibiendo las instrucciones especificas delos secretos mistéricos en la senda gnóstica. El Shayj Sa'adat Parvar dijo: « El Shayj al-Bahyat junto al Sayyid al-Qadi se los clasifica como los más elevados en la espiritualidad; el Shayj

Bahyat recorrió innumerables veces la senda del viajero místico después del Sayyid al-Qadi.»


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A sus 30 años de su edad, el Shayj Bahyat vuelve a Irán y se establece definitivamente enla ciudad de Qom, continuando sus estudios como alumno especial del Shayj al-Buruyerdi. Elrango espiritual del Shayj al-Bahyat fue muy elevado en este camino, que atravesó muchas de lasestaciones místicas logrando la proximidad con el Amado Eterno. Desde su juventud el Shayj al-Bahyat se ocupó constantemente en la purificación interior de su alma y de su autoconocimiento,

que en sus instrucciones éticas insistía siempre a sus discípulos y seguidores que uno debeesforzarse al máximo en esta senda espiritual, renunciando al mundo y a sus apetenciasmateriales, abandonando las banalidades a fin de progresar en la lucha contra las demandasinterminables de nuestro ego. Como un gran luchador, el Shayj Bahyat demostró casi siempreque este esfuerzo continuo, desarrolla la fortaleza moral interna del hombre que puede lograr lavictoria sobre la inmoralidad en una guerra santa suprema contra los propios deseos einclinaciones mundanas del Yo. Por ello dicen los awliyullâh (amigos y amados de Al-lâh): « Aquienes tienen apego a este mundo les está vedado el otro mundo; a los del otro mundo les está

vedado éste. Al wali, ambos mundos le están vedados.»

El Shayj Bahyat pasaba las noches en Nayaf en completa soledad como un perfectoasceta, profundamente dedicado al desvelamiento y a la contemplación divina. Nuncadesperdició ni un minuto de su tiempo, ni participando en reuniones frívolas y vanas, y tampocointerfiriendo en las actividades de los demás. Fue muy reservado y no le gustaba revelar nada desí mismo del carisma y la bendición que Al-lâh le había concedido en esas noches de Nayaf. Sinninguna duda, los amigos y amados de Al-lâh siempre contemplarán la realidad de aquel mundo,obteniendo la fuerza espiritual necesaria que el resto de la mayoría no puede ver por estarsometidos y absorbidos por la materialidad y la concupiscencia de este mundo terrenal.

Los awliyullâh dicen que el hombre debe alcanzar la perfección, para poder contemplar a

la pureza absoluta en su totalidad, a través de la visión interior, capaz de percibir lo universal.Por ello estos walis transitarán a menudo las cimas lumínicas en la cercanía de lo Providencial.

El Sayyid Allamah Muhammad Husayn al-Tehrani en su libro anwar al-malakut (elóceano de los ángeles) escribe una anécdota al respecto: «Shayj Abbas al-Quchani, sucesorespiritual del gran maestro místico Sayyid Mirza 'Ali al-Qadi (que Allâh todopoderoso este

complacido con ellos) dijo que mientras estaba en Nayaf veía como el Shayj al-Bahyat iba a

menudo a la mezquita Sahlah y pasaba las noches dedicado al dikhrullâh (mención o recuerdo

de Allâh) como atracción y contemplación a lo divino. Una de esas noches, las luces de la

mezquita no se activaron por motivos ajenos, el Shayj al-Bahyat necesitaba salir para renovar

sus abluciones, salió y se dirigió hacia el lugar del cuarto de la ablución al este de la mezquita.

De pronto en medio de la oscuridad mientras caminaba aparece de la nada una luz sobre él,

iluminándole claramente el camino. Después de sus abluciones el Shayj al-Bahyat se dirigió

nuevamente a la mezquita y esta centella lumínica que le acompañaba en el camino, se fue

difuminando poco a poco.»


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La praxis ascética del Shayj Bahyat

Shayj Bahyat fue un wali de nuestro tiempo, fue un amante de la verdad última delhombre, fue un nato seguidor y cultivador de la esencia pura de la gnosis. Vivió una vida simple

y sencilla, sometido a la carestía de lo mundano, comprendiendo que la verdad de su existenciaes la pobreza espiritual. Parafraseando un dicho del Profeta Muhammad que dijo: « La pobreza esmi honor, he sido honrado sobre los demás profetas con pobreza espiritual.»

Su casa era simple y austera, hecha de barro y madera de tipo tradicional que estaba cercaa la mezquita fatimiyyah al final del bazar iraquí de la zona de Guzar Jan en Qom, en donde losúltimos años de su vida dirigió allí las plegarias de la oración, y que muchos maestros, discípulosy fieles venían a rezar detrás de él, describiendo esta experiencia religiosa como única yedificante. Cuando el Shayj Bahyat iniciaba la oración del mediodía, las lágrimas brotaban yrecorrían sus mejillas que con frecuencia hacia pausas para controlar su llanto porque su voz se

situaba entre la emoción y el temor en presencia del Altísimo Amado. La devoción atraía sucorazón hacia el Amado Eterno y la realidad de su devoción era la constancia en mantener fija suatención en el Señor de los mundos.

Una de sus máximas era que si los gobernantes y reyes de este mundo supieran deldisfrute espiritual que se experimenta en la oración, jamás irían tras el mundo y sus deleites. Unaforismo místico nos dice: «Si el Altísimo nos ha dado la vida y la existencia mediante su Ser,


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también yo le doy la vida conociéndole en mi corazón». Esta idea se fundamenta y se imponecasi siempre en el místico como un servicio divino que consiste en alimentar su propio ser contoda la creación a su Señor de amor. La oración es la forma más elevada del acto culminante detoda teofanía. Así, la función de la oración es compartida entre Al-lâh y el hombre, por cuanto lacreación como teofanía es compartida por aquel que se muestra y aquel a quien se muestra, de

este modo la oración es un momento, una recurrencia por excelencia de la creación.

Shayj Bahyat decía que nuestras vidas constantemente llegan a su final con la muerte yaún así no hemos llegado a experimentar la dación de la dulzura de nuestros actos de adoración,especialmente la oración que nuestros Imames infalibles nos han descrito. Ahora, el acto deadoración tiene dos requisitos previos a decir del Shayj Bahyat, uno exterior a la oración, endonde el creyente tiene que abstenerse totalmente del pecado y no ensuciar su corazón con ladesobediencia, porque el pecado roba la luz del corazón. Y el segundo requisito pertenece propiamente a la oración en donde el creyente debe rezar creando una barrera imaginal alrededorsuyo, para que no puedan entrar los pensamientos oscuros que lo distancien de su diálogo con el

Altísimo. No debe permitirse que los pensamientos se alejen incluso un instante de lo Eterno.Para lograr un control absoluto de los pensamientos durante la oración adquiriendo la presenciadel corazón en ello, uno debe controlar los cinco sentidos durante el día y tener mucho cuidadocon lo que se permite ver, escuchar, oler, comer y hacer, y de esa manera se logrará lo que buscamos durante la oración que permitirá alcanzar la presencia siempre despierta de la mente yel corazón. El Shayj Bahyat decía a menudo: « De la cantidad de oraciones que está bajonuestras manos, deberíamos poner atención a las oraciones que está bajo la mirada de Al-lâh.»

Shayj Bahyat también nos comenta que la oración simboliza la k a’aba (lugar sagrado de peregrinación islámica), es decir el lugar de concentración entre el fiel y su Señor, el takbiratul-ihram (declaración inicial de la oración) que es el pronunciamiento supremo a lo divino,sinónimo de dejar de lado todo lo que no sea su Señor y entrar en su santuario, el qiyam (estadode permanecer erguido durante la oración) que representa una conversación entre el fiel y suSeñor, el ruku (inclinación del cuerpo durante la oración) que simboliza la inclinación de respetodel fiel frente a su Señor y el suyyud (postración con la frente durante la oración) que es lamanifestación definitiva de humildad y de carencia de poder del fiel ante el Señor de los mundosy cuando el fiel regresa de una oración así, el saludo de paz final le remite nuevamente alrecuerdo de su Señor de amor.

Esta es la idea que nos remite al pathos de lo divino como una pasión transitiva entre la

relación del fiel amante y su Señor Amado. Este simpatetismo humano-divino hace solidarios ensu Ser mismo la conversión del Señor divino volviéndose hacia su fiel de amor en constantereciprocidad de unión mística. Por eso los awliyullâh han bebido el manantial de la realidad deacuerdo con sus propias capacidades y aptitudes innatas. El conocimiento y la distinción delestado interior de un wali, solo al Altísimo Señor le es posible ya que nadie salvo Él les conoce.En un hadith qudsi (tradición sagrada) Al-lâh nos dice: « Mis walis (amigos, amados) están bajomi manto y salvo Yo, nadie les conoce.»


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Sayyid Allamah Muhammad Husayn al-Tehrani nos describe su experiencia personal conel Shayj Bahyat: «Un día tuve la visita del Shayj Bahyat en la santa ciudad de Mashhad y señalóen su conversación algo que no se puede interpretar, salvo la amistad propia de los secretos con

los asuntos ocultos. Días después tuve un ataque al corazón en el mes de shawwal de 1413 de la

hégira lunar, dormí cuatro noches en la unidad de cuidados intensivos y nueve noches en la

unidad de enfermedades generales del hospital Qaim. Al poco tiempo recobré mi salud y el

hospital me dio de alta por mi mejoría, volví a casa y comencé mis estudios e investigaciones

académicas. Me visitó nuevamente el Shayj Bahyat con uno de sus discípulos y no había nadie

en nuestra casa, excepto yo y mi hijo mayor. Sabía que el Altísimo Al-lâh me había permitido

realizar el tahayyud (oración de la noche) y el qiyam de la noche antes de ser afectado por esta

dolencia al corazón, así que dejé de hacerlo durante mi enfermedad. Después de regresar a casa

deje de realizar este acto debido a la pereza, a la indiferencia y a la falta de determinación, a

pesar de que se usa para mantenerse despierto durante largas horas de la noche. Cuando el

Shayj Bahyat vino a visitarme me dijo sin ningún tipo de introducción “El qiyam durante la

noche es el transporte de la noche”. Luego permaneció en silencio y no dijo nada. La charlatrató de otros asuntos, pero el Shayj Bahyat volvió a la conversación anterior y dijo: “Yo vi en

el bihar al-anwar esta tradición, el Altísimo Señor ha escrito esto en su libro perfecto”.»

A diferencia de la mayoría de los hombres que no poseen ninguna idea de la existencia delos acontecimientos del mundo interior por estar encadenados a sus apetencias pasionales yaferrados a una moral desequilibrada; sus pensamientos y sus percepciones tienen comoconsecuencia la de ser imperfectos, distándose de ser verdaderos. El Shayj Bahyat habíaalcanzado un grado espiritual que por la gracia Divina le permitía con frecuencia ser testigo deacontecimientos pertenecientes al mundo oculto de los sentidos. Una de sus prácticas continuas

era uno de los dikhrullâh de los nombres y atributos divinos de Al-lâh denominado sattar al-wuyub (El que oculta los defectos) que constantemente lo repetía cuando caminaba por las calleso cuando permanecía sentado. Este es el punto de vista en donde se considera que en cada Profeta, en cada Imam y en cada Wali predomina un atributo divino y en donde cada uno de elloses la epifanía y el símbolo de un atributo divino en particular.

Un día uno de sus discípulos del Shayj Bahyat había cometido una falta consigo mismoque recitaba continuamente este dikhr , lo cual lo había guardado en secreto por un tiempo.Cuando estuvo frente a la mirada del Shayj Bahyat, el Shayj le dijo sin ningún miramiento:« sattar al-wuyub». El estudiante se sonrojó y quedo totalmente desconcertado ante las palabras

de su maestro que descubrió su estado interior. Al respecto el filósofo Misbah al-Yazdi noscomenta que el Shayj al-Bahyat a menudo entraba en el plano donde es testigo de muchas cosasocultas a los sentidos corporales y siempre veía la naturaleza real del alma de quienes sesentaban a su alrededor y por esa razón él invocaba al Altísimo este dikhr , para que los secretosde las personas no le sean revelados. Esto suele suceder siempre a los siervos cercanos de Al-lâh,quienes perciben directamente los misterios de la verdad absoluta, y como dice el SagradoCorán: « No la tocarán más que los purificados» (Suratul-Wâqi'a [56], ayat 79).


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La humildad absoluta de los walis es tal que no quisieran ver nada ni hacer nada que pueda llevarles a sentir un mínimo de su ego. A cambio de esta humildad, el Todopoderoso lesconcede el mayor conocimiento y el alcance de los grados extáticos. Sin duda alguna, para elcreyente que se esfuerza sinceramente en lograr la proximidad a lo divino, el Altísimo mismo seconvierte en su guía, y así lo vemos mencionado en el Sagrado Corán: «Y a quienes se esfuerzan por nosotros, ciertamente les guiaremos a nuestros caminos. En verdad, Al-lâh está con quienes

hacen el bien» (Suratul-'Ankabût [29], ayat 69).

Por otro lado, el Shayj Bahyat nos aconsejó que cuando uno llega a conocercompletamente la shari'ah (ley externa) le permitirá conocer los resultados finales en el caminode la gnosis, como el abandono de los pecados, la observación de lo que es obligatorio, la práctica de lo que es recomendable, así como también, la recitación coránica en la soledad, elayuno permanente y la asidua praxis de la adoración. De este modo, el Profeta Muhammad( sallahu alayhi wa ali wa salam) dijo: « La ley literal son mis palabras, la senda son mis actos yla realidad es mi estado interior.»

Así el creyente que busca el camino, debe salvaguardar las manifestaciones de la leysagrada exterior conjuntamente con las condiciones espirituales adquiridas, y no debe manifestarestas cosas a excepción de aquellos que son dignos de ello. Por eso, en el shiísmo duodecimanose conserva este precepto: « No golpear en el rostro», es decir, conservar el rostro exterior de laley literal, no solamente por ser el soporte irremisible de los símbolos, sino porque es también lasalvaguarda contra el libertinaje y la tiranía de los ignorantes.


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La Risalah del Shayj Bahyat

Shayj Bahyat también fue un muŷtahid (sabio que posee la capacidad de discernir susobligaciones legales con argumentos jurisprudenciales) de nuestro tiempo, pues vivió en lasociedad a la que sirvió y dirigió y fue el vehículo por el cual los discípulos y creyentesrecibieron la guía correcta necesaria para sus vidas. De ahí, uno de los conocidos aforismos delos walis nos dice: «Una de las primeras cualidades del hombre perfecto, debe ser la armonía yla paz con todo lo que le rodea.»

La mejor tesis de nuestro tiempo, sin ninguna duda fue la Risalah Tawdhih al-Masa'il (Tratado de cuestiones prácticas) del Shayj al-Bahyat en donde nos dice: « La religión islámicaha sido construida sobre principios correctos y auténticos y contiene un código de

comportamiento, así como normas para los más variados aspectos vitales. En las convicciones

teológicas la imitación del muŷtahid no está permitida; no es necesaria para los actos y normas

que no conciernen al ámbito de la convicción; no obstante, fuera de estas necesidades

inapelables, si alguien es un muŷtahid deberá actuar sobre la base de sus criterios dogmáticos;


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pero quien no esté en ese caso habrá de actuar de acuerdo con la imitación de un muŷtahid, u

observar una extrema precaución.»

En la referida definición del Shayj al-Bahyat se delimita dos espacios perfectamentecomprensibles por separado: El de la convicción y el de los deberes para con ella, de forma que

es éste segundo ámbito el susceptible de matización, y en el que hemos de ser cautelosos pararecurrir a una opinión docta, si es que ésta está en condiciones de responder adecuadamente, yaque habrá de ser una temeridad comprometer a un sabio en un asunto que no puede dominar porsu distancia con el lugar de implementación.

Si hacen falta opiniones sobre un contexto nuevo, en términos ideales, habrán de ser losnaturalistas quienes las elaboren, y si no están cualificados, deberán educarse, para atender a loque es una necesidad primaria, y mientras tanto, como indica la definición del Shayj al-Bahyat,actuar con precaución, lo cual no implica ni inmovilismo, ni remitir sistemáticamente el problema a otros, ni una sobrecarga de deber de comportamiento religioso, sino que la actuación,

y su previa y consecuente reflexión sea sincera y que tenga por objetivo auténtico buscar lacomplacencia Divina, que en definitiva es el único sentido de nuestro discurrir terrenal.

Las admoniciones del Shayj Bahyat

Ahora bien, presentaremos a continuación unos ocho breves consejos por el Shayj al-Bahyat que están llenos de sabiduría y de instrucciones espirituales que su santidad presentósobre diversos temas y cuestiones islámicas en los años de 1996 a 1998 de nuestra era en laciudad santa de Mashhad:


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1° Admonición

Alabado sea Al-lâh, el Señor de los mundos, saludos y bendiciones sobre nuestro Profetay su Familia pura y la maldición sea sobre sus enemigos hasta el último día.

Aquellos con razón saben que la base del movimiento de los seres es conocer el motornecesario para el movimiento, es decir, saber ¿qué causa al movimiento?, el mecanismo delmovimiento, ¿qué es lo que conecta al movimiento? En otras palabras, es conocer el principio yel fin, así como el propósito detrás del movimiento porque los seres emprenden en cadamomento hacia un objetivo determinado. La diferencia entre un hombre de conocimiento y una persona ignorante es el conocimiento de lo que está detrás de los eventos o no saber qué hacercon ellos, la variación de sus posiciones en la sucesión y todo lo que tenga que ver con losdiferentes niveles de su conocimiento de iniciación. Si sabemos cuál es la causa del movimiento,la buena administración y la sabiduría a través del sistema que domina los movimientos,entonces nos desplazamos al centro de su voluntad de creación y legislación. Así que

felicitaciones a quienes conocen todo esto, y lamento de aquel que no lo hace.

Con respecto a los resultados de estos movimientos, una persona ignorante diría: “¡Comome gustaría que nunca fuese creado!”, mientras que la persona con conocimiento diría: “¡Como

me gustaría que fuera creado setenta veces para poder recorrer el camino hacia la consecución yluego retornar y tratarlo nuevamente!” Así pues, no se lamenta acerca de su vida. Francamentedigo: Si uno gasta la mitad de su vida recordando a Aquel a Quien verdaderamente es elConcedente y pasa la otra mitad en la indiferencia, la primera mitad es considerado como el más preciado de los días de su vida, mientras que la otra mitad está considerado como uno de los díasde su muerte, más bien, peor que la muerte, porque la muerte por sí mismo no daña ni beneficia a

nadie. Una persona con conocimiento obedece a Al-lâh, hace lo que Le place, actúa sobre lo quesabe y es cauteloso acerca de lo que no sabe hasta que llega a conocerlo. Él está en un estadocontinuo de conocer. Su obra por lo tanto, está en conjunción con la evidencia, y su éxito,también está en conjunción con la ausencia de la evidencia. ¿Podemos obedecer a Al-lâh sinarmarnos con el conocimiento, y la caravana de nuestra vida llegue a la meta buscada de manerasegura? ¡¿Puede nuestra existencia proceder de Al-lâh aunque nuestra debilidad no proceda denadie excepto de Él, el Uno exaltado?! Si es así, la fuerza estimulante no dura excepto para loscreyentes y no es debilidad excepto para los demás. Ahora bien, si en esta fase poseemosconvicción, es por el bien de la aplicación de estos atributos y condiciones. Tenemos que llegar asaber que es necesario saber que este movimiento resultante de principio a fin, es una oposición a

las falsas motivaciones internas. Si este asunto no alcanza a nuestras aspiraciones, al menos nos basta para ganar la felicidad de estar conectados con el placer de este principio supremo: « Lamejor ración de uno es hacer del viaje la fuerza de la determinación.»

La alabanza a Al-lâh el Primero y el Último, y las bendiciones a Muhammad y su Familia pura y una perpetua maldición sobre todos sus enemigos.


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2° Admonición

En el Nombre del Único y Exaltado. Yo pregunto a aquellos que buscan consejos sobreestas cuestiones: ¿Has actuado sobre los consejos que has oído hasta el momento? ¿Conoces que Al-lâh Todopoderoso permite que actúes sobre lo que conoces inherente al conocimiento de lo

que no sabes? Si uno no actúa sobre lo que sabe, ¿Es correcto que esperes más de esosconocimientos? ¿Debería la llamada a Al-lâh ser por la lengua? ¿Acaso Al-lâh no nos ordena enser llamados a Él, pero no con nuestras lenguas? ¿Deberíamos aprender alcanzar el método o yalo conocemos? Podemos obtener las respuestas a estas preguntas en el versículo siguiente delSagrado Corán: «Y a quienes se esfuerzan por Nosotros, ciertamente, les guiaremos a Nuestroscaminos. En verdad, Al-lâh está con quienes hacen el bien» (Suratul-'Ankabût [29], ayat 69). Ytenemos en la siguiente tradición de uno de los Imames infalibles: « Al-lâh permitirá a quienactúa sobre lo que sabe heredar el conocimiento de quien no conoce y aquel que actúa sobre lo

que sabe se salvará de lo que no sabe.»

Que Al-lâh nos conceda el éxito de actuar sobre nuestros conocimientos y de sercautelosos con respecto a lo que no sabemos. De hecho, mi éxito solo viene de Al-lâh. De Élvenimos y hacia Él retornamos, y la Paz sea con ustedes, la misericordia de Al-lâh y sus bendiciones.

3° Admonición

En el Nombre del Único y Exaltado. Todos sabemos que para lograr la complacencia de Al-lâh Todopoderoso es estar adorándolo, en la búsqueda de acercarse a Él, aunque Él esabundante asimismo y no necesita de la convicción de sus siervos. Nosotros por lo tanto,

conocemos que los siervos son los que necesitan acercarse a Aquel que inicia todas las cosas buenas y también necesitan tal cercanía para continuar. Nosotros, en tanto, sabemos que nuestro beneficio de llegar a la cercanía con Él estará de acuerdo con el grado de nuestra inquietud derecordarlo: Cuanto más nos esforzamos para obedecerle y servirle, cuanto más nos acerquemos aÉl y nos beneficiamos de esta cercanía, y la diferencia entre nosotros y Salman al-Farsi, la pazsea con él, estará en el grado de tal obediencia y recuerdo. También sabemos que hay accionesen este mundo con el que nos pondremos a prueba y tenemos que saber que estos hechos, siagradan a Al-lâh Todopoderoso, son considerados como servicio, obediencia y adoración al másExaltado y gran Único. Nosotros, por lo tanto, tenemos que saber que el recuerdo de Al-lâh y suobediencia debe ser el objetivo de nuestra vida para que podamos llegar al último grado de

cercanía con lo divino; de lo contrario, nos arrepentiremos después de ver como otros llegaron alas estaciones elevadas mientras que nosotros nos quedamos retrasados en alcanzar nuestroobjetivo.

Que Al-lâh nos ayude a abandonar nuestras ocupaciones de hacer otra cosa que buscar su placer. Nosotros suplicamos en nombre de Muhammad y su Familia, que las bendiciones de Al-lâh estén con ellos.


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4° Admonición

En el Nombre del Único y Exaltado.

No hay dhikr mejor que la práctica, y no hay práctica de dhikr mejor que el abandono de

la transgresión en las creencias y en las acciones. Parece que el abandono de la transgresión nosolo se hace por la articulación absoluta sino por el control continuo de nuestras acciones.

Ciertamente de Al-lâh nos viene el auxilio.

5° Admonición


Cualquier persona que cree en el Creador y está plenamente convencido, de creer en losProfetas y wasis (que las bendiciones sean con ellos) buscando su ayuda en la creencia y en laacción, regulando sus movimientos y en la quietud de acuerdo a sus mandatos, liberando sucorazón de todo lo que no sea Al-lâh en su adoración, orando a Al-lâh con un corazón sincero,siendo seguidor del Imam al-Mahdi (que Al-lâh apresure su aparición) con respecto a las dudas,oponiéndonos de aquellos que se oponen al Imam y estar de acuerdo con aquellos que están deacuerdo con el Imam, condenando a los condenados por el Imam, buscando la misericordia de Al-lâh para aquellos para quienes el Imam busca la misericordia, como una persona que nocarece de perfección, ni tampoco lo sume en la aflicción.

6° Adominición


Hay un grupo que se ocupa con la admonición y oratoria a través de un tratamiento quetiene una intención de ventaja. Es como si ellos hablasen y escuchasen con el fin de hablar yescuchar. Esto es un grave error porque la enseñanza y el aprendizaje no son independientesentre sí; sino que son propicios para la acción. Uno de los Imames infalibles son citados comohabiendo dicho lo siguiente (con el fin de explicar este asunto y para animar a otros adefenderla): « Invitar a la gente hacia Allâh pero no con sus lenguas. Hablar a través de laacción. Aprender desde la acción. Escuchar prácticamente. El maestro debe aprender de los

estudiantes como enseñar.» A menudo se nos pidió para algunos orar por ellos, y cuando le preguntamos por la razón, ellos nos explicaron sus dolores. Cuando describes la medicina para

ellos, vuelven atrás y repiten su petición de que volvamos a orar por ellos en lugar de que actúensobre lo que habíamos previsto para ellos. ¡Cuál es la diferencia que hay entre lo que decimos ylo que queremos! Ellos confunden la condición por la aceptación de la súplica con la mismasúplica. No debemos salir del alcance de nuestras obligaciones. Más bien, debemos deducirobligaciones a partir del hecho porque es imposible para el hecho sin dar resultado, y también esimposible para nosotros ganar un resultado sin realizar una acción. Ruego a Al-lâh que no solosomos dialogantes sino también hacedores. No llevar a cabo una acción sin saberlo.


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Detengámonos donde el conocimiento se detiene. Y actuemos sobre lo que sabemos y tengamoscuidado con lo que no sabemos hasta llegar a conocerlo, para de esta forma evitar ir a un espaciode arrepentimiento. No hay que mirar a ningún lado. En lugar de ello, debemos mirar lasnotificaciones de la shari'ah, y sigamos sus mandamientos mientras abandonamos sus prohibiciones.

Que la Paz, la misericordia de Al-lâh y sus bendiciones sean con ustedes.

7° Admonición

En el Nombre del Único y Exaltado. Alabado sea Al-lâh, bendiciones sobre el maestro desus Profetas y sobre su Familia pura y la maldición sea sobre sus enemigos. Un grupo dehombres y mujeres creyentes han solicitado asesoramiento, y veo una serie de cuestionesconfusas acerca de esta solicitud incluyendo los siguientes:

Se ofrece asesoramiento acerca de las particularidades de los asuntos, mientras que la

admonición es más general que las totalidades y las particularidades. Los extraños noaconsejan entre sí.

Al-lâh permitirá a quien actúa sobre el que sabe heredar el conocimiento de quienes no losaben. Aquel que actúa sobre lo que conoce serán liberados de lo que no saben. «Y aquienes se esfuerzan por Nosotros, ciertamente, les guiaremos a Nuestros caminos. En

verdad, Allah está con quienes hacen el bien» (Suratul-'Ankabût, ayat 69). Actuar sobrelo que sabes y ser cauteloso con respecto a lo que no conoces hasta que el asunto sevuelva claro. Si no está claro, le decimos que no actué sobre algún conocimiento. Laobjeción está en contra de quien busca la admonición pero no actúa sobre ello, porque lo

cierto es que había escuchado algunas advertencias pero no actuó sobre ellos; de locontrario, el asunto se le habría aclarado y no habría ninguna necesidad de consejo. Todas las personas saben que tienen que leer las fatwas (decretos) prácticas y aplicarlas a

sus acciones y distinguir por medio de ello entre lo que está permitido y lo que está prohibido. Por lo tanto, ellos no pueden decir: « No sabemos lo que debemos hacer y loque no debemos.»

Mirar las hazañas de aquellos en quienes ustedes creen. Actuar sobre lo que hacen con su propia elección, y dejar de hacer lo que prohíben con su propia elección. Esta es la mejormanera de alcanzar las metas elevadas « Invitar a la gente hacia Al-lâh pero no con suslenguas.» Las advertencias a través de las acciones son mejores y mucho más eficaz que

las advertencias orales. Obviamente, la recitación diaria del Corán y de apropiadas súplicas en tiempos y lugares,

así como súplicas después de las oraciones, las frecuentes visitas a las mezquitas ylugares sagrados, la visita a estudiosos y hombres justos y haciéndoles compañía sonalgunas de las cosas que agradan a Al-lâh y su Mensajero. Aquel que lleva a cabo estasacciones puede esperar un incremento en la comprensión y sentirse feliz con la adoración, ziyara (visitación) y recitación día tras día. Lo contrario es también cierto, es decir, el


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hacer compañía con gente indiferente, aumenta la propia crueldad y hace a un siervosentirse incomodo con los actos de adoración y ziyara. Seguir en compañía con aquelloscuya convicción es débil hace que sea imposible llegar a los altos grados y a lascondiciones espirituales elevadas los cuales resultan de los actos de adoración, ziyaras yrecitaciones: Más bien, conduce a las peores condiciones. Así, haciendo compañía con

aquellos débiles en la convicción hace perder a uno sus buenas facultades. Siguiendo encompañía aumenta el deseo en uno de seguir sus costumbres corruptas con la excepciónde sentarse con los que uno tiene que acompañar o sentarse con alguno con el fin demostrarle la guía correcta. «Seguir en compañía con aquellos quienes desean ver yrecordar a Al-lâh, aumenta su conocimiento y de aquellos cuyos hechos hacen que desee

la otra vida.» Es obvio que abandonando la transgresión en la creencia y en la acción hace a uno

necesitar nada más. Algo más de lo que ellos necesitan, mientras que no necesiten nadamás: No obstante, aumentan las buenas acciones y se prevé las malas acciones. « No he

creado a los genios y a los hombres excepto para que me adoren.» La adoración aquí esabandonando los pecados en la creencia y en la acción. Algunas personas piensan queestamos más allá de la etapa del abandonamiento de las transgresiones. Ellos estándesatentos del hecho de que una transgresión no es relevante solo a los pecados mayoresconocidos. Por el contrario, la insistencia en cometer pecados menores es tambiénconsiderado como un pecado mayor. Por ejemplo, echando una mirada penetrante por loque se espera que le obedezca con la intención de asustar, es considerado como un acto prohibido. Igualmente, sonriendo por el transgresor con la intención de animarlo esconsiderado como la asistencia a la propia transgresión. Las buenas y las malas conductasde acuerdo con la shari'ah se ha explicado a todos en los libros y disertaciones prácticas.

Mantener una distancia de los eruditos y los justos hará de aquellos que roben el credo deaprovechar la oportunidad de comprar la convicción y de aquellos a quienes siguen por un precioinsignificante. Esto es lo que hemos comprobado y siempre lo he comunicado. Pedimos a Al-lâh,el Altísimo, el Fortísimo, que nos conceda el éxito en estas fiestas islámicas sagradas y de hacernuestra determinación en abandonar la transgresión de ser firme y arraigado, un regalo paranuestra fiesta, porque es la llave de la felicidad en la vida de este mundo y del otro, por lo que elabandono de la transgresión se convierte en nuestra facultad. Una transgresión para uno con talfacultad es como una persona sedienta bebiendo veneno, o como una persona hambrientacomiendo la carne de una persona muerta. Por supuesto, este camino es muy duro hasta el final,

el Omnipotente y Creador Misericordioso no nos habría obligado a pisar sobre ello.

Mi éxito proviene de Al-lâh. Sobre Él confío, a Él retorno, y alabado sea Al-lâh el primero yúltimo, y las bendiciones sean con Muhammad y su Familia pura, y la maldición perpetua seacon todos sus enemigos.


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8° Admonición


Nosotros, los adultos y los jóvenes, debemos saber que el único camino para alcanzar la

felicidad en esta vida y en la otra es adorando a Al-lâh, el Exaltadísimo, el Grandísimo y laadoración es el abandonamiento a la transgresión en la creencia, en la teoría y en la acción. Siactuamos sobre lo que sabemos y tenemos cuidado con lo que no sabemos hasta que se vuelveclaro para nosotros, nunca nos vamos a arrepentir en absoluto. Así la determinación de hacerlo esfirme, y profundamente arraigada en el Siervo. Al-lâh Todopoderoso probablemente le concedael éxito y lo ayudará.

La Paz sea con ustedes, y la misericordia de Al-lâh sea con Muhammad y la Familia deMuhammad, y la maldición sea sobre todos sus enemigos.

Por último, podemos decir que el Shayj al-Bahyat nunca nació, ni nunca murió, ni nunca

perteneció a ninguna cofradía, tan solo transitó este mundo como un fiel amante y devotoservidor hacia la realidad de lo Divino, en un silencio permanente y lumínico que lo caracterizócomo el último místico y waliullâh de la cadena gnóstica del shiísmo duodecimano.

Referencias Bibliográficas:

Anuario Aeen Soluk, primera revista especializada de Ahlaq wa Irfan (ética y gnosis), # 6 y #7, Teherán 2007.

Muhammad al-Taqi al-Bahyat, Risalah Tawdhih al-Masa'il (Tratado de cuestiones prácticas),Entesharat Shafaq, Qom 2005.

Mahmoud al-Badri, Uswat al-'Arifeen (El modelo de los gnósticos), biografía del ShayjBahyat, Ansariyan Publications, Qom 2008.

EL ESPLENDOR SILENTE DEL SHAYJ BAHYAT

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