TCC_22_gratuita

8/7/2019 TCC_22_gratuita

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tAI CHICHUAN

REVIStA DE ARtESY EStILOS INtERNOS

N 22 INVIERNO 2010


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Pintura pg. 2Li Chipang

DirectoraTeresa Rodrguez

[email protected]

Editor

Luis [email protected]

Diseo y maquetacinTeresa Rodrguez

Han colaboradoen este nmero

Javier Arnanz, Eduardo Escudero,Ral Fernndez, Hu Fuchen,

Pedro Jess Jimnez, Li Chipang,Marc Pion, Francisco Romero,

Dietmar Stubenbaum,Luciano Vida, Jordi Vil.

EditaLuis Soldevila Ribelles

C/ Vernica, 13 - 4 Int. Izq.28014 - Madrid (ESPAA)

ISSN: 1989-4058

Nmero 22 Invierno 2010www.taichichuan.com.es

(34) 914 296 872

NOTA DE LOS EDITORESLa revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las

ideas y opiniones mani estadas por los autores de los artculos, ni sehace responsable de la calidad de los productos anunciados en losespacios publicitarios.

En los artculos y secciones se omitir el uso de ttulos como si u,Maestro, Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios parala concesin y uso de dichos ttulos, por lo que hemos considerado quesu omisin evitar equvocos y con usiones. Con ello no pretendemosmenospreciar ni poner en duda la calidad de la enseanza de ningnpro esor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrincluir, como es lgico, los ttulos que considere oportunos.

Creemos rmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung sedeben aprender de la mano de pro esores con los su cientes conocimientosy experiencia.TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los e ectos quepueda tener la prctica sin supervisin de las tcnicas y ejercicios descritosen sus pginas. Ante cualquier duda recomendamos que se consulte a unmdico o a un instructor cuali cado, y al propio sentido comn.

2 EDITORIAL

3 SUMARIO

5 El sabor esencial del Taichi.Entrevista a Gian ranco PaceFrancisco RomeroTanto en los mtodos tradicionales como

en los ms innovadores elentrenamiento debe seguirlos principios esenciales delos movimientos. Pero cules ese sabor que indicaque vamos por el caminocorrecto?

13 El Tao de la Mujer, hacia elcorazn de la eminidad

Teresa RodrguezEl taosmo seala que la va

de la realizacin del potencialhumano se obtiene al seguir elprincipio emenino. Actualmentela mujer necesita recuperar laconexin con el corazn de suesencia para su realizacin.

5 Refexiones sobre laenseanza del Taijiquan Javier Arnanz

La gran riqueza de maticesque posee el Taijiquan plantea

al instructor una refexinsobre algunos de los actorespersonales y ambientales queentran en juego durante laenseanza.

41 Taichi y salud? Sietemeditaciones

Jordi VilEn el mundo delTaichi se discute amenudo acerca delaspecto marcialy de salud dela prctica, enocasiones demanera polarizaday en rentada. Elautor propone anuestros lectoressiete refexionesal respecto.

47 Taishan, el padre de lasmontaasPedro Jess JimnezUn recorrido por las riquezas de lamontaa sagrada ms amosa deChina, lugar de peregrinaje de aquellosque siguen la va taosta.

26 LIBROS

28 INTERNET

30 GLOSARIO

11 Xiao Jia, la estructura pequea del estilo Ch enEntrevista a ChenPeishan

Dietmar Stubenbaumy Marc PionChen Peishan es el principalrepresentante de una de las r amasmenos divulgadas del estilo Chen.En esta entrevista se desgrana nsus peculiaridades y caractersticasprincipales.

S umario2010invierno

18 El nuevo taosmoen el siglo XXI Hu FuchenQu valor prcticotiene el taosmoen los tiemposmodernos? El autor,uno de los grandespensadores taostasactuales, refexiona sobre el papelque puede desempear esta

loso a en el cambio de rumboque necesita nuestro mundo.


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Javier Arnanz

Reflexiones

sobRe la enseanza del Taijiquan


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reflexiones sobre la enseanzatai chi chuan n 22 invierno 2010

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l levo practicando Taijiquan desdehace mucho tiempo y trabajan-do en psicologa del deporte,tanto con escuelas deportivas como enalto rendimiento, casi lo mismo que lle-

vo enseando este arte marcial. Comopracticante he tenido la oportunidad deaprender y entrenar con muchos maes-tros, unos reconocidos internacional-mente y otros en mbito local, algunosgrandes pedagogos y otros no tanto.Como alumno he visto que no siemprebuscaba lo mismo que mis compaerosy como profesor a veces desespero tra-tando de dar a cada estudiante lo quenecesita. Cualquier intento de desarro-llar una gua pedaggica del Taijiquandebe recoger la cantidad de papelesque ste representa en la vida de suspracticantes y lo que la opinin pblicaconoce de l, as como en la gran can-tidad de situaciones en las que se da suprctica. El enfoque de la enseanza, ellugar donde se realiza y las expectativasdel aprendiz son factores que influyenenormemente en que se cree un buenclima de aprendizaje o que el grupo notermine de funcionar.

No es el objetivo de este artculo darsolucin a todos estos problemas, sinohacer que los practicantes en generaly las personas que se dedican a la en-seanza en particular sean conscientesde todos los factores, personales, am-bientales y relativos a los estudiantes

que entran en juego a la hora de hacerque un grupo tenga xito para que, encaso de que algo interfiera, se puedaponer solucin lo antes posible.

Hablemos en primer lugar de la dis-ciplina en si misma. Ya en textos clsicosse afirmaba que el Taijiquan no slo tieneuna funcin marcial, sino tambin civile, incluso yendo ms lejos, si analizamossu asociacin con la tradicin taosta, suprctica puede tambin cumplir con unafuncin espiritual. La mayor parte delas artes marciales estn enfocadas a latransmisin de habilidades fsicas de au-todefensa o la competicin. Pocas perso-nas acaban en el suelo durante un entre-namiento o con un cardenal en un brazoporque estn buscando un remedio paraenfermedades coronarias, artritis, es-

trs, depresin, osteoporosis,fibromialgia o cualquier otradolencia. Pero incluso aunqueel Taijiquan es uno de las artesde lucha ms efectivas, tambin

es verdad que gran cantidad depersonas que se acercan a estearte marcial, lo hacen buscandolos beneficios que tiene en sa-lud. Esto implica que mientrasel currculum de otras artesest generalmente diseadoalrededor de un catlogo dehabilidades fsicas y tcnicas,el programa de entrenamien-to de los profesores de Taiji-

quan debe a menudo responder a unespectro mucho mayor de demandas.Esto incluye, por supuesto, las habili-dades tcnicas del arte marcial, peroteniendo en cuenta a un mismo nivelotros aspectos como la relajacin o lasalud. Las situaciones en las que se lle-va a cabo la enseanza del Taijiquany las motivaciones y expectativas quesurgen alrededor de dicha enseanzason realmente variadas y complejas.

De alguna manera relacionado con loanterior, la enseanza del Taijiquan pue-de darse en el contexto de un club tra-dicional dedicado a la transmisin de uncurrculum tcnico, incluyendo mano va-ca y armas, dentro de una lnea concretao tradicin; o por otra parte el entrena-miento puede realizarse en centros de

tercera edad, gimnasios, hospitales, cen-tros de ocio, crceles, etc. En los clubeso escuelas tradicionales la atencin estenfocada generalmente en mantener laexactitud tcnica y la pureza estilstica de

lo que se est transmitiendo; sin embar-go, en las otras situaciones, la pureza delestilo puede quedar, probablemente, enun segundo o tercer plano.

Y de la misma manera que la cargagentica es responsable de la transmi-sin del patrimonio biolgico o las ca-ractersticas culturales estn asociadascon la memoria, existe un cierto hbi-to a travs del cual la mayor parte delos profesores, de manera personal,abordan la tarea de transmitir sus va-lores sobre el Taijiquan a sus alumnos.Los valores fundamentales no excluyenotros valores ni son necesariamente es-pecficos del estilo, por lo que puedenser parte de la transmisin del profesoral estudiante y por tanto, pueden sercompartidos (o no). Por ejemplo, el valorque sostiene una mujer que se acerca alTaijiquan despus de haber lidiado conel dolor producido por una enfermedadcrnica, puede ser muy diferente a losde su profesor, quien no ha pasado poresa experiencia. Los valores del profesorpueden estar asociados a caractersticasfsicas como la tensin-relajacin o a lasfunciones de combate. Los valores de laalumna, sin embargo, pueden tener msque ver con l a salud y la relajacin. Estos


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valores no estn necesariamente en con-flicto ni son mutuamente excluyentes.La cuestin es: cul es ms formativoen funcin de cmo la persona percibela realidad del Taijiquan? Si una personapuede ser consciente de la naturaleza desus valores, el manejo de informacinque realiza esa persona alcanzar unnivel de coherencia que de otra mane-ra chocara. Los profesores de Taijiquandeben ofrecer mtodos que identifiquenesos valores y refinar su metodologa pe-daggica particular de manera que seams efectiva al aplicarla.

Y para terminar hablando de losalumnos, quiz el mayor responsablede abandonos de la prctica del Taiji-quan, sobre todo en los dos primerosmeses de entrenamiento, es la existen-cia de expectativas inadecuadas sobre

la actividad. La mayorparte de las personasque comienza la activi-dad suele buscar relajar-se y la realidad es que

esto no sucede hastallevar un tiempo y haberadquirido cierto nivel.En relacin con esto,adems, la actividad re-sulta tener ms exigen-cia fsica de la esperada,aparecen sensacionesde frustracin ante ladificultad de las tcnicas

por el grado de coordinacin que re-

quieren, y sobre todo, problemas conla demora del refuerzo. Muchas per-sonas no estn acostumbradas a te-ner que soportar a corto plazo unoscostes de trabajo elevados asociadosa unos beneficios casi nulos. Y si ade-ms el enfoque del grupo est basadoen un currculum ms completo, contrabajo de tuishou o aplicaciones, enalgunos casos aparece rechazo a es-tablecer un contacto fsico con otraspersonas, sobre todo si son descono-cidos. En cualquiera de estos casos estarea del profesor ser consciente delproblema y tratar de ajustar las expec-tativas del alumno a la realidad paraque se reduzca la tasa de abandonopor tener unas ideas equivocadas delo que se va a encontrar.

Y ahora que sabemos todo eso,qu es lo que hacemos? En primerlugar debemos ser conscientes de ques lo que depende de nosotros mismoscomo profesores. Cada profesor debe

adoptar el estilo de funcionamientoms apropiado para el tipo de alum-nos que entrena. No es lo mismo en-trenar a un grupo de adultos jvenesque a ancianos y adems tambin serdiferente el tipo de trato y de trabajosi el grupo que dirige el monitor es ungrupo de alta competicin o un grupoaficionado, de sus propios intereses yde los de los alumnos. El monitor tie-ne una responsabilidad que trasciende

los meros resultados tcnicos, ya quea travs de sus decisiones y su com-portamiento puede contribuir positivao negativamente al desarrollo fsico,deportivo, marcial, psicolgico y so-cial de sus alumnos.

El profesor debe aprovechar laenorme influencia que tiene sobre sus

alumnos para que la actividad sea unaexperiencia gratificante y sobre todo,formativa. En lneas generales, el esti-lo de funcionamiento del monitor depersonas que buscan el ocio y la salud,

como es el objetivo fundamental de lagente que practica Taijiquan debera ca-racterizarse por los siguientes aspectos:

Tener claro a quien entrena y cules

son sus caractersticas, por lo quedebe asumir su responsabilidad deformar a sus alumnos.Ser un modelo de comportamiento

ya que se convertir en una figurade referencia para sus alumnos.

Tener y mostrar mucho inters porsu trabajo, siendo generoso en suesfuerzo y dedicacin, disfrutandocon lo que hace.Tratar a los alumnos con dignidad y

respeto, evitando menospreciarloso ridiculizarlos, aunque no rindancomo a l le gustara.

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Apoyar a los alumnos y ayudarles

para que progresen, con una acti-tud constructiva y positiva en vezde destructiva y negativa.Ser justo con los alumnos actuan-

do consistentemente en base acriterios objetivos que debe man-tener hasta en los momentos msadversos.Exigir siempre esfuerzo y rendi-

miento, pero siempre en funcinde las posibilidades reales de susalumnos, estableciendo claramen-te objetivos de rendimiento desa-fiantes pero alcanzables y siendoconsciente de que es inevitable

que se produzcan errores y portanto, tomarlo como parte delproceso formativo.

Pero esto, aunque importante, noes todo. Adems de tratar de seguirformndose tcnicamente y no estan-carse, cuando se da el salto a formara otras personas, no es suficiente conser tcnicamente correcto y ser cons-ciente de los problemas que puedeninterferir con la enseanza y tratarde tener un estilo de funcionamientoadecuado. Adems, tan importante oms que lo an terior, el profesor de Tai-

jiquan debe preocuparse por formar-se como pedagogo, buscando ser unmaestro en el sentido ms occidental dela palabra, buscando la maestra como

arte y destreza en ensear. Para ellodebe tratar de formarse en ms camposque le ayuden a mejorar su manera detransmitir este arte. Saber establecer

objetivos de manera correcta, ajustarexpectativas, reforzar de manera ade-cuada, corregir errores, evaluar los con-tenidos del entrenamiento son sloalgunas de las habilidades que deberacontrolar un instructor.

Uno de los campos que puedeayudar al instructor a mejorar sushabilidades pedaggicas es la psico-loga del deporte. Una de las tareasfundamentales de esta disciplina es elestudio de las variables psicolgicasque pueden influir en el rendimiento.Como es obvio, en este caso n os cen-traremos en el rendimiento dentro delentorno de aprendizaje del Taijiquany en sus principales figuras, los moni-tores y los alumnos. Dentro de estasvariables podemos hablar de la moti-

vacin, el estrs, la autoconfianza, elnivel de activacin y la atencin comoprocesos que afectarn en mayor omenor medida tanto al instructorcomo a los alumnos. Nos centraremos

en este artculo como muestra de lainfluencia de estos factores en la mo-tivacin y cmo esta interviene en ellogro de los objetivos.

La motivacin en el TaijiquanLa motivacin es un tema central encualquier actividad, ya sea en el con-texto escolar, en el deportivo, en laempresa, etc. El rendimiento y losbuenos resultados suelen depender

del nivel de motivacin que manifies-tan las personas.

En la motivacin influyen distin-tas variables que interactan entre s.Podemos definir motivacin como lafuerza que dirige el comportamientodel individuo y lo mantiene hasta ha-ber alcanzado una meta. En definitiva,las ganas que se tienen para llevara cabo lo que se pretende. La motiva-cin es fundamental en el aprendizajey entrenamiento del Taijiquan pues sinella, resulta prcticamente imposibleque la persona se dedique a la activi-dad con la frecuencia, la duracin, in-tensidad, concentracin, esfuerzo, sa-crificio y constancia que ste requiere.Por tanto, el profesor debe compren-der los aspectos que se relacionan con

la motivacin de sus alumnos con el finde aprovechar los que estn presentesy desarrollar los que no l o estn de ma-nera que la motivacin de sus alumnossea alta y estable.

Tenemos diferentes maneras de verla motivacin y aunque siempre estemoshablando de la misma variable, hacer es-tas diferencias nos puede ayudar a hilarms fino a la hora de poner en prcticauna estrategia para mejorar la motiva-cin de nuestros alumnos. En primer lu-gar hablaremos de motivacin bsica y motivacin cotidiana . La motiva-cin bsica hace referencia al compro-miso de la persona con su actividad, es

decir, el compromiso del alumno con elTaijiquan. Por su parte, la motivacin co-tidiana se refiere al inters del alumnopor el trabajo diario en s, y la gratifica-cin que ste le produce, o lo que es lomismo, el inters que muestra el alum-no por los entrenamientos. No estara


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relacionado con los logros deportivossino con el disfrute de la actividad ylo que le rodea (el ambiente del gim-

nasio, los compaeros,) Pongamosun ejemplo ms claro: una personapuede tener una motivacin bsicamuy elevada y por ello ser capaz deaguantar entrenamientos ms cansa-dos y tediosos ya que ve en ellos unaoportunidad de conseguir unas des-trezas que son muy importantes paral. Otro practicante, sin embargo, tie-ne una motivacin cotidiana muy alta,no faltando nunca a clase porque dis-fruta de los entrenamientos aunqueno se trabaje intensamente y no seavance demasiado, pero son amenos,le permiten desconectar de la rutinadiaria y sentirse competente. Estasdos personas estn muy motivadas,pero sus motivaciones son totalmentediferentes, aunque ambos tipos estn

relacionados. Una buena disposicindel alumno hacia el Taijiquan facilitaque pueda desarrollarse la motivacincotidiana y al contrario, en ausenciade motivacin bsica, el practicante

puede no desarrollar el suficiente com-promiso con la actividad como paraafrontar retos ms ambiciosos. Ahorabien, cuando se atraviesa un momen-to crtico para la motivacin bsica, unaumento de satisfaccin en el da a da(motivacin cotidiana) puede ayudaral alumno a superar las dificultades.En general, como primera prioridad sedebe fomentar y fortalecer, para quesea elevada y estable, la motivacin

bsica, y como complemento muy im-portante, adems se debe propiciar lamotivacin cotidiana.

Otra manera de analizar la motiva-cin es como motivacin intrnseca y extrnseca . Bsicamente la motiva-cin intrnseca es la que no dependede reforzadores externos, es decir, elTaijiquan es por s mismo atractivopara el alumno. La motivacin extrn-seca, sin embargo, es la que se basaen refuerzos ajenos a la actividad paramantenerla, como por ejemplo el re-conocimiento de familiares, amigoso profesor. Por ejemplo, ir a entrenarporque va un amigo o porque se lo harecomendado el mdico.

En el mbito de la prctica del de-porte no competitivo se ha observado

que la motivacin intrnseca favoreceuna mayor adherencia que la extrnse-ca, es decir, hay un menor nmero deabandonos y adems se entrena conmayor calidad.

En general, todas las medidas queconducen al fortalecimiento de la auto-confianza (planteamiento de retos per-sonales y el logro de los mismos) juntocon un ambiente agradable y divertidoaumentan el disfrute de la actividad ypor tanto la motivacin intrnseca.

Para terminar, podemos diferen-ciar una orientacin motivacional cen-trada en el ego o centrada en la tarea.Centrada en el ego, implica que la

motivacin del alumno depende fun-damentalmente de retos y resultadosen competencia con otros miembrosdel grupo, o lo que es lo mismo, de-pender de cmo se vea en relacin asus compaeros y lo que haga cuandopractique con ellos; mientras que enla orientacin motivacional centrada

en la tarea, sta depende de retos yresultados personales e impresionessubjetivas de dominio y progreso, esdecir, si el mismo alumno siente por simismo que est mejorando.

Aunque nuestro campo no sea elTaijiquan de competicin veremos ennuestros alumnos que hay muchos conuna motivacin centrada en el ego, esdecir, buscan resultados y reconoci-miento relacionados con la competen-cia frente a otros practicantes, sobretodo cuando se hace trabajo de pa-rejas como el tuishou. Y aunque estoes as, si nuestro campo es el Taijiquande ocio y salud, en el que se acenta

la participacin, el aprendizaje de ha-bilidades y el progreso personal, es muyimportante fomentar la motivacin de losparticipantes centrada en la tarea.

Conocer la orientacin motivacionalde nuestros alumnos nos puede dar lasclaves para poder motivar de manerapersonalizada, bien hacindoles ver su

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progreso o bien incentivndoles paraalcanzar a otros compaeros. Sera unerror, o por lo menos, poco efectivo,tratar de motivara alguien hacin-

dole ver que estmejorando cuandosu valoracin de-pende de la com-paracin con otroscompaeros o tra-tar de animar aotra persona com-parando su pro-greso con otras personas cuando stelo que valora son sus sensaciones de

competencia.Teniendo en cuenta todo esto, po-

demos decir que conseguir el adecuadogrado de motivacin en cada momentoconcreto requiere que se consideren consumo cuidado todas aquellas cuestionesque de una u otra forma puedan estarinfluyendo. Normalmente no suele sersuficiente, salvo excepciones contadas,que los profesores apliquen cualquierestrategia simplemente porque en elpasado les haya resultado til en algunasituacin similar. Hay que saber encon-trar los incentivos apropiados para cadaalumno en cada momento.

La enseanza del Taijiquan planteanumerosas exigencias que sin una mo-tivacin adecuada resultan muy difci-les de superar. Un alumno, sobre todo

cuando est dirigido al aprendizaje deun currculum tradicional completo o ala competicin, debe afrontar largas,

continuas e intensassesiones de entrena-

miento en las que ennumerosas ocasionesdebe abordar tareasque no le son gratas,repitiendo ejercicios ysuperando las dificul-tades e incomodida-des que van surgien-do. Por eso resulta

conveniente destacar algunos de losrecursos que podemos utilizar para po-

der conseguir de nuestros alumnos unmejor trabajo en los entrenamientos ycuando sea necesario una mejor prepa-racin para la competicin:

Hacer entrenamientos divertidos y1.con contenidos adaptados a las ne-cesidades, intereses y capacidad delos practicantes.Dominar la didctica para dirigir2.al grupo sin generar conflictos yaceptando los errores.Desarrollar la capacidad reflexiva3.para mejorar la motivacin a me-dida que se va teniendo ms expe-riencia y se aprende a resolver losproblemas.Plantear las tareas en forma de retos4.que sean alcanzables. Tareas dema-

siado fciles o demasiado difciles noresultan atractivas.El instructor es una pieza clave. Su5.actitud tiene una enorme influen-cia en la motivacin. Si el ambien-

te es relajado y distendido, habruna actitud ms positiva, que si elclima es tenso y estricto.Crear un clima de confianza. Creer6.en el alumno, permitirle participar ytomar decisiones.Enviar mensajes claros. Facilitar la7.comunicacin y que sea sta seacoherente. Aprender a escucharactivamente.Posibilidad de ofrecer datos sobre los8.

resultados del aprendizaje. Ser cons-tante y positivo durante todo el pro-ceso. Dar informacin sobre comollevan el trabajo a todos indepen-dientemente del nivel alcanzado.Cada persona tiene su propio ritmo9.de aprendizaje y debe ser respetado.Valorar y premiar las conductas y10.el esfuerzo, no slo el resultado.Analizar con objetividad tanto los11.aciertos como los errores, siemprecon el propsito de tomar decisio-nes adecuadas respecto al prximotrabajo a realizar.Tratar siempre a los alumnos con12.respeto y afecto.

Para concluir, teniendo en cuen-ta todo lo que hemos visto, cualquier

sistema de entrenamiento pedaggi-co que intente agrupar todas las ne-cesidades del amplio espectro de ins-tructores de Taijiquan debe cubrir unrango extraordinariamente amplio de

capacidades fsicas y tcnicas, as comomotivaciones de instructores y apren-dices. Formarse como pedagogo debeser un objetivo prioritario del instructorde Taijiquan, tan importante como sercorrecto tcnicamente. Resumiendo, elTaijiquan tiene l a caracterstica de tenerque ser muy polifactico en muchosaspectos. El entrenamiento de los pro-fesores de Taijiquan debe responder aeso. Ser conscientes de todos los aspec-

tos que van ms all de lo puramentetcnico nos ayudar sin duda a ser me-

jores practicantes y sobre todo mejorestransmisores del Taijiquan.

Javier Arnanz es psiclogo del deporte e im-

parte las asignaturas de Psicologa del deporte y Pedagoga aplicada a las Artes Marciales endiferentes cursos de monitores. Es profesor deTaijiquan desde 2001. En la actualidad imparteclases de estilo Yang enfocado fundamental-mente en el aspecto marcial. Tambin es direc-tor del proyecto para la difusin del Taijiquan

AprendeTaichi.

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chen peishantai chi chuan n 22 invierno 2010

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c omenzamos esta entrevistapreguntando a Chen Peis-han a qu edad empez aaprender el Taijiquan de su familia.Esta pregunta me la hacen a menudo,

pero es difcil responderla con preci-sin. Recuerdo que durante mi infan-cia, mi padre, Chen Lixian, enseabaTaijiquan en nuestra casa. Mucha gen-te nos visitaba para aprender de mipadre. En aquella poca yo practicabacon los alumnos de mi padre y seguasus movimientos. No recuerdo exac-tamente cundo complet la primeraforma (Yi lu). Cuando los alumnos demi padre visitaban la casa era bastan-

te habitual que yo me entrenara conellos. Entonces no haba escuelas ofi-ciales, y mi padre enseaba slo encasa. Como cada da venan diferen-tes alumnos a aprender, tuve la opor-tunidad de repetir una y otra vez loque les enseaba y absorber muchosaspectos diferentes del Taijiquan. Enretrospectiva, fue para m una opor-tunidad nica de vivir intensamente elTaijiquan a una edad temprana.

Tiene hermanos? Aprendierontodos Taijiquan de su padre?Tengo tres hermanos. Dos mayores, mihermana Peiqiu y mi hermano Peilin, yuna hermana menor, Peiju. Y s, todosaprendimos de mi padre, incluso en losmomentos difciles durante y despus

de la Revolucin Cultural1. Esta situa-cin cambi cuando mis padres se hi-cieron mayores, ya que las circunstan-cias de la vida en aquellos aos cadavez nos exigan ms. Mi hermana ma-

yor tuvo que asumir el papel principalen el hogar y ayudarnos a los hermanosmenores en las tareas cotidianas. Pei-qiu fue casi como mi madre, hizo mu-cho por m. Pero aunque durante estosaos sus responsabilidades le impedanpracticar tanto, tambin conoce a fon-do el Taijiquan de nuestra familia.

Conoci a su abuelo? Fue l quienense a su padre?

Mi abuelo fue Chen Hongen, pero la-mentablemente ya haba muerto cuan-do yo nac. Mi padre aprendi sobretodo de Chen Honglie, hermano de miabuelo y padre de Chen Liqing, mi ta.En mi familia se suele decir que los her-manos Chen Hongen y Chen Hongliesolo tenan un hijo, que era mi padre.Esto se debe al hecho de que ChenHonglie no tena ningn hijo varn.Chen Honglie fue un gran maestro deTaijiquan, y esa fue la razn de que seencargara l de la formacin de mi pa-dre y tambin de mi ta, Chen Liqing, laprimera mujer que aparece en el rbol

1) Durante este perodo (1966-1976) cientosde miles de personas fueron represaliados,humillados y asesinados.

de maestros de Taijiquan de la familiaChen. Por desgracia yo no llegu a co-

nocer a Chen Honglie.

En el Taijiquan de la familia Chen,existen dos lneas principales: Da

Jia (estructura grande) y Xiao Jia(estructura pequea). Dentro dela estructura grande, se distinguetambin entre Lao Jia (estructuraantigua) y Xin Jia (estructura nueva).Puede decirnos cmo se lleg aestas diferenciaciones, y si ya existanestas durante su infancia?Hasta donde yo recuerdo, en Chen-

jiagou se empez a hablar de Xin Jiaen 1976. Entonces fue cuando ChenZhaokui2, el hijo de Ch en Fake, regre-

2) Naci en Pekn, donde pas la mayor par-te de su vida. Sus alumnos ms famosos son,

s de Pekn a la aldea de Chenjiagoupara ensear all Taijiquan. Las perso-

nas que queran aprender de l se re-unan por las maanas en la plaza delpueblo. l sola situarse sobre una pla-taforma que se mont especialmentepara que se le pudiera ver mejor. Porlas noches enseaba a un pequeogrupo de alumnos seleccionados quetenan el privilegio de poder apren-der con l la forma (taolu ) con grancantidad de detalles y movimientosde fajin. En las formas que enseabaChen Zhaokui haba diferencias conrespecto a las formas del Da Jia quese practicaban entonces en el pueblo.Probablemente esto dio lugar a algu-nos a creer que se deba de tratar de

entre otros, Chen Xiaowang, Chen Zhenglei,Wang Xi An y Zhu T iancai.

Chen Lixian y Chen Peiju


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un estilo nuevo algo, de ah que seempezara a llamar Xin Jia.

En aquella poca yo estaba enChenjiagou visitando a mis familiares.Chen Zhaokui estuvo como invitado enla casa de mi to Chen Lizhou, dondeChen Yu (el hijo de Chen Zhaokui) y yo

pasbamos mucho tiempo juntos.Pero como ya he dicho, que yo sepa,

hasta entonces en la aldea de los Chennunca se habl de una estructura nue-va ( Xin Jia) y una antigua (Lao Jia). Sinembargo la distincin entre estructuragrande (Da Jia) y estructura pequea( Xiao Jia) s que era habitual.

As que la forma de Chen Zhaokuio su ejecucin era desconocida paramuchos en Chenjiagou?Entonces nadie daba una explicacinexacta sobre esto. Incluso hoy en dasigue sin estar del todo claro por quse llam Xin Jia a las formas de ChenZhaokui, pero ha acabado siendo ha-bitual utilizar este nombre. Es tambincontrovertido si dentro del llamado Xin

Jia est incluida la forma de Chen Fake osi tal vez es algo incluso ms antiguo.

En cualquier caso para personasajenas al estilo todo esto debe resultarmuy confuso. Mi padre me dijo que elllamado Xin Jia es un gongfu jia 3 (nivelsuperior) dentro del Da Jia. Esto signi-

ficara que uno no debera aprenderesta taolu demasiado pronto. Xin Jia en este contexto representara solo unpaso ms en la progresin del ap rendi-zaje del Da Jia para formar el gongfu yaprender otros elementos avanzadostales como el fajin. Es importante quelos alumnos no empiecen demasiadopronto a emitir fajin. Para eso es ne-cesaria una preparacin previa. Si elentrenamiento del fajin no es dirigidopor un buen maestro y si no se sigueel proceso didctico correcto existe elpeligro de que la ejecucin del fajin sea perjudicial para los rganos delalumno. Por eso siempre debe darse

3) Un nivel elevado de practicar la forma quepermite adquirir mayores habilidades.

prioridad al aprendizaje concienzudode los fundamentos correctos.

El trmino Xin Jia no solo aparece enconexin con el Da Jia . Tambin se dice

que Chen Youben (14 generacin delclan Chen) fue el creador de un Xin Jia, una nueva estructura o mtodo.Es eso correcto?No creo que Chen Youben crease unanueva forma en tal contexto. Esta tesisse public hace algunos aos en un li-bro escrito por Chen Zhenglei y fue laprimera vez que un miembro del clanChen planteaba esa teora, pero en latransmisin de Chenjiagou no se men-

ciona nada semejante.Sin embargo un hecho reconocido

en Chenjiagou es que Chen Youbendio instrucciones acerca de ciertos cam-bios a Chen Gengyun, el hijo de ChenZhangxing4. En el Chen shi jiasheng(genealoga de la familia Chen) se espe-cifica que Chen Gengyun era discpulode Chen Youben. En mi opinin todaesta confusin de estilos y formas da aentender que estas variantes no fueroncreadas por personas individuales,sino que ms bien se trata de la evo-lucin natural del Taijiquan a travs de

4) Chen Zhangxing trabaj como guardaes-paldas. Chen Gengyun fue entrenado porChen Youben, entre otros, para desempearel mismo oficio.

todas las influencias a las que est so-metido. Es un arte vivo, algo que estsujeto a un continuo desarrollo.

Por ejemplo, en la generacinactual del estilo Chen nadie podra

ejecutar las formas tal y como ChenZhangxing o Chen Youben lo hacanen su poca. Como he dicho, este esun proceso natural que no slo tieney tena lugar en las diferentes mani-festaciones de estilos. Tambin en lasdiferentes zonas de la aldea se podaver esto. Lo que quiero decir con estoes que determinados mtodos de en-seanza tambin pudieron ser trans-mitidos por la pertenencia a una rama

determinada del tronco de los Chen.De hecho estas ramas familiares vi-van en diferentes barrios del pueblo.

Sentados de izquierda a derecha:Chen Lixian y Feng Zhiqiang.En pie, a la derecha, Chen Peilin

Chen Wangting y Jiang Fa


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Las familias que practican elDa Jia enChenjiagou tienen un origen diferenteal de mi familia. Se dice que esta se-paracin se haba producido cinco ge-neraciones antes de Chen Wangting 5.

Su familia procede en lnea directaconsangunea de Chen Wangting?No al cien por cien. El antepasado demi familia era Chen Wangqian, que fueun hermano de Chen Wangting.

Existen todava en Chenjiagouparientes consanguneos de ChenWangting? Qu mtodo practican susdescendientes directos actualmente?S los hay. En algunas lneas de sangreha habido interrupciones en una o otrageneracin, aunque despus la trans-misin se reanud por alguien de unageneracin siguiente. En estos casosdependa del maestro de Chenjiagou

5) Considerado el fundador del Taijiquan.

con quien uno hubiera estudiado. Nosiempre exista un maestro que fuesepariente directo de quien aprender. Porlo tanto no siempre se puede determi-nar con exactitud lo que practicaron los

antepasados en lnea directa de uno ode otro. En muchos casos por esas cir-cunstancias se practicaban las formasque entonces eran ms populares en elpueblo. No puedo decir exactamentelo que hacen los descendientes direc-tos de Chen Wangting hoy en da. Demis antepasados s s que no ha habidoninguna interrupcin en la transmisinhasta el da de hoy.

Puede explicarnos las principalesdiferencias entre los sistemas Da Jia y Xiao Jia ?Ciertamente hay muchas diferencias.En un libro sobre Taijiquan se deca queen Da Jia se hacan los crculos grandesy en Xiao Jia se hacan pequeos. Esto,en mi opinin, es incorrecto. Da Jia y

Xiao Jia son mtodos diferentes tantoen la forma como en la ejecucin.

En ambos estilos hay movimien-tos circulares grandes y pequeos, demodo que la amplitud de los crculos

no representa la diferencia entre am-bos mtodos, si bien es cierto que enDa Jia los movimientos son ms abier-tos y con rotaciones ms grandes y en

Xiao Jia son ms pequeos y cerrados.En general en Da Jia se ejecuta la

forma con amplios movimientos girato-rios en las caderas. En lo exterior, losmovimientos son ms evidentes. Lasposiciones, comparadas con las de Xiao

Jia, son ms abiertas. Un ejemplo tpico

es la posicin lou xi niu bu 6. En Da Jia,despus del doblar el cuerpo uno se in-corpora y se abren bastante los brazoscon una rotacin activa. En Xiao Jia laposicin del cuerpo est alineada y los

brazos se cierran hacia la lnea central.En general en Xiao Jia la forma parecems calmada y dirigida hacia adentro.

Existen otras diferencias tcnicas,por ejemplo el uso de kaidang (abrir eldang , o entrepierna) y yuandang (redon-dear el dang ). En Da Jia se abre el dang

6) Rozar las rodillas. Tambin llamado xie xing ao bu (posicin diagonal) o enDa Jia a me-nudo simplemente xie xing (posicin oblicua).
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ampliamente hacia delante (qiandang ),mientras que en Xiao Jia se cierra. Al-gunos cometen aqu el error en Xiao Jia de inclinar las rodillas demasiado haciaadentro. En Xiao Jia el dang debe estarcerrado por delante y abierto por de-trs (houdang ) de modo que las nalgaspuedan asentarse y la pelvis y la zonalumbar no se proyecten hacia delante.Al abrir eldang por detrs se puede ce-rrar por delante en un crculo de unamanera natural. En cuanto a mantenerel dang siempre redondeado ( yuan-dang ) en el movimiento no parece muyclaro en Da Jia, mientras que en Xiao

Jia es un criterio esencial. Por supuesto

sera imposible mencionar aqu todaslas diferencias tcnicas y de aplicacio-nes marciales entre ambos estilos.

Cul es la razn del desarrollo detodas estas diferencias? Chenjiagouno es una aldea muy grande, lasdiferentes lneas podran haberseunificado en un solo estilo.Antes de la poca de Chen Zhangxingy Chen Youben no hay constancia deque existieran diferentes teoras nimtodos de enseanza. La separacindebi ir produciendo de manera pro-gresiva a lo largo de las generacionessiguientes. Pero sobre esa poca nosabemos mucho, los registros escritosno dicen nada. Ms adelante Chen Xin(1849-1929), de la 16 generacin y

descendiente de la lnea Xiao Jia, es-cribi el famoso tratado Chen Shi Tai-

jiquan Tushuo (Explicaciones ilustradasdel Taijiquan de la familia Chen).

En los aos treinta un historiadorde las artes marciales llamadoTang Hao menciona, adems de lasestructuras grande y pequea, unaestructura mediana ( Zhong Jia ).Qu puede decirnos al respecto?En Chenjiagou no hay constancia deque exista tal cosa. Tal vez Tang Haoobserv en Chenjiagou que el Taijiquanse practicaba a diferentes alturas y poreso cre ese nombre. Para aclarar todoesto haran falta nuevas investigacio-nes. Hasta ahora yo nunca he odo aningn maestro de Chenjiagou men-cionar nada acerca de una estructuramedia. Puede que en algn momentose haya dicho algo as sobre la ejecu-cin de las formas cuando no se ajustaclaramente a la estructura grande o a

la pequea, pero no en referencia a unmtodo de aprendizaje determinado.

Usted ya no vive en China sino enJapn. A qu se debi la decisinde trasladarse all?En agosto de 1988 me fui a Japn paraestudiar ingeniera en la universidad yensear all el Taijiquan de mi familia,ya que Chen Boxian haba odo que allhaba un grupo que estaba interesadoen que yo l es ensease. Tambin queradesde haca mucho tiempo divulgar elTaijiquan de mi familia.

Cuando empez a incluirse el Taiji-quan en las exhibiciones de artes mar-

ciales sobre todo se mostraba el estiloYang. Y cuando se empez a ver ms elestilo Chen slo haba demostracionesde Da Jia. Eso empez a cambiar cuan-do Chen Liqing, Chen Boxian y yo co-menzamos a hacer ms exhibiciones enpblico, pero en comparacin con otrosestilos de Taijiquan, las demostracionesde Xiao Jia eran muy poco habituales.

Y puesto que el Taijiquan se exten-da cada vez ms tambin en el extran-

jero, pens que el Xiao Jia de mi familiatambin deba tener voz en otras cul-turas. Por eso acept gustoso la ofertade ensear en Japn.

Pero hasta entonces segn la tradicinel estilo Xiao Jia se haba mantenidoestrictamente dentro de la familia.

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S, mis antepasados eran de la opinin deque el mtodo se deba guardar slo parala familia, lo que entonces probablementeera necesario. Era una especie de tesorode familia que se protega celosamente.

Que pensaba su padre sobre ello?Mi padre tenia ms bien la opinin de que

ya no era necesario proteger nuestro m-todo de aprendizaje. Los tiempos habancambiado. Creo que Chen Liqing y mi pa-dre fueron los primeros en ensear Xiao

Jia fuera de la familia. Y yo pens que erami deber abrir el mtodo de enseanzaan ms con el fin de mostrar y divulgarel Taijiquan de mis antepasados.

Fue esta la razn por la cual usted y suhermana Peiju fundaron la SociedadInternacional de Chen Taijiquan?S. Haba mucho que organizar. Yo ade-ms tambin estaba buscando la ma-nera de ofrecer una herramienta a losprincipiantes para que pudieran enten-der los principios del Taijiquan con msfacilidad. Para ello dise elSizheng Tai-

jiquan (Taijiquan en cuatro direcciones),

una forma que simplifica la iniciacin acualquier interesado en este arte.

Ya existen diferentes formas cortaspara principiantes en los distintosestilos de Taijiquan. Por qudecidi crear otra?Cuando empec a ensear Xiao Jia en

Tokio a muchos de mis estudiantes lespareca muy difcil aprender la forma tra-dicional. Al principio tena treinta alum-nos, pero poco despus solo quedabansiete. Despus vino gente de otras artesmarciales que solo quera aprender el as-pecto marcial del Taijiquan. Los alumnosque queran aprender Taijiquan por ra-zones de salud no se interesaban porqueya estaban acostumbrados a practicarformas ms conocidas en Japn y porello tenan una idea diferente acerca dela relacin entre el Taijiquan y la salud.

Por lo tanto no se trataba de crearotra forma nueva, sino de facilitar el ac-ceso a los principios tradicionales de Tai-

jiquan al alumno moderno. La compren-sin y la aplicabilidad de estos principiosson en ltima instancia los responsables

del efecto positivo sobre nuestra salud.En este sentido, no bastaba con simplifi-car una forma larga una corta eliminan-do movimientos difciles. Era necesarioun proceso de bsqueda de solucionespara las dificultades que suele encontrarel estudiante moderno que se inicia en elaprendizaje del Taijiquan.

Por supuesto, tambin influy lacuestin de los problemas de salud alos que se enfrenta la gente hoy enda. Muchas personas tienen que pasarmucho tiempo delante de un ordena-dor, lo que provoca tensin, rigidez enel cuello, problemas oculares y con fre-cuencia dificultades con la digestin.

Cualquiera que pase la mayor parte delda sentado ante una mesa reconocerestos problemas.

Mi idea era reunir en una formaabreviada los principios esenciales de laforma larga con movimientos simplesque al mismo trataran especficamentelos problemas de salud.

Despus de una larga fase de expe-rimentacin en la que participaron mu-chos de mis alumnos y de superar unperodo de prueba se empez a ensearSizheng Taijiquan oficialmente.

Para aprender los movimientos dela forma tradicional son necesariosen general entre uno y dos aos deprctica. A continuacin se empieza aaprender la forma interior, el mo-vimiento interno (neijin). La formaSi-

zheng Taijiquan se puede aprender enuna semana y as la formacin internapuede comenzar antes.

En qu consiste el movimientointerno o neijin ?Explicar elneijin en pocas palabras es muydifcil. Algunos llaman alneijin energainterna, pero yo no creo que se pue-da describir como una energa. Es msbien un movimiento.

Intentar explicarme. Para poner enmarcha un coche, normalmente no loempujamos, sino que tiene un motor ydiferentes partes tales como el embra-gue, la caja de cambios, la transmisin,

etc. Hay muchos elementos que ayu-dan a transferir la potencia del motora las ruedas.

El centro del movimiento en el Taiji-quan es el dantian , el centro energticoque se encuentra debajo del ombligo.El movimiento del cuerpo es creadopor los segmentos o jie. El cuerpoest formado por muchos segmentos.El movimiento de uno se transfiere alsiguiente, y as sucesivamente. El movi-miento de un segmento a otro se trans-mite de forma espiral y con una granelasticidad transformndose desde eldantian las extremidades. Esta formade movimiento transferido se pue-de llamar jin, y las cualidades que hemencionado son las que lo diferenciande un movimiento que se ejecuta con

chen peishant i hi h 22 i i 2010


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Dietmar Stubenbaum, profesor titulado de la Asociacin Nacional de Taijiquan de China y Presidente de la Sociedad Internacional de Taiji-quan. Pionero del Taijiquan en Alemania. www.chen-Taijiquan.com/eswww.die-pagode.de/es

fuerza bruta y tensin. El jin no slo esuna transferencia fsica del movimientoa lo largo de los segmentos, sino quetambin est conectado con el qi , el yi (la intencin) y otros elementos sutiles.

Entonces, un Taijiquan que se reducea una simple coreografa, o que seensea como tal, es decir, sin neijin ,puede contribuir a mejorar la salud?No podemos decir que sea bueno o malopara la salud, pero sin duda no se pue-de comparar con el verdaderoTaijiquan,que debe tener neijin. Si no lo tiene, noes Taijiquan, sino otra cosa, como cual-quier deporte o forma de ejercicio.

En el mtodo de enseanza de sufamilia hay diferentes niveles dedesarrollo directamente relacionadoscon el aprendizaje de la forma. Enqu consisten los primeros pasos?El primer paso siempre debe seraprender la forma bsica. Este nivel lollamamos jichujia. En esta fase apren-demos los diferentes patrones de mo-vimiento de la forma, el marco exte-rior. Son las bases. El alumno adquierela herramienta con la que realizar elverdadero trabajo. Es como el esque-leto de un edificio.

Cul sera el siguiente paso?Sobre esta estructura se aprende adesarrollar el movimiento interno, el

neijin. El alumno tiene que compren-der los principios del jin y aprender aentrenarlo y usarlo. Es lo que llamamosdongjin o dongquan . A continuacindeber aprender a comprender el jin de otra persona, por ejemplo, de uncompaero de entrenamiento. Esto sellama tingjin.

En la tercera etapa ( sanbianquan )se aprende a usar el yi, la intencin,para que el qi pueda mover el cuerpo.Cuando se ha conseguido esto, uno yaes capaz de desarrollar diferentes ha-bilidades con el jin, como por ejemplola emisin del jin (fajin). En esta etapase puede emitir jin con cualquier parte

del cuerpo. Entonces la taolu xiao jia se transforma en gongfu jia , en gongfu de alto nivel, igual que antes hemencionado el gongfu jia del Da Jia.Entonces los movimientos externos sevuelven mucho ms complejos y porejemplo tambin hay saltos.

Hay otros niveles despus delgongfu jia ?S, el cuarto nivel incluye crculos cadavez ms internos y ms pequeos. Lossegmentos se multiplican hasta el in-finito. Desde fuera, la forma parecems lineal y directa, pero en realidadahora los crculos son mucho ms pe-queos y penetrantes. Es lo que lostextos antiguos del Taijiquan llaman aveces avanzar por la mdula sea.

Despus estara el quinto nivel. Aeste nivel la forma se libera, es decir,deja de existir, es la forma sin forma.

Cmo se puede seguir practicandoTaijiquan as?Usted puede estar aqu sentado y estarpracticando Taiji. Con los brazos, con

las piernas, con l a mente, al caminar, alestar tumbado... Todo lo que hace enla vida cotidiana se convierte en Taiji.Este es un nivel muy elevado.

Qu piensa sobre el Taijiquan en lasociedad moderna? Cmo deberaseguir desarrollndose?Es pronto para opinar sobre el rumboque tomar el Taijiquan y la influen-cia que puede tener en la sociedadmoderna. Despus de estudiar sobrediferentes formas de arte y ensean-zas filosficas pienso que el Taijiquandebe considerarse como una forma dearte, no solo en el aspecto fsico, sinotambin en lo intelectual. Tambin meparece importante que se conservenlas ideas tradicionales sobre la relacin

entre el profesor y sus alumnos, entrecompaeros de escuela, porque pue-den ser muy beneficiosas para toda lahumanidad.

En China hay un ritual que se llamabaishi , por el cual se establece entre elmaestro y el alumno una relacin deconfianza, respeto y amor como la quehay en una familia. Eso es algo que nose puede comprar con dinero. El Taiji-quan verdadero no tiene precio, es unsentimiento, una cultura y un arte, unacosa hermosa.

Por otro lado, observo que actual-mente reina una gran confusin en elTaijiquan. Hay muchos estilos y teoras

que no tienen ninguna base real. Poreso creo que es necesario invertir msesfuerzo en la estructuracin de lo quesabemos y en la investigacin. El Taiji-quan es todava un arte relativamente

joven, debemos estudiar en profundi-dad sus races para dirigirlo en la direc-cin adecuada, para que los seres hu-manos modernos lo puedan entendery beneficiarse de todo lo que puedeofrecer.


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el nuevo taoismo

en el siglo xxi

Hu Fuchen

el nuevo taoismotai chi chuan n 22 invierno 2010


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m ientras los diferentes pases,pueblos y tradiciones cultu-rales atraviesan el umbralde un nuevo milenio y se adentran enel siglo XXI, resulta de vital importanciareflexionar sobre el desarrollo histricodel mundo en el pasado para despejarel futuro de la humanidad. En los l-timos cien aos se ha producido unaexplotacin vertiginosa de las reservasenergticas acumuladas durante millo-nes de aos, cambiando radicalmentetodos los aspectos de la sociedad y lacultura de formas hasta ahora nuncavistas. Las ideas que han gobernadolas dcadas pasadas quedan obsoletas

cada vez ms rpido y los seres huma-nos dedicamos todas nuestras energasa intentar adaptarnos a los abrumado-res y vertiginosos cambios que se pro-ducen en todo el planeta.

La herencia del siglo XXDurante el pasado siglo ciencia y tec-nologa han avanzado a grandes sal-tos y la dependencia humana de lasherramientas de la razn han cambia-do casi por completo la faz del mun-do. El alto nivel de explotacin delos recursos naturales ha enriquecidolas empresas humanas, pero la crisisecolgica, la contaminacin medio-ambiental, los desastres naturales,epidemias y guerras que amenazan li-teralmente nuestra supervivencia son

una realidad a la que la humanidaddel siglo XXI tiene que hacer frente.

El siglo XX fue testigo del desarro-llo de una civilizacin altamente ma-terialista e intelectual, pero tambinvio dos guerras mundiales, numero-sos conflictos sangrientos y masacresbrbaras y criminales. Y no solo eso,en todo el mundo se ha producido unrpido ascenso de la codicia y la co-rrupcin, el abuso de las drogas, elterrorismo, la inmoralidad y la tiranadel inters personal. En la actualidad lacarrera armamentista sigue pareciendoimposible de detener, y la pobreza, el

SIDA, las epidemias y una explosin de-mogrfica fuera de control siguen cas-tigando al llamado Tercer Mundo.La industrializacin, la urbanizaciny la entrada en la era de la informa-cin son los tres principales aspectosde una modernizacin que ha limita-do dramticamente la capacidad de lapersona de existir y mantener una na-turaleza independiente. Tambin sonlos responsables de haber sometido alindividuo al orden mecanizado del gru-po, convirtiendo su trabajo no solo eninstrumento de otros sino en una meramercadera, lo que empobrece cada vez

ms nuestra vida. Unas relaciones in-ternacionales y gobiernos regidos porla ley del ms fuerte provocan un sen-timiento generalizado de inseguridade injusticia, y en una sociedad en laque imperan la tensin, la competen-cia y unas relaciones interpersonalesconflictivas, vivimos sumidos en unafatiga mental y fsica que provoca enla gente la sensacin de que el merohecho de vivir es agotador.

Hace cien aos podamos disfru-tar libremente del aire, el agua, el sol ,la tierra, las montaas y los bosques.Pero hoy tenemos que pagar cada vezms caro el precio de nuestro des-

arrollo. La destruccin de la capa deozono, la extincin de innumerablesespecies, la contaminacin del aire, elagotamiento de los recursos natura-les, el cambio climtico y otros frutosenvenenados de la modernidad no sonalgo que un solo pas o un sol o pueblopuedan resolver, son problemas a losque el mundo entero tendr que en-frentarse durante el siglo XXI.

El taosmo, reliquia del pasado?En los ltimos aos, diferentes estudio-sos de todo el mundo han empezado aprestar cada vez ms atencin a la anti-gua filosofa taosta china, y se han ce-lebrado numerosas conferencias sobretaosmo. El protofilsofo Lao Zi (aprox.571-472 a.C.) escribi hace casi 2.500



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aos el Dao De Jing (El clsico del Tao yla Naturaleza), obra que ha captado elinters de numerosos pensadores hastanuestros tiempos, aunque a los ojos delmundo actual el taosmo chino es sinduda, algo del pasado. Sin embargonos preguntamos, puede tener algu-na vigencia en el futuro? Puede servirde algo el sistema de valores taosta alhombre moderno? Merece la pena me-ditar estas cuestiones.

El pueblo chino empez a poner suhistoria por escrito hace 5.000 aos,y si queremos comprender verdade-ramente su pensamiento es necesarioestudiar la cultura tradicional. En las

races de su civilizacin se encuentrael culto genital. En China se dan dostradiciones culturales diferenciadas.La primera es la primitiva, basada enuna estructura matriarcal. Esta socie-dad comunal practic el antiguo cultoa la hembra durante decenas de milesde aos. La segunda es un sistema pa-triarcal que se forma gradualmente alo largo de las dinastas Xia, Shang yZhou, sobre todo con la revolucin re-

ligiosa de la dinasta Zhou del Oeste,que supone el establecimiento formalde una religin ritual. Es obvio que eltaosmo hered la tradicin religiosams antigua, matriarcal y comunal deculto genital, mientras que el confucia-nismo hered la nueva religin jerr-quica, patriarcal y ritual.

Histricamente los gobernanteschinos han elegido y abrazado el con-fucianismo, y esa es la razn de queChina haya mantenido con obstinacinla tradicin legalista de un sistema degobierno jerrquico, patriarcal y mo-nrquico. Los pases con sistemas degobierno monrquicos utilizan la lneade sangre patriarcal para unir fami-lia y estado formando un sistemapoltico en el que la familia y el pas

tienen la misma estructura. De hechoel confucianismo en s mismo es unacultura idealista basada en la familiao clan como unidad tica bsica. Eltaosmo, por otra parte, se basa en lasexperiencias individuales y personalesque surgen de prcticas espirituales, yparte de la premisa de que el ser hu-

mano es un microcosmos, reflejo deun macrocosmos mayor. Postula queel ser humano y las leyes universalesdel cambio pueden sanar no solo elcuerpo, sino tambin una sociedad. Esuna cultura en la que el hombre y elcosmos tienen la misma estructura, elcuerpo fsico y el pas tienen el mismoorden, y en la que las cosas se tomancomo son. Es una cultura modelada apartir de una ecologa natural. Duran-te varios miles de aos el taosmo y elconfucianismo han existido por sepa-rado, complementndose mutuamentey conformando la corriente dominantede la cultura tradicional china.

Universalidad y regeneracinPor qu esta cultura se ha manteni-do viva y slida mientras otras culturasantiguas como la babilonia, la egipcia,la sumeria o la de la antigua India des-aparecieron? La clave radica en el he-cho de que el taosmo, base cultural dela civilizacin china, posee un extraor-dinario poder regenerativo. Lu Xun(1881-1936) declar en una ocasin

que las races de China se hunden porcompleto en el taosmo. Joseph Need-ham (1900-1995) tambin seal: SiChina no tuviera el pensamiento taos-ta, se asemejara a un gran rbol conlas races podridas. El taosmo no solocontiene en s mismo suficiente fuerzavital para resurgir de sus cenizas, sino

que tiene la capacidad de compren-derlo todo, como el ocano acoge elagua de todos los ros que vierten susaguas en l. Cmo si no pudo la cul-tura china absorber el budismo indio?Cmo ha podido en tiempos msrecientes asimilar el cristianismo occi-dental? Obviamente no fue gracias a latica cultural confuciana que aconsejaguardarse estrictamente de los brba-ros, sino a la especial naturaleza deltaosmo, capaz de aceptar e integrarculturas e ideas ajenas.

Es bien sabido que el espritu tole-rante del taosmo se refleja en la fraseEl agua beneficia a todas las cosas,

pero no compite con ellas. La sabi-dura del taosmo, como el agua quebeneficia desinteresadamente a todoslos seres de la naturaleza, se caracte-riza por la tolerancia, la adaptabilidad


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y la creatividad. Bajo la actual tenden-cia globalizadora, las diferentes etniasestn pasando de la autosuficiencia ala dependencia mutua, e igual que losbienes materiales creados por el serhumano circulan por todo el planeta,tambin los bienes espirituales de di-ferentes culturas pasan a formar partedel patrimonio comn de la raza huma-na. La idea central de la filosofa taosta

es que el Tao sigue su naturaleza, yguindose por las leyes universales delmundo natural, propugna una culturaglobal guiado por su propsito de abriry desarrollar el potencial espiritual dela humanidad, y describe una doctrinabioqumica que sigue las leyes univer-sales del mundo natural.

Sima Tan escriba en su obra Sobrelos principios de las seis escuelas de

pensamiento que el taosmo se centra

en el poder de la mente, la armona delmovimiento y la unidad, y el bien detodos los seres. Como filosofa, se basaen los principios del yin y el yang, perotambin incorpora la esencia del confu-cianismo, el mohismo y otras escuelasde pensamiento; sigue las tendenciasde los tiempos, adaptndose a las cir-

cunstancias; contribuye a establecerestndares y acta en consecuencia; yal ser flexible y conciliador, beneficia atodos. En lo administrativo, recomiendaadaptar la accin a las circunstancias:en la inactividad, no hacer nada y per-mitir que las cosas sigan su curso; enla accin, realizar vigorosos esfuerzospor hacer cambiar la marea y llevar acabo reformas y cambios. Por esa razn

los estadistas chinos siempre han bus-cado inspiracin en los clsicos taostascuando la nacin se enfrentaba a gra-ves peligros o inestabilidad poltica.

La oveja, el lobo y el dragnEn el Yi Jing podemos leer, cuando unciclo se agota, uno nuevo comienza.Con el inicio de esta nueva era, tantolas sociedades occidentales de Europa yAmrica como las orientales se enfren-

tan, en lo poltico, en lo econmico yen lo cultural, a una situacin e n la quese imponen cambios estructurales. EnEl significado original de Laozi , el pen-sador chino Wei Yuan (1794-1857) serefiere al Dao De Jing como un libropara salvar el mundo, y describe loantiguo y lo moderno como sucesivas

alteraciones de la transformacin del

Qi, como el fro del invierno y el calordel verano. Consideraba que los cam-bios polticos eran como los cambiosestacionales, y que ninguna dinasta niclan familiar poda mantenerse inmu-table eternamente. Para l la lealtad,la simplicidad de vida y el refinamientodel propio carcter podan prevenir losabusos, pero pensaba que al final eranlos abusos llevados al extremo los queconducan al fin de un ciclo, trayendo

consigo el inicio de uno nuevo.En chino antiguo, uno de los ele-

mentos que formaban el carcter go-bernar era el pictograma tradicionalque significaba pastorear. Esto re-fleja el concepto que el gobernantetena de sus sbditos como seres desu propiedad, que deban obedecerle

ciegamente y cuyas vidas le pertene-can. Asimismo, el marido tena el po-der absoluto sobre su esposa, podarepudiarla simplemente por no estarsatisfecho con ella, y ello la conver-ta en una descastada, la exclua dela sociedad. Esta era la cultura de laoveja, que durante tantos siglos haregido la sociedad china, la cultura

jerrquica, patriarcal y ritual. Segn

el ideal confuciano, el orden y la ar-mona deban reinar entre el rebao, alque se deba proteger de los peligrosy malas influencias del exterior porsu propio bien. Por ello tradicionalmen-

te China fue un pas encerrado en smismo, y no una nacin de naturalezaconquistadora, ya que un pueblo dcily laborioso como la oveja difcilmente



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podra convertirse en un pueblo agre-sivo e invasor.

Del mismo modo se puede definirla cultura occidental como la culturadel lobo, que desde los tiempos de laRoma antigua ha necesitado crecer,conquistar y someter a otros para per-petuarse. En los siglos XVIII y XIX laspotencias europeas llegaron a dominarpoltica o comercialmente gran partedel mundo, y el choque inevitable en-tre las culturas de la oveja y del lobose produjo a mediados del siglo XIXcon las guerras del Opio. El resultadono poda ser otro que la derrota de lasovejas a manos de los lobos.

La cultura taosta es la cultura deldragn. El dragn puede ascender a loscielos y descender a las profundidadesdel mar. En occidente se ve al dragncomo una criatura malvada y cruel, peroel dragn chino es muy diferente. Es unsmbolo de poder, sabidura y justicia.

Puede ser amable y pacfico como laoveja pero tambin es capaz de en-frentarse al lobo y luchar.

En la actualidad, la cultura de laoveja ya no es viable. La globalizaciny las tendencias modernas imponen laapertura al mundo y l a comunicacin.En el siglo XXI, China tendr que aban-donar el ideal confuciano de la oveja yabrazar la cultura taosta del dragn.

El taosmo, Oriente y OccidenteDurante el largo perodo de gobiernomonrquico y autocrtico de la anti-gua China, el taosmo fue reprimidopor el confucianismo. El Dao De Jing

fue malinterpretado como una filoso-fa de ermitaos, como un enfoquede escapismo pasivo ante la vida, ysu verdadero sentido de participacinactiva en los asuntos del mundo fueoscurecido y enterrado. Desde las di-nastas Wei (220-260 d.C.) y Jin (265-

419 d.C.) muchos se han interesadopor el taosmo, y se han editado innu-merables versiones del Dao De Jing yel Zhuang Zi , pero muy pocas capta-ban su verdadero significado, como haocurrido con el Canon Taosta y otrosescritos clsicos. En la actualidad elDao De Jing es el segundo libro mseditado y ledo del mundo, despusde la Biblia, pero estas ediciones re-producen las tergiversaciones de losclsicos anotados por los confucianos.Son pocos los que han comprendidoverdaderamente el taosmo en Occi-dente. Entre ellos podramos mencio-nar a F. Schelling (1775-1854), Martin

Buber (1878-1965) o Martin Heideg-ger (1889-1976).A mediados del siglo XX, el fsico

C.P. Snow (1905-1980), de la univer-sidad de Cambridge, afirm que la se-paracin entre las dos culturas dela civilizacin occidental, la ciencia y el

humanismo, haba provocado una cri-sis ideolgica. Por ello han perdido lacapacidad de examinar los problemasdesde una perspectiva cultural hols-tica. Algunos cientficos y pensadoreshan comprendido que el patrn depensamiento occidental se ha que-dado obsoleto y han buscado nue-vas claves en el pensamiento taos-ta oriental. El estudioso chino DongGuangbi escribi en su Nuevo taosmocontemporneo que los neotaostasmodernos como Joseph Needham, Hi-deki Yukawa o Fritjof Capra estabandirigiendo un nuevo inters cientficohacia el taosmo como punto de unin

de las culturas occidental y oriental,estableciendo sobre esta base un nue-vo patrn cultural global en el queciencia y humanismo podan encon-trar el equilibrio. Y afirmaba: Estoyconvencido de que el redescubrimien-to del taosmo tiene tal significacin



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histrica que puede cambiar el cur-so de este navo llamado Tierra. Lacivilizacin de la tierra amarilla y lacivilizacin del ocano, es decir, lacivilizacin oriental y la occidental,se pueden fundir en una sola, comoel amarillo y el azul se funden dandoorigen al verde, para crear una nuevacivilizacin verde, en la que el hom-bre y la naturaleza podrn existir enarmona. Esta civilizacin verde es lacivilizacin taosta.

Culturas y tradicionesOtra de las cuestiones que se han plan-teado entre los intelectuales con este

cambio de era es la relacin entre cul-tura y tradicin. En esencia las racesde la cultura se hunden en la tradicin,por ello la estrategia cultural del sigloXXI debe ser interpretar y sintetizarcreativamente lo mejor de las tradicio-nes culturales del mundo.

La historia ha mostrado que si unanacin quiere ser fuerte e indepen-diente no puede negar ni destruir sucultura tradicional; y tambin que,

exceptuando la aniquilacin de algu-nos grupos tnicos primitivos, una ci-vilizacin no puede sustituir o destruira otra por completo. Las diferentescivilizaciones solo pueden fundirse.Si un pueblo acta contra la ley de laevolucin natural e intenta alterar elcurso natural de las cosas recurriendo

al trasplante artificial, a la sustitucin

o destruccin de la cultura tradicionalde otro pueblo, el resultado solo pue-de ser la distorsin de la naturalezahumana, la corrupcin moral y la vio-lencia social. Una civilizacin avanzadapuede colonizar a otra ms primitiva ysubdesarrollada, pero inevitablementeelementos culturales de sta pasarn aintegrarse en su esencia misma.

Asimismo, una nacin no puederomper por completo con la cultura

tradicional de la que naci. Nos gusteo no, nuestro destino est unido a lastradiciones culturales de nuestra na-cin. Por ello, la tendencia general enel siglo XXI deber ser la coexisten-cia de las diferencias y la asimilacinmutua. Los conflictos culturales nodeben dominar las polticas globales,

sino dar lugar a dilogos e intercam-

bios entre culturas para promover laintegracin mutua de las civilizacio-nes occidentales y orientales.

Con respecto al confucianismo,aunque el cdigo tico de la culturaconfuciana ha demostrado ser unacarga histrica para el pueblo chino,no se puede rechazar en su totalidady de un modo simplista, sino que sedebe reexaminar y reinterpretar paraconstruir un nuevo confucianismo, ya

que su esencia es parte indispensabledel espritu y la tica chinos. En cuan-to al budismo, posee las caractersti-cas necesarias para convertirse en lareligin universal, pero las creenciasreligiosas, aun siendo indispensablespara la humanidad, no pueden susti-tuir al pensamiento racional, y por ello

Un nuevotaosmo querefleje elespritu de

nuestro tiemponecesita unareinterpretacincreativa de lacultura taostaque extraiga laesencia de las

culturas orientaly occidental



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la cultura budista no puede servir comobase para una cultura universal.

Mahoma dijo, Buscad el conoci-miento, aunque tengis que ir hastaChina. Han pasado 1350 aos desdeque el Islam fue introducido en Chinaen el ao 651 d.C. Los famosos sabiosmusulmanes Wang Daiyu (1570-1660)y Liu Zhi (1660-1730) conocan bien los

cnones confucianos, budistas y taos-tas, y dentro de la cultura islmica lasteoras y prcticas del sufismo coincidenen muchos puntos con las de la alqui-mia interna china, lo que muestra sinduda que tambin puede haber una co-municacin y un intercambio significati-vos entre las culturas taosta e islmica.

La esencia de la cultura taostaCulturalmente hablando, para estable-cer algo nuevo se debe destruir algoviejo. Por establecer algo nuevo merefiero a reinterpretar creativamentela cultura taosta extrayendo la esen-cia de las culturas oriental y occidentalpara establecer un nuevo taosmo querefleje el espritu de nuestro tiempo.

Con destruir algo viejo me refieroa desterrar las ideas feudalistas y pa-triarcales del confucianismo e integrarsu espritu humanista y emprendedoren el nuevo taosmo. Ambas filosofasmantienen que la naturaleza del serhumano es buena, pero a diferenciadel confucianismo, el taosmo otorga

especial importancia a la bsqueda dela libertad y la integridad personal. Laidea taosta del individuo perfeccio-nado se refiere a la persona que haalcanzado el tao y por tanto la liber-tad individual absoluta.

Ontolgicamente hablando eltaosmo enfatiza la idea del naci-miento, proclamando que todo loque existe en el universo nace del ser,que a su vez ha nacido del no ser.Tambin acenta la importancia de latransformacin, en el sentido de quetodo est gobernado por la ley de laoposicin y la integracin y sometidoal cambio constante, y sostiene que,

en las condiciones correctas, lo fuer-te y lo dbil, la buena fortuna y eldesastre se originan mutuamente. Laclave de la transformacin favorablese encuentra en seguir la corriente,el curso natural de las cosas, obede-cer la ley natural, alcanzar los objeti-vos adaptndonos a la situacin.

El taosmo adopta como gua laidea del centro. Para gobernar todolo que existe bajo el cielo la clave es

seguir el camino de enmedio. As,las relaciones interpersonales, las rela-ciones entre el ser humano y la natura-leza y entre el ser humano y la sociedaddeben regirse por la armona y la tole-rancia. Sin embargo, en las prcticascorporales alqumicas el principio do-minante es el del retorno al origen.

Ontolgicamentehablando eltaosmo enfatizala idea delnacimiento,proclamandoque todo loque existe en eluniverso nace delser, que a su vezha nacido delno ser.



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La alquimia internaLa alquimia interna es la destilacinde miles de aos de investigacin so-bre las leyes naturales del universoy la ciencia del cuerpo humano y lavida. Sintetiza las visiones del mundoy el cuerpo, las filosofas de vida y lasprcticas meditativas de las culturastaosta, budista y confucianista en un

mismo sistema terico y en un mode-lo de comportamiento.Tambin es un sistema centrado

en el entrenamiento de la mente y elcuerpo humano en los misterios de lavida y en el desarrollo del potencialespiritual del individuo. Como tal, esla va de aprendizaje y cultivo de lacultura taosta y su principal forma deinvestigacin de las leyes universalesy de comprensin de la dinmica del

cielo y la tierra.La prctica alqumica consta de

cuatro fases o etapas. La primera es lapreparacin de los cimientos del p roce-so de transformacin. La segunda es elcultivo del jing (esencia o vitalidad) parasu transformacin en qi. La tercera esel cultivo del qi para transformarlo en

shen (espritu). Y la cuarta es el cultivodel shen para retornar al vaco original,al Tao. Segn las creencias taostas, siuno es capaz de seguir esta prcti-ca sistemtica y completar las cuatroetapas puede refinar su fuerza vital ymental hasta identificarse con el Taoy la naturaleza y acceder al vaco deluniverso. Este es el proceso de conver-

tirse en inmortal dentro del propiocuerpo y fundirse con el Tao.La investigacin de la alquimia

interna tambin ha llamado la aten-cin de estudiosos occidentales. Porejemplo, a principios de los aos 20del siglo pasado el sinlogo alemnRichard Wilhelm (1873-1930) ley unpopular libro sobre alquimia tituladoEl secreto de la flor de oro . De inme-diato percibi su valor cientfico y lo

tradujo al alemn. En 1928 mostr sutraduccin al famoso psiclogo sui-zo Carl Jung (1875-1961), que escri-bi un largo prefacio al libro, que sepublic en 1929. En su comentario,Jung escribi que en su opinin exis-ta un vnculo entre la alquimia inter-na china tradicional y la psicologa

analtica occidental moderna, y quepartiendo de la psicologa analticahaba encontrado una nueva e ines-perada va de aproximacin a la sabi-dura oriental. Y en su introduccin,el mismo Wilhelm afirma que Orien-te y occidente no deben permanecerseparados.

Mediante la prctica de la alqui-

mia interna podemos alcanzar lo queAbraham Maslow (1908-1970) llamla experiencia cumbre y Carl Jungexperiencia numinosa, estado muysimilar a los que buscan el Zen y elbudismo tntrico, as como las co-rrientes msticas hinduistas e islmi-cas. Se trata, pues, de un fin comna las culturas espiritualmente msavanzadas de la tierra.

La ciencia moderna ha alcanzado

una comprensin relativamente claradel concepto macrocsmico del uni-verso y el microcsmico de las par-tculas bsicas, pero es poco lo quesabe del estado vaco del universo, dela actividad mental del hombre y dela naturaleza de la vida y la mente.Los efectos de diferentes fenmenos

vitales y mentales han provocado ml-tiples controversias, y la relacin entreciencia moderna y espiritualidad sigueenvuelta en sombras.

El estudio de la alquimia internapuede motivar a los investigadoresde oriente y occidente a aunar susesfuerzos y lograr grandes avancesen la ciencia moderna del universo, la

psicologa fisiolgica, el conocimien-to del cuerpo y la mente humana yespecialmente de la ciencia cogniti-va. Si esto llega a ocurrir, ser unabendicin para la humanidad.

En conclusin, el nuevo taosmoes una cultura transformadora y pro-gresista, una cultura que muestra uncamino hacia un futuro mejor, por-que tiene la capacidad de compren-der y unir a todas las dems.

Traduccin del ingls y edicin: Luis Soldevila

Hu Fuchen naci en Wuqiao (Hebei, China) en1945. Es profesor e investigador del Institutode Filosofa de la Academia China de CienciasSociales, presidente de la Sociedad de CulturaTaosta Laozi y director de la Sociedad Nacional China para las Religiones.


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En esta obra, el autor muestra lasteoras propias del estilo Xing Yi Quanque ayudarn al lector a pro undizaren las artes marciales internas y amejorar su combate siguiendo losprincipios de los estilos internos.

El Xing Yi Quan es un arte mar-cial muy agresivo y amoso por sus

ataques lineales y de avance rpido.Se basa principalmente en el puode los cinco elementos y las ormasde los doce animales, y en numero-sas teoras tradicionales chinas. Atravs de este libro el lector podradentrarse en las races de la culturatradicional china, sus leyendas, sus

sistemas de entrenamiento, en elmanejo de las armas y sus aplicacio-nes, en la orma de generar la ener-ga Qi y la uerza y tambin en cmoproyectarla hacia el exte rior.

Ilustrado con cerca de 1.000otogra as, es sin duda una obra

esencial para todos los practicantes

de artes marciales internas y exter-nas, puesto que podrn pro undizarsobre los conceptos y ormas de en-trenamiento del sistema. A travs desus pginas se desgranan los puntosclave del mtodo Seis Armonas XingYi, se explican sus bases: Los C uatroPilares, La postura Santi Shi, etc.; se

explica El Puo de los Cinco Elemen-tos, se muestran Los Doce Animales,y diversas ormas de entrenamientode dos personas y el manejo de al-gunas armas.

El autor es reconocido y respeta-do en la comunidad de las artes mar-ciales de Hong Kong, principalmen-

te, por su pro undo conocimientoen el sistema Gao de Bagua Zhang,Tai Ji Quan, Xing Yi Quan e Yiquan.Tal como l mismo destaca en estaobra: Xing Yi Quan es una antigua

orma de boxeo chino de ataque yde ensa que se ha ido transmitiendode generacin en generacin. Se

ha desarrollado a partir de simplesmovimientos hasta convertirse en unelaborado y letal arte marcial inter-no, que tiene bene icios muy valio-sos sobre la salud sica y mental.

Sealar por ltimo que la traduc-cin llevada a cabo por SebastinGonzlez supone una garanta en

cuanto a la idelidad e integridad delos conceptos y teoras plasmadosen este trabajo.

librosEl MISTERIOSO PODERDEL XING YI QUAN Cheong Shing Tang

Editorial: AlasAo: 201017 x 23,5 cm248 pginasPrecio: 25.50 ISBN: 978-84-203-0492-2

Jordi Sala

librostai chi chuan n 22 invierno 2010


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la suavidad rente a la uerza; la calmaemocional y la serenidad mental; la re-fexin sobre las cosas que merece lapena perseguir en la vida; la superacinde la ignorancia; el cuestionamiento denuestros paradigmas; e incluso cmolos que siguen las enseanzas y prcti-cas taostas pueden sentirse raros por-que no siguen el discurso social.

Personalmente, considero que paraentender mejor la obra sera interesan-te empezar por la ltima parte, Ex-plicacin de las coincidencias, dondepro undiza con gran elegancia en laley de la causalidad. A irmo esto por-que en muchos momentos, parece quela obra hace una crtica muy severa alas metas e ideales sociales modernos.Esta visin se matiza cuando se iltranlas lecturas bajo la idea de la causa-e ecto que propone este captulo.

El Lie Tse es un libro directo, senci-llo y cercano para dis rutarlo en silencioy para compartirlo con los compaerosde prcticas. Un libro que nos lleva a las

ronteras amiliares de lo establecido ennuestro pensamiento para intuir otrosprincipios, otras verdades, otras ormasde ver la vida.

Muchos de estos cuentos han sidoutilizados por muchos autores en suspropios libros sobre cuentos, aunquetambin es verdad que muchos deellos no han citado la uente origi-nal de dnde los han recogido. En elmundo de las artes marciales ocurrealgo parecido al encontrar cmo co-pian muchas de sus historias bajo ladenominacin de cuentos zen ha-ciendo adaptaciones de los persona-

jes, contextos e incluso las solucionesa los dilemas o enseanzas planteadassin hacer honor a sus orgenes.

La obra est estructurada en ocho

partes a travs de las cuales nos va amostrar las enseanzas de la no-accincomo camino; el trabajo interno ren-te al simple entrenamiento del cuerpo;la superacin del ego; la enseanzasin palabras; el seguimiento rente alen rentamiento; la pureza de espritu;

Resulta muy atractivo utilizar la sabi-dura de los cuentos como instrumen-to de transmisin de conocimiento.Un cuento activa la parte ms ances-tral de nuestro cerebro y nos conectacon el subconsciente ms e icazmen-te que un simple discurso. El Lie Tse,que representa junto al Tao Te King y el Chuang Tse el tercer pilar bsicoque recoge las enseanzas ms an-tiguas de la esencia del taosmo, esuna obra que se desarrolla en ormade cuentos y bulas.

En esta traduccin de Eva Wong apa-rece una introduccin brillante en la que

explica que el Lie Tse muestra el caminohacia la iluminacin y los principales pro-blemas a los que todos debemos en ren-tarnos en el camino, rente a la mirada dealguien ya iluminado recogida en el TaoTe King, y de cmo es la mente de uniluminado, como muestra el Chuang Tse .

LIE-TSE. Una gua taosta sobre el arte de vivir

VerSin de e Va W ong

Editorial: Eda18 x 11 cm.330 pginasPrecio: 14 ISBN: 978-844-141-716-8

Chi Kung Avanzado, Inversinen saludMarC BoillaT de CorgeMonT

Editorial: Alas, BarcelonaPginas: 216Precio: 17,00 Ao: 2010ISBN: 978-84-203-0494-6

Qi Gong de la tierra paramujeres.Tina Chunna Zhang

Editorial: Tutor, MadridPginas: 142Precio: 15,00 Ao: 2010ISBN: 978-84-7902-809-1

Teora y prctica del TaijiQigongChriS JarMey

Editorial: Paidotribo,BarcelonaPginas: 202Precio: 18,00 Ao: 2010ISBN: 978-84-9910-037-1

Unidades didcticas de TaiChi. Condicin fsica fcil ysaludableJoS r iCardo SoTo Caride

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Pedro Jess Jimnez [email protected]

Internet


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Ral [email protected]

el lado oscuro del taijiquan

Unas buenas razones para no practicar Tai Chihttp://lalinternadediogenes.wordpress.com/2010/05/15/ unas-buenas-razones-para-no-practicar-tai-chi/

Crtica Abierta en torno a la Prctica del Tai Chi en Espaahttp://mitaichi.blogspot.com/2008/11/ crtica-abierta-en-torno-la-prctica-del.html

Tai Chi, Aprende el arte marcial chinade la mano de Darth Vaderhttp://www.dotpod.com.ar/2010/09/07/ star-wars-tai-chi-aprende-el-arte-marcial-china-de-la-mano-de-darth-vader/

e scuelas y a sociaciones

El Tao en Barcelonahttp://www.taobcn.es/

Centro Pedaggico de Tai Chi Chuanhttp://cptaichi.wordpress.com/

Wubaomen Qigonghttp://wubaomen.net/

Vamos a ver, no le hagis ni caso a mi perso-nalidad pesimista que os hablar en la seccinsiguiente de orma tan oscura. Fiesta y ale-

gra, hombre, por lo que hemos dis rutado y

lo bien que lo hemos pasado a lo largo de esteperiplo periodstico. Y es que como dira miamado Benedetti en su Rincn de Haikus :

Despus de todoLa muerte es solo un sntomaDe que hubo vida

Esa vida es la que os hemos intentadotransmitir desde el nmero 1, a veces en cla-ve de humor, a veces de orma ms flosfcao acadmica, pero, en cualquier caso, vida,energa, luz, que es lo que realmente nosmueve y nos anima.

Y de eso trata concretamente la pgina

Aspecto ms joven. Vida ms larga. - El Tao

en Barcelona, centrada en este grupo barce-lons inmerso en el sistema del Tao Universalde Mantak Chia y que prometen revelarnosen sus cursos y talleres los milenarios sec retostaostas de la salud, la longevidad y la juven-tud, algo que a algunos, despus de intensasy numerosas primaveras vividas, no nos ven-dra nada mal retomar.

Desde Venezuela nos llega la pgina delCentro Pedaggico de Tai Chi Chuan, cuyolema es Transmitimos vida a travs del co-nocimiento y, segn sus propias palabras,adquirir conocimiento, leer, investigar, tenercontacto con los Maestros Tradicionales, y

luego, practicar constantemente hasta darle

Pero bueno, qu gallinero es ste, con tantas personalida-des pululando por ah!. Aqu la nica personalidad que cuen-ta, la nica y verdadera, es la ma, la personalidad del LadoOscuro de la Fuerza Caos y con usin, gresca y alboroto,desin ormacin y critiqueo, son mi alimento principal!

Si no me creen, vean, vean, aqu les muestro este ar-tculo, en clave de humor, en el que se nos dan unasbuenas razones para no practicar Tai Chi. Qu razntiene este seor, con la de cosas que hay que hacer en la

vida! La verdad es que nos hemos redo mucho leyndolo,sobre todo algunas partes como: Consabido es que elTai Chi lo suelen practicar personas ancianas y en ermas.Puede haber por tanto, riesgo de contagio. O tambin:El Tai Chi es para perdedores; hubo incluso un maestrode Tai Chi que aconsejaba invertir en prdidas. Este es eltipo de mentalidad que ha provocado la crisis econmicaactual. Sin embargo, El Tai Chi pretende ser bueno parala salud!.

Desde el blog Mi Taichi, que ya coment una de mispersonalidades optimistas (o era la pesimista?) al principio deesta seccin, se hace una crtica de una serie de tpicos que es-tn incrustados en ciertos sectores de nuestra sociedad actual.Las respuestas a cuestiones como Por qu practicar el Tai Chidentro de un gimnasio, entre cuatro paredes?, cmo es po-sible progresar en la prctica del Tai Chi yendo al gimnasio dos,con suerte tres, veces a la semana? y por qu vestirse conel traje de Tai Chi para practicarlo? desmontan estos tpicos

y nos muestran otra orma de pensar, bastante lgica y consentido comn (el menos comn de los sentidos).

En in, que lo miremos como lo miremos, todo nos llevaal mismo sitio, al Lado Oscuro de la Fuerza. Si no que se lodigan a mi mentor, el Maestro Darth Vader, que con tantagracia y agilidad nos deleita en el video que os propone-mos, con la orma de Tai Chi de espada (en este caso, lser)de 42 movimientos. Y sin quitarse el casco. No me gustararecibir un fajin de este seor

vida a dicha teora. A destacar los art-culos Song Kai : El Paradigma del Tai Chi,Mirando a travs del lente de la ciencia a lasDiez Esenciales del Tai Chi Chuan y Desci-

rando el Empuje de Manos.Acabamos con la web dedicada al

Wubaomen Qigong, centrada espec ica-mente en este sistema de Qi Gong creadopor Sun Haiyun, y en el que se a irma que:Hay posibilidad de curar todo tipo de en-

ermedades a excepcin de las congnitas.Ni que decir tiene que aqu nadie regalanada, y en lo que a la salud respecta menos,hay que trabajrsela da a da, si es que en

verdad queremos avanzar.

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internetinternettai chi chuan n 22 invierno 2010
http://lalinternadediogenes.wordpress.com/2010/05/15/unas-buenas-razones-para-no-practicar-tai-chi/http://lalinternadediogenes.wordpress.com/2010/05/15/unas-buenas-razones-para-no-practicar-tai-chi/http://mitaichi.blogspot.com/2008/11/crtica-abierta-en-torno-la-prctica-del.htmlhttp://mitaichi.blogspot.com/2008/11/crtica-abierta-en-torno-la-prctica-del.htmlhttp://www.dotpod.com.ar/2010/09/07/star-wars-tai-chi-aprende-el-arte-marcial-china-de-la-mano-de-darth-vader/http://www.dotpod.com.ar/2010/09/07/star-wars-tai-chi-aprende-el-arte-marcial-china-de-la-mano-de-darth-vader/http://www.dotpod.com.ar/2010/09/07/star-wars-tai-chi-aprende-el-arte-marcial-china-de-la-mano-de-darth-vader/http://mitaichi.blogspot.com/2008/11/crtica-abierta-en-torno-la-prctica-del.htmlhttp://lalinternadediogenes.wordpress.com/2010/05/15/unas-buenas-razones-para-no-practicar-tai-chi/


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Llegamos al fn. Despus de tanto lo con mis personalidades, dejemos que las aguas se calmen, ydesde all observemos ecunimemente con el prstino ojo interior, abandonmonos en el procesode individuacin junguiano y que emerja el verdadero yo... Ah, perdn, los videos:

Empuje de manos de la escuela de Cheng Man Chinghttp://www.youtube.com/watch?v=1roStUDVzv0

Nos gusta empezar siempre con algn clsico, as que aqutenis a varios de ellos, Cheng Man Ching, Stan Israel, etc., amediados de los 60 en su amoso estudio de New York, prac-ticando un poco de empuje de manos.

Exhibicin del fajin de Chen Xiaowanghttp://www.youtube.com/watch?v=zxxebP0u31g

Ya decamos antes que no nos gustara que Mr. Vader nos de-leitara con una somanta de fajines, pero Chen Xiaowang tam-poco se queda corto. No he contado todos los que lanza eneste video, pero tiene repertorio para dar y tomar.

Entrevista a Ma Yueh Lianghttp://www.youtube.com/watch?v=qaYrNNkeyq8

En el siguiente video asistiremos a una corta entrevista con MaYueh Liang, casi en el fnal de su vida, y una serie de imgenesinteresantes practicando empuje de manos, la orma del estiloWu, etc.

El primer estilo Wuhttp://www.youtube.com/watch?v=yDaV9C0ERP8

Seguimos con el estilo Wu, en este caso un video muy anti-guo del ao 1937 en el que se nos muestran algunas pecu-liaridades de este estilo.

Transmisin de Qihttp://www.youtube.com/watch?v=3F3ovb2kZ9Q

Acabamos ya. Y lo hacemos con unas cuantas demostracio-nes de transmisin de Qi. Que las dis rutis. Adis a todos,su ridos lectores, os extraar; y adis, Espantapjaros, a ti teechar de m

TCC_22_gratuita

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