O nome em pinyin, a tradução e as funções energéticas dos pontos de acupuntura mais importantes.

Para encontrar um ponto específico utilize o comando LOCALIZAR do seu navegador (listado no menu EDITAR).

E1- CHENGQI - Lágrima ContidasExpele o VentoIlumina os olhosInterrompe a lacrimação

E2 - SIBAI- Quatro BrancosExpele o VentoIlumina os olhos

E3 - JULIAO - Grande OssoExpele o VentoRemove obstruções do MeridianoAlivia edemas

E4 - DICANG - Celeiro da TerraExpele o VentoRemove obstruções do MeridianoBeneficia tendões e músculos

E6 - JIACHE - Carruagem da MandíbulaExpele o VentoRemove obstruções do Meridiano

E7 - XIANGUAN - Portão InferiorRemove obstruções do MeridianoBeneficia o ouvido

E8 - TOUWEI - Suporte da CabeçaExpele o VentoAlivia a dorIlumina os olhosElimina o CalorInterrompe a lacrimaçãoAlivia a tontura

E9 - RENYING - Recepção da PessoaRegulariza o QiRemove as massasBeneficia a gargantaAlivia edemas

E12 - QUEPEN - Bacia VaziaDomina o Qi rebelde

E18 - RUGEN - Raiz da MamaRegulariza o Qi do Estômago

Regulariza a mama e a lactaçãoDissipa a estagnação

E21 - LIANGMEN - Porta do RaioRegulariza o EstômagoDomina o Qi RebeldeInterrompe o vômitoAlivia a dor

E25 - TIANSHU - PILAR CELESTIALPROMOVE A FUNÇÃO DOS INTESTINOSELIMINA O CALORREGULARIZA O QiALIVIA A RETENÇÃO DOS ALIMENTOS

E27 - DAJU - GRANDE MÁXIMOREGULARIZA O Qi DO ESTÔMAGO

E28 - SHUIDAO - PASSAGENS DAS ÁGUASBENEFICIA A MICÇÃOABRE AS PASSAGENS DAS ÁGUASBENEFICIA A SÍNDROME DA MICÇÃO DIFÍCILREGULARIZA A MENSTRUAÇÃOINTERROMPE A DOR

E29- GUILAI - VOLTAALIVIA A ESTAGNAÇÃO DO SANGUE

E30 - QICHONG - Qi PENETRANTEREGULARIZA O Qi DO ESTÔMAGOREGULARIZA O VASO PENETRADORPROMOVE A ESSÊNCIATONIFICA O MAR DOS ALIMENTOSREGULARIZA O SANGUE

E31 - BIGUAN - PORTÃO DA COXAREMOVE A OBSTRUÇÃO DO MERIDIANO

E32 - FUTU- COELHO ESCONDIDOREMOVE AS OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOEXPELE O VENTO-CALOR

E34 - LIANGQIU - MONTE DE RAIODOMINA A REBELIÃO DO Qi DO ESTÔMAGOREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOEXPELE A UMIDADE E O VENTO

E35 - DUBI - NARIZ DE BEZERROREVIGORA O MERIDIANO

ALIVIA O EDEMAINTERROMPE A DOR

E36 - ZUSANLI - TRÊS MILHAS DO PÉBENEFICIA O ESTÔMAGO E O BAÇOTONIFICA O Qi E O SANGUEDISSIPA O FRIOFORTALECE O CORPOILUMINA OS OLHOSREGULARIZA O Qi DEFENSIVO E NUTRITIVOREGULARIZA OS INTESTINOSAUMENTA O YANGEXPELE O VENTO E A UMIDADERESOLVE O EDEMA

E37 - SHANGJUXU - GRANDE VAZIO SUPERIORREGULARIZA A FUNÇÃO DO ESTÔMAGO E INTESTINOSELIMINA O UMIDADE-CALORDISSIPA A RETENÇÃO DOS ALIMENTOSACALMA A ASMA

E38 - TIAOKOU - ABERTURA ESTREITAREMOVE AS OBSTRUÇÒES DO MERIDIANO

E39 - XIAJUXU - GRANDE VAZIO INFERIORREGULARIZA A FUNÇÃO DO ESTÔMAGO E DOS INTESTINOSELIMINA A UMIDADE-CALORELIMINA A UMIDADE-VENTOINTERROMPE A DOR

E40 - FENGLONG - SALIÊNCIA ABUNDANTERESOLVE A FLEUMA E A UMIDADEACALMA A ASMAELIMINA O CALORACALMA E LIMPA A MENTEABRE O TÓRAX

E41 - JIEXI - RIO DISPERSOREMOVE AS OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOELIMINA O CALORELIMINA O VENTOLIMPA A MENTEILUMINA OS OLHOS

E42 - CHONGYANG - YANG PRECIPITADOTONIFICA O ESTÔMAGO E O BAÇOACALMA A MENTE

REMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANO

E43 - XIANGU - VALE SUBMERSOELIMINA O VENTO E O CALORREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANO

E44 - NEITING - PÁTIO INTERNOELIMINA O CALORELIMINA A PLENITUDEREGULARIZA O QiINTERROMPE A DORPROMOVE A DIGESTÃOELIMINA O VENTO DA FACE

E45 -LIDUI - BOCA DOENTEACALMA A MENTEILUMINA OS OLHOSLIMPA O CORAÇÃOALIVIA A RETENÇÃO DOS ALIMENTOS

BP1 - YINBAI - BRANCO ESCONDIDOFORTALECE O BAÇOREGULARIZA O SANGUEALCALMA A MENTE

BP2 - DADU- CAPITAL GRANDEFORTALECE O BAÇOPROMOVE A DIGESTÃOELIMINA O CALOR

BP3 - TAIBAI - BRANCO MÁXIMOFORTALECE O BAÇORESOLVE A UMIDADEFORTALECE A COLUNA

BP4 - GONGSUN - MERIDIANOS DE CONEXÃO PEQUENOSTONIFICA O ESTÔMAGO E O BAÇOREGULARIZA O VASO PENETRADORINTERROMPE O SANGRAMENTODISSIPA A PLENITUDEPACIFICA O ESTÔMAGOREMOVE AS OBSTRUÇÕESREGULARIZA A MENSTRUÇÃO

BP5 - SHANGQIU - MONTE DE OURO (OU METAL)FORTALECE O ESTÔMAGO E O BAÇORESOLVE A UMIDADE

BP6- SANYINJIAO - TRÊS ENCONTROS YINFORTALECE O BAÇORESOLVE A UMIDADEPROMOVE A FUNÇÃO DO FÍGADO E SUAVIZA O FLUXO DO Qi DO FÍGADOTONIFICA O RIMNUTRE O SANGUE E O YINBENEFICIA A MICÇÃOREGULARIZA O ÚTERO E A MENSTRUAÇÃOMOVE O SANGUE E ELIMINA A ESTASEESFRIA O SANGUEINTERROMPE A DORACALMA A MENTE

BP8 - DIJI - PIVÔ DA MENTEREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANOREGULARIZA O Qi E O SANGUEREGULARIZA O ÚTEROINTERROMPE A DOR

BP9 - YINLINGQUAN - NASCENTE YIN DO MONTERESOLVE A UMIDADEBENEFICIA O AQUECEDOR INFERIORBENEFICIA A MICÇÃOREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANO

BP10 - XUEHAI - MAR DE SANGUEESFRIA O SANGUEREMOVE A ESTASE DO SANGUEREGULARIZA A MENSTRUAÇÃOTONIFICA O SANGUE

BP12 - CHONGMEN - PORTA PRECIPITADAREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOTONIFICA O YIN

BP15 - DAHENG - GRANDE ATAQUE HORIZONTALFORTALECE O BAÇOFORTALECE OS MEMBROSRESOLVE A UMIDADEREGULARIZ O QiINTERROMPE A DORPROMOVE A FUNÇÃO DO INTESTINO GROSSO

BP21 - DABAO - CONTROLE GERALMOVE O SANGUE NOS MERIDIANOS DE CONEXÃO DO SANGUE

C1 - JIQUAN - NASCENTE SUPREMANUTRE O YIN DO CORAÇÃOELIMINA O CALOR-VAZIO

C3 - SHAOHAI - MAR DO YIN MÍNIMOREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOACALMA A MENTEELIMINA O CALOR

C4 - LINGDAO - VIA DA MENTEREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANO

C5 - TONGLI - COMUNICAÇÃO INTERNAACALMA A MENTETONIFICA O Qi DO CORAÇÃOABRE NA LÍNGUABENEFICIA A BEXIGA

C6 - YINXI - ACUMULO DE YINNUTRE O YIN DO CORAÇÃOELIMINA O CALORINTERROMPE A SUDORESEACALMA A MENTE

C7 - SHENMEN - PORTA DA ALMAACALMA A MENTENUTRE O SANGUE DO CORAÇÃOABRE OS ORIFÍCIOS

C8 - SHAOFU - MANSÃO DO YIN MÍNIMOELIMINA O FOGO DO CORAÇÃO, O CALOR - VAZIO DO CORAÇÃO E O FLEUMA-FOGO DO CORAÇÃOACALMA A MENTE

C9 - SHAOCHONG - PRECIPITAÇãO DO YIN MÍNIMOELIMINA O CALORDOMINA O VENTOABRE OS ORIFÍCIOS DO CORAÇÃOALIVIA A PLENITUDERESTAURA A CONSCIÊNCIA

ID1 - SHAOZE - PANTANO MÍNIMOEXPELE O VENTO-CALORDOMINA O VENTOABRE OS ORIFÍCIOSREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOPROMOVE A LACTAÇÃO

ID2- QIANGU - VALE FRONTALELIMINA O CALOR

ID3 - HOUXI - RIACHO POSTERIORELIMINA O VENTO INTERIOR DO VASO GOVERNADOREXPELE O VENTO EXTERIORBENEFICIA OS TENDÕESRESOLVE A UMIDADE

RESLVE A ICTERÍCIALIMPA A MENTE

ID4- WANGDU - OSSO DO PUNHOREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOELIMINA A HUMIDADE-CALOR

ID5 - YANGDU - VALE YANGLIMPA A MENTEREMOVE AS OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOEXPELE A UMIDADE-CALOR

ID6- YANGLAO - NUTRINDO O VELHOBENEFICIA OS TENDÕESREMOVE AS OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOILUMINA OS OLHOS

ID7- ZHIZHE - RAMIFICAÇÃO PARA O MERIDIANO DO CORAÇÃOREMOVE AS OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOACALMA A MENTE

ID8 - XIAOHAI - MAR DO INTESTINO DELGADORESOLVE A UIDADE-CALORREMOVE AS OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOACALMA A MENTE

ID17 - TIANRONG - APARÊNCIA CELESTIALRESOLVE A UMIDADE-CALOREXPELE O FOGO PATOGÂNICOREMOVE AS OBSTRUÇÕES DO MERIDIANO

ID18 - QUANLIAO - FENDA ZIGOMAEXPELE O VENTOALIVIA A DOR

ID19 - TINGGONG - OUVINDO O PALÁCIOBENEFICIA A AUDIÇÃO

B1 - JINGMING - BRILHO NOS OLHOSEXPELE O VENTOELIMINA O CALORILUMINA OS OLHOSINTERROPE A DORINTEROMPE O PRURIDOINTEROMPE A LACRIMAÇÃO

B2- ZANZHU (OU CUANZHU) - COLETANDO BAMBUEXPELE O VENTOILUMINA OS OLHOS

SUAVIZA O FÍGADOREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOINTERROMPE A DOR

B5 - WUCHU - CINCO PALÁCIOSDOMINA O VENTO INTERIORRESTAURA A CONSCIÊNCIA

B7 - TONGTIAN - ALCANÇANDO O PARAÍSODOMINA O VENTOLIMPA O NARIZILUMINA OS OLHOSINTEROMPE A CONVULSÃOABRE OS ORIFÍCIOS

B10 - TIANZHU - PILAR CELESTIALEXPELE O VENTOLIMPA O CEREBROABRE OS ORIFÍCIOSSUAVIZA OS TENDÕESREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOILUMINA OS OLHOSREVIGORA O BAIXO VENTRE

B11 - DAZHU - GRANDE PALHETANUTRE O SANGUEEXPELE O VENTOFORTALECE OS OSSOSSUAVIZA OS TENDÕESALIVIA O EXTERIOR

B12 - FENGMEN - PORTA DO VENTOEXPELE E PREVINE O VENTO EXTERIORLIBERTA O EXTERIORESTIMULA A FUNÇÃO DISPERSORA DO PULMÃOREGULARIZA O Qi DEFENSIVO E NUTRITIVO

B13 - FEISHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO PULMÃOESTIMULA AS FUNÇÕES DISPERSORA E DESCENDENTE DO PULMÃOREGULARIZA O Qi DO PULMÃOREGULARIZA O Qi DEFENSIVO E NUTRITIVOTONIFICA O Qi DO PULMÃOINTERROMPE A TOSSEELIMINA O CALOR

B14 - JUEYINSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO YIN TERMINALREGULARIZA O CORAÇÃO

B15 - XINSHU - - PONTO DE TRANSPORTE POSTERIOR DO CORAÇÃOACALMA A MENTEELIMINA O CALORESTIMLA O CÉREBROREVIGORA O SANGUENUTRE O CORAÇÃO

B16 - DUSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO VASO GOVERNADORREGULARIZA O CORAÇÃOREVIGORA O SANGUE

B17 - GESHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO DIAFRAGMANUTRE O SANGUEREVIGORA O SANGUEABRE O TÓRAXREMOVE OBSTRUÇÕES DO DIAFRAGMAPACIFICA O Qi DO ESTÔMAGOTONIFICA O Qi E O SANGUEELIMINA O CALORACALMA A MENTE

B18 - GANNSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO FÍGADOBENEFICIA O FÍGADO E VESÍCULA BILIARRESOLVE A UMIDADE-CALORMOVIMENTA O Qi ESTAGNADOBENEFICIA OS OLHOSELIMINA O VENTO

B19 - DANSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR VESÍCULA BILIARRESOLVE A UMIDADE-CALOR NO FÍGADO E NA VESÍCULA BILIARPACIFICA O ESTÔMAGORELAXA O DIAFRAGMA

B20 - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO BAÇOTONIFICA O BAÇO E O ESTÔMAGORESOLVE A UMIDADENUTRE O SANGUE

B21 - WEISHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO ESTÔMAGOREGULARIZA E TONIFICA O Qi DO ESTÔMAGORESOLVE A UMIDADEPACIFICA O ESTÔMAGOALIVIA A RETENÇÃO DOS ALIMENTOS

B22 - SANJIAOSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO TRIPLO AQUECEDORRESOLVE A UMIDADE

ABRE AS PASSAGENS DAS ÁGUASREGULARIZA A TRANSFORMAÇÃO DOS FLUIDOS NO AQUECEDOR (JIAO) INFERIOR

B23 - SHENSHU- PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO RIMTONIFICA O RIM E NUTRE A SUA ESSÊNCIAFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTASNUTRE O SANGUEBENEFICIA OS OSSOS E A MEDULARESOLVE A UMIDAEFORTALECE A FUNÇÃO DO RIM DE RECEPÇÃO DO QiILUMINA OS OLHOSBENEFICIA OS OUVIDOS

B24 - QHAISHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO MAR DE QiFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTASREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOREGULARIZA O Qi E O SANGUE

B25 - DACHANGSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO INTESTINO GROSSOESTIMULA A FUNÇÃO DO INTESTINO GROSSOFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTASREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOALIVIA A PLENITUDE E O EDEMA

B26 - GUANYUANSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO PORTÃO ORIGINALFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTASREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANO

B27 - XIAOCHANGSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO INTESTINO DELGADOESTIMULA A FUNÇÃO DO INTESTINO DELGADORESOLVE A UMIDADE ELIMINA O CALORBENEFICIA A MICÇÃO

B28 - PANGGUANGSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DA BEXIGAREGULARIZA A BEXIGARESOLVE A UMIDADEELIMINA O CALORINTERMPE A DORELIMINA A ESTAGNAÇÃOABRE AS PASSAGENS DAS ÁGUAS NO AQUECEDOR INFERIORFORTALECE O DORSO

B31 - SHANGLIAO - FENDA SUPERIORREGULARIZA O AQUECEDOR INFERIORTONIFICA A REGIÃO LOMBAR E OS JOELHOSNUTRE O RIM

B32 - CILIAO - SEGUNDAREGULARIZA O AQUECEDOR INFERIOR

TONIFICA A REGIÃO LOMBAR E OS JOELHOSNUTRE O RIM

B33 - ZHONGLIAO - FENDA CENTRALREGULARIZA O AQUECEDOR INFERIORTONIFICA A REGIÃO LOMBAR E OS JOELHOSNUTRE O RIM

B34 - XIALIAO - FENDA INFERIORREGULARIZA O AQUECEDOR INFERIORTONIFICA A REGIÃO LOMBAR E OS JOELHOSNUTRE O RIM

B39 - WEIYANG - YANG DE SUPORTEABRE AS PASSAGENS DAS ÁGUAS NO AQUECEDOR INFERIORESTIMULA A TRANSFORMAÇÃO E A EXCREÇÃO DOS FLUIDOS NO AQUECEDOR INFERIORBENEFICIA A BEXIGA

B40 - WEIZHONG - MÉDIO SUPORTEELIMINA O CALORRESOLVE A UMIDADERELAXA OS TENDÕESREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOESFRIA O SANGUEELIMINA A ESTASE DO SANGUEELIMINA O CALOR DO VERÃO

B42 - POHU - PORTA DA ALMA CORPÓREAESTIMULA A DESCENDÊNCIA DO QI DO PULMÃOREGULARIZA O QiELIMINA O CALORINTERROMPE A TOSSE E A ASMADOMINA A REBELIÃO DO Qi

B43 - GAOHUANGSHU (OU GAOHUANG) - VITALTONIFICA O qiFORTALECE A DEFICIÊNCIANUTRE A ESSÊNCIANUTRE O YIN DO PULMÃOREVIGORA A MENTEINTERROMPE A TOSSE E ACALMA A ASMA

B44- SHENTANG - HALL DA MENTEACALMA A MENTE

B47 - HUNMEN - PORTA DA ALMA ETÉREAREGULARIZA O Qi DO FÍGADOENRAIZA A ALMA ETÉREA

B49-YISHE - ABRIGO DO PENSAMENTOTONIFICA O BAÇOESTIMULA A MEMÓRIA E A CONCENTRAÇÃO

B51 - HUANGMEN - PORTA VITALREGULARIZA O TRIPLO AQUECEDORASSEGURA A DISPERSÃO SUAVE DO Qi DO TRIPLO AQUECEDOR PARA A REGIÃO DO CORAÇÃO

B52 - ZHISHI - SALA DA FORÇA DE VONTADETONIFICA O RIMFORTALECE AS COSTASREFORÇA A FORÇA DE VONTADE

B53 - BAOHUANG - VITALIDADE DA BEXIGAABRE AS PASSAGENS DAS ÁGUAS NO AQUECEDOR INFERIORESTIMULA A TRANSFORMAÇÃO E EXCREÇÃO DOS FLUIDOS

B57 - CHENGSHAN - MONTANHA DE SUPORTERELAXAR OS TENDÕESREVIGORAR O SANGUEELIMINAR O CALORREMOVER OBSTRUÇÕES DO MECANISMO

B58 - FEIYANG - LEVANTANDO VÔOREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOFORTALECE O RIM

B59 - FUYANG - YANG DO PEITO DO PÉREMOVE AS OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOREVIGORA O VASO YANG DO CALCANHARFORTALECE AS COSTAS

B60 - KUNLUN - KUNLUN (NOME DE UMA CADEIA DE MONTANHAS EM SICHUAN, NA CHINA)EXPELE O VENTOREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANORELAXA OS TENDÕESELIMINA O CALORREVIGORA O SANGUEFORTALECE AS COSTAS

B62 - SHENMAI - NONO MERIDIANOREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOBENEFICIA OS OLHOSRELAXA OS TENDÕESABRE O VASO YANG DO CALCANHARLIMPA A MENTEELIMINA O VENTO INTERIOR

B63 - JINMEN - PORTA DOURADAELIMINA O CALORINTERROMPE A DOR

B64 - JINGGU - OSSO CAPITALELIMINA O CALORELIMINA O VENTOACALMA A MENTE

LIMPA O CÉREBROFORTALECE AS COSTAS

B65- SHUGU - OSSO ATADOREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANOELIMINA O CALORELIMINA O VENTO

B66 - TONGGU - PASSANDO O VALEELIMINA O CALORREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOELIMINA O VENTO

B67 - ZHIYIN - ALCAÇANDO O YINELIMINA O VENTOREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANOREVIGORA O SANGUELIMPA OS OLHOS

R1 - YONGQUAN - PRIMAVERA BORBULHANTETONIFICA O YINELIMINA O CALORDOMINA O VENTODOMINA O CALOR-VAZIOACALMA A MENTERESTAURA A CONSCIÊNCIALIMPA O CÉREBRO

R2 - RANGU - VALE DA COMBUSTÃOELIMINA O CALOR-VAZIOREVIGORA O VASO YIN DO CALCANHARESFRIA O SANGUE

R3 - TAIXI - RIACHO MÁXIMOTONIFICA O RIMBENEFICIA A ESSÊNCIAFORTALECE A PARTE INFERIOR DOS COSTAS E JOELHOSREGULARIZA O ÚTERO

R4- DAZHONG - GRANDE SINOFORTALECE AS COSTASANIMA O ESPÍRITO

R5 - SHUIQUAN - ÁGUA DA PRIMAVERABENEFICIA A MICÇÃOPROMOVE A CIRCULAÇÃO DO SANGUEINTERROMPE A DOR ABDOMINALREGULARIZA O ÚTERO

R6 - ZHAOHAI - MAR BRILHANTENUTRE O YINBENEFICIA OS OLHOSACALMA A MENTE

REVIGORA O VASO YIN DO CALCANHARESFRIA O SANGUEBENEFICIA A GARGANTAPROMOVE A FUNÇÃO DO ÚTEROABRE O TÓRAX

R7 - FULU - CORENTE DE RETORNOTONIFICA O RIMRESOLVE A UMIDADEELIMINA O EDEMAFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTASREGULARIZA A SUDORESE

R8 - JIAOXIN - ENCONTRO DO MERIDIANO DO BAÇOREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOINTERROMPE A DOR ABDOMINALREMOVE OS TUMORESREGULARIZA A MENSTRUAÇÃO

R9- ZHUBIN - EDIFÍCIO DO HÓSPEDEACALMA A MENTETONIFICA O YIN DO RIMABRE O TÓRAXREGULARIZA O VASO YIN DE CONEXÃO

R-10- YINGU - VALE YINEXPELE A UMIDADE DO AQUECEDOR INFERIORTONIFICA O YIN DO RIM

R13 - QIXUE - BURACO DO QiTONIFICA O RIM ESSÊNCAREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANO

R16 - HUANGSHU - PONTO DO TRANSPORTE VITALREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOTONIFICA O RIMBENEFICA O CORAÇÃO

R25 - SHENCANG - ARMAZÉM DA MENTETONIFICAR O RIMACALMAR A MENTE

R27 - SHUFU - MANSÃO DO PONTO DE TRANSPORTEESTIMULA A FUNÇÃO DO RIM DE RECEBER O QIDOMINA A REBELIÃO DO QiINTERROMPE A TOSSEACALMA A ASMARESOLVE O FLEUMA

CS3 - QUZE - PÂNTANO CURVADOPACIFICA O ESTÔMAGOELIMINA O CALORESFRIA O SANGUEEXPELE O FOGO PATOGÊNICO

ABRE OS ORIFÍCIOSINTERROMPE AS CONVULSÕESMOVE O SANGUE E DISSIPA A ESTASEACALMA A MENTE

CS4 - XIMEN - DIVISÃO DA PORTAREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOINTERROMPE A DORACALMA O CORAÇÃOABRE O TÓRAXREGULARIZA O SANGUEESFRIA O SANGUEFORTALECE A MENTE

CS5 - JIANSHI - INTERMEDIÁRIORESOLVE O FLEUMA NO CORAÇÃOREGULARIZA O Qi DO CORAÇÃOABRE TÓRAXREGULARIZA O ESTÔMAGOELIMINA O CALOR

CS6 - NEIGUAN - PORTÃO INTERNOABRE O TÓRAXREGULARIZA O Qi DO CORAÇÃO E DO SANGUEREGULARIZA E LIMPA O TRIPLO AQUECEDORACALMA A MENTEREGULARIZA O TERMINAL YINHARMONIZA O ESTÔMAGO

CS7 - DALING - GRANDE COLINAACALMA A MENTEELIMINA O CALOR

CS8 - LOAGONG - PALÁCIO DO TRABALHOELIMINA O FOGO DO CORAÇÃOACALMA A MENTE

CS9 - ZHONGCHONG - ÍMPETO CENTRALELIMINA O CALORRESTAURA A CONSCIÊNCIAEXPELE O VENTO

TR1 - GUANGCHONG - PORTÃO DA PRECIPITAÇÃOELIMINA O CALOREXPELE O VENTOREVIGORA O SANGUERESTAURA A CONSCIÊNCIAINTERROMPE CONVULSÕES

TR2 - YEMEN - PORTA DO FLUIDOELIMINA O CALOREXPELE O VENTO

BENEFICIA A ORELHAREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANO

TR3 - ZHONGZHU - ILHOTA MÉDIAELIMINA O CALOREXPELE O VENTOBENEFICIA A ORELHAREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOREGULARIZA O QiELEVA A MENTE

TR4 - YANGCHI - LAGO YANGRELAXA OS TENDÕESREMOVE OBSTRUÇÕES OD MERIDIANOELIMINA O CALORREGULARIZA O CALORREGULARIZA O ESTÔMAGOPROMOVE A TRANSFORMAÇÃO DOS FLUIDOSBENEFICIA O Qi ORIGINALTONIFICA OS VASOS PENETRADOR E DIRETOR

TR5 - WAIGUAN - PORTÃO EXTERNOEXPELE O VENTO-CALORLIBERTA O EXTERIORREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOBENEFICIA O OUVIDODOMINA O YANG DO FÍGADO

TR6 - REGULARIZA O QiREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOREMOVE OBSTRUÇÕES DO INTESTINO GROSSOELIMINA O CALOREXPELE O VENTO

TR7 - HUIZONG - MERIDIANOS CONVERGENTESREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANOBENEFICIA OS OLHOS E OUVIDOSINTERROMPE A DOR

TR8 - SANYANGLUO - TRÊS CONEXÕES YANGELIMINA O CLORREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANO

TR10 - TIANJING - POÇO CELESTIALRELAXA OS TENDÕESRESOLVE A UMIDADE E O LEMADISSIPA OS TUMORESELIMINA O CALORDISSIPA A ESTAGNAÇÃOREGULARIZA O Qi NUTRITIVO E DEFENSIVO

TR17 - YIFENG - TELA DE VENTOEXPELE O VENTOBENEFICIA OS OUVIDOS

TR23 - SIZHUKONG - BURACO DO BMBU DE SEDAEXPLE O VENTOILUMINA OS OLHOSINTERROMPE A DOR

VB1 -TONGZILIAO - FENDA DO ALUNOEXPELE O VENTO-CALORELIMINA O FOGOILUMINA OS OLHOS

VB2 - TINGHUI - CONVERGÊNCIA AUDITIVAREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOENEFICIA OS OUVIDOSEXPELE O VENTO EXTERIOR

VB6 - XUANLI - DESVIO DO CRÂNIO PENDURADOREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOBENEFICIA OS OUVIDOS

VB8 - SHUAIGU - VALE PRINCIPALREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOBENEFICIA OS OUVIDOS

VB9- TIANCHONG - PARAÍSO PENETRANTEREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANODOMINA O AUMENTO DO QiELIMINA O VENTO INTERIORACALMA OS ESPASMOSACALMA A MENTE

VB12 - WANGU - OSSO INTEIROALIMINA O VENTOACALMA OS ESPASMOSDOMINA O Qi AUMENTADOACALMA A MENTE

VB13 - BENSHEN - RAÍZ DA MENTEACALMA A MENTEELIMINA O VENTOREÚNE A ESSÊNCIA À CABEÇALIMPA O CÉREBRO

VB14 - YANGBAI - BRANCO DO YANGELIMINA O VENTO EXTERIORDOMINA O AUMNETO DO Qi

VB15 - LINQI - LÁGRIMAS CAINDOREGULAKRIZA A MENTEEQUILIBRA AS EMOÇÕES

VB18 - CHENGLING - RECEPTOR DO ESPÍRITOACALAMA A MENTELIMPA O CÉREBRO

VB20 - FENGCHI - LAGO DO VENTOELIMINA O VENTO (INTERNO E EXTERIOR)DOMINA O YANG DO FÍGADOILUMINA OS OLHOSBENEFICIA OS OUVIDOSELIMINA O CALORLIMPA O CÉREBRO

VB21 - JIANJING - POÇO DO OMBRORELAXA OS TENDÕESPROMOVE A LACTAÇÃOPROMOVE O PARTO

VB24 - RIYUE - SOL E LUARESOLVE A UMIDADE-CALORPROMOVE A FUNÇÃO DA VESÍCULA BILIAR E DO FÍGAO

VB26 - DAIMAI - VASO DA CINTURAREGULARIZA O ÚTERORESOLVE A UMIDADE-CALORREGULARIZA O VASO DA CINTURA

VB29 - JULIAO - FENDA CURTAREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANO

VB30 - HUANTIAO - PULANDO O CÍRCULOREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANOTONIFICA P Q E O SANGUERESOLVE A UMIDADE-CALOR

VB31 - FENGSHI - MERCADO DO VENTOEXPELE O VENTORELAXA OS TENDÕESFORTALECE OS OSSOSALIVIA O PRURIDO

VB34 - YANGLINGQUAN - NASCENTE YANG DA COLINAPROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FÍGADORESOLVE A UMIDADE-CALORREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANORELAXA OS TENDÕESDOMINA A REBELIÃO DO Qi

VB35 - YANGJIAO - TRAVESSIA DO YANGRELAXA OS TENDÕESREMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANOINTERROMPE A DOR

VB36 - WAIQIU - MONTE EXTERNOREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANOINTERROMPE A DOR

VB37- GUANGMING - BRILHOILUMINA OS OLHOS

EXPLELE O VENTOELIMINA O CALORCONDUZ O FOGO EM DESCENDÊNCIA

VB38 - YANGFU - AUXÍLIO YANGDOMINA O YANG DO FÍGADOELIMINA O CALORRESOLVE A UMIDADE-CALOR

VB39 - XUANZHONG - SINO PENDURADOBENEFICIA A ESENCIANUTRE A MEDULAELIMINA O VENTO

VB40 - QIUXU - MONTE EM RUÍNASPROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi FÍGADO

VB41 - ZULINQI - LÁGRIMAS CAINDORESOLVE A UMIDADE-CALORPROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi FÍGADOREGULARIZA O VASO DA CINTURA

VB43 - XIAXI - INSERSÃO DO RIACHODOMINA O YANG DO FÍGADOBENEFICIA OS OUVIDOSRESOLVE A UMIDADE-CALOR

VB44 - ZUQIAOYIN -YIN DO ORIFÍCIODOMINA O YANG DO FÍGADOBENEFICIA OS OLHOSACALMA A MENTE

F1- DADUN - GRANDE ESPESSURAREGULARIZA A MENSTRUAÇÃORESOLVE A UMIDADE-CALORPROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FÍGADORETAURA A COSNCIÊNCIA

F2 - XINGJIAN - INTERMEDIÁRIO TEMPORÁRIOELIMINA O FOGO DO FÍGADODOMINA O YANG DO FÍGADOESFRIA O SANGUEDOMINA O VENTO INTERIOR

F3 - TAICHONG - PRECIPITAÇÃO MAIORDOMINA O YANG DO FÍGADOEXPLE O VENTO INTERIORPROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FÍGADOACALMA A MENTEACALMA OS ESPASMOS

F4 - ZHONGFENG - FECHAMENTO MÉDIOPROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FÍGADO NO AQUECEDOR INFERIOR

F5 - LIGOU - FOSSA DA CUIAPROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FÍGADORESOLVE A UMIDADE-CALOR

F6 - ZHONGDU - CAPITAL DO MEIOREMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANOPROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FÍGADOINTERROMPE A DOR

F8 - QUQUAN - PULAR E DOBRARBENEFICIA A BEXIGARESOVE A UMIDADE DO AQUECEDOR INFERIORRELAXA OS TENDÕESNUTRE O SANGUE DO FÍGADO

F13 - ZHANGMEN - PORTÃO DO CAPÍTULOPROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FÍGADOALIVIA A RETENÇÃO ALIMENTARBENEFICIA O ESTÔMAGO E O BAÇO

F14 - PORTÃO CÍCLICOPROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FÍGADOBENEFICIA O ESTÔMAGOESFRIA O SANGUE

VC1- HUYIN - ENCONTRO DO YINNUTRE O YINPROMOVE A RESSUCITAÇÃORESOLVE A UMIDADE-CALORBENEFICIA A ESSÊNCIA

VC3 - ZHONGJI - EXTREMIDADE MÉDIARESLVE A UMIDADE-CALORPROMOVE A FUNÇÃO DA BEXIGA DE TRANSFORMAR O QiELIMINA O CALOR

VC4 - GUANYUAN - PORTÃO DO Qi ORIGINALNUTRE O SANGUE E O YINFORTALECE O YANGREGULARIZA O ÚTEROBENEFICIA P Qi ORIGINALTONIFICA O RIMACALMA A MENTEFIXA A ALMA ETÉREA

VC5 - SHIMEN - PORTA DE PEDRAFORTALECE O Qi ORIGINALPROMOVE A TRANSFORMAÇÃO E A EXCREÇÃO DOS FLUIDOS NO AQUECEDOR INFERIORABRE AS PASSAGENS DA ÁGUA

VC6 - QIHAI - MAR DO QITONIFICA O Qi E O YANGREGULARIZA O Qi

TONIFICA O Qi ORIGINALRESOLVE A UMIDADE

VC7 - YINJIAO - TRAVESSIA DO YINNUTRE O YINREGULARIZA O ÚTEROPONTO DO VASO PENETRADOR

VC8 - SHENQUE - PALÁCIO DA MENTESALVA O YANGFORTALECE O BAÇOTONIFICA O Qi ORIGINAL

VC9 - SHUIFEN - SEPARAÇÃO DA ÁGUAPROMOVE A TRASFORMAÇÃO DOS FLUIDOSCONTROLA AS PASSAGENS DA ÁGUA

VC10 - XIAWAN - EPIGÁSTRIO INFERIORPROMOVE A DESCENDÊNCIA DO Qi DO ESTÔMAGOALIVIA A ESTAGNAÇÃO DOS ALIMENTOSTONIFICA O BAÇO

VC11 - JIANLI - CONSTRUINDO MILHASPROMOVE A DECOMPOSIÇÃO DOS ALIMENTOS E A DIGESTÃO DO ESTÔMAGOESTIMULA A DESCENCDÊNCIA DO Qi DO ESTÔMAGO

VC12 - ZHONGWAN - MEIO DO EPIGÁSTRIOTONIFICA O ESTÔMAGO E O BAÇORESOLVE A UMIDADEREGULARIZA O Qi DO ESTÔMAGO

VC13 - SHANGWAN - EPIGÁSTRIO SUPERIORDOMINA A REBELIÃO DO Qi REBELDE

VC14 - JUQUE - GRANDE PALÁCIODOMINA A REBELIÃO DO Qi DO ESTÔMAGOACALMA A MENTEELIMINA O FOGO DO CORAÇÃO

VC15 - JIUWEI - CAUDA DE POMBAACALMA A MENTEBENEFICIA O Qi ORIGINAL

VC17 - SAHNZHONG (OU TANZHONG) - MEIO DO TÓRAXTONIFICA O QiREGULARIZA O QiDISSIPA A PLENITUDE TORÁCICALIMPA O PULMÃORESOLVE O FLEUMABENEFICIA O DIAFRAGMA E AS MAMAS

VC22 - TIANTU - PROJEÇÃO CELESTIALESTIMULA A DESCENDÊNCIA DO Qi DO PULMÃORESOLVE O FLEUMA

ELIMINA O CALORINTERROMPE A TOSSEBENEFICIA A GARGANTASUAVIZA A ASMA

VC23 - LIANQUAN - ESQUINA DA PRIMAVERADISSIPA O VENTO INTERIORPROMOVE A FALAELIMINA O FOGORESOLVE O FLEUMADOMINA A REBELIÃO DO Qi

VC24 - CHENJIANG - RECEPTOR DA SALIVAEXPELE O VENTO EXTERIOR

VG1 - CHANGQIANG - FORÇA PERSISTENTEREGULARIZA OS VASOS GOVERADOR E DIRETORRESOLVE A UMIDDAE-CALORACALMA A MENTE

VG2 - YAOSHU - PONTO DE TRANSPORTE DA PARTE INFERIOR DAS COSTASEXTINGUE O VENTOACALMA O ESPSMOS E CONVULSÕESFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS

VG3 - YAOYANGGUAN - PORTÃO DO YANG LOMBARFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTASTONIFICA O YANGFORTALECE AS PERNAS

VG4 - MINGMEN- PORTÃO DA VIDATONIFICA O YANG DO RIMNUTRE O Qi ORIGINALAQUECE O PORTÃO DA VITALIDADEEXPELE O FRIOFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTASBENEFICIA A ESSÊNCIA

VG8 - JINSUO - ESPASMO DO TENDÃORELAXA OS TENDÕESELIMINA O VENTO INTERIOR

VG9- ZHIYANG - ALCANÇANDO O YANGREGULARIZA O FÍGADO E A BEXIGAMOVE O QiABRE O TÓRAX E O DIAFRAGMARESOLVE A UMIDDAE-CALOR

VG11 - SHENDAO - CAMINHO DA MENTEREGULARIZA O CORAÇÃOACALMA A MENTE

VG12 - SHENZHU - PILAR CORPÓREOELIMINA O VENTO INTERIORACALMA OS ESPASMOSTONIFICA O Qi DO PULMÃOFORTALECE O CORPO

VG13 - TAODAO -CAMINHO DO FORNOELIMINA O CALORLIBERTA O EXTERIORREGULARIZA O YANG MÍNIMO

VG14 -DAZHUI - GRANDE VÉRTEBRAELIMINA O CALORLIBERTA O EXTERIOREXPELE O VENTOREGULARIZA O Qi NUTRITIVO E DEFENSIVODESOBSTRUI A MENTETONIFICA O YANG

VG15 - YAMEN - PORTÃO DA MUDEZDESOBSTRUI A MENTEESTIMULA A FALA

VG16 - FENGFU - PALÁCIO DO VENTOELIMINA O VENTODESOBSTRUI A MENTEBENEFICIA O CÉREBRO

VG17 - NAOHU - JANELA DO CÉREBROELIMINA O VENTOBENEFICIA O CÉREBRODESOBSTRUI A MENTE

VG19 - HOUDING - VÉRTICE POSTERIORACALMA A MENTE

VG20 - BAIHUI - CEM ENCONTROSDESOBSTRUI A MNTEELEVE O ESPÍRITOTONIFICA O YANGFORTALECE A FUNÇÃO ASCENDENTE DO BAÇOELIMINA O VENTO INTERIORPROMOVE A RESSUCITAÇÃO

VG24 - SHENTING - PÁTIO DA MENTEACALMA A MENTE

VG26 - RENZHONG - MEIO DA PESSOAPROMOVE A RESSUCITAÇÃOBENEFICIA A COLUNA LOMBAR

A energia perversa não é a causa de uma desarmonia, mas uma parte dela.

AS INFLUÊNCIAS PERNICIOSAS

Vento, Frio, Fogo (Calor), Umidade, Sequidão e Canícula (Calor de verão) são mudanças climáticas normais.

Quando os homens conseguem adaptar-se a elas, elas não são patogênicas, mas quando ocorrem variações climáticas brutais ou anormais, ou então a diminuição da resistência do organismo, elas podem penetrar e tornar-se nocivas (patogênicas), originando doenças. Nesse caso, as seis energias passam a se chamar seis excessos ou também seis viciados ou seis incorretos (Xie).

Frio

É um fator patogênico Yin (que portanto consume Yang Qi) que pode ser causado devido a um excesso de Yin ou quando o Yang do Corpo está deficiente.

Manifestações clínicas do Frio são: arrepios, membros frios, diarréia com alimentos não digeridos, urina clara e abundante, palidez. O Frio está associado com o inverno.

O Frio contrai, obstrui e atrasa o movimento normal, e inativa.

O Frio pode bloquear a energia do Qi do Sangue, causando dores severas (cortantes e como cãibras).

Indicações da invasão do Frio:

• Temor do Frio • necessidade de bebidas quentes e falta de sede • necessidade de Calor e aquecimento constantes (friorento) • dores intensas e cortantes • resposta baixa a doenças • sintomas piorando com o Frio e melhorando com o Calor • tendência ao catarro ser fluido, transparente ou branco e copioso • urinas freqüentes • pulso lento • língua com revestimento branco.

CALOR

O Calor ou o Fogo é de natureza Yang, por ser uma energia ativa e quente.

Está mais associado ao Verão, mas pode surgir em qualquer outra época do ano.

O Calor é caracterizado por ser uma energia que provoca dispersão, dano ao Yin com tendência de se aprofundar e afetar a mente ( Shen ) .

O Calor também provoca Vento e agitação internos que podem ocasionar dores de cabeça, delirio, convulsões e rigidez na nuca.

Existem duas diferenças entre Calor e Fogo:

1) O Calor é de origem externa e o Fogo de origem interna

2) O Fogo normalmente está dentro dos órgãos e os aquece e produz transformações ( um desequilíbrio interno pode fazer surgir Síndromes do tipo "O Fogo o Coração inflama-se no alto" ).

Indicações da invasão do Calor:

• Temor do Calor • Desejo constante de frescor ou frio • Sede e desejo de bebidas geladas • Sintomas fortes ( Irritabilidade e inflamações ) • Dor ardente e do tipo "queimação" • Tendência a sentir Calor ( Calorento ) • Sente-se bem quando o tempo está frio ou fresco • Excitabilidade e comportamento ansioso, nervoso ou irrequieto. • Sintomas pioram com o Calor e melhoram com o frio • Tendência a apresentar catarro viscoso e pegajoso • Alta temperatura corpórea, inchaços, dores de cabeça, dor de garganta, boca seca • Irritabilidade, insônia ou delírio • Face vermelha, olho avermelhados ou urine avermelhada • Tendência a Ter infecções de pele do tipo, furúnculos, úlcerações e bolhas com

vermelhidão e inchaço local. • Pulso Rápido • Língua vermelha podendo apresentar revestimento amarelado

UMIDADE

A Umidade perversa é de natureza Yin pois se caracteriza por ser molhada, pesada e lenta.

Viver ou trabalhar em locais úmidos ou vestir roupas úmidas pode permitir com que a Umidade invada o nosso corpo.

A Umidade é turva, pesada, colante e estagnante. Por ser de natureza Yin a Umidade tende a ir para o interior e a ferir o Yang Qi. Ela é "turva", pesada, "suja", colante e estagnante.

A Umidade está tradicionalmente relacionada a manifestações externas como doenças de pele, ulcerações e abcessos ( sempre com presença de pus ), urina turva, diarréia e leucorréia com muito pus e odor repugnante. A Umidade também afeta as funções digestivas.

Indicações da invasão da Umidade:

• Letargia • Muco ou catarro copioso ( sinal de Umidade-Frio ) • Esteve em ambiente de alta Umidade por um longo tempo. • Alimentação rica em amido e doces • Metabolismo lento • Temperamento fleumático • Catarro claro ou branco e coriza. • Infeções por fungos, especialmente Candida albicans • Tendência a eructações, dispepsia congestiva, constipação e retenção • Predisposição crônica a ter infeccões de baixo grau • Hábito de comer comida gordurosa e altamente calórica • Hábito de ingerir álcool e usar drogas ( remédio também ) • Secreções e excreções corpóreas mal cheirosas • Catarro pegajoso e amarelado ( Sinal de Umidade-Calor ) • Dificuldade de digerir gorduras e álcool • Pulso escorregadio • Língua ou revestimento lingual de aspecto gorduroso.

SEQUIDÃO

A Sequidão é freqüentemente citada como uma condição restritamente ambiental.

Mas na pratica clínica esse conceito é mais extenso.

A Sequidão está associada ao outono e é um fenômeno de natureza Yang, pois está muito relacionada com o Calor.

A Sequidão tende a causar desidratação, e seus primeiros sintomas são nariz, lábios e língua secos; pele seca e rachada.

Clinicamente, a Sequidão não é considerada um fator tão importante.

Indicações da invasão da Sequidão:

• vulnerabilidade para ter mucosas irritadas • desidratação e sede • diminuição das defesas corpóreas superficiais, especialmente do sistema

respiratório, mucosas e pele • tendência a condições atópicas tais quais: eczema seco, asma e rinite alérgica • dificuldade de respirar em um ambiente seco • pele seca • tosse seca e não produtiva

• rinite alérgica • eczema alérgico seco • falta de fôlego e respiração ofegante

Vento

O Vento no interior do corpo se comporta da mesma maneira que no exterior. O Vento é movimento e também gera movimento.

O Vento afeta o corpo da mesma maneira que ele movimenta um galho de árvore.

As dores móveis, que são aquelas em que o paciente não consegue determinar um lugar fixo para a dor que sente e diz que "a cada hora ela está em um lugar" são associadas com o Vento, pelo caráter de movimento que ele tem.

Coceiras, erupções na pele que mudam de local, espasmos, tremores nas extremidades, dores do tipo contratura e tonturas também estão relacionadas com o vento.

O Vento é relacionado com o primavera, mas suas desarmonias podem surgir em qualquer época do ano.

O Vento é um influência perniciosa que raramente está sozinho. Quase sempre é acompanhado de outras energias perversas como Frio e Umidade.

A presença do vento permite e aumenta a invasão do corpo por outras energias perversas.

Indicações da invasão do Vento Externo:

• Temor do Vento • Sintomas "móveis" ou "flutuantes" de aparecimento e desaparecimento súbito • Transpiração • Cefaléias de aparecimento súbito • Narinas entupidas • Coceira na garganta • Coceiras

Indicações da produção do Vento Interno:

• Vertigens, tonturas • Febre intermitente • Espasmos musculares • Tendências reumáticas • Membros dormentes

Canícula

A CANÍCULA é o Qi principal do Verão e resulta na transformação do Calor e do Fogo.

O Capítulo 31 do Su Wen cita que "antes do solstício do verão, produzem-se as doenças caniculares"

A Canícula é uma energia perversa exclusivamente externa. Não existe Canícula interna.

A canícula pertence ao Yang e sua natureza é o Calor exacerbado. Ela tem a característica de se elevar e se espalhar (características típicas Yang), abrindo os poros e provocando transpiração abundante que pode acarretar esgotamento dos líquidos causando sede, opressão torácica e oligúria.

São indicações do ataque da Canícula:

• Febre Alta • Sede • Agitação • Transpiração • Pulso Amplo

Muitas vezes a Canícula se mistura com a Umidade causando também sintomas como náuseas, diarréia, fadiga com sensação de peso nos 4 membros.

Um Bom Interrogatório

A Medicina Tradicional Chinesa dá uma grande importância ao interrogatório no transcurso de um exame.

Obras clássicas reforçam para o acupunturista, que o interrogatório é uma parte fundamental do exame:

Su Wen –"Fazer um exame sem interrogatório é uma insensatez"

Lei Jing de Zhang Jing Yue dos Ming – "O interrogatório é o ponto essencial do exame, a primeira tarefa clínica".

O interrogatório visa extrair do paciente uma série de elementos que servirão para que o acupunturista comece a fazer o esboço do padrão energético em que se encontra o paciente. Esse padrão irá se completar com os dados obtidos em outras etapas do exame ( ex.: Inspeção da Língua e Palpação dos pulsos) para então definir o que chamamos de síndromes energéticas, que nada mais são do que a definição da origem da doença, da sua natureza, da sua profundidade no corpo etc..

Com todas essas definições é possível para o acupunturista realizar um tratamento completo em seu paciente, agindo não somente em seus sintomas, como também buscando atuar nas raízes.

Obter do paciente, então, uma série de dados que nos auxiliem na definição de sua condição energética é de extrema importância e valor.

Nesse artigo, vamos explorar algumas das perguntas que devem ser indispensáveis no decorrer do interrogatório.

Frio e Calor

Fazer ao paciente perguntas sobre suas preferências e temores.

Existem pacientes que sentem calafrios que são melhorados pelo Aquecimento do corpo e por outro lado, existem outros em que de nada adianta o aquecimento do corpo. Devemos procurar obter esses dados caso o paciente relate temor do frio.

Quando o paciente fala em calor no corpo, devemos procurar saber se ele sente calor em todo o corpo ou em uma parte específica.

A febre (aumento da temperatura do corpo) pode ter origens internas (alimentação, emoções, fadiga) e externas (ataque por energias perversas, ataque por doença epidêmica).

Sensação de calor nas palmas das mão e solas dos pés e região cardíaca, além de sensação de Calor na cabeça são informações importantes de se registrar caso o paciente relate.

O paciente que não gosta ou mesmo teme o Calor ( quando tem febre ele procura se descobrir) está acometido por uma energia perversa de origem externa e que penetrou a sua camada Qi.

Podemos, perguntando ao paciente sobre sua relação entre frio e calor, determinar o estado de excesso ou vazio do Yin ou do Yang do paciente, lembrando que Frio é sintoma Yin e Calor é Yang. Exemplo:

O Yang está fraco, o Yin está em excesso – O paciente teme o frio

O Yin está vazio o Yang está em excesso- O paciente sente calores ( ou tem febre ).

É importante saber se o paciente sente frio-calor alternados ou se somente sente um dos dois. Precisamos também saber os sintomas associados aos acessos de frio ou calor, a duração e as características desses acessos.

A Transpiração

A transpiração é característica nas síndromes de ataques externos, assim como em doenças por lesões internas.

É muito importante perguntar sobre o horário, abundância e sintomas associados à transpiração.

Quando o Vento perverso de origem externa ataca o Tai Yang (camada externa de proteção do corpo), ocorre transpiração, já quando o frio ataca a superfície não se nota a presença do suor.

A transpiração abundante pode aparecer em outras condições energéticas como Vento-Calor atacando a superfície e falta de Yang protetor

( Wei Yang ).

Caso o paciente relate transpiração espontânea (transpira freqüentemente e principalmente após pequenos esforços) a causa geralmente é o Qi Vazio ou a falta de Yang protetor.

Geralmente o paciente também sente alguns destes sinais: Astenia mental, fraqueza, respiração curta, temor do frio (que indicam que o Yang Qi está vazio ou diminuído).

Quando a transpiração vem durante o sono e cessa quando o paciente acorda é sinal que o Yin está vazio e o Yang em excesso. O Yang vaporiza os liquido e aparece o suor.

Alguns sinais também são freqüentes nesse tipo de paciente: Insônia, maças do rosto vermelhas, boca e garganta secas, calor nas palmas das mãos e nas solas dos pés, sensação de opressão e calor na região torácica.

A transpiração profusa é um sinal grave. Quando os líquido orgânicos se perdem em abundância o prognóstico é ruim, principalmente quando acompanhado de um pulso tênue e prestes a parar. Nesta fase, o Yang está prestes a desaparecer e os líquidos estão escapando pois o Qi está se perdendo. É a chamada "transpiração terminal".

Há pacientes que relatam sentir calafrios antes de um episódio de transpiração. Isso se explica facilmente como sendo o ponto de mudança na luta entre o Qi Perverso e o Correto.

Nesses casos deve-se observar se a febre baixa ou baixou com a transpiração e também se o pulso se acalmou. Caso isso tenha sucedido, o prognóstico é bom e o Qi correto venceu o Perverso. Caso contrário, a transpiração vier seguida de agitação e de um pulso rápido é um mau sinal de que o Qi perverso está vencendo o correto.

Quando o paciente sua somente pela cabeça podem haver 4 causas distintas:

• Calor atacando o Aquecedor Superior ( acompanham sintomas como febre e sede, sem agitação, pulso superficial, precipitado e revestimento lingual amarelo) .

• Calor Úmido no Aquecedor Médio ( o paciente também sente o corpo pesado, fatigado, o revestimento lingual é amarelo gorduroso e há oligúria)

• Transpiração seguida de doença grave ou transpiração na região das têmporas em (está última especialmente em idosos dispnéicos), significam sinal de vazio.

• Se na fase terminal de uma doença grave aparecer transpiração súbita e abundante na região das têmporas, o sinal é crítico (o Yang escapa e o Yin não podendo se ligar à ele faz com que os líquidos escapem seguindo o Qi).

Quando a transpiração ocorre somente em uma parte do corpo ( esquerda, direita; superior ou inferior) , devemos atentar para as causas possíveis :

• Mucosidades produzidas por Vento Úmido podem estar obstruindo os meridianos,• O Yin e o Wei Qi ( Qi protetor) podem estar desregrados um em relação ao outro,• O Qi e o Xue podem estar em desarmonia.

Agora, quando o paciente refere transpirar somente na palma das mão e na sola dos pés, ter a boca e a garganta secas, urinas amarelas, pulso fino e obstipação estes são fortes indícios de que o Calor se acumula nos meridianos Yin.

Já uma transpiração limitada à região peitoral é devida a excesso de "ruminação intelectual" que fatiga o Coração e o Baço.

Vale lembrar que as transpirações frias são causadas por vazio de Yang ou insuficiência de Qi protetor ( Wei Qi ), causando relaxamento e fraqueza no invólucro muscular.

Já a transpiração com "suor quente" é devida ao Vento-Calor externo ou ainda um Calor interno que aquece e expulsa o suor.

DORES

As dores em geral são causadas por plenitude ou vazio.

As dores por plenitude são devidas ao ataque de um Qi perverso externo ou à estagnação de Qi e de Sangue ou a formação de agregados de mucosidades impuras, ou verminoses ou ainda um embaraço gastrintestinal que impedem a circulação do Qi Xue (Sangue) causando aparecimento da dor.

Nas dores causadas por vazios podemos identificar as causas em insuficiência de Qi e de Sangue, diminuição do Yin Jing que não alimenta mais as vísceras e os meridianos.

Devemos perguntar ao paciente para que ele nos dê a localização e as características da dor.

A localização nos ajuda a localizar o órgão ou meridiano doente.

Como exemplos podemos citar as cefaléias que podem ser causadas por ataques de qualquer uma das energias perversas, por mucosidades impuras assim como por agregados de sangue. Todos eles podem perturbar o Yang puro ( a cabeça é a morada do Yang puro. Lembre que todos os meridianos Yang se reúnem na cabeça).

A diminuição do Qi, do Sangue e dos líquidos também pode causar cefaléias por falta de alimentação da região cefálica. Nesse causa a causa é um sintoma de Vazio.

Devemos atentar para a localização e irradiação da dor e mapeá-la para chegarmos aos meridianos envolvidos.

Nas dores torácicas temos que atentar para o Coração e Pulmão.

Nesses casos é importante saber as características da dor, pois podem ser muitas as causas, como por exemplo:

• Opressão no peito, com sensação de bolas são causadas por mucosidades no estômago. • Peito inchado com dor tranfixiante que é aliviada por eructações, correspondem à

estagnação do Qi (geralmente no Aquecedor Médio). • Peito dolorido com expectoração de mucosidades cor de ferrugem, correspondem a Calor

atacando o Pulmão.

Já as dores nos flancos e na região das costelas podem ter causas como:

• Qi do Fígado estagnado ( Lembrar que os meridianos do Fígado e Vesícula Biliar circulam pelos flancos ).

• Fogo do Fígado congestionado.• Calor Úmido estagnado no Fígado e na Vesícula Biliar.• Acúmulos de Sangue ou estagnação de Qi

• Dores nas costelas que pioram com os movimentos, ou com a tosse.

Dores em outras regiões importantes:

• Epigátrio

Geralmente nas doenças: Frio agredindo Estômago; Qi do Fígado em excesso agride o Estômago;

Estagnação de alimentos no Estômago.

• Abdome

Deve-se atentar para a região do abdômen onde estão ocorrendo as dores, para reconhecer o órgão correspondente.

• Região Lombar

A região lombar é a morada dos Rins, geralmente quando o Jing Qi dos Rins fica vazio ou falta Calor nos Rins, surgem as dores lombares.

• Membros

Podem ser provocadas por penetração de Qi perverso ( Vento, Frio e Umidade são os mais comuns e costumeiramente provocam a retenção dolorosa do Qi e do sangue.

Podem ser causadas também por fraqueza de Qi do Baço e Estômago, nào fazendo com que o Jing Qi dos alimentos alcance as extremidades do corpo, causando a dor nas extremidades.

A dor que irradia do calcanhar aos lombos é sinal de Vazio dos Rins.

Também é importante obter do paciente as características das dores que ele sente.

Uma dor com intumescimento da região correspondente é causada por estagnação do Qi.

No caso de uma dor gradativa, com sensação de peso, a causa reside na Umidade perversa que detém o sangue e o Qi.

Uma dor "em picadas", como uma ponta de agulha é devida à estgnação de sangue.

Uma dor com sensação de torção é devida à um Qi perverso que está bloqueando a circulação do Qi.

Uma dor ardente, aliviada pelo frio, geralmente é causada pelo Fogo perverso que transpassa os vasos ou pelo Yin Vazio que permite o Calor do Yang se elevar em excesso.

Uma dor com sensação de frio e aliviada pelo calor, geralmente é causada por Frio perverso que obstrui os vasos ou Yang em estado de vazio que não permite o aquecimento dos órgãos.

Uma dor surda , não é demasiadamente forte (é suportável), porém é de longa duração. A sua origem está no frio provocado por insuficiência de Qi Xue ( Energia do Sangue).

Uma dor irradiante é geralmente ligada aos meridiano tendinomusculares e ao Fígado.

Mudando de pergunta, vamos interrogar o paciente sobre seu sono e seus sonhos.

Episódios recentes de insônia nos devem orientar à uma investigação mais profunda do estado do Shen, de possíveis insuficiências de Yin Xue, de histórico de estagnações de alimento (ou Qi do Estômago em desarmonia), vesícula congestionada por mucosidades etc..

Caso o paciente relate, ao contrário, episódios recentes de excesso de sonolência, devemos investigar bloqueios no Yang Qi ou agentes perversos externos atacando o pericárdio levando a episódios de perda de consciência.

Os sonhos podem nos mostrar estados energéticos extremos do paciente.

Quando o paciente sonha que está voando, por exemplo, é por que há uma superabundância de Yang Qi. Sonhos causados por vazio de Rim geralmente estão relacionados com Água.

Outras assuntos que devem ser investigados pelo acupunturista são:

• Sede ( freqüência, quantidade de líquido bebido...) e temperatura das bebidas tomadas pelo paciente.

• Apetite ( excessivo ou insuficiente) e repugnância por alimentos. • Sabores que o paciente ocasionalmente sente na boca ( por exemplo, sensação de boca

amarga indica Calor e plenitude no Fígado e na Vesícula Biliar). • Fezes ( características e sintomas acompanhando, como por exemplo : fezes pastosas

com sensação de queimação na região anal). • Urinas • Audição (ligada ao Rim) • Zumbidos • Visão • Vertigens • Menstruações e leucorréias

A exploração de cada um desses itens é extensa e se faz adequada à um outro artigo.

Após a leitura deste artigo o acupunturista deve estar ainda mais convicto das vantagens que um bom interrogatório lhe traz quando da ocasião do fechamento do "diagnóstico" da situaçào energética que acomete o seu paciente.

Etiologia das Síndromes de Qi

• Qi Vazio • Qi abatido • Qi Estagnante • Qi insubmisso

Qi Vazio

Características Gerais:

Diminuição da atividades fisiológica dos Zhang Fu

Sintomas Comuns:

Vertigens, ofuscações da vista, respiração curta, esgotamento, fala cansada,, transpiração espontânea.

Todos estes sintomas são agravados pelo esforço físico e mental

Padrão Observado:

Corpo da língua pálido e pulso sem força (Vazio).

Etiopatogenia:

A Síndrome do Qi Vazio tem como origens principais:

• Senilidade • Desregramento Alimentar • Doenças graves e de longa duração

Quando o Yuan Qi está vazio ocorre diminuição da atividade fisiológica normal, respiração curta com fala cansada e astenia.

Se o Wei Qi também se encontra vazio, isso causa a abertura dos poros cutâneos, pois o Wei Qi é responsável pelo controle da abertura e fechamento dos poros. Com os poros cutâneos abertos os líquidos orgânicos escapam em forma de suor, havendo assim episódios de transpiração espontânea.

Caso o Ying Qi esteja insuficiente o corpo da língua torna-se pálido, pela falta de irrigação.

Orientação Terapêutica:

Tonificar o Qi estimulando principalmente pontos do elemento água (Rim/Bexiga) e também estimulando a produção e a circulação do Sangue por Baço e Fígado, respectivamente.

Qi Abatido

Características Gerais:

O Qi abatido perde a capacidade de se elevar.

Sintomas mais comuns:

Vertigens e ofuscações da vista, respiração curta, astenia, sensação de ventre dilatado, prolapso anal e uterino, ptose de órgãos.

Etiopatogenia:

Quando o Qi está abatido e não pode elevar-se o paciente sente astenia, sua respiração é curta e são comuns o aparecimento de vertigens e ofuscações na vista.

Ao perder sua capacidade de se elevar, o Qi tende a ir em direção para baixo, "afundando" e levando consigo os órgãos, suscitando o aparecimento de prolapso e ptose de orgãos.

Orientação Terapûtica:

Aumentar o Qi e fazê-lo elevar-se estimulando funções como Triplo Aquecedor, Vaso Concepção/Governador e Estômago.

Qi Estagnante

Características Gerais:

A estagnação da circulação do Qi ou bloqueio da circulação em um órgão.

Sintomas comuns:

Inchaço, tumefações, dilatação e dores.

Etiopatogenia:

É comum um ou mais fatores abaixo no paciente com o Qi estagnado:

• Sensações reprimidas ou congestionadas. • Desregramento alimentar. • Ataque de Qi Perverso Externo • Contusão ou ferimento

Normalmente o local do corpo onde o paciente sente as dores é diretamente relacionado com a região de bloqueio ou estagnação do Qi. Assim diferente órgão e partes do corpo podem estar relacionados, dependendo de onde se concentre os sintomas. Cabe ao acupunturista observar e intervir de acordo com o caso.

Orientação Terapêutica:

Fazer o Qi circular, usando pontos locais e o reforço de pontos como E36, F3, BP6, VC12, etc...

Qi Insubmisso

Características Gerais :

Desregramento da Subida e Descida do Qi, afetando principalmente Pulmão, Fígado e Estômago.

Sintomas:

Ao nivel de :

• Pulmão : Tosse, dispnéia • Fígado : Cefaléias, vertigens, ofuscações da vista, síncope, vômitos de sangue • Estômago : Soluço, regurgitações, náuseas, vômitos.

Etiologias:

Ao nivel de :

• Pulmão : A causa é o ataque de Qi Perverso externo. • Fígado : Raiva contida, acumulada. • Estômago: O estômago pode ter sido resfriado por excesso de bebidas, de

humores/mucosidades ou de alimento. Pode ainda ter sido atacado por um Qi perverso de origem externa.

Orientação Terapêutica:

Fazer o Qi descer e acalmar o Qi se valendo de pontos reguladores do Qi como R3, E36, VC12, VC17, CS6, F3 e outros, dependendo do nível em que se encontra a síndrome.

OS EDEMAS EM MEDICINA CHINESA

Os edemas na MTC são vistos como acúmulos de líquidos orgânicos devido à bloqueios de causa interna ou externa.

Neste artigo vamos entender as causas e como tratar dos edemas.

EDEMAS Yi Yin:

Estes edemas são causados pelo acumulo de Humores viscosos que ficam estagnados nos membros, causando uma sintomatologia caracterizada por :

Membros doloridos, pesados, edematosos, oligúria, ausência de transpiração, tosse asmática, humores abundantes, brancos e ocasionalmente espumosos. O Revestimento lingual é branco, o pulso tenso e em corda e em alguns casos o paciente apresenta febre com temor do frio.

Orientação Terapêutica:

• Dissolver pelo Calor • Fazer circular a Água

Utilizar pontos do Baço, Bexiga, Vaso Concepção/Governador, Estômago(E36) e Intestino grosso (IG4)

EDEMAS TIPO PLENITUDE

1. Ataque do Vento Perverso Externo

Sintomas comuns:

O Edema apareceu muito rápido, iniciou-se nas pálpebras, estendeu-se para todo rosto, membros e tomou o resto do corpo.

Acompanham sintomas como cefaléias, vertigens, dores articulares, febre com temor do vento, sensação de frio, tosse, garganta inchada, vermelha e dolorosa.

Orientação Terapêutica:

• Liberar a função de difusão de Pulmão.• Fazer Circular a água.

Estimular pontos de Pulmão e Intestino Grosso; Bexiga e Vaso Governador.

2- Inibição Por Água- Umidade

Sintomas Comuns:

São edemas espalhados por todo o corpo, aresentam o sinal de "godet". O Paciente tem oligúria, fadiga, sente o corpo pesado e lento, pode sentir também opressão no peito, vontade de vomitar, revestimento lingual gorduroso e pulso mole.

Esses pacientes estão acometidos por síndromes onde a Umidade perversa obstrui a circulação do Qi e do Sangue.

Orientação Terapêutica:

Fazer Circular o Yang e fazer a água fluir.

Estimular pontos como E36 e BP3, IG 4, VC 9, VC 6 e B11, isto é, trabalhamos basicamente sobre os elementos água ( essencialmente no aspecto Yang do elemento) e no elemento Terra ( Estômago, Baço) que é o elemento de tropismo da Umidade em nosso corpo.

EDEMAS VAZIOS

• O YANG DO BAÇO NÃO CIRCULA

Caracteristicas e Sintomas comuns:

É um edema progressivo que se inicia nos membros inferiores e chega gradativamente ao abomen e epigástrio.

Esse edema apresenta o sinal de Godet. O paciente tem o rosto murcho, a mente entorpecida, cansada; seu corpo e membros estão frios, ele tem anorexia , oligúria e suas fezes estão amolecidas ou "soltas" (não aglomeradas).

A língua é palida, o revestimento lingual branco e deslizante.

O pulso é profundo e lento.

Orientação Terapêutica:

Fortalecer o Baço e fazer circular a água.

E36 e BP6 são pontos úteis para promover fortalecimento do Baço.

B20 e pontos do Fígado como F13 Sào uteis para trazer o movimento ao Qi ( e consequentemente à água )

YANG DOS RINS VAZIO E FRACO

Características e Sintomas :

Edema progressivo que atinge o corpo inteiro, tomando a forma de "godet" e predomina da região lombar até à altura dos maléolos.

O rosto fica inchado, embranquecido, brilhante.

A região lombar fica dolorida, os joelhos pesados, o paciente tem pouca vitalidade, fala pouco e sempre em voz baixa, tem pouco apetite, suas fezes são pegajosas e pastosas, há oligúria, as urinas são espessas. A mente está fatigada e temerosa.

O doente gosta de Calor, o temor do Frio é melhorado pelo Calor.

O escroto fica úmido e frio.

A língua é pálida, grossa e o revestimento está branco, deslizante.

O pulso é profundo e fino ou profundo e retardado.

Orientação Terapêutica:

Aquecer o Yang dos Rins, fazer diluir a água.

Estimular pontos de Bexiga, Vaso Concepção (VC 4), Rins, Estômago e Baço.

YANG DO CORAÇÃO E DOS RINS VAZIO

Características e Sintomas

O Yang Qi do Coração e dos Rins atuam no aquecimento dos órgãos, fazendo com que ocorra uma perfeita circulação sangüínea e dos líquidos orgânicos. Quando o Yang do Coração e dos Rins fica Vazio, ocorrem manifestações como "Abundância demasiada de Frio Yin no corpo, "estase da circulação sangüínea" ou "acúmulo do Qi da Água".

Aparecem sintomas como : Corpo e membros frios, palpitação, edema generalizado, lábios e unhas azulados ou púrpuros, textura da língua pálida ou púrpura , revestimento branco e deslizante e pulso profundo.

Orientação Terapêutica

Aquecer e fortificar o Coração e os Rins

Estimular pontos como VG 4, CS 5, B15, VC4.

PONTOS DE COMANDO DOS 12 MERIDIANOS PRINCIPAIS

FUNÇÃO TONIFICAÇÃO DISPERSÃO FONTE PASSAGEMARAUTO (ALARME)

ASSENTIMENTO

C C9 C7 C7 C5 VC14 B15

ID ID3 ID8 ID4 ID7 VC4 B27

P P9 P5 P9 P7 P1 B13

IG IG11 IG2 IG4 IG6 E25 B25

F F8 F2 F3 F5 F14 B18

VB VB43 VB38 VB40 VB37VB 23- VB24

B19

BP BP2 BP5 BP3 BP4 F13 B20

E E41 E45 E42 E40 VC12 - ID 7 B21

R R7 R1 R3 R4 VB25 B23

B B67 B65 B64 B58 VC3 B28

CS CS9 CS7 CS7 CS6VC6-CIRC. VC15-SEXUAL.

B14

TR TR3 TR10 TR4 TR5

VC 5- GERAL

VC17- TR SUP. VC12-TR MÉD. VC7 - TR INF.

B22

Os 23 Pontos Especiais

Os 23 Pontos Especiais são pontos que apresentam uma reação específica sobre tecidos, órgãos ou funções e a sua escolha se decide muitas vezes por essa ação determinada e específica.

P9- Ação sobre a circulação da metade superior do corpo, sendo indicado especialmente nas hemorragias.

IG4- Ação sobre a face, nariz, boca, ouvido, olhos, faringe, dentes. Ação sobre as mucosas do tubo digestivo e sobre o sistema linfático.

E30- Ação Estimula a assimilação dos alimentos e as funções sexuais.

E32- Ação sobre circulação periférica, indicado em transtornos arteriais e venosos.

E36- Ação sobre a energia geral, em todos os estados depressivos e nervosos.

BP5- Ação sobre o tecido conectivo e sobre o tonus venoso. Indicações em varizes e artropatias.

BP6- Ação sobre o sistema vascular e sobre as afecções ginecológicas.

ID3- Ação sobre o metabolismo da água e da transpiração.

B10- Ação sobre o parassimpatico. É um dos pontos "janelas do céu , indicado nos estados de plenitude com sintomas cerebrais.

B11- Ação sobre o sistema ósseo, indicado para transtornos reumáticos e da coluna.

B17- Ponto de assentimento do diafragma. Ação sobre transtornos sangüíneos e circulatórios. Indicado também em todos os processos crônicos da região torácica e abdominal.

B38- Ação sobre a hematopoiese e indicado em toda a sintomatologia que acompanhada de estado debilidade como anemias, amenorréia e perda de peso .

B54- Ação sobre a pele e transtornos metabólicos crônicos. Ação sobre a região lombar.

B60- Ação nos estados de excitação física e nervosa, dores de todo tipo e em qualquer região e espasmos.

R2- Ação sobre as supra-renais e indicado nos estados hipertensivos e de excitação geral.

R24- Ação sobre estados nervosos depressivos, melancólicos, relacionados com disfunções digestivas.

CS9- Ação sobre o tono vascular, indicado na hipo e hipertensão e na arteriosclerose.

VB20- Ação sobre o simpático, indicado para cefaléias, insônia, estados de debilidade...

VB34- Ação sobre os músculos

VB39- Ação sobre o sistema nervoso e a medula espinhal; estimula a leucocitose, ação sobre afeções das mucosas.

F2- Ação espasmos da musculatura lisa e estriada.

F3- Ação sobre espasmos musculares.

VC17- Ação sobre afeções pulmonares e dos brônquios

VC17 - SAHNZHONG (OU TANZHONG) - MEIO DO TÓRAXTONIFICA O QiREGULARIZA O QiDISSIPA A PLENITUDE TORÁCICALIMPA O PULMÃORESOLVE O FLEUMABENEFICIA O DIAFRAGMA E AS MAMAS

VC22 - TIANTU - PROJEÇÃO CELESTIALESTIMULA A DESCENDÊNCIA DO Qi DO PULMÃORESOLVE O FLEUMAELIMINA O CALORINTERROMPE A TOSSEBENEFICIA A GARGANTASUAVIZA A ASMA

VC23 - LIANQUAN - ESQUINA DA PRIMAVERADISSIPA O VENTO INTERIORPROMOVE A FALAELIMINA O FOGORESOLVE O FLEUMADOMINA A REBELIÃO DO Qi

VC24 - CHENJIANG - RECEPTOR DA SALIVAEXPELE O VENTO EXTERIOR

VG1 - CHANGQIANG - FORÇA PERSISTENTEREGULARIZA OS VASOS GOVERADOR E DIRETORRESOLVE A UMIDDAE-CALORACALMA A MENTE

VG2 - YAOSHU - PONTO DE TRANSPORTE DA PARTE INFERIOR DAS COSTASEXTINGUE O VENTOACALMA O ESPSMOS E CONVULSÕESFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS

VG3 - YAOYANGGUAN - PORTÃO DO YANG LOMBARFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTASTONIFICA O YANGFORTALECE AS PERNAS

VG4 - MINGMEN- PORTÃO DA VIDATONIFICA O YANG DO RIMNUTRE O Qi ORIGINALAQUECE O PORTÃO DA VITALIDADEEXPELE O FRIOFORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTASBENEFICIA A ESSÊNCIA

VG8 - JINSUO - ESPASMO DO TENDÃORELAXA OS TENDÕESELIMINA O VENTO INTERIOR

VG9- ZHIYANG - ALCANÇANDO O YANGREGULARIZA O FÍGADO E A BEXIGAMOVE O QiABRE O TÓRAX E O DIAFRAGMARESOLVE A UMIDDAE-CALOR

VG11 - SHENDAO - CAMINHO DA MENTEREGULARIZA O CORAÇÃOACALMA A MENTE

VG12 - SHENZHU - PILAR CORPÓREOELIMINA O VENTO INTERIORACALMA OS ESPASMOSTONIFICA O Qi DO PULMÃOFORTALECE O CORPO

VG13 - TAODAO -CAMINHO DO FORNOELIMINA O CALORLIBERTA O EXTERIORREGULARIZA O YANG MÍNIMO

VG14 -DAZHUI - GRANDE VÉRTEBRAELIMINA O CALORLIBERTA O EXTERIOREXPELE O VENTOREGULARIZA O Qi NUTRITIVO E DEFENSIVO

DESOBSTRUI A MENTETONIFICA O YANG

VG15 - YAMEN - PORTÃO DA MUDEZDESOBSTRUI A MENTEESTIMULA A FALA

VG16 - FENGFU - PALÁCIO DO VENTOELIMINA O VENTODESOBSTRUI A MENTEBENEFICIA O CÉREBRO

VG17 - NAOHU - JANELA DO CÉREBROELIMINA O VENTOBENEFICIA O CÉREBRODESOBSTRUI A MENTE

VG19 - HOUDING - VÉRTICE POSTERIORACALMA A MENTE

VG20 - BAIHUI - CEM ENCONTROSDESOBSTRUI A MNTEELEVE O ESPÍRITOTONIFICA O YANGFORTALECE A FUNÇÃO ASCENDENTE DO BAÇOELIMINA O VENTO INTERIORPROMOVE A RESSUCITAÇÃO

VG24 - SHENTING - PÁTIO DA MENTEACALMA A MENTE

VG26 - RENZHONG - MEIO DA PESSOAPROMOVE A RESSUCITAÇÃOBENEFICIA A COLUNA LOMBAR

PONTOS DE COMANDO DA FUNÇÃO TRIPLO (RE) AQUECEDOR (TR ou San Jiao)

Pontos de comando da função Triplo (Re) Aquecedor

TR Superior - Ponto de comando : VC 17

Esse ponto purifica e melhora a absorção da energia Iang do ar

TR médio - Ponto de comando : VC12

Quando usado em conjunto com o E36 , melhora a absorção dos alimentos e da energia Inn de forma geral.

TR Inferior- Pontos de comandos : VC3 - VC 4 - VC6

· VC 3 favorece a eliminação.

· VC 4 + VC6 auxiliam na tonificação das funções hormonais , na espermatogênese e ovulação, usar também o BP6 , nesses casos.

· O VC 4 tonifica a libido e dá potência sexual , sendo usado na maioria dos casos de disfunção erétil. É importante notar que não se deve dispersar os pontos do VC , visando dispersar os TR. Deve-se , nesses casos , usar os pontos o próprio meridiano do Triplo Reaquecedor, pois assim evitamos, segundo alguns autores, que haja dispersão de energia ancestral.

ACUPUNTURA E PSIQUISMO

INTRODUÇÃO :

A pessoa que procura a ajuda do médico, além de sofrer de uma série de alterações orgânicas, freqüentemente enfrenta problemas de ordem familiar e social. Sua doença orgânica dificulta-lhe a adaptação e integração ao mundo das grandes cidades, onde cada homem vai sendo aos poucos reduzido à condição impessoal de um número, vai perdendo a sua identidade humana.

Pela influência da ansiedade e tensão do mundo moderno, temos alterações no ego, no inconsciente, no subconsciente e no consciente.

Na antigüidade praticou-se a medicina nos templos. Podemos dizer que era uma medicina psicossomática.

Mais tarde negou-se a existência da alma, tratando somente o soma, sem levar em consideração a psique.

A esta atitude seguiu-se exatamente o contrário : Hoje tudo é psique. Tudo é influenciado pelo psiquismo. Parece, no entanto que estamos no fim deste período.

Hipócrates já mencionou os 4 humores que se expressam nas manifestações psíquicas, assim como os chineses conhecem, para cada órgão um correspondente psíquico.

A doença mental modifica muitas vezes todo o organismo. A organização mental é paralela à organização física. Todas as vísceras são capazes de exercer uma ação sobre a ação sobre as manifestações psíquicas.

Segundo o Nei King, as perturbações psíquicas, as emoções, podem perturbar diretamente os órgãos, podendo-se dizer que atacam primeiramente a parte Inn de cada órgão.

A China ensina que o psiquismo não é separado dos órgãos , é primordial e deve ser apreciado em primeiro lugar. Psiquismo é Iang e como tal depende da força Iang que é ar e luz, que por sua vez é alimentado pela força Inn que depende dos alimentos e da terra. Aí temos uma interpenetração constante.

- Coração atua sobre a vida intelectual, equilíbrio da razão. - O baço pâncreas sobre o consciente, concentração em matemática e compreensão. - O Rim sobre a decisão, indecisão, dúvida. - O fígado sobre a ação, inveja e ciúme. - Os vasos governador e concepção sobre idéias falsas.

Como temos influência orgânica sobre o psíquico temos também a influência psíquica sobre a função orgânica.

Pode-se agir sobre os psiquismo pelos órgãos e sobre os órgãos pelo psiquismo.

A energia vital na sua totalidade tem influência sobre o psiquismo. Os sentimentos atuam causando insuficiências ou plenitudes.

Os sentimentos que causam plenitude, excesso Iang: Descontentamento, Pesar, obsessão, preocupação, como também silêncio e ociosidade.

Os sentimentos que causam insuficiência, vazio-Inn: Alegria, emoção, medo e também fadiga.

Todo homem é Iang e Inn e a e é a ligação entre céu e terra . “Ele obtém da terra o seu sangue e do céu a sua respiração. Ele tem os dois ritmos - o pulso e a respiração, que constituem dentro dele a vida.” (Marcel Granet).

Assim pode-se dizer que a personalidade se forma pela boa função dos órgãos. Especialmente o órgão mais Iang dos órgãos , o coração, que conserva a energia mental, e o órgão mais Inn, o rim, que conserva a vontade. Os pulmões conservam o fluido vital, o fígado é considerado a sede das emoções da alma, o baço pâncreas concentra o pensamento.

Vê-se que a mesma regra dos 5 elementos, válida para função orgânica é valida também para os sentimentos: - a alegria produz a serenidade que por sua vez produz a preocupação, esta produzindo o medo, que gera a cólera, que volta a gerar alegria. Este é o ciclo de criação.

- No ciclo de dominação vemos que a alegria domina a mágoa, a mágoa extingue a cólera; a cólera liqüida com a serenidade; esta por sua vez, abranda os medos e o medo impede a alegria.

Passando aos órgãos podemos dizer : 1. O Baço Pâncreas forma o caráter fleumático e causa na sua plenitude , a serenidade e a calma. O oposto é a obsessão e a angústia.

2. O Pulmão forma o caráter sanguíneo , com sua expansiva estima de si mesmo, o oposto é a preocupação, o desgosto.

3. O Fígado é considerado como o formador do colérico, é a animação, a atividade. O oposto é a agressividade, a cólera.

4. Ao Rim atribui-se a formação do caráter melancólico, produz a concentração a decisão , a vontade. O oposto é o medo.

5. O coração é a ligação destes 4 caracteres. É a soma de sensibilidade, alegria e decisão. Assim também se compreende a ação dos sentimentos sobre a energia.

Segundo Soulié de Morant : Pela alegria a energia da circulação é diminuída; o desgosto, a preocupação esvazia o pulmão; o receio , o medo , diminuem a função renal; a cólera aumenta a energia do fígado; a obsessão esvazia o Baço Pâncreas; a emotividade perturba o coração.

PULSOLOGIA E ENTIDADES VISCERAIS

CARACTERÍSTICAS PARTICULARES DAS ENTIDADES VISCERAIS

ACUPUNTURA E PSIQUISMO Características Particulares das entidades viscerais:

I (Baço-Pâncreas)

- Representa a intuição, a memorização. - É adquirido e cresce com as experiências e com o autoconhecimento . - Em excesso indica : - Excesso de calma e tranqüilidade. - Fixação no passado, idéias fixas e sem realizações. - Insuficiente indica: - Falta de memória, “branco”, ansiedade ( não fica quieto) .

CHENN ( Coração )

- Representa a razão Há dois tipos de Chenn a) O Chenn individual - Representa a inteligência individual. b) O Chenn universal - Inteligência global ou coletiva.

- Excesso indica: - Excitação mental, dificuldade de concentração; alegria exagerada; riso exagerado, histérico.

- Insuficiência indica: - Abatimento, ainda não é tristeza, é como uma dor forte que não dá para disfarçar; Timidez em indivíduos não tímidos não normalmente. O paciente tem muitas queixas e se alonga nas respostas; fala gemendo e apresenta incapacidade de fazer esforços.

ROUNN (Fígado)

- Representa a imaginação - Excesso indica: - Cólera, ira, raiva

- Insuficiência indica: - Falta de imaginação e coordenação de idéias e de capacidade de expressão. O próprio indivíduo percebe que tem dificuldade de se expressar.

TCHE (Rins)

- Representa a força de vontade , determinação , capacidade de execução das intenções , espírito de decisão.

- Excesso provoca : - Autoritarismo ( Problemas de próstata, neoplasias ), - Temeridade ( arrisca coisas importantes sem pensar )

- Insuficiência provoca : - Medo

- Indecisão - Angústia - Ausência de propósitos ( coisas que interessavam, não mais empolgam ) . - Fraqueza de caráter ( mentiras e confusão ).

PRO ( PULMÃO )

- Representa os instintos, a inteligência vital. - Excesso provoca : - Agressividade; - Tristeza; - Obsessão pelo futuro.

- Insuficiência provoca : - Medo; - Desinteresse; - Perda do instinto de conservação e dos reflexos de defesa.

OBSERVAÇÃO :

Nos caso de DEPRESSÃO ENDÓGENA, é comum que o TCHE ( Rins ) e o PRO( Pulmão ). Deve-se estimular a melhora do PRO, pois a melhora do TCHE é perigosa , pois pode levar ao paciente a ter tendência suicida.

RELAÇÕES ENTRE AS ENTIDADES VISCERAIS

ACUPUNTURA E PSIQUISMO Pulsologia e Entidades Viscerais Quarto pulso e os elementos viscerais

Avalia-se o pulso esquerdo (Como encontrar o quarto pulso ? ): - Pulso evoluído - Representa o Chenn a) Pulso normal - Dotado de raciocínio, grande capacidade de raciocínio. b) Pulso estreito - Impulsos irracionais e sem motivo aparente ( “faz o que dá na

telha”) c) Pulso ausente - Indivíduo que não raciocina.

- Pulso Autômato ou “papagaio”- Representa o Rounn e o I. a) Em plenitude - Imaginação repetitiva, idéias fixas, voltadas para o passado. b) Fraco - Falta de coordenação e expressão de idéias.

- Pulso Primata - Representa o PRO e o CHE a) Forte - Predominância dos instintos primitivos. b) Vazio - Desânimo, apatia e falta de instinto de conservação.

Características particulares das Entidades viscerais

RELAÇÕES ENTRE AS ENTIDADES VISCERAIS

ACUPUNTURA E PSIQUISMO Características Particulares das entidades viscerais:

I (Baço-Pâncreas)

- Representa a intuição, a memorização. - É adquirido e cresce com as experiências e com o autoconhecimento . - Em excesso indica : - Excesso de calma e tranqüilidade. - Fixação no passado, idéias fixas e sem realizações. - Insuficiente indica: - Falta de memória, “branco”, ansiedade ( não fica quieto) .

CHENN ( Coração )

- Representa a razão Há dois tipos de Chenn a) O Chenn individual - Representa a inteligência individual. b) O Chenn universal - Inteligência global ou coletiva.

- Excesso indica: - Excitação mental, dificuldade de concentração; alegria exagerada; riso exagerado, histérico.

- Insuficiência indica: - Abatimento, ainda não é tristeza, é como uma dor forte que não dá para disfarçar; Timidez em indivíduos não tímidos não normalmente. O paciente tem muitas queixas e se alonga nas respostas; fala gemendo e apresenta incapacidade de fazer esforços.

ROUNN (Fígado)

- Representa a imaginação - Excesso indica: - Cólera, ira, raiva

- Insuficiência indica: - Falta de imaginação e coordenação de idéias e de capacidade de expressão. O próprio indivíduo percebe que tem dificuldade de se expressar.

TCHE (Rins)

- Representa a força de vontade , determinação , capacidade de execução das intenções , espírito de decisão.

- Excesso provoca : - Autoritarismo ( Problemas de próstata, neoplasias ), - Temeridade ( arrisca coisas importantes sem pensar )

- Insuficiência provoca : - Medo - Indecisão - Angústia - Ausência de propósitos ( coisas que interessavam, não mais empolgam ) . - Fraqueza de caráter ( mentiras e confusão ).

PRO ( PULMÃO )

- Representa os instintos, a inteligência vital. - Excesso provoca : - Agressividade; - Tristeza; - Obsessão pelo futuro.

- Insuficiência provoca : - Medo; - Desinteresse; - Perda do instinto de conservação e dos reflexos de defesa.

OBSERVAÇÃO :

Nos caso de DEPRESSÃO ENDÓGENA, é comum que o TCHE ( Rins ) e o PRO( Pulmão ). Deve-se estimular a melhora do PRO, pois a melhora do TCHE é perigosa , pois pode levar ao paciente a ter tendência suicida.

RELAÇÕES ENTRE AS ENTIDADES VISCERAIS

Os Estados Fisiológicosna vida de mulheres e homens, segundo o Su Wen.

Os Estados Fisiológicos na Vida de uma Mulher:

- Aos 7: começam a surgir os dentes permanentes.- Aos 14: começa a menstruar.

- Aos 21 : torna-se fértil- Aos 28: os músculos e ossos estão fortes

- Aos 35 : o rosto começa a enrugar- Aos 42 : o cabelo começa a embranquecer

- Aos 49 : menopausa.

Os Estados Fisiológicos na Vida de um Homem:

- Aos 8: começam a surgir os dentes permanentes.- Aos 21 : torna-se fértil

- Aos 24 : Atinge o auge da fertilidade- Aos 32 : os músculos e ossos estão fortes

- Aos 40 : o cabelo começa a cair- Aos 48 : o rosto se torna descorado

- Aos 56 : a vitalidade declina- Aos 64 : os dentes começam a cair

Os 12 "Funcionários" do corpo segundo o Clássico de Medicina do Imperador Amarelo.

- O Coração tem a função de Monarca; - O Pulmão tem a função de Primeiro Ministro;

- O Fígado tem a função de General; - A Vesícula Biliar tem a função de Juiz; - O Danzhong, o meio do peito , tem a função de Embaixador; - O Estômago e Baço tem a função de Administradores dos celeiros públicos; - O Intestino grosso tem a função de Notário; - O Rins tem a função de Ministro do trabalho; - Intestino Delgado tem a função de receber subvenções; - A Bexiga tem a função de Administrador local.

A grande circulação de energia

A energia nutridora circula nos meridianos numperíodo de 24 horas ou 12 horas chinesas , perfazendo um ciclo completo.Ela permanece duas horas em cada meridiano na seguinte

ordem:

· 3 às 5 horas - Meridiano do Pulmão

· 5 às 7 - Meridiano do IntestinoGrosso

· 7 às 9 - Meridiano do Estômago

· 9 às 11- Meridiano do Baço-Pancrêas

· 11 às 13- Meridiano do Coração

· 13 às 15 - Meridiano do IntestinoDelgado

· 15 às 17 - Meridiano da Bexiga· Vesícula Biliar

· 17 às 19 - Meridiano dos Ríns

· 19 às 21- Meridiano da Circulaçãoe sexualidade

· 21 às 23 - Meridiano do TriploReaquecedor

· 23 à 1 - Meridiano da VesículaBiliar

· 1 às 3 - Meridiano do Fígado

Ainda existe uma pequena circulaçãoem duas séries de pontos situados no meio do corpo , dividindo-overticalmente em dois , constituindo os meridianos Vaso Concepçãoe Vaso

Governador.

Os Seis Temperamentos

Os seis temperamentos

Esse estudo tem como base textos do Nei King (ou Nei Ching) e de mestre Je Ma Lee.

O Nei Ching refere 4 tipos de temperamento e o mestre Je Ma Lee refere mais um, que é subdividido em dois.

Os temperamentos referidos pelo Nei King são :

1. TAE INN- Excessivamente INN 2. SHAO INN- INN MÉDIO ( + INN DO QUE IANG ) 3. TAE IANG - EXCESSIVAMENTE IANG 4. SHAO IANG- IAN MÉDIO ( + IANG DO QUE INN)

Mestre Je Ma Lee acresceu um quinto temperamento , que é subdividido em dois :

5. INN IANG EQUILIBRADOS

5A.- TSIUE INN

5B- IANG MING

DESCRIÇÃO INDIVIDUAL , DENTRO DOS 6 TEMPERAMENTOS :

INDIVÍDUO TAE INN-

· Longelíneo , seus fêmures são longos.

· "Sangue impuro"( problemas de TR médio , digestivos)

· Apresenta eventualmente desequilíbrios da energia WEI ou energia defensiva.

· Falta de tônus muscular

· Epiderme espessa e consistente

· DEFEITO DE PERSONALIDADE-Tende a ser fingido e excessivamente cortês

Segundo o Nei King, o indivíduo Tae INN pod doecer por excesso de INN, por deficiência de Iang ou por ambas as causas. Quando doente , o Tae INN deve ser imediatamente

dispersado. O Tae Inn , segundo Je Ma Lee, só adoece por insuficiência e Pulmão e excesso de Fígado. O tratamento se faz dispersando o Fígado , o Coração e Circulação e sexualidade. Procura-se proteger o Pulmão da contradominância através de P11 e evitar o domínio excessivo do Fígado sobre o Baço-pâncreas , punturando , também BP1.

INDIVÍDUO CHAO INN

· Intranqüilo.

· Ar distante.

· Anda sempre de cabeça baixa.

· Estômago pequeno ( come pouco , várias vezes ao dia ).

· Dificilmente é barrigudo , tem cintura fina.

· O pulso do Estômago é débil.

· DEFEITO DE PERSONALIDADE-É invejoso e fica contente com o fracasso alheio.

· Geralmente apresenta desequilíbrio nas vísceras.

· Quando doente, precisa de regularizar a energia IANG e o sangue (INN).

· Têm problemas com o TR médio

· Tratar tonificando o Estômago (E41), dispersando o Rim (R1) e tonificando o coração, que pode estar insuficiente .

INDIVÍDUO TAE IANG

· Anda com o nariz empinado , cabeça e parte posterior do corpo bem eretos . "Quase viradas para trás"

· Muito mais "energético" (IANG) do que "sangüíneo"( INN)

· Tende a ser arrogante

· Segundo o Nei King : "Quando o Tae Iang adoece é preciso dispersar o seu IANG"

· Segundo o I SO JEN , deve-se dispersar o VC12 e E36

· Segundo o JE MA LEE "O Tae Iang só adoece por pulmão em excesso e fígado insuficiente".

· O indivíduo TAE IANG apresenta excesso de metal e insuficiência de fogo.

· A terapêutica indicada é dispersar o IG em IG2.

INDIVÍDUO CHAO IANG

· Balança demais os braços ao andar.

· É um indivíduo pretensioso , "um pequeno funcionário que se crê um grande ministro"( Nei King)

· Vasos pouco desenvolvidos, ao contrário dos capilares.

· Meridianos ligamentários muito mais fortes que os meridianos principais e distintos.

· É mais Iang do que Inn.

· Segundo o Nei King , os transtornos nesse indivíduo ocorrem, principalmente, por insuficiência de Inn.

· O indivíduo CHAO IANG começa projetos com entusiasmo, mas logo desanima.

· Insuficiência energética de Rim

· Segundo o Nei King : "Quando adoece, deve-se , imperativamente, tonificar o seu Inn e dispersar o seu Iang"

· Segundo Je Ma Lee, O CHAO IANG adoece por 3 razões: 1. Rim insuficiente. 2. Coração e estômago em excesso. 3. Ambas as situações.

· A terapêutica indicada é dispersar o estômago(E45) e tonificar o rim (R7).

Segundo Je Ma Lee existe mais um temperamento : O EQUILÍBRIO INN/IANG:

· Físico e psíquico equilibrado.

· Não apresenta transtornos exuberantes.

· É o chamado "bom Juiz", por ser um indivíduo equilibrado.

·Seus transtornos tem causas óbvias e são facilmente contornáveis.

· É muito bem aceito socialmente e mesmo quando está preocupado, ele é educado com terceiros.

· Polido , leve e agradável.

· Sua alegria é contagiante.

· Segundo Chanfrault "É o indivíduo que dá sinais de alegria pelos olhos ."

· A terapêutica indicada é agir segundo o quadro clinico, isto é , em caso de excesso , dispersão simples e em caso de insuficiência , tonificar.

Esse temperamento se divide em dois subtipos:

A - TSIUE INN

· Mais nervoso que o IANG MING, mas é mais difícil de se mostrar irritado.

· Verbosidade excessiva. "Fala muito mas diz pouco".

· Tendência a fobias e desidrose ( bolhas , pruridos e descamações )

B - IANG MING

· Predominância de IG e E · Pouco emotivo, reflete antes de agir.

· Fleumático , mas com senso de Humor , que pode ser ferino.

· Predisposto a acidentes cardiovasculares.

HISTÓRICO E INTRODUÇÃO

"O exame do pulso é tão importante , revelador e difícil que deveríamos nos cumprimentar palpando os pulsos ao invés de apertando as mãos. " Hu HSin Shan - Mestre de Tai-chi-chuan

Saber onde se deve puncionar ou moxar constitui o resultado de um exame clínico, isto é, de um diagnóstico. Diagnosticar onde reside o desequilíbrio de energia é ao mesmo tempo precisar o lugar onde se devem aplicar as agulhas ou fazer as moxas.

O exame do paciente tem por objetivo descobrir e existência de desequilíbrio da energia , o que pode ser feito de várias maneiras ,segundo normas ocidentais e orientais.

Dentro da medicina tradicional chinesa (MTC), a forma mais importante de diagnóstico de desequilíbrio energéticos é a PULSOLOGIA CHINESA , que é feita, desde a antigüidade através da palpação de artérias. Em outros países a palpação das artérias também é elemento de diagnóstico, mas não tem a importância dada

pela MTC ,que utiliza esse método para o exame acurado do estado energético de todas as funções orgânicas do corpo humano. Nesse trabalho serão enfocados os principais aspectos desse método , além de informações adicionais que são importante para o entendimento da PULSOLOGIA CHINESA.

O exame do pulso tal como se descreveu ,é uma prática relativamente recente, que se aplica desde há aproximadamente 17 séculos. No livro sagrado da acupuntura, isto é , o Nei Ching, que procede do século terceiro antes de cristo, o pulso se toma e se interpreta de maneira diferente da que veremos. O diagnóstico era feito não só por um único segmento de artéria, no caso , a radial, mas por um conjunto de segmentos de artérias localizados em diferentes partes do corpo : Os chamados pulsos reveladores , hoje usados com finalidade complementar de acompanhamento do tratamento.

Quando olhamos alguém sendo submetido a uma tomada de pulso para diagnóstico surgem perguntas naturais do tipo : "como é possível saber o estado geral e particular de órgãos e funções palpando um segmento de artéria?" , "O que se deve sentir no pulso do paciente?", "Existe diferença de pulsação em tão curto espaço de artéria?".

Formularam-se várias hipóteses para explicar essas e outras perguntas. Em primeiro lugar devemos reconhecer o pulso como uma expressão energética. Com efeito , a cada batida do coração o sangue expulso pelo ventrículo esquerdo choca-se com o sangue contido na aorta.

O que percebemos no pulso não é o deslocamento da massa sangüínea ,mas o resultado desse choque que se manifesta por uma série de ondas ao longo do sistema arterial. Nas artérias , o sangue se desloca , mas o faz com um velocidade muito inferior a da onda pulsátil.

Além disso, sendo um tubo elástico , a artéria configura o fenômeno com aspectos particulares .

Temos ,pois , três fatores que decidirão sobre o aspecto do pulso:

1) a força do impacto contrátil do coração ;

2) as condições da massa de sangue ( viscosidade ); e

3) o estado da parede arterial ( elasticidade, contratilidade e resistência periférica) .

Esses três fatores se combinam entre si tornando muito difícil uma discriminação . Além desses três fatores fundamentais , existe uma onda energética que descreve uma série de períodos compostos de ondas e nós. A prática da percepção tátil dos pulsos nos diz que cada pessoa tem seu pulso próprio , tão característico como as

suas impressões digitais. Apesar de isso não ser sinônimo de demonstração científica de uma relação órgão-pulso .

Essa relação ,no entanto ,está garantida pelos fatos , já que é quase impossível praticar a acupuntura sem o profundo conhecimento da PULSOLOGIA CHINESA.

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- HISTÓRICO E INTRODUÇÃO

- OS 28 PULSOS PATOLÓGICOS

- O QUARTO PULSO

A TEORIA DOS 14 PULSOS RADIAIS"AQUELES QUE DESEJAM CONHECER O EXTERIOR DO CORPO ,

OBSERVAM A MORTE E O NASCIMENTO DO PULSO ..."

Nesse método utilizamos a palpação de três segmentos da artéria radial para perceber e diagnosticar desequilíbrios energéticos, quantitativa e qualitativamente, nos órgãos e funções .

A Localização das posições nos pulsos é feita da seguinte maneira :

MÃO ESQUERDA

PULSO I : Segmento entre a base do polegar e a apófise estilóide ; em cima do ponto P9.

NÍVEIS :

SUPERFICIAL - CORRESPONDE AO INTESTINO DELGADO.

MÉDIO / PROFUNDO - CORAÇÃO.

PULSO II : Segmento que cobre a apófise estilóide ; em cima do ponto P8.

NÍVEIS : SUPERFICIAL - VESÍCULA BILIAR.

MÉDIO / PROFUNDO - FÍGADO.

PULSO III : Segmento aquém da apófise estilóide; em cima do ponto P7.

NÍVEIS : SUPERFICIAL - BEXIGA.

MÉDIO- RINS (FILTRAÇÃO/ QUANTIDADE DE ÁGUA ELIMINADA).

PROFUNDO- RINS ( EXCREÇÃO/CONCENTRAÇÃO DE URINA EM PRODUTOS DE ELIMINAÇÃO).

MÃO DIREITA: A localização das posições é idêntica a da mão esquerda

PULSO I :

NÍVEIS :

SUPERFICIAL- INTESTINO GROSSO

MÉDIO / PROFUNDO- PULMÃO

PULSO II : NÍVEIS : SUPERFICIAL- ESTÔMAGO

MÉDIO - PÂNCREAS

PROFUNDO- BAÇO

PULSO III :

NÍVEIS : SUPERFICIAL - TRIPLO REAQUECEDOR

MÉDIO - CIRCULAÇÃO (LINFÁTICA E SANGÜÍNEA )

PROFUNDO - SEXUALIDADE E REPRODUÇÃO

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Os Pulsos Reveladores

"Existe erro tanto em ver o que não existe quanto em não ver o existe." Confúcio

PULSOS REVELADORES OU PERIFÉRICOS

Confirmam o diagnóstico e servem mais para acompanhamento do que para diagnóstico, isto é , quando já diagnosticamos um transtorno, usamos esses pulsos para verificar se o organismo está ou não reagindo ao tratamento . Por exemplo, se havia excesso ele deverá amenizar . Cada um corresponde a um ponto dos meridianos principais e também a áreas específicas . SO-OUENN divide o corpo humano em três regiões chamadas "alto", "centro" e "baixo", cada uma subdividida em três zonas: "céu", "terra" e "homem" e possuindo um ponto que é o pulso revelador:

CÉU TERRA HOMEM

ALTO: ao nível de B 2 E 5 ID 19 artéria orbital artéria facial artéria temporal superior CORRESPONDÊNCIA energia da cabeça , intelecto Boca, dentes, laringe, olhos e ouvidos informação sobre acidente amígdalas. vascular cerebral (AVC) CENTRO: ao nível de P 9 IG 4 C 7 artéria radial artéria radial artéria cubital CORRESPONDÊNCIA peito e respiração coração

BAIXO: ao nível de F 11 BP 11 R 3 artéria artéria femural artéria tibial femural posterior CORRESPONDÊNCIA Fígado e vesícula biliar Baço-pâncreas rim tratamento de Diabetes e obesidade

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PULSOLOGIA CHINESA

OS 28 PULSOS PATOLÓGICOS

Os pulsos patológicos podem ou não aparecer e ,sempre que aparecem denotam uma situação especial , o que pode ser a chave para se fechar um diagnóstico. São eles: A) 7 pulsos externos B) 8 pulsos internos C) 9 vias ou movimentos D) 4 pulsos suplementares

A) Os 7 Pulsos Externos

A1) PULSO SUPERFICIAL Indica vazio ou insuficiência de Iang extraído do ar. Energia Iong insuficiente. Deve-se tonificar o triplo reaquecedor (TR) superior.

A2) AS PÉROLAS ROLANTES "Como se houvessem bolinhas sendo levadas junto ao fluxo." Indica excesso de Inn deve-se dissipar o TR inferior .

A3) PULSO PLENO "Quanto mais se apóia o dedo , mais se sente o pulso" Indica excesso de energia Iong. Deve-se dispersar o TR médio

A4) PULSO VASTO "chega forte e vai fraco" Indica plenitude de iang e insuficiêcia de Inn ( ou de "sangue") O TR está com dificuldade de assimilação de energia Inn dos alimentos e com excesso de energia Iang do TR superior (o TR superior está tirando muito Iang do ar ).

A5) PULSO EM CORDA DE VIOLÃO "Chega e vai forte " Indica ataque de frio perverso

A6) PULSO DICROTE OU OCO

"Parece que há duas artérias pulsando", sente-se apenas as bordas da artéria radial (desaparece com leve pressão ) Indica vazio de sangue ou plenitude de calor perverso e excesso de ID + B + TAE YANG.

A7) PULSO ESTREITO OU TENSO

"É fino mas pulsa com dureza , parece um cordão batendo" É Normal na primavera , mas fora dela pode indicar excesso de Fígado.

B) PULSOS INTERNOS

B1) PULSO PROFUNDO

"Em superfície não se pega nenhum pulso"; Exige pressão É normal em obesos e no inverno ( estação de recolhimento ), fora isso pode sugerir doenças Inn de excesso ou insuficiência. É um problema interno . B2) PULSO RETARDADO OU DISTAL Indica fraqueza da energia Iong TR médio (captação de energia Yang) devem ser estimulados .

B3) PULSO RUGOSO "parece que ele passa em turbilhão" Indica pobreza de energia sangue em quantidade e qualidade. É grave e de difícil tratamento.

B4) PULSO MACIO "É quase mole" ; bate sem força Indica fraqueza de Qi e "sangue"

B5) PULSO LENTO É um pulso vagaroso , não no sentido de batimentos , mas ele "vai e volta devagar" Sugere um vazio de Baço e de energia Iong

B6) PULSO FLEXÍVEL Os Pulsos Superficial , médio e profundo são bem perceptíveis, as posições são muito definidas indica vazio de estômago e "sangue". B7) PULSO SEM FORÇA Dificuldade de separar as posições . Sugere vazio de Inn e Iang fraco Deve-se Tonificar o TR inferior e melhorar a captação de Iang ( Usar os pontos :VC17 + VC6 + VC12 ) .

B8) PULSO ESCONDIDO "Difícil de encontrar" Indica falta de circulação A língua do paciente pode estar vermelha ,cor de "sangue pisado". É Comum nos cardiopatas.

C) AS 9 VIAS

C1) PULSO LIGEIRO 5 a 6 batimentos por respiração. Pulso Iang que indica excesso de fogo.

C2) PULSO DESIGUAL "Forte / fraco ( força ) alternados" É preciso nutrir Iong , O TR está distribuindo menos energia Iong que o necessário (desequilíbrio energético).

C3) ANUNCIADOR DA MORTE "Para....e recomeça" Muito grave e de difícil recuperação Tratar com intervalos de um dia , usar o vaso dos ataques e os pontos de energia ancestral + pontos SU do pentagrama.

C4) PULSO MINÚSCULO OU FINO Pulso de crianças . As posições são próximas umas das outras . Se aparecer em um adulto sugere vazio de energia e sangue . Deve-se usar o ponto mestre do sangue (BP6)

C5) PULSO PLENO OU LONGO É o oposto ao MINÚSCULO Tem a amplitude aumentada , os segmentos bem separados. O paciente sente plenitude nas costas Indica excesso Iang.

C6) PULSO RÁPIDO NA BARREIRA ( PULSO II) Sugere vazio de Iong , "sangue" e energia ancestral

C7)PULSO RÁPIDO NO POLEGAR E NO PÉ ( PULSOS I e III) Sugere doenças da energia , indicativo de invasão de energia perversa

C8)PULSO MUITO LONGO É normal em pessoas altas A amplitude e os batimentos são regulares Indica plenitude de energia e sangue

C9) PULSO RÁPIDO NOS 3 SEGMENTOS "O Iang está destruindo o Inn" O agravamento é o natural .

OS 4 PULSOS SUPLEMENTARES

Eles resumem os outros 24

1) PULSO GRANDE ( "AMPLO") - Indica excesso Iang 2) PULSO LONGO - Indica excesso Iang 3) PULSO CURTO- Indica excesso de Inn 4) PULSO VARIÁVEL ( varia a amplitude e regularidade) - Indica excesso Inn

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O QUARTO PULSO

O quarto pulso é tomado com o dedo anular e infere a condição dos centros nervosos e da Psique.

Ele pulsa a uma distância da posição III (ponto P7).

PULSO ESQUERDO (Psi e emoções) POSIÇÃO PULSO DIREITO (centros nervosos)

Indivíduo evoluído (consciente , concreto e bom juíz) superficial Medula coluna vertebral

Autômato ou "papagaio" médio Bulbo Cerebelo

Primata ( A bagagem do céu anterior) profundo Cérebro

Interpretação:

Evoluído: Normal : No indivíduo com raciocínio e capacidade de discernimento ( "O bom juíz ")

Estreito: Impulsos irracionais

Ausente- Não raciocina, completamente impulsivo!

Autômato :

Em plenitude :

Imaginação repetitiva, voltada para o passado e sem realizações

Fraco : Falta de imaginação e coordenação de idéias

Primata :

Pulsando mais forte que os demais : Predominam os instintos (Falsidade ; Astúcia ; Malícia ; Temeridade ). tipo de pessoa que "não quer saber de conversa ".

Fraco ou vazio : Apatia total , estados depressivos.

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PROTOCOLOS DE TRATAMENTO

OS PROTOCOLOS APRESENTADOS REPRESENTAM APENAS UMA SUGESTÃO DE TRATAMENTO, COM PONTOS CLÁSSICAMENTE USADOS.

O ACUPUNTURISTA DEVE, NO ENTANTO, SELECIONAR QUAIS AQUELES QUE REALMENTE SÃO OS MAIS ADEQUADOS PARA O PACIENTE QUE ELE ESTÁ ATENDENDO, POIS CADA PACIENTE TEM SUAS PARTICULARIDADES O QUE IMPLICA QUE NÃO DEVEMOS SEGUIRMOS OS PROTOCOLOS RIGIDAMENTE E SIM ADEQUÁ-LOS AO CASO ESPECÍFICO DO PACIENTES.

NOS PROTOCOLOS APRESENTADOS NESSE ARQUIVO, OS PONTOS INICIAL E FINAL DE CADA PROTOCOLO REPRESENTAM, RESPECTIVAMENTE, O PONTO DE ABERTURA E O ACOPLADO DO VASO MARAVILHOSO MAIS INDICADO PARA O TRATAMENTO EM QUESTÃO.

ABORTOR6IG4 BP6B27 B 38

R 6F 2 F 3VC 15 (MANIPULAR PARA TONIFICAÇÃO) VC 3 VC 7P7

ABSCESSOS ( PROTOCOLO GERAL )B62IG 4BP10B12 B 65R2VB44F3ID3

ACNE TR5IG1 IG4 IG6 IG11E3 E6B54 B 62 B65F8VC12VB41

ACÚFENOSABRIR TRATAMENTO COM BP4 OU TR5TR 17 TR22 TR23ID19VB2 VB3P7 P11IG 1 IG 4 IG 5 IG6E36ID2 ID3 ID4 ID5B23 B62 R3CS9TR3 TR5 TR10VG 20FECHAR TRATAMENTO COM CS6 (SE ABRIU COM BP4) OU VB41 (SE ABRIU COM TR5)

ADINAMIA - ASTENIACS6IG11E36BP6C7 C9B13 B38VB34F8VG4 VG14 VG20VC4 VC6BP4

AEROCOLIA (FLATULENCIA)BP4

IG2 IG3E20 E 21 E 25 (MOXA) E36BP3 BP6 BP9MOXA EM B21 B25 E B28VC5 VC6 VC12PODE-SE FAZER MOXA NO VC8 PROTEGENDO O UMBIGO COM CAPA DE SALCS6

AEROFAGIA - AEROGASTRIABP4E21 E27 E30 E36 E45BP2 BP5 BP6B21F3VG20VC12 VC13 VC17CS6

AFASIAID3VG15 VG20VC21 VC24IG 4 IG11 IG15VB20 VB21 VB34B 54P7B62

AFONIAP7IG2 IG4 IG11 IG18P10E9 E10 E36 E40VC 21 VC22 VC23 VC18R6

AFTASP7IG1 IG2 IG4 IG7 IG11ID5R3 R4TR20B13R6

AGALACTIAP7ID1 (TONIFICANDO), ID2 ID3MOXA EM VC17 CS7R6

AMENORRÉIAR6BP6 (SEDAR) BP10

IG4 IG11E25 (MOXA) E29 E36B23 B25 B60VC3 VC4 (MOXA) VC6 VC12VG1 VG 4P7

AMIDALITE AGUDAID3P5 P7 P11IG 1 IG2 IG3 IG4 IG11 IG18R1 R6E3 E10VC22 VC23B10 B11 B12B62

AMNESIACS6C3 C9 (TONIFICAR)CS 6 E CS 9 EM TONIFICAÇÃOP7B38VG20 (TONIFICANDO)BP4

DORES FANTASMAS EM AMPUTADOSEXTREMIDADES INFERIORESB60 B62 B65 B67R2 R3F3BP2 BP3 BP5 BP9VB38

EXTREMIDADE SUPERIORID3CS6TR3 TR5 TR10P5 P7 P9IG4 IG10 IG11 IG15E36

ANEMIACS6B17 B21 B38 (MOXA)VG4 VG12VC4 VC6 VC12E36 (SEDAR) E40 E44BP2BP4

ANGINA PECTORISBP4BP6R1 R2 R3 R6 R23 R24 R25 R27

C3 C5 C7 C9VC4 VC6 VC13 VC14 VC15 VC17B15 B17VB38 VB39 VB41F2 F3VG9CS6

ANGUSTIACS6R1C3 C5 C7 C9CS6VB34 VB43VC6 VC14 VC15 VC16VG20BP4

ANOREXIABP4E36 E42 E44 E45B13 B64, MOXA EM B20 B21 E B22 BP1 BP3 BP9C5 C7R1 R17 R21 R22 R24 R25 R27F4 F13VC3 VC5 VC12CS6EM CRIANÇAS E41 E38 VB39

ANOSMIAR6IG4 IG19 IG20B6 B10 B12 (MOXA) B17 B67VG 14 VG16 VG20 VG23 VG26E3 E45P7

ANURIAR6R1 R3 R4 R7 R18B23 (MOXA) B30 B53 B58 B67BP6 BP9F8 F10VC3 VC6 VC7VB39P7

ARRITMIABP4P9C3 C5 C7 C9 F2 F3 R2 R21

VC13 VC14CS6

ARTRITE EM TODOS OS CASOS PUNCIONAR :P10BP3 BP5B17 B23 B60R3VB34 VB38F3ADICIONAR OS SEGUINTES PONTOS DE ACORDO COM A LOCALIZAÇÃO DO FOCO DE ARTRITE:

ARTRITE DE OMBRO:IG2 IG10 IG 11 IG15 IG16ID3 ID6 ID10 ID 11 ID12 ID14TR4 TR5 TR10 TR11 TR12 TR13 TR14 TR 15 VB21 VB38

ATRITE NA MUNHECAIG4 IG5 IG6 IG10 IG11ID4 ID5TR4 TR5 TR10CS6 CS7

ARTRITE NAS MÃOS E DEDOSTR5IG4ID4VB41

ARTRITE DE JOELHOSE32 E33 E34 E35 E36 BP9B54 B55 B60F7 F8VB30 VB 34 VB 38 VB41

ARTRITE DE PÉSVB39 VB40 VB41E41 E42BP5B60 B62R6F2 F4

ARTITE DE COLUNA CERVICALB62B10 B11 B31 B39 B41 B54 B58 B60VB34 VB20VG1 VG13 VG16 VG18ID3

ASMA - BRONQUITE P7P1 P2 P5 IG4 IG 19 IG20B10 B11 B12 B13 B14 B15 B17 B18 B21 B22 B25 B38R26 R27F3 F8VB20 VB21VC6 VC12 VC13 VC14 VC15 VC17 VC22 MOXA EM B13 B17 B21 B22 B25 E VC 22EM ASMA INFANTIL : CRISE DIURNA - B62 NOTURNA R6R6

BOCIO P7 IG4 IG11E9 E10 E36VB20 VB21VC22R6

BOCIO EXOFTALMICO ( DOENÇA DE BASEDOW)P7E5 E9 E10 E26C7B10 B11 B15 B54VB1 VB20 VB26 VG12 VG14VC15 VC22 VC23R6

BRONCOPNEUMONIA - PNEUMONIA P7P2 P5E13 E14 E15 E16BP21B10 B12 B13 B14 B15 B17 B18 B39R26 R27VB39R6

BULIMIAE21 E36 E41 E45ID7VB38VC12ADICIONAR O PROTOCOLO PARA ANGÚSTIA

CÃIMBRAS MUSCULARESB62 E32 E41B54 B58 B60VB34 VB39 VB40ID3

CEFALÉIA - ENXAQUECA

TR5P7IG2 IG3 IG4 IG10 IG11E36 E40 E41 E45 C3 C5 C7ID1 ID3 ID4B1 B2 B3 B9 B10 B59 B60 B62 B64 B67R1CS 1 CS8TR3 TR23VB 1VB4 VB5 VB6 VB8 VB9 VB15 VB16 VB17 VB19 VB20 VB38 VB43 VB44VG1 VG4 VG13 VG15 VG16 VG17 VG20 VG22 VG23 VG24 VC1 VC4 VC15 VC22V41

OUVB41P7IG2 IG3 IG4 IG10 IG11E36 E40 E41 E45 C3 C5 C7ID1 ID3 ID4B1 B2 B3 B9 B10 B59 B60 B62 B64 B67R1CS 1 CS8TR3 TR23VB 1VB4 VB5 VB6 VB8 VB9 VB15 VB16 VB17 VB19 VB20 VB38 VB43 VB44VG1 VG4 VG13 VG15 VG16 VG17 VG20 VG22 VG23 VG24 VC1 VC4 VC15 VC22TR5

OU AINDAID3P7IG2 IG3 IG4 IG10 IG11E36 E40 E41 E45 C3 C5 C7ID1 ID3 ID4B1 B2 B3 B9 B10 B59 B60 B62 B64 B67R1CS 1 CS8TR3 TR23VB 1VB4 VB5 VB6 VB8 VB9 VB15 VB16 VB17 VB19 VB20 VB38 VB43 VB44VG1 VG4 VG13 VG15 VG16 VG17 VG20 VG22 VG23 VG24 VC1 VC4 VC15 VC22B62É IMPORTANTE DIFERENCIAR A CEFALÉIA PARA ESCOLHER A COMBINAÇÃO MAIS ADEQUADA DE PONTOS.

CERVICOBRAQUIALGIATR5IG4 IG10 IG14 IG15

ID8 ID9 ID10 ID11 ID15TR15CS9VB21VB41

CIATICAB62B22 B23 (MOXA) B24 B25 B27 B31 B32 B33 B34 B50 B51 B53 B54(SANGRIA) B59 B60BP2 BP 6 BP8 BP10E31 E32 E34ID3

CISTITER6E28 E36B23 B25 B28 B50 B65BP6F2 F3 F5VG4VC3 VC4 VC5 VC7P7

COLECISTITEBP4E21 E22 E25 E36B19 B22 B23 B24 B25F2 F3 F13VC13 VC15CS6

CÓLICAS INTESTINAISBP4IG2E25 E36BP3 BP9 BP14B22 B23 B25 B27VB38F2 F3CS6

CÓLICAS RENAISBP4VB25R2B23 B24 B25 B27 B28VC4CS6

CÓLICAS BILIARESUSAR PROTOCOLO DE COLECISTITE MAIS:VB24 VB38 VB40

COLITE MUCO MEMBRANOSABP4

IG2E21 E22 E25 E27 E36ID3 ID8B25 B26 B27F3 F8VC5 VC6 VC8(MOXA COM SAL) VC10CS6

CONGESTÃO CEREBRALB62P11IG1 IG2 IG10E36 E37 E39BP2 BP6ID14 ID15VB20 VB21VG20 VG21 VG23ID3

CONGESTÃO PULMONARP7P1 P5 P9C9B13 B17VB40 VB43VC17 VC22R6

CONJUNTIVITEID3P9E4 E36 E44 IG 4IG5B1 B2 B18 B20TR23VB1 VB3 VB4 VB14 VB20 VB21B62

COSNTIPAÇÃOPOR HIPOTONIA MUSCULARBP4IG4 IG10 IG11E25 E26 E27 E36B25 (MOXA) B27 B28VB34 VB43VC 10 VC12 VC13 TODOS EM MOXACS6

POR HIPERTONIA MUSCULAR

CS6IG2 IG3 E25 E26BP5 BP9B25 B27

R16 R18F2 F3BP4

CONTRATURASEM TODOS OS CASOS USAR B62 E ID3 ABRINDO E FECHANDO O TRATAMENTO, RESPECTIVAMENTE, ALÉM DE SEDAR P5 VB34 F2 E F3.CONTRATURAS NOS MEMBROS SUPERIORES - SEDAR :IG10 IG11 IG15C7ID4 ID7CS6TR10 TR15

CONTRATURA NOS MEMBROS INFERIORES -SEDAR :E36B58 B65R7VB40F3

CONVULSÕESCS6P7IG4 IG10B60 B62TR10VB20F3VG14 VG20VC12 VC15PONTO EXTRA Yin TrangBP4

COQUELUCHEP7P1 P2 IG4 IG11E16BP5B12 B13 B17 B38VG11VC17 VC 22R6

DEPRESSÃOCS6P5E36 E41C3 C5 C9ID3B15 B64 B67R7 R24CS4F13

VG4 VG20VC6 VC15BP4PUNCIONAR TODOS OS PONTOS EM TONIFICAÇÃO

DIABETES MELLITUSP7E36BP2 BP3 BP4 BP6B17 B18 B20 B21 B23 B26 B28 B29 B31 B32 B33 B34 B50R2 R3TR4F2VC4R6

DIARRÉIASBP4 IG2 IG3 IG4 IG10E25 E36BP6 BP9B20 B22 B23 B25 B54 B65R2F1 F2 F3 F8 F13VC3 VC4 VC8 (MOXA COM SAL) VC9 VC12CS6

DISENTERIAAGUDAVG4B21 B22 B23 B24 B25 B26E25 E36BP6 BP15R14VB26VC4 (MOXA)

CRÔNICAE25 E26 E36 E37VC4F2

DISMENORRÉIAR6E29BP4 BP5 BP6B31 B60 B62 67R13 R14 R15VC3 VC4P7

DISPEPSIABP4E21 E25 E36 E45BP3 BP4 BP5

B20 B22 B47F13VC4 VC6 VC7 VC12CS6

EMOTIVIDADECS6IG3E41C5 C7ID3B15CS7TR10VC14 VC15BP4

GRAVIDEZ (PONTOS CONTRA-INDICADOS)Primeiro mês BP2 F2Segundo mês VB34Terneiro mês CS8Quarto mês TR4 TR10 CS6Quinto mês F9Sexto mês E40 E45 IG10Sétimo mês P7 P11Oitavo mês IG1 IG2 IG10 IG11Nono mês IG4 R1 R2 R7Em geral E36

ENFISEMA

P7P1 P5 P7 P9E15 E40BP21B12 B13 B17R4 R19VG14VC15 VC17R6

ENURESE NOTURNAR6P9E36BP6 BP9B15 (MOXA) B23 B25 B28 B62 B67R2F1 F2 F3VG 20VC4 VC5 (MOXA) VC6P7

EPILEPSIAIG4 IG6E40BP4C7ID2 ID4 ID5 ID8B58 B61R1 R3 R6TR10F2 F3VG6 VG18 VG20 VG26VC12 VC13 VC15ESCOLHER VASO MARAVILHOSO MAIS ADEQUADO ENTRE OS INDICADOS PARA ABRIR E FECHAR TRATAMENTO:R6 P7P7 R6ID3 B62CS 6 BP4

EPISTAXETR5IG2 IG3 IG4 IG11 IG20E44C7ID1 ID3B2 B10 B17 B18 B54 B60 B64 B67R1VB20F8VG14 VG16 VG23PONTO EXTRA YIN TRANGVB41

ERUCTAÇÕESBP4P9E36BP4B17 B21VB8VC15VC17CS6

ESPERMATORRÉIAR6BP6, 9B15, 17 ,20, 21, 22, 23, 26, 38, 47R2, 6, 11, 12F3, 8VC2, 3, 4P7

ESTERILIDADER6

E29, 30, 31BP6B16, 22, 31, 32, 33R1, 2 ,11, 14, 18VC 2, 4, 6, 7P7

ESTERILIDADE MASCULINAR6E30B22, 23, 62VG3VC6, 15P7

ESTOMATITEID3IG1,4,10,15B10E3,7,42VB 12, 20 21F8VG 12, 14VC 24B62

ESTADOS DE EXCITAÇÃOID3P9E36, 40, 42C5 ,7B64, 67ID3TR 10VG 20F3 IG4B62

GASTRITEBP4IG10, 11E19, 21, 36, 45BP2, 4, 15B17, 18, 19, 20, 21, 22, 25, 65, 66CS6VB 20VC12, 13, 14, 15CS6

HEMORRÓIDASCS6BP5, 6

B22, 24, 25, 27, 50, 57 (MOXA), 58, 60R7CS7VB38, 43F2, 3, 8VG 1 (MOXA), 4, 20VC1, 6BP4

HIPERTENSÃOCS6P5, 9, 10IG5 (PROCURAR TOCAR A ARTERIA RADIAL COM A AGULHA DO TIPO JAPONESA), 15E9 (TOCAR A PEREDE DA CARÓTIDA SEGUINDO O MÉTODO DO-SHI), 10, 30, 36BP6, 10C7B10, 23, 26, 60R1, 2, 3, 4CS7, 8, 9VB20, 39F13VG16, 17, 20VC15BP4

HIPOTENSÃOCS6P9E36BP6C9B38R7 (TONIFICAR)CS6, 9BP4

IMPOTÊNCIAR6IG5 (MOXA)E29, 30, 36BP6, 8, 9B10, 11, 17, 31, 32R2, 3, 7, 10, 11, 12CS6F1, 4, 8VG 4, 14, 20VC2, 3, 4, 6P7

INCONTINÊNCIA URINÁRIAR6P9E36BP6, 9C5,7

B23, 24, 28, 31, 32, 54R2F1, F3VG1, 4VC3, 4, 6NAS CRINAÇAS FAZER MOXA EM VC5 E B15P7

INDECISÃOR7CS6VG14, 20VC6

INDIGESTÃOBP4IG4, 10E36, 45BP4, 9C3B10, 18, 19, 20, 21F2, 13VC10, 12, 13CS6

INQUIETUDE , AGITAÇÃO MENTALCS6E36C5, 7, 9B64R1, 4CS6F5VG20VC15BP4

INSÔNIAR6P1, 9E21, 36BP2, 9C7B12, 30, 62 (SEDAÇÃO)R3, 6TR10VG19, 24VC6, 12P7

IRRITABILIDADEID3E36B65F2, 3

VG11VC15B62

MELACOLIACS6P5, 9E36 (MOXA) , 41, 42, 45C3, 9ID4 , 5, 7R1, 3, 6, 24CS4, 6F2, 3, 5, 8VG11, 20VC15BP4

MENOPAUSA (TRANSTORNOS DA )P7IG 4E10, 11, 25, 29, 36BP4 , 6C5B23, 31, 60, 62R2, 7CS1, 6, 9VB 26, 38F2, 3, 5, 8, 13VG14, 20VC3, 4, 6, 7

NÁUSEASP5, 9E16, 18, 21BP1, 2C1, 3, 7B19, 20, 21 CS7F2, 3, 13VC12, 13, 15

NEURASTENIACS6IG5E14, 36C3, 5ID4B38R9CS 4, 6VG 6, 12, 20VC6, 15TONIFICAR TODOS OS PONTOS, EXCETO SE O PACINET APRESENTAR ALGUM ESTADO

DE EXCITAÇÃOBP4

NEUROSESUSAR OS PONTOS PSÍQUICOS DE DR. LA FUYE, DE ACORDO COM A QUEIXA APRESENTADA

OBESIDADECS6G4BP6C9B60, 62R7F13ADICIONAR OS PROTOCOLOS PARA ANGÚSTIA E ANSIEDADEBP4

PALPITAÇõESBP4P10C3, 5, 7, 9B10, 14, 15, 17R4, 25VB20F2, 5VG 14VC12, 14CS6

PROSTATITER6BP9B28, 31, 33, 54R7, 12TR4VB28F1VG1VC3, 4P7

PSORIASESEDAR CS7B13IG11E36BP6ID5F2

RETENÇÃO URINÁRIAR6E27, 28, 40BP9B23, 65, 67R1, R8VB43F2, F5, 13VG20 (MOXA)VC3, 4, 5P7

RINITE ALÉRGICAP7P9IG4, 11, 19, 20E 36B2, 10, 12, 13, 54VB20, 39F3VG 14, 16, 20, 23, 24, 26VC17R6

SINUSITEP7IG4,11,19, 20E2, 3, 5ID2, 18B2 (SANGRIA), 3, 10, 12TR3VB14, 20, 41VG14, 16, 20, 23, 26ADICIONAR PONTOS LOCAIS DOLOROSOS NAS CRISES AGUDASR6

SONOLÊNCIAE45BP5B17R1, 3, 4, 6TR8F1, 10VC22

TENSÃO NERVOSAP5, 11IG4E36, 41BP6C5, 7ID3B54, 60, 62, 67R1, 7CS5, 6

TR5, 10VB34, 40, 43F1, 3VG20VC14, 15

TIQUES NERVOSOSIG1, 4, 10, 11E36, 45, B10VB12, 20F1VG12, 14

TORCICOLOID3IG15E11, 36ID7, 8, 15, 16, 17B10, 11, 12, 64, 65TR 10, 15, 16VB12, 20, 21, 39VG 16, 28VC24B62

TRISMOTR5P10IG2, 4, 10, 16E2, 3, 5B2, 10R2,10CS9TR6, 17, 23VB1, 2, 3, 5, 20VG20, 24, 26VC23, 24VB41

VERTIGENSID3IG1, 4E36, 40, 41, 44BP1C9ID5B2, 4, 8, 57, 58, 65, 67R1TR3VB16, 20, 40VG20, 23VC8 (MOXA), 12, 15B62

PROTOCOLOS EXTRAÍDOS DE :

ACUPUNTURA : TEORIA Y PRACTICADAVID J. SUSSMANN - ED. KIER

CENTRO VIRTUAL DE ESTUDOS DO NÚCLEO DE INFORMAÇÕES SOBRE ACUPUNTURA NA INTERNET

O mais completo conteúdo sobre acupuntura em língua portuguesa da Internet.

DIAGNÓSTICO DIFERENCIAL

TENSÃO PRÉ-MENSTRUAL AZIA BRONQUITE CANSAÇO E FADIGA CÓLICAS MENSTRUAIS CORRIMENTO VAGINAL DOR DE CABEÇA GASTRITES OBESIDADE PRISÃO DE VENTRE RESFRIADOS E GRIPES RINITES

Estudo de Síndromes Energéticas: ( Homenagem póstuma do NIAI ao Dr. Bernard Auteroche ) VAZIO DE QI DO CORAÇÃO VAZIO DE YANG DO CORAÇÃO

YANG DE BACO VAZIO (BAÇO VAZIO E FRIO)

UMIDADE CALOR DE BAÇ O-ESTÔMAGO QI DO PULMÃO VAZIO

DEFICIÊNCIA DO YANG DOS RINS

UMIDADE-CALOR NA BEXIGA

ESTAGNAÇÃO E NODOSIDADES DO QI DO FÍGADO

Síndrome de Tensão Pre-menstrual

Aspectos Fundamentais:

Síndrome Pré-Menstrual inclui uma série de sintomas que aparecem antes da menstruação. Estes podem incluir depressão, tristeza, irritabilidade, choro, tendência para explosão de raiva, distensão e dor no abdômen e seios, dor de cabeça e vertigem, inquietude e insônia, distensão na região de esternocostal, edema, diarréia e mal estar geral.

Diagnostico Diferencial:

1. Estagnação de Qi do Fígado

Distensão e dor na região abdominal e no peito , irritabilidade antes o período menstrual , mau humor, depressão, dor e distensão no hipocôndrios, vertigem, dor de cabeça e tendência para se enfurecer. Língua: Vermelho Escuro (Vermelho Escuro e púrpura sugestiona estagnação) Pulso: Em arame

2. Fogo inflama o alto e agita as mucosidades . Depressão, comportamento ligeiramente maníaco, agressividade, sentimento de opressão do tórax, face vermelha, olhos avermelhados. Língua: Vermelho com revestimento amarelo gorduroso. Pulso: Escorregadio e rápido

3. Deficiência Pré-menstrual de Coração e Baço. Palpitações, sono inquieto, falta de vitalidade com fraqueza geral, membros frios, excessivo magro claro leucorréia.

Língua: Empalideça com revestimento branco.

Pulso: Profundo e fino

4. Deficiência de Yin do Fígado e Rim Sensação de distensão do peito e irritabilidade antes do período, região lombar e joelhos doloridos, vertigem, visão embaçada, memória pobre, insônia, olhos e garganta secos.

Língua: Vermelha sem revestimento

Pulso: Fino

5. Deficiência de Yang do Baço e do Rim Tensão pré-menstrual leve com depressão, distensão do peito e abdominal, edema pré-menstrual na face e nos membros, vertigem, sonolência, perda de apetite, cansaço nos lombos, e pernas.

Língua: Pálida e inchado com marcas de dentes, revestimento branco úmido Pulso: Profundo e fino

Princípios, pontos e técnicas de tratamento:

1. Estagnação de Qi no Fígado

Acalme o Fígado, elimine estagnação, remova obstrução nos canais para promover circulação de sangue. TR 5, VB 41, F 3, Todos estes pontos acalmam o Fígado e eliminam a estagnação. VB 34 Mar do VB, Atua na região dos hipocôndrios. BP 6 Ajuda acalmar o Qi do Fígado e fortalece o Baço

2. Fogo inflama o alto e agita as mucosidades . Solucione muco, clareie o calor, acalme a mente. VC 6, VC 12, E 25, As quatro portas para solucionar muco: BP 9 Remove Umidade para ajudar solucionar o muco E 40 para solucionar muco. CS 7 Ponto Yuan fonte do canal de CS, acalma o Shen ( Mente ). VG 24 Acalma o Shen ( Mente ). E 8 Resolve o muco na região da cabeça, acalma Shen. F11 Clareia calor. BP 4 e CS 6 Um par de pontos de confluência que regule o canal de Chong.

3. Deficiência Pré-menstrual de Coração e Baço

Nutra o Coração para acalmar a mente, reforce o Baço e remova a Umidade. B 15 Shu Dorsal do Coração : Nutre o Coração C 7 Ponto Yuan fonte de Canal de Coração para acalmar Shen ( Mente ). B 20 Shu Dorsal do Baço: Nutre o Baço BP 6 Fortalece o Baço E 36 Fortalece o Baço BP 9 Remove Umidade

4. Deficiência de Yin do Fígado e Rim

Nutra o Yin do Fígado e do Rim R 3 Ponto Yuan (Fonte) para nutrir Yin do Rim F 3 Ponto Yuan (Fonte) para nutrir Yin do Fígado P 7 Nutre Yin R 6 Nutre Yin BP 6 Nutre Yin

5. Deficiência de Yang do Baço e do Rim

Fortaleça o Baço e esquente o Rim B 23 Moxa para tonificar e aquecer o Yang do Rim VC 4 Moxa para tonificar e aquecer o Yang do Rim VG 4 Moxa para tonificar e aquecer o Yang do Rim B 20 Fortalece Baço E 36 Fortalece Baço BP 6 Fortalece Baço

Para compor este trabalho foi usada a bibliografia : - Botsaris, Alexandros S., "As Formulas Mágicas das Plantas", Rio de Janeiro Record.

Falta de Apetite

apetite depende da energia do Baço, Pâncreas e Estômago, que por sua vez dependem do aquecimento produzido pelo YANG, na visão oriental. Se a energia do Fígado não circula bem, a energia do Baço e do pâncreas também pode ser prejudicada, reduzindo o apetite. Por isto, o tratamento da falta de apetite é voltado para estes órgãos.

Deficiência da energia do Baço, Pâncreas e Estômago

Neste caso a pessoa tem pouco apetite mas belisca muito, comendo especialmente doces e massas. A digestão em geral é lenta, as fezes pastosas com alimentos mal digeridos. É comum também a pessoa ser pálida e sentir cansaço e pouca disposição Física.

Falta de harmonia entre o Fígado. o Baço e Pâncreas

Nestes casos a falta de apetite é variável e tem relação com a estado de humor, piorando quando a pessoa está nervosa e irritada. Ao mesmo tempo ela tem outras queixas como dor no Estômago, gases, barriga inchada e intestino irregular.

Bronquite

Na visão da medicina chinesa existem vários fatores que podem afetar o Pulmão das pessoas, causando as sintomas de bronquite. Entre eles, os principais são a agressão por fatores da natureza, o enfraquecimento da própria energia vital do organismo ou o acúmulo de muco (também chamada de fleuma na MTC) no Pulmão.

Invasão de Vento-Frio no Pulmão

A invasão de um fator da natureza, segundo os chineses, é que inicia as doenças respiratórias agudas., servindo como via de inoculação dos vírus. Nestes casos a bronquite começa de forma súbita, e provoca febre baixa, temor ao Frio, tosse com pouco catarro fluido e claro, nariz entupido e cansaço.

Invasão de Vento-Calor no Pulmão

Quando a invasão é por “Calor”, a febre pode ser mais alta, ou pode ocorrer sensação de Calor no corpo. O catarro é amarelado; e a tosse, mais sonora. A pessoa pode ter sede e a pele fica quente.

Deficiência de energia dos Rins e dos Pulmões

Ocorre em pessoas com história de asma na família, e, em geral, magras. Queixam-se mais de falta de ar do que de tosse ou catarro. Sentem o peito vazio e têm dificuldade para respirar fundo. Sintomas como cansaço, resfriados freqüentes, dor na coluna Lombar e fraqueza nas pernas são freqüentes.

Acúmulo de muco (ou fleuma) nos Pulmões

Este tipo caracteriza-se por tosse com expectoração de muito muco branco. A pessoa sente o peito cheio e tem dificuldade para esvaziá-lo. Outros sintomas como digestão lenta, barriga inchada e fezes amolecidas podem também estar presentes.

Cansaço e Fadiga

Na visão oriental o cansaço surge quando os constituintes corporais que nutrem, que são o Sangue e a energia, estão deficientes. A falta de energia e Sangue deixa os órgãos e vísceras sem nutrição adequada, e eles não produzem suficiente energia e Sangue, por sua vez causando um ciclo vicioso que vai se agravando progressivamente. Assim, não há energia e Sangue para circular nos meridianos, e a pessoa não consegue fazer suas atividades físicas normais. Por outro lado, a energia e o Sangue não sobem à cabeça causando cansaço mental e dificuldade de concentração. A deficiência de energia e de Sangue podem acontecer em separado e possuem diferenças sutis.

Cansaço por deficiência de energia

A pessoa sente cansaço, palidez, fraqueza nas pernas, fezes amolecidas, falta de apetite e falta de ar discreta. Como a energia pertence ao YANG, sua falta vai prejudicar o aquecimento do corpo, causando sintomas de "Frio", como Frio nas extremidades, aversão ao Frio e sonolência.

Deficiência de Sangue

Neste caso também temos cansaço, palidez, falta de ar discreta, mas alguns sintomas serão diferentes. Podem ocorrer, em algumas pessoas, aumento de apetite e prisão de ventre. Como o Sangue pertence ao Yin, sintomas de "Calor" como insônia boca seca, palpitações e sensação de Calor no corpo ou na cabeça podem estar igualmente presentes. Nas mulheres a deficiência de Sangue é mais freqüente, pois elas estão sempre perdendo sangue durante as regras, e estas podem reduzir de volume ou parar completamente com a evolução do problema

Deficiência de energia e Sangue

Quando as duas deficiências ficam combinadas, o mesmo ocorre com seus sintomas. Assim, os pacientes queixam-se de cansaço, falta de ar, memória fraca, falta de apetite, palpitações, fraqueza nas pernas e palidez. Predominam sintomas de "Calor" no centro, como insônia, ansiedade e boca seca, e sintomas de "Frio" na periferia, como pés e mãos Frios. O intestino pode ser discretamente preso ou solto, conforme predominar deficiência de Sangue ou de energia.

Dor de Cabeça

Segundo a visão oriental, as dores de cabeça, em geral, são causadas por fatores YANG, pois a característica do YANG é acometer o alto do corpo. Estes fatores provocam excesso de energia nos meridianos que passam pela cabeça, ocasionando dor Os fatores YANG podem tanto ser "fatores patogênicos" de origem externa quanto resultantes do desequilíbrio de órgãos internos. Em contrapartida, se o YANG está fraco ele não sobe para a cabeça e isto causa deficiência da sua nutrição. Neste caso também haverá dor de cabeça.

Penetração de Vento-Frio

Ocorre após exposição a Vento-Frio, e pode vir acompanha. da de sintomas de gripes e resfriados. Os sintomas são dor de cabeça em aperto, aversão ao Frio, sensação de Frio no corpo.

Ascensão do YANG do Fígado

Neste tipo YANG significa "Calor" associado a processos que causam irritabilidade ou problemas digestivos, e que vão afetar o Fígado. Os sintomas são dor de cabeça pulsátil, olhos avermelhados, gosto amargo na boca, prisão de ventre, irritação, aversão à luz. Este tipo corresponde às enxaquecas

Estagnação de energia e Sangue nos canais

Este diagnóstico corresponde a dores de cabeça muito crô-nicas, que em geral estão associadas a problemas da coluna cervical. Segundo a visão da MTC, podem existir obstruções crônicas ao fluxo de energia e Sangue nos meridianos, causando dor. Os sintomas são dor de cabeça crônica em aperto, pior com Frio, sensação de Frio na cabeça, a dor às vezes muda de lugar, pior com irritação ou tensão emocional.

Deficiência de energia e Sangue

Nestes casos a energia é pouca e não sobe para nutrir o cérebro. A falta de nutrição causa dor. Os sintomas são dor de cabeça bem discreta, como um peso ou uma dor, que piora ao fim do dia, acompanhada de cansaço, dificuldade de concentração e piora da memória.

Corrimento Vaginal

Segundo a visão oriental, a presença de corrimento significa que houve a invasão de fatores patogênicos na pelve. O principal fator é a umidade que pode ser combinada com Calor ou Frio.

Corrimento por "Calor-Umidade"

Neste tipo o corrimento é amarelado, costuma irritar a mucosa e se associar com dor ou queimação na vagina. A pessoa pode também ter urina quente, amarelada e ardência para urinar.

Corrimento por “Frio-Umidade"

corrimento por Frio e Umidade é claro, pouco irritante e não costuma ter cheiro forte. Outros sintomas incluem sensação de Frio na pelve e fluxo menstrual ralo ou escuro.

Gastrites

No enfoque chinês, a gastrite pode ter várias causas e características clínicas próprias, conforme se for por "Calor" ou "Frio", ou se for causada por "excesso" ou "insuficiência" do órgão. Se causadas por Calor, isto significa que há muita acidez provocando a gastrite. Quando causadas por Frio, significa que há pouca energia e Sangue para nutrir o Estômago. Se o problema é um excesso em geral, é causado por acúmulo de energia ou por excesso de alimentos.

Acúmulo de Frio no Estômago

Este desequilíbrio caracteriza-se por um enfraquecimento da energia YANG do Estômago, que não consegue aquecer o órgão. Assim predominam os sintomas de Frio, como desejo de comidas e bebidas quentes, ausência de sede e aversão a gelados. Os gelados pioram a dor, que pode ser em peso ou aperto. A pessoa

tem também pouca fome, náuseas ou soluços com freqüência, e as fezes podem ser pastosas.

Calor no Estômago

Este tipo é o inverso do caso anterior, pois há predominância de YANG, que vai causar sintomas de "Calor". Isto significa que o Estômago está hiperfuncionante e com muita acidez, gerando o desequilíbrio. Os sintomas são dor em queimação na região do epigástrio, aftas freqüentes na boca, sede, desejo de bebidas geladas, aversão a alimentos quentes, tendência à prisão de ventre, azia e fome aumentada. Para eliminar o Calor do Estômago e regular a digestão, emprega-se

Estagnação da energia do Fígado

Segundo a concepção oriental, se a energia do Fígado não circula adequadamente, ela se acumula e vai prejudicar as funções do Estômago. Isto causa um acúmulo de energia no local que pode gerar úlceras e gastrites. Os sintomas apresentados são dor em queimação, digestão lenta, gosto ruim na boca, sensação de inchação na barriga, gases, nervosismo e piora da dor com tensão emocional.

Acúmulo de alimentos no Estômago

É o tipo de dor que acontece por indigestão, quando são comidos alimentos muito pesados ou quantidades excessivas. Os sintomas são sensação de Estômago cheio, eructações freqüentes, dor em peso na região epigástrica, digestão ruim, mau hálito, fezes amolecidas.

Dor de Cabeça

Segundo a visão oriental, as dores de cabeça, em geral, são causadas por fatores YANG, pois a característica do YANG é acometer o alto do corpo. Estes fatores provocam excesso de energia nos meridianos que passam pela cabeça, ocasionando dor Os fatores YANG podem tanto ser "fatores patogênicos" de origem externa quanto resultantes do desequilíbrio de órgãos internos. Em contrapartida, se o YANG está fraco ele não sobe para a cabeça e isto causa deficiência da sua nutrição. Neste caso também haverá dor de cabeça.

Penetração de Vento-Frio

Ocorre após exposição a Vento-Frio, e pode vir acompanha. da de sintomas de gripes e resfriados. Os sintomas são dor de cabeça em aperto, aversão ao Frio, sensação de Frio no corpo.

Ascensão do YANG do Fígado

Neste tipo YANG significa "Calor" associado a processos que causam irritabilidade ou problemas digestivos, e que vão afetar o Fígado. Os sintomas são dor de cabeça pulsátil, olhos avermelhados, gosto amargo na boca, prisão de ventre, irritação, aversão à luz. Este tipo corresponde às enxaquecas

Estagnação de energia e Sangue nos canais

Este diagnóstico corresponde a dores de cabeça muito crô-nicas, que em geral estão associadas a problemas da coluna cervical. Segundo a visão da MTC, podem existir obstruções crônicas ao fluxo de energia e Sangue nos meridianos, causando dor. Os sintomas são dor de cabeça crônica em aperto, pior com Frio, sensação de Frio na cabeça, a dor às vezes muda de lugar, pior com irritação ou tensão emocional.

Deficiência de energia e Sangue

Nestes casos a energia é pouca e não sobe para nutrir o cérebro. A falta de nutrição causa dor. Os sintomas são dor de cabeça bem discreta, como um peso ou uma dor, que piora ao fim do dia, acompanhada de cansaço, dificuldade de concentração e piora da memória.

Obesidade

Segundo a visão oriental a obesidade deve-se ao acúmulo de "fleuma". A fleuma é o líquido corporal que perdeu sua característica original, tornando-se mais espesso. Existem varias formas de se classificar a fleuma. Uma é se esta ocorre numa mucosa ou no interior do corpo. A que ocorre numa mucosa é o muco, que é uma secreção viscosa. Mas se a fleuma ocorre dentro do corpo, é conhecida como "fleuma não-substancial". Este tipo de fleuma interior (não-substancial) é o que vemos na obesidade. A medicina chinesa diz que esta fleuma é "turva", o que significa que prejudica o metabolismo normal do corpo, e refere-se ao excesso de gorduras na composição relativa dos constituintes do corpo.

Outra forma de se classificar a fleuma e através da sua combinação com o Frio (Fleuma-Frio ou fleuma YIN), ou com o Calor (Fleuma-Calor ou fleuma YANG). Estes dois tipos de fleuma têm um processo de formação diferente e os sintomas ou o tratamento também são diferentes.

Acúmulo de Fleuma-Frio

Nestes casos, a obesidade resulta de uma diminuição da atividade da energia, que poderia ser entendida como uma redução do metabolismo. Esta redução faz com que os fluidos e outras substâncias acumulem-se no corpo sob forma de gordura. É o caso da pessoa que não come muito mas que engorda mesmo assim. Outros sintomas incluem Frio no corpo, cansaço, palidez e sonolência.

Acúmulo de Fleuma-Calor

Este é o tipo de obeso que engorda porque tem um apetite aumentado. Em geral é agitado, tem a face um pouco avermelhada, transpira muito e sente Calor no corpo. o excesso de comida não consegue ser metabolizado pelo corpo e se acumula sob a forma de gordura.

Prisão de Ventre

Na visão oriental a prisão de ventre acontece seja porque existe uma falta de umidificação do intestino, seja porque o fluido corporal está sendo consumido, ou então porque a energia do intestino está fraca. A falta de umidificação decorre de uma deficiência de Sangue, porque é o Sangue que umedece as mucosas na visão oriental. A falta de Sangue, em geral, é secundária ao consumo ou à perda. A deficiência do fluido corporal decorre de muito consumo com reposição insuficiente. Isto é devido á presença de condições de "Calor", que causam perda excessiva de água. A deficiência de energia resulta de um enfraquecimento geral da energia do corpo. Isto pode ser visto em pessoas idosas ou após o parto, por exemplo.

Deficiência de Sangue

Na visão oriental o Sangue umedece o intestino. Quando há falta de Sangue, as fezes ficam ressecadas e duras, surgindo constipação. Este tipo é bem mais comum em mulheres devido as perdas menstruais de Sangue. Os sintomas são palidez, palpitações, constipação com fezes ressecadas, regras escassas, tensão pré-menstrual cansaço e queda de cabelos.

Deficiência de YIN

YIN relaciona-se com os fluidos do corpo. Se o YIN está fraco, Os fluidos também enfraquecem e não lubrificam o intestino, surgindo então prisão de ventre. Os sintomas são boca seca, sede, constipação com fezes ressecadas, insônia, face vermelha, calor no corpo e sudorese.

Calor no Intestino

Segundo a MTC este problema em geral acontece como uma complicação de uma estagnação da energia do Fígado. O Calor resseca as fezes dificultando a sua eliminação. Os sintomas são sede, constipação com fezes muito ressecadas, evacuação dolorosa, episódios de sangue vivo nas fezes, barriga inchada e um pouco dolorosa, gosto ruim na boca e irritabilidade.

Deficiência da energia do Intestino Grosso

Se o intestino não tem muita energia, ele não consegue impulsionar as fezes para a frente, e estas então se acumulam, causando prisão de ventre. Os sintomas são

fraqueza geral, pouco apetite, barriga mole e fria, palidez, prisão de ventre com fezes pouco ressecadas. Este tipo pode ocorrer em doentes acamados ou em

velhos.

Resfriados e Gripes

Segundo o enfoque oriental estas doenças são provocadas pela invasão de "energias patogênicas" ou fatores patogênicos, como Vento-Frio e o Vento-Calor. Estes fatores agridem os tecidos superficiais do corpo (tais como pele e músculo) e a árvore respiratória, provocando os sintomas. Nestas localizações, eles são ditos "no exterior", o que significa que se trata de uma doença de menor gravidade e pode ser tratada com sudorificação. Conforme a predominância do "Frio" ou do "Calor" como fatores patogênicos, a doença assume sintomas e tratamentos diferentes.

Invasão de Vento-Frio

Frio que penetrou no corpo causa um consumo da energia YANG da periferia, gerando sintomas de Frio. Os sintomas são febre baixa, aversão ao Frio, calafrios, pouca ou nenhuma sudorese, dor de cabeça, coriza aquosa, congestão nasal e língua com cobertura branca.

Invasão de Vento-Calor

No caso do Calor, vai haver aquecimento e luta entre a energia de defesa e a energia patogênica. Os sintomas são febre alta, pouco calafrio, muita sudorese, dor de garganta, tosse seca, sede, dor de cabeça, língua com capa amarela.

Gripes de repetição

Se a pessoa fica gripada a toda hora, significa, na visão oriental, que a energia de defesa está fraca.

Rinites

Na visão oriental, as rinites são causadas por penetração das "energias patogênicas", que os chineses associam muito aos fatores da natureza. Estes fatores incluem Secura, Calor, Vento, Frio e Umidade. nariz também se relaciona com a energia do Pulmão e as energias de defesa. Por isso a rinite crônica, que não melhora com nenhum tratamento, significa que a energia do Pulmão está deficiente.

Invasão de Vento-Frio Neste caso o Vento-Frio invade o nariz, causando congestão e coriza aquosa. Corresponde a alguns tipos de resfriado ou rinites causadas por exposição ao Frio.

Invasão de Secura É o tipo que ocorre com exposição ao ar seco. Os sintomas são congestão nasal, ardência no nariz, pode haver até epistaxe nos casos mais severos.

Invasão de Calor e Umidade Em geral correspondem a um quadro infeccioso com catarro amarelado, que obstrui as fossas nasais e os seios da face, gerando sinusite. A presença de Umidade contribui para cronificação dos sintomas. A Umidade torna os fluidos do corpo “turvos”, o que atrapalha as defesas e dificulta a expulsão da doença.

Deficiência da energia de defesa Wei (deficiência da energia do Pulmão)

Corresponde as rinites alérgicas, principalmente as que são muito crônicas e não estão melhorando com nenhum medicamento. Os sintomas são rinite crônica, que

piora com mudança de tempo, resfriados freqüentes, fadiga, perda do olfato.

VAZIO DE QI DO CORAÇÃO VAZIO DE YANG DO CORAÇÃO

Sintomatologia

Sinais comuns as doenças por Vazio de Qi e por Vazio de Yang: - Palpitações, dispnéia, transpiração espontânea. Esses sinais são agravados pelo

esforço. - Pulso fino , fraco ou atado , periódico.

Sinais particulares: - Vazio do Qi do Coração:

Rosto descorado, fadiga psicossomática, língua pálida, revestimento lingual branco. - Vazio de Yang do Coração:

Temor do Frio, melhorado pelo Calor, tez acinzentada plúmbea, opressão torácica, dores precordiais, língua grossa, macia, de cor púrpura.

- Vazio critico de Yang do Coração prestes a desaparecer. Transpiração profusa, membros frios, lábios azulados, respiração fraca, pulso tênue ,

parecendo parar , mente perturbada, às vezes sincope.

Etiopatogenia

As causas de enfraquecimento do Qi e do Yang do Coração podem estar em relação com:

- uma doença aguda e violenta, -- uma doença crônica,

- velhice, - fraqueza constitucional.

Quando 0 Qi do Coração esta' deficiente:

O impulso dado ao sangue é fraco, a circulação é retardada, o sangue não sobe ao rosto, a tez é descorada, o corpo da língua é de cor pálida, o pulso é fino e fraco.

Há perda de controle: - Da superfície do corpo, portanto, há transpiração.

- Da continuidade do pulso, portanto, há pulso atado, periódico.

Quando o Yang do Coração está em estado de Vazio crítico: Os sinais agravam-se, a confusão mental inicia-se, o pulso torna-se deslizante, isto é, tênue

e prestes a parar. Pode acontecer uma síncope.

Relações com a medicina ocidental

A síndrome de Vazio de Qi do Coração pode encontrar-se em certas neuroses, cardiopatias, falha cardíaca, arritmia.

A síndrome de Vazio de Yang do Coração reagrupa, além disso, os estados de choque e certas diminuições do metabolismo no decorrer de graves doenças crônicas.

A síndrome de Vazio crítico do Yang do Coração é vista nos estados seguintes: - As desidratações agudas consecutivas a hipertermias com transpiração profusa ou após

vômitos e diarréias das gastroenterites agudas. - As falhas cardíacas.

- Os colapsos.

Orientação Terapêutica

1. princípio: fortificar o Qi do Coração. Acupuntura: 15 B, 14 AM, 17 AM, 9 C.

2. princípio: aquecer o Yang. Acupuntura: 5 MC, 7 C, 18 B, 3 F, 6 F.

3. princípio: fazer voltar o Yang. Acupuntura: 4 AM, 8 AM, 20 DM, 26 DM, 36 E.

YANG DE BACO VAZIO (Baço vazio e frio)

Sintomatologia

Pouco apetite, ventre dilatado, est8mago e ventre doloridos, aliviados pela pressão e 0 calor, boca pálida, sem sede, membros frios, evacuações liquidas ou então membros e

corpo edematosos, oligúria ou ainda na mulher, leucorréias fluidas, brancas e abundantes.

Língua pálida e macia, revestimento lingual, branco e deslizante. Pulso profundo e fino ou retardado e fraco.

Etiopatogenia

Quatro causas: - Vazio de Qi do Baço e Estômago. Ahmentação insuficiente.

- Alimentos frios e crus. - Abuso de medicamentos refrescantes.

Todas essas causas podem diminuir o Yang do Baço. Quando o Yang do baço é reduzido, há produção de Frio. Eis porque essa sindrome é também conhecida sob o nome de "Baço

Vazio e Frio".

Se o Yang do Baço estiver frio, a função de transporte-transformação é deficiente. A perda do apetite, o ventre dilatado, as evacuações liquidas, os edemas, as leucorréias,

são a manifestação dessa sindrome Vazio-Frio.

O Yang Vazio não pode cumprir sua atuação na termogenese e no transporte de alimento para as extremidades, Os membros ficam então frios.

Relações com a medicina ocidental

- Ulcera gástrica crônica. - Enterite crônica.

- Disenteria crônica. - Edemas.

- Hepatite crônica. - Cirrose hepática.

- Leucorréia. Essa síndrome pode também ser encontrada nas úlceras hemorrágicas e nas

metrorragias.

Orientação terapêutica

Pnncípio: aquecer e fazer circular o Yang Mediano. Acupuntura: 20 B, 21 B, 36 E, 41 E, 12 AM, 13 F. 2 Baço, 3 Baço, 6 Baço, 9 Baço.

UMIDADE CALOR DE BAÇO-ESTÔMAGO (Calor-Umidade fere o Baço)

(Umidade-Calor do Fígado e Vesícula Biliar)

Sintomatologia

Sensação de repleção com percepção de massas e de bolas (Pi Kuai) no abdômen, náuseas, repugnância, vômitos. Membros e corpos lassos e pesados. Diarréia, oligúria. Rosto, pele, olhos tomando uma cor amarela. Prurido. Febre ondulante. Persistência da

febre após transpiração. Revestimento lingual amarelo e gorduroso.

Pulso mole e rápido.

Etiopatogenia

Causas: - Calor-Umidade perversa de origem externa se acumulam no Baço e no Estômago.

- Excessos alimentares, comidas gordurosas demais ou demais açucaradas, abundância de bebidas alcoólicas, após a fermentação se transformam em Calor-Umidade que se

acumulam no Baço e no Estômago.

O Calor e a Umidade provocam um desregramento na absorção, no transporte, na transformação, na subida-descida, cujos sinais são:

Repleção abdominal com percepção de massas e de bolas, nojo pelo alimento, náuseas, vômitos, diarréia, oligúria.

O Calor-Umidade do Baço e do Estômago vai se transmitir ao Fígado e à Vesícula Biliar, permitindo que a bile se espalhe.

Relações com a medicina ocidental

Essa síndrome pode ser encontrada em: - Icterícia das hepatites agudas (formas Yang), colecistites agudas,

litíases vesiculares ou do colédoco, - Necrose aguda ou subaguda do Fígado, hepatite grave,

- Impetigo.

Orientação terapêutica

Princípio: esfriar o Calor, dissipar a Umidade. Acupuntura: 20 B, 21 B, 51 B, 36 E, 39 E, 10AM, 12AM, 34VB, 38 VB, 6 MC, 9 Baço, 8 F.

QI DO PULMÃO VAZIO

Sintomatologia

Apatia, pouca energia, tosse asmática, sem força, dispnéia após um esforço, voz fraca, transpiração espontânea, temor do Frio, rosto descorado.

Língua pálida. Pulso Vazio , fraco.

Etiopatogenia

- 0 Qi do Pulmão esta diminuído pela tosse ou por dificuldades respiratórias prolongadas.

- A produção do Qi e insuficiente (Qi do Baço e do Pulmão Vazios, Qi do Coração e

do Pulmão Vazios, Qi dos Rins e do Pulmão Vazios). O Qi do Pulmão insuficiente não pode difundir a Energia de defesa (Wei Qi) na

superfície. Os poros cutâneos estão abertos, ha transpiração espontânea, temor do Frio e predisposição a ser atacado pela coriza (Gan Mao).

O Qi do Pulmão está deficiente, a respiração é curta, a força diminuída, o rosto macilento, a voz fraca

Orientação terapêutica

Princípio: Tonificar e acrescer o Qi do Pulmão. Acupuntura: 13 B, 1 P, 7 P, 9 P, 6AM, 17 AM, 4 IG, 18 IG, 36 E.

DEFICIÊNCIA DO YANG DOS RINS

Sintomatologia

Palidez na tez do rosto, corpo e membros frios, astenia psíquica, região lombar lassa e fraca

No homern, impotência, na mulher, esterilidade (útero frio). Língua pálida, revestimento lingual branco.

Pulso profundo , fino, especialmente nos dois lugares do pé.

Etiopatogenia

As causas da fraqueza do Yang dos Rins são múltiplas: - Deficiência congênita,

- Velhice, - Doença cr8nica que feriu o Rim,

- Esgotamento por excessos sexuais

Quando o Yang dos Rins está vazio: Não pode aquecer o corpo nem excitar a mente.

- "A habitação dos Rins", isto é, a região lombar está enfraquecida. - O Fogo de Ming Men está em declínio, o que suscita esteriIidade e impotência.

Relações com a medicina ocidental

A síndrome do Yang dos Rins Vazio é encontrada em: - Nefrites crônicas,

- Enterites crônicas, - Hipossecreções de hormônios corticossupra-renais.

Geralmente essa síndrome representa o hipofuncionamento de todo o organismo, acompanhando diversas doenças.

Orientação terapêutica

Princípio: aquecer e fortificar o Yang dos Rins. Acupuntura: 4 AM, 6 AM, 23 B, 7 Rim, 9 Rim, 4 DM, 14 DM. 39 VB.

UMIDADE-CALOR NA BEXIGA

Sintomatologia

Vontade imperiosa, freqüente, premente de urinar, micções difíceis e dolorosas, urinas escuras, turvas e mesmo sangrentas, urinas com areia, ás vezes

acompanhadas de febre e de dor nos lombos. Revestimento lingual amarelo e gorduroso.

- Pulso rápido.

Etiopatogenia

- Umidade e Calor nocivos de origem externa se concentram na Bexiga. - Excessos alimentares (comida e bebida) se transformam em Umidade-Calor e

se acumulam na Bexiga. Essa Umidade-Calor embaraça a atividade funcional da Bexiga, acarretando

necessidades de urinar repetidas vezes e dores na micção. O Calor e o acumulo de urina provocam a formação de areia.

A Umidade-Calor pode suscitar febres. Como o Rim está em relação Biao-Li com a Bexiga, o Calor-Umidade pode bloquear a 'Moradia dos Rins" acarretando dores nos

lombos,

Relações com a medicina ocidental

- Infecção do sistema urinário. - Prostatite.

- Tuberculose renal. - Cólicas nefríticas.

Orientação Terapêutica

Princípio: refrescar o Calor, fazer circular a Umidade, fazer passar o Lin Acupuntura: 22 B, 23 B, 28 B, 52 B, 3 Rim, 8 F, 2 F, 6 Baço, 9 Baço, 3AM, 12 Baço.

ESTAGNAÇÃO E NODOSIDADES DO QI DO FÍGADO

Sintomatologia

Deprimido, irritável, suspiros freqüentes, opressão torácica. Peito, flancos, seios, baixo-ventre inchados e dolorosos. Dismenorréia, menstruações irregulares.

Às vezes: - Sensação de bolas na garganta com impossibilidade de engolir e escarrar

- Intumescimento do pescoço (YingLiu).

Massas no ventre fixas e móveis (ZhengJia). Revestimento lingual delgado e branco. Pulso em corda.

Etiopatogenia

A raiva acumulada ou contida acarreta um distúrbio na função de "drenagem-descongestão" do Fígado.

A mente torna-se deprimida (suspiros freqüentes e opressão torácica) se esse estado perdurar, o Fígado vai se congestionar e a pessoa torna-se irritável.

As dores do peito, dos flancos, dos seios, do baixo-ventre, são a expressão das estagnações e nodosidades do Qi no meridiano do Fígado.

O Qi eleva-se em sentido contrario, as mucosidades podem aglomerar-se. e suscitar bolas na garganta e no pescoço.

Se o Qi estagnar, o Sangue estará em estase. Os agregados de Sangue e de Qi podem ocasionar massas abdominais fixas ou móveis. A estagnação do Sangue pode acarretar

perturbações das rnenstruações.

Relações com a medicina ocidental

- Neuroses; - Hepatites crônicas;

- Hepatites com hepatomegalia ; - Colecistite crônica;

- Dismenorréia e perturbações das rnenstruações; - Faringites.

Orientação terapêutica

Princípio: O princípio geral é de "drenar o Fígado, desfazer as nodosidades".

Em seguida, conforme os sintomas:

"regular o Qi para fazer desaparecer as mucosidades" "vivificar o Sangue, amolecer o que está duro".

Acupuntura: 17 B, 18 B, 19 B, 51 B, 2 F, 3 F, 14 F, 20 VB, 34 VB, 18E, 34 E, 36 E, 6 MC, 6 Baço, 5 C, 10 AM.

TEORIAS TAOISTAS NA BASE DA MTC

Edelcio Mostaço

Uma singular diferença entre o modo chinês de pensar, quando colocado em contraste com o ocidental, diz respeito ao seu caráter sintético; quando

sabemos que o nosso foi, genericamente, articulado com feição analítica. Enquanto no Ocidente as primeiras manifestações filosóficas mostraram-se ligadas à definição ou intelecção do que é o Ser (daí resultando, inclusive,

aquelas apreensões em torno da idéia de Estática e Imobilidade), o

pensamento chinês ocupou-se, acima de tudo, com a percepção e compreensão das manifestações da Natureza, dela procurando extrair

ensinamentos.

É neste sentido que a idéia de Mutação, expressa pelo ideograma "I", constitui-se num dos pilares do modo chinês de conjeturar e filosofar,

observável em todos os domínios de suas criações intelectuais. Neste modo de entendimento "o humano, em particular, não vive separado do resto do universo, mas em harmonia com ele. Do macrocosmo ao microcosmo, as mesmas leis regem a vida e a morte e exprimem o princípio universal: o

Tao."

Uma grande quantidade de textos cosmológicos legados pelo taoismo informa-nos sobre um Sopro primordial, denominado Qi (ou Chi),

preexistente à formação do céu e da terra. Em seu capítulo 42 diz o Tao Te King:

O Tao gera o Um

O Um gera o Dois

O Dois gera o Três

E o Três gera todas as coisas.

Todas as coisas dão as costas ao escuro,

Dirigindo-se para a luz.

A energia que entre eles flui lhes fornece a harmonia.

Qi, como se observa, pode ser compreendido em dois níveis: representa, de um lado, o Um, o caos original concebido como Sopro sem organização ou

direção, de onde originar-se-á a dupla articulação de Yin e Yang, os princípios polares e complementares que lhe fornecerão o primeiro impulso

de manifestação. Yin e Yang, de outro lado, produzem os três Sopros ou energias fundamentais: o puro, o impuro e a mistura de ambos que,

amalgamando-se, irão constituir o Céu, a Terra e o Homem. Como adverte J. Schatz "para os Antigos, o envoltório do céu e da terra, o céu e a terra, o intervalo céu/terra e todos os seres que aí tiveram uma efêmera moradia

formam apenas um amontoado de sopros, sem interior, sem limites, senão precários e relativos."

Para o taoismo esta correspondência entre os fenômenos naturais é responsável, ademais, pela visão global de homem que articula e,

consequentemente, da medicina que veio a engendrar - a MTC. O corpo, na acepção taoista reflete, em seu interior, a mesma topologia apreendida do

exterior: montanhas, vales, rios, lagos, planícies e estuários conformam não apenas os acidentes do meio ambiente resultantes das manifestações de Qi, seja em seus aspectos Yin ou Yang como, na mesma medida, o organismo humano, que surgirá configurado com uma assemelhada topologia. Razão pela qual os pontos de acupuntura serão nomeados em acordo com esta paridade, pelo que representam enquanto localização e influência, seja na

superfície seja no interior das estruturas corporais.

Para se conhecer o homem portanto, a partir destas concepções cosmológicas, basta ficar atento à sua própria natureza e à natureza

circundante, o meio ambiente que nos sustenta e abriga; uma vez que o microcosmo (homem) é uma representação diminuta de todo o Universo (macrocosmo), regendo-se pelas mesmas leis e sofrendo o influxo dos

mesmos fenômenos.

O Su Wen, em seu capítulo 66, notifica esta inter-relação ao afirmar que "na imensidão do espaço há uma energia essencial, primitiva, que dá

nascimento a todos os seres e neles se integra." Os sopros mais ligeiros e leves elevaram-se formando o céu, de características mais Yang; enquanto

aqueles mais densos e pesados abaixaram-se e comprimiram-se, conformando a terra, de características mais Yin. O homem, produto

localizado entre o céu e a terra, possui seus sopros derivados deste mesmo influxo energético, vinculado que está ao céu (através dos troncos celestes) e à terra (por intermédio dos ramos terrestres), sofrendo a ação não apenas dos ciclos sazonais como, notadamente, das mesmas leis da mutação, o I

que rege a dinâmica das mutações energéticas. Para a medicina esta noção é primordial: ela regulará não só as divisões entre Zang e Fu (Órgãos e

Vísceras) ou os Jing Luo (Canais e Colaterais), como influirá decisivamente sobre as características das nosologias, seja agrupando-as em

manifestações Yin ou Yang, seja oferecendo a chave para os diagnósticos e prognósticos.

Observamos aqui também outro pioneirismo do pensamento chinês, ao articular em modo pregnante matéria e energia. Ao contrário do Ocidente, onde tais noções são relativamente modernas, os orientais acertadamente

distinguiram-se pela vinculação entre os dois conjuntos de fenômenos, apreendendo, desde os primórdios, a síntese bionergética. Enquanto no

Oeste a noção de energia sofreu lenta evolução (combustiva, a vapor, elétrica, eletrônica, atômica etc), havendo ainda alguma relutância na

aceitação de uma energia própria dos seres vivos ou bionergia; o Leste as vinculou desde sempre, concebendo energia e matéria como fenômenos em

interação, uma vez que o Qi possui tanto qualidades abstratas e etéricas quanto concretas e materiais. Tudo o que existe - vivo ou não - é, em

definitivo, uma manifestação desta indissolubilidade. Para o Su Wen, cap. 66, "quando um ser toma forma isto quer dizer que a energia se transforma.

Quando a vida material desaparece , isto corresponde a uma mutação da energia."

Yin e Yang, como verificado, provém da divisão do Um primordial. Constituem-se em princípios gnoseológicos, noções ligadas quer ao Espaço quer ao Tempo, conforme ensina M. Garnet. Um aforismo clássico, atribuído

a Hi Ts'eou, aduz: "Um Yin, um Yang, eis o Tao" - enigmático modo de formular uma definição para a mentalidade analítica ocidental. Sua tradução não é nada fácil, pois aquelas duas ordens de ocorrências necessitam ser

contempladas, o que nos oferece esta dupla alternativa:

Uma vez Yin, na outra Yang

Aqui é Yin, lá é Yang eis o Tao.

Um tempo Yin, um tempo Yang

Um lado Yin, outro lado Yang eis o Tao.

Referindo-se ao Tempo, as duas noções adequam-se às circunvoluções do sol e da lua, base primária para a fixação dos transcursos entre os povos

antigos. Referindo-se ao Espaço, evidenciam as distinções entre o vale e a montanha, o alto e o baixo, o aqui e o acolá, o lado ensolarado e o sombrio de um monte ou acidente geográfico, inscrevendo-se, quer numa dimensão

quer noutra, na observação da mutabilidade da Natureza.

Referências antiquíssimas no seio da cultura chinesa, Yin e Yang surgem vinculados desde as mais remotas documentações preservadas, como

expressões associadas à astrologia (em seu aspecto temporal) e ao feng shui , a arte dos arquitetos que buscavam as mais favoráveis emanações do Qi para a construção de casas ou cidades (em seu aspecto espacial). Mas,

sobretudo, Yin e Yang encontram-se amalgamados na concepção intrínseca do I Ching, famoso livro oracular que ordenou os 64 Kuas (signos/figuras),

as diversas possibilidades de arranjo resultantes destes dois princípios básicos.

Opostos e complementares. É preciso ficar atento à conjunção de ligação e; que fornece o aspecto ligamentar das duas energias. Se apenas opostas, Yin e Yang poderiam ensejar uma irreconciliável separação de forças, antitéticas

e oponentes entre si; quando, em realidade, além de uma dinâmica centrípeta conformam também elas um liame integrativo centrífugo: um não

subsiste sem o outro. Ou seja, assim como é impossível conceber-se Yin sem Yang, cada qual possui em seu interior o germe do outro, manifesto

graficamente no pequeno círculo contrário que cada um ostenta: o círculo branco representando o jovem Yang no interior do velho Yin e o círculo

escuro representando o jovem Yin no interior do velho Yang. Daí resulta a lei que prescreve que todo Yin irá transformar-se em Yang, e vice versa. A fita de Moebius, tão tardiamente desenvolvida no Ocidente, já estava implícita nesta concepção oriental há alguns milhares de anos; pois o Tai Chi nada

mais é que sua forma gráfica bidimensional: [ e ¦ .

A mutação, pois, não é uma transformação ocorrida apenas a partir do exterior, mas também um desenvolvimento interno implícito, ditado pelo

curso próprio da Natureza; o que reforça aquela noção trazida pelo e : oposto e complementar. Vale lembrar alguns aspectos médicos importantes

destas noções: os Zang Fu (Órgãos e Vísceras), os Jing Luo (Canais e Colaterais) e a utilização dos pontos de acupuntura (tonificação ou

sedação), por exemplo, surgem inscritos dentro desta dupla articulação, subsistindo enquanto estruturas energético-orgânicas graças à ação de Yin

e Yang, um conjunto de inter-relações que amplifica quer seus aspectos topológicos (complementaridade de padrões subida/descida energética

entre os Zang Fu) quer temporais (a evolução da concentração energética percorrendo o relógio cronobiológico).

Do ponto de vista dos padrões energéticos deve-se atentar para esta oposição e complementaridade fundamental: Yang significa os Sopros

Essenciais, enquanto Yin significa Sangue. Cada estrutura corporal (osso, órgão, tecido, célula etc) possui uma dada proporção de Yin e Yang, nas

múltiplas acepções que estas Essências e este Sangue adquirem e exprimem no contexto da MTC, bastante diversos das noções ocidentais

análogas.

Já foi observado como o Um engendra o Dois, através da repartição Céu/Terra; e como este Dois origina o Três, o Homem. Este, por seu turno,

propiciará o nascimento do Quatro, modo tradicional de configurar-se a fixação das direções espaciais, surgidas do posicionamento deste homem localizando à sua frente o Sul, às suas costas o Norte, à esquerda o Leste e à direita o Oeste. Note-se que o Sul chinês encontra-se acima, na direção da estrela Polar, uma vez que será ela a guia de referência neste sistema que

ordenou as constelações.

Estas quatro direções, associadas aos trânsitos lunar e solar, conformarão a noção das estações, as repetições sazonais que, anualmente, apresentavam

um número assemelhado de fenômenos, sugerindo a noção de ciclos no tempo. Sol e Lua, Yang e Yin, regem tais ciclos, tornando os transcursos -

seja do calendário, seja das estações - uma combinação de ambos os sistemas cronológicos. Para o taoismo o corpo humano, além de um

microcosmo, é também um país. "O Príncipe e seu reino não formam senão um só corpo", aparece no Kong-yang Tchouan, Chuang, 4 , oferecendo aqui não apenas uma metáfora como, também, uma constatação: assim como o

Príncipe era alimentado com os frutos sazonais da terra, vestia as cores das estações e habitava uma das alas do palácio imperial propícia ao período que atravessava, era de seu corpo que emanava a harmonia universal, a

estabilidade do meio ambiente. "Quem governa seu corpo, governa o país", escreveu Sseu-ma tch'eng em 711 d.C. a um imperador dos Tang ,

reportando, ainda uma vez, o arcaico vínculo e velha crença de necessária harmonia entre o interior e o exterior. No Su Wen, III, cap. 8, a correlação entre os órgãos internos é verificada como segue: "o coração possui a função de príncipe e governa pelo Shen, os pulmões são os oficiais de ligação e promulgam as resoluções; o fígado é um general e inventa as

estratégias etc..."

As estações conformam um anel circundante e mutável, mas possuem um centro, um núcleo estabilizador, representado pelo imperador, disposto

como um quadrado fixo. Esta é a razão pela qual a doutrina do Wu Xing - ou teoria dos cinco movimentos - nasce da verificação desta interface

estabelecida entre o núcleo e a periferia. Wu significa "cinco"; Xing quer dizer "caminhar, agir, avançar alternativamente com os pés". Os Cinco

Movimentos (não muito apropriadamente traduzidos no Ocidente tempos atrás como Cinco Elementos) derivam-se deste conjunto de observações:

cada estação possui suas características intrínsecas, atributos e qualidades, conformando um todo orgânico em relação ao centro. Primitivamente eram

representadas como um sinal em cruz + , onde cada braço tocava inapelavelmente o centro, demarcando, em seu prolongamento, suas

especificidades; em período posterior esta representação adquiriu o formato de uma estrela ¶ , sendo o centro deslocado como uma das pontas do polígono. Fixou-se então a tradição que associou em definitivo alguns

componentes, como verificados no quadro abaixo:

PRIMAVERA VERÃO OUTONO INVERNO 5º ESTAÇÃO

Madeira Fogo Metal Água Terra

Verde Vermelho Branco Negro Amarelo

Leste Sul Oeste Norte Centro

Dan/Fígado Xin/Coração Fei/Pulmão Shen/Rim Pi/Baço

Sistema de referência organizador de um Universo, os Cinco Movimentos passaram a influir decisivamente sobre o conjunto da vida política, social, doméstica, pessoal; atingindo, evidentemente, o território da medicina, da

higiene, da alimentação etc. O movimento Terra, sendo o Centro, intermedia o fluxo dos demais. É por isso que neste sistema cronométrico regulado

simultaneamente pelos ciclos solares e lunares, ajustes periódicos necessitavam ser realizados, tarefa essa ao encargo de astrônomos e

astrólogos da Corte, uma vez que competia ao Imperador emanar a ordenação do tempo. A vida do império dependia destes ajustes. As

colheitas, as festas, as cerimônias e ritos públicos e privados, os tributos e toda a organização material e espiritual deste Império do Centro estavam no

encargo deste imperador e regente coronário que, como no organismo, comandava os demais.

As estações chinesas são compostas de 73 dias, havendo períodos intermediários de 18 dias entre uma e outra que formam, em seu conjunto, a

quinta estação. Tendo o Pi (Baço) como Zang (Órgão) destacado, esta estação, intercalada entre as demais, representa uma relativa dominância

desse órgão sobre seus pares; explicável em conseqüência do refluxo energético de distribuição ali realizado neste período intervalar. Para a

Acupuntura esta é uma noção importante, advertindo que qualquer tratamento efetuado sobre um outro Zang Fu (Órgãos e Vísceras) deve

sempre realizar sua harmonização com o Pi (Baço).

Outras implicações decisivas para a terapêutica estão ligadas ao Wu King: aquelas estabelecidas pela lei da criação e pela da destruição.

O ciclo Sheng, na primeira, indica a geração sucessiva dos movimentos, onde Fogo gera Terra, Terra gera Metal, Metal gera Água, Água gera Madeira

e esta o Fogo. Cada movimento ocupa a localização relativa de Mãe do movimento seguinte (que, portanto, é seu Filho) e, concomitantemente, de

Filho em relação ao movimento que o antecede; conformando uma existência dinâmica e interrelacionada de energia entre eles. Uma sutil

correspondência entre cada estação e seu movimento próprio encontra-se estabelecida nesta primeira lei ou ciclo Sheng, onde:

• A Madeira, na Primavera, responsabiliza-se por colocar em movimento, dar nascimento à Energia. Ela vem do Yin e dirige-se para

a culminância do Yang, para o Fogo, uma vez que nasce no Leste, estando associada ao levante do Sol e sua ação de exteriorização, de

amadurecimento; • O Fogo característico do Verão, expande essa Energia, espalhando-a e

impelindo-a para todo o organismo. Yang absoluto, ele "queima" aquilo que recebeu da Madeira, reduzindo-a a "cinzas", matéria prima

do movimento seguinte; • A Terra emerge neste conjunto em dois níveis: constituindo-se no

Centro e intermediária entre duas Mutações, encarrega-se ela da distribuição da Energia criada; de outro lado, sua ação culmina ao

final do Verão (período das chuvas quentes, a quinta estação), propiciando a saturação da Energia, período em que o Yang recebido

já está se transformando novamente em Yin; • O movimento Metal qualifica o Outono e a função de coletar, ajuntar a

Energia orgânica, em molde nitidamente Yin, período em que o Pulmão a faz descender de modo mais evidente.

• A Água, caracterizando o Inverno, representa a concentração máxima da Energia, período onde o Yin adquire sua mais acabada fisionomia.

Como é facilmente dedutível, este fluxo ditado pela lei da criação no Wu King segue o movimento horário. Ele é mantido contínuo, entretanto, pela outra lei que opera em sentido oposto, a do controle/dominação mútua, expresso

pelo ciclo Ke. Com este novo conceito os chineses figuravam os contra-fluxos energéticos, atentos ao fato de que, na Natureza, tudo se cria e se

auto-controla (ou se domina). O ciclo Ke não deve ser entendido como um "mau" ciclo, mas tão somente como uma lei natural, uma das decorrências de Yin e Yang. Segundo ele a Madeira controla a Terra, a Terra controla a Água, a Água controla o Fogo, o Fogo controla o Metal, e este controla a

Madeira. A relação, agora, não é mais entre uma Mãe e um Filho, mas entre um Avô e um Neto, onde cada Movimento ocupa simultaneamente ambos os

papéis, dependendo da incidência verificável.

Um ciclo de lesão, entretanto, igualmente pode configurar-se no organismo, ao desencadear-se a inversão deste ciclo Ke, denominado Xiang Wu.

Geralmente caracterizando estágios avançados das nosografias, ele instala-se em decorrência dos grandes Vazios/Plenitudes, propiciando períodos de tumultos energéticos acentuados. Desse modo pode-se verificar uma lesão

da Terra sobre a Madeira, desta sobre o Metal, deste sobre o Fogo, deste sobre a Água e dela sobre a Terra.

O tratamento de base da Acupuntura, quando efetuado com a técnica dos Cinco Movimentos, deve ater-se em modo preciso à mutabilidade destes ciclos energéticos, com a utilização dos pontos Shu ou Antigos. Assim denominados por se constituírem não apenas nos mais antigos pontos

terapêuticos registrados mas porque representam eles os locais de

comando do fluxo energético. Abrir ou fechar um destes pontos implica em direcionar a energia, atuando seja para escoá-la, estancá-la ou direcioná-la

para um outro nível ou Movimento através dos Jing Luo (Canais e Colaterais), cuja rede capilar cobre todo o organismo humano.

Os pontos psíquicos de Dr. La Fuye Na maioria dos casos é necessário primeiros restabelecer o equilíbrio psicológico do paciente, para depois atuar com maior ênfase sobre o problema físico. Os acupunturistas da escola de Dr. La Fuye preferem somente atuar sobre pontos de ação psíquica numa primeira consulta, pois partem do principio de que todo paciente é um "angustiado"com o seu problema. Dr. Roger de La Fuye (1890-1961), legendário Acupunturista francês, fundador das “Société Française d’Acupunture” e da “Société Internacionale d’Acupunture”, indicava os seguintes pontos para o tratamento das enfermidades psíquicas ( as descrições dos pontos já dão idéia do seu uso ):

P5- "O rechaço do espírito do mal "

P7- "A memória vigilante "

P9- "A absorção do espirito do bem "

IG2 e IG3- "A calma abdominal "

IG4- " O grande eliminador "

IG6- "O tônus mental "

IG11- "A precisão mental "

E36- "A divina indiferença "

E40- "A palavra tranqüila "

E41- "A força e a alegria "

E42- "A calma perfeita "

E45- "O pagamento cruel"

BP2- "A força intelectual "

BP3 - Em tonif. "O equilíbrio da alegria". Em dispersão: "A calma cerebral "

BP5- "O sono calmo"

BP6- "O mestre do Sangue "

C3- "A alegria de viver "

C5- "A audácia "

C7- "A coragem "

C9- "O Tônus "

ID3- "A vitalidade "

ID4- "A segurança "

ID7- "O equilíbrio "

B15- "A confiança em si mesmo "

B17- "O despertar "

B23- "A decisão "

B31- "A última Juventude "

B38- "A alegre confiança "

B58- "A infatigabilidade "

B62- "O sono calmo "

B64- "O bom apetite "

B65- "A consolação "

B67- "O equilíbrio geral "

R1- "A coragem "

R2- "A calma "

R3- "O despertar "

R4- "A simpatia sorridente "

R6- "O sono alegre "

R8- "O mestre do sangue" ( para La fuye o ponto R8 é o que consideramos o BP6, por isso usamos a mesma denominação)

CS6- "O amor perfeito "

CS7- "A calma sexual "

CS9- "A amizade equilibrada "

TR3- "A alegria Cálida "

TR4- "O retorno da calma "

TR10- "A tranqüilidade serena "

VB34- "A coragem tranqüila "

VB38- "A alegria atuante "

VB40- " A calma inquebrável "

F2- "A calma feliz "

F3- "O relaxamento total "

F5- "O mestre do sangue " ( La Fuye também considera este ponto como o BP 6)

F6- "A alegria sem inquietude "

F9- "A doçura de viver "

( OS PONTOS 6 E 9 DE LA FUYE CORRESPONDEM AOS PONTOS 5 E 8 DO ORDENAMENTO CLÁSSICO )

HOMEOPUNTURA TABELA BÁSICA

Meridiano AÇÃO PONTO MEDICAÇÃO POTÊNCIA

C T C9 Digitalis 6

S C7 Aurum metallicum

Spigelia

Cratoegus

Aconitum

30 a 200

3x a 12

T.M. a 3x

6 a 12

Tonificante da Psique.

Especial C3 Kali Phosphoricum 6

ID T ID3 Plumbum 30 a 200

S ID8 Oenanthe crocata 6 a 30

B T B 67 Kali Carbonicum 3x a 12

S B 65 Cantharis

Nux Vomica

6

6 a 30

R T R7 D

E

Mercurius solubilis

Sepia

6 a 30

6 a 30

S R1

R2

Lycopodium

Sulphur

6 a 1000

30 a 200

VB T VB 43 China 6

S VB 38 Berberis 3x a 6

F T F8 Lycopodium

12 a 30

S F2 Bryonia 6

P T P9 Ammonium Carbonicum 3 a 6

S P5 Ferrum Phosphoricum

Agaricus

6 a 12

6 a 30

IG T IG 11 Alumina 30

S IG2

IG3

Argentum nitricum 6

F IG4 T

S

Opium

Hydrastis

Veratum album

30 a 1000

6

6

E T E41 Graphites 3x a 6x

S E45 Nux vomica 6 a 12

BP T BP 2 Arsenicum album 6 a 30

S BP5 Silicea

Fluoric acidum

30 a 200

12 a 30

CS T CS9 C

S

Aconitum

Ginseng

1x a 3x

1x a 3x

S CS 7 C

S

Spigelia

Staphysagria (homens)

Murex (mulheres)

Origanum

3 a 6

6 a 30

30

6

TA T TA 3 Silicea 30 a 1000

S TA 10 Phosphorus 6 a 30

A homeopuntura é uma técnica relativamente nova e que consiste em usar tanto a acupuntura quanto a homeopatia para promover uma estimulação rápida e eficiente das funções orgânicas desequilibradas.

Estudos comprovam que um medicamento é melhor assimilado se administrado diretamente no meridiano correspondente à função afetada.

Estudos científicos realizados na Rússia revelaram que determinadas substâncias marcadas radiativamente, quando administradas exatamente em um ponto de acupuntura, percorrem um caminho extremamente semelhante ao do meridiano, indo para o interior do corpo por essa via.

A técnica da homeopuntura é simples e consiste em deixar as agulhas na solução homeopática e retirá-las na hora do tratamento.

Utilize a tabela acima para saber qual o medicamento que deve ser administrado na sessão.

TESTE NEUROMUSCULAR DO ANELDr. Wu Kwang

Nos últimos anos, a Ecologia ganhou importância muito grande, inclusive dentro da Medicina Natural.

Estuda-se muito a influência dos fatores ambientais sobre as pessoas. Os testes mais difundidos são: Vegatest ou EAV (Eletroacupuntura de Voll), Cinesiologia Especializada, Sinal Arterial de Nogier e Teste Neuromuscular do Anel.

No começo da década 60, George Goodheart, D.C., descobriu os fundamentos da Cinesiologia Aplicada (CA - atualmente alterada para Cinesiologia Especializada), fundindo os conhecimentos de Cinesiologia, Quiroprática, Medicina Chinesa, Tibetana, Indiana etc. Conseguiu assim o que considero a maior contribuição do século XX para as Medicinas Naturais, descobrir todos os segredos e todas as aspirações do corpo através de um teste simples e objetivo, acessível a qualquer pessoa. As aplicações do Teste Muscular são realmente fantásticas.

Desde então outras especialidades da Cinesiologia Aplicada surgiram, as mais conhecidas no Brasil são o Touch for Health (TFH - Saúde pelo Toque) e a Behavioral Kinesiology (BK - Cinesiologia Comportamental).

A BK analisa a relação do corpo com o ambiente. Suas potencialidades podem ser apreciadas através do livro "BK Behavioral Kinesiology: The Revolutionary New Science for Positive Health (Your Body Doesn't Lie)", escrito em 1978 por John Diamond, M.D., ex-presidente da Academia Internacional de Medicina Preventiva. Tal obra já foi traduzida para português no livro "Seu Corpo Não Mente".

Em 1970, John F. Thie, D.C., sintetizou e simplificou a CA de modo que os leigos possam aprendê-la rapidamente e aplicá-la para si, para os familiares e amigos, deu à técnica o nome de TFH. Em 1973, foi fundada a Touch for Health Foundation, na Califórnia, EUA. Desde então, tal técnica já atingiu Canadá, Inglaterra, França, Noruéga, Suécia, Holanda, Suíça, Austrália, Nova Zelândia, México, Venezuela e em 1982, o Brasil. Desde os primeiros contatos com a CA em 1983, através do livro "Seu Corpo Não Mente", percebi logo a importância de suas aplicações em Acupuntura, principalmente para resolver um dos maiores problemas em diagnóstico, a pulsologia, um método subjetivo e difícil, porém, muito importante. Tal percepção foi finalmente confirmado no artigo de D. Larson, na revista American Journal of Acupuncture, de 1985 e nos trabalhos de Yoshiaki Omura a partir de 1.977 sobre o Teste Neuromuscular do Anel. Após anos de pesquisas, acho que consegui montar um esquema a ser transmitido didaticamente para os colegas.

Quero primeiro dar algumas definições: 1) Músculo Indicador - é o músculo ou grupo muscular escolhido para realizar os testes, deverá ser resistente e fácil de posicionar. O músculo indicador é usado na pesquisa dos fatores ambientais exógenos e endógenos. Em geral, os músculos mais utilizados são: deltóide, supraespinhoso e grande peitoral clavicular. No Teste Neuromuscular do Anel, são testados os músculos Oponente, Adutor, Flexor Curto e Longo do Polegar, e mm. Flexor Superficial e Profundo dos Dedos. O músculo escolhido não deve estar com dor ou contratura. Deve estar com boa circulação de energia, isto é, resistente e confiável para oferecer respostas. 2) Teste Muscular - é o procedimento básico donde se originou a CA. Devemos realizá-lo da seguinte maneira: a) Retirar relógios, pulseiras etc., do paciente e do terapeuta. b) Paciente deve assumir postura ereta, em pé ou sentado, ou em decúbito dorsal. c) Ambos devem estar concentrados nos testes e evitar o riso. d) O paciente não deve colocar a língua no céu da boca. e) Escolher o músculo a ser pesquisado e colocá-lo na posição de teste. f) Mostrar ao paciente a direção e o sentido do movimento a ser executado sobre o músculo para conscientizá-lo. g) Explicar ao paciente que não queremos testar sua força, queremos apenas saber se o músculo consegue trancar-se naquela posição (músculo ligado, com energia circulando normalmente), e que não há necessidade de utilizar outros músculos nem usar todas as forças do corpo para resistir ao toque (músculo endurecido). Ninguém vai gozar de sua fraqueza muscular. h) Realizar o teste fazendo o toque alguns segundos após avisar ao paciente oferecer a resistência. Não é para surpreender o paciente. Precisamos dar alguns segundos para que seu cérebro mande a ordem para o músculo resistir ao toque. i) Devemos calibrar o nosso toque. Podemos realizar com o dedo indicador, o indicador mais o médio, ou a região tenar. O toque não deve ser forte demais primeiro porque se perde o diferencial entre músculo resistente ou fraco, e segundo porque incita o paciente a resistir com muita força. O toque não deve ser tampouco fraco demais a ponto de não se distinguir a resistência muscular. No caso do Teste Neuromuscular do Anel, colocam-se os dedos indicadores do terapeuta dentro do anel formado pelos dedos polegar e indicador do paciente; o teste é realizado tentando-se desfazer o anel. j) Devemos calibrar a resistência do paciente. Não deve ser forte demais pois provavelmente o paciente estará apelando para outros músculos e assim não permite diferenciação entre resistência forte ou fraca. Não deve ser fraca demais a ponto de não resistir ao mais leve toque. Devemos pois indicar ao paciente a resistência ideal para o teste ser bem sucedido. k) Para mostrar ao paciente as diferenças entre músculo ligado, endurecido ou desligado, e também testar a confiabilidade do Músculo Indicador escolhido, podem ser realizados os seguintes procedimentos: 1) Pedir um "Sim" ou um "Não" ao corpo do paciente. 2) Mostrar a diferença entre pensar sobre momentos felizes ou sobre fatos desagradáveis. 3) Mostrar o prejuízo que substâncias nocivas provocam na resistência do músculo, por exemplo, o

cigarro ou o açúcar branco. 4) Para que os testes sejam confiáveis, fazer a estimulação do Vaso Governador, do Vaso Concepção e do ponto R27. l) Depois de todos os preâmbulos, podemos então realizar os testes musculares, introduzir fatores ambientais, estimular pontos de Acupuntura, enfim, diagnosticar e tratar o paciente. m) Um músculo está normal (ligado) quando oferece boa resistência e elasticidade, consegue trancar-se rapidamente nos 5 cm do movimento inicial. Foi demonstrado através de medições com dinamômetros que a força muscular continua normal, mas a resistência diminui. No caso de Teste Neuromuscular do Anel, pequeno afastamento dos dedos é considerado normal. Considera que o músculo estar com pouca resistência nas seguintes condições: Ceder facilmente Não se consegue travar dentro da amplitude do movimento Paciente sentir dor ou cansaço no músculo testado Paciente utilizando outros músculos para poder resistir ao toque Pequena vacilação durante o teste num paciente atlético Repetidas vacilações durante o teste Medidas Importantes para Sensibilizar os Testes Musculares a) Compatibilizar emocional e energeticamente o paciente ao terapeuta tocando levemente as eminências frontais da cabeça do paciente durante 1 minuto. As eminências frontais correspondem aos pontos neurovasculares do Vaso Concepção e do meridiano do Estômago, e tais pontos também são chamados de "Emotional Stress Release Points", servindo para neutralizar a tensão emocional e reativar o fluxo de energia do estômago e do cérebro. b) Verificar a existência de "switching" e corrigi-la previamente. "Switching" (Inversão de Polaridade) é um termo usado por Goodheart para descrever um tipo de confusão corporal. Uma assimetria entre os hemisférios cerebrais provoca sutis dificuldades de percepção, leva a um vago sentimento de confusão e a dislexia (sutil incapacidade para a leitura). Muitas crianças com problemas neurológicos relacionados à fala e à leitura apresentam o fenômeno de "switching". Tal fenômeno pode ser evidenciado de várias maneiras: 1) O padrão normal do andar de uma pessoa mostra um padrão cruzado - avançar braços e pernas contralaterais. Entretanto, quando uma pessoa apresenta inversão, se lhe pedirmos que caminhe rapidamente, é provável que ela balance o braço e a perna do mesmo lado em cada passada. 2) Havendo desequilíbrio dos hemisférios cerebrais com predomínio do esquerdo, a leitura de um trecho de prosa enfraquece músculo indicador. Se ler o mesmo trecho de trás para frente, palavra por palavra, o músculo indicador se normaliza. Tal indivíduo tende a trabalhar sob considerável stress nervoso e emocional, e assim, a simples leitura exige-lhe tal esforço que diminui suas energias. 3) Havendo inversão, as pessoas se cansam facilmente, a leitura visual causa-lhes sono, o movimentos dos músculos oculares para focalizar o texto enfraquece os músculos do corpo. Para evidenciar isso, escolha um músculo indicador forte quando a pessoa olha para a frente. Testa o músculo com os olhos virados para a direita, sem movimentar a cabeça, e depois testa com os olhos para a esquerda. Se enfraquecer o músculo indicador, ocorreu a "Inibição Visual", indicativo de "switching". O "switching" enfraquece o timo e os músculos, a confusão cerebral e energética provocada pode afetar as respostas musculares e falsear os testes, portanto, deve ser corrigido pelo menos temporariamente para permitir respostas musculares fidedignas. As atividades físicas que envolvem o emprego de ambos os braços ou pernas ao mesmo tempo, ou do braço e perna homolaterais simultaneamente, provocarão a inversão, por exemplo, halterofilismo, remo, ciclismo, tênis etc. O stress, a má postura, metais cruzando a linha mediana do corpo sem formar um círculo completo (óculos, dentaduras etc.), podem causar a confusão cerebral do "switching". A correção do "switching" deve ser realizada da seguinte forma: o terapeuta deve colocar uma mão sobre o umbigo e colocar a outra mão massageando vigorosamente por uns 20 segundos os pontos R27 (Palácio dos Pontos de Assentimento). Testa-se o músculo indicador novamente para verificar a eficiência da correção. Uma vez corrigido o "switching", as fraquezas daí detectadas devem corresponder a problemas posturais ou a desarmonia energética nos meridianos.

O estímulo dos pontos R27 mais as correções apropriadas das fraquezas musculares devem proporcionar um equilíbrio muscular e energético duradouro. Quando os músculos responderem ao tratamento, porém, enfraquecem ao serem usados, devemos receitar ao paciente os exercícios "Cross-Crawl". Tais exercícios consistem em movimentar o braço e a perna contralateral simultaneamente, uns 25 ciclos completos de cada vez, 3 a 4 vezes por dia. Use tantos movimentos contralaterais diferentes, quantos puderem ser imaginados para melhorar a flexibilidade. é especialmente indicado para pessoas e crianças com dificuldades de aprendizagem ou coordenação, como, por exemplo, na dislexia. Para exemplificar as aplicações do Teste Neuromuscular do Anel, além dos testes com alimentos já explicados na última edição do nosso jornal, apresento alguns resumos de trabalhos publicados em revistas internacionais visando diagnóstico de infecções crônicas, pontos de Acupuntura, remédios homeopáticos e fórmulas magistrais chinesas.

NEUROMUSCULAR CIRCUIT TESTING FOR DIAGNOSIS AND TREATMENT OF INFECTIOUS DISEASE AND ECOLOGIC ILLNESS M.M. Van Benschoten, Amer. J. Acupuncture, 14: 355-357, 1986 Aplica a técnica da Cinesiologia Aplicada, utilizando o músculo deltóide como indicador. A substância suspeita - nosódio, químico ou alérgeno - é colocada na concha auricular do paciente. Testa-se novamente o músculo indicador, ocorrendo fraqueza, ou seja, perda da integridade do circuito neuromuscular (NCT), o resultado é considerado "positivo", indicando a presença de infecção, toxicidade ou alergia. Caso a substância exista em diluições seriadas, a gravidade pode ser avaliada através dos títulos das diluições. Na experiência do autor, as infecções com manifestações clínicas dão resultados positivos em diluições altas como 100x a 400x. As influências miasmáticas tais como infecções suprimidas sem quadro clínico nítido também são detectáveis a esses níveis. O medicamento colocado numa área simpática, por exemplo, na palma da mão, caso corrigir o teste, é considerado o remédio corretivo. Para remédios homeopáticos, somente uma única potência pode normalizar o teste. Para simplificar o teste, várias dinamizações do mesmo remédio podem ser colocadas em cima de uma placa de alumínio conectada ao paciente através de um eletrodo de latão. Os pontos de Acupuntura podem ser tocados um a um, e testar o músculo indicador. Os pontos que normalizam o músculo são ideais para o tratamento. Os remédios chineses e os alimentos também podem ser escolhidos da mesma forma. NEUROMUSCULAR CIRCUIT TESTING: NEW METHODS OF DIRECT AND INDIRECT CHALLENGE WITH MATERIA MEDICA M.M. Van Benschoten, Amer. J. Acupuncture, 15: 327-334, 1987 O teste foi modificado: o material patogênico passa a ser colocado numa placa de alumínio conectada através de fio de cobre a um eletrodo de latão posto na mão do paciente; o músculo indicador passa a ser aqueles da mão, na prova chamada de Teste Neuromuscular do Anel de Omura. O novo teste é preferido porque a maioria dos adultos consegue "trancar" o dedo indicador e o polegar mesmo perante grandes esforços do terapeuta. Esta resistência cai total e dramaticamente durante a exposição a material patogênico. Para facilitar o processo diagnóstico, realiza-se um teste inicial para permitir classificação rápida utilizando potência baixa 5x, agrupando substâncias patogênicas do mesmo tipo. Numa placa de alumínio de 15x30 cm, podem ser colocadas 10 caixinhas de 10 ampolas cada. Para ser prático, usam-se 5 caixinhas de cada vez. Em seguida, testa-se a substância patogênica desde a dinamização mais elevada. Nas infecções agudas, a dinamização chega a 200x. Entretanto, há doentes que não produzem NCT+ nem EAV+. Descobriu-se que colocando ímãs de 900 gauss em pontos de Acupuntura - fonte, Ting, alarme, assentimento, Ho, PMC (Pontos de Medição Cumulativa de Voll) ou pontos de Alergia de Voll - até encontrar NCT+, a substância patogênica passa a normalizar o resultado. Então, o medicamento ideal passa a provocar NCT+. Para verificação, retira-se a substância patogênica mantendo o ímã, e então o medicamento passa a normalizar a prova. O método indireto é vantajoso em termos de localização da patologia e alta sensibilidade. Novos fatores patogênicos não acessíveis pelo método direto podem ser determinados pelo método indireto. O NCT pode ser utilizado para descobrir remédios homeopáticos ou remédios chineses úteis para

cada paciente. Permite prever a reação do paciente antes de ministrar os remédios. Após os testes com medicamentos, pode passar então a determinar os pontos de Acupuntura importantes para o tratamento. O estímulo pode ser realizado através de ímã colocado no ponto de Acupuntura. A NEW DIAGNOSTIC TEST FOR ACUPUNCTURISTS M.M. Van Benschoten, Amer. J. Acupuncture, 16: 119-124, 1988 O Teste Neuromuscular do Anel é excelente para examinar os pontos e meridianos de Acupuntura. é 300 vezes mais sensível do que o exame de pontos abdominais. Reage muito bem a alterações eletromagnéticas. O autor descobriu que NCT+ a Muriaticum Acidum 6x indica alterações de meridianos principais, 12x indica meridianos tendinomusculares, 30x a vasos maravilhosos, e 200x a meridianos distintos. Uma resposta positiva a tais remédicos homeopáticos indica baixo fluxo iônico nos meridianos, ou acumulação excessiva de íons positivos, fenômeno associado a disfunções mentais, emocionais ou físicas. Às vezes, o paciente não responde nos testes a tais remédios, porém, passa a responder a suas combinações. Isso indica patologias de pontos e meridianos específicos. Além disso, podem ser realizadas provas de normalização da resposta NCT de substâncias patogênicas pelo Muriaticum Acidum. Em seguida, retira-se a substância patogênica e o Muriaticum Acidum passa a provocar NCT+, procuram-se então pontos de Acupuntura que normalizam a resposta submetidos a ímãs. Cortisol 12x é indicador para produção excessiva de cortisol, indicativo de stress importante. Ácido pantotênico neutraliza tal informação. DIAGNOSTIC HOMEOPATHY: A TCM PROTOCOL M.M. Van Benschoten, Amer. J. Acupuncture, 17: 241-250, 1989 As experiências clínicas mostram casos doentes do ponto de vista de Medicina Tradicional Chinesa (TCM) sem que sejam detectados pelos aparelhos eletrônicos nos testes com sarcódios dinamizados apenas em D4. Entretanto, utilizando sarcódios com dinamizações tipo D30, indicando problemas funcionais, os testes passam a funcionar. Os testes eletrodérmicos ou cinesiológicos com sarcódios podem dar resultados falso negativos por efeitos de stress, subluxações e remédios. Para evidenciá-los e neutralizá-los pelo menos durante os testes, siga a seguinte tabela: Fator de Erro Indicador Neutralizador Stress Cortisona D12 Ácido Pantotênico 1500 mg Subluxação Kali Carb D12 Manipulação/massagem cervical Antibióticos Anamnese Hydrastis D30 Alopáticos Anamnese Nux vomica D30 Esteróides Anamnese Cortisona D30 Em termos de TCM, os fatores etiológicos podem evidenciados através das respostas obtidas após a introdução de remédios homeopáticos, por exemplo: Fator Etiológico Indicador Deficiência de Iang Aconitum D30 Deficiência de In Ginseng D30 Deficiência de Qi Calc phos D30 + Mag phos D30 +Ferrum phos D30 + Kali phos D30 + Natrum phos D30 Deficiência de Sangue Cinchona D12 + Craetaegus D12 + Sepia D12 Vento Chamomilla D3 + Nux vomica D3 + Rhododendron D3 Frio Camphora D3 + Secale D3 + Veratrum alb D3 Calor Belladonna D3 + Cantharis D3 + Stramonium D3 Umidade Aranea diadema D6 + Dulcamara D3 + Natrum sulph D3 Muco Baryta mur D3 + Coccus cacti D3 + Euphrasia D3

Teste Neuromuscular do Anel Mm. Flexor Superficial dos Dedos, Flexor Profundo dos Dedos Mm. Flexor e Oponente do Dedo Mínimo Mm. Flexor Longo do Polegar Mm. Flexor, Adutor e Oponente do Polegar

TESTE NEUROMUSCULAR DO ANELDr. Wu Kwang

Nos últimos anos, a Ecologia ganhou importância muito grande, inclusive dentro da Medicina Natural. Estuda-se muito a influência dos fatores ambientais sobre as pessoas. Os testes mais difundidos são: Vegatest ou EAV (Eletroacupuntura de Voll), Cinesiologia Especializada, Sinal Arterial de Nogier e Teste Neuromuscular do Anel. No começo da década 60, George Goodheart, D.C., descobriu os fundamentos da Cinesiologia Aplicada (CA - atualmente alterada para Cinesiologia Especializada), fundindo os conhecimentos de Cinesiologia, Quiroprática, Medicina Chinesa, Tibetana, Indiana etc. Conseguiu assim o que considero a maior contribuição do século XX para as Medicinas Naturais, descobrir todos os segredos e todas as aspirações do corpo através de um teste simples e objetivo, acessível a qualquer pessoa. As -aplicações do Teste Muscular são realmente fantásticas. Desde então outras especialidades da Cinesiologia Aplicada surgiram, as mais conhecidas no Brasil são o Touch for Health (TFH - Saúde pelo Toque) e a Behavioral Kinesiology (BK - Cinesiologia Comportamental). A BK analisa a relação do corpo com o ambiente. Suas potencialidades podem ser apreciadas através do livro "BK Behavioral Kinesiology: The Revolutionary New Science for Positive Health (Your Body Doesn't Lie)", escrito em 1978 por John Diamond, M.D., ex-presidente da Academia Internacional de Medicina Preventiva. Tal obra já foi traduzida para português no livro "Seu Corpo Não Mente". Em 1970, John F. Thie, D.C., sintetizou e simplificou a CA de modo que os leigos possam aprendê-la rapidamente e aplicá-la para si, para os familiares e amigos, deu à técnica o nome de TFH. Em 1973, foi fundada a Touch for Health Foundation, na Califórnia, EUA. Desde então, tal técnica já atingiu Canadá, Inglaterra, França, Noruéga, Suécia, Holanda, Suíça, Austrália, Nova Zelândia, México, Venezuela e em 1982, o Brasil. Desde os primeiros contatos com a CA em 1983, através do livro "Seu Corpo Não Mente", percebi logo a importância de suas aplicações em Acupuntura, principalmente para resolver um dos maiores problemas em diagnóstico, a pulsologia, um método subjetivo e difícil, porém, muito importante. Tal percepção foi finalmente confirmado no artigo de D. Larson, na revista American Journal of Acupuncture, de 1985 e nos trabalhos do Dr. Yoshiaki Omura (Columbia University) a partir de 1.977 sobre o Teste Neuromuscular do Anel. Após anos de pesquisas, acho que consegui montar um esquema a ser transmitido didaticamente para os colegas.

Quero primeiro dar algumas definições: 1) Músculo Indicador - é o músculo ou grupo muscular escolhido para realizar os testes, deverá ser resistente e fácil de posicionar. O músculo indicador é usado na pesquisa dos fatores ambientais exógenos e endógenos. O músculo escolhido não deve estar com dor ou contratura. Deve estar com boa circulação de energia, isto é, resistente e confiável para oferecer respostas. Em geral, os músculos mais utilizados são: deltóide, supraespinhoso e grande peitoral clavicular. No Teste Neuromuscular do Anel, em geral a pessoa testada encosta as extremidades do polegar e do indicador, assim, são avaliados os músculos Opositor e Flexor Curto do Polegar, e os mm. Flexor Superficial e Profundo dos Dedos. Há outros 3 anéis possíveis: polegar com médio, com anular ou com mínimo. Deve ser escolhido o anel que demonstre melhor a resposta.

2) Teste Neuromuscular - é o procedimento básico donde se originou a CA. Devemos realizá-lo após a seguinte preparação: a) O examinador e o paciente não devem estar rodeados de muitas pessoas. b) Apagar os aparelhos elétricos até uma distância de 3m; ficar a 1m de fios elétricos. c) Paciente não deve estar com bexiga ou estômago cheios. d) Retirar relógios, pulseiras, chicletes, cartões magnéticos, pagers, baterias etc. do paciente e do terapeuta, com exceção do ouro. e) Tirar remédios dos bolsos, retirar qualquer objeto sob o sutiã (inclusive etiqueta). f) Retirar roupas de fibras sintéticas. g) O paciente não deve estar descalço, exceto se estiver sobre piso seco de madeira.

h) Paciente deve assumir postura ereta, em pé ou sentado, ou em decúbito dorsal horizontal. i) Ambos devem estar concentrados nos testes e evitar o riso. j) Paciente não deve encostar a língua no céu da boca. k) Limpar as mãos do terapeuta, do intermediário e do material condutor com álcool a 70%. l) O paciente deve estar relaxado e tranquilo. O terapeuta deve conversar com o paciente explicando todo o procedimento e que vai apenas pesquisar problemas pertinentes ao diagnóstico e tratamento. É conveniente também perguntar ao corpo (subconsciente) do paciente através do Teste Muscular se tem permissão para iniciar a pesquisa. m) Escolher o músculo a ser pesquisado e colocá-lo na posição apropriada. Tal músculo não deve apresentar dor, rigidez ou defeito. n) Escolher o membro, para os destros, usar o direito; nos canhotos, o esquerdo. o) A outra mão do paciente deve estar fechada, os dedos envolvendo o polegar, isto é para não captar energias de outras pessoas e objetos. Os braços do paciente, do terapeuta ou do intermediário devem estar afastados do corpo uns 45º. p) Paciente deve estar com a mão escolhida formando um anel, juntando as polpas digitais das falanges distais de polegar e do indicador. q) O terapeuta coloca seus dedos indicadores dentro do anel do paciente, encostando depois cada polegar no indicador da mão respectiva formando assim dois anéis. r) Deve mostrar ao paciente a direção e o sentido do movimento a ser executado sobre o anel para conscientizá-lo. s) O terapeuta tenta abrir o anel do paciente puxando diametralmente opostos os seus dedos indicadores, avaliando assim a resistência do anel do paciente, ou seja, dos seus mm. Oponente, Adutor, Flexor Curto e Longo do Polegar, e mm. Flexor Superficial e Profundo dos Dedos.

Dr. Omura ressalta as 2 condições necessárias para escolher um bom anel: 1. Um bom anel não deve ser aberto só com o(s) indicador(es) do terapeuta. 2. Um bom anel pode ser aberto visivelmente com dois dedos (indicadores e médios) do terapeuta.

AUMENTAR A SENSIBILIDADE Para tornar o teste mais sensível e fácil, Dr. Omura utiliza rotineiramente o BDORT Indireto, colocando uma pessoa como intermediário e realiza sobre a sua mão dominante o O-Ring-Test. O intermediário recebe as informações do paciente através da outra mão. Para obter respostas puntiformes e precisas, o intermediário segura uma haste de latão (cobre e zinco) e indica os pontos do paciente. É importante não deixar exposta a outra extremidade da haste pois poderia estar apontando para algum local inconveniente. A utilização do intermediário facilita o teste pois esta mesma pessoa poderia ser usada em outros exames e não precisa mais ser instruída e treinada. Entretanto, é claro que tal intermediário deve ser bem escolhido, treinado e calibrado.

Um bom intermediário não deve apresentar problemas de coluna cervical que afete o exame, isto é, o intermediário, ao posicionar a cabeça para frente, para trás, ou girar para os lados, não deve alterar a resistência do anel. Após realizar todos estes passos preliminares, podemos aplicar o Teste Neuromuscular do Anel segundo nossos objetivos diagnósticos ou terapêuticos: pontos, meridianos, micro-sistemas, neurotransmissores, vírus, bactérias, neoplasias, medicamentos alopáticos, homeopáticos, fitoterápicos, florais, vitaminas, sais minerais etc.

INTERFERÊNCIA MEDICAMENTOSA É preferível que o paciente não tenha ingerido remédios químicos nos últimos 8 a 15 dias. Caso suspeitar de interferência, deve neutralizá-la com o nome do remédio ingerido, com tanchagem, com propólis, com antibiótico naturais ou industriais.

INIBIÇÃO AUDITIVA O paciente gira a cabeça para a direita e depois, para a esquerda, em nenhuma das posições deve

ocorrer alteração do anel. Caso o anel abrir, significa que há distúrbios das antenas do corpo (orelhas), porque estão fechadas ou sobrecarregadas. Para corrigir, é só abrir as antenas (puxar as orelhas em várias direções).

INIBIÇÃO VISUAL E DISTÚRBIOS DO CAMPO ENERGÉTICO TIBETANO Ao virar os olho para a direita, e depois para a esquerda, não deve abrir o anel. Caso houver, significa haver distúrbios visuais por sobrecarga, focalização excessiva, falta de iluminação, campo eletromagnético etc. Ao cortar em figura de 8 o campo energético anterior ao tórax, saindo do ombro direito, passando pelo ilíaco esquerdo, e então pelo ilíaco direito, e terminando no ombro esquerdo; ou pelo caminho contrário, do ombro esquerdo para o ombro direito; não deve haver abertura do anel. Caso houver, significa haver perturbação do campo energético tibetano. Ambos os fenômenos estão relacionados com o “switching”. A correção do "switching" deve ser realizada da seguinte forma: o terapeuta deve colocar uma mão sobre o umbigo e colocar a outra mão massageando vigorosamente por uns 20 segundos os pontos R27 (Palácio dos pontos de Assentimento). Testa-se o músculo indicador novamente para verificar a eficiência da correção. Esta manobra permite pelo menos uma correção temporária afastando a influência do "switching" durante a sessão.

No Internet, procurem por O-RING TEST ou BDORT (Bidigital O-Ring Test) baobab.or.jp/~oring/e_basis.shtml lightlink.com/~bbm/finger.html

As 5 Depressões

A depressão é um mal que vem sendo amplamente combatido pela medicina moderna , seja através de medicamentos , seja através de auxílio psicoterápico.

Esse texto mostrará uma visão geral da Medicina Tradicional Chinesa ( MTC ) sobre a depressão e irá também sugerir vias de tratamento para cada tipo de depressão.

A MTC reconhece e trata de 5 tipos primordiais de depressão, relacionados diretamente com os 5 elementos do pentagrama.

Deve-se observar que pode existir a combinação entre os tipos de depressão que aqui serão expostos. Essa combinação de tipos de depressão , por ser complexa demais para o

que esse estudo se propõe, terá apenas um importante caso abordado nesse estudo. Apesar de ser um texto básico , o leitor o entenderá melhor se tiver conhecimentos

básicos sobre a teoria dos 5 elementos, pois serão usados termos relativos à essa teoria.

DEPRESSÃO ÁGUA Visão Geral :

Esse tipo de depressão é reflexo de uma desarmonia no elemento água. O "Espírito Guardião " da harmonia no elemento Água é denominado de "Zhi". Zhi, que mora nos Rins , representa: - A raiz do Yin e do Yang, - a essência, - a iniciativa, - o poder de decidir - a confiança.

Caracterizando o Paciente Depressivo Água :

O paciente acometido por esse tipo de depressão apresenta as seguintes características :

- MEDO, FOBIAS que podem não ter causa aparente ( podem estar associadas à um trauma na infância que o paciente bloqueou na memória e não se lembra ) Esse medo fica claro em situações de risco reduzido, onde somente aquele indivíduo HESITA em encarar a tal situação Ex.: Numa caminhada ecológica em grupo ele é o único indivíduo a ter medo ou hesitar em atravessar um pequeno riacho que todos do grupo já atravessaram sem problema, até as criancinhas mais novas. - APATIA - FALTA DE INICIATIVA- "Acho que não vou conseguir " , - FALTA DE CONFIANÇA NA SUA CAPACIDADE DE RESOLVER SITUAÇÕES ( DE QUALQUER NATUREZA ) - Sensação de IMPOTÊNCIA, INCLUSIVE SEXUAL , sem ter nenhum problema estrutural justifique a causa ( Indivíduos fortes e bem alimentados que , ainda assim, sentem-se incapazes ). - Podem ser pacientes que enfrentam problemas gênito- urinários.

Como Tratar O Paciente com Depressão tipo Água: Fortalecer e harmonizar o elemento água Pontos indispensáveis: R6, R3, R7

Depressão Terra Visão Geral:

Reflexão, calma e simpatia compõem a base da matriz emocional do elemento TERRA chamada de Yi. Esse tipo de depressão é um resultante da desarmonia do intelecto. Quando a energia do Baço- Pâncreas é insuficiente ocorre o descontrole do intelecto, destruindo a calma e a claridade dos pensamentos. O espirito guardião do elemento terra (chamado de Yi ) sofre e perde a quietude.

Caracterizando o Paciente com depressão Terra.

- O paciente sente-se OPRIMIDO e PENSA DEMAIS. - Os sentimento depressivos são acompanhados por CONFUSÃO e PREOCUPAÇÃO EXCESSIVA. - Os pacientes nesse estado tendem à desconectar-se da matriz emocional do elemento terra e podem tornar-se antipáticos, preocupados demais com os problemas alheios e com grande dificuldade de refletir sobre os seus próprios problemas e necessidades. - Podem ser indivíduos que se mostram independentes mas que no fundo são extremamente carentes de auto- nutrição e com o espírito pesado. - Podem também apresentar dificuldade de concentração matemática e alguma relação forte, podendo ser de afinidade ou não, com o sabor doce.

Como Tratar O Paciente com Depressão tipo Terra :

- Fortalecer e harmonizar o elemento terra. Pontos que não devem ser desprezados no tratamento desse tipo de depressão: E 36 e BP6

Depressão do tipo FOGO Visão Geral :

Envolve problemas afetivos ligados a rejeição e desapontamentos em relacionamentos interpessoais . Alegria, Amor e Razão compõem a base da matriz emocional do coração chamada de Shen. O Shen é responsável pelo sentido inato da harmonia e da perfeição. O Coração é o juiz supremo.

Caracterizando o Paciente com depressão Fogo:

- Paciente acometido de depressão o tipo fogo é caracterizado pela FALTA DE ALEGRIA DE VIVER, POUCO ENTUSIASMO, POUCO INTERESSE, FALTA DE INSPIRAÇÃO E CAPACIDADE DE JULGAMENTO EQUILIBRADO.

- Eram pessoas “quentes e sensíveis “que tornaram-se frias e apáticas ou , ao contrário, tornaram-se excessivamente agitadas e hipersensíveis. - Esse tipo de depressão é acompanhado por uma frieza e distância do paciente em relação à novos relacionamentos.

- Em casos muito extremos esse tipo de depressão pode gerar comportamentos maníaco- depressivos, maníaco –sexuais e a loucura ( perda total da razão, o shen não encontra verdadeira morada ).

Como Tratar O Paciente com Depressão tipo FOGO : - Restaurar o Shen - Tonificar e relaxar o coração - Equilibrar a razão. PONTOS que não devem ser esquecidos : C5 C7 CS7 CS8

Depressão Metal : Visão Geral :

Esse tipo de depressão geralmente é decorrente de perdas materiais. A tristeza é a do P’o: A matriz emocional do elemento Metal . Ter tristeza é bom , pois a tristeza nos leva à ACEITAÇÃO e a aceitação nos leva à expressão máxima do P’o : A Reverência . O P’o também é responsável pela proteção do indivíduo. Daí as relações entre o Pulmão, a pele ( barreira defensiva ) e a energia defensiva Wei.

Caracterizando o Paciente com depressão Metal: - indivíduo que apresenta problemas no elemento Metal, geralmente está ou sente-se de alguma forma , desprotegido. - A falta de proteção que gera a depressão metal é relacionada à aspectos físicos, materiais. - A morte de um parente querido, a perda de uma propriedade estimada são exemplos corriqueiros de situações em que o paciente tem problemas em ACEITAR o inevitável ocorrido e é aí que inicia a desarmonia no elemento metal, a ascensão maléfica da tristeza, geradora da MELANCOLIA e RESIGNAÇÃO. - Os pacientes acometidos por depressão METAL podem se tornar excessivamente RESIGNADOS, PESSIMISTAS, COM SENTIMENTOS DE REMORSO.

Metal:FOGO :

- Reforçar o pulmão - Cuidar das defesas e da Alimentação

PONTOS MUITO IMPORTANTES : P7 P9 IG4

Depressão MADEIRA

Visão Geral : As características básicas do Houn, matriz emocional elemento Madeira são a Movimentação e a Liberdade.

A depressão Madeira é causada pela estagnação do Qi no Fígado, gerando FRUSTRAÇÃO, SENSAÇÃO DE OPRESSÃO, DE FALTA DE MOVIMENTO, DESGOSTO E IRRITABILIDADE. A depressão Madeira geralmente é provocado por excesso de tensão e pressão. Ela fica evidente em situações de stress prolongado e também no FRACASSO.

Caracterizando Pacientes com depressão tipo Madeira :

- São pacientes que trabalham duro, são ambiciosos e que subitamente perdem a motivação e a direção, por terem sido por algum motivo ( geralmente o fracasso ) forçados a abandonar uma ação ( projeto, ambição, emprego, meta, etc... ) muito desejada e assim perdem o SENTIDO de viver . - Os pacientes podem apresentar quadros de COLAPSO E PROSTRAÇÃO, PERDA DE PROPÓSITO DE VIDA, FALTA DE VISÃO PERSPECTIVA ( Note que olhos e visão estão diretamente relacionados com o elemento Madeira ) DE FUTURO .

Como Tratar Paciente com Depressão Tipo Madeira: - Escoar e reforçar o Qi do Fígado - Liberar a tensão - Pontos : F3 VB 34

Depressão Combinada METAL-ÁGUA (Comentário) .

É um caso grave de depressão , onde o paciente está debilitado em duas importantes matrizes emocionais : O P'o ( metal ) e o Zhi (água ). Consequentemente o paciente se apresenta sem vontade de viver, triste e vulnerável , o que geralmente leva a quadro de anorexia grave. O paciente pode ter medo de se alimentar , de sair de casa, de conversar e até de dormir. O mais importante de se ressaltar nesse tipo de depressão é a forma de tratamento. Ela deve ser conduzida com extrema cautela e deve visar, numa primeira etapa, reforçar o P'o. Deve evitar IMPERIOSAMENTE fortalecer o Zhi , pois estaremos trazendo força de vontade e decisão à um paciente triste e desprotegido, o que normalmente leva à tendências suicidas. Nessa primeira etapa, durante as entrevistas com o paciente, devemos evitar frases do tipo " Você precisa fazer alguma coisa para sair dessa", "Você tem que reagir e se movimentar", pois essas também são frases motivadoras da vontade e que podem levar à

pensamento suicida. Devemos, nos ater aos pontos do Pulmão ( P9, P7 e P11 principalmente) e usar frases do tipo "Você deve se proteger", "Você precisa voltar a se alimentar corretamente ..." , que são frases que estimulam o sentido de proteção . Pela lógica dos 5 elementos, ao fortalecermos o elemento Metal, naturalmente a energia irá escoar para o elemento água e surgirá no paciente a vontade ( saudável ) de reagir . Quando isto ocorrer, podemos utilizar pontos de Rim , como R3, R6 e R7, para ajudar o paciente nessa etapa final.

webmaster@niai.zzn.com Solstícios e Equinócios ( fonte: U.S. Naval Observatory ) até 2005

Utilizar para cálculo das estações do ano tradição chinesa.

1999

Equinoxes Mar 21 01 46 Sept 23 11 31

Solstices June 21 19 49 Dec 22 07 44

2000

Equinoxes Mar 20 07 35 Sept 22 17 27

Solstices June 21 01 48 Dec 21 13 37

2001

Equinoxes Mar 20 13 31 Sept 22 23 05

Solstices June 21 07 38 Dec 21 19 22

2002

Equinoxes Mar 20 19 16 Sept 23 04 56

Solstices June 21 13 24 Dec 22 01 15

2003

Equinoxes Mar 21 01 00 Sept 23 10 47

Solstices June 21 19 10 Dec 22 07 04

2004

Equinoxes Mar 20 06 49 Sept 22 16 30

Solstices June 21 00 57 Dec 21 12 42

2005

Equinoxes Mar 20 12 34 Sept 22 22 23

Solstices June 21 06 46 Dec 21 18 35

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ARTIGOS ESPECIAIS

FACILITAÇÃO DE TRATAMENTOS ATRAVÉS DO USO DE PONTOS MESTRES DE VASOS MARAVILHOSOS

Para se ter uma escolha perfeita do vaso maravilhoso a ser utilizado devemos cruzar os dados do quadro sintomático com as informações obtidas através da pulsologia, da inspeção da língua e da palpação da regiões do corpo afetadas.

Chong Mai - BP4 e CS6Facilita o tratamento nos casos de :- Alterações psicoemocionais (fobias, timidez, etc.), - Distúrbios abdominais - Distúrbios circulatórios

Yang Wei Mai - TR5 e VB41Facilita o tratamento nos casos de :- Cervicalgias laterais - Coxartrose- Dores em geral- Dermatopatias crônicas (eczemas, por exemplo)- Lombalgias - Reumatismo

Du Mai - ID3 e B62Facilita o tratamento nos casos de :- Dores agudas

- Cervicalgia posterior- Dorsalgias - Ciatalgia- Nevralgia intercostal- Poliartrites- Cefaléias hipertensivas- Convulsões- Epilepsia- Hemiplegia

Ren Mai - P7 e R6 Facilita o tratamento nos casos de :- Distúrbios digestivos- Doenças pulmonares crônicas- Doenças urogenitais

PROTOCOLOS DE PONTOS AURICULARES SUGESTÕES DE PONTOS PARA TRATAMENTO DE :

- Abcesso de mama Seios , endócrinas , occipital , supra-renal , fígado .

- Acne Pulmão , secreção glandular , testículos .

- Afonia Laringe , coração , shen-men .

- Aftas Boca , estômago, baço , shen-men , endócrinas , língua .

- Alcoolismo

a) Occipital , frontal , subcórtex , alcoólatra , shen-men .

b) Shen-men , alcoólatra , estômago , pulmão , occipital .

- Alergia Pulmão , secreção glandular , occipital , supra-renal , (extrair sangue do ponto correspondente).

- Alopecia Rim , pulmão , endócrinas, occipital

- Amenorréia Útero , secreção glandular , ovário

- Amigdalite aguda Amígdalas , laringe , (extrair sangue), hélix 1 a 6 .

- Anemia Fígado , baço , secreção glandular , diafragma , estômago , intestino delgado

- Angina de peito S.N.V. , coração , tórax , pulmão , asma .

- Ansiedade Rim , shen-men , occipital , coração , estômago .

- Artrite de mão-punho Punho , dedos , cotovelo , shen-men , supra-renal .

- Artrite escápulo-umeral Articulação do ombro , ombro , shen-men , clavícula , supra-renal .

- Asma S.N.V. , shen-men , asma T , supra-renal , pulmão .

- Bronquite Brônquios , shen-men , asma T , supra-renal

- Bursite ombro Articulação do ombro , occipital , S.N.V. .

- Cefaléia Occipital , frontal , cérebro , shen-men , S.N.V.

- Cegueira noturna Fígado , olho 2 , olho , occipital

- Ciática Ciática , rim , shen-men , supra-renal , vesícula biliar , S.N.V.

- Cistite Bexiga , ureter , subcórtex , baço , fígado .

- Colecistite crônica Vesícula biliar , fígado , S.N.V. , pulmão , secreção glandular .

- Cólica menstrual Útero , S.N.V. , shen-men , endócrinas .

- Colite Intestino grosso e delgado , S.N.V. , pulmão .

- Conjuntivite Olho , fígado , pulmão .

- Constipação Intestino grosso , reto , cérebro , constipação

- Dermatite alérgica Pontos de correspondência, pulmão , endócrinas , occipital , supra-renal .

- Dermatose neurogênica Pulmão , shen-men , occipital , endócrinas , supra-renal .

- Desmaios Supra-renal , occipital , coração , cérebro , occipital .

- Diabetes Pâncreas , vesícula biliar , rim , baço , endócrinas , cérebro , shen-men , sede .

- Diarréia Intestino grosso e delgado , S.N.V. , baço .

- Dismenorréia Útero , secreção glandular , cérebro , rim , S.N.V. , shen-men .

- Dispnéia Shen-men , coração , tórax , pulmão .

- Disritmia Cardíaca Coração , S.N.V. , intestino delgado , cérebro , coração .

- Dor de câncer Secreção glandular , supra-renal , cérebro , ponto de correspondência, área de tumor .

- Dor de dentes Maxilar inferior e superior , shen-men , dor de dentes e , faringe , dente .

- Dor de fratura Ponto de correspondência, shen-men , rim , cérebro , supra-renal , S.N.V. .

- Dor dos nervos intercostais Tórax , occipital , cérebro , baço .

- Eczema úmido Pulmão , supra-renal , occipital , ponto de correspondência.

- Ejaculação precoce Útero , genitais externos , testículos , secreção glandular , shen-men

- Endometrite Útero , ovário , secreção glandular , pulmão , genitais externos .

- Efermidades de Basedow Tireóide , endócrinas , S.N.V. , shen-men , rim , bexiga .

- Enxaqueca Triplo aquecedor , shen-men , vesícula biliar .

- Epididimite Testículos , secreção glandular , shen-men , supra-renal , genitais externos .

- Epilepsia Shen-men , occipital , coração , estômago , cérebro , tronco cerebral .

- Epistaxe Nariz interno , supra-renal , frontal .- Erupção da pele (rush)

- Esclerose lateral amiotrófica Rim , endócrinas , cérebro , occipital , triplo aquecedor .

- Esquizofrenia Rim , shen-men , occipital , coração , estômago , cérebro .

- Faringite Faringe , endócrinas , supra-renal , faringe .

- Febre Sangrar o ápice da orelha e do trago, hélix 1 a 6

- Gastrite Estômago , S.N.V., shen-men , baço .

- Gripe Nariz interno , supra-renal , frontal , laringe , pulmão , brônquios .

- Hemoptise Nariz interno , supra-renal , frontal , pulmão .

- Hemorróidas Reto , intestino grosso , pulmão , baço , occipital , supra-renal , hemorróidas .

- Hepatite Fígado , S.N.V. , baço , ponto de hepatite , fígado Yang 1 e 2 .

- Hipertensão Hipotensor , S.N.V , shen-men , coração , hipertensão .

- Hipertireoidismo Tireóide , endócrinas , shen-men .

- Hipotensão S.N.V , coração , supra-renal , cérebro .

- Hipotireoidismo Tireóide , endócrinas , fígado .

- Histeria Coração , rim , shen-men , cérebro , occipital , estômago .

- Impotência Útero , genitais externos , testículos , secreção glandular , rim .

- Incontinência urinária Bexiga , rim , shen-men , uretra , occipital .

- Indigestão Estômago , intestino delgado , baço .

- Insolação Occipital , coração , cérebro , supra-renal .

- Insônia Shen-men , rim , occipital , coração , frontal .

- Intoxicação alcoólica

Occipital , frontal , cérebro , occipital 2 .

- Leucorréia Útero , secreção glandular , ovário .

- Náuseas e vômitos Estômago , S.N.V. , shen-men , esôfago .

- Neuralgia do trigêmeo Bochecha , maxilar inferior e superior , shen-men .

- Neuralgia intercostal Tórax , occipital , shen-men .

- Neurastenia Shen-men , neurastenia , frontal , subcórtex .

- Neurite Ciática Ciática , rim , shen-men , occipital , supra-renal .

- Obesidade Shen-men , estômago , pulmão , ponto fome , S.N.V.

- Oligúria Bexiga , rim , shen-men .

- Otite Rim , ouvido interno e orelha externa , secreção glandular , occipital .

- Paralisia facial Bochecha , occipital , olho , boca , subcórtex .

- Paralisia histérica Subcórtex , shen-men , coração .

- Pneumonia Pulmão , tórax , supra-renal , secreção glandular .

- Poliúria Bexiga , rim , shen-men , uretra .

- Prolapso retal Reto , intestino grosso , cérebro , baço .

- Prolapso uterino Útero , subcórtex , S.N.V. , genitais externos .

- Prostatite Próstata , bexiga , rim , supra-renal .

- Prurido Zona de correspondência, pulmão , endócrinas , occipital , supra-renal .

- Prurido vulvar Genital externo , occipital , supra-renal , shen-men , pulmão .

- Queimaduras de sol Shen-men , pulmão , secreção glandular , supra-renal .

- Retenção urinária Bexiga , rim , shen-men .

- Rinite Nariz interno , supra-renal , frontal .

- Rinorréia Nariz interno , supra-renal , frontal .

- Seborréia Pulmão , secreção glandular , baço , occipital , supra-renal , rim .

- Sequela da meningite

Rim , occipital , subcórtex .

- Sequela de traumatismo craniano Rim , fígado , shen-men , frontal , cérebro .

- Sinusite Nariz interno , supra-renal , frontal , pulmão .

- Sudorese excessiva S.N.V. , pulmão , secreção glandular , occipital , supra-renal .

- Surdez Ouvido interno , orelha externa , subcórtex .

- Taquicardia Coração , S.N.V. , shen-men , intestino delgado , subcórtex .

- Tiques faciais Bochecha , shen-men , cérebro , fígado .

- Tosse Asma T , supra-renal , laringe , occipital , pulmão .

- Trismo Maxilar superior e inferior , boca , faringe , rim .

- Tuberculose Pulmão , tórax , supra-renal , , endócrinas .

- Úlcera do duodeno Duodeno , S.N.V. , shen-men , pulmão .

- Úlcera de pele Ponto de correspondência, shen-men , occipital , supra-renal .

- Urticária Shen-men , occipital , secreção glandular , supra-renal , pulmão , área urticária .

- Vertigens, Tonturas Occipital , estômago , orelha externa , shen-men , vertigens , vértex .

- Zumbidos Rim , occipital , orelha externa , ouvido interno , supra-renal .

Técnicas de Inserção de Agulhas de Acupuntura

Uma idéia deve estar sempre presente em quem faz acupuntura: o que pode provocar dor durante a inserção de uma agulha é o momento em que a ponta da mesma atravessa a pele. A penetração ulterior, em profundidade, é praticamente indolor.

Para que a inserção da agulha resulte num mínimo de desconforto para o paciente a penetração da pele deverá ser bem rápida.

Classicamente, existem vários procedimentos para permitir a inserção rápida das agulhas e manobras para diminuir a sensibilidade no momento. Os mais utilizados são

Método da Pressão Ungueal

Pressionar a pele com a unha do dedo polegar ou indicador da mão auxiliar - em geral a mão esquerda - logo sobre o ponto de acupuntura escolhido: com a mão dominante - em geral a mão direita - segurar a agulha entre os dedos polegar e indicador, inserindo-a rapidamente no ponto, rente à unha. Este procedimento deve usar-se, de preferência, para agulhas curtas e não maiores de 40 mm de comprimento.

Método para Agulhas Longas

Segurar a agulha pelo corpo, 5 a 8 mm acima da ponta, com os dedos polegar e indicador da mão auxiliar, enquanto que o cabo é apenas mantido entre os dedos polegar e indicador da mão dominante. Aproximar, vagarosamente agulha até quase contatar com a pele e, nesse momento, fincá-la com um movimento rápido e vigoroso. Ao mesmo tempo, aprofundar a agulha exercendo pressão com a mão dominante sobre o cabo. Daí em diante, os dedos da mão auxiliar só serão utilizados para manter e direcionar o corpo, enquanto que a mão dominante continuará fazendo penetrar a agulha com movimentos simultâneos de pressão e rotação. Esta técnica é recomendada para agulhas de 70 mm ou mais.

Método para Inserção Rápida

Segurar a agulha pelo corpo, 3 a 5 mm acima da ponta, com os dedos polegar e indicador da mão dominante deixando-a bem próxima do ponto escolhido. Fincar a ponta da agulha com um movimento rápido, semelhante ao que faz quando se aplicam injeções. Logo a seguir, pressionar e girar o cabo da agulha até atingir a profundidade de penetração desejada. Este método pode ser usado, igualmente, com agulhas de qualquer comprimento.

Método do Picamento da pele

Provocar uma prega da pele na qual se encontre o ponto desejado, pelo picamento entre os dedos polegar e indicador da mão auxiliar. Inserir rapidamente a agulha no ponto escolhido, segurando o cabo com o polegar e o indicador da mão dominante, enquanto que o dedo maior ou o dedo anular se apoiam sobre o corpo da agulha. Esta técnica se utiliza, de preferência, para

punções horizontais ou oblíquas, nas regiões em que a pele é móvel em relação aos planos profundos, podendo ser usada com agulhas de qualquer comprimento.

Método por Extensão da Pele

Estender a pele que circunda o ponto com os dedos polegar e maior (ou polegar e indicador) da mão auxiliar deixando uma distância de 2 a 3 cm entre os mesmos. Com a mão dominante, inserir a agulha com um movimento rápido e, depois, aprofundá-la. Este procedimento pode ser utilizado para agulhas médias ou longas, de preferência naqueles locais em que os tecidos não são muito firmes e a pele se apresenta flácida ou com rugas (mamas, abdome, nádegas, etc...).

Método com Auxilio de um mandril

É, talvez, o método mais simples e o que provoca menos dor. A agulha é colocada no interior de um pequeno tubo, de metal ou de vidro - chamado de mandril -5 a 8 mm mais curto que a própria agulha. aplica-se a extremidade do mandril sobre a pele, segurando-o em posição com dois dedos da mão auxiliar. Desta forma, o cabo da agulha sobressai na outra extremidade do mandril; aplica-se sobre este um suave golpe com a polpa do dedo indicador da mão dominante e a agulha penetra, rapidamente, e de forma praticamente indolor. Logo a seguir, retira-se o mandril e a agulha se aprofunda até atingir o ponto, com suaves movimentos de pressão e rotação. Variando o comprimento do mandril, esta técnica serve para inserir qualquer tipo e tamanho de agulhas, em qualquer parte do corpo. Daí porque seja a mais aconselhável para uso nos clientes ocidentais.

ÂNGULO DE INSERÇÃO DAS AGULHAS

O ângulo com que a agulha é inserida na pele pode variar bastante, não apenas em função da localização dos pontos, como, também, em razão da natureza do transtorno e dos efeitos que o acupunturista pretende alcançar. Na prática, com base no ângulo acima citado, podem distinguirem-se três direções básicas de

inserção, a saber: perpendicular, oblíqua e horizontal.

Inserção Perpendicular

A agulha penetra verticalmente através da pele formando com esta um ângulo de 90 graus. É a técnica mais amplamente usada para os pontos que se encontram nos locais que existem massas musculares avantajadas, bem como onde se exija uma picada profunda. Assim, a inserção perpendicular pode ser usada sem riscos no abdome, na região lombar e nos membros, tanto superiores como inferiores.

Inserção Obliqua

A agulha atravessa a pele formando com esta um ângulo em média de 45 graus, podendo variar entre 30 e 60 graus. É um tipo de inserção muito usado para

algumas técnicas de acupuntura como, por exemplo, durante os procedimentos de estimulação e de sedação, na região energética. Para outras finalidades,

utiliza-se naqueles locais em que os músculos estão menos desenvolvidos como na região dorsal, no tórax, nas proximidades das vísceras e na face.

Inserção HorizontaI Neste tipo de inserção a agulha não penetra, literalmente, horizontalmente, mas, contudo, o faz bastante rasante à epiderme, formando com esta um ângulo em média de 15 graus, podendo variar entre 10 e 20 graus. E a direção de escolha

para os pontos que se localizam no rosto e na cabeça ou em qualquer outro local em que exista contra-indicação formal de puntura em profundidade.

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TEXTOS CLÁSSICOS

Ling Shu, Capítulo X, parágrafo 66, pág 99-101A ORIGEM DAS 100 DOENÇASO Imperador Amarelo interrogando Qi-bai diz :- As 100 doenças são produzidas, no início pelo vento, a chuva, o calor, a umidade pura, a alegria e a cólera. Estas duas últimas em excesso lesam os órgãos O vento e a chuva lesam o alto, a umidade lesa o baixo. As 3 regiões afetadas pelo agente patogênico Qi são dissemelhantes. Desejaria indagar sobre o seu Hui (reunião).

Qi-bai responde:- As 3 regiões afetadas pelo agente patogênico qi são dissemelhantes. Iniciam-se seja no Yin, seja no Yang.

O Imperador diz:- Queira explicar-me as regras.

Qi-bai explica :A alegria e a cólera excessivas lesam os órgãos que perturbados suscitam doenças que iniciam no Yin.A umidade ataca-se ao vazio (deficiência) provocando a doença que se inicia no baixo.O vento e a chuva atacam-se ao vazio (deficiência) que provoca o início da doença no alto.'As 3 regiões são assim explicadas ela invasão do agente patogênico (energia perversa) que não mais se pode reduzir.

O Imperador Amarelo diz :- Não consigo enumerar as doenças. Eis porque me dirijo ao Mestre, a fim de me enumerar as "vias" (causas).

Qi-bai responde: O Xié patogênico do vento, da chuva, do frio e do calor, se acontecer por ocasião de ma fraqueza, não pode sozinho lesar o corpo do homem. O homem brutalmente exposto a temperatura é poupado pela doença porque não apresenta deficiência. Eis porque o Xié patogênico não pode sozinho lesar o corpo do homem. A causa provém necessariamente de uma insuficiência duplicada pelo vento patogênico que ataca o corpo. Os dois "vazios" (fatores patogênicos se reúnem para invadir o corpo). Diz-se que as "plenitudes" encontram-se mutuamente. Os homens vigorosos têm músculos firmes. Por ocasião do ataque pelos agentes patogênicos Xu (vazio, insuficiência) e Xié (perverso, patogênico) em tempo normal, não contraem doença. No caso de fraqueza do corpo, a insuficiência da energia vital corresponde reciprocamente À plenitude da energia perversa. Pode ainda provocar uma doença grave. Se a energia perversa tiver uma localização determinada, essa é definida conforme sua altura ou profundidade que é repartida em 3 zonas (no alto, no meio ou embaixo).Eis a razão pela qual o xu-xié (insuficiência duplicada por um agente patogênico) ataca o homem primeiro pela pele. A pele distendia provoca a abertura dos Cou-li (junções entre a pele e os músculos). No momento da abertura, o xié, agente patogênico, penetra pelos pêlos. A penetração faz-se em profundidade. Quando ocorre a penetração em profundidade, os pêlos se erguem suscitando calafrios. Eis porque a pele parece dolorida.

O Agente patogênico não deixa mais o corpo. Localiza-se nos vasos e se transmite pelos luo-mai (vasos secundários ou colaterais). Suscita dores musculares. A dor, às vezes dificulta a respiração. O agente patogênico xié penetrou em maior profundidade nos jing-mai (vasos principais), e não os deixa mais. Localiza-se nos vasos e se transmite pelos vasos jing. Quando passa pelos vasos principais, provoca calafrios e suscita ansiedade. O xié patogênico que não os deixa mais é transportado pela energia dos "meridianos" para os pontos específicos shu. Estagna na zona dos pontos shu. Os seis vasos não se comunicam mais livremente com os quatro membros. Observa-se dores articulares e rigidez da coluna lombar. O agente patogênico xié estagna, e passa ainda mais em profundidade no "meridiano" dissimulado dos ataques. Acarreta o peso dos membros e dores pelo corpo todo. O xié não o deixa mais; é ele levado para o estômago e os intestinos. No momento da invasão do Estômago e dos intestinos observa-se borborigmos e dilatação abdominal. O frio excessivo causa bolhas de gás no intestino, diarréia e indigestão. O calor excessivo provoca evacuações empapaçadas (disenteria).O agente patogênico xié não deixa mais o corpo e desloca-se para fora do estômago e dos intestinos e se aloja entre o peritônio e as vísceras digestivas. Estagna nos vasos, retarda-se, dificulta a respiração, e forma obstruções nos vasos menores, nos secundários, nos primários, nos vasos que transportam humores, ou no vaso dissimulado do "meridiano dos ataques", ou aloja-se entre o peritônio e as vísceras digestivas (estômago e intestinos). No alto, liga os músculos abdominais. A energia perversa invade o corpo todo. Não se pode descrevê-la completamente.

O Imperador Amarelo diz: Desejo interrogá-lo detalhadamente sobre as origens (as causas)

Qi-Bai responde: A energia perversa alojada nos sun-luo, os menores vasos, provoca obstruções que se formam de alto a baixo, e se alojam nos sun-luo, menores vasos dos braços. São elas superficiais, distendidas e não podem mais acumular-se. Elas se detêm. Eis porque são móveis e se reformam no estômago e nos intestinos. Evocam a água que se derrama e relembram a água que corre. O frio provoca borborigmos, plenitude abdominal e dores que se irradiam. A energia perversa estagnada no vaso Yang-ming parece circundar o umbigo. Depois de fartas refeições acentua-se. Durante os períodos de fome é reduzida. A energia perversa alojada nos músculos do ventre apresenta o aspecto de uma estase do Yang-ming.

As refeições fartas são sentidas dolorosamente, mas os períodos de fome de jejum) são calmos. A energia perversa detém-se entre o peritônio e as vísceras digestivas (o estômago e os intestinos). A dor irradia-se para fora, para os músculos relaxados. A refeição copiosa é calma, mas a forma é dolorosa. A energia perversa acha-se no vaso dissimulado do "meridiano dos ataques". Ao apalpar o ventre, tem-se a impressão de vermes em movimento. Ao retirar a mão o "calor perverso" desce para as duas coxas. Simula a rega como uma decocção fervente. A energia perversa alojada nos músculos da coluna vertebral, atrás do estômago e dos intestinos, pode provocar, durante os períodos de jejum, obstruções que são perceptíveis. Após as refeições fartas as obstruções não são mais visíveis, estão dissimuladas e não mais detectáveis À palpação. A energia perversa transportada pelos humores reside nos vasos. É a causa da obstrução. Os humores não descem mais. As

cavidades estão ressequidas e obstruídas.A energia perversa penetra do exterior para o interior e desce do alto para o baixo.

O Imperador amarelo diz: Como se forma a obstrução no início?Qi-bai responde: No início de sua formação, a obstrução é favorecida pela han (frio nocivo). Além disso, o jue, sintoma contrário, contribui para a formação da obstrução.

O Imperador amarelo pergunta: - Como ela se forma ?

Qi-bai responde :- O jue-ni (energia contrária ou energia contracorrente) provoca estases doloridas nas pernas que estão geladas. Os membros também estão gelados e os vasos parecem "congelados" (bloqueios). O bloqueio dos vasos provoca a subida do Han-qi, agente patogênico do frio que penetra, ao subir, no estômago e nos intestinos. Essa penetração no estomago e nos intestinos é que acarreta a dilatação abdominal.Uma superalimentação provoca a plenitude intestinal. Esse regime anormal marcado pelo excesso, lesa os vasos Luo e também os vasos secundários Yang. Eles transbordam no exterior (hemorragias). Esse transbordamento assume a forma de epistaxes. Os vasos Yin são lesados. As hemorragias tornam-se internas e acarretam rectorragias. Os vasos secundários do estômago e do intestino são lesados. Provocam hemorragias fora dos intestinos, cujo exterior é atacado pelo "frio nocivo". Os líquidos e o sangue opõem-se mutuamente e formam uma estase conjunta, que não pode mais se dispersar. Está assim constituída a obstrução. O ataque brutal do frio no exterior, m superfície, acentua o distúrbio interno e a subida contrária da energia. A subida contrária do qi bloqueia os pontos shu dos seis vasos (das mãos e dos pés). O wen-qi (energia do calor, energia Yang não circulando mais suscita o bloqueio do sangue e dos humores. A obstrução está assim formada).

O Imperador Amarelo diz: Como se produzem as doenças Yin dos órgãos internos ?

Qi-bai reponde :As preocupações excessivas e o fervilhar das idéias lesam o coração. O frio superposto (ataque do frio seguido de uma alimentação gelada) lesa os pulmões. A cólera lesa o Fígado. O Ataque do vento glacial, após um coito em estado de embriaguez ou após a transpiração lesa o Baço. A estafa depois de um coito, ou depois de uma sudação por ocasião de um banho lesa os rins.São três as localizações (alta, intermediária, baixa) onde se produzem as doenças.

O Imperador Amarelo responde:-Bem ! Como tratá-las ?

Qi-bai diz- Observando a localização da dor, conhecem-se as correlações com os pontos de acupuntura. Nos excessos ou nas insuficiências, é preciso tonificar aqueles que se referem a tonificação e dispersar os que se referem à dispersão. É preciso não ir a sentido oposto ao

tempo (aconselha-se tratar os órgãos em função do clima). Acha-se assim o tratamento adequado.

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TEXTOS CLÁSSICOS

Ling Shu, Capítulo VII, parágrafo 43, pág 70-71SONHOS SUSCITADOS PELO AGENTE PATOGÊNICO XIÉ

O Imperador Amarelo diz:- Desejo informar-me sobre a difusão do agente patogênico Xié (literalmente: perverso).O verdadeiro agente patogênico Xié ataca o interior pelo exterior. Mas ainda não está firmamente localizado. Provoca desordens nos órgãos. Porém não pode aí fixar-se. Circula com os elementos Ying (nutritivo) e Wei (defensivo) e se propaga com os princípios vitais Hun (alma espiritual) e P´o (alma sensível), suscitando a insônia e os sonhos.

Se a energia perversa perturba as seis entranhas, o excesso é externo (excesso da energia Yang). Se a insuficiência for interna a deficiência é da energia Yin. Se a energia perversa perturba os cinco órgão, o excesso é interno (excesso de energia Yin) e a insuficiência é externa (deficiência da energia Yang).

O Imperador Amarelo pergunta:- Como se apresentam os excesso e as insuficiências (nos sonhos) ?

Qi-bai responde : A energia Yin está em excesso. O doente sonha que atravessa as águas do vau com apreensão. A energia Yang está em excesso. O doente sonha com grandes fogueiras e queimaduras. O Yin e o Yang estão ambos em excesso e provocam sonhos de massacres mútuos. O alto, em excesso, corresponde a sonhos de vôos. O baixo em excesso se expressa por sonhos de quedas. A forma extremada corresponde a sonhos de comida. A saciedade se expressa por meio de sonhos de oferendas. A energia do Fígado, em excesso suscita sonhos de cóleras. A energia dos pulmões, em excesso, casa sonhos de pavores, de lamentações e de flutuações no vento. A energia do Coração, em excesso, leva aos risos e ao temor. A energia do Baço em excesso clama por cantos de alegria. O corpo está pesado. Não se pode mais mover-se. A energia dos Rins, em excesso, acarreta sonhos de bloqueio da coluna vertebral. Nesses 12 excessos, a dispersão pela acupuntura permite deter os sonhos.

A energia em subida contrária se aloja no coração. Suscita sonhos de montanhas de fogo. Alojada nos pulmões suscita sonhos de vôos e a visão de metais extraordinários. (O pulmão se relaciona com o elemento metal).Alojada no Fígado, acarreta sonhos de montanhas, de florestas e de bosques. Alojada no baço ela faz ver, em sonhos, outeiros e brejos (O Baço está ligado ao elemento terra e rege a umidade), más condições de habitação, dominadas pelo vento e a chuva. Alojada nos Rins sonha-se com abismos e imersão. Alojada na bexiga, suscita sonhos de vagabundagens. Alojada no Estômago, sonha-se com bebidas e alimentos. Alojada no Intestino Delgado, sonha-se com a confusão das cidades e das encruzilhadas. Alojada no Intestino Grosso, sonha-se com campos e campinas. Alojada na Vesícula-Biliar, sonha-se com suicídios por hara-kiri. Alojada nos órgãos genitais, sonha-se com coitos. Alojada no pescoço, sonha-se com cabeças cortadas. Alojada na perna, sonha-se com andares e corridas, mas não se pode ir avante e estadia-se em subterrâneos profundos. Alojada nas coxas e nos braços, sonha-se com cerimônias e prosternações. Alojada na bexiga e no reto, sonha-se com evacuações. Nessas 15 insuficiências a tonificação (pela acupuntura) permite deter os sonhos.

1. HISTÓRICO DA ACUPUNTURA - IARJ

A acupuntura talvez tenha sido a primeira forma racional de medicina, se contarmos que a herbática (ramo da medicina que adota o uso de ervas no tratamento das doenças) é de origem remota e instintiva entre os seres humanos.

O "Homem de Pequim, espécime humano que habitou nosso planeta há cerca de 30 mil anos, já fazia uso de ervas. No entanto, o uso de instrumentos,como estiletes de pedra para estímulos cutâneos específicos, visando a equilibrar a circulação energética do organismo (1) foi feita racionalmente, usando já a função oponente do dedo polegar (o homem é o único ser a possuir esse privilégio) aliada ao seu desenvolvimento cerebelar e cortical, que são os centros das funções racionais de pesquisa e coordenação de motricidade.

(1) Modernamente sabemos ser composta de veias, artérias e nervos, além do campo quântico provocado pelos eletrólitos que são conduzidos e compõem essas estruturas.

O misterioso mundo da acupuntura só pode ser compreendido se levarmos em consideração e respeito esta sua longevidade. Fatores que há apenas dez anos estão podendo ser cientifica e tecnologicamente detectados, já eram manipulados com grande intimidade por nossos antepassados ! Mas se admiramos hoje em dia nossas máquinas computarizadas de sensibilidade, visualização e penetração impressionantes, porque não louvamos os antepassados da espécie que a tudo isso criou ?

Pena ter havido um hiato entre esses primórdios de trinta milênios até épocas mais próximas. Os registros que a civilização humana detém, sobre a história de acupuntura, datam de 3.000 A.C.

Extraímos um breve relato sobre essa prática - tão antiga quanto a China, cujos povos, descendentes diretos do "Homem de Pequim", começaram a compilar a história escrita da acupuntura, há aproximadamente cinco mil anos.

O grande marco desse empreendimento foi a elaboração do 'NEI TSING", primeiro livro conhecido, que trata de acupuntura. Era dividido em dois volumes: o "SO QUENN", que tratava do aspecto teórico e o 'LING TSROU', que instruía sobre conhecimentos práticos da acupuntura. O próprio "NEI TSING" relatava que civilizações anteriores (dinastia Tcherou - 18.000 a 3.000 A.C.) usavam "agulhas" feitas de pedra. "Este método hoje em dia está abandonado" dizia o primeiro livro de Acupuntura.

É importante lembrar que a palavra "acupuntura", de origem latina, quer dizer etmologicamente "acus",(agulha) e "puntur"(punção). Mas não tem correspondência no vocabulário chinês que se refere a esta palavra da seguinte forma: "TCHENNTSIOU", que quer dizer, respectivamente, agulha e moxa.

Acrescenta o "NEI TSING" que as agulhas teriam vindo do sul da China, aonde "o sol era abundante e as terras eram férteis". O clima era agradável e seus habitantes tinham a face rosada. As doenças geralmente eram causadas por "excessos, desse modo as agulhas eram usadas de modo a dispersar esse efeito patológico ... " Já ao Norte,.o clima era frio e "... reinava o vento glacial, as doenças advinham da 'insuficiência e vazio'. Daí a razão para usarmos moxas (pequenos cones, geralmente constituídos de uma erva chamada artemísia que, provida de propriedades de combustão lenta, uma vez acesas, pode provocar o estímulo pelo calor do ponto de acupuntura)..."

O 'NEI TSING' foi encomendado pelo Imperador amarelo Huang Ti, que governava os povos que habitavam as margens do Rio Amarelo. Foi escrito pelo médico Tsri Po (Ki Pa) com ajuda de seus colegas Lei-Kong, Iu Fou, Po-Kao e Chao-Iu. Suas páginas já se referiam à circulação sangüínea e acrescentava o papel do baço como "... harmonizador do sangue que recebe distribuindo-o purificado para os outros órgãos ..."Todos os outros órgãos e funções já eram minuciosamente descritos nessa "bíblia" da acupuntura.

Huang-Ti reinou no período compreendido entre os anos 2.797 a 2.696 A.C. e tinha entre suas ordens a de que "... me desagrada tudo que faça adoecer meu povo. Com isso perdemos potencial de trabalho e progresso. É meu desejo que não lhe seja dado mais nenhum tipo de medicamento que lhes possa intoxicar, assim como não servem mais as antigas agulhas" de pedra. Ordeno que utilizem apenas as misteriosas agulhas de metal, com as quais podemos dirigir a energia do organismo ..."

Os períodos que se sucederam foram empreendidos esforços para o entendimento e adoção dos ensinamentos de "NEI TSING". No V século A.C., foi feito outro médico, chamado Pienn-Ts'io (também conhecido por Tsrinn Iue-Jenn). Neste livro, cujo título significa A Regra das Dificuldades, procurava-se esclarecer as partes mais obscuras do "NEI TSING", sendo utilizado até os dias de hoje.

Do século III A.C., até o século III D.C., durante a dinastia RANN, pouco se acrescentou às obras já escritas, exceção feita ao aparecimento do genial médico Hua To, nascido em 125 A.C. Foi esse médico que aperfeiçoou a técnica de diagnóstico, através do exame detalhado dos pulsos (pulsologia chinesa).

Outros dois médicos, dignos de destaque durante esse período foram Tchoroun, Iu-I (179-156 A.C.) que adotou o método de "condução de energia", que consistia em apenas colocar as agulhas sem onificar ou dispersar; e Oang Mang (35-8 A.C.) que fez importantes pesquisas anatômicas.

As duas dinastias seguintes (Tsinn e Oé), compreendidas entre os séculos III e VI da era cristã,

foram marcadas por grandes progressos no desenvolvimento da acupuntura. Os principais tópicos beneficiados por esse adiantamento foram: a precisão da descrição e localização dos pontos de acupuntura e a solidificação do uso da técnica diagnóstica através da palpação dos pulsos chineses.

Desta forma, Roan-Fou Mi publica, entre os anos de 265 e 280, o "TSIA I TSING' (Regra do Um e do Cinco), também chamado "TCHENN TSING" (Livro da Verdade). Este foi o primeiro livro que trazia os pontos colocados precisamente sobre os seus respectivos canais, citando detalhadamente o nome de cada ponto e de cada papel. Começa-se também a se aplicar as regras de relacionamento entre os órgãos e vísceras, assim como a determinar o horário de atividade máxima de cada uma dessas estruturas. E Oang Cho-Rouo (século IV) publica uma obra inteira e completa abordando detalhadamente o estudo da Pulsologia Chinesa, com o título de "MO TSING" (Regra dos Pulsos).

Do sexto século até o primeiro milênio da nossa era, foi um período de prosperidade integral para a China. A acupuntura acompanhou este desenvolvimento. As técnicas até aquela época existentes começaram a se sofisticar, sendo questionado o método que só fazia circular a energia, dando ênfase agora à tonificação e sedação dos pontos assim como seu rigoroso aferimento através da palpação dos pulsos.

Oang Ping faz comentários críticos ao "SOU OENN" e elabora o "SOU OENN TSRE TCHOU", obra que traz a noção das cinco energias perversas (ventos, secura, calor, umidade e frio) além dos seis transtornos (contraturas, fogaços, indigestões e inflamações, problemas nervosos e mucosidades).

Foi na dinastia Song (século X ao século XIV) que a acupuntura começou a se difundir pela China, ensejando a criação da primeira faculdade de Acupuntura, onde foi criado o célebre "Homem de Bronze", que é um modelo no tamanho de uma pessoa com a descrição de todos os pontos e canais de acupuntura, além de outras obras importantes.

No século XIV, sob a dinastia mongólica Iuann, a acupuntura experimentou um grande processo prático, ensaiando-se inclusive o tratamento pelo lado oposto (descoberta dos canais distintos), entre outros.

Na dinastia Ming, que vai do século XIV até a metade do século XVII, centenas de obras são citadas a respeito da utilização das "agulhas e moxas" em toda a China.

Da metade do século XVII até os dias de hoje, a prática de acupuntura na China veio se fortalecendo de tal forma que todos os povos que de uma forma ou de outra tiveram contato com esta modalidade de medicina, resolveram acrescentá-la ao seu arsenal terapêutico, como primeira escolha ou coadjuvante a outro tipo de terapia que se faça necessária.

2. ASMA - REVISÃO FISIOPATOLÓGICA - Dr. Alcio L.J.Gomes - IARJ

A asma é uma doença das vias aéreas que se caracteriza pelo aumento da capacidade reacional da árvore brônquica a uma multiplicidade de estímulos. A Asma se manifesta fisiologicamente por um estreitamento disseminado das passagens aéreas, que pode recrudescer espontaneamente ou em função de terapia. Manifesta-se clinicamente por paroxismos de dispnéia, tosse e sibilos. Trata-se de doença episódica na qual as exacerbações agudas são intercaladas por períodos desprovidos de sintomas (Harrison's Principles of Internal Medicine). Classicamente existem diversos nomes chineses usados para expressar um estado "asmático"

ou de dispnéia propriamente dita. (Quadro l)

QUADRO l

São diversos os nomes chineses utilizados para expressar "Asma":

Duan Qi Respiração curta, asma.

Shao QiRespiração astênica, falta de força na respiração devido a deficiência de energia vital (voz baixa ao falar, lassitude, abatimento).

Chuan e Shang Qi

Asma, dispnéia (arfar para respirar).

Keni Shang Qi Tosse com dispnéia.Chuancu, chuanji

Dispnéia e taquipnéia.

Tan Chuan Asma causada por excesso de fleuma.

(Retirado do Commons terms of traditional chinese Medicine in English).

Pelo lado ocidental a etiologia da Asma está dividida segundo os autores em dois tipos básicos denominados forma Extrínseca ou Alérgica e Intrínseca ou Idiossincrática (Farreras e Harrison respectivamente). O problema principal levantado pelos autores reside no fato de que nas formas alérgica ou extrínseca encontram-se evidências da origem alergo-hereditária, manifestada tanto na história familiar quanto nos valores elevados de IGE detectados no sangue.

No quadro (Quadro 2) abaixo relaciono algumas outras diferenças encontradas que distingue as duas formas clínicas.

QUADRO 2

ASMA

Intrínseca:- História familiar e pessoal negativa para reações alérgicas- Níveis sorológicos normais para IGE- Sem relação com fatores ambientais.

Extrínseca:- História familiar ou pessoal prévia de atopia- Níveis elevados de IGE- Relacionada a presença de alérgenos ambientais desencadeadores das crises.

Já na Medicina Tradicional chinesa encontramos referência etiológica que destaca o vento e a fleuma como fatores provocantes de uma síndrome de excesso e o Pulmão e os Rins relacionados à insuficiência (Essentiais). Como podemos observar, esses fatores estão presentes na gênese de um cem número de afecções pulmonares que não a asma definida ocidentalmente. Portanto o estudo da fisiopatologia chinesa dessa patologia é que poderá fornecer novos dados para o entendimento desse quadro tão peculiar.

Dentro do contexto reduzido do estudo da asma bocirc;nquica sob a ótica chinesa, a etiologia de excesso vento, passa a ser compreendida como o estado de asma, que apresenta como parâmetro a hipersensibilidade reacional ao agente (vento), aqui representando o fator alérgeno de caráter estacional, típicos da asma alérgica. A estação relacionada a esse movimento é a primavera, conhecido período de germinação e distribuição do pólen na atmosfera.

Seguindo a mesma linha de raciocínio, o fígado (madeira) se apresenta como fator responsável, a partir de um desequilíbrio intrínseco entre a raiz Yin e a raiz Yang preponderante. O mecanismo de interferência do fígado sobre o pulmão pode ser explicado pelo ciclo dos elementos,como um mecanismo de contra dominância (Quadro 3).

O desdobramento desse processo ao nível do fígado e pulmão pode por sua vez interferir com toda a dinâmica energética do ciclo dos elementos, mas mais notadamente o envolvimento do baço (Mãe do pulmão e dominado do fígado). É conhecida a fisiologia do baço e sua ação sobre a formação das mucosidades corporais. Em outras palavras, podemos falar na formação da fleuma ou secreções ao nível dos pulmões.

QUADRO 3

Fígado (Yang > Yin) contra Pulmão ataca Contra dominância

Vento (Yang) Pulmão (Yang > Yin)Excesso Yang/Energia defensiva

A Asma Intrínseca por sua vez difere da Extrínseca ou alérgica em muitos aspectos; como por exemplo o início em idade mais avançada da vida, e uma ausência de sinais que evidenciem o envolvimento dos mesmos mecanismos imunológicos, assim como um não condicionamento a fatores ambientais de caráter estacional. Em geral esse processo tem início insidioso, não raramente envolvendo um quadro gripal inicial.

Com esse quadro se identifica mais a etiologia de insuficiência do pulmão. A predisposição ao ataque pelo frio (estado gripal inicial freqüentemente deflagrador) demonstra uma insuficiência da energia de defesa superficial sob a sua responsabilidade.

Portanto nesse tipo de asma não está evidente a influência estacional, muito embora se observe sua manifestação principalmente nos períodos de frio (outono e inverno). Sinais e Sintomas: Respiração curta e rápida, voz baixa e fraca, hidrose, pulso fraco.

O envolvimento dos Rins pode advir de um desgaste proveniente da falta de nutrição (mãe-filho) deste, por parte dos pulmões, dentro do ciclo de geração dos cinco elementos. Assim como do impedimento das funções de descência dos pulmões e de recepção do Qi pelos Rins (folhas e raízes). Sinais e Sintomas: Dispnéia aos esforços, calafrios com extremidades frias, pulso fino, fraco e profundo.

Significando esse quadro um aprofundamento e evolução da doença.

Inversamente, a diminuição da energia do Rim, pelo mesmo mecanismo pode se dar a incapacidade de manutenção das funções do pulmão.

Essas são, em linhas gerais as considerações sobre a patologia do processo asmático, que gostaria de apresentar. Aetiologia propriamente dita, para os desequilíbrios encontrados(deficiência do Pulmão e Rim, excesso da raiz Yang do fígado) na base, devem ainda ser estudados segundo a observação dos princípios da medicina chinesa, e devem ficar para um artigo posterior.

BIBLIOGRAFIA

1. Harrison., T.R., Harrison's Principles of Internal Medicine, ed. 8, International Student Edition e MacGraw-Hill Kogakusha, LTD, Tokyo, 1977, p.1349-1354.2.Farreras, P.V. e Rozman, C., Medicina Interna. Editorial Marin, S.A., Barcelona,1978, p.679-687.3.Requena, Y., Terrains et Pathologie en Acupunture, ed. 3, Maloine S.A. Editeur, Paris, 1980.4. Beijing College of Traditional Chinese Medicine. Essentials of Acupunture, ed.l. Foreign Languages Press, Beijing, 1980.5. Auteroche, B., e Navailh, P.O., Diagnóstico na Medicina Chinesa. Organização Andrei Ltda., São Paulo, 1986.

3. MEDIDAS SIMPLES NO TRATAMENTO DAS LESÕES MUSCULARES SEGUNDO A MEDICINA CHINESA - IARJ

As lesões musculares são patologias muito freqüentes que acometem o aparelho locomotor. Em geral, são conseqüências de traumas (contusões), tensão exagerada ou fadiga por excesso de uso (distensões). As fibras que constituem os músculos e ligamentos são lesadas nos dois processos patológicos e, portanto, há necessidade de reparação tecidual para que o indivíduo retorne à sua atividade normal.

Enquanto a Medicina Ocidental é simplista e confusa em certos aspectos da abordagem terapêutica desses males, a Medicina Chinesa tem conhecimento estruturado, lógico e que apresenta bons resultados.

O primeiro passo para a compreensão da terapêutica é o diagnóstico da lesão. Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, as lesões se dividem em três tipos básicos: lesões de "Calor", "Frio" e "Estagnação". As lesões de "Calor" são aquelas caracterizadas por sensação de calor local, pele úmida ou sudorese localizadas e vermelhidão. Em geral, há dor que pode ser latejante, em queimação ou em pontada. As lesões de "Frio" apresentam sintomas como sensação de frio ou fraqueza local, formigamento, palidez, pele fria e seca e dor surda, sentida internamente no local. Já as lesões por "Estagnação" são causadas na Medicina Chinesa pela estagnação da energia e do sangue que circula no sistema de canais do corpo e provoca sinais como edema local, coloração purpúrica da pele, sensação de distensão local, dor constritiva, latejante ou em pontada, que piora muito com movimento.

De uma forma geral, as lesões musculares evoluem passando pelos três diagnósticos citados acima. Após a lesão dos canais, existe um extravasamento da energia e do sangue que, acumulados nos tecidos,vão gerar calor. Seguindo-se a fase de "Calor", vem a fase de "Estagnação", pois a energia e sangue extravasados, bloqueiam a circulação normal dos líquidos e da própria energia e sangue. Logo, com a circulação bloqueada, o Sistema fica mal nutrido, seguindo-se, pois, de uma fase de deficiência caracterizada por sinais de frio.

As propostas terapêuticas visam eliminar o Calor e Frio em excesso, desfazer a Estagnação, promover a circulação dos canais, regenerar os tecidos e fortalecer músculos e ligamentos. Além da Acupuntura e da Fitoterapia Chinesa, algumas medidas simples são altamente efetivas se aplicadas racionalmente:

1) Aplicações Térmicas - Praticamente pertence ao conhecimento universal a aplicação de gelo na fase inicial do trauma. Por ser a fase de "Calor", deve ser tratada com frio, para eliminar o calor excessivo. Já no caso da fase "Fria", deve ser usado calor local, através de aplicações quentes ou métodos amornantes (ultra-som, ondas curtas)A fase de "Estagnação" deve ser tratada com aplicações quentes e frias alternadamente, por 10 a 15 minutos cada. Esta alternância leva à dilatação e contração dos canais de sangue e energia, causando um bombeamento dos mesmos e eliminando a estagnação.

2) Aplicações Locais Fitoterápicas - Na fase de "Calor" podemos utilizar emplastros frios ou óleos com Menta,Cânfora e Myrra. Na fase de "Estagnação", emplastos quentes com Myrra, Sálvia (raiz) e casca de canela. Na fase "Fria", emplastos quentes com Myrra, Angélica, Arnica e Canela, para reconstituir os tecidos.

3) Massagem Local - Na fase de "Calor" não se devem aplicar massagens. Na fase de "Estagnação", massagem leve com compressão fraca das massas musculares. Na fase "Fria", fricção e beliscões como métodos de massoterapia.

4) Aplicação de Pontos Locais - Os pontos nos locais da lesão que ficaram doloridos são conhecidos como pontos ASHI. Na fase de "Estagnação", esses pontos podem ser massageados com os dedos, e na fase "Fria", eles podem receber aplicações de Moxas locais.

IARJ - Instituto de Acupuntura do Rio de Janeiro, Travessa Pepe 81, Botafogo, Rio de Janeiro, Tel:21-2542-7949.

TABELA DOS PRINCIPAIS PONTOS DE ACUMPUTURA

Mer. Descrição Ponto

Alarme

Ponto

Tonif.

Ponto

Sedação

Ponto

Fonte

Ponto

Passagem

Ponto

Assent.

Ponto

Jing-Well

Ponto

Ying-Spring

Ponto

Shu-Estream

Ponto

Jing-River

PU YIN – MÃO PU.1 PU.9 PU.5 PU.9 PU.7 PU.6 PU.11 PU.10 PU.9 PU.8

IG YANG – MÃO IG.11 IG.11 IG.2 IG.4 IG.6 IG.7 IG.1 IG.2 IG.3 IG.5

ES YANG – PÉ ES.25 ES.41 ES.45 ES.42 ES.40 ES.34 ES.45 ES.44 ES.43 ES.41

BA YIN – PÉ BA.9 BA.2 BA.5 BA.3 BA.4 BA.8 BA.1 BA.2 BA.3 BA.5

CO YIN – MÃO CO.3 CO.9 CO.7 CO.7 CO.5 CO.6 CO.9 CO.8 CO.7 CO.4

ID YANG – MÃO ID.8 ID.3 ID.8 ID.4 ID.7 ID.6 ID.1 ID.2 ID.3 ID.5

BE YANG – PÉ BE.40 BE.67 BE.65 BE.64 BE.58 BE.63 BE.67 BE.66 BE.65 BE.60

RI YIN – PÉ RI.10 RI.7 RI.1 RI.3 RI.4 RI.5 RI.1 RI.2 RI.3 RI.7

CS YIN – MÃO CS.3 CS.9 CS.7 CS.7 CS.6 CS.4 CS.9 CS.8 CS.7 CS.5

TA YANG – MÃO TA.3 TA.10 TA.4 TA.5 TA.1 TA.2 TA.3 TA.6

VB YANG – PÉ VB.34 VB.43 VB.38 VB.40 VB.37 VB.36 VB.44 VB.43 VB.41 VB.38

VC YIN VC.15

VG YANG VG.1