II Encontro Nacional da Rede Alfredo de CarvalhoFlorianópolis, de 15 a 17 de abril de 2004

GT História do JornalismoCoordenação: Prof. Dra. Marialva Barbosa (UFF)

A MÍDIA COMO GERADORA DE IDENTIDADE E HISTÓRIA

Maria da Conceição Silva SoaresVanessa Maia Barbosa de Paiva Rangel

Palavras chaves: Identidade, História, Cultura

Resumo: O trabalho tem a intenção de debater os meios de comunicação como conectivos de acesso a visões de mundo e construção de identidades, levando em consideração que as formações discursivas fragmentárias dos grupos sociais são culturais e históricas. Destacamos que a capacidade de narrar (sua própria história) está relacionada com a construção da identidade, pelo confronto com as narrativas alheias. O jornalismo é situado, no trabalho, como uma das forças sociais objetivas que, com o auxílio dos paramentos tecnológicos, cria um campo magnético que move crenças, políticas e ideologias, criando uma cola entre o homem e o mundo.

Os tribalistas já não querem ter razão,não querem ter certeza, não querem ter juízo, nem religião.

Os tribalistas já não entram em questão,não entram em doutrina, em fofoca ou discussão.

Chegou o tribalismo no pilar da construção.(...) Os tribalistas saudosistas do futuro,

abusam do colírio e dos ósculos escuros.São turistas assim como você e o seu vizinho,

dentro da placenta do planeta azulzinho.(...) O tribalismo é um antimovimento,

que vai se desintegrar no próximo momento. Tribalistas - Tribalistas

(Arnaldo Antunes / Carlinhos Brown / Marisa Monte)

As rápidas mudanças que as sociedades contemporâneas têm experimentado nas

últimas décadas, especialmente no que diz respeito aos efeitos da globalização, nos levam a

repensar a questão do sujeito, da identidade e da cultura, agora no contexto da midiatização

impulsionada pelas novas tecnologias da comunicação e da informação e pelo mercado

(SODRÉ, 2002).

O que particularmente nos interessa discutir são as ambigüidades e possibilidades

trazidas pelo avanço das infotelecomunicações, seja no que se refere ao controle político e

econômico da subjetividade, seja no que se refere à interferência e à participação dos

sujeitos e dos grupos sociais nos processos de produção coletiva da realidade social.

Decidimos iniciar essa reflexão partindo de uma interrogação trazida por Manuel

Castells.

Como combinar las nuevas tecnologías y la memoria colectiva, la ciencia universal y las culturas comunitarias, la pasión y la razón (...), porque la tendencia es hacia la distancia creciente entre globalización e identidad, entre la red y el yo.

(apud RINCÓN, 2001:11)

Ao refletir sobre essa questão nos deparamos com um paradoxo. Ao mesmo tempo

em que os processos de globalização e midatização tendem a agir como agentes de

uniformização planetária a reboque do capital e do neoliberalismo, eles vêm possibilitando

a emergência de novas identidades, não só aquelas produzidas nas relações de consumo,

mas também outras formas de identidades políticas e culturais construídas na reação ou nas

brechas abertas por esses processos.

Por globalização entendemos a atualização do liberalismo e a transnacionalização

do sistema produtivo e por midiatização entendemos a tendência a virtualização ou a

telerrealização das relações institucionais ou individuais (SODRÉ, 2002). Articulados,

esses processos geram uma nova “ambiência existencial”, em que se impõem outras formas

de perceber o tempo (tempo-real) e o espaço (espaço-virtual), operando juntamente às

tradicionais.

As formas de sociabilidade e de subjetivação contemporâneas são,

conseqüentemente, atravessadas por vetores como a velocidade e a fluidez resultantes

desses processos, que imprimem, na experiência vivida, orientações no sentido do efêmero

e do flexível. Essas transformações afetam as formas tradicionais de vida, inclusive no que

diz respeito à fixidez das identidades, apontando para um re-ordenamento cultural. Emerge

a tecnocultura, implicando um novo tipo de relacionamento do indivíduo com as

referências concretas. Nesse contexto, segundo Sodré, seria a mídia quem conforma o

sentido da presença do homem no território em que ele habita, encenando uma reforma

cognitiva e moral necessárias à ordem do consumo, com implicações como o narcisismo e a

individualização. É o padrão identitário conectado a esses comportamentos e valorizado

pelos meios de comunicação que vai permitir ao indivíduo atingir um reconhecimento

social.

No entanto, como adverte o próprio Sodré (2002), a mídia não determina coisa

alguma, apenas prescreve, o que nos permite vislumbrar a possibilidade da instalação da

diferença identitária, mesmo se considerarmos a ação padronizadora dos meios de

comunicação.

Seguindo a trilha aberta por Sodré, fomos buscar em Egdar Morin auxílio para

compreender a complexidade da sociedade contemporânea. Para Morin (1990), complexo

é o que coloca o paradoxo do uno e do múltiplo, mas é também o que é tecido por

acontecimentos, ações, interações, retroações, determinações e acasos. Será necessário

então pensar complexo para discutir os efeitos da midiatização.

Assim, ao paradigma da disjunção/redução/unidimensionalização, seria preciso substituir um paradigma de distinção/conjunção que permita distinguir sem separar, associar sem identificar ou reduzir. (p.22)

O paradigma da complexidade nos ensina refletir sobre a complexidade não só do

pensamento, mas também da ação. Para Morin, a ação é uma aposta e, por isso, comporta

risco e incerteza. A ação é estratégia, mas não está livre de bifurcações e pode conduzir a

desvios irremediáveis. A ação, ensina o pensador francês, escapa às intenções.

Desde que um indivíduo empreende uma acção, qualquer que seja, esta começa a escapar às suas intenções. Esta acção entra num universo de intencções e é finalmente o meio que a agarra num sentido que pode tornar-se o contrário à intenção inicial. (MORIN,1990:18)

O que Morin sugere é que os seres humanos não são “máquinas triviais” e

por isso não é possível prever todos os seus comportamentos. Por outro lado, eles

comportam-se como máquinas quando a vida social exige que se comportem dessa

maneira. De acordo com o pensador, são nos momentos de crise que a máquina se torna não

trivial e os sujeitos agem de uma maneira que não se pode prever.

Qualquer crise é um acréscimo de incertezas. A previsão diminui. As desordens tornam-se ameaçadoras. Os antagonismos inibem as complementaridades, as conflitualidades virtuais atualizam-se. As regulações falham ou quebram-se. É preciso abandonar os programas e inventar estratégias para sair da crise. É preciso freqüentemente abandonar as soluções que remediavam nas crises antigas e elaborar soluções novas. (1990:120)

A complexidade é, portanto, uma advertência contra a aparente trivialidade dos

determinismos.

Acreditamos que podemos seguir essa indicação para tentar entender o paradoxo

que resulta da globalização e da midiatização planetárias, empreendidas pelo capital

transnacional. A ação (estratégia) de produção de uma identidade global, padronizada e

homogeneizada a partir do consumo, não teria produzido a crise de identidade, que por sua

vez teria produzido as condições para o questionamento das identidades hegemônicas e a

emergência de identidades culturais e políticas contra-hegemônicas e tácitas (Certeau)?

O que alguns teóricos chamam de crise de identidade é para Hall (2001) o

deslocamento, a descentralização ou a fragmentação das identidades modernas a partir das

mudanças estruturais experimentadas nas ultimas décadas.

Isso está fragmentando as paisagens culturais de classe, gênero, sexualidade, etnia, raça e nacionalidade, que, no passado, nos tinham fornecido sólidas localizações como indivíduos sociais. Estas transformações estão também mudando nossas identidades pessoais, abalando a idéia que temos de nós próprios como sujeitos integrados. Esse duplo deslocamento – descentralização dos indivíduos tanto de seu lugar no mundo social e cultural quanto de si mesmos – constitui uma “crise de identidade” para o indivíduo. (HALL, 2001:09)

Para prosseguirmos com essa discussão, se faz necessário explicitar que, assim

como Hall, não compactuamos com uma concepção fixa e essencialista de identidade.

Pensamos a identidade, individual ou coletiva, como uma construção social, produzida a

partir de operações de identificação e diferenciação. Compreendida dessa forma, a

identidade é relacional, é sustentada pela exclusão, é marcada por meio de símbolos e

representações. No entanto, é preciso não esquecer que como adverte Woodward (2000) a

construção da identidade é tanto simbólica quanto social, mas a luta para afirmar as

diferentes identidades tem causas e conseqüências materiais.

A identidade é marcada pela diferença, mas parece que algumas diferenças (...) são vistas como mais importantes do que outras, especialmente em lugares particulares e em momentos particulares. (p.11)

Woodward (2000) explica que a emergência dessas diferentes identidades é

histórica e se localiza em um ponto específico do tempo, mas a autora, defende que, ao

buscar referências no passado para recuperar identidades supostamente perdidas, os grupos

podem estar realmente produzindo novas identidades. A busca e a reprodução do passado

sugere um momento de crise e não que haja algo estabelecido e fixo na construção da

identidade.

O que estaria então provocando a crise de identidade? Hall (2001) sustenta que é a

globalização. Para ele, as novas características espaciais e temporais, que resultam da

compressão de distâncias e de escalas temporais, estão entre os aspectos mais importantes

da globalização a ter efeito nas identidades culturais. Ele alinhava três possíveis

conseqüências desse processo:

1. As identidades nacionais estão se desintegrando, como resultado da

homegeneização cultural planetária.

2. As identidades nacionais, locais ou particularistas estão sendo reforçadas

pela resistência à globalização.

3. As identidades nacionais estão em declínio, mas novas identidades –

híbridas – estão tomando seu lugar.

Para Hall, o impacto da globalização sobre as identidades pode ser compreendido a

partir de uma de suas principais características, a compressão espaço-tempo, provocando a

sensação que o mundo é menor e as distâncias mais curtas. Dessa forma, o que acontece em

um determinado lugar tem impacto imediato sobre as pessoas que estão a grande distância.

Ele defende que todas as identidades estão localizadas no espaço e no tempo simbólicos, no

senso de lugar, nas tradições inventadas que ligam passado e presente, nos mitos de origem

e nas narrativas de nação.

A globalização midiatizada proporciona um afrouxamento das identificações com as

culturas nacionais e um reforçamento de outros laços e lealdades culturais, como gênero,

raça, etnia, idade e estilos de vida. Nesse contexto, as identidades locais, regionais e

comunitárias (inclusive as virtuais) têm se tornado mais importantes. Faz-se necessário

porem distinguir as identidades culturais e políticas que emergem na contemporaneidade

daquelas produzidas pelo consumo.

Quanto mais a vida social se torna mediada pelo mercado global dos estilos, lugares e imagens, pelas viagens internacionais, pelas imagens da mídia e pelos sistemas de comunicação globalmente interligados, mais as identidades se tornam desvinculadas – desalojadas – de tempos, lugares, histórias e tradições específicos e parecem “flutuar livremente”. Somos confrontados por uma gama de diferentes identidades (cada qual nos fazendo apelos, ou melhor, fazendo apelos a diferentes partes de nós), dentre as quais parece possível fazer uma escolha. Foi a difusão do consumismo, seja como realidade, seja como sonho, que contribui para esse efeito de “supermercado cultural”. (HALL, 2001:75)

Paradoxalmente, uma suposta diversidade passa a conviver com a homogeneização

cultural, isso quando ela não é fabricada pelos próprios meios de comunicação. Ao

contrário da idéia de diversidade, o multiculturalismo, como defende Silva (2001), é

ambíguo. Por um lado, é um movimento legítimo de reivindicação dos grupos dominados

para terem suas formas culturais reconhecidas e representadas e, por outro lado, é uma

solução para os problemas que esses grupos colocam no interior da sociedade. Ele defende

que é exatamente por causa dessa ambigüidade que o multiculturalismo representa uma

forma de luta política.

Para se pensar o multiculturalismo numa perspectiva política e crítica é preciso

pensar que as diferenças culturais não podem ser concebidas separadamente de relações de

poder. Silva, em resposta aos teóricos que postulam que a manifestação de múltiplas

identidades e tradições culturais fragmentaria uma cultura nacional única e comum (com

implicações políticas regressivas) lembra que a cultura nacional comum confunde-se com a

cultura dominante.

Curiosamente, entretanto, esses valores e instituições tidos como universais acabam coincidindo com os valores e instituições das chamadas “democracias representativas” ocidentais, concebidos no contexto do Iluminismo e consolidados no período chamado “moderno”. Qualquer posição que questione esses valores e essas instituições é vista como relativista.(2001: 90)

O autor defende que a questão do universalismo e do relativismo deixa de ser

epistemológica para ser política. Se a tradição crítica nos chamou atenção para as

determinações de classe, o multiculturalismo acrescenta que a desigualdade resulta também

de outras dinâmicas, como as de raça, gênero e sexualidade, por exemplo. A partir desta

perspectiva, se estabelece uma outra relação entre saber, poder e identidade. Não se trata de

celebrar a diferença e a diversidade, mas de questioná-las. Quais são os mecanismos de

construção de identidade e de diferença e em que medida eles estão vinculados com

relações de poder? É nesse sentido, ao desnaturalizar a produção do uno, que a questão da

identidade torna-se política e que o pensamento pós-crítico questiona o objetivismo das

“grandes narrativas”, vistas como expressão da vontade de controle e domínio. No lugar

delas, o pensamento pós-crítico propõe o subjetivismo das interpretações pessoais e

localizadas.

Nas sociedades contemporâneas, os meios de comunicação e de informação

corporificam muitos elementos verificados na cena cultural e social, tais como a

fragmentação, o hibridismo, o pastiche, a colagem e a ironia. Observa-se a emergência de

uma identidade descentrada, múltipla e fragmentada, que, em certa medida, pode ser

interpretada como radicalização do questionamento às formas de conhecimento e

comportamento dominantes. O que nos interessa nesse contexto é perceber a cultura como

um campo de luta, em que está em jogo a definição da identidade cultural e social dos

diferentes grupos.

A cultura é um campo de produção de significados no qual os diferentes grupos sociais, situados em posições diferenciais de poder, lutam pela imposição de seus significados à sociedade mais ampla. A cultura é, nessa

concepção, um campo contestado de significação. (SILVA, 2001:133-134)

O que desejamos compreender agora é: Como os meios de comunicação, mesmo ao

prescrever uma identidade descentrada, mas hegemônica, possibilitam a produção de outras

identidades, que podem ser políticas e tácitas, e por isso mesmo desviantes e de resistência?

Para refletir sobre esta questão, recorremos mais uma vez a Woodward (2000). A

autora nos ensina que as identidades adquirem sentido por meio da linguagem e dos

sistemas simbólicos pelos quais elas são representadas. Ela explica ainda que a identidade é

relacional e a diferença é estabelecida por uma marcação simbólica relativamente a outras

identidades.

Com Sodré (2002) aprendemos que a prescrição (identitária) mediática é difusa,

sem linearidade discursiva ou regulamentação implícita, operando numa lógica caótica e

não seqüencial. Invocando Eliseo Verón, ele destaca também que o regime semiótico da

mídia é o indiciário, em que o signo não representa um significado universal ou abstrato,

mas sim uma apropriação no interior de um contexto de significação. Nessa nova

“ambiência existencial”, a postura mais adequada ao indivíduo, define o autor, é a da

“exploração interpretativa”, em vez da dedução de verdades. Para Sodré, o processamento

dos conteúdos sócio-culturais da mídia pode ser combinado com um trabalho contínuo dos

materiais discursivos, o que aumenta a indecibilidade quanto às relações de causa e feito

entre mídia e sociedade.

A partir dessa constatação, podemos pensar em apropriações e usos diferenciados

dos conteúdos midiáticos pelos indivíduos e grupos sociais, principalmente em relação ao

que nos interessa particularmente nesse trabalho, ou seja, a produção da identidade e da

diferença. Esse processos, contudo, só podem ser atualizados e verificados na experiência

vivida cotidianamente pelos sujeitos (Certeau:1994).

Voltamos então a Woodward (2000). Ela defende que o social e o simbólico

referem-se a dois processos diferentes, mas cada um deles é necessário para a construção e

a manutenção das identidades. A mídia, explica a autora, é uma das instituições que podem

construir novas identidades, identidades das quais os sujeitos podem se apropriar e podem

reconstruir para seu uso. Nesse sentido, os sujeitos são constrangidos não apenas pelas

identidades que a cultura oferece, mas também pelas relações sociais que se estabelecem.

A globalização, entretanto, produz diferentes resultados em termos de identidade. A homogeneidade cultural promovida pelo mercado global pode levar ao distanciamento da identidade relativamente à comunidade e à cultura local. De forma alternativa, pode levar a uma resistência que pode fortalecer e reafirmar algumas identidades nacionais e locais ou levar ao surgimento de novas posições de identidade. (Woodward , 2000:21)

Recorrendo a Hall, a autora define uma concepção de identidade cultural que não se

preocupa em recuperar a “verdade” sobre seu passado na “unicidade” de uma história, mas

a vê como uma questão tanto de “tornar-se” quanto de “ser”.

Ela argumenta em favor de uma identidade que não esteja fixada na rigidez da oposição

binária (nós e eles). E explica ainda que, embora a identidade seja construída por meio da

diferença, o significado não é fixo. Recorre também a Derrida, para quem o significado é

sempre diferido ou adiado, ele não é completamente fixo ou completo de forma que existe

sempre um deslizamento.

Woodward (2000) argumenta que a crise global de identidades, constituída com a

ajuda da midiatização e da globalização, resulta do deslocamento dos centros. Um dos

centros que foi deslocado é do da classe social como um determinante de todas as outras

relações sociais. Esse deslocamento abre espaços para a percepção que há muitos e

diferentes lugares a partir dos quais novos sujeitos podem se expressar. O sintoma desse

processo é o surgimento de outras arenas de conflito social, tais como as baseadas no

gênero, na raça, na etnia, na sexualidade, na idade, na incapacidade física e nas

preocupações ecológicas, entre muitas outras.

Essas novas e/ou diferentes identidades podem ser construídas como “estranhas” ou

“desviantes”, mas emergem como “políticas de identidade”.

Uma política de identidade concentra-se na afirmação de uma identidade cultural

das pessoas que pertencem a um determinado grupo oprimido ou marginalizado. Trata-se

de uma nova forma de sociabilidade e de mobilização política, que envolve a celebração da

singularidade cultural de um determinado grupo, bem como a análise de sua opressão

específica. Nesse contexto, alguns movimentos sociais e de minorias têm reivindicado o

direito de construir e assumir a responsabilidade de suas próprias identidades.

O direito à diferenciação cultural, como forma legítima de luta por interesses

específicos e pelos direitos humanos, vem sendo defendido também pelo sociólogo

Boaventura de Souza Santos. Ele vem tentando desenvolver um quadro analítico capaz de

reforçar o potencial emancipatório de uma política dos direitos humanos que se define no

duplo contexto da globalização. Por um lado, o contexto da fragmentação cultural e, por

outro, o da política de identidades. O que o sociólogo defende é uma política de direitos

humanos baseada na articulação contra-hegemônica e no reconhecimento das diferenças

culturais, com âmbito global e com legitimidade local.

Santos argumenta que o que temos chamado de globalização remete-se a

globalismos localizados ou a localismos globalizados, mas ele reconhece nesse processo

outras formas de globalização, entre elas, a que ele chama de cosmopolitismo. Trata-se da

organização transnacional, possibilitada pelas próprias tecnologias de comunicação e

informação, das classes ou grupos sociais subordinados, na defesa de interesses percebidos

como comuns.

As atividades cosmopolitas, segundo Santos incluem, diálogos e organizações Sul-

Sul, organizações mundiais de trabalhadores, filantropia transnacional Norte-Sul, redes

internacionais de assistência jurídica alternativa, organizações transnacionais de direitos

humanos, redes mundiais de movimentos feministas, organizações não governamentais

(ONG's) transnacionais de militância anticapitalista, redes de movimentos e associações

ecológicas e de desenvolvimento alternativo, movimentos literários, artísticos e científicos

na periferia do sistema mundial em busca de valores culturais alternativos, entre outros.

Neste cenário, em que movimentos sociais com potencial emancipatório podem

emergir e se articular independente da mídia ou a partir das brechas abertas pela própria

tecnologia que dá suporte ao processo de globalização e midiatização, poderia a

comunicação e o jornalismo em particular contribuírem para a construção de uma sociedade

mais justa e solidária?

Buscando caminhos para trilhar neste sentido, profissionais e estudiosos do

jornalismo têm apontado e experimentado várias possibilidades na tentativa de vincular a

comunicação aos movimentos sociais, culturais e aos movimentos de minoria, que se

constituem e se desmontam na resistência à padronização e ao controle da subjetividade e

da identidade pelas estruturas do poder e do mercado. Entre esses caminhos podemos

destacar, entre outros, a constituição da imprensa alternativa, livre e comunitária, a luta pela

democratização do acesso e de produção da comunicação e a atuação profissional no

sentido de dar voz aos excluídos e marginalizados pela mídia tradicional.

Ómar Rincón (2001) alerta, entretanto, para a falta de conexão entre a mídia e os

movimentos sociais e entre ambos e o real-histórico, onde as identidades adquirem sentido

e potencial para operar como um lugar de posicionamento e transformação social. Ele

ressalta que, num cenário em que se desautorizam instituições tradicionais de subjetivação,

como a família, a escola, a comunidade e o trabalho, os meios de comunicação, assim como

os movimentos sociais contemporâneos, tornam-se excelentes mecanismos de produção

artificial de identidades (efêmeras e em fluxo), tanto individuais como coletivas, na medida

em que, ao invés de criar laços sociais, fomentam a fragmentação da vida civil. Ele defende

que tanto os meios de comunicação como os movimentos sociais devem trabalhar para

inserir o indivíduo na vida coletiva e para re-inventar a confiança, o político, a imaginação

e a visibilidade social.

Rincón sugere que os meios de comunicação e em especial a imprensa, visando a

construção de um público cidadão, devem ampliar a agenda temática no que se refere aos

atores, assuntos sociais, histórias, contextos e pontos de vista, bem como converter os

temas provenientes dos movimentos sociais em assuntos centrais, ao invés de limita-los em

seções. Ele sugere também que a imprensa construa narrativas, com histórias e contextos,

que permitam a compreensão e a conexão entre as diferenças. Trata-se de produzir memória

e espaços públicos comunicativos, onde seja possível o reconhecimento dos diversos

discursos sociais, buscando mais pluralismo, mais ativismo e mais coletivismo.

Referências bibliográficas:

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1994.

HALL, Stuart. A identidade cultural na pós-modernidade. Rio de Janeiro : D,P&A, 2001.

MORIN, Edgar. Introdução ao pensamento complexo. Lisboa : Instituo Piaget, 1990.

Rincón, Omar. De la desconexión a la conexión. Medios de comunicción y movimientos

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38.Volume XX, ano 2001.

SANTOS, Boaventura de Souza. Para um novo senso comum : a ciência, o direito e a

política na transição paradigmática. V. 1 : A crítica da razão indolente: contra o

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SILVA, Tomaz Tadeu da. Documentos de identidade: uma introdução às teorias do

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SODRÉ, Muniz. Antropológica do espelho. Petrópolis, RJ : Vozes, 2002.

WOODWARD, Katharyn. Identificação e diferença: uma introdução teórica e conceitual.

In. SILVA, Tomaz Tadeu da (org.) Identidade e diferença : a perspectiva dos estudos

culturais. Petrópolis, RJ : Vozes, 2000.