UNIVERSIDADE DO ESTADO DA BAHIA

GLÉCIA CARNEIRO OLIVEIRA

DISCURSO E PRECONCEITO: SENTIDOS DA

VALORIZAÇÃO ÉTNICO-RACIAL E DA RESISTÊNCIA NAS

MÚSICAS DA BANDA REFLEXU'S

Conceição do Coité, 2011

GLÉCIA CARNEIRO OLIVEIRA

DISCURSO E PRECONCEITO: SENTIDOS DA

VALORIZAÇÃO ÉTNICO-RACIAL E DA RESISTÇÊNCIA NAS

MÚSICAS DA BANDA REFLEXU'S

Monografia apresentada ao Curso de Comunicação Social (Rádio e TV) da Universidade do Estado da Bahia – Departamento de Educação, Campus XIV, como requisito parcial para a obtenção do título de Bacharel em Comunicação com Habilitação em Rádio e TV, sob a orientação do Prof. Msc. Tiago Santos Sampaio.

Conceição do Coité, 2011

GLÉCIA CARNEIRO OLIVEIRA

DISCURSO E PRECONCEITO: SENTIDOS DA

VALORIZAÇÃO ÉTNICO-RACIAL E DA RESISTÇÊNCIA NAS

MÚSICAS DA BANDA REFLEXU'S

Monografia apresentada ao Curso de Comunicação Social (Rádio e TV) da Universidade do Estado da Bahia – Departamento de Educação, Campus XIV, como requisito parcial para a obtenção do título de Bacharel em Comunicação com Habilitação em Rádio e TV, sob a orientação do Prof. Msc. Tiago Santos Sampaio.

Data:____________________________

Resultado:________________________

BANCA EXAMINADORA

Prof. (orientador)___________________

Assinatura________________________

Prof.____________________________

Assinatura_______________________

Prof.____________________________

Assinatura_______________________

O negro sempre foi vítima de discriminação, tanto social quanto racial. Por isso, dedico esse trabalho a todos os movimentos sociais da negritude que lutaram e ainda lutam por essa causa - almejam uma futura igualdade racial.

AGRADECIMENTOS

Agradeço, primeiramente a Jesus Cristo, Senhor e Salvador de minha alma que,

com seu sacrifício na cruz do calvário me ensinou o amor ao próximo como

premissa imprescindível ao caráter humano. E que me deu força e sabedoria para

que eu conseguisse essa vitória.

Agradeço em especial aos meus pais. Meus primeiros educadores e, certamente, os

mais importantes da minha vida. Minha mãe pelo amor incondicional e parceria,

exemplo de mulher que devo seguir. Meu pai, pelo apoio integral e pelo incentivo,

mesmo diante de muitas dificuldades. Vocês fazem parte desse caminho. Amo

vocês!

À Rômullo Alves Cedraz, seu amor, companheirismo, cumplicidade e compreensão

foram fundamentais nestes últimos anos. Sei que neste período, muitas vezes teve

que conviver com minha ausência. Por isso mais uma vez muito obrigada, você

também faz parte dessa conquista e foi um fator importante, tanto como acalento de

meu coração, como na minha formação profissional. Te Amo!

A minha família (irmãos, tios, avô e primos) que foi e é um fator de suma importância

na minha trajetória, desde os primeiros passos até o fim de minha vida.

Às Minhas amigas Osméria Almeida Carneiro (Bella Almeyda) e Mariana Azevedo,

por estar sempre junto a mim nos momentos difíceis que tive de enfrentar.

Aos meus ex-colegas de trabalho pelo apoio e pela compreensão na minha

ausência, em especial ao diretor, Fernando Cedraz de Oliveira Filho e ao Vice-

diretor, Odeval Moraes Carneiro.

A Henrique Valença, por sua colaboração e compreensão nos momentos que mais

precisei de um suporte.

Ao Professor e orientador Tiago Santos Sampaio

E a todos e todas que direta ou indiretamente me ajudaram nessa conquista. Grata

por tudo.

“Ninguém nasce odiando outra pessoa pela cor de sua pele, ou por sua origem, ou sua religião. Para odiar, as pessoas precisam aprender, e se elas aprendem a odiar, podem ser ensinadas a amar...”

Nelson MandelaRESUMO

Esta monografia tem como objeto de estudo a análise das letras das músicas da banda Reflexu’s, a partir da Análise do Discurso de orientação francesa (AD). Parte-se do pressuposto de que essas músicas têm seus sentidos construídos especialmente para dois aspectos centrais: a valorização étnico-racial e o protesto contra o preconceito racial. Partindo da premissa de que o negro sempre foi oprimido e posto em lugar de desvantagem se comparado ao branco, a banda, por meio das suas músicas, promovia a possibilidade de uma reflexão sobre a igualdade social em suas relações com as questões étnico-raciais. A estrutura da monografia é dividida em 3 capítulos – o primeiro faz uma breve contextualização do racismo, de forma a caracterizá-lo, abordando acerca da complexidade que existe sobre a idéia de raça; No segundo, são abordados conceitos da Análise do Discurso (AD) de orientação francesa, respaldada em estudos elaborados, principalmente por Michel Foucault e Michel Pêcheux. O último capítulo faz a análise dos enunciados retirados das letras de 17 músicas da banda Reflexu’s. É necessário ponderar que a banda utiliza-se de recursos baseados em discursos de resistência e valorização com intuito de transmitir uma mensagem contra o preconceito racial através da exaltação e valorização dessa etnia. Para fins de facilitar o trabalho, a análise foi subdividida em 2 categorias: A primeira refere-se aos enunciados que remete a resistência contra o preconceito racial e a segunda aos de valorização da etnia negra. A partir da análise dos enunciados pode-se inferir que os sentidos e significados enraizados nas letras das músicas da banda Reflexu’s, refletem acima de tudo a um desejo de liberdade que através da simbolização remetem a uma africanidade ancestral por meio da utilização de elementos culturais. Utilizando-se da memória discursiva, representou todo um passado histórico. Já com as condições sociais de produção, foi possível perceber a importância do contexto em que esses discursos estavam inseridos.

Palavras-chave: Análise do Discurso; Preconceito Racial; Protesto; Valorização

étnico-racial; Música.

ABSTRACT

This monograph has as its object of study to analyze the lyrics of the band's Reflexu from the Discourse Analysis of French oriented (AD). It starts from the assumption that these songs have their senses built especially for two central aspects: the valuation and the ethnic-racial protest against racial prejudice. Assuming that the black has always been oppressed and put in place a disadvantage compared to white, the band through their music, promoted the possibility of a reflection on social equality in their relationships with ethnic and racial issues. The structure of the monograph is divided into three chapters - the first is a brief background of racism in order to characterize it, focusing on the complexity that exists on the idea of race: In the second, concepts are covered Discourse Analysis (DA ) French guidance, supported the concepts developed primarily by Michel Foucault and Michel Pecheux. The last chapter is the analysis of statements taken from the lyrics to 17 songs from the band's Reflexu’s. It is necessary to consider that the band makes use of features based on discourses of resistance and enhancement in order to convey a message against racial prejudice through praise and appreciation of this ethnic group. In order to facilitate the work, the analysis was divided into two categories: The first refers to statements that refers to resistance against racial prejudice and the second valuation of the black race. From the analysis of statements can be inferred that the meanings embedded in the lyrics of their songs Reflexu's reflect above all a desire for freedom through the symbolization refer to an African ancestor through the use of cultural elements. Using the discursive memory, represented a whole historical past. Now with social conditions of production, it was possible to realize the importance of context in Which these talks were inserted.

Keywords: Discourse Analysis; Racial Prejudice, Protest, ethnic and racial Appreciation, Music.

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO-----------------------------------------------------------------------------------------09

1. RACISMO E HISTÓRIA -------------------------------------------------------------------------13

1.1 A HERANÇA DA ESCRAVIDÃO--------------------------------------------------------------13

1.2 O RACISMO E AS TEORIAS RACIOLÓGICAS------------------------------------------14

1.3 PARA ALÉM DO CONCEITO DE RAÇA----------------------------------------------------17

1.4 A SUPOSTA DEMOCRACIA RACIAL-------------------------------------------------------20

1.5 OS ESTUDOS SOBRE RAÇA PATROCINADOS PELA UNESCO NO

BRASIL------------------------------------------------------------------------------------------------------

-------------22

1.6 A SEGREGAÇÃO DO NEGRO NA BAHIA: DADOS SOCIO-

ECONÔMICOS--------------------------------------------------------------------------------------------

-------------------------27

2. ANÁLISE DO DISCURSO-----------------------------------------------------------------------30

2.1 CATEGORIAS DA ANÁLISE DO DISCURSSO-------------------------------------------30

2.2 DISCURSO E PODER--------------------------------------------------------------------------

2.3 AS CONDIÇOES SOCIAIS DE PRODUÇÃO DO DISCURSO-------------------------

2.4 FORMAÇÃO DISCURSIVA E IDEOLÓGICA----------------------------------------------

2.5 ENUNCIADO----------------------------------------------------------------------------------------

2.6 MEMÓRIA DISCURSIVA-------------------------------------------------------------------------

2.7 PARÁFRASE E POLISSEMIA-------------------------------------------------------------------

3. MÚSICAS DA BANDA REFLEXUS: CONSTRUINDO OS SENTIDOS DA

VALORIZAÇÃO E DA RESISTÊNCIA ----------------------------------------------------------40

3.1 RESISTÊNCIA E LUTA CONTRA O PRECONCEITO RACIAL

3.2 VALORIZAÇÃO DA NEGRITUDE----------------------------------

REFERÊNCIAS----------------------------------------------------------------------------------------

APÊNDICE-----------------------------------------------------------------------------------------------

ANEXOS-------------------------------------------------------------------------------------------------

INTRODUÇÃO

É fato que a participação do negro, em todas as dimensões da sociedade,

sempre foi marcada pela submissão dos valores da cultura negra em relação aos

brancos. Historicamente os negros sempre estiveram subordinados na estrutura

social e econômica, tanto no período escravocrata quanto nos que se seguiram.

Para Lilia Moritz (2002), o preconceito racial brasileiro tem suas raízes no século

XVIII, quando se iniciou o tráfico dos negros escravizados para o país. A sociedade

se desenvolveu preconceituosamente, mesmo sendo este um país de maioria afro-

descendente. Esta questão, no entanto, não é amplamente discutida e abordada

pelos veículos de comunicação, camuflando o preconceito com a afirmação da

existência de uma suposta democracia racial.

Não são poucos os exemplos de manifestações sociais e culturais que

existem em prol de uma política antirracista ao longo da história da humanidade. No

Brasil não foi diferente. No decorrer da história brasileira podem-se observar

diversas ações e manifestações contra o preconceito racial. Um exemplo que pode

ser citado é a organização do Movimento Negro Unificado (MNU), que produziu e

incentivou no Brasil, desde a década de 1970, uma ampla discussão sobre questões

raciais do ponto de vista das populações de ascendência africana.

A partir desses movimentos uma minoria de negros conseguiu amenizar, em

parte, as barreiras impostas pelo preconceito e exclusão social. Entretanto, apesar

de tantas lutas, a população negra continua sendo marginalizada pela sociedade e é

vista ainda como despreparada. Não porque tenha menos capacidade, mas porque

nunca lhes foi possível expor a contento ou desenvolver todas as suas

potencialidades. Este problema social, enfrentado até hoje, tem suas origens quando

foi abolida a escravidão e não houve nenhuma política social de integração dos

negros às atividades comuns, o que ocasionou a formação de uma classe

desfavorecida, a qual, mais tarde, foi classificada a partir de mecanismos

preconceituosos surgidos a partir de estudos de evolução biológica do século XIX,

período no qual se aplicou o conceito de raça à humanidade, marcando a relação de

superioridade e inferioridade entre brancos e negros. Tal concepção justificou as

respectivas relações de dominação. A noção de raça foi elaborada intrinsecamente

para justificar e naturalizar as relações entre dominadores e dominados sob a falsa

ótica de superioridade e inferioridade entre seres humanos.

Existe no Brasil um ideário de país cordial caracterizado pela presença de um

povo pacífico, sem preconceito de raça. Mas a realidade é que em nosso país existe

de fato um racismo camuflado, disfarçado no mito da democracia racial, oriundo de

uma tradição mental racista. Para muitos teóricos contemporâneos, o racismo

brasileiro tem se tornado uma arma ideológica. A etnia1 negra sempre foi

discriminada por uma maioria da sociedade, a qual tende a negar a existência de

uma discriminação racial.

O mito da democracia racial é uma crença, que por muito tempo vigorou, e

ainda vigora, no Brasil, fazendo com que muitos acreditassem que não havia

obstáculos para a ascensão social do negro, diferentemente de outros países como

os EUA e a África do Sul, onde o racismo se efetiva através de conflitos raciais

abertos. A imagem que por muito tempo se cultivou no Brasil era a de um país

democrático no quesito racial. Porém, essa crença se chocava com a realidade

nacional, onde sempre foi evidente a exclusão do negro. Porém, essa crença se

chocava com a realidade nacional, onde sempre foi evidente a exclusão do negro.

A década de 1980 foi um período caracterizado por inúmeras manifestações

político-sócio-culturais em prol da efetiva democracia racial brasileira, fazendo com

que alguns artistas buscassem na música uma forma de denunciar o preconceito e

as injustiças sociais que se manifestavam de diversas maneiras durante essa

década. Diante disso, torna-se relevante e necessário aprofundar o conhecimento

sobre esse tema, contextualizando e caracterizando o papel da música uma vez que

esta funcionará aqui um alvo de análise sobre a produção de sentidos ao assumir-se

como instrumento de contestação e resistência.

A música tornou-se, assim, para os negros, mais que um espaço de

representação sem fronteiras, para funcionar como um símbolo de resistência e

contestação. A música sobre o preconceito racial existe há muito tempo. No Brasil,

foi a partir da redemocratização, na década de 1980, que a música como forma de

protesto contra o preconceito racial ganhou popularidade. Desde então, a sociedade

1 Será utilizada a nomenclatura etnia em detrimento da de raça, já que a gênese da idéia de raça, base do pensamento racista, é de onde se originou a ideologia de superioridade e racial. (SKIDMORE, 1976)

brasileira passou a buscar na música uma forma de representação social e protesto,

oriunda de uma perspectiva que é possível integrar a esta elementos históricos e

culturais.

Foi nesse contexto que a banda Reflexu's se destacou, tornando-se a

primeira banda baiana a se projetar no cenário nacional dessa década. A trajetória

da banda evidencia uma proposta especialmente de protesto, traduzindo

musicalmente uma riqueza cultural, baseada na denúncia e na valorização da etnia

negra.

Pensando nessas considerações, esta monografia objetiva analisar a

construção do discurso de valorização da negritude e de protesto contra o

preconceito racial nas letras de algumas músicas da banda baiana Reflexu's. De

forma específica e como premissas analíticas objetiva compreender as condições

históricas do contexto brasileiro que ensejaram a produção de discursos de protesto

– logo de valorização étnico-racial – apontando genericamente para o tratamento

conferido a estas questões nas músicas do período analisado; repertoriar e discutir

as categorias teórico-metodológicas da Análise do Discurso de orientação francesa

(AD) e identificar e analisar os recursos discursivos que constroem os sentidos de

protesto e exaltação da negritude nas letras das músicas da banda Reflexu´s.

O problema parte da questão de como são construídos discursivamente os

sentidos de valorização étnico-racial e de protesto contra o preconceito racial nas

letras das músicas da banda Reflexu´s. O argumento hipotético gira em torno da

pressuposição de que a música é trabalhada a partir de recursos discursivos

carregados de mecanismos de persuasão que visam transmitir uma mensagem

contra o preconceito racial através e valorização dessa etnia através da constante

exaltação de elementos culturais em suas relações com os processos históricos.

Como referencial teórico, a pesquisa partiu dos estudos realizados no âmbito

da Análise de Discurso de orientação francesa (AD), utilizando autores como Michel

Foucault e Michel Pêcheux, que criaram conceitos e categorias, facilitando assim o

entendimento da construção dos sentidos, significados e posicionamentos

ideológicos existentes nos discursos. A música, enquanto discurso, permite focalizar

a linguagem em seu funcionamento, o sujeito em interação, produzindo sentido por

meio da linguagem em dada situação e contexto histórico, concebendo a relação

entre história, sujeito e linguagem, na complexa decorrência de produção de

sentidos (ORLANDI, 2005).

Entende-se a partir da AD que os aspectos relevantes discutidos, sobre as

músicas da banda Reflexu’s, bem como o tipo de análise, a maneira, a extensão da

discussão a estes dedicados e sua ordem de apresentação, são decisões do

analista que subentendem uma atitude crítica a partir da AD. Para tanto, será

analisada uma amostra com 17 letras de músicas, as quais seguem anexadas. Em

um universo de aproximadamente 75 músicas, estas foram escolhidas de acordo

com a aproximação da abordagem do tema em questão.

A estrutura da monografia é dividida em três capítulos: apresenta um breve

histórico do racismo e como este foi se constituindo ao longo da nossa história. Uma

história marcada pelo preconceito e discriminação racial numa sociedade

marcadamente pluricultural; O Capítulo 2 aborda as categorias de análise da AD,

bem como trabalha alguns conceitos intrínsecos a ela; O Capítulo 3 traz o estudo

específico sobre as análises propriamente ditas, ou seja, a análise do discurso das

letras das músicas.

1. RACISMO E HISTÓRIA

Analisar sob uma visão crítica as relações raciais no Brasil foi e tem sido uma

tarefa difícil, sobretudo porque o país possui uma imagem de nação racialmente

democrática. Ao avaliar as várias dimensões das relações existentes entre

indivíduos negros e brancos torna-se perceptível que os negros sempre estiveram

em posições desiguais em relação à oportunidade de emprego e educação, por

exemplo. Para tentar justificar esta afirmativa tem sido evocada a herança da

escravidão como um dos argumentos principais.

1.1 A HERANÇA DA ESCRAVIDÃO

O processo de escravidão de acordo com a definição dada por Paul Lovejoy

é uma forma de exploração que possuía características especificas que

Incluíam a idéia de que os escravos eram propriedade; que eles eram estrangeiros, alienados pela origem ou dos quais, por sanções judiciais ou outras, se retirara a herança social que lhes coubera ao nascer; que a coerção podia ser usada à vontade; que a sua força de trabalho estava à completa disposição de um senhor [...] e que a condição de escravo era herdada, a não ser que fosse tomada alguma medida para modificar essa situação. (LOVEJOY, 2002, p. 29-30)

A partir da metade do século XIX, a escravidão no Brasil passou a ser

contestada pela Inglaterra, que proibiu o tráfico de escravos, pressionando o país a

aprovar a Lei Eusébio de Queiróz, abolindo o tráfico negreiro. Aprovou-se logo em

seguida a Lei do Ventre Livre, que dava liberdade aos filhos de escravos nascidos a

partir daquela data e foi promulgada a Lei dos Sexagenários, que garantia liberdade

aos escravos com mais de 60 anos de idade. Somente no final do século XIX é que

a escravidão foi mundialmente proibida. No Brasil, sua abolição foi tardia, ocorrendo

em 13 de maio de 1888, com a promulgação da Lei Áurea, feita pela Princesa

Isabel.

A lei deu a “liberdade” aos escravos, porém não resolveu os problemas racias.

A realidade foi cruel com muitos deles. Sem moradia, e em condições econômicas

precárias, muitos negros não conseguiam emprego, sofriam preconceito e

discriminação racial. A grande maioria passou a viver em habitações de péssimas

condições e a sobreviver de trabalhos informais e temporários. Fazendo uma

releitura do processo de abolição brasileiro, Lilia Schwarcz afirma que esse

procedimento:

Carregava consigo algumas singularidades. Em primeiro lugar, a crença enraizada de que o futuro levaria a uma nação branca. Em segundo, o alívio decorrente de uma libertação que se fez sem lutas nem conflitos e sobretudo evitou distinções legais baseadas na raça [...] Além disso, em lugar do estabelecimento de ideologias raciais oficiais e da criação de categorias de segregação [...] já nesse contexto projetou-se aqui a imagem de uma democracia racial, corolário da representação de uma escravidão benigna.(SCHWARCZ, 1998, p. 187)

A discriminação sempre existiu ao longo da história como um fenômeno

social, no entanto, o racismo tal como concebemos hoje, é um conceito

relativamente recente. Surgiu essencialmente como uma justificativa da escravidão e

do colonialismo, opondo-se aos movimentos abolicionistas emergentes.

1.2 O RACISMO E AS TEORIAS RACIOLÓGICAS

O racismo é uma teoria construída sob a égide da pureza e separação da

raça, respaldada em uma falsidade cultural ou científica que nasce no século XVIII,

mas eclode no século XIX, período em que surgem as teorias sobre as diferenças

entre as raças. É considerado ainda como a manifestação do preconceito e da

discriminação que permeiam as relações de raças em uma sociedade (MUNANGA,

1996). Segundo Skidmore (1976), as teorias raciais podem-se dividir em três grupos.

A primeira escola é a etnológico-biológica, cuja afirmação centrava-se no argumento

de que as diferenças fisiológicas representavam as variedades da raça humana e

que tais diferenças tinham ligação com o clima a que cada raça estava exposta,

confirmando assim a superioridade branca sobre índios e negros. A segunda, a

escola histórica, argumentava que as raças podiam ser fisicamente diferentes umas

das outras, com a branca superior a todas as outras, por que o gene do homem

branco seria mais forte. O terceiro grupo teórico de pensamento racista foi o

chamado darwinismo social. Defendia um processo evolutivo que iniciava com uma

única espécie, na qual as raças evoluíam de formas inferiores para superiores,

resultado da sobrevivência dos mais aptos. Todas essas teorias tinham intuito de

justificar a superioridade do homem branco.

O então chamado racismo científico ganha corpo nas grandes nações do

mundo. No Brasil, o seu desdobramento na política e na sociedade do período

tornou-se assunto amplamente debatido entre os historiadores, sociólogos,

antropólogos e cientistas políticos. Essa nova abordagem histórico-sócio-

antropológica considera que

A origem do racismo não é cientifica, e o homem não nasce com preconceito. É política, social ou econômica, prestando-se para justificar seus interesses, exploração econômica, ou como argumento para a dominação política. (CARNEIRO, 2005, p. 9)

Ou seja, a teoria raciológica, serviu principalmente para concretizar os

interesses econômicos e políticos das grandes potências colonizadoras que estavam

interessadas em dominar certos segmentos populacionais, como exemplo, os povos

da América, Ásia e África.

As teorias raciais impulsionaram as desigualdades entre os seres humanos e

por meio do conceito de “raça” puderam classificar a humanidade. Para Munanga “a

raça não é uma realidade biológica, mas sim apenas um conceito, aliás,

cientificamente inoperante para explicar a diversidade humana e para dividi-la em

raças estancas. Ou seja, biológica e cientificamente, as raças não existem” (2004, p.

19).

1.3 PARA ALÉM DO CONCEITO DE RAÇA

O termo raça tem uma variedade de acepções, geralmente utilizadas para

descrever um grupo de pessoas que compartilham certas características

morfológicas. A idéia de raça tem sido questionada pela chamada genética de

populações, que se debruça sobre a variabilidade biológica das populações

humanas. Desde as atrocidades do nazismo, no contexto da Segunda Guerra

Mundial, esse termo vem sendo refutado por biólogos e cientistas sociais, já que

vem sendo usado para se referir à cor da pele e à aparência das pessoas ou mesmo

a sua ancestralidade. Politicamente, o conceito de raça também é utilizado por

setores de movimentos negros na luta contra o racismo.

No Brasil, o conceito de raça foi retomado pelo movimento negro na segunda

metade do século XX, especificamente no final da década de 1970, destacando-se o

MNU, surgido em 1978. Hoje presente em quase todo o Brasil, é referência de

grande significado para a luta político-ideológica de encaminhamentos de agregação

e mobilização da população afro-descendente.

Por conta dessa multiplicidade de significações acerca desse conceito é que a

ciência e a política têm se entrelaçado nos debates sobre raça no Brasil, baseados

numa suposta desigualdade genética entre os indivíduos. Alertam para os perigos

postos pelo determinismo genético que podem abrir margem para novas formas de

racismo.

O tema da raça é ainda mais complexo na medida em que inexistem no país regras fixas ou modelos de descendência biológica aceitos de forma consensual. Afinal, estabelecer uma “linha de cor” no Brasil é ato temerário, já que essa é capaz de variar de acordo com a condição social do individuo, o local e mesmo a situação. Aqui, não só o dinheiro e certas posições de prestigio embranquecem, assim como, para muitos, a “raça”, transvestida no conceito “cor” transforma-se em condição passageira e relativa. .(SCHWARCZ, 1998, p. 182)

Lideranças do movimento negro têm questionado também a utilização do

conceito de raça, por acreditar que ela reforça, através da biologia, o discurso da

miscigenação que tende, por sua vez, a ser associado à existência de uma

democracia racial no Brasil, fornecendo, desta forma, um respaldo biológico para o

discurso da mestiçagem que, historicamente, tem sido acionado para se minimizar a

existência de racismo e das desigualdades raciais no Brasil.

O final dos anos de 1930 é marcado no Brasil pela dominância de uma certa

ideologia mestiça, pela qual os teóricos do racismo afirmavam que o problema racial

brasileiro residia na miscigenação, ou seja, estavam preocupados com o problema

da mistura racial. O mestiço era o exemplo da “degeneração” surgida com o

cruzamento de “espécies diversas”. De acordo com Raeders (1988), o principal

nome nesse sentido foi o de Arthur de Gobineau, autor do “Ensaio sobre a

desigualdade das raças humanas”. Nesta obra, ele postula que a história deriva da

dinâmica das raças, subdividindo a humanidade em três complexos raciais: branco,

amarelo e negro. Esclarece que a desigualdade das raças humanas não era uma

questão absoluta, mas um fenômeno ligado à miscigenação, colocando assim o

futuro do progresso histórico dependente da ação direta ou indireta das raças

brancas. Para Ali Kamel, que também escreve a cerca do assunto:

O debate em torno de raças no Brasil sempre foi intenso. Deixando de lado todo o debate entre escravocratas e abolicionistas, o século XX foi todo ele permeado por essa discussão. Nas primeiras décadas do século passado, o pensamento majoritário nas ciências sociais era racista. Mas até ele reconhecia que o Brasil era fruto da miscigenação. (KAMEL, 2209, p.18)

Diante disso, o Brasil era considerado pelos europeus como um país mestiço.

A visão era que o negro desaparecesse pela miscigenação e que algum dia o Brasil

seria branco. Muitos nesse período, como Louis Agassiz, afirmavam que era no

Brasil que as melhores qualidades do branco, negro e índio estavam se apagando

rapidamente, deixando surgir um tipo indefinido e híbrido. Já Raeders (1988),

definiu-a como uma população mulata, “assustadoramente feia”.

Essas teorias racistas impregnaram o Brasil do século XX. A imagem de um

país contraditório diante dos seus avanços e recuos sociais, políticos e científicos,

ora era colocado, em ritmo de modernidade, ora como símbolo de atraso, atribuído

por alguns à presença de negros. Como resposta, segundo Schwarcz (1998), na

Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios (PNAD), realizada em 1976,

pesquisadores do IBGE registraram 136 respostas, intituladas de “Aquarela do

Brasil” 2 diferentes relacionadas à cor negra, ou seja, as nomenclaturas foram dadas

com intuito de substituir a identidade negra. Isso foi interpretado pelos movimentos

2 Ver anexo

negros como um dos efeitos do racismo disseminado na sociedade brasileira.

Darcy Ribeiro (1985) já dizia que prevalece em todo Brasil uma expectativa

assimilacionista, que leva os brasileiros a supor e desejar que os negros

desaparecessem pela branquização progressiva. Fazendo com que ocorra uma

suposta e efetiva modernização dos brasileiros, procedente tanto por meio da

branquização dos pretos, como pela negrização dos brancos.

As tórias raciais teorias pregavam o cruzamento inter-racial como forma de

resolver o problema de um país negro e mestiço. Para Skidmore a teoria do

branqueamento

[...] baseava-se na presunção da superioridade branca, às vezes, pelo uso dos eufemismos raças “mais adiantadas” e “menos adiantadas” e pelo fato de ficar em aberto a questão de ser a inferioridade inata. À suposição inicial juntava-se a mais duas. A primeira – a população negra diminuía progressivamente em relação à branca por motivos que incluía a suposta taxa de natalidade mais baixa, a maior incidência de doenças, e a desorganização social. Segundo – a miscigenação produzia “naturalmente” uma população mais clara, em parte porque o gene branco era mais forte e em parte porque as pessoas procurassem parceiros mais claros do que elas. (SKIDMORE, 1976, p.81)

Essa ideia afirma a busca da negação da imagem de inferioridade inata dos

mestiços. A intelectualidade brasileira forjou uma conclusão otimista afirmando que a

miscigenação não produzia de maneira inevitável “degenerados”, mas uma

população branca, tanto cultural quanto fisicamente superior (Skidmore, 1976). A

imigração de europeus apareceu nessa conjuntura como veículo impulsionador do

branqueamento da nação, pois, constituindo uma “raça mais forte”, se imporiam no

contexto racial brasileiro.

Sílvio Romero, autor expoente que escreveu sobre o branqueamento, expõe

uma ideia da agregação das raças, característica do Brasil.

A obra de transformação das raças entre nós ainda está mui longe de ser completa e de ter dado todos os seus resultados. Ainda existem os três povos distintos em face um dos outros; ainda existem brancos, índios e negros puros. Só nos séculos que se nos hão de seguir a assimilação se completará. (ROMERO, 1954, p.52).

Fica evidente que o autor acreditava na viabilidade de um futuro no qual, por

meio da mestiçagem, o sangue de negros e índios viesse a desaparecer da

sociedade, mesmo que fosse preciso esperar por séculos, dando lugar aos mulatos,

que surgiram com o processo de embranquecimento, significando que o Brasil seria

uma nação sem raça. Esta era a imagem passada para o exterior, de um país

democrático no quesito racial. Começa então a ser discutido o mito da democracia

racial.

1.4 A SUPOSTA DEMOCRACIA RACIAL BRASILEIRA

O ideário da democracia racial brasileira surgiu por volta da década de 1930 e

era caracterizado como “um sistema legal desprovido de qualquer barreira legal ou

institucional para a igualdade racial, e, em certa medida, um sistema racial

desprovido de qualquer manifestação de preconceito ou descriminação”

(DOMINGUES, 2005, p. 116). Essa idéia foi formulada de forma exemplar por

Gilberto Freyre (1999), que  contribuiu muito para a legitimação científica da

afirmação de que no Brasil não havia preconceitos e discriminações raciais. A partir

de uma análise minuciosa da formação da sociedade brasileira, descreve como se

dava a relação senhor-escravo dentro do engenho, ressaltando a “benevolência” e a

“solidariedade” que permeavam esse universo. Freyre também valorizou a fusão das

três raças ou a interpenetração das culturas portuguesa, indígena e africana na

formação do Brasil e de seu povo.

Essa argumentação era consistente, uma vez que se baseava na positividade

da intensa mestiçagem da população, fundamentada na riqueza das diferentes

contribuições culturais a formar uma nova e rica civilização nos trópicos,

caracterizada ainda por baixo grau de tensão inter-racial. A respeito dessa

civilização nos trópicos, Sampaio afirma que as condições geográficas foram

utilizadas pelas teorias raciológicas como fatores definidores da caracterização das

raças.

Encontrareis, nos climas do Norte, povos que tem poucos vícios, muitas virtudes, sinceridade e franqueza. Aproximai-vos dos países do Sul e acreditareis afastar-vos da própria moral: as paixões mais ardentes multiplicarão os crimes; cada um procurará tomar sobre demais todas as vantagens que podem favorecer essas mesmas paixões. (MONTESQUIEU APUD SAMPAIO, 2006, p. 32)

Outro conceito também muito discutido na década de 30 foi inserido por

Sergio Buarque de Holanda (1995), na qual analisa como as relações entre índios,

escravos e portugueses nestas terras do sul acabaram por gerar um povo particular,

especial, que pode ser entendido através da imagem do homem cordial. Holanda

(1995) afirma que o homem cordial é resultado da cultura patrimonialista e

personalista própria da sociedade brasileira. Essa cordialidade enfatizava o

predomínio de relações humanas mais simples e diretas que rejeitavam a polidez e

a padronização. Para o autor, as relações familiares não eram benevolentes para a

formação de homens responsáveis, pois havia uma hegemonia patriarcal vinculada

também ao homem cordial, a qual impedia uma distinção entre a noção de público e

privado. A impossibilidade que o brasileiro tem em se desvincular dos laços

familiares a partir do momento que ele se torna um cidadão gera o homem cordial.

Esse homem cordial é aquele generoso, de bom trato, que para confiar em alguém

precisa conhecê-lo primeiro. Holanda considera o Brasil uma sociedade onde o

Estado é apropriado pela família, os homens públicos são formados no círculo

doméstico, onde laços sentimentais e familiares são transportados para o ambiente

do Estado.

Pode-se inferir, portanto, que tanto a obra de Gilberto Freyre como a de

Sergio Buarque de Holanda constituem referencial básico para discutir a sociedade

brasileira, mas muitas dessas hipóteses e conclusões foram posteriormente

rechaçadas por uma nova geração de intelectuais que, entre os anos 1950 e 1960,

fixaram às ciências sociais no Brasil uma acentuada crítica do materialismo histórico

e dialético. Esta crítica acusa, principalmente, Freyre de sustentar o mito de uma

democracia racial, calcada da convivência pacífica das diferentes raças formadoras

da nacionalidade brasileira.

1.5 OS ESTUDOS SOBRE RAÇA PATROCINADOS PELA UNESCO NO BRASIL

A partir dos anos 1950, um grupo de cientistas sociais começaram a

questionar o mito da democracia racial, fazendo com que a defesa freyreana das

concepções de identidade nacional brasileira começasse a se flexibilizar. Por sua

vez, isso só foi possível após uma série de projetos de pesquisas sobre relações

raciais brasileiras, encomendada pela Organização Educacional, Científica e Cultural

das Nações Unidas (UNESCO) em 1960, a qual adotou como parte de sua missão o

combate ao racismo em todo o mundo. A princípio, a pesquisa foi feita no Rio de

Janeiro e São Paulo, estendendo-se por algumas cidades de Minas Gerais, e nos

estados nordestinos da Bahia e de Pernambuco. As equipes constataram elevados

níveis de desigualdade entre as populações brancas e negras, além de fortes

evidências de atitudes e estereótipos racistas.

Segundo Oracy Nogueira, os projetos de pesquisa patrocinados pela

UNESCO deixaram um vasto legado para a história da luta contra o racismo, como

também para o repensar da identidade nacional brasileira.

A principal tendência que chama atenção, nos estudos patrocinados pela UNESCO, acima mencionados, é a de reconhecerem seus autores a existência de preconceito racial no Brasil. Assim, pela primeira vez, vem, francamente, de encontro e em reforço ao que, com base em sua própria experiência, já proclamavam, de um modo geral, os brasileiros de cor. (NOGUEIRA, 1985, p. 97)

É notório que as pesquisas mostraram que o racismo no Brasil manifesta-se

como preconceito de cor. De acordo com Maggie (1991), na base da discussão em

torno dos sistemas de classificação racial no Brasil estaria a naturalização da cor.

Para a autora, no pensamento social brasileiro a cor aparece como algo concreto.

Nos diversos âmbitos, a cor emerge como algo natural, os sistemas classificatórios a

partir dos quais os significados são demarcados servem para marcar as distinções

presentes no mundo social, as quais são produtos da construção cultural ou social.

Ou seja, a identificação entre negro ou mestiço e a pobreza disfarçam as

barreiras que mantêm estas populações afastadas das oportunidades de inserção

social, visto que os traços físicos, como formato do rosto, tipo de cabelo e a cor da

pele são transformadas em base para a discriminação. Para Nogueira (1985), isso

pode ser explicado porque aqui o preconceito é de marca, ou seja, determinado pela

aparência, onde o racismo manifesta-se no âmago das relações sociais é

incorporado posteriormente pelos negros. É diferentemente do preconceito não de

origem, como nos Estados Unidos, definido pela ascendência.

O interesse da UNESCO referente à problemática da raça no Brasil incentivou

consideráveis debates e reflexões, além de incentivar muitos estudiosos brasileiros

que haviam participado de pesquisas, a exemplo de Florestan Fernandes (1965) e

Thales de Azevedo (1996), a prosseguirem com essa temática da democracia racial

em suas futuras carreiras.

O sociólogo Florestan Fernandes (1965) ao enfatizar a existência do

preconceito de cor no Brasil, vai contestar assim a ideologia da democracia racial.

No entanto, no seu discurso, o preconceito de cor está muito articulado ao

preconceito de classe, abordando a temática racial fundamentada na desigualdade e

numa forma particular de racismo, ou seja, “um preconceito de não ter preconceito”.

A respeito da pesquisa feita por Fernandes, Schwarcz afirma que o conjunto das

análises feitas por ele é revelador, na medida em que,

[...] aborda a temática racial tendo como fundamento o ângulo da desigualdade [...] notava, ainda, a existência de uma forma particular de racismo: “um preconceito de não ter preconceito”. Ou seja, a tendência do brasileiro seria continuar discriminando, apesar de considerar tão atitude ultrajante (para quem sofre) e degradante (para quem a pratica). (SCHWARCS, 1998, P. 202)

Fica evidente que o foco da análise de Fernandes recai preferencialmente

sobre a desigualdade social, evidenciando que a abolição da escravatura relegou a

massa de ex-escravos, pondo-os à margem da sociedade. Ou seja, para Florestan

Fernandes a origem do preconceito e da discriminação tem sua origem na

escravidão. Preconceito este que estaria resolvido com o desenvolvimento

econômico do país. Em outras palavras, o autor focalizou o processo de inserção do

negro na estrutura social e econômica em vias de transformação, e sobre a luta

política dos mesmos.

Guimarães utiliza as categorias analíticas de ‘raça’ e ‘cor’ buscando uma

razão para o preconceito e a discriminação no Brasil.

‘Raça’ é não apenas uma categoria política necessária para organizar a resistência ao racismo no Brasil, mas é também categoria analítica indispensável: a única que revela que as discriminações e desigualdades que a noção brasileira de ‘cor’ enseja são efetivamente raciais e não apenas de classe (GUIMARÃES, 2002 p. 50).

Com isso pode-se dizer que o preconceito racial no Brasil se sobrepõe ao

preconceito de classe. Neste prisma, as categorias ‘raça’ e ‘cor’ se articulam e estão

presentes nos processos de discriminação e preconceito racial (p. 55).

Outro pesquisador muito imponente foi Thales de Azevedo, que fez um

panorama da ascensão social de homens de cor na Bahia dos anos 1950. Ao

escrever sobre a existência do preconceito de cor na Bahia, afirma que:

A posição dos que negam inteiramente o preconceito é a de quem formula um padrão ideal de relações, inspirado "no desejo que não houvesse (o problema), ou no vão intento de contribuir para que a sociedade o esqueça" [Rômulo Almeida]. Os que exageram as proporções da questão poderiam ser personalidades inadaptadas, o que não ocorre sempre; essa exageração é um poderoso meio para chamar atenção para um problema que se supõe inexistente ou sem importância e funciona também como uma forma de agressão contra o grupo discriminante. (AZEVEDO, 1996, p. 154-155) 

Este estudo possibilitou observar as eventuais barreiras para a ascensão

social dos negros e mulatos, ou seja, a sua trajetória familiar ou pessoal, os seus

instrumentos, mecanismos e instituições de mobilidade vertical, assim como o

padrão das relações sociais entre brancos e negros e as suas atitudes uma vez

inseridos nas classes altas.

Em linhas gerais, o mito da democracia racial brasileira foi concebido como

parte de uma campanha ideológica maior para justificar o domínio autoritarista e

oligárquico no Brasil. Segundo Guimarães (1999), durante o regime da ditadura

militar foi formada uma ideologia racista, que utilizou a democracia racial como uma

espécie de ideologia do Estado brasileiro, para negar os fatos de discriminação e as

desigualdades raciais, que cresciam cada vez mais no país, formando assim uma

justificativa da ordem discriminatória e das desigualdades raciais realmente

existentes. A partir do momento em que esse modelo de governo passou a sofrer

crescentes ataques, pôde-se observar o declínio desse mito. Dos anos 1960 aos

anos 1980, novos estudos foram feitos sobre as relações raciais, denunciando uma

vez mais como os negros ficavam em posições desvantajosas diante dos brancos.

Na década de 1980, período marcado pela redemocratização brasileira, esse

mito foi transformado no principal alvo de criticas dos movimentos negros, pois

acreditavam ser esta uma ideologia racista. Nesse período, foi instituído o Conselho

de Participação e Desenvolvimento da Comunidade Negra, com a implementação de

políticas voltadas para promover a inserção qualificada da população negra, além de

uma crescente valorização da cultura com a criação do Dia Nacional da Consciência

Negra e o Programa Nacional do Centenário da Abolição da Escravatura, que

atraem a atenção para o negro e a questão racial, possibilitando um ambiente

favorável ao debate sobre as relações raciais. Desde então, o poder público, por

meio dessas manifestações reconhece que existe discriminação racial na sociedade

e que cabe a ele o desenvolvimento de ações retificadoras. Ponderando que numa

sociedade, que tem no preconceito racial um dos pilares de sua construção sócio-

histórica, fica evidente que o negro precisa lutar cotidianamente para tentar

desconstruir as imagens criadas em torno da sua etnicidade, pois:

[...] a identidade da pessoa negra traz do passado a negação da tradição africana, a condição de escravo e o estigma de ser objeto de uso como instrumento de trabalho. [...] A cor da pele e as características fenotípicas acabam operando como referências que associam de forma inseparável

raça e condição social, o que leva o negro à introjeção de um julgamento de inferioridade [...] (SOUZA apud FERREIRA, 2000, p. 41-42)

A Constituição Federal de 1988 também traz avanços indiscutíveis referentes

à questão racial. Fundamentada no respeito da dignidade humana, tem como um de

seus objetivos fundamentais, explícitos no artigo 3º,

I - construir uma sociedade livre, justa e solidária; II - garantir o desenvolvimento nacional; III - erradicar a pobreza e a marginalização e reduzir as desigualdades sociais e regionais; IV - promover o bem de todos, sem preconceitos de origem, raça, sexo, cor, idade e quaisquer outras formas de discriminação.” (Grifo meu). (BRASIL, CONSTITUIÇÃO FEDERAL, 1988)

Muito embora afirme a igualdade e tenha por princípio o pluralismo e a

proteção étnico-cultural como direitos fundamentais, a acessibilidade aos direitos

dos segmentos representados merece ainda grande empenho para que se

concretize. A democracia brasileira foi reinventada a partir do pleito dos movimentos

sociais organizados, que passaram a denunciar as disparidades e injustiças sociais.

Não seria coerente dizer que inexiste preconceito no Brasil se a sua extinção foi

elencada como objetivo de nosso país há pouco mais de duas décadas. Apesar das

conquistas e progressos, estamos longe de termos uma sociedade na qual sejam

extintas todas as formas de preconceito e discriminação.

1.6 A SEGREGAÇÃO DO NEGRO NA BAHIA: DADOS SÓCIO-ECONÔMICOS

As discussões sobre raça na Bahia começaram com as pesquisas sobre os

negros escravizados trazidos da África nos navios negreiros. Desde Nina Rodrigues,

inúmeros cientistas estudaram a evolução e a problemática dos negros, um tema

fundamental, tendo em vista a presença majoritária dos afro-descendentes no Brasil.

A partir da década de 1970, foi reforçada a ideia de uma Bahia tradicional, ligada à

africanidade, e ao mesmo tempo repleta de necessidades não atendidas de políticas

públicas ante as desigualdades raciais. A Bahia é um estado eminentemente negro,

a maior parte de sua população é negra ou afro-descendente. Segundo o censo

2010, feito pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), apesar de não

ocupar o primeiro lugar no Ranking, a Bahia é o Estado com o maior número

proporcional de negros na população, com 14,4% de pretos e 64,4% de pardos.

Entretanto, por um longo período de nossa história, todo esse percentual de negros

parecia invisível ao Estado brasileiro.

Essenciais para o norteamento de políticas públicas, as pesquisas

demográficas do país só começaram a incluir em seus formulários o quesito cor a

partir do censo realizado em 1987, o primeiro feito após o regime militar. A partir de

então as estatísticas começaram a desvendar as desigualdades raciais existentes

no país, fornecendo dados que serviram de instrumentos de pesquisas acadêmicas

e como fomentadores de mobilizações sociais em prol de melhorias nas condições

de cidadania do povo negro, que vem resultando em avanços significativos nas

políticas públicas e, aos poucos, promovendo ações de equiparação da igualdade

racial no Brasil.

De acordo com os índices sobre a desigualdade racial, os negros do século

XXI ainda sofrem com as marcas deixadas pela escravidão no país. Do total da

população brasileira, os negros são os que possuem menor escolaridade, têm mais

dificuldade no acesso à saúde e ao mercado de trabalho e são mais expostos às

moradias precárias. Na Bahia, este fato é mais marcante, devido, sobretudo à maior

penetração do sistema escravocrata na formação da cultura. Este sistema sempre

trabalhou com ofertas restritas de trabalho, sendo mais um meio de limitação da

condição de desenvolvimento do cidadão de origem negra. Isso faz com que ocorra

uma verdadeira segregação.

Segundo pesquisa intitulada “Os negros no mercado de trabalho e o acesso

ao sistema público de emprego, trabalho e renda”, realizada pelo Departamento

Intersindical de Estatística e Estudos Sociais e Econômicos (Dieese), Governo do

Estado da Bahia, Fundação Seade e Universidade Federal da Bahia em 2010, no

mercado de trabalho há uma desigualdade enorme. Os negros ainda são os que

ocupam os piores cargos, recebendo os menores salários, isto quando não estão

desempregados. Os dados da pesquisa revelaram que a desigualdade racial no

mercado de trabalho, nos últimos cincos anos, permaneceu praticamente a mesma

na Região Metropolitana de Salvador. Enquanto um negro recebe R$ 4,75 por hora

trabalhada, o não-negro ganha R$ 9,63. As primeiras alternativas surgidas para o

negro, neste processo, estão relacionadas com trabalhos manuais, ligados

principalmente em empregos públicos, nos sistemas de educação e de saúde.

   O histórico brasileiro foi marcado pela negação das desigualdades raciais,

mesmo apresentando profundo distanciamento entre brancos e negros. O Estado

sempre demonstrou competência para sufocar os modelos de resistência coletiva

que pudessem ameaçar o poder hegemônico estabelecido. As relações raciais

estiveram, por muitos anos, influenciadas pela idéia de democracia racial. Essa

imagem dificultou a visão crítica da realidade vivenciada pelo país acerca das

relações raciais. Somente nos últimos anos, o Estado brasileiro começa a

reconhecer as desigualdades existentes entre os negros e brancos e a necessidade

de implementação de medidas de combate ao racismo e à desigualdade racial.

Segundo Lilia Schwarcz (1993), se durante o período escravocrata os negros

estiveram submetidos a todo tipo de suplícios e humilhações, isto não fez com que

perdessem seus traços culturais. Ao contrário, foram capazes de impregna-los na

cultura da nação. Mesmo estando submetidos ao poder político e econômico

vigente no período, sua cultura permanece vigorosa, estabelecendo lugar inegável

na cultura nacional.

2. PRESSUPOSTOS TEÓRICOS DA ANÁLISE DO DISCURSO (AD)

2.1 AS CATEGORIAS DA AD

A AD é a disciplina das Ciências da Linguagem que teve origem na década de

60, em função da contribuição, principalmente, de Michel Foucault e Michel

Pêcheux. Possui uma base interdisciplinar situada em três domínios: a Linguística, o

Marxismo e a Psicanálise, tendo como suportes iniciais o método de análise

estruturalista, o conceito de ideologia marxista, o de sujeito advindo da teoria

psicanalítica. Tem como objetivo demonstrar que “o discurso é o lugar em que se

pode observar a relação entre língua e ideologia, compreendendo-se como a língua

produz sentido por/ para os sujeitos” (ORLANDI, 2005, p.17).

Essa teoria especializada em analisar, de forma reflexiva, as construções

ideológicas presentes num texto, sugere que o objeto de estudo não deveria tratar

da língua, nem da gramática, embora essas coisas lhes interessassem, e sim

estudar o discurso, isto é, a palavra em movimento por meio da qual se procura

compreender a língua fazendo sentido, enquanto trabalho simbólico, parte do

trabalho social geral, constitutivo do homem e de sua história, concebendo assim a

linguagem como mediadora entre o homem e a realidade socio-cutural. Realidade

que, tratada por esta pesquisa, foi camuflada, se assim pode-se dizer, pelo discurso

racista da sociedade brasileira, que influenciou e ditou padrões específicos, muitas

vezes massificando a imagem do negro, que nem sempre estava adequada a estes

padrões instituídos pelas classes dominantes e que acabou por gerar desvalorização

das diferenças físicas e sociais dessa etnia e suas miscigenações. A partir do

estudo dos discursos de valorização do negro e de protesto contra o racismo nas

músicas será possível estabelecer relações as ações e posturas das sociedades ao

longo da história, em relação ao tema, bem como dão sentido e transformam a

própria história através das suas representações discursivas.

Conciderando ainda a linguagem como não transparente, a AD procura

entender “como este texto significa”(ORLANDI, 2005, p.17) e não o que ele diz,

como ressalva Minton Pinto. “A análise do discurso não se interessa tanto pelo que

o texto diz ou mostra, pois nao é uma interpretação semântica de conteúdos, mas

sim em como e porque o diz e mostra”.(PINTO, 2002, p.27)

A questao é que a AD não trabalha apenas para entender o que os textos

exemplificam, mas tem o intuito de produzir conhecimentos a partir do próprio texto,

ou seja, trabalha em busca de se estabelecer um determinado sentido. Assim, para

a AD, nos estudos discursivos não existe separação entre forma e conteúdo, ou

seja, possuem uma relaçao de reciprocidade . Diante disso, trabalha a confluência

entre a linguística, a história e a ideologia, constituindo assim o novo objeto de

estudos, o discurso.

2.2 DISCURSO E PODER

Foucault (2008) entende o discurso como um “ conjunto de enunciados que

se apoiam em um mesmo sistema de formação”, além disso, para ele

O discurso - como a psicanálise nos mostrou - não é simplesmente aquilo que manifesta (ou oculta) o desejo; é, também, aquilo que é o objeto do desejo; e visto que – isto a história não cessa de nos ensinar - o discurso não é simplesmente aquilo que traduz as lutas ou os sistemas de dominação, mas aquilo por que, pelo que se luta, o poder do qual nos queremos apoderar. (FOUCAULT, 2004, p.10)

Essa é uma idéia renovadora em relação ao discurso, este aparece como

produto de algo que é exterior a ele, que é o poder. “Por mais que o discurso seja

aparentemente bem pouca coisa, as interdições que o atingem revelam logo,

rapidamente, sua ligação com o desejo e com o poder” (FOUCAULT, 2004, p.10).

Com sólidos conhecimentos acerca das diversas manifestações de poder por

meio do discurso, Foucault nos leva a compreender as idéias básicas de sua linha

filosófica sobre o saber e o poder, bem como a descobrir o poder das palavras no

discurso do indivíduo, que ora o exclui, ora o torna dono do saber poder, como muito

bem se define nos procedimentos externos ou internos de controle e delimitação do

discurso.

O poder, segundo a conceituação elaborada por Michel Foucault, é visto

como algo que se dispersou pelas entrelinhas da sociedade. Não é mais aceito

como um poder que provém do centro do governo para a sociedade. Mas, o que

procura estar em “harmonia” com as possibilidades dos vários locais de poder.

Esses poderes determinam discursos próprios para seus interesses,

facilitando a ligação entre o discurso que se quer proferir e o poder que pretende

privilegiar. É válido inferir que o preconceito racial está associado às relações de

poder e dominação existentes entre os grupos da sociedade brasileira, não estando

restrito à dimensão individual, mas presente nas relações sociais sobreviventes de

padrões arcaicos moldados durante a escravidão.

Em outras palavras, o discurso trabalha para o poder e para aqueles que

fazem do discurso arma do poder, conduzindo assim os sujeitos que estão à volta

desses núcleos de poder. [...] O poder se excerce em rede e, nessa rede, não só os

indivíduos circulam, mas estão sempre em posição de serem submetidos a esse

poder e também de exercê-lo. (FOUCAULT, 1999, p.35).

O discurso surge como o defensor de um grupo em detrimento de outro,

tomando o discurso enquanto desejo, não é só porque o manifesta, mas aquilo que

é o objeto de desejo. Enquanto poder, não só porque traduz as lutas, mas aquilo

pelo que se luta o poder do qual nos queremos apoderar. Dessa forma sublinha a

idéia de que o discurso sempre se produziria em razão de relações de poder, as

quais controla, seleciona, organiza e redistribui a produção de sentido dentro da

própria sociedade. Segundo Focault (2004, p.9), “Sabe-se bem que não se tem o

direito de dizer tudo, que não se pode falar de tudo em qualquer circunstância, que

qualquer um, enfim, não pode falar de qualquer coisa”. Essa ideia se explica no fato

de que para Foucault alguns assuntos e discussões são proibidos dentro da própria

sociedade, uma vez que existem processos de exclusão dentro da produção do

discurso, os quais dizem respeito aos discursos que coloca em jogo o desejo e o

poder.

2.3 AS CONDIÇOES SOCIAIS DE PRODUÇÃO DO DISCURSO

Para Foucault é preciso ainda considerar o discurso nas suas condições de

produção, considerá-lo limitado por procedimentos de controle e delimitação, que se

apresentam tanto de modo externo, como de modo interno. Estas condições

compreendem fundamentalmente a relação entre situação e sujeito. Segundo

Orlandi,

As condições de produção do discurso irão determinar não o sentido em si, mas as posições ideológicas do jogo discursivo. Podemos considerar as condições de produção em sentido restrito e temos as circunstâncias da enunciação: é o contexto imediato. E se as considerarmos em sentido amplo, as condições de produção  incluem o contexto sócio-histórico, ideológico. (ORLANDI, 2005, p.30)

Pensando nessas afirmações, pode-se inferir que as condições sociais de

produção interferem diretamente no processo discursivo, já que é através dela que o

sujeito posiciona-se ideologicamente, fazendo com que os discursos funcionem de

acordo com valores, os quais estão presentes nos procedimentos de assimilação

dos sujeitos trabalhados no discurso, analisando assim as relações históricas, de

práticas concretas, que estão vivas nos próprios discursos, relacionando deste modo

a língua com “outra coisa”. Foucault define como “prática discursiva”.

[...] é um conjunto de regras anônimas, históricas, sempre determinadas no tempo e no espaço, que definiram, em uma dada época e para uma determinada área social, econômica, geográfica ou linguística, as condições de exercício da função enunciativa. (FOUCAULT, 2008, p. 133)

Na verdade, tudo é prática para Foucault, uma vez que ela está imerso em

relações de poder e saber, que se implicam mutuamente, constituindo práticas

sociais permanentemente presas, amarradas às relações de poder, que as supõem

e as atualizam, concebendo assim o discurso, não somente como lugar de

expressão de um saber, mas o lugar em que o poder se exerce.

Para o teórico (2008, p.55), os discursos são “práticas que formam

sistematicamente os objetos de que falam”. As práticas às quais esse autor se refere

advêm de acontecimentos históricos, que são representados sob o ponto de vista

das formações discursivas (FD).

2.4 FORMAÇÃO DISCURSIVA E IDEOLÓGICA

A introdução do conceito de FD coloca em xeque a noção de máquina

estrutural fechada, “na medida em que o dispositivo da formação discursiva está em

relação paradoxal com seu ‘exterior’: uma formação discursiva não é um espaço

estrutural fechado, pois é constitutivamente ‘invadida’ por elementos que vêm de

outro lugar” (Pêcheux 1997a, p.314).

Esclarecendo a noção de FD, Foucault apresenta quatro hipóteses: a

primeira considera que os enunciados, diferentes em sua forma, dispersos no

tempo, formam um conjunto quando se referem a um único e mesmo objeto; na

segunda, ressalta que para definir um grupo de relações entre enunciados, deve-se

levar em conta sua forma e seu tipo de encadeamento; a terceira parte do

pressuposto de que não se poderia estabelecer grupos de enunciados

determinando-lhes o sistema de conceitos permanentes e coerentes que aí se

encontram em jogo. A quarta e última leva em consideração que a identidade e a

persistência dos temas podem relacionar os enunciados de uma mesma formação

discursiva (FOUCAULT, 2008, p. 35-43).

Esse conceito de FD de Foucault é baseado em um sistema de dispersão,

formados por elementos que não estão ligados por nenhum princípio de unidade,

cabendo à AD descrever essa dispersão, buscando as “regras de formação” que

regem a formação dos discursos. A preocupação de Foucault não é com o discurso,

enquanto expressão de uma idéia ou de uma linguagem, mas enquanto suas

condições de possibilidade, o que o autor denomina como as condições da

“formação discursiva”.

A noção de FD para Orlandi (2005) permite a compreensão do processo de

produção dos sentidos e sua relação com a ideologia. Além de dar ao analista

possibilidades de regular o funcionamento dos discursos, lembra que embora seja

ainda polêmica, a noção de FD é de suma importância para analisar esses

discursos, pois permite compreender o processo de produção dos sentidos, bem

como a sua relação com uma determinada conjuntura sócio-histórica, que determina

o que pode ser dito e o que deve ser dito.

Determinantes na formação de um discurso, os objetos, os tipos de

enunciação, conceitos e estratégias, caracterizam as singularidades e possibilitam a

regularidade do discurso. O que Foucault propõe é analisar esses quatro níveis não

como elementos dados, mas analisá-los nas suas condições de possibilidade,

verificando as regras que tornam possível seu aparecimento e transformação.

Ao descrever o conceito de FD, Foucault define aquilo que é essencial para

compreender a constituição de um saber, isto porque, para o autor: “[...] não há

saber sem uma prática discursiva definida, e toda prática discursiva pode definir-se

pelo saber que ela forma” (FOUCAULT, 2008, p. 205). Para Orlandi (2005), as

formações discursivas são formações componentes das formações ideológicas.

Assim sendo, as palavras mudam de sentido ao passarem de uma formação

discursiva para outra, pois muda sua relação com a formação ideológica.

Outro conceito importante na AD é o de formação ideológica (FI). Pêcheux, no

primeiro momento de construção de sua teoria, absorve das revisões althusserianas

sobre o marxismo, apresentando, então, a ideologia como aquela que interpela o

indivíduo em sujeito, concebendo assim, o sujeito coagido ao assujeitamento,

destacando a autonomia relativa da ideologia de uma base econômica, e a sua

significativa contribuição para a reprodução ou transformação das relações

econômicas. Nesse sentido, o racismo pode se expressar através das estratégias

que os grupos dominantes encontraram para driblar as normas anti-racistas. Trata-

se, pois, de discursos ideológicos que justificam a sua situação dominante sem,

aparentemente, violar as normas vigentes.

Para orlandi (2005), o discurso não existe sem o sujeito e “não há sujeito sem

ideologia: o indivíduo é interpelado em sujeito pela ideologia e é assim que a língua

faz sentido”( p. 46). Reforça a tese de que a ideologia ocorre em formas materiais e

atua através da constituição das pessoas como sujeitos sociais, fixando-os em

posições-sujeito e dando-lhes, ao mesmo tempo, a ilusão de serem agentes livres.

Ao tratar de ideologia, Orlandi (2005) parte da idéia que a ideologia é o

discurso em si, considerando que a forma histórica de um sujeito assim como a

ideologia da sociedade em que vive, pode alterar sua percepção sobre determinados

discursos. Como por exemplo, no capitalismo, onde existem processos de

individualização do sujeito pelo Estado, que o submete a um reflexo da realidade

aparentemente livre e responsável, provocando o assujeitamento dos indivíduos. A

autora também ressalta que “(...) é pela sua abertura que o processo de significação

também está sujeito à determinação, à institucionalização, à estabilização e a

cristalização” (2005, p. 52), e que por isso temos que trabalhar continuamente a

articulação entre estrutura e acontecimento. Adotando a perspectiva de que o

discurso é da ordem da estrutura e do acontecimento, Pêcheux pauta-se na unidade

do discurso para propor modos de leitura

Não se trata de pretender aqui que todo discurso seria como um aerólito miraculoso, independente das redes de memória e dos trajetos sociais nos quais ele irrompe, mas de sublinhar que, só por sua existência, todo discurso marca a possibilidade de uma desestruturação-reestruturação dessas redes e trajetos: todo discurso é um índice potencial de uma agitação nas filiações sócio-histórica de identificação. (PÊCHEUX, 2006, p. 56).

O autor afirma que “todo enunciado é intrinsecamente suscetível de tornar-se

outro, diferente de si mesmo, se deslocar discursivamente para derivar para um

outro” (PÊCHEUX,2006, p.53), ou seja, uma seqüência lingüística é suscetível de

se tornar sempre outra, uma vez que as palavras mudam de sentido conforme as

formações ideológicas que as determinam. O que é significativo para a AD, pois o

sentido não é compreendido como uma unidade fixa, já que é histórico e, por isso,

pode deslizar-se para outro, mostrando que a língua tem a sua materialidade

discursiva, ou seja, a tomada de um enunciado pressupõe a consideração das

condições de produção.

É indispensável verificar, na associação dos elementos musicais, a presença

do elemento ideológico, já que, para se constituir sujeito, o indivíduo é interpelado

pela história e pela ideologia (ORLANDI, 2003, p. 46). Essa interpelação acontece

quando o indivíduo sofre intervenções da história no sentido de se inscrever em um

discurso já existente (memória discursiva). E essa inscrição não é eventual, pois há

um processo de identificação do sujeito com o discurso predominante.

2.5 ENUNCIADO

Convém expor ainda o conceito de enunciado. Tendo-se como pressupostos a

se considerar o fato de que toda enunciação pressupõe interação verbal entre

interlocutores, pode-se dizer, a partir de Foucault, que o conceito de enunciado, está

associado ao de função enunciativa e discurso:

em seu modo ser singular (nem inteiramente lingüístico, nem exclusivamente material) o enunciado é indispensável para que se possa dizer se há ou não frase, proposição, ato de linguagem (...) ele não é, em si mesmo, uma unidade, mas sim uma função que cruza um domínio de estruturas e unidades possíveis e que faz com que apareçam, com conteúdos concretos, no tempo e no espaço. (FOUCAULT, 2008, p. 97-98)

Essa definição completa-se ao considerar o discurso como um conjunto de

enunciados que se apóiam na mesma formação discursiva, constituído de um

número de enunciados para os quais se podem definir condições de existência. O

conceito de discurso, compreendendo um conjunto de enunciados que ocorrem

como performances verbais em função enunciativa, é apresentado considerando a

idéia de práticas discursivas. Assim, amparado por esse modo de analisar os

enunciados, considerando-os instáveis, reconhece-os como objeto de luta,

regulados por uma ordem do dizível, definida no interior de lutas políticas. Ao propor

uma explanação do conceito de enunciado, Foucault diz que:

pode-se, na verdade, ter dois enunciados perfeitamente distintos que se referem a grupamentos discursivos bem diferentes, onde não se encontra mais que uma proposição, suscetível de um único e mesmo valor, obedecendo a um único e mesmo conjunto de leis de construção e admitindo as mesmas possibilidades de utilização. (FOUCAULT, 2008, p. 91)

Em outras palavras, uma mesma proposição, em sua forma material, pode

conportar mais de um significação e definir enunciados diferentes no que concerne à

função enunciativa desempenhada, pois a materialidade de um proposição é a base

significatica comum. Por isso, Foucault define a materialidade como uma

propriedade do enunciado e não como o enunciado produto da intervenção verbal.

Ao investigar a materialidade discursiva das músicas, percebe-se que para a

maioria das pessoas é uma forma de expressar sentimentos, desejos, frustrações,

conceito que não está muito longe da realidade, pois durante muito tempo ela foi

utilizada como forma de “abrir os olhos da humanidade” para as questões que

afligiam o mundo, como a guerra, a opressão, enfim a discriminação. Partindo do

pressuposto de Orlandi de que

a Análise de Discurso visa fazer compreender como os objetos simbólicos

produzem sentidos, analisando assim os próprios gestos de interpretação que ela considera como atos no domínio simbólico, pois eles intervêm no real do sentido [...](ORLANDI, 2005, p. 26)

Para Foucault, o importante é a análise das relações entre os enunciados

num domínio de coexistência, pensando na existência da palavra como efeito de

saberes postos em circulação numa dada época, possibilitando o entendimento de

como se formam os saberes que dão emergência a esses trajetos teóricos que

chegam a engendrar qualquer outra coisa.

2.6 MEMÓRIA DISCURSIVA

Dentro dos postulados da AD Francesa, cada sujeito, na produção de um

discurso, promove uma relação deste discurso em formulação com o interdiscurso

ou memória discursiva, ou seja, com todos os dizeres que já foram de fato, ditos.

Pêcheux afirma que:

a memória discursiva seria aquilo que, face a um texto que surge como acontecimento a ser lido, vem restabelecer os ‘implícitos’ (quer dizer, mais tecnicamente, os pré-construídos, elementos citados e relatados, discursos-transversos, etc.) de que sua leitura necessita: a condição do legível em relação ao próprio legível.(PÊCHEUX, 1999, p.52)

Em outras palavras, é na memória discursiva que surge a possibilidade de

toda formação discursiva produzir e operar formulações anteriores, que já foram

feitas, que já foram enunciadas. Ou seja, a memória discursiva permitirá na infinita

rede de formulações (existente no intradiscurso de uma formação discursiva) o

aparecimento, a rejeição ou a transformação de enunciados que pertencem a

formações discursivas posicionadas historicamente.

Nesse sentido, Orlandi (2006) explica que o conceito de interdiscurso de

Pêcheux possibilita-nos compreender que as pessoas estão vinculadas a esse saber

discursivo que não se aprende, mas que produz seus efeitos através da ideologia e

do inconsciente. Segundo essa autora, a memória discursiva está articulada ao

complexo de formações ideológicas. Nesse processo discursivo, segundo Pêcheux,

os enunciados produzidos em outro período da história podem ser atualizados no

novo discurso ou rejeitados mais tarde em novos contextos discursivos. A partir da

memória discursiva, os enunciados pré-construídos podem ser operados na

formação discursiva de cada sujeito que, ao produzir novos discursos, constitui

relações com o que já foi dito, ou seja, com sua memória discursiva.

2.7 PARÁFRASE E POLISSEMIA

O funcionamento da linguagem assenta-se na tensão entre processos

parafrásticos  e processos polissêmicos. Vale salientar que

Os processos parafrásticos são aqueles pelos quais em todo dizer há sempre algo que se mantém, isto é, o dizível, a memória. A paráfrase representa assim, o retorno aos mesmos espaços do dizer. Produzem-se diferentes formulações do mesmo dizer sedimentado. A paráfrase esta do lado da estabilização. Ao passo que, na polissemia, o que temos é deslocamento, ruptura de processos de significação. Ela joga com o equivoco. (ORLANDI, 2005, p.36)

O primeiro procedimento apresenta-se como indispensável na AD, uma vez

que todo o dizer vai se estruturando a partir de famílias parafrásticas, as quais dão

continuidade ao sentido formado durante a história do indivíduo ou da sociedade.

Sobre esse processo, Pêcheux (2001) escreve que “a produção do sentido é

estritamente indissociável da relação de paráfrase” e que a família parafrástica de

um determinado corpus “constitui o que poderia chamar de matriz de sentido”. (p.

155)

O segundo é a polissemia, pela qual surge a possibilidade de múltiplos

sentidos para uma mesma enunciação que fundamenta a atividade do dizer, está

diretamente relacionada à criatividade que instaura o diferente na linguagem, na

medida em que o uso pode romper com o processo de produção dominante de

sentidos e, na tensão da relação com o contexto histórico-social, pode criar novas

formas, novos sentidos, a multiplicidade de sentidos.

Em uma última inferência é importante ressaltar que estes dispositivos

analíticos, são imprescindíveis à realização da AD, constituindo-se, portanto, em um

desafio para aqueles que desejam apreender o processo de realização deste tipo de

análise, já que fazem com que todo sentido se manifeste na relação existente entre

o significado e o significante sempre produzindo práticas com sentido. Ainda, a

utilização desses dispositivos pode colaborar na compreensão de fenômenos

discursivos que interessam à comunicação e à música, permitindo que novos modos

de se pesquisar se concretizem e que intervenções propícias possam ser

implementadas no âmbito assistencial.

3. MÚSICAS DA BANDA REFLEXUS: CONSTRUINDO OS SENTIDOS DA

VALORIZAÇÃO E DA RESISTÊNCIA

Os sentidos e significados dados às letras das músicas podem ser

representados a partir do levantamento dos enunciados que expressam discursos

referentes à valorização étnica e de combate ao preconceito racial. É importante

ressalvar que dentre as diversas categorias da AD já mencionadas neste trabalho,

foram escolhidas como norte principal e metodológico para tecer a análise, as

condições sociais de produção e a memória discursiva. Diante disso, Ao realizar a

análise do discurso desses enunciados, tem-se como objetivo primordial

estabelecer/compreender as relações existentes entre a memória discursiva e as

condições sociais de produção. Nesse sentido, a memória recria discursivamente

sentidos que dialogam com a produção dos acontecimentos ocorridos no passado

através da referência a fatos históricos. Pode ser considerada ainda como “o saber

discursivo que torna possível todo dizer e que retorna sob a forma do pré-construído,

o já dito que está na base do dizível, sustentando cada tomada da palavra”

(ORLANDI, 2005, p. 31). Já as condições sociais de produção referem-se ao

contexto histórico em que a música foi produzida, a década de 1980. Todas

influenciam na produção de sentido da música.

Os enunciados transcritos das letras das músicas da banda Reflexu’s

possuem uma relação estreita com uma série de formulações com as quais ele

coexiste. É através dessas relações que os discursos de valorização da negritude e

de resistência se constituíram, como também pelas quais se apagará ou tomará um

lugar, podendo ser ou não valorizado, conservado, sacralizado e oferecido, como

objeto possível, a um discurso futuro. (GREGOLIN, 2006, p.27).

Além disso, são constituídos por formações discursivas que condicionam os

sujeitos por uma determinada ideologia regulando aquilo que podem ou não dizer

em determinadas conjunturas histórico-sociais. São construídos a partir de uma

memória discursiva que remete a símbolos da cultura, como também a fatos

históricos já ocorridos.

Partindo do pressuposto de Pêcheux, de que o discurso é sempre produzido

por sujeitos sócio-historicamente determinados e, por isso, condicionado a regras

que regulam as práticas discursivas, as quais determinam as condições de exercício

da função enunciativa (2006). A AD possibilitará uma investigação minuciosa dos

enunciados, a fim de entender os acontecimentos discursivos que possibilitaram o

estabelecimento de certos sentidos em nossa cultura, e concomitantemente nas

letras das músicas.

Os enunciados foram categorizados de acordo com o pressuposto de que as

músicas demonstram uma expressiva evidência de resistência e valorização da

negritude, ambas relacionadas a elementos culturais. Assim sendo, os enunciados

foram classificados em duas categorias: os que remetem à resistência e luta contra

o racismo e à valorização da negritude.

Os enunciados foram retirados das letras de 17 músicas da banda Reflexu’s

intituladas de: “A fé da razão”, “As forças de Olorum”, “Canto a Minha Cor”, “Canto a

Nigéria”, “Canto da Cor”, “Canto Para o Senegal”, “Chicote Não”, “Deuses Afro

Baianos”, “Jogo Duro”, “Kizomba”, “festa da Raça”, “Libertem Mandela”,” Mariê”

“Madagascar Olodum”, “Mulher Negra”, “Olodum Ologbom”, “Oração pela libertação

da África do Sul” e “Serpente Negra”. Em um universo aproximado de 75 músicas,

estas foram retiradas de acordo com a aproximação do tema que aborda a questão

do negro, como também, pelo fato de que todas elas reúnem elementos bem

representativos que abordam as duas temáticas centrais - a valorização da negritude

e a resistência contra o preconceito racial, estas estão presentes em todo o

universo. Contudo, estes elementos aparecem de forma mais emblemática e com

maior freqüência nas músicas que serão aqui analisadas.

É importante enfatizar que a forma como serão analisados os enunciados,

seguirá a sequência de categorias estabelecidas anteriormente. Isso só para fins de

organização e como guia de percurso para facilitar o encaminhamento da análise

das letras. É preciso esclarecer também que a ordem em que os enunciados

aparecem no presente trabalho não caracteriza uma importância hierárquica, uma

vez que todos são de suma importância para a concretização dessa pesquisa. Além

do mais, as categorias não são isoladas. Apesar dos enunciados serem subdivididos

nessas duas categorias distintas, muitos deles se relacionam de forma simultânea

com as duas, no entanto, para fins de análise foi proposta a categorização a partir

da identificação de enunciados com sentido, remetendo-se de modo mais

emblemático, ora a uma, ora a outra categoria. Com intuito de estabelecer uma

coerência na análise foram escolhidos três enunciados, os quais representam de

modo mais marcante as categorias.

Os enunciados serão representados uniformemente através das marcas: E.1,

E.2 e assim por conseguinte.

CATEGORIA 1: RESISTÊNCIA E LUTA CONTRA O RACISMO

E.13 - E viva Pelô Pelourinho

Patrimônio da humanidade ah

Pelourinho, Pelourinho

Palco da vida e negras verdades

Protestos, manifestações

Faz o Olodum contra o Apartheid

Juntamente com Madagascar

Evocando liberdade e igualdade a reinar

E. 24 - Liberdade, liberdade\ Tanto negro sofredor

Com a pena de uma ave\ A historia já mudou

Não ser mais chicoteado\ Pelourinho, só na lembrança

O feito da raça negra \Traz a todos esperança

Muita fé, muita coragem\ Tanta garra, quanto amor

Pra trazer toda a justiça\ Que o negro tanto sonhou

Libertou do cativeiro \ Este povo lutador

Este povo tão guerreiro\ Que Zumbi acobertou

CATEGORIA 2: VALORIZAÇÃO DA NEGRITUDE

E.35 - Por persistir seu gingado / O negro foi modelado

Mostrando a cor mais linda Quando se vê na história

Não é motivo de glória / A frustração que passou

O negro é lindo é uma ostensidade

Em erupção, movimento Negros invadem

No bate rebate, uma pausa Uma velha canção

3 ZULU, Rey; JESUS, Marinez de. Madagascar Olodum. In: Reflexu’s da Mãe Africa. Emi, 1987. Faixa 1.

4 REFLEXU’S; ALMEIDA, Marquinhos. Chicote Não. In: Serpente Negra. Emi, 1988. Faixa 3.

5 REFLEXUS; JESUS, Marinez de. A fé da razão. In: Atlântida.som livre, 1999. Faixa 7 .

Inicialmente pode-se observar que toda a composição dos dois enunciados foi

construída utilizando-se de um passado histórico. A representatividade do

Pelourinho, centro histórico da cidade de Salvador e patrimônio histórico da

humanidade, é apresentada na letra da música de forma marcante, como “Palco da

vida e negras verdades”, ou seja, é considerado histórico por que representa a

origem dos negros que aqui foram escravizados. Porém, no segundo enunciado o

termo pelourinho vem com outro significado, era utilizado para nomear uma coluna

de madeira ou pedra erguida em praça pública para castigar criminosos e escravos,

servindo também como símbolo do poder público. O pelourinho segundo Tavares

(1981), serviu para acorrentar e castigar escravos. Tem-se aí uma formação

discursiva baseada em fatores simbólicos que referem-se a fatores sócio-históricos e

ideológicos.

No trecho, “Protestos, manifestações - Faz o Olodum contra o Apartheid”,

além da formação discursiva de resistência ser baseada em uma memória

discursiva, considerada aqui como o que já foi dito, que remete a política de

segregação do Apartheid6. É possível perceber claramente a relação existente entre

o desejo e o poder abordado por Focault, pois considerando que o poder é causador

de discursos, os discursos de protestos e manifestações expressa o poder que se

quer privilegiar e apoderar, surgindo como defensor dos negros em detrimento aos

brancos, revelando dessa forma o discurso enquanto desejo proclamado por -

”Juntamente com Madagascar - Evocando liberdade e igualdade a reinar”.

“Liberdade, liberdade\ Tanto negro sofredor”

A partir do enunciado “Com a pena de uma ave\ A história já mudou Não ser

mais chicoteado\ Pelourinho, só na lembrança” já se percebe um discurso libertário

que por meio da memória discursiva, remete a abolição da escravatura focalizando a

assinatura da Lei Áurea, pela qual se deu em parte a liberdade aos escravos que

lutaram contra a desigualdade na tentativa de mudar a situação em que a população

de cor se encontrava e que em sua grande maioria foi relegada no decorrer do

processo histórico. Os enunciados incentivam ainda a luta pela emancipação do

negro e do reconhecimento e sobrevivência da cultura e da tradição afro-brasileira.

Neste trecho pode-se perceber ainda a presença do componente 6 Será mais detalhado nas análises seguintes.

ideológico nos elementos musicais, os quais fazem com que o sujeito

dessa prática discursiva seja interpolado pela historia e pela própria

ideologia (ORLANDI, 2005).

Na categoria 2, os enunciados são baseados em discursos provenientes de

uma mentalidade anti -racista representada por meio da resistência e de elementos

culturais como a dança e a música. Valoriza os negros através de adjetivos e

locuções adjetivas “cor mais linda” “O negro é lindo, é uma ostensidade” e da

referência a escravidão, mostrar que esse passado foi superado, tornando

necessário uma nova prática social que além de respeitar a origem, reconheça-os

como formadores da cultura da nação.

A partir disso, a formação discursiva que rege esses discursos é de suma

importância, pois admite apreender o processo de produção dos sentidos e

significados, dados aos próprios discursos, bem como a sua relação com uma

determinada situação sócio-histórica, que determina o que pode ser dito e o que

deve ser dito. A polissemia é caracterizada pela emergência do diferente e da

multiplicidade de sentidos de valorização e resistência no discurso, tornando sua

presença marcante e obrigatória nas mudanças que a sociedade construiu, e pode

ser percebida em diferentes situações de discursividade ao longo da história do

negro.

3.1 RESISTÊNCIA E LUTA CONTRA O PRECONCEITO RACIAL

O discurso de resistência aparece nas letras das músicas da banda Reflexu’s

por meios de representações histórico-culturais que remetem a uma ancestralidade

baseada na religião e em fatos históricos já ocorridos, ou seja, na memória

discursiva, que nesse sentido pode ser entendida como as experiências passadas,

retomando os sentidos já ditos em algum momento anterior, produzindo dessa forma

um efeito no discurso da fala corrente, ou seja, o já-dito possui uma relação com o

que se está dizendo (ORLANDI, 2005). Os fatos históricos mencionados possuem

alguma ligação com o tema da negritude. Isso pode ser observado com mais clareza

nos enunciados abaixo:

E. 47: O negro é nativo é guerreiro/ Padecera coisas que Zambi não quis

Eu trago a força das negras raízes /O grito do escravo acorrentado

O seu passado negro não envolve O presente

E.58: Há tanta estrada a luzir / Quanta ladeira a descer

O negro é, mel na cultura /Sobre uma abolição que me dá amargura em dizer

Enquanto eles esnobam nobreza / A gente não tem o que comer

O negro modela a certeza / De uma igualdade nascer

No fragmento “Enquanto eles esnobam nobreza / A gente não tem o que

comer” percebe-se a influência do contexto em que a música foi criada. No início da

década de 80, o país atravessava uma forte crise econômica, e o Estado brasileiro

que mais se destacou nesse cenário foi o Nordeste que passava por uma situação

de fome e miséria, até então imensurável. O fragmento em sequência “O negro

modela a certeza / De uma igualdade nascer,” fortalece a ideia de que os negros no

país, em sua grande maioria, se encontravam nessa situação. Os debates atuais

que se referem às questões da exclusão social, afirmam que quase sempre, essa

exclusão se dá pela cor e/ou classe social do indivíduo. Não é interessante observar

apenas o contexto em que vivemos para tentar entende-las em sua totalidade, mas

retroceder um pouco na história em uma relação dialética com o presente, para

assim compreender melhor como se formaram os processos que afirmaram as

classes e posições sociais brasileiras, ou seja, os exclusos e os inclusos na nossa

sociedade atual. O que é bem visível, e não foge da temática, é que realmente

havia uma classe excluída naquela sociedade, remanescentes principalmente, do

processo de abolição.

Outra forma de marginalização dos negros no Brasil se manifestou por meio

da segregação espacial. Alguns estudos como o de Edward Telles(2003), na obra

7 TROPICÁLIA, Itamar; BRITO, Valmir; Julinho. As forças de Olorum. Kabiêssele. Som Livre, 1989. Faixa 3.

8CARVALHO, Roque; ALMEIDA, Marcos. Jogo duro. In: Serpente Negra. Som Livre,1988. Faixa 11.

“Racismo à Brasileira” mostram que, os lugares em que se encontra o maior número

da população negra são consequentemente os mais pobres. Sendo assim, um dos

meios estratégicos que essa população encontra para rejeitar tal estado de exclusão

é o deslocamento espacial. “A pobreza, o subdesenvolvimento, a falta de

oportunidades – os legados do Império, em toda parte – podem forçar as pessoas a

migrar, o que causa o espalhamento” (Hall, 2001, p. 28).

A alusão a escravatura aparece também com muita freqüência nas letras das

músicas, ressaltando a presença do negro escravizado na criação do progresso dos

impérios, denunciando dessa forma, a situação em que os negros eram submetidos

naquela época, como mostrado nos enunciados abaixo, os quais fazem referência a

uma memória discursiva que possibilita um saber perpetuado através do sentido das

palavras dado ao período escravocrata.

E.69: Desde o princípio do mundo

Que os homens muitas coisas criaram

E para a plantação do progresso

Escravizaram esse negro nagô

E o império do mundo

Se excediam em todos os países

E.710: Pois o sangue desses negros

Derramavam na Terra

Para que os senhores passassem

Um tipo de vida melhor

A escravidão no Brasil durou cerca de 300 anos, sendo o último país a abolir

este sistema que se apropriava da mão-de-obra cativa advinda do continente

africano, condicionando a essas pessoas um regime desumano, com trabalho

excessivo e péssimas condições de vida, a cerca disto Goettert afirma que:

9 Id.,1989, faixa 3.

10 TROPICÁLIA, Itamar; BRITO, Valmir; CARVALHO, Roque. JESUS, Marinez de. Serpente Negra. In: Serpente Negra. 1988. Faixa 1

Diferentemente do índio, o negro era traficado e chegava ao Brasil "despossuídos" de sua humanidade. O Negro não era nem trabalhador, nem vadio: era escravo. Ao escravo não era possibilitado o "entrar e sair" do mundo do conquistado; ele nascia escravo e se formava dentro desse mundo ao ser embarcado nos navios do tráfico na costa africana. [...] É que seu mundo é "destroçado" pela sua condição de "coisa", de mercadoria. A representação de "coisa", como construção dos traficantes e dos senhores no engenho, não possibilitava transitar entre dois mundos [...]. (GOETTERT 2002, p. 262).

Em outras palavras, os escravos não eram reconhecidos enquanto cidadãos

e pessoas, sendo visto pela sociedade da época como "coisa", mercadoría, objeto,

passível de compra e venda. Os autores das letras das músicas, fez questão de

ressaltar que esse processo de escravidão não foi o bastante para conter a força e

garra do negro que representa a face da terra:

E.811: As barras da prisão

Não são fortes pra conter

A razão que emana, Oh Jah

E.912: O quadro negro

Representa na face da Terra

Hoje não existe mais guerra

A escravidão acabou ô ô

A escravidão não foi apenas um meio de sustentação de uma colônia e

posteriormente de uma nação, ela foi bem mais significativa do que nos parece. Ela

construiu futuramente uma classe marginalizada vítima de preconceitos e exclusão.

Mesmo após alforriados os negros escravos não tinham direitos de

representatividade política, ou seja, não exerciam papel de cidadãos comuns. Os

afro-descendentes nasciam também nessa condição, assim não eram ingênuos e

não tinham acesso aos direitos por completo. O que se pode observar é que de um

11 REFLEXU’S. JESUS, Marinez de. Canto A Minha Cor In: Serpente Negra. 1988. Faixa 1.

12 Id.,1988, faixa 1.

modo ou de outro, a figura do negro sempre é desprezada, e seus descendentes

sofrem descriminações que se amontoam até hoje.

O principal sentido dado a esses enunciados remetem a uma formação

discursiva baseada em raízes negras. Ao denunciar a escravidão, almejam a

abolição que foi proclamada a partir da assinatura da Lei Áurea e conseqüentemente

uma possível igualdade entre as raças. Os negros alcançaram a liberdade, mas não

obtiveram direitos. Não foi dado a eles o direito à terra, à educação e nem sequer ao

trabalho remunerado. Com a abolição, as oligarquias da época se sentiram

ameaçadas, afinal, o país já era de maioria negra. Porém, uma maioria que

compunha as classes mais baixas. Assim, a arma encontrada pelos escravocratas

foi fortalecer o racismo. De dominados os negros passaram a excluídos. Situação

que permanece até os dias de hoje. A situação social em que viviam na época da

escravidão foi muito questionada por figuras históricas, como o exemplo abaixo:

E.1013:Valeu Zumbi / O grito forte dos Palmares

Que correu terras céus e mares / Influenciando a Abolição

Zumbi valeu / Hoje a Vila é Kizomba

É batuque, canto e dança / Jogo e Maracatu

Vem menininha pra dançar o Caxambu

Vem menininha pra dançar o Caxambu

E.1114: Esse canto de ancestral / Foi Zánzi que me ensinou

Esse canto é todo negro / Com a força do meu amor

A figura de Zumbi dos Palmares é hoje o ícone maior dos movimentos de

valorização da cultura negra, é visto como um herói que conseguiu alimentar o

sonho de liberdade. A partir de uma análise minuciosa desses enunciados é

perceptível que a evocação da ancestralidade, fortalece ainda mais o discurso de

resistência, mostrando que a morte de seus antepassados não perdeu significado.

Incentivando os jovens negros a assumirem o passado e lutar por um fortalecimento

13 VILA, Luis Carlos da; RODOLPHO, JONAS. JESUS, Marinez de. Kizomba, festa da Raça. In: Bahia de Todos os Sons. 1990. Faixa 3.

14 REFLEXU’S. JESUS, Marinez de. Mulher Negra. In: Kabiêssele. 1989. Faixa 4.

étnico, visando à superação da escravidão e a construção de um futuro (MATOS,

2004).

A representação histórica feita através de formações discursivas e ideológicas

dos enunciados abaixo comprova a construção de uma identidade afro-brasileira,

resgatada através da memória discursiva do povo africano. As manifestações

populares eram um espaço de suporte para as identidades ideológicas, alicerçadas

na ancestralidade africana e afro-brasileira, que vão além da expressão corporal e

conseguem reforçar o senso coletivo dos descendentes de escravos. Os grandes

impérios africanos são destacados com suas características singulares, como

também o movimento de islamização no século XI e o do rastafarianismo15 no século

XIX:

E.1216: A grandeza do negro se deu quando houve este grito infinito/ E o

muçulmanismo que contagiava como religião/ Ilê-Ayê traz imensas verdades ao

povo Fulani17/ Senegal faz fronteira com Mauritânia e Mali

E.1318: Babilônia é o fruto do passado /Erro do princípio

Esperança, Oh Jah / Rastafari, Reggae

E.1419: Criaram-se vários reinados / O Ponto de Imerinas ficou consagrado

Rambozalama o vetor saudável / Ivato cidade sagrada

A rainha Ranavalona / Destaca-se na vida e na mocidade

Majestosa negra / Soberana da sociedade

15Também conhecido como rastafári é um movimento religioso que surgiu na Jamaica entre a classe trabalhadora e camponesa afro-descendentes em meados dos anos 20, iniciado por uma interpretação da profecia bíblica baseada pelo status do Imperador Etiopês como o único monarca africano. Alguns historiadores, afirmam que o movimento surgiu, e teve posteriormente adesão, por conta da exploração que sofria o povo jamaicano, o que favorece o surgimento de idéias religiosas e líderes messiânicos. (RABELO, 2006)

16 TROPICÁLIA, Itamar; BRITO Valmir; ALMEIDA, Marcos. Canto para o Senegal. In: Reflexu’s da Mãe África. EMI, 1987. Faixa 6.

17 Etnia negra de origem mulçumana que habitava o norte da África.

18 Id.,1988, faixa 1.

19 Id.,1987, faixa 1.

O primeiro contato dos brasileiros com a cultura islâmica foi por intermédio de

escravos africanos muçulmanos, estes, oriundos principalmente da Síria e do

Líbano, tinham principalmente formação cristã. O Islamismo teve papel muito

importante na "aglutinação e resistência" dos negros feitos escravos no Brasil.

Esse Islamismo, que, já na África, como vimos, não era exatamente o mesmo da Arábia, no Brasil sofreu, é claro, ainda outras influências, recebendo os nomes de 'religião dos alufás', e culto 'mussurumin', 'muçulmi' ou 'malê' - nomes estes pelos quais eram genericamente conhecidos os negros islamizados. E foi esse Islamismo que criou a mítica do negro altivo, insolente, insubmisso e revoltoso (...). (LOPES E VARGENS, P. 25, 1982)

Os negros adeptos do Islamismo começaram a chegar ao país a partir do

século XVIII e foram deslocados principalmente para o Nordeste, em especial a

Bahia onde mais tarde, em 1835, seriam responsáveis pelo episódio conhecido

como Revolta dos Malês, movimento organizado por negros cultos, alfabetizados e

viviam agrupados na capital, Salvador, e no Recôncavo. Uma parte deles, muito

provavelmente após a perseguição policial desencadeada pela revolta, migrou para

o Rio de Janeiro (LOPES E VARGENS, 1982). Esse movimento foi de reconhecida

importância para os negros na Bahia e no Brasil, esse pode ter sido um dos motivos

que fizeram a banda utilizar esses fatos históricos a fim de representar e valorizar a

comunidade negra, através de recursos discursivos ajustados principalmente pela

memória discursiva desses fatos.

E.1520: Ilê-Ayê ê ê... está nos torsos, nas indumentárias africanas/ Lingüisticamente

o francês na dialética união baiana/ Baobás árvore símbolo da nação dos Deniakes,

os Berberes, dinastia da região/ Ilê Ayê Senegal

Nesse enunciado pode-se perceber a referência da influência do império

Francês na cultura africana em algumas etnias da região. Para fortalecer o discurso

utiliza símbolos como o Baobás, árvore que representa a nação de Madagascar e o

emblema nacional senegalês.

Considerando que a discursividade é um acontecimento que ocorre no interior

20 Id.,1987, faixa 6.

de um discurso em relação com outros discursos, com os quais estabelece

correlações e deslocamentos, na qual as redes de memórias produzem os sentidos

em um dado momento histórico (PECHÊUX, 2006). Pode-se dizer que essa

interdiscursividade, ocorre de forma marcante e com freqüência nas letras das

músicas remetendo-se ao Apartheid, como também a figura de Nelson Mandela e do

arcebispo Desmond Tutu.

E.1621: Grita o negro Nelson Mandela

"Não, não ao Apartheid"

Queremos liberdade, para negro

E.1722: Tire o chapéu e levante a mão

Tire o chapéu e levante a mão

Diga não ao Apartheid e liberte Mandela

Nosso grande irmão

E. 1823: Vem a Lua de Luanda

Para iluminar a rua

Nossa sede é nossa sede

De que o Apartheid se destrua

Para MAGNOLI (1992), o Apartheid que quer dizer separação na língua

africâner24 foi um regime de discriminação racial que vigorou na África do Sul ligado

principalmente à política do país, a qual incluía artigos onde era clara a

discriminação racial entre os cidadãos, mesmo os negros sendo maioria na

população. Atingia a habitação, o emprego, a educação e os serviços públicos, pois

os negros não podiam ser proprietários de terras, não tinham direito de participação

na política e eram obrigados a viver em zonas residenciais separadas das dos

brancos. Os casamentos e relações sexuais entre pessoas de raças diferentes eram

21 Id.,1988, faixa 1.

22 ZULU, Rey. ALMEIDA, Marcos. Libertem Mandela. In: Reflexu’s da Mãe África. EMI, 1987. Faixa 3.

23 Id.,1990, faixa 3.

24 É uma língua de origem européia falada na África do Sul e na Namíbia.

ilegais. Para lutar contra essas injustiças, os negros acionaram o Congresso

Nacional Africano - CNA, uma organização negra clandestina, que tinha como líder

Nelson Mandela, que mais tarde foi condenado a prisão perpétua sendo libertado

apenas na década de 90 quando foram realizadas as primeiras eleições multirraciais

elegendo Mandela para a presidência da republica, daí em diante, uma nova

Constituição não-racial passou a vigorar, com o desafio de transformar o país numa

nação mais humana e com melhores condições de vida para a maioria da população

(PEREIRA, 1985). Na entrevista realizada com o ex-cantor e compositor da banda

Reflexu’s Marcos de Almeida é possível perceber por meio de sua fala a influência

das condições sociais de produção na composição das letras das músicas

[...] foram marcantes em minha vida - Libertem Mandela, por exemplo, me emocionava bastante e, por uma incrível coincidência, algum tempo depois de ter-mos nos apresentado no Canecão, no Rio de Janeiro, com esta música que tocou, inclusive, em outros países, Mandela foi solto. Claro que não tenho a pretensão de achar que foi a "nossa" música que o libertou, mas acredito em energia positiva e gosto de pensar que de alguma forma posso ter contribuído para a sua libertação. (ALMEIDA, 2011)

É válido apontar que esses fatos históricos foram de suma importância para a

luta e engajamento dos negros por uma causa maior, a igualdade racial, mostrada

claramente na materialidade discursiva dos enunciados abaixo retirados da música

“Oração pela libertação da África do Sul” de autoria de Gilberto Gil, regravada pela

Banda Reflexu’s, a qual serve para exemplificar o tratamento que os brancos

reservavam aos negros “Todo corpo, todo irmão chicoteado” e a importância do

arcebispo Desmond Tutu25, que recebeu o Prêmio Nobel da Paz “Salve a batina do

bispo Tutu”.

E.1926: Se o rei Zulu já não pode andar nu

Se o rei Zulu já não pode andar nu

Salve a batina do bispo Tutu

25 É considerado o primeiro negro a ocupar o cargo de Acerbispo. Desmond foi consagrado com o Prêmio Nobel da Paz por ter lutado contra o Apartheid em seu país natal.

26 GIL, Gilberto. JESUS, Marinez de. Oração Para A Libertação Da África Do Sul. In: Reflexu’s da Mãe África. EMI, 1987. Faixa 2.

Salve a batina do bispo Tutu

Oh, Deus do céu da África do Sul

Do céu azul da África do Sul

Tornai vermelho todo sangue azul

Tornai vermelho todo sangue azul

Já que o vermelho tem sido

Todo sangue derramado

Todo corpo, todo irmão

Chicoteado, iô

Sabei que o papa já pediu perdão

Sabei que o papa já pediu perdão

Varrei do mapa toda escravidão

Varrei do mapa toda escravidão

A expressão “Tornai vermelho todo sangue azul / Já que o vermelho tem sido /

Todo sangue derramado / Todo corpo, todo irmão”, nos faz refletir sobre a situação

de exclusão e sofrimento que os negros sempre foram submetidos, não só na África,

mas como em todo o mundo. A expressão sangue azul foi utilizada por muito tempo

para caracterizar as famílias nobres européias, as quais se consideravam superiores

e desfrutavam de grandes benefícios. Daí o desejo de transformar todo sangue

vermelho em azul para que todos tivessem os mesmos direitos e oportunidades.

Pode-se inferir que aí existiu uma apropriação social dos discursos que para

Foucault (2004), é um sistema educacional, espaço onde os indivíduos têm acesso a

muitos discursos e de maneira política mantêm-se e modifica-se essa apropriação

dos discursos, com os saberes e poderes que eles trazem consigo, ou seja, uma

ritualização da palavra, uma qualificação e uma fixação dos papéis para os sujeitos

que falam.

Por muito tempo foi aceitável o lugar de desvantagem em que o negro ocupou

na sociedade em relação ao branco. Para desmistificar esse histórico de sofrimento,

retomam ao próprio passado de uma forma que utiliza elementos culturais e

ancestrais para representar a união entre diversas raças, com intuito de mostrar

através das raízes africanas que apesar de tanto sofrimento, esta luta foi vencida.

E.2027: No quinto continente a nossa raiz lá se unificou

As histórias lendárias ficaram gravadas tempo que passou

Os seus trajes lindos refletem a riqueza mineral

E. 2128: Ilê ê ê ê, Dakar á á, obatalá29

Agô iê ê ê ê

Esses são os meus sentimentos do antepassado

Senegal narrado como tema Ilê Ayê

E.2230: Gente de todas as raças

Numa mesma emoção

Esta Kizomba31 é nossa constituição

Esta Kizomba é nossa constituição

A necessidade e desejo de união entre as raças fica visível e reiterada a partir

da análise do E. 26, no qual esse anseio é construído sob a égide do ritmo dançante

kizomba, utilizando-se mais uma vez da cultura dos povos africanos a fim de

representar e valorizar os afro-descendentes a partir do interdiscurso, o qual

possibilita compreender que os sujeitos dessa ação estão interligados a esse saber

discursivo que não se aprende, mas que produz seus efeitos através da ideologia e

do inconsciente (ORLANDI, 2005). A partir disso, pode-se fazer um paralelo com

Munanga (1986), o qual afirma que os negros devem se unir e exercer essa união

por meio da compreensão das heterogeneidades imbuídas na negritude. Tal posição

é fundamentada na diversidade de grupos étnicos que vieram para as terras

brasileiras, o que resultou na diversificação dos signos culturais. Havia no século

XVI no Brasil uma rica reconstituição das culturas existentes na África e ainda hoje é

possível notar isso por meio da pluralidade cultural.

27 REFLEXU’S. JESUS, Marinez de. Canto a Nigéria. In: Atlântida. Som Livre, 1993. Faixa 3.

28Id.,1987, faixa 6.

29 Obatalá na mitologia yoruba, é o criador do mundo. - Oba (rei) alá (branco).( JONSON,1937)

30 Id.,1990, faixa 3.

31 É um gênero musical e de da dança de origem angolana, que tem assemelha a lambada brasileira.

A partir do enunciado “Gente de todas as raças / Numa mesma emoção”

pode-se perceber a influência das condições sociais de produção, uma vez que por

muito tempo conceito de raça foi negado, pois era utilizado para classificar os

indivíduos segundo a cor da pele e à aparência ou mesmo para definir a sua

ancestralidade. Sendo retomado apenas entre as décadas de 70/80 como

instrumento ideológico de luta contra o racismo que no Brasil é materializado

principalmente pela cor da pele, e não por uma herança genética, ou seja,

independente das considerações biológicas, é exercido em função da cor – quanto

mais próximo da pele branca, menor é a discriminação.

Para Hall (2003, p.69), “‘Raça’ é uma construção política e social. É a

categoria discursiva em torno da qual se organiza um sistema de poder

socioeconômico, de exploração e exclusão – ou seja – o racismo”. Não obstante,

como prática discursiva o racismo possui uma lógica própria, tentando justificar as

diferenças sociais e culturais que legitimam a exclusão racial em termos de

distinções biológicas. Neste discurso, determinadas características construídas

sociais e historicamente, permeadas por relações de poder e subordinação, são

legitimadas como naturais e inatas, criando todos os estereótipos atribuídos às

minorias (HALL, 2003). Comungando com as mesmas idéias, Munanga (2003)

menciona:

[...] raça é um conceito carregado de ideologia, pois como todas as

ideologias, ele esconde uma coisa não proclamada: a relação de poder e d

dominação [...] de outro modo, o conceito de raça é determinado pela

estrutura global da sociedade e pelas relações de poder que a governam.

(MUNANGA, 2003, p.16)

Enquanto isso, a utilização do termo negro, pivô de batalhas discursivas

interétnicas, foi resultado do discurso como prática ideológica e política, no sentido

definido por FOUCAULT (1999), como aquele discurso que trabalha para o poder,

como também, para os que fazem do discurso a própria arma de poder conduzindo

dessa forma os sujeitos entre as relações existentes de poder. O discurso como

prática ideológica constitui-se como defensor de um determinado grupo em

detrimento de outro, manifestando como objeto de desejo.

Nos enunciados que se seguem a presença do sujeito discursivo é observado

por meio da linguagem empregada e da presença da polifonia.

E.2332: Canto a minha cor

Melodia primitiva, por essência

Resistência, Oh Jah

Rastafari, Reggae

O homem e sua sina

Icógnita do escuro

Que destino, resistência

Oh Jah

Rastafari, Reggae

E.2433: Eu me orgulho de ser

Uma mulher negra

Eu tenho kelê

Eu tenho a dijina

Esse sujeito é representado a partir de duas vertentes - as afirmações

características da voz simples como “Eu tenho kelê”, “sua sina”, ao mesmo tempo

em que se tem a voz erudita em expressões como “Icógnita do escuro” “Melodia

primitiva, por essência”. Essas vozes são constituídas pelo sujeito enunciador, que

idealiza ser dono do seu próprio dizer, contudo é composto por diferentes vozes

membro de sua formação. É a voz do negro excluído, subjugado, revoltado e ao

mesmo tempo, resistente, valorizado, consciente de sua importância e de sua

exploração, ambas constatadas em seu dizer. Por conseguinte, temos um sujeito

heterogêneo e não individual.

A redemocratização brasileira ocorrida na década de 80 foi um período em

que se pôde perceber o desfrute, por partes de alguns indivíduos, de alguns direitos

32 Id.,1988, faixa 1

33 Id.,1989, faixa 4.

e deveres, até então vinculados a uma minoria. Aproveitando esse contexto social

em que surgiram diversos movimentos de combate a discriminação racial, entre eles

o MNU, a banda Reflexu´s usufruiu das condições sociais de produção desses

discursos, que para Orlandi (2005), compreende a relação entre situação e sujeito,

para por em contenda algumas questões que surgiam dos mais diversos setores, e

que desqualificava os debates sobre a democratização das oportunidades de

acesso, minimizando a questão das desigualdades étnico-raciais, numa

demonstração de que não se reconhecem o sistema escravista e suas

consequências, como injustiças cometidas contra a população negra ao longo da

formação do país (MATTOS, 2004).

Esse legado histórico pode até não ter sido reconhecido como propulsor das

desigualdades raciais, por muitos na sociedade. Todavia, não se pode generalizar

essa afirmação, pois a partir dos enunciados que se seguem, fica visível que o

discurso da banda Reflexu’s além de reconhecer a herança deixada pela escravidão,

torna essa prática discursiva, oriunda de tais acontecimentos históricos (FOUCAULT,

2008), indispensáveis para o reconhecimento do preconceito como instrumento

ideológico de poder na luta contra o racismo, buscando de tal modo a valorização

cultural negra.

E. 2534: Batalhas e conflitos

vítimas de sofrimentos

sou eu um negro bonito

desabafando meus sentimentos

De geração em geração

que é discriminado o negão

e hoje somos cultura

nosso grito de força é a nossa união

No enunciado acima a composição discursiva foi construída do

posicionamento implícito do sujeito enunciador. Tal sujeito insere-se como negro

defensor da causa negra, visto que todo o seu discurso se constrói em oposição a

um determinado discurso que tem como uma de suas características a concepção

34 Id.,1987, Faixa 3.

de superioridade da raça branca. É, portanto, um sujeito discursivo representativo de

um determinado lugar sócio-histórico-ideológico, que se caracteriza por defender e

valorizar a causa negra e, em virtude disso, contestar a superioridade branca,

enfatizando a importância da cultura do povo negro.

Acreditando que a banda utilizou-se de diferenciadas formas simbólicas para

representar a cultura negra, com propostas de resgatar a auto-estima dessa

população através da retratação de aspectos culturais e políticos das nações

africanas, pode-se pensar que a justificativa para esta representação, se deu devido

ao fato, de que, a sociedade brasileira tentou ignorar os efeitos que a escravidão

teve, tanto para o território brasileiro, quanto para a população negra, permitindo

então, uma invisibilidade do processo histórico. Sobre representação Chartier

destaca que:

Na primeira acepção a representação é o instrumento de um conhecimento imediato que revela um objeto ausente, substituindo por uma "imagem" capaz de trazê-lo a memória e "pinta-lo" tal como é [...] A relação de representação é assim turvada pela fragilidade da imaginação, que faz com que se tome o engodo pela verdade, que se consideram os sinais visíveis [...] de uma realidade que não existe. Assim desviada, a representação transforma-se em máquina de fabricar respeito e submissão [...]. (ROGER CHARTIER, 2002, p. 74 e 75)

A representação nesse sentido torna-se fator importante na luta pelo

reconhecimento da identidade negra como fator crucial na construção sócio-histórica

brasileira, visto como para Hall (2004), as representações e as identidades são

construídas dentro do discurso. É precisamente porque as identidades são

construídas dentro e não fora do discurso que é preciso compreender que são

produzidas em locais históricos, no interior de formações e práticas discursivas

específicas. Além disso, elas emergem no interior de modalidades específicas de

poder e são assim mais o produto da marcação da diferença e da exclusão do que o

signo de uma unidade idêntica, naturalmente constituídas, de uma “identidade” em

seu significado tradicional – isto é, uma mesmidade que tudo inclui, uma identidade

sem costuras, sem diferenciação interna (HALL, 2004, pg. 109).

Esse fator pode ser percebido de forma clara a partir da análise do E.32, o

qual demosntra a importância do negro oriundo da África para a construção da

identidade afro-brasileira:

E.2635: A simbolização do negro africano

Recorda o manto sofrido hargalo de dor

O negro batendo na palma da mão este canto

Este canto é a sua origem e cintila a cor

Ilê Aiyê ê ê

É a nossa cor

Negro a dizer é a nossa cor

ôhô ôhô ôhô

ôhô

ehê ehê ehê

ehê

Esta identidade é construida sob a égide dos acontecimentos históricos que

aqui sucederam e deram margem para a origem simbólica do negro no Brasil, além

da valorização por meio da música do quesito cor identificando-a como propulsora

da construção de uma identidade baseada nos moldes da sociedade racista. Esse

discurso identitário estruturou-se a partir de famílias parafrásticas, as quais deram

continuidade ao sentido desse discurso durante o processo histórico do negro no

país. E por serem discursos eminentimentes estabilizados, são aqueles em que

algo sempre se mantém, isto é, a memória (ORLANDI, 2005).

E.2736: Ô ô nega mina

Anastácia não se deixou escravizar

Ô ô Clementina

O pagode é o partido popular

E.2837: AraKetu retrato da tal mocidade

Representando o passado

E tudo que aqui ficou

Derramando nossos prantos de felicidade35 MOISES E SIMAO. JESUS, Marinez de. Canto da cor. In: Kabiêssele. 1989. Faixa 2.

36 Id.,1990, Faixa 3.

37 Id.,1988, faixa 1.

Por ser essa tal entidade

Nomeada a Ode caçador

E.2938: Senhor, irmão de Tupã, fazei

Com que o chicote seja por fim pendurado

Revogai da intolerância a lei

Devolvei o chão a quem no chão foi criado

A formação discursiva em questão é caracterizada pelo caráter contestatório e

denunciativo, pois todo o seu discurso é organizado em torno da contestação da

superioridade branca sobre os negros, argumentando e buscando mostrar

justamente o oposto, que o negro é resistente e valoroso. Levando em conta que

qualquer formação discursiva é resultado de uma dispersão de elementos históricos,

sociais e ideológicos podemos dizer que a formação em questão resulta de aspectos

como: A alusão Ao processo histórico da escravidão “Anastácia não se deixou

escravizar” e “Com que o chicote seja por fim pendurado”; a condição social de

submissão deles que ainda persiste mesmo após a abolição” AraKetu retrato da tal

mocidade / Representando o passado / E tudo que aqui ficou”; e a ideologia do

discurso de resistência representado por elementos culturais, música e mito,

mostrados no enunciados 33 e 37. Em síntese, podemos dizer que temos um sujeito

enunciador com uma formação discursiva contestatória, correspondente a sua

formação ideológica de defensor da causa dos negros, e determinada também por

fatores históricos, sociais e ideológicos.

3.2 VALORIZAÇÃO DA NEGRITUDE

Nas letras das músicas da banda Reflexu’s é possível perceber a utilização de

38 GIL, Gilberto. JESUS, Marinez de. Oração Para A Libertação Da África Do Sul. In: Reflexu’s da Mãe África. EMI, 1987. Faixa 2.

discursos que são elaborados a partir da valorização da negritude. Os enunciados

que seguem abaixo são fortemente representativos,

E. 3039 - Emergindo ao mundo este canto profundo de muita emoção

Exaltando esta raça neste grande gesto manifestação

Religiosamente o muçulmanismo se predominou

E a partir do ocidente acurê e badã enkejá socotô

Sua cultura Enoque que floreceu ao redo de Ifé

Tendo vários rios fazendo limites ao golfo da Guiné

E. 3140 Tem a força da Cultura / Tem a arte e a bravura

E um bom jogo de cintura /Faz valer seus ideais

E a beleza pura dos seus rituais

A formação discursiva que é responsável pelo discurso de valorização nesses

enunciados é organizada através de simbologias que remetem a elementos culturais

como, por exemplo, a dança, a música e o mito.

A presença da questão da estética é também muito forte. Pode-se ressaltar,

portanto, que a estética da negritude teve na Europa as origens de sua

desvalorização, durante o processo de colonização quando classificaram outras

culturas como inferiores a sua. Por um longo tempo os padrões estéticos africanos

foram tidos como inferiores.

Sob esse prisma, Joel Zito Araújo (2000) questiona os estereótipos sobre o

negro e a estética racista da telenovela brasileira. No entanto, a mídia brasileira não

abandonou aquele velho conceito de estética baseados em modelos europeus e/ou

americanos, ainda que a maioria do povo brasileiro seja de negros, a cultura de

nosso país não estimula este padrão de estética devido a um processo de

dominação que é histórico e entre valores que se colocam para serem avaliados

normalmente não estão incluídos valores estéticos dos negros. Assim sendo, a

banda Reflexu’s, utilizando-se de uma memória discursiva, tentou compensar esse

passado histórico de desvalorização, através das letras das músicas, que pode ser

observado nos enunciados a seguir:

39 Id.,1993, faixa 3.

40 Id.,1990, Faixa 3.

E.3241: O negro se farta do fruto da sua beleza

Atribui-se também a ele esta sua grandeza

E.3342: Negro é a luz que ilumina o terreiro / Os olhos do cego canteiro

Porque não dizer cantador

Negro é a voz que exalta a Bahia / Do Reino que explode alegria

No peito de São Salvador

Negro é a seiva de toda poesia / É a força da fé das Marias

Que regam de luz toda dor

Negro é o braço que ergue seu tento / É raça que serve de exemplo

De um povo latente a queimar

Negro é a mão, nosso pão dia-a-dia / É garra e o suor das Marias

Que fazem meu povo cantar

Em relação ao sujeito discursivo desses enunciados temos aqui um sujeito

heterogêneo, constituído por diversas vozes de discursos que se entrecruzam no

seu, constituindo a polifonia e a heterogeneidade mostrada.

Outra característica encontrada nos enunciados é exaltação, feita através da

representação de grupos musicais que divulgam a cultura negra:

E.3443: Negros ilê-aiyê avançam pelas ruas centrais da cidade/ Senegalesas

mulheres vaidosas mostrando intensidade/ Incorporadas num só movimento

frenético do carnaval/ Caolak, Rufisque, Zinguichor, são as cidades do Senegal

E.3544: Que mistério tem os negros / Só a malícia dos olhos podem ver / Na

41 Id.,1989, faixa 2.

42 REFLEXU’S. JULIO. Mariê. In: Serpente Negra. 1988. Faixa 9.

43 Id.,1987, faixa 6.

44 TROPICÁLIA, Itamar; BRITO, Valmir. JULIO. Deuses Afro Baianos. In: Serpente Negra. 1988. Faixa 7.

igualdade de uma raça ara-ketu / Na harmonia de cantar o Ilê-ayiê / A deusa negra

tem o cabelo duro /Suas tranças são primitivas ao Ijechá

Os enunciados acima fazem referência ao Ylê-aiyê45 e ao Olodum46, ambos

representantes da negritude, objetivam preservar, valorizar e expandir a cultura afro-

brasileira, para tanto homenageiam os países, nações e culturas africanas e as

revoltas negras brasileiras que contribuíram fortemente para o processo de

fortalecimento da identidade étnica e da auto-estima do negro brasileiro, tornando

populares os temas da história africana vinculando-os com a do negro no Brasil,

construindo um mesmo passado, uma linha histórica da negritude.

Através desses discursos, percebe-se ainda um forte desejo de liberdade

para a etnia negra, liberdade esta que foi dada parcialmente, através da abolição da

escravatura. Nesse contexto, as condições sociais de produção que, para Pechêux

(2001), são um fator determinante na produção do discurso, favoreceram uma

prática discursiva na década de 1980, que remete à complexidade das relações

existentes entre os diversos discursos da negritude encontrados nas letras das

músicas.

Falando sobre a expressiva valorização do negro através da música a ex-

cantora Marinez de Jesus afirma que essa expressiva utilização pode ter ocorrido:

Talvez por ser a raça que sofra mais discriminação. Concordam? Embora buscássemos uma forma de denunciar toda forma de desumanidade, usando a música, que é um divisor de águas! (JESUS, 2011)

A partir da análise das locuções “ostentação”, “pichado” e “exposição”,

inseridas no enunciado abaixo, observa-se uma aproximidade desses termos que

poderíamos justificar por meio da relação interdiscursiva dessas formações

45Grupo cultural afro baiano que tem o objetivo de preservar, valorizar e expandir a cultura afro-brasileira. Desde que foi fundado vem homenageando os países, nações e culturas africanas e as revoltas negras brasileiras que contribuíram fortemente para o processo de fortalecimento da identidade étnica e da auto-estima do negro brasileiro, tornando populares os temas da história africana vinculando-os com a história do negro no Brasil, construindo um mesmo passado, uma linha histórica da negritude.  

46 Olodum é atualmente um grupo cultural que desenvolve ações de combate à discriminação social e racial, defende e luta para assegurar os direitos civis e humanos das pessoas marginalizadas, na Bahia e no Brasil.

(ORLANDI, 2002). Ambas contribuem para recriar, ao mesmo tempo, um efeito de

valorização e de resistência no discurso. Observa-se ainda que os três termos

pertencem a uma mesma família parafrástica.

E. 3647: O Ilê Aiyê insiste / Com todo povo resiste

Sem essa de ostentação /De retrato falado

O negro foi pichado / Hoje é exposição

Conforme assinalado nas escritas anteriores, a concepção de ideologia

pecheuxtiana parte de um consenso de que esse conceito definia-se como uma

forma de interpretação da realidade social. Isso pode ser observado no enunciado

que segue:

E.3748: Olodum do Pelourinho /

Sempre contra a opressão

Busca paz e liberdade

Quer o mundo em união

As postulações de Pêcheux permite olhar para o discurso do enunciado de

forma a identificar na sua argumentação traços de uma formação ideológica por

meio de uma serie de deslizamentos que marcam o funcionamento das formações

discursivas. Observando mais criteriosamente o discurso, por tais evidências, é

marcado pela contradição, pela fragmentação e pela heterogeneidade, uma vez que

totaliza uma dispersão, mas cuja inscrição histórica define a regularidade

enunciativa, uma vez que é na relação do discurso com as condições históricas que

o sentido se revela. Na construção do sentido desse enunciado, há o lugar da

ideologia com instauradora da significação.

Este trabalho está inscrito em um campo teórico que trabalha com a língua

ligada à produção de sentidos e à história, dos sujeitos e do dizer. Tornando,

portanto, as condições sociais de produção, condição para que o analista seja

47 Id.,1999, faixa 7 .

48 Id.,1990, faixa 1.

orientado na teoria discursiva. Nas palavras de Orlandi,

Pensamos a tarefa do analista de discurso como sendo a da construção de um dispositivo teórico que leve o sujeito à compreensão do discurso, ou seja, à elaboração de sua relação com os sentidos, desnaturalizando-os e desautomatizando-os na relação com a língua, consigo mesmo e com a história. (ORLANDI, 2001, P.14)

Nessa proposta teórica o sujeito, estando exposto à ideologia, constrói um

saber que não é ensinado, mas que está em andamento e que produz seus efeitos,

tornando as condições de produção imprescindíveis e determinantes para a

produção do conhecimento e para a constituição do sujeito. É, por isso, que se torna

importante um olhar atento à exterioridade, pois ela afeta o discurso, constituindo-o,

sendo, a partir dela, que apreenderemos a historicidade inerente à materialidade

discursiva. A influência das condições sociais de produção podem ser visibilizadas

nos enunciados abaixo,

E.3849: Akewi Ati Onilu

Cantam e tocam para anunciar

Nubia, Axum e Etiópia

Olodum vem mostrar

Registrado pela história

Soberania momentânea

Menelik, rei Cabeb

Rastafari, Ei Ezana

A rainha do Sabá

Casou-se com o Rei Salomão

Originando a mista raça

São raízes do Sudão

A cultura sudanesa

Pelo mundo se espalhou

49 LOPES, Titãs; LAZINHO. JESUS, Marinez de. Olodum Ologbom. In: Bahia de Todos os Sons. 1990. Faixa 1.

Fons, dogons, sereres, Haussás

Mossis, mandingas, ibôs, iorubas

Este processo de constituição do saber e do esquecimento é mostrado no

enunciado por meio da exposição do sujeito às condições de produção de sentido,

tanto restritas, ao contexto imediato, quanto abrangentes, das quais fazem parte o

contexto social, o histórico e o ideológico.

No enunciado que segue abaixo a memória discursiva está presente a partir

da formação discursiva que remete a um passado histórico das raças que originaram

a miscigenação. Essa memória discursiva é constitutiva de todo discurso, pois para

que este produza sentido é necessário que ele já faça sentido, em outras palavras,

que se apoie em algo já posto. (ORLANDI, 2001). A partir dessa sustentação

podemos compreender qual a determinação histórica que está inerente ao discurso.

Ou seja, compreender a temporalidade e os fatos que constituem a materialidade

discursiva em análise, além da maneira como eles nos conduzirão à historicidade e

aos possíveis efeitos de sentidos.

E.39: Raça varonil alastrando-se pelo Brasil

Sankara Vatolay/ Faz deslumbrar toda nação

Merinas, povos, tradição

E os mazimbas que foram vencidos pela invenção

É possível entender a partir da análise desse enunciado, que a produção do

conhecimento e de sentido pode remeter a diferentes épocas, transportando noções,

conceitos, por exemplo, fazendo-os funcionar no presente, no momento atual.

Considerando que a AD não se reduz apenas à interpretação de informação

e muito menos pode ser assinalada como linear, pois busca desvendar como objetos

simbólicos produzem sentidos, como foi aqui analisado, e considerando o universo

de significações inserindo assim o elemento interpretativo, porém, não se atendo

estritamente a ele, dado que procura lidar com seus limites sem estabelecer um

sentido verdadeiro através da interpretação (ORLANDI, 2005). Deste modo, é válido

inferir que a análise das relações raciais no Brasil revela uma complexidade de

situações diferenciadas para a população negra, incidindo sobre as formas pelas

quais essa população é definida, nos moldes dos padrões ideológicos dominantes e

também, nas formas pelas quais ela própria interpreta a sua vida social.

Conclui-se, então, que o entrelaçamento entre o suporte teórico, o percurso

metodológico e o constante ir e vir ao material empírico permitiu a crescente

percepção da presença dos dispositivos analíticos na discursividade analisada dos

enunciados. Por isso, eles são utilizados para responderem às questões que

motivaram o pesquisador, constituindo- se como passagens para a consecução da

análise, através da superação das etapas que a caracterizam.

4. CONSIDERAÇÕES FINAIS

Tendo por base a noção de que a música é determinante na produção de

sentido e um poderoso instrumento de contestação e resistência, foram encontrados

na Análise do Discurso os pressupostos necessários para se compreender o que as

letras das músicas da banda Reflexu’s “dizem” “como dizem”, e os objetivos que as

levam a “dizer o que dizem”.

Ao justificar a escolha das letras das músicas da banda Reflexu’s de acordo

com a aproximação do tema da pesquisa, procura-se identificar os recursos

discursivos que fazem com que o discurso prepondere a partir de alguns elementos

sócio-históricos e ideológicos.

Nessa perspectiva, considera-se a importância do interdiscurso, ou memória

discursiva, bem como as condições sociais de produção, que por meio do

estabelecimento e compreensão da relação existente entre ambas, foi possível

compreender os procedimentos discursivos dos quais os autores das letras das

músicas fizeram uso para elaborar os discursos.

Baseando-se em Foucault e na análise do discurso, pode-se dizer que as

linguagens musicais são frutos de forças e características próprias das épocas em

que são criadas, a partir de questões sociais, culturais, econômicas, políticas e,

talvez principalmente, pelo o que os sujeitos que as criam almejam com sua obra.

Como Foucault aponta, o discurso de uma obra musical pode ser entendido como

uma forma de organização e representação do mundo na qual está em jogo um

conjunto de forças sócio-histórico-culturais aliadas à formações discursivas que

constituem-na.

Por meio da memória discursiva, percebe-se que, mesmo elaborando um

discurso predominantemente de valorização e resistência ela recriou

discursivamente significados que dialogam com a produção dos acontecimentos

ocorridos no passado através da referência a fatos históricos (ORLANDI, 2005).

Aparecendo dessa forma nas letras, remetendo-se aos símbolos da ancestralidade

africana e a elementos culturais como a música, dança mito, religião, entre outros.

Através das condições sociais de produção foi possível perceber sua

inferência na composição das músicas, uma vez que o contexto da década de 1980

foi caracterizado por uma forte articulação dos movimentos democráticos e

concomitantemente, houve uma abertura política e social que possibilitou em maior

ou menor grau o reconhecimento e a importância dos negros na formação do Brasil.

Aproveitando-se desse contexto a banda Reflexu’s construiu as letras de algumas

músicas por meio de um discurso que remetia a resistência contra o preconceito

racial e a valorização da negritude, ambos com o intuito de refutar as idéias a cerca

da inferioridade do negro enraizadas na sociedade. Em outras palavras a banda

tentou compensar esse passado de sofrimento e desvalorização da negritude.

De modo sistemático a proposta da pesquisa foi contemplada, bem como

seus objetivos, pois no trabalho de pesquisa novos conhecimentos foram adquiridos

e futuros trabalhos poderão ser realizados com embasamento nesse. Como já foi

dito anteriormente, são poucas às vezes em que se pode observar questões

relacionadas a população negra sendo abordada de forma ampla, respeitando as

diferenças, oferecendo alternativas de valorização, e promovendo uma mudança na

mentalidade da sociedade quanto à forma de tratar questões relacionadas a essa

temática. É justamente a partir dessa perspectiva que o trabalho se desenvolveu,

tentando colocar em pauta reflexões e discussões político-sociais sobre o tema

proposto.

A questão racial exige a construção de uma nova sensibilidade e prática

política, capaz de alterar hábitos e valores impregnados desde a escravidão na

cultura e na sociedade brasileira, legitimados, sobretudo nas relações cotidianas.

Espera-se que esse trabalho faça com que, se isso não aconteça pelo menos lance

as bases de sustentação para que possa acontecer quem sabe em um futuro mais

próximo e possa atingir indivíduos de todas as etnias e camadas sociais.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ADESKY, Jacques d’. Pluralismo Étnico e Multiculturalismo: Racismos e Anti-Racismos no Brasil. Editora Pallas. Rio de Janeiro, 2001.

ARAÚJO, Joel Zito. A negação do Brasil: o negro na telenovela. Rio Janeiro: Editora SENAC, 2000.

AZEVEDO, Thales de. As Elites de Cor numa Cidade Brasileira. Um estudo de ascensão social & Classes Sociais e Grupos de Prestígio. 2 ed. Salvador: EDUFBA, 1996.

BORGES. Edson. Racismo, Preconceito e intolerância. São Paulo: Atual, 2002.

BRASIL. Constituição da República Federativa do Brasil de 1988. Acessado em 25 de JULHO de 2011. Disponível em: http://www.planalto.gov.br

CHARTIER, Roger. A beira da falésia. Editora UFRGS. Porto Alegre, 2002.

CARNEIRO, Maria Luiza Tucci. O Racismo na História do Brasil. São Paulo, ed. Ártica. 2ª edição, 1995.

CARNEIRO, Maria Luiza Tucci. Preconceito Racial em Portugal e Brasil Colônia: os cristãos novos e o mito da pureza de sangue. São Paulo: Perspectiva, 2005.

DOMINGUES, Petrônio. Movimento Negro Brasileiro: alguns apontamentos históri-cos. Revista Tempo., vol.12, n.23, p. 100-122, 2007.

DOMINGUES, Petrônio. O mito da democracia racial e a mestiçagem no Brasil (1889-1930). Diálogos lationo-americanos, numero 010, universidad de Aarhus,2005.

FANON, Frantz. Pele Negra, Mascaras Brancas. ed. Tradução de Alexandre Pomar. Porto. Paisagem. 1975.

FOUCAULT, Michel. A Ordem do Discurso: aula inaugural no Collège de France,pronunciada em 2 de dezembro de 1970. 10 ed. Tradução Laura F. A. Sampaio. São Paulo: Loyola, 2004.

______.Arqueologia do Saber. 7 ed. Tradução Luiz F.B. Neves. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2005.

______.As Palavras e as Coisas. 8 ed. Tradução Salma T. Muchail. São Paulo: Martins Fontes, 1999.

______.Em defesa da sociedade. SP. Martins Fontes, 1999.

______.Microfísica do poder. Tradução Roberto Machado. 24. ed. Rio de Janeiro: Edições Graal, 2007.

FERNANDES, Florestan. A Integração do Negro na Sociedade de Classes. São Paulo:Cia. Editora Nacional, 1965.

FREYRE, Gilberto. Casa Grande e Senzala: formação da família brasileira sob o regime da economia patriarcal. Afiliada: Rio de Janeiro, 1999.

GOETTERT, Jones Dari. Aos “vadios”, o trabalho: considerações em torno de representações sobre o trabalho e a vadiagem no Brasil. Revista Formação. N. 9. V. 2. Presidente Prudente: PPGG – UNESP, 2002.

GUIMARÃES, Antonio Sérgio. Racismo e anti-racismo no Brasil. São Paulo, Editora 34, 1999.

HALL, Stuart. Quem precisa da identidade? In: Identidade e Diferença: a perspectiva dos Estudos Culturais. Org. SILVA, Tomaz Tadeu. Ed. Vozes. Petrópolis - RJ, 2004.

______.Da diáspora: identidades e mediações culturais. Organização liv sovik; Belo Horizonte: editora UFMG, 2003.

HOLANDA, Sérgio Buarque de. Raízes do Brasil. 26ª ed. São Paulo: Cia das Letras, 1995.

JOHNSON, Samuel. The History of the Yorubas. Lagos, 1937.

LOPES, Nei e VARGENS, João Baptista M. Islamismo e negritude: da África aoBrasil, da idade Média aos nossos dias. Estudos Árabes, v.1, Rio de Janeiro: UFRJ, 1982.

LOVEJOY, Paul E. A escravidão na África: uma historia de suas transformações. Trad. Regina A. R. Bhering e Luiz Guilherme B. Chaves. Rio de Janeiro: civilização brasileiram 2002.

Maggie, Yvonne .A ilusão do Concreto: uma introdução à discussão do sistema de classificação racial no Brasil. XVº Encontro Anual da ANPOCS, Caxambu, 1991.

MAGGIE, Yvonne; REZENDE, Claudia Barcellos (Org.). Raça como retórica: a construção da diferença. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2001.

MAGNOLI, Demetrio. África do Sul - capitalismo e apartheid. São Paulo: Contexto, 1992.

MAINGUENEAU, D. Novas tendências em análise do discurso. Campinas: Pontes: Unicamp, 1993.

MATTOS, Hebe Maria. Escravidão e Cidadania no Brasil Monárquico.Col. Descobrindo o Brasil. Rio de Janeiro, Jorge Zahar. Ed. 2004.

MUNANGA, Kabengele. Algumas considerações sobre a Diversidade e a Identidade Negra no Brasil. In: MINISTÉRIO, da Educação e do Desporto, Secretaria de Educação Média e Tecnológica. Diversidade na Educação: reflexões e experiências. Brasília: Secretaria de Educação Média e Tecnológica, 2003.

______. Kabengele. Estratégias e políticas de combate à discriminação racial. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo: Estação Ciência, 1996.

______.Kabengele . Negritude: Usos e Sentidos. São Paulo: Ática, 1986.

______.Kabengele. Uma abordagem conceitual das noções de raça, racismo, identidade e etnia. Cadernos Penesb (Programa de Educação Sobre o Negro na Sociedade brasileira). UFF, Rio de Janeiro, nº 5, p. 15 – 34, 2004.

NOGUEIRA, Oracy. Tanto preto, quanto branco: estudos de relações raciais. São Paulo, T.A. Queiroz, 1985.

ORLANDI, E P. Paráfrase e polissemia – a fluidez nos limites do simbólico. In: RUA. Campinas: Unicamp, 1998.

______.A polissemia da noção de leitura. In: ORLANDI, org. Discurso e Leitura. São Paulo, Cortez e Editora da Unicamp, 1988.

______. Análise de discurso: princípios e procedimentos. Campinas (SP): Pontes; 2001.

______.Discurso e Texto: formulação e circulação dos sentidos. Campinas, SP: Ed. Pontes, 2001.

PÊCHEUX, M. Papel da memória. In: Achard, P. et al. Papel da memória (Nunes, J.H., Trad. e Intr.). Campinas: Pontes, 1999.

______.Semântica e discurso: uma crítica à afirmação do óbvio. Campinas: Editora daUnicamp, 1996.

______.Análise automática do discurso. In: Gadet F, Hak T, organizadores. Por uma análise automática do discurso: uma introdução à obra de Michel Pêcheux. Campinas (SP): Editora da Unicamp; 2001.

______.Análise do Discurso: três épocas. In: GADET F.; HAK, T. (Orgs.) Por uma Análise Automática do Discurso: uma introdução à obra de Michel Pêcheux. Trad. de Eni P. Orlandi. Campinas: Unicamp, 1983.

______.O Discurso: estrutura ou acontecimento. Trad. de Eni P. Orlandi.- 4ª edição- Campinas, SP: Pontes Editores, 2006.

PEREIRA, Francisco José. Apartheid: O horror branco na África do Sul. São Paulo: Brasiliense, 1985.

RAEDERS, George. O inimigo cordial do Brasil: o Conde de Gobineau no Brasil. São Paulo: Paz e Terra, 1988.

RIBEIRO, Darcy. Aos trancos e barrancos: Como o Brasil deu no que deu. 2º ed. Rio de Janeiro: Guanabara Dois, 1985.

ROMERO, Sílvio. Cantos Populares do Brasil. Rio de Janeiro: Livraria José Olympio editora, 1954.

SAMPAIO, Tiago Santos. Identidade e alteridade na minissérie a muralha: uma analise do discurso audiovisual. Trabalho de graduação apresentado ao curso de comunicação- radio e TV, Ilhéus: BA, 2006.

SANTOS, K. R. Cultura afro-brasileira e africana no livro didático de História do Brasil e História de Sergipe: possibilidades de transposição didática, 2006.

SCHWARCZ, Lilia Moritz. Retrato em Branco e Negro: Jornais, escravos e cidadãos em São Paulo no final do século XIX. São Paulo: Círculo do Livro, 1989.

______.Lilia Moritz. O espetáculo das raças: cientistas, instituições e questões raciais no Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 1993.

______.Nem Preto, Nem Branco, Muito Pelo Contrário: cor e raça na intimidade. In: Schwarcz, Lilia Mortiz (org). Historia da vida privada no Brasil: contrastes da intimidade contemporânea.v.4São Paulo: Companhia das Letras, 1998.

SKIDMORE, Thomas E. Preto no branco: raça e nacionalidade no pensamento brasileiro. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1976.

SOUZA, Florentina da S. Afro-descendência em Cadernos Negros e Jornal do MNU. Belo Horizonte: Autêntica, 2005.

TAVARES, L. H. D. História da Bahia. São Paulo: Ática, 1981.

TELLES, Edward. Racismo à brasileira: uma nova perspectiva sociológica. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 2003.

______ http://www.ileaiye.org.br. Acesso em 29 de agosto de 2011. Ás 23:43 hs.

______http://olodum.uol.com.br/ Acesso em 29 de agosto de 2011 ás 22:56 hs.

______ http://www.religionfacts.com/a-z-religion-index/rastafarianism.htm. Acesso em 04 de setembro de 2011às 09:00 hs.

______http://www.sei.ba.gov.br/index.php?option=com_content&view=article&id=317:estatistica-da-desigualdade&catid=118:sei-na-midia&Itemid=255. Acesso em 31de julho de 20011 às 20:35 hs.

______http://www.ibge.gov.br/estadosat/temas.php?sigla=ba&tema=resultpreluniver_censo2010. acesso 30 de julho de 2011 às 23:40 hs.

_____http://www.webartigos.com/articles/32733/1/Imperio-Cidadaos-escravos-e-exclusos/pagina1.html#ixzz1WRMtGa3T. Acesso em 25 de agosto de 2011 ás 18:00 hs.

_____http://www.bandareflexus.com.br/reflexus_quemsomos.html

_____http://bandareflexus-bahia.blogspot.com/2009/12/novo-cd-de-marinez.html

Universidade do Estado da BahiaDepartamento de educação Campus XIVColegiado de Comunicação Social- Rádio e TV

Entrevista

1. A banda possui um ideário?

Tenho 16 anos que sai da Banda Reflexus. Vou falar da minha carreira enquanto

Cantora da Banda. Na época, possuía sim. Existia em mim, uma meta, um objetivo,

um ideal a ser alcançado, que ultrapassava a busca do sucesso, buscava atingir a

sociedade de uma forma tão profunda, a ponto de tentar mudar todo um contexto

existente de desigualdade social, preconceitos, toda forma de discriminação.

2. Qual a influência do contexto histórico da década de 80 na composição das

letras das musicas?

O contexto histórico, de qualquer época, influencia sim no modo de vida e atitudes

das pessoas, mas, independente de qual época estejamos vivendo, creio que, os

objetivos que queremos á nível de mudança, ou denúncia de injustiça, tem a ver

com caráter e sensibilidade, de quem tem as armas certas nas mãos, para serem

usadas em favor dos menos favorecidos.

3. É possível perceber muitos símbolos que remetem a uma africanidade

ancestral. Gostaria que explicasse o porquê dessa utilização?

Acredito que tenha sido por uma tradição. Por serem modelos já utilizados. Uma

realidade que o povo estava acostumado a vivenciar.

4. Nas letras há uma forte presença de elementos históricos tanto antigos

como contemporâneos. É algum tipo de estratégia?

No meu ponto de vista, não. Apenas valorização de uma cultura.

5. A banda fez muito sucesso naquela época. A quem ou a quê pode-se atribuir

esse sucesso?

Estava traçado por Deus.

6. Como pode ser vista a música da banda composta naquela época com a

produzida pela atual versão?

Que versão? Não estou ciente do novo trabalho.

7. Há nas letras das músicas um forte cunho de resistência ao preconceito

racial. Tem um motivo especial? Qual?

Eu era (sou) negra. O preconceito, qualquer que seja o nome dele, machuca!

8. Qual o motivo da expressiva valorização do negro nas letras das músicas?

Talvez por ser a raça que sofra mais discriminação. Concordam? Embora

buscássemos uma forma de denunciar toda forma de desumanidade, usando a

música, que é um divisor de águas!

9. O grupo participou ou participa de algum movimento negro? Se sim, qual?

Não sei. Eu nunca participei de nada individualmente, sempre busquei ficar do lado

dos menos favorecidos e injustiçados, independente de rótulos.

10. Como vocês enxergam o racismo na Bahia?

Estou respondendo por mim, Marinez, não faço parte mais da Banda; Sou Negra, e

como tal, estou integrada no grupo dos que sofrem racismo. Como enxergo? Com

tristeza !

11.Qual o motivo da utilização de símbolos Yorubas e Bantu nas letras das

músicas?

Sob meu ponto de vista, apenas passar para as pessoas, a diversidade cultural

entre os povos.

Obs: Deixo claro aqui que fui cantora da Banda Reflexus no período de janeiro de l987 até dezembro de 1993. Gravei cinco álbuns com a Banda e um solo. Enquanto estava lá, a banda vendeu mais de três milhões e quinhentas mil cópias, ganhando diversos prêmios, e mesmo com todas as intempéries que existiam, levei a sério ao extremo o meu profissionalismo e dedicação, por um trabalho que refletia o que eu pensava no que diz respeito à população, procurando deixar um legado construtivo, na cultura baiana, brasileira; a partir da minha saída, por estar a 16 anos afastada, não posso mais responder sobre o conseqüente trabalho da mesma. Além de não ter respaldo sobre o nível do trabalho, ignoro totalmente os atuais objetivos e metas a alcançar.Publique.

Atenciosamente,MARINEZ DE JESUS DA SILVAEx- cantora da Banda ReflexusSalvador, 04 de setembro de 2011

Universidade do Estado da BahiaDepartamento de educação Campus XIVColegiado de Comunicação Social- Rádio e TV

Entrevista

1. A banda possui um ideário? Qual? Sim

2. Qual a influência do contexto histórico da década de 80 na composição das letras das musicas?Por tudo que estava, acontecendo na África do Sul, há 3, pela prisão de Nelson Mandela, Stiven Bico e por sermos descendentes de Africanos.

3. É possível perceber muitos símbolos que remetem a uma africanidade ancestral. Gostaria que explicasse o porquê dessa utilização?Respeito,pela cultura Africana,porque ,a palavra ancestral,no meu modo de ver é espirítual,de utilização Africana;para seu modo de vida.E os símbolos,são utilizados,para curas e determinados fins,da cultura local.

4.Nas letras há uma forte presença de elementos históricos tanto antigos como contemporâneos. É algum tipo de estratégia?Nunca existiu estratégia, só verdade.Por isso todas as canções tiveram seus significados.Hoje e sempre.

5. A banda fez muito sucesso naquela época. A quem ou a quê pode-se atribuir esse sucesso?

Ao talento de todos da ``Banda Reflexus´´ e aos compositores que pesquisaram á história daquela época.

6.Como pode ser vista a música da banda composta naquela época com a produzida pela atual versão? Música nunca envelhece, pois a ``Banda Reflexu’s´´, só existiu uma! A música da nossa `Banda Reflexus´´ é sempre atual. Pois foi á premiada, por discos de OURO,PLATINA e DIAMANTE...E tem uma grandiosa biografia. (A ``REFLEXUS QUE TDS CONHECEM ,FOI COMPOSTA POR ,MARQUINHOS,JULINHO E MARINEZ)

7.Há nas letras das músicas um forte cunho de resistência ao preconceito racial. Tem um motivo especial? Qual?Motivo, lutar contra as diferenças Raciais,...Que existem, desde o começo do mundo.

8. Qual o motivo da expressiva valorização do negro nas letras das músicas?Vejo o negro branco, amarelo, vermelho- Como Deus nos fez. Sem nenhuma diferença, pois na África do Sul que a ``Banda Reflexus´´,cantou existia uma grande divisão- Negros de um lado e Brancos do outro.Apesar da maioria ser Negra(O governo era de Brancos).

9.O grupo participou ou participa de algum movimento negro? Se sim, qual? Participamos do Projeto Quizomba em 1989 no Circo Voador, Casa de show no Rio de Janeiro e em MG Diamantina dia de Zumbi 1990 e outros...

10. Como vocês enxergam o racismo na Bahia?Igual como vejo em todo o mundo, pois vivemos em uma só atmosfera, cheia de preconceitos.

11. Qual o motivo da utilização de símbolos Yorubas e Bantu nas letras das músicas?YORUBAS-Pessoas que falam a língua de Yorubas.BANTU- São grupos, que usam o Candomblé como sua Religião.  Bônus: Na África do Sul são falados mais de 11 dialetos, também o inglês. Antes da ``Banda Reflexu’s´´ já existia, uma grande manifestação mundial, por todo mundo, saber das atrocidades que aconteciam na África do Sul, pelo governo da Época, que matou Estivem Bico e mantiveram preso, Nelson Mandela, por mais de 3 décadas. Por esse motivo, não só agente, mais o mundo todo cantava a África do Sul.

 Marcos Souza de Almeida.(ex ``banda Reflexu’s´´) Marquinhos.

DISCOGRAFIA BANDA REFLEXU’S

BANDA REFLEXU’S – 1987 “Reflexu’s da Mãe Africa” (EMI)

01.Madagascar Olodum02. Oracão Para A Libertação Da África Do Sul 03. Libertem Mandela04. Guaratimbiriba 05. Banho De Beijos06. Canto Para O Senegal07. Suingue De Verão 08. Doce Morena09. Alfabeto Do Negão10. Reggae Da Morena

___________________________________________________________________________

BANDA REFLEXU’S – 1988 “Serpente Negra”

01. Serpente Negra02. Quilombo Dos Palmares03. Chicote Não04. Canto A Minha Cor05. Sou Nordestino06. Pra Não Dizer Que Não Falei Das Flores07. Deuses Afro-Baianos08. Super Raça Ilê-Aiyê09. Mariê10. Jardim De Ebano11. Jogo Duro12. Café Com Leite

___________________________________________________________________________BANDA REFLEXU’S – 1989 “Kabiêssele”

01. O Amor É Infinito02. Canto da Cor03. As Forças de Olorum04. Mulher Negra05. Nego Laranja06. Sartando Dessa (Tudo Rasta)07. Dialeto Negro08. Dandá09. Pedras de Luz10. Oxaguiã11. Mangueira Orgulho e Glória12. A Natureza Pelo Avesso

___________________________________________________________________________

BANDA REFLEXU’S – 1990 “Bahia de Todos os Sons”

01. Olodum Ologbom02. Iyá Dudu do Ilê03. Kizomba, Festa da Raça

04. Kangala (Festa de Bebidas)05. Kassuniero06. Canto Para o Senegal (Nova Versão)07. Amandla08. Nosso Cantar09. Cidade Magia10. Zambi Yê11. Agô12. Até o Sol Raiar

___________________________________________________________________________

BANDA REFLEXU’S – 1993 “Atlântida” (Som Livre)

01. Atlântida, O Mar É o Caminho02. Eu Sei (Na Mira) 03. Canto à Nigéria04. Lual05. Dia de Benção06. Pata Pata07. A Fé da Razão08. Divina Baiana09. Transformação10. Negro11. Baculejo12. Madagascar Olodum

___________________________________________________________________________

BANDA REFLEXU’S – 1994 “Meus Momentos” (Coletânea/EMI)

01. Magascar Olodum02. Canto Para O Senegal03. Oração P/ Libertação da ÁFrica do Sul04. Serpente Negra05. Kizomba, Festa da Raça06. As Forças de Olorum07. Alfabeto do Negão08. Canto da Cor09. Iyá Dudu do Ilê10. Olodum Ologbom11. Libertem Mandela12. O Amor É Infinito13. Sou Nordestino14. Banho de Beijos

LETRAS DAS MÚSICAS ANALISADAS

1. A fé da razão – disco: “Atlântida”Composição: Reflexu´s

De norte a sulDe leste a oesteDa Cidade AltaÀ cidade BaixaQuem arrasta o povo da praça?Sou eu, sou eu, Ilê Aiyê, sou euSou eu, sou eu, Ilê Aiyê, sou euPor persistir seu gingadoO negro foi modeladoMostrando a cor mais lindaQuando se vê na históriaNão é motivo de glóriaA frustração que passouO Ilê Aiyê insisteCom todo povo resisteSem essa de ostentaçãoDe retrato falado

O negro foi pichadoHoje é exposiçãoLevando à multidão a mensagemIlê Aiyê, Curuzu, LiberdadeInvade a cidade, o milagreA fé da razãoO negro é lindo é uma ostensidadeEm erupção, movimentoNegros invademNo bate rebate, uma pausaUma velha cançãoSou eu, sou eu, Ilê Aiyê, sou euSou eu, sou eu, Ilê Aiyê, sou eu

Êa oké mogumê a ê alajóÊa êa êa êaEró eró eró eró eróÊa oké mogum êaÊa ê alajóAfreketê foi verdadeiroFundador do reino de OyóSenhores seriam Deus dos negrosMas havia Deus onipotenteQue lutava pelos negrosE previa o futuro da genteDesde o princípio do mundoQue os homens muitas coisas criaramE para a plantação do progressoEscravizaram esse negro nagôE o império do mundoSe excediam em todos os paísesO negro é nativo é guerreiroPadecera coisas que Zambi não quisEu trago a força das negras raízesO grito do escravo acorrentadoO seu passado negro não envolveO presenteE o Afreketê é filho dos de Deus abençoadoPom tchaPom tchaTcha PomÊ ahê ahê AfreketêÉ significante ZambiAs forças de OlorumOlowo rei de Egbá

.2. As forças de Olorum – disco: “Kabiêssele”Composição : Itamar Tropicália, Valmir Brito, Gibi, Bira

Onisavé rei de SavéOragun reinou em IláOni soberano de IféAgerô rei de AgerôAlakêto reinou em KêtoXangô de Xangô de CaôôôOranian Kabiesilé

Pom tchaPom tchaTcha PomÊ ahê ahê Afreketê

Composição : Banda Reflexu's

Colof a ylê ó nanaiê, nação de gueto AngolaÓ nanaiê, Zimbabue, Mali, Gana, Guiné, Guiné, GuinéÓ nanaiê, ygorrautas fulanis e ouro básYlêaiê, Laduz capital que sempre brilhará(Bis)Emergindo ao mundo este canto profundo de muita emoçãoExaltando esta raça neste grande gesto manifestaçãoReligiosamente o muçulmanismo se predominouE a partir do ocidente acurê e badã enkejá socotôSua cultura Enoque que floreceu ao redo de IféTendo vários rios fazendo limites ao golfo da GuinéÊ ê ê, ê ê a, ê ê ê, ó grande Nigéria veio lhe saldar agôÊ ê ê, ê ê a, ê ê ê, ó grande Nigéria veio lhe saldar

No quinto continente a nossa raiz lá se unificouAs histórias lendárias ficaram gravadas tempo que passouOs seus trajes lindos refletem a riqueza mineralE o Ylêaiê hoje traz a Bahia o seu potencialOs seus lindos trajes refletem a riqueza mineralE o Ylêaiê hoje traz a Bahia o seu potencial(Solo)Colof a ylê ó nanaiê, nação de gueto AngolaÓ nanaiê, Zimbabue, Mali, Gana, Guiné, Guiné, GuinéÓ nanaiê, ygorrautas fulanis e ouro básYlêaiê, Laduz capital que sempre brilharáÊ ê ê, ê ê a, ê ê ê, ó grande Nigéria veio lhe saldar agôÊ ê ê, ê ê a, ê ê ê, ó grande Nigéria veio lhe saldar(Bis)

4. Canto da Cor – disco: “Kabiêssele”Composição : Moises e Simão

3. Canto a Nigéria

A simbolização do negro africanoRecorda o manto sofrido hargalo de dorO negro batendo na palma da mãoEste cantoEste canto é a sua origem e cintila a corIlê Aiyê ê êÉ a nossa corNegro a dizer é a nossa corôhô ôhô ôhôôhôehê ehê ehêehêO negro se farta do fruto da sua belezaAtribui-se tambem a ele esta sua grandezaIlê AiyêSendo a propria razãoQue a razao nao pode explicarEcoa-se ate o firmamentoEste nosso cantarIlê Aiyê ê êÉ a nossa corNegro a dizer é a nossa corôhô ôhô ôhôôhôehê ehê ehêehê

Canto a minha corMelodia primitiva, por essênciaResistência, Oh JahRastafari, Reggae

Oh JahRastafari, Reggae

Grita o negro Nelson Mandela"Não, não ao Apartheid"Queremos liberdade, para negroRevolta, Oh JahRastafari, Reggae

Oh JahRastafari, Reggae

As barras da prisãoNão são fortes pra conterA razão que emana, Oh JahRastafari, Reggae

5. Canto A Minha Cor – disco: “Serpente Negra”Composição: Reflexu's

Oh JahRastafari, Reggae

Babilônia é o fruto do passadoErro do princípioEsperança, Oh JahRastafari, Reggae

Oh JahRastafari, Reggae

O homem e sua sinaIcógnita do escuroQue destino, resistênciaOh JahRastafari, Reggae

Oh JahRastafari, Reggae

6. Canto Para o Senegal – disco: (Reflexu’s da Mãe Africa)Composição : Ythamar Tropicália e Valmir Brito

Sene Sene Sene Sene SenegalSene Sene Sene Sene SenegalDiz povão Senegal regiãoDiz povão Senegal regiãoDiz povão Senegal regiãoDiz povão Senegal região

A grandeza do negro, se deu quando houve este grito infinito/ E o muçulmanismo que contagiava como religião/ Ilê-Ayê traz imensas verdades ao povo Fulani/ Senegal faz fronteira com Mauritânia e MaliOs sere ê ê ê, a tribo primeira que simbolizavaSalum, Gâmbia, Casamance, seus rios a desembocarMandigno, Tukuler, Uolof, são os povos negrosE uma das capitais mais lindas hoje se chama Dakar, IlêIlê ê ê ê, Dakar á á, obataláAgô iê ê ê êEsses são os meus sentimentos do antepassadoSenegal narrado como tema Ilê Ayê(Refrão)Sene Sene Sene Sene SenegalSene Sene Sene Sene SenegalDiz povão Senegal região/ Diz povão Senegal região/Diz povão Senegal região/ Diz povão Senegal regiãoê ahê, ahê ê /á, ia, iê (2x)

Babilônia é o fruto do passadoErro do princípioEsperança, Oh JahRastafari, Reggae

Baol reino de láHamba-kali povo de DakarNegros ilê-aiyê avançam pelas ruas centrais da cidade/ Senegalesas mulheres vaidosas mostrando intensidade/ Incorporadas num só movimento frenético do carnaval/ Caolak, Rufisque, Zinguichor, são as cidades do SenegalIlê-Ayê ê ê... está nos torsos, nas indumentárias africanas/ Lingüisticamente o francês na dialética união baiana/ Baobás árvore símbolo da naçãodos Deniakes, os Berberes, dinastia da região,/ Ilê Ayê Senegal...(Refrão)Sene Sene Sene Sene SenegalSene Sene Sene Sene SenegalDiz povão Senegal região/Diz povão Senegal região/Diz povão Senegal região/Diz povão Senegal regiãoê ahê, ahê ê/ á, ia, iê (2x) Baol reino de lá/ Hamba-kali povo de Dakar

Liberdade liberdadeTanto negro sofredorCom a pena de uma aveA historia já mudouNão ser mais chicoteadoPelourinho, só na lembrançaO feito da raça negraTraz a todos esperançaRefrãoChicote, chicote, chicote chicote nãoAmor, amor, amor e união.....2xMuita fé, muita coragemTanta garra, quanto amorPra trazer toda a justiçaQue o negro tanto sonhouLibertou do cativeiro Este povo lutadorEste povo tão guerreiroQue Zumbi acobertou

RefrãoQue mistério tem os negrosSó a malícia dos olhos podem verNa igualdade de uma raça ara-ketuNa harmonia de cantar o Ilê-ayiêA deusa negra tem o cabelo duroSuas tranças são primitivas ao Ijechá

7. Chicote Não – disco: “Serpente Negra”Composição:Reflexu´s

Muita fé.

8. Deuses Afro Baianos – disco: “Serpente Negra”Composição : Waldir Brito, Ythamar Tropicália

Como dizia mãe pretaE o nosso pai gangazumbaEssa canção que vem dos babalorixásÁ á á á abadeló oriôAbadeló temi corajê babá

Iaô ebomim no pedido pra XangôLembra que o mundo tá no fimPois o Exu já avisouIansã e Oxumaré com agogô e dois ganzásSaúdam Iemanjá a Menininha do Gantois

Baol reino de lá/ Hamba-kali povo de DakarEu vim dizerQue o jogo é duroO jogo é duro possa crerSem marcar furo

Há tanta estrada a luzirQuanta ladeira a descerO negro é, mel na culturaSobre uma abolição que me dá amarmagura em dizer

Enquanto eles esnobam nobrezaA gente não tem o que comerO negro modela a certezaDe uma igualdade nascer

A luz do sol é quem irradia

Valeu ZumbiO grito forte dos PalmaresQue correu terras céus e mares Influenciando a AboliçãoZumbi valeu

Iansã EgumAi Omolu ZaratempoAi pai de todos os orixásPede para mãe Oxum, guardar Menininha do GantoisÁ á á á abadeló oriôAbadeló temi corajê babá

9. Jogo Duro – disco: “Serpente Negra”Composição : Roque Carvalho

A luz do sol é quem irradiaSomos sementes de ouro em póPlantados no chão da BahiaSomos sementes de ouro em pó

10. Kizomba, festa da Raça – disco: “Bahia de Todos os Sons” Composição : Rodolpho / Jonas / Luís Carlos da Vila

Hoje a Vila é Kizomba É batuque, canto e dança Jogo e MaracatuVem menininha pra dançar o CaxambuVem menininha pra dançar o CaxambuÔ ô nega mina Anastácia não se deixou escravizarÔ ô Clementina O pagode é o partido popularSarcedote ergue a taça Oxóssi chama Oxalá pra ninar nos braços OxumE a Menininha do Gantois babalorixás

Gente de todas as raças Numa mesma emoção Esta Kizomba é nossa constituiçãoEsta Kizomba é nossa constituiçãoQue magia Reza ageum e Orixá Tem a força da Cultura Tem a arte e a bravura E um bom jogo de cintura Faz valer seus ideais E a beleza pura dos seus rituais Vem a Lua de Luanda Para iluminar a rua Nossa sede é nossa sede De que o Apartheid se destruaVem a Lua de LuandaPara iluminar a rua Nossa sede é nossa sede De que o Apartheid se destruaValeuValeu Zumbi

11. Libertem Mandela - disco: (Reflexu’s da Mãe Africa)Composição : Rey Zulu

Batalhas e conflitosvítimas de sofrimentos sou eu um negro bonito desabafando meus sentimentos

De geração em geraçãoque é discriminado o negãoe hoje somos cultura nosso grito de força é a nossa união

Tire o chapéu e levante a mãoTire o chapéu e levante a mãoDiga não ao Apartheid e liberte Mandela

Nosso grande irmãoCriaram-se vários reinadosO Ponto de Imerinas ficou consagradoRambozalama o vetor saudávelIvato cidade sagradaA rainha RanavalonaDestaca-se na vida e na mocidadeMajestosa negraSoberana da sociedadeAlienado pelos sues poderesRei Radama foi consideradoUm verdadeiro Meiji Convocando toda a massaNesse evento que com graçaBantos, indonésios, árabesQue levava seu reino a bailar

Se integram à cultura malgaxeRaça varonil alastrando-se pelo BrasilSankara VatolayFaz deslumbrar toda naçãoMorinas, povos, tradiçãoE os mazimbas que foram vencidos pela invenção

Iêêê Sakalavas oná êIááá Sakalavas oná áIêêê Sakalavas oná êIááá Sakalavas oná áMadagascar, ilha, ilha do amorMadagascar, ilha, ilha do amorMadagascar, ilha, ilha do amorMadagascar, ilha, ilha do amor

E viva Pelô PelourinhoPatrimônio da humanidade ahPelourinho, PelourinhoPalco da vida e negras verdadesProtestos, manifestaçõesFaz o Olodum contra o ApartheidJuntamente som MadagascarEvocando liberdade e igualdade a reinar

Iêêê Sakalavas oná êIááá Sakalavas oná áIêêê Sakalavas oná êIááá Sakalavas oná áMadagascar, ilha, ilha do amorMadagascar, ilha, ilha do amorMadagascar, ilha, ilha do amorMadagascar, ilha, ilha do amor

12. Madagascar Olodum - disco: (Reflexu’s da Mãe Africa)Composição : Rey Zulu

Aiêêê, Madagascar OlodumAiêêê, eu sou o arco-íris de Madagascar, e eu disse aiêêêAiêêê, Madagascar OlodumAiêêê, eu sou o arco-íris de Madagascar

Iêêê Sakalavas oná êIááá Sakalavas oná áIêêê Sakalavas oná êIááá Sakalavas oná áMadagascar, ilha, ilha do amorMadagascar, ilha, ilha do amorMadagascar, ilha, ilha do amorMadagascar, ilha, ilha do amor

13. Mariê – disco: “Serpente Negra”Composição: Reflexu's

Negro moleque baiano em gingadoAtento a todo pecado que possa furtar seu amor (2x)Negro é a luz que iluminar o terreiroOs olhos do cego canteiroPorque não dizer cantador

Negro é a voz que exalta a BahiaDo Reino que explode alegriaNo peito de São Salvador

Negro é a seiva de toda poesiaÉ a força da fé das MariasQue regam de luz toda dor

Negro é o braço que ergue seu tentoÉ raça que serve de exemploDe um povo latente a queimar

Negro é a mão, nosso pão dia-a-diaÉ garra e o suor das MariasQue fazem meu povo cantar

ê Mariê iê ê Maria (refrão)ê mariê

Oh no pé do caboclo não pode chorarPara fazer a cabeça La vem orixáVem de cavalo doido viajando no arPra baixar no terreiro ele vem pra reinar

14. Mulher Negra – disco: “Kabiêssele” Eu me orgulho de serUma mulher negraEu tenho kelêEu tenho a dijina

Minha vó que foi rainhaMinha mãe que foi princesa

Eu me orgulho de serUma mulher negraEu tenho kelêEu tenho dijina

Esse canto de ancestralFoi Zánzi que me ensinouEsse canto é todo negroCom a força do meu amor

Axé ayê auwetoÉ zan zan zan

Axé ayê auweto

Axé ayê auwetoÉ Zambi êÉ Zambi na quetrecáÉ Zambi ê

Se o Rei Zulu já não pode andar nuSe o Rei Zulu já não pode andar nuSalve a batina do Bispo TutuSalve a batina do Bispo Tutu

Oh, Deus do céu da África do SulDo céu azul da África do SulTornai vermelho todo sangue azulTornai vermelho todo sangue azul

Já que o vermelho tem sidoTodo sangue derramadoTodo corpo, todo irmãoChicoteado, iô.

Senhor da selva africanaIrmã da selva americanaNossa selva brasileiraDe Tupã

Senhor, irmão de Tupã, fazeiCom que o chicote seja por fim penduradoRevogai da intolerância a leiDevolvei o chão a quem no chão foi criado

Ó, Cristo Rei, branco de Oxalufã Ó, Cristo Rei, branco de Oxalufã

15. libertação a Africa do sul - disco: (Reflexu’s da Mãe Africa)Composição : Gilberto Gil

Zelai por nossa negra flor pagã Zelai por nossa negra flor pagã

Sabei que o papa já pediu perdão Sabei que o papa já pediu perdãoVarrei do mapa toda escravidão Varrei do mapa toda escravidão

Ará Ará eu sou AraKetuKetu Ketu ode oba nixarKê Kê Kê leva euKê Kê Kê AraKetu sou eu

Daomé nação de uma serpente negraO rei manda lhe falarO arco-íris ao se dissiparOrixá maior é a força da naturezaQue representa Ketu naçãoDe um rei Olofin da atual República Beniin

No reino de Daomé Serpente Negra era um babalaôO arco-íris que vem lá do altoTrás a força do superior

Ará Ará eu sou AraKetuKetu Ketu ode oba nixarKê Kê Kê leva euKê Kê Kê AraKetu sou eu

O quadro negroRepresenta na face da TerraHoje não existe mais guerraA escravidão acabou ô ôAraKetu retrato da tal mocidadeRepresentando o passadoE tudo que aqui ficouDerramando nossos prantos de felicidadePor ser essa tal entidadeNomeada a Ode caçadorAraKetu força divina força maiorÔ ô ô ô ó ó ó ó óPois o sangue desses negrosDerramavam na TerraPara que os senhores passassemUm tipo de vida melhor

Orá orá orá orá Orayê

Orá orá orá eis Oxumaré

16. Serpente Negra – disco: “Serpente Negra”Composição : (Ythamar Tropicália, Gibi, Roque Carvalho, Walmir Brito)

Akewi Ati OniluCantam e tocam para anunciarNubia, Axum e EtiópiaOlodum vem mostrar

Registrado pela históriaSoberania momentâneaMenelik, rei CabebRastafari, Ei Ezana

A rainha do SabáCasou-se com o Rei SalomãoOriginando a mista raçaSão raízes do Sudão

A cultura sudanesaPelo mundo se espalhouFons, dogons, sereres, HaussásMossis, mandingas, ibôs, iorubás

Olodum do PelourinhoSempre contra a opressãoBusca paz e liberdadeQuer o mundo em união

ô ô ôAgo Olodum Ti-deIbere ifé ati axé

“Aquarela do Brasil”

1. Acastanhada2. Agalegada3. Alva4. Alva-escura5. Alvarenta6. Alvarinta7. Alva-rosada8. Alvinha9. Amarela10. Amarelada11. Amarela-queimada12. Amarelosa13. Amorenada14. Avermelhada15. Azul16. Azul-marinho17. Baiano18. Bem-branca19. Bem-clara20. Bem-morena21. Branca

47. Clarinha48. Cobre49. Corada50. Cor-de-café51. Cor-de-canela 52. Cor-de-cuia53. Cor-de-leite54. Cor-de-ouro55. Cor-de-rosa56. Cor-firma57. Crioula58. Encerrada59. Enxofrada60. Esbranquecimento61. Escura62. Escurinha63. Fogoio64. Galega65. Galegada66. Jambo67. Laranja

93. Morena-escura94. Morena-fechada95. Morenão96. Morena-parda97. Morena-roxa98. Morena ruiva99. Morena trigueira100. Moreninha101. Mulata102. Mulatinha103. Negra104. Negrota105. Pálida106. Paraíba107. Parda108. Parda-clara109. Parda-morena110.Parda-preta111.Polaca112.Pouco-clara113.Pouco-morena

17. Olodum Ologbom – disco: “Bahia de Todos os Sons”Composição : Tita Lopes e Lazinho

22. Branca-avermelhada23. Branca-melada24. Branca-morena25. Branca-palida26. Branca-queimada27. Branca-sardenta28. Branca-suja29. Branquiça30. Branquinha31. Bronze32. Bronzeada33. Burguesinha-escura34. Burro quando-foge35. Cabocla36. Cabo-verde37. Café38. Café-com-leite39. Canela40. Canelada41. Cardão42. Castanha43. Castanha-clara44. Castanha-escura45. Chocolate46. Clara

68. Lilás69. Loira70. Loira-clara71. Loura72. Lourinha73. Malaia74. Marinheira75. Marron76. Meio-amarela77. Meio-branca78. Meio-morena79. Meio-preta80. Melada81. Mestiça82. Miscigenação83. Mista84. Morena85. Morena-bem-chegada86. Morena-bronzeada87. Morena-canelada88. Morena-castanha89. Morena-clara90. Morena-cor-de-canela91. Morena-jambo92. Morenada

114.Pretinha115.Puxa-para-branca116.Quase-negra117.Queimada118.Queimada-de-praia119.Queimada-de-sol120. Regular121. Retinta122. Rosa123. Rosada124. Rosa-queimada125. Roxa126. Ruiva127. Russo128. Sapecada129. Sarará130. Saraúba131. Tostada132. Trigo133. Trigueira134. Turva135. Verde136. Vermelha