Kashrut: leis dietéticas judaicas

R Tracey Rich – Base de Estudo

Nível: Intermediário – Estudo n. 02.

• Kashrut é um conjunto de restrições dietéticas bíblicas• Certos alimentos não podem ser comidos• Alguns alimentos devem ser separadas

Kashrut é um conjunto da lei judaica para lidar com alimentos que pode e não pode comer e como os alimentos devem ser preparados e comidos. "Kashrut" vem da raiz hebraica Kaf-Shin-Resh, ou seja, apto, adequado ou correto. É a mesma raiz que a palavra mais conhecida "kosher", que descreve o alimento que atende a esses padrões. A palavra "kosher" também pode ser usado, e muitas vezes é usada para descrever objetos rituais que são feitos em conformidade com a lei judaica e estão aptos para o uso ritual.

Contrário à crença popular, os rabinos e outros agentes religiosos yahudi não reconhem ou fazem uso do ato "abençoar" alimentos para torná-lo kosher, esse tipo de ação religiosa vai contra a própria torah. Mas há bênçãos que os judeus observantes recitar sobre o alimento antes de comê-lo, mas essas bênçãos não têm nada a ver com fazer a comida si tornar kosher. Os alimentos que são kasher já o são pela própria torah e não por uma oração religiosa: os legumes do seu jardim são, sem dúvida, kosher (contanto que eles não têm quaisquer erros, que não são pela regra da torah em produzi-los ou manusea-los!), pois em nosso mundo moderno de alimentos processados, é difícil saber quais são os ingredientes na sua alimentação e como eles foram tratados, por isso, é útil ter um rabino para examinar os alimentos e seu processamento e garantir aos consumidores que o alimento kosher é kosher . Este processo de certificação é discutida abaixo .

Leis dietéticas kosher são observados durante todo o ano, não apenas durante o Pessach (Páscoa) . Há novas restrições alimentares durante Pessach, e muitos alimentos que são kosher para usar o ano inteiro não são "kosher para a Páscoa." A cenoura, por exemplo, pode ser kosher para uso durante todo o ano, mas certamente não é kosher para a Páscoa! Os alimentos que são kosher para a Páscoa, no entanto, são sempre kosher para uso durante todo o ano.

Não existe coisa como comida "estilo kosher". Kosher não é um estilo de cozinhar. A alimentação chinesa pode ser casher, se for elaborado em conformidade com a lei judaica, e há muitos restaurantes chineses casher por exemplo em Filadélfia e Nova York. Existem alimentos tradicionais Ashkenazi, e algumas comida judaica como;

knishes , bagels , panquecas e sopa de bola de matzá podem ser casher, se não preparadas de acordo com a lei judaica. Quando um restaurante se chama "estilo casher", geralmente significa que o restaurante serve os pratos tradicionais judaicos, e que quase sempre significa que o alimento não é realmente kosher, isso é algo a observar.

Alimentos que não é kosher é comumente referido como treif (literalmente rasgado, a partir do mandamento de não comer animais que foram rasgados por outros animais, ou pelo próprio homem).

Por que observamos as leis de Kashrut?

Muitos judeus modernos pensam que as leis de kashrut são os regulamentos de saúde simplesmente primitivos que se tornaram obsoletas com métodos modernos de preparação de alimentos. Não há dúvida de que algumas das leis dietéticas ter alguns efeitos benéficos à saúde. Por exemplo, as leis sobre o abate kosher são tão sanitárias que açougueiros kosher e de matadouros têm sido isentas de muitas regulamentações da USDA nos EUA.

No entanto, a saúde não é a única razão para leis dietéticas judaicas. Muitas das leis de kashrut não têm qualquer ligação conhecida com a saúde. Ao melhor de nosso conhecimento científico moderno, não há nenhuma razão pela qual camelo ou carne de coelho (ambos treif) é menos saudável que a carne de vaca ou de cabra. Além disso, alguns dos benefícios de saúde a serem derivados do kashrut não foram feitas obsoletas pelo frigorífico. Por exemplo, há alguma evidência de que comer carne e leite juntos interfere com a digestão, e nenhuma técnica de preparo de alimentos moderna reproduz o benefício de saúde do kosher direito de comê-los separadamente.

Nos últimos anos, várias fontes seculares que têm a sério, estudando este assunto têm reconhecido que a saúde não explica estas proibições. Alguns têm sugerido que as proibições são sim derivados de considerações ambientais. Por exemplo, um camelo (que não é kosher) é mais útil como uma besta de carga do que como uma fonte de alimento. No clima do Oriente Médio, o porco consome uma quantidade de alimento que é desproporcional ao seu valor como fonte de alimento. Mas, novamente, estes não são motivos que vêm da tradição judaica.

A resposta curta porque os judeus não observância destas leis é: porque a Torá diz isso. A Torá não especifica qualquer razão para estas leis, e por um observador da Torá, o judeu tradicional, não há necessidade de qualquer outro motivo. Alguns sugeriram que as leis de kashrut vem a cair na categoria de "chukkim," as leis para as quais não há nenhuma razão. Nós mostramos a nossa obediência a Elohim, seguindo estas leis ainda que não sabemos os motivos. Outros, no entanto, tentaram averiguar a razão de Elohim para a imposição dessas leis.

Em seu livro "Ser Judeu" (um excelente recurso sobre o Judaísmo tradicional), o rabino Hayim Halevy Donin sugere que as leis dietéticas são concebidos como uma vocação à santidade. A habilidade de distinguir entre o certo e o errado, o bem e o mal, pura e impura, o sagrado e o profano, é muito importante para o judaísmo. A imposição de regras sobre o que pode e não pode comer faz-se a um tipo de auto-controle, obrigando-nos a aprender a controlar ainda mais a nossa base, os instintos primitivos para um aspecto de desenvolvimento intelectual muito superior a razão do homem carnal, pois esse si assemelha a um animal instintivo e não a um ser intelectual.

Donin também aponta que as leis de kashrut mo simples ato de comer em um ritual espiritual, pois os alimentos são oferendas da natureza o ser humano criador por haShem Elohim. A mesa de jantar judaica é muitas vezes comparada aoTemplo altar em literatura rabínica. Um judeu que observa as leis de kashrut não podem comer uma refeição sem ser lembrado do fato de que ele é um judeu.

Quão difícil é para manter Kosher?

Pessoas que não mantêm uma dieta kosher dizem-me frequentemente como é difícil na verdade viver mantendo uma dieta kosher e não é particularmente difícil em si o ato, o que torna difícil manter uma dieta kosher é o fato de que o resto do mundo não faz isso.

Como veremos abaixo, as regras básicas são bastante simples. Se você comprar sua carne em um açougue kosher com o certificação Kosher, a única coisa que você precisa pensar é a separação da carne e laticínios.

Manter-se casher só se torna difícil quando você tentar comer em um restaurante não-kosher, ou na casa de uma pessoa que não mantém kosher sua alimentação. Nestas situações, a falta de conhecimento sobre os ingredientes do seu anfitrião e técnicas de preparo de alimentos tornam muito difícil manter kosher. Alguns comentaristas da torah apontaram, no entanto, que isso pode muito bem ter sido parte do planto de Elohim, isso torna mais difícil para nós, mas devemos socializar-nos com aqueles que não compartilham de nossa religião e dar um bom testemunho com sabedoria e respeito, também pode ser comparado a uma prova, onde nossa natureza é testada e nossa modo de agir é uma ferramenta para descobrir quem somos diante de nosso semelhante e o como somos diante do amor a torah frente a uma situação extrema em uma mesa de jantar.

Regras Gerais

Embora os detalhes do kashrut são extensas, a todas as leis derivam algumas bastante simples, pois são regras simples:

1. Certos animais não podem ser comidos em tudo. Esta restrição inclui a carne, órgãos, ovos e leite dos animais proibidos.

2. Dos animais que se podem comer, os pássaros e os mamíferos devem ser mortos em conformidade com a torah, para continuarem kasher, pois o sangue não comemos.

3. Todo o sangue deve ser drenado de carne, como por exemplo o frango grelhado, tirar-se todo o sangue para fora dela antes de ser comido.

4. Algumas partes de animais permitidos não pode ser comido.5. Frutas e legumes são permitidos, mas devem ser inspecionados por conter vermes e

insetos (o que não pode ser comido).6. Carne (a carne de aves e mamíferos) não podem ser consumidos com leite. Peixes,

ovos, frutas, legumes e grãos podem ser consumidos com carne ou produtos lácteos. (De acordo com algumas opiniões, o peixe não pode ser comido com carne).

7. Utensílios (incluindo panelas para cozinhar outras superfícies) que tenham estado em contato com a carne não pode ser usado com leite, e vice-versa. Utensílios que tenham estado em contacto com alimentos não-kosher não pode ser usado com alimentos kosher.

8. Produtos da uva feita por quem não cumpre a torah não podem ser bebidos.9. Existem algumas regras outras que não são universais. Mas abordamos em outros

estudos sobre kashurut.

Os detalhes

Os animais que não podem ser comidos

Das "feras da terra" (que basicamente se refere a mamíferos terrestres, à exceção dos roedores que pulam), você pode comer animal que tem casco fendido e mastiga sua ruminação. Lev. 11:3; Deut. 14:6. Qualquer mamífero terrestre que não tenha essas duas qualidades é proibido. A Toráh especifica que o camelo, o texugo da pedra, a lebre e o porco não é kosher porque cada falta um destas duas características. Bovinos, ovinos, caprinos, veados e bisões estão kosher para alimentação.

Das coisas que estão nas águas, você pode comer tudo o que tem barbatanas e escamas. Lev. 11:9, Deut. 14:9. Assim, mariscos, como lagostas, ostras, camarões, mariscos e caranguejos são todos proibidos pela torah. Peixes como atum, carpa, salmão e arenque são permitidas.

Para as aves, os critérios são menos claros. A Torá fornece uma lista de aves proibidas (Lev. 11:13-19;. Dt 14:11-18), mas não especifica por que essas aves em particular são proibidas. Todas as aves da lista são aves de rapina ou catadores, assim, a rabinos entendemque esta era a base para a distinção. Outras aves são permitidas, tais como galinhas, gansos, patos e perus. No entanto, algumas pessoas evitam peru, pois era desconhecida pelos hebreusno momento da entrega da Torá, deixando margem para dúvidas, ou faltando exemplo na história do povo judeu.

Dos "alados ou coisas voadoras" (insetos alados), alguns são especificamente permitido (Lv 11:22), mas os sábios não são mais determinados que são eles, portanto, todos foram proibidos. Existem comunidades que têm uma tradição sobre que espécie é permitida, e nas comunidades alguns insetos são consumidas como gafanhotos.

Os roedores, répteis, anfíbios e insetos (exceto como mencionado acima) são todos proibidos. Lev. 11:29-30, 42-43.

Algumas autoridades exigem um exame pós-abate dos pulmões dos animais, para determinar se os pulmões estão livres de aderências. Se os pulmões estão livres de aderências, o animal é considerado "Glatt" (isto é, "bom"). Em certas circunstâncias um animal pode ser “kosher glatt” sem no entanto o rigor de manter "kosher glatt" pelo exame pós-abate, isso tornou-se cada vez mais comum nos últimos anos pelos judeus mais religiosos, e você seria duramente pressionado para encontrar qualquer carne kosher, pois haveria uma dificuldade para achar o selo "glatt kosher " no rotulo. Em locais onde na há supervisão rabínica torna-se ainda muito mais difícil a vida de um judeu que deseja por amor praticar a torah de Moshé em contrapartida a torah rabínica ou lei judaica.

Como mencionado acima, todos os produtos derivados desses animais proibidos, tais como leite, ovos, gordura, ou órgãos, também não podem ser comidos. Renina(coalho), uma enzima usada para endurecer o queijo, muitas vezes é obtida de animais não-casher, assim, queijo duro kosher pode ser difícil de encontrar, desse modo si consome queijo endurecido com coagulante de origem vegetal.

Abate Kosher

Os mamíferos e aves que podem ser comidos devem ser abatidos, em conformidade com a torah (Deuteronômio 12:21). Nós não podemos comer animais que morreram de causas naturais (Dt 14:21) ou que foram mortos por outros animais. Além disso, o animal não podeter nenhuma doença ou falhas nos órgãos, no momento do abate. Estas restrições não se aplicam aos peixes, apenas para os rebanhos e manadas (Nm 11:22).

Abate ritual é conhecido como shechitá, e a pessoa que realiza o abate é chamado de shochet, ambos vem raiz no hebraico; Shin-Cheit-Teit. O método de abate é um corte rápido e profundo na garganta com uma lâmina perfeitamente nítidas, sem dentes ou desníveis. Este método é indolor, provoca inconsciência dentro de dois segundos, e é amplamente reconhecido como o método mais humano de abate possível.

Outra vantagem do shechitá é que ele garante rápida, completa drenagem do sangue, que também é necessário para tornar a carne kosher.

O shochet não é simplesmente um açougueiro, ele deve ser um homem piedoso, bem treinados na torah, especialmente no que se refere à kashrut. Em comunidades menores e mais remotas, o rabino e o shochet eram muitas vezes a mesma pessoa.

Drenagem de sangue

A Toráh proíbe o consumo de sangue. Lev. 7:26-27; Lev. 17:10-14. Esta é a única lei da dieta que tem uma razão especificada no Toráh: não comer sangue, porque a vida do animal (literalmente, a alma do animal) está contido no sangue. Isso se aplica somente para o sangue de aves e mamíferos, e não ao sangue dos peixes. Assim, é necessário retirar todo o sangue da carne de animais kosher.

O primeiro passo neste processo ocorre no momento do abate, como discutido acima, shechitá permite uma rápida drenagem da maior parte do sangue.

O sangue restante deve ser removido, seja por grelha ou imersão na água e salga. Fígado só pode ser kasherizados pelo método de grelhar, porque ela tem tanto sangue nele e vasos sanguíneos muito complexos. Esse processo final deve ser concluído no prazo de 72 horas após o abate, e antes de a carne ser congelada ou secada.

Um ovo que contém uma mancha de sangue não pode ser comido. Isto não é muito comum deencontrá-los, mas de vez em quando si nota. É uma boa idéia para quebrar um ovo em um copo e verificá-lo antes de colocá-lo em uma panela aquecida, porque se você colocar um ovo manchado de sangue em uma panela aquecida, o tabuleiro torna se não-kosher. Se a receita pedir ovos, divida cada uma no vidro separadamente, para que você não perca todos os ovos, se o algum não é kosher você o enterra eliminando-o de perto dos que são kosher!

Proibida gorduras e nervos

O nervo ciático e dos seus vasos sanguíneos adjacentes não podem ser comidos. O processo de remoção deste nervo é demorado. Um certo tipo de gordura, conhecida como chelev, que circunda os órgãos vitais e do fígado, não podem ser comidos. Açougueiros kosher removem estas gorduras. Os cientistas modernos têm encontrado diferenças bioquímicas entre esse tipo de gordura e a gordura admissível em torno dos músculos e abaixo da pele.

Frutas e Legumes

Todas as frutas e os vegetais são kosher (mas veja a nota sobre Produtos Uva abaixo). No entanto, insetos e vermes que podem ser encontradas em algumas frutas e legumes não são kosher. Frutas e legumes que são propensas a esse tipo de coisa deve ser inspecionado para garantir que eles não contenham contaminação. Vegetais folhosos como alface e ervas e vegetais como brócolis florido e couve-flor são particularmente propensos a contaminação e devem ser inspecionados com cuidado. Morangos e framboesas também pode ser problemático.

Separação de carne e produtos lácteos

Em três ocasiões diferentes a Torá nos diz para não "ferver o cabrito no leite de sua mãe." (Ex. 23:19; Ex 34:26;. Dt 14:21). A Torá Oral explica que essa passagem proíbe comer carne e leite juntos. Os rabinos estendem esse mandamento para incluir a proibição de comer leite e aves. Além disso, o Talmud proíbe cozinhar carnes e peixes juntos ou servi-los nas placas mesmo, porque ele é considerado insalubre. É contudo permitido comer peixe e leite juntos, e é bastante comum (salmão defumado e cream cheese, por exemplo). Também é permitido comer produtos lácteos e os ovos juntos.

Esta separação inclui não só os alimentos em si, mas os utensílios, panelas e frigideiras com os quais eles são cozidos, os pratos e talheres de que são comidos, máquinas de lavar louça ou vasilhas em que são limpos, as esponjas com que eles sejam limpos e as toalhas com as quais estão secas. Uma família kosher terá pelo menos dois conjuntos de panelas, panelas e pratos: um para carnes e outra para produtos lácteos. Veja Utensílios abaixo para mais detalhes.

Deve-se esperar uma quantidade significativa de tempo entre comer carne e laticínios. As opiniões divergem, e variam de três a seis horas depois de comer a carne. Isto porque os resíduos gordurosos e partículas de carne tendem a se apegar à boca. De leite à carne, no entanto, basta uma lavar boca e comer um sólido neutro, como pão, a menos que o produto lácteo em questão também é de um tipo que tende a prender-se na boca.

No iídiche fleishik palavras (carne), milchik (lácteos) e parve (neutro) são comumente usados para descrever alimentos ou utensílios que se enquadram em uma dessas categorias.

Observe que mesmo a menor quantidade de leite (ou carne) em lácteos totalmente ou parcialmente (ou carne), para fins de kashrut o torna impróprio. Por exemplo, a maioria das margarinas são produtos lácteos para fins kosher, porque eles contêm uma pequena quantidade de soro de leite ou produtos lácteos de outras origens para dar-lhe um sabor amanteigado. A gordura animal é considerada carne para fins de kashrut. Você deve ler os ingredientes com muito cuidado, mesmo que o produto é kosher certificado .

Utensílios

Utensílios (tachos, panelas, pratos, talheres, etc, etc) também deve ser kosher. Um utensílio para ser de uso em alimentos kosher(carne, laticínios ou treif=alimento rasgado/sufocado) quando cozinhado nele ou consumidos fora dele, não pode ser usado para o próximo tipo de alimento com algo de leite para alimento de carne, sempre se usa outra vasilha nunca a mesma. Assim, se você cozinhar sopa de frango em uma panela, a panela se torna carne. Se você posteriormente usar a mesma panela para aquecer um pouco de leite morno, o estada

anterior pelos resíduos da panela é transmitido para o leite, e o estado milchik do leite é transmitida para a panela, fazendo ambos a panela e o leite a mistura proibida.

O estado Kosher pode ser transmitido da comida para o utensílio ou a partir do utensílio para o alimento somente na presença de calor, (incluindo especiarias quente) ou contato prolongado, assim, se você está comendo comida fria em um estabelecimento não-kosher, a condição das placas não é um problema.

Certos tipos de utensílios podem ser "kasherizados" se você cometer um erro e usá-lo com a carne e laticínios. Consulte um rabino para orientação, se esta situação ocorre.

Uva Produtos

As restrições aos produtos da uva derivam as leis contra o uso de produtos de idolatria. O vinho era comumente usado nos rituais de todas as religiões antigas, e o vinho era rotineiramente santificados para fins pagãos enquanto ele estava sendo processado. Por esta razão, o uso de vinhos e produtos da uva e outras feitas por não-judeus eram proibidos. (Uvas inteiras não são um problema, nem uvas inteiras no coquetel de frutas).

O rabinísmo ortodoxo considera que vinhos e outras bebidas fermentadas a base de uva,tornam impuras pela relação religiosa a idolatria por quem manuseia a uva no processo de fabricação, porém a uva e seus derivados são considerados kosher pela própria torah, consideramos que nenhum ídolo ou ser humano tem a capacidade tornar algo impuro aquilo que a toráh considera puro, desse modo alguns judeus consomem vinhos livremente mesmo no shabat desde quando o vinho ou suco não tenha nenhum componente não kosher.

Para a maior parte dos judeus ortodoxos esta regra afeta apenas vinho e suco de uva. Isto torna-se para estes grupos uma preocupação também com bebidas de frutas ou muitas bebidas aromatizadas, que são muitas vezes adoçado com suco de uva. Você também pode perceber que alguns tipos de pó para levedar, não são kosher dentro do conceito rabinico, porque o fermento em pó às vezes é feito com creme de tártaro, um subproduto da produção de vinhofeito por algum goyim. Até mesmo cervejas costumavam ser consideradas kosher, mas isso não é mais aceito pelo rabinato, porque as cervejas frutadas são feitas com suco de uva e se tornaram mais comuns.

Regras adicionais

Há algumas considerações adicionais que surgem, que você pode ouvir discutido em discussões mais sofisticada de kashrut.

Bishul YisraelEm certas circunstâncias, um judeu (ou seja, alguém que é obrigado a manter kosher) devem ser envolvidos na preparação dos alimentos para que seja kosher. Esta regra é discutido em profundidade no âmbito Alimentos dignas de um rei no Star-K website certificação kosher.

Chalav YisraelUma antiga regra exige que um judeu deve estar presente desde o momento da ordenha com o tempo de engarrafamento para garantir que o leite veio realmente de animais casher e não se misturou com o leite de animais não-kosher. Leite que é observado, desta forma é referido como Chalav Yisrael, e algumas pessoas vão consumir apenas produtos lácteos Chalav Yisrael. No entanto, nos Estados Unidos, a lei federal relativa

à produção de leite é tão rigorosa que muitas fontes ortodoxas aceitam qualquer leite como kosher. Você às vezes vê discussões de alto nível de endereço kashrut se um produto é Chalav Yisrael ou não Chalav Yisrael. Veja uma discussão mais completa em Chalav Yisrael: Faz um bom Neshama no Star-K website certificação kosher.

MevushalA maioria dos vinhos kosher nos Estados Unidos são feitos usando um processo de pasteurização chamado Mevushal, que aborda algumas das questões relacionadas com a uva para bebidas kashrut. Veja The Art of Kosher Vinho da Star-K website certificação kosher.

Kosher Links

Você pode encontrar mais informações sobre kashrut nos sites dos principais organismos de certificação kosher.

O http://www.bdk.com.br, é um excelente site,, eles te dão uma quantidade incrível de detalhes sobre a pesquisa que eles colocam em determinar se um produto é kosher, dando etalhes completos sobre a pesquisa que entraram em fazer a sua determinação. Também tem artigos sobre aparelhos kashering, e outras informações úteis.

KosherQuest tem uma base de dados pesquisável de produtos kosher, bem como uma extensa lista de símbolos kosher confiança e outras coisas interessantes.

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