revista 7

Número 7 Novembro 2006 Ano 2

Revista de Medicina Tradicional Chinesa

Escola Superior de Medicina Tradicional Chinesa

Princípios Dietéticos em PediatriaGuilherme Ferreira

Contribuição da MTC para o tratamento das alergias Rosa Luiz

O Pensamento ChinêsAna Varela e Lurdes Carvalho

A Acupunctura no primeiro, segundo e terceiro trimestres de gravidezTânia Mercier

O Céu, a Terra e o HomemGuilherme Branco

Número 7 Novembro 2006 Ano 2

Revista de Medicina Tradicional Chinesa nº 7 Novembro 2006

2 Revista MTC, nº 7 Ano 2

Princípios Dietéticos em PediatriaGuilherme Ferreira

A pediatria tem sido uma especialidade profissionaldentro da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) desde a dinastia Song, quando Qian Yi delineou pela primeira vez as diferenças específicas entre criançase adultos. De acordo com a MTC, os bebés, tanto anatómica como fisiologicamente, não são adultos emminiatura, são imaturos e únicos.Há bastantes aspectos que diferenciam clinicamente as crianças abaixo dos seis anos e os adultos, sendo de destacar o facto de a sua digestão ser intrinsecamente fraca. Por isso, a MTC acredita que quase todas as doenças pediátricas abaixo dos seis anos começam como uma forma de indigestão. Posto isto, fácil é concluir que uma dieta regular é da máxima importância se queremos manter uma criança saudável.De acordo com a MTC, a digestão é um processo de cozedura e destilação. O Estômago é comparado a uma panela ao lume ou a um barril de fermentação. Ele recebe os alimentos e os líquidos que ali fermentam e se decompõem.O Baço separa a parte mais pura da impura. Envia o puro para cima, para se transformar em Qi (energia) e Sangue (fluídos nutritivos) e envia o restante parabaixo, para ser excretado do corpo como fezes e urina.Por isso se considera que o papel do Baço é transportar e transformar, sendo que em MTC transformar implica uma alteração ou destilação, através de maior ou menor aquecimento. Ou seja, a parte pura da digestão é similar a um elixir ou essência que surge durante a destilação do álcool. Quando a digestão é saudável e se processa bem, o puro ascende e o impuro desce, com a máxima separação e eficiência. Então o organismo cria Qi eSangue abundantes e excreta todos os desperdícios metabólicos adequadamente.Pelo contrário, se a digestão é fraca ou insuficiente, opuro e o impuro não são totalmente separados e esta mistura reúne-se no Estômago.Em MTC o puro é considerado Yang e o impuro Yin. Quando o impuro Yin se acumula pode transformar-se em alimento estagnado, humidade e

mucosidade (fleuma), todos substâncias patológicase patogénicas Yin. É na acumulação destes três factores impuros Yin que está a raiz de grande parte das queixas pediátricas.

Alimento estagnado

O alimento estagnado causa indigestão, gases, distensão abdominal, soluços, cólicas, vómitos de leite ou comida (imediatamente após a refeição), prisão de ventre ou diarreia.A Humidade, nos bebés, manifesta-se quase sempre com corrimento nasal, baba e fezes moles. Mas está também associada a erupções molhadas e quaisquer outras descargas molhadas (como, por exemplo, nos olhos).A mucosidade (fleuma) manifesta-se como mucos,ou seja, muco nasal e tosse com muco, assim como possível muco nas fezes.Um alimento estagnado é a incompleta combustão e separação dos sólidos. A Humidade é a incompleta evaporação e destilação dos líquidos. Eles produzem-se mutuamente e quando alimentam e “congelam” (solidificam) produz-se a fleuma (Tan Yin). EmMTC, a fleuma é a Humidade impura que congela,produzida nos bebés por uma digestão incompleta.Quando estas três substâncias impuras se acumulam, bloqueiam o fluxo e a circulação da energia Yang nobebé (e também no adulto).O céu, sendo Yang, é morno, móbil e tende a subir. Se a circulação for impedida por substâncias patológicas Yin terá tendência a transformar-se em Calor patogénico que tenderá a subir. Por isso, o alimento estagnado no Estômago e Intestinos costuma transformar-se em Calor impuro no Estômago.A Humidade torna-se Humidade-calor e a mucosidade torna-se Mucosidade-calor.Qualquer pai ou terapeuta deve nesta altura reconhecer os aspectos mais salientes das doenças pediátricas:• Febre • Indigestão • Mucos • Descargas líquidas.



Todos estes aspectos começam como alimento estagnado e Humidade.

Dores de ouvidos

De acordo com a medicina chinesa, existe um canal interno que liga o Estômago e os Intestinos ao ouvido interno (Luo Mai longitudinal do Yang Ming da mão). Quando o alimento estagnado se acumula no Estômago e Intestinos e, eventualmente, se transforma em Calor impuro, este Calor traça no sentido ascendente o seu percurso para subir ao ouvido interno, onde se fulmina. Isto é sentido com dor e pode haver pus (uma descarga purulenta do ouvido). Esta descarga evidencia a presença de Humidade-calor.Portanto, em MTC o tratamento para as dores de ouvidos é direccionado a limpar este Calor no sistema digestivo, purgando gentilmente dos Intestinos o alimento estagnado, eliminando a Humidade, fortificando e regularizando a digestão, reduzindo afebre e eliminando a dor.

Do mesmo modo, nas crianças abaixo dos 6 anos:• a cólica; • a febre associada aos dentes; • a maioria das constipações; • o vómito; • a diarreia; • a náusea; • a indigestão; • a tosse persistente.Estes sintomas são todos manifestações devidas ao mesmo cenário de alimentos estagnados, Humidade e fleuma eventualmente causando acumulação deCalor, que por sua vez faz subir a febre. Todas estas queixas comuns em pediatria são eficazmente tratadas pela MTC, quer seja por plantasmedicinais próprias e patenteadas, quer seja através de Tui Na (massagem chinesa) e/ou acupunctura.Contudo, o tratamento subjacente e mais importante é a terapia preventiva, através da regularização da dieta da criança. Da experiência da Medicina Tradicional Chinesa, o alimento estagnado nas crianças começa com o horário irregular da amamentação, ou seja, o hábito de amamentar cada vez que o bebé o deseja. Uma vez que a digestão no bebé é imatura e

ineficiente, deve ser-lhe dado um período de tempoadequado para que se processe. Se o bebé é alimentado muitas vezes e em muita quantidade, o seu Qi Ji, ou mecanismo de Qi (energia) que assegura a ascensão do puro e a descida do impuro, fica sobrecarregado.Isto acontece independentemente da quantidade de leite que o bebé ingere.Isto quer dizer para a MTC que mesmo os bebés amamentados ao peito devem ter um horário regular, em vez de mamarem sempre que querem.

Diagnóstico do alimento estagnado

Na MTC o alimento estagnado é diagnosticado observando a veia da base do dedo indicador, do lado palmar, na ligação metacarpo-falângica. A isso chama-se diagnosticar a veia dos três passos na “Boca aberta do Tigre”.Normalmente apenas uma ligeiríssima veia cor-de-rosa deve ser visível neste ponto na criança. Se esta veia estiver mais grossa, proeminente e púrpura, significa que existe uma estagnação de alimento. Seestiver púrpura significa que o alimento estagnadoe o Calor se tornaram mutuamente ligados devido à obstrução do Yang Chi pelo Yin turvo (impuro).A maioria das crianças portuguesas que se observa apresenta este sinal, independentemente de serem amamentadas ao peito ou com leite de fórmulas. Isto acontece pelo que já se disse anteriormente, ou seja, são alimentadas sempre que pedem.Quando o alimento estagnado é tratado pela medicina chinesa a veia em questão diminui de proeminência e torna-se menos púrpura. E à medida que a veia se vai tornando mais ténue os sintomas do bebé, ou a tendência à doença, diminuem significativamente.Quando os bebés são alimentados segundo um horário regular e o seu mecanismo de Qi ainda não foi saturado por alimento estagnado ou por Humidade, normalmente, ficam doentes quando se introduzpela primeira vez na sua alimentação os chamados alimentos sólidos.A introdução dos alimentos sólidos é uma conjuntura crítica no desenvolvimento da criança. Primeiro que tudo, o leite da mãe é sempre a melhor e mais perfeita nutrição para os recém-nascidos. Outros tipos de leite e fórmulas são todos de valor secundário e podem por isso, inevitavelmente, causar alguns problemas.Os alimentos sólidos não necessitam, e na nossa o



pinião não devem, ser introduzidos na dieta do bebé antes de ele pegar neles e comê-los, o que acontece por volta dos 5 ou 7 meses de idade e coincide, geralmente, com o aparecimento dos dentes.Contudo, comer qualquer coisa para além do leite da mãe é um esforço para o bebé. Assim como a criança deve ter alcançado um certo nível de desenvolvimento físico antes de poder andar de bicicleta, também deverá comer alimentos sólidos após um certo nível de desenvolvimento e prática.

Dieta de principiante

Todos nós conhecemos a necessidade que os principiantes de qualquer actividade têm de ser especialmente lentos e cuidadosos nas suas tentativas iniciais. Os bebés devem ser reconhecidos como aprendizes e deve-lhes ser dada uma dieta adequada a principiantes.Uma dieta de principiante significa escolher econfeccionar os alimentos da forma mais digerível possível. Obviamente, quanto mais próximo o alimento do bebé for do leite da mãe menor o ajustamento requerido pelo aparelho digestivo para processar a substância. É por isso que o leite de cabra ou de vaca são melhores para o bebé do que o leite de soja.De acordo com a MTC, todos os alimentos têm certas características intrínsecas. Cada alimento tem um ou mais sabores específicos: doce, ácido, amargo, picantee salgado. Cada alimento tem uma temperatura específica, seja frio, fresco, neutro, morno ou quente.E cada alimento tem outras características inerentes que o tornam mais ou menos digestivo. Por exemplo, alguns alimentos são húmidos ou promovem a secreção de líquidos orgânicos. Se o processo digestivo não estiver à altura de transportar e transformar estes líquidos, eles acumulam-se e acabam por se tornar em Humidade e fleuma patológica.Como o processo de digestão é baseado no calor que transforma os alimentos, e é essencialmente o mesmo que cozer ou estufar no interior do corpo, a comida do bebé deve ser morna por natureza e sempre cozinhada.Quer sejamos bebés ou adultos, o que quer que entre no nosso Estômago deve ser transformado numa sopa de 100ºC antes que a sua essência (Qi ou

substância nutritiva) possa ser extraída e incorporada no nosso corpo. Por isso, os primeiros alimentos que ingere devem ser de natureza morna, cozinhados, transformados em puré e razoavelmente diluídos.Recomendamos que as mães comecem com a sopa de arroz diluída, chamada de Shi Fan (água de arroz em chinês). Faz-se cozendo uma parte de arroz em 6, 8 ou mesmo 10 porções de água, em lume brando por várias horas ou durante a noite. Após algumas horas o arroz transforma-se numa fina e leitosa sopa,de consistência similar à do leite materno.À medida que a digestão do bebé se torna mais forte, esta sopa também pode ser mais grossa, com menos quantidade de água. Também se pode misturar com o leite materno extraído ou com leite de fórmula.Após cerca de um mês, a capacidade do bebé para digerir esta sopa de arroz deve estar já consolidada. Nesse ponto a mãe pode introduzir um novo alimento. Cenoura cozida é uma boa escolha, pois, segundo a MTC, beneficia a digestão e fortalece oEstômago/Baço. Deve ser bem cozinhada, feita em puré e comida morna. Se o bebé mostrar algum sinal de transtorno digestivo ou incapacidade de separar o puro do impuro (turvo) deste alimento, deve ser retirado da dieta por algumas semanas e depois reintroduzido.Cada novo alimento deve ser introduzido desta forma: deve ser dado à criança isoladamente, uma vez por dia durante uma semana, para ver se é bem aceite.Os cereais são muito difíceis de digerir e necessitam de ser especialmente bem cozinhados. Os vegetais digerem-se mais facilmente, mas a família das couves (repolhos) podem causar gases (uma espécie de distúrbio do Qi). Algumas abóboras podem causar Humidade.Isto significa que, de acordo com a MedicinaTradicional Chinesa, as frutas e os vegetais crus não deveriam ser o alimento principal na dieta das crianças. As maçãs, por exemplo, são por natureza frescas e promovem a produção de líquidos orgânicos, isto é, Humidade. As bananas não só são frescas, mas também frias e apesar de poderem limpar (eliminar) o Calor tóxico e purgar os Intestinos, também tendem a enfraquecer o Estômago /Baço.O aipo é fresco, limpa o Calor (ou purifica o Calor) eacalma o Yang. Isso significa que também ele tem uma



tendência para enfraquecer a digestão, especialmente se o “Calor correcto” do Estômago e Baço for frágil, como é nas crianças.As peras são frescas e produzem muitos líquidos, o que pode facilmente transformar-se em Humidade no bebé. Do mesmo modo as laranjas são frescas e tendem a criar Humidade. Cozinhar os frutos e os vegetais, normalmente transforma a sua qualidade fresca em neutra ou morna. Isso ajuda a diminuir a Humidade. O sabor doce tem a característica de promover a Humidade no corpo. Em pouca quantidade e diluído, o doce fortalece a digestão e o corpo como um todo. Mas na forma concentrada tem exactamente o efeito oposto: enfraquece o Baço e impede a digestão pela dissolvência em líquido. Daí que os sumos de fruta frios sejam especialmente prejudiciais para a saúde das crianças, ainda que elas os adorem. Beber muitos líquidos e, ainda pior, gelados com quaisquer outros alimentos difíceis de digerir, como cereais, tende a criar Humidade turva (impura). O queijo e a manteiga também tendem a criar muita mucosidade e Humidade devido à sua natureza intrinsecamente húmida. É também por isso que tantas crianças têm dores crónicas de ouvidos, corrimento nasal e tosses persistentes. As nossas crianças são alimentadas, na maior parte, com alimentos errados durante a sua infância.Quando inevitavelmente ficam doentes, osantibióticos (antivirais) usados para tratar estes problemas só enfraquecem ainda mais a sua digestão, sendo de acordo com a Medicina Tradicional Chinesa extremamente frios de maneira a baixar a febre. Os antibióticos limpam o factor patogénico, mas ao mesmo tempo baixam o fogo digestivo do Estômago/Baço. Isto enfraquece a capacidade que o Estômago/Baço têm de transformar e transportar os alimentos e os líquidos, resultando daí uma crescente Humidade, alimentos estagnados e mucosidade.Estas três substâncias Yin causam acumulação de Calor e isto explica a tendência crónica e recidiva de muitas doenças pediátricas tratadas com antibióticos.

Maus hábitos

Os bebés, tal como os adultos, facilmente desenvolvem

maus hábitos, como comer desnecessariamente e desejar alimentos que em última análise não são bons para eles.Que criança não comerá um gelado para seu contentamento? Mas o gelado é, provavelmente, um dos alimentos mais prejudiciais inventados. É gelado, dez vezes mais doce que o necessário e demasiado húmido: uma combinação desastrosa.Os terapeutas de MTC vêem uma ligação directa entre os sacos cheios de rebuçados e o ataque persistente de tosses e gargantas inflamadas no fim do Outono e princípio de Inverno.Os bebés não necessitam de comer uma variedade de diferentes alimentos a cada refeição. Também não necessitam de comer todas as frutas, sumos de frutas, vegetais crus, queijo, iogurte, leite gelado, manteiga e doces, como lhes é tipicamente permitido.Embora a ciência nutricional ocidental diga que a maioria destes alimentos têm muitas vitaminas, cálcio e proteína, de facto os bebés e crianças não são saudáveis tendo tal dieta. É uma dieta errada, que se desenvolveu há cerca de 60 anos.Antes do transporte massivo intercontinental de comida congelada e da possibilidade de se congelar comida em casa, os seres humanos que viviam em climas temperados, nunca tinham acesso a todas as frutas e sumos tropicais e vegetais crus que agora têm garantidos cada vez que entram num supermercado.O organismo humano e as suas necessidades nutricionais desenvolveram-se ao longo de dezenas de milhares de anos. Mas, no espaço de 50 anos criámos uma dieta totalmente nova que comprovamos por “manipulação de números”.Em resumo, a ciência ocidental perdeu tanto tempo a examinar as minúcias da vida que perdeu de vista as vastas generalizações nas quais fomos empiricamente testados por centenas de gerações.A Medicina Tradicional Chinesa pode bem delinear e substanciar os vários mecanismos de doença que se levantam ao longo dos anos e décadas e que começaram como alimento estagnado na criança. Contudo, isto é conhecimento antigo de pessoas que viviam tradicionalmente em consonância com a natureza e com as leis do desenvolvimento humano. Se o sumo de laranja fosse necessário para a criança se tornar um adulto robusto e saudável, então até há 50 anos atrás teria havido muito poucos europeus.Ao estudar a pediatria tradicional chinesa, um dos



problemas que encontramos mais vezes é a dor de ouvidos.Os médicos ocidentais consideram que a propensão das crianças para a dor de ouvidos é anatómica, devido à proximidade das suas trompas de eustáquio e a sua cavidade nasofaríngea. Se esse fosse o caso, então as crianças chinesas teriam tantas dores de ouvidos como as europeias, mas não têm. A razão para isto, na nossa opinião, é a menor prevalência de alimento estagnado na China, devido à dieta utilizada que se caracteriza por ser mais simples e mais prudente.Das muitas estatísticas médicas chinesas do Hospital Yue Yang, em 1984, não se encontrou um único caso de otite média pediátrica.

Medicamentos pediátricos

Como mencionámos acima, existe um número de patentes de medicamentos pediátricos chineses especificamente designados para a cura do impuroYin (Tan Yin), ou Humidade-mucosidade, e do Calor patogénico, que são doseados adequadamente para os bebés e crianças.Estes medicamentos necessitam de ser prescritos profissionalmente por especialistas de MTC.Adicionalmente, a acupunctura pediátrica (especialmente) e a massagem pediátrica também podem tratar tais condições patológicas, uma vez que surjam. Contudo, como já foi referido, o ajustamento adequado na dieta da criança é o melhor e mais simples remédio preventivo para a vasta maioria das doenças pediátricas.Comer alimentos bem cozinhados, preparados de fresco, vegetais e cereais frescos, incluindo biscoitos de fácil digestão, pães e massas, não é tão simples como dar à criança uma cenoura crua ou um pedaço de queijo para ir mordiscando. Nem um copo de água morna, ou à temperatura ambiente, é tão saboroso quanto um sumo de maçã ou de laranja gelado.A nossa cultura europeia não apoia o tempo que leva a obter e preparar pratos cozinhados de fresco, nem a disciplina necessária para comer o que é correcto e não só o que nos apetece e dá prazer.A Medicina Tradicional Chinesa é baseada na doutrina do significado e nós vivemos num tempode extremos. Mas dezenas de milhares de anos não podem ser negados. Se queremos ver os nossos filhos saudáveis devemos começar por melhorar as

suas dietas. Isto significa retomar a nossa sabedoriatradicional de nutrição, que em climas temperados é notavelmente universal.A terapia dietética pediátrica que nós sugerimos não é de forma alguma valiosa por ser chinesa e por isso exótica, mas sim porque funciona. Curiosamente, a naturopatia europeia também identifica o trigo (o glúteo – proteína de trigo), osprodutos lácteos, o milho, os produtos de soja, as carnes vermelhas, o açúcar e os sumos de frutas como os mais alérgicos alimentos pediátricos que causam otites recorrentes. Cada um destes alimentos é, de acordo com a Medicina Tradicional Chinesa, difícil de digerir, húmido, fleumático e/ou provocadebilidade do Baço.



As alergias segundo a medicina tradicional chinesa

Para a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) as alergias não existem como tal e não se reconhecem nos textos antigos referências às mesmas. Este fenómeno está relacionado com o modo de vida e ambientes actuais, ou seja, na não conservação do equilíbrio entre o Céu e a Terra.Antigamente, o homem tinha melhor relação com o meio ambiente, o que fazia com que enfermidades como a alergia fossem praticamente desconhecidas. Gradualmente, o homem tem vindo a modificar essemeio mas não o seu mecanismo defensivo, o que origina o aparecimento de novas patologias, como as alergias, que são reacções anormais e por vezes violentas do organismo perante a entrada de factores perversos.

Mecanismos de produção da alergia segundo a MTC

Quando o organismo é agredido pelo que se denomina energia perversa, a energia defensiva responde, (chamada em MTC energia Wei). Para a MTC o processo alérgico é um conflito entre a energiaperversa e a energia Wei. Assim, sempre que existe uma alergia, existe uma não adaptação da actividade da energia Wei ao factor perverso, o que exagera a resposta perante um estímulo externo.A energia Wei tem, como vimos, a função defensiva. É a que faz com que as energias perversas, (frio, humidade, calor, vento, secura) não nos afectem em excesso, criando campos de neutralização. Se não existisse a energía Wei, as energias perversas destruiriam a economia energética do homem.Na sua função defensiva, a energia Wei diferencia-se em:a) Interna – energia reparadora, muito activa durante o sono; actua a nível dos Meridianos Distintos, na profundidade torácica e abdominal. b) Externa – energia fundamentalmente defensiva

e mais activa durante o dia; actua nos Meridianos Tendino-Musculares, controlando todos os factores mecânicos de defesa (pele, pêlo, secreção sebácea, suor, etc.) A dieta é a principal fonte de formação da energia Wei.

Factores causadores da alergia segundo a MTC

A energia Wei responde de maneira alterada ao tentar neutralizar a energia perversa, o que tem muito a ver com as causas genéticas (Zhong), alimentares (Rong) ou psicoafectivas (Shen).Como vemos, é semelhante às causas desencadeantes da alergia, segundo a Medicina Ocidental, se bem que esta quase não dá importância aos factores psicoafectivos e valoriza muito os outros dois factores.

Factores genéticos, alimentares ou psicoafectivos que têm a ver com as reações alérgicas, segundo a MTC

a) Zhong Qi ou Energia AncestralEsta forma de energia é como um capital herdado. É aquela que o homem recebe no momento de sua concepção e é a mais importante para o ser humano, não se podendo aumentar, nem revalorizar, mas sim diminuir. O consumo desta energia dá-se sobretudo nas grandes mudanças fisiológicas e psicológicas doser humano, que são de 7 em 7 anos para a mulher e de 8 em 8 anos para o homem.O ser humano necessita juntar energias complementares para evitar o desgaste fisiológicodesta energia e para salvaguardá-la. Estas energias complementares são as denominadas energias adquiridas e têm origem na respiração e alimentação.

b) Rong Qi ou Energia de NutriçãoEsta energia é a que faz com que nossos órgãos funcionem biologicamente, circula pelos Meridianos,

Contribuição da MTC para o tratamento das alergias Rosa Luiz

(Estudante de MTC)



segue um ciclo específico e alimenta e nutre todos ossistemas. Forma-se pela energia dos alimentos e pelo ar, através da respiração. Assim sendo, o Estômago e o Pulmão são as bases fisiológicas para a formaçãodesta energia.

c) Shen ou Energia Psico-emocionalO Shen é formado pela combinação do Qi com a energia Zong (ancestral ou herdada), que irá formar o carácter, personalidade do indivíduo, e que se vai manifestar de diferentes formas, nos diferentes órgãos. Quando os órgãos se desequilibram produzem um Xieshen (patologia psíquica). A nossa sociedade tem atitudes muito características ao nível psico-afectivo, tais como o stress, a competitividade excessiva, a ansiedade pela posse, etc., que têm uma relação muito importante com o desencadeamento das alergias. Aqui o factor Shen Houn (factor psíquico-emocional correspondente ao Fígado), é muito incidente convertendo-se em Xieshenhoun (patologia psíquica do Fígado). Este é interpretado pelo organismo como um excesso da função Yin do Fígado, que o próprio Fígado tenta neutralizar estimulando a função hepática com uma aceleração do seu Yang. Este excesso pode-se projectar nos 5 movimentos e nas áreas regidas pelo Fígado, como sejam os músculos, os tendões, as unhas e os olhos, com sinais de tensão muscular, contracturas, agitação, olhos vermelhos, etc. O Yang do Fígado acelerado vai ter influência sobre a energiaWei, o que despoleta o aparecimento da alergia.A aceleração do Yang do Fígado pode acontecer por estímulos externos, como o exceso de sabor ácido, a cor verde, o vento, a dieta, etc. Sobretudo esta última é muito importante porque são habituais as transgressões dietéticas, que incluem o consumo de alimentos demasiado ácidos ou de álcool. Todos os factores que temos vindo a analisar têm incidência no Yin do Fígado, manifesta por uma diminuição da capacidade psíquica, o que leva ao aparecimento de desequilíbrios na imaginação, no desejo e na competitividade que, sendo mal orientados, geram cólera, irritabilidade, materialismo, egoísmo, etc. Todas estas características são frequentes no homem actual, o que também ajuda a explicar o número inflacionado de indivíduos alérgicos na nossasociedade, principalmente na chamada “sociedade

desenvolvida”.

Definição das diferentes alergias em MTC

Para realizar os seus aportes energéticos, o homem precisa do Céu (através do ar) e da Terra (através dos alimentos). Vemos, então, que o nariz e a boca representam as principais portas de entrada das energias perversas, e a pele o primeiro lugar de assento externo destas energias. Assim, seguindo este raciocínio, podemos distinguir três tipos de alergias:

a) Alergias RespiratóriasNestes casos, as energias perversas têm como veículo o vento (Feng), o que implica as estações, principalmente a Primavera e o Outono, que são as estações com maior incidência de reacções alérgicas.

A energia perversa é inalada pelo nariz e passa, através das vias respiratórias, para o Aquecedor Superior e Aquecedor Médio, onde se une à energia alimentar. O organismo vai reagir perante esta entrada prejudicial, com os sintomas que caracterizam estas alergias (espirros, cefaleias, lacrimejamento, etc.), para tentar expulsar esta energia perversa.

b) Alergias AlimentaresAqui é a boca que serve de porta de entrada para a energia perversa, que vai penetrar junto com os alimentos. Seguindo o mecanismo normal, os alimentos chegam ao Estômago, onde são transformados, ao nível do Aquecedor Médio. Do Estômago pasma para o Baço, que distribui a energia retirada dos alimentos para todo o organismo.

c) Alergias de ContactoManifestam-se imediatamente na pele, que é o principal revestimento do corpo, em contacto com o meio ambiente. Esta está protegida fundamentalmente pela energia Wei, que circula durante o dia pelos Meridianos Tendino-musculares.

A alteração da energia Wei pode acontecer por deficiência, o que implica o vento-frio-humidade,que dá lugar a várias alterações cutâneas, podendo transformar-se em calor, mas também por excesso, o que implica a secura e o vento (energias de carácter Yang), que também se transformam em calor.



Se a energia perversa consegue ultrapassar esta primera barreira defensiva que é a pele, ela pode penetrar até planos mais profundos. Neste caso, o mecanismo de expulsão da energia perversa acontece ao nível da pele, através de eritemas, inflamações,prurido, etc.

Tratamento segundo a medicina tradicional chinesa

Como não existem tratamentos específicos para aalergia nos tratados antigos, apresentamos diferentes tratamentos que incluem os critérios seguidos para sua aplicação:

Tratamento Geral

a) Os Vasos MaravilhososUtilizam-se os Vasos Maravilhosos através dos pontos Chave ou de Abertura, segundo a localização e a natureza da Alergia. O uso dos Vasos Maravilhosos explica-se porque circula neles a Energia Ancestral. Vimos anteriormente, a grande importância que tem esta energia hereditária, pelo que o uso dos pontos de abertura vai activar energeticamente os Vasos Maravilhosos, intensificando, acelerando oudesbloqueando a acção reguladora dos mesmos, o que aumenta a eficácia terapêutica.

Para conseguir os efeitos terapêuticos descritos há que colocar os pontos de abertura no início da sessão e os pontos acoplados no final da mesma.Ao utilizar a Energia Ancestral, a qual, como vimos, não se recupera, há que ter o máximo de cuidado em situações, por exemplo de deficiente aporte dasenergias adquiridas e também em crianças menores de 12 anos.

A acção dos corticóides, tão utilizados nos tratamentos alopáticos, tem certas semelhanças com a má utilização dos Pontos de Abertura, já que consomem a Energia Ancestral de forma bioquímica, daí a atenção necessária no caso de tratamentos com corticóides, que se realizam habitualmente em crianças, e sobretudo nos casos de Asma, sem ter em conta estes princípios, o que origina graves efeitos secundários, sobretudo durante o crescimento.

Os Pontos de Abertura

41 VB - 5 TAO ponto 41 VB abre o Dai Mai, equilibrando o alto e o baixo. O ponto 5 TA abre o Yang Wei Mai, mar dos Meridianos Tendino-Musculares, por onde circula a energia Wei ao nível mais superficial.São pontos muito importantes em casos de alergias de contacto ou dermatológicas.

4BP - 6MCO ponto 4BP abre o Chong Mai que é a origem de todos os Vasos Maravilhosos. O ponto 6MC abre o Yin Wei Mai, mar dos Meridianos Distintos, por onde circula o Wei ao nível mais interno.Estes pontos são muito importantes nas alterações do Shen (emocionais). Também se relacionam com o equilíbrio interior. São importantes em alergias desencadeadas por estados de stress.

3ID – 62BO ponto 3ID abre o Du Mai, mar dos Meridianos Principais Yang. Tem funções de nutrição.O ponto 62B abre o Yang Qiao Mai, que tem relação com a função térmica.São pontos fundamentais na área psico-afectiva e dermatológica, entre outras, e quando pretendemos o equilíbrio entre qi e sangue, sobretudo nas alergias por excesso de calor no sangue, que são normalmente generalizadas.

7P - 6RO ponto 7P abre o Ren Mai, mar dos Meridianos Principais Yin. Também tem funções de nutrição. O ponto 6R abre o Yin Qiao Mai. Este conjunto é muito importante em casos de alergias respiratórias.Em alergias localizadas ao nível superior superior do corpo abrir com o ponto 7P e em alergias localizadas ao nível inferior abrir com o ponto 6R.

b) Através da regulação do Aquecedor Médio e do Aquecedor Inferior.Com o objectivo de fortalecer a energia Wei, já que o Triplo Aquecedor é o responsável pela transformação dos alimentos e pela formação e circulação da energia, consideramos o Aquecedor Inferior como o responsável pela formação do Wei. A dieta nestes



casos é muito importante, sobretudo uma dieta que não sobrecarregue o organismo e diminua as defesas.

Regular o Aquecedor Médio – Metabolismo básico, que compreende a função do Baço-Pâncreas e do Estômago. Inclui tratamento com os pontos 12VC (Ponto de Alarme do Estômago), 36E (Ponto Dominante com acção especial sobre o Estômago) e 4 IG (ponto Yuan do Intestino Grosso).

Regular o Aquecedor Inferior – Metabolismo do Wei e que compreende a função do Fígado, Vesícula Biliar, Intestinos e Rins. Inclui tratamento com os pontos 4VC (Ponto de Alarme do Intestino Delgado), 5VC (Ponto de Alarme do Triplo Aquecedor), 7VC (Ponto direccionado para o Aquecedor Inferior), 25 E (Ponto de Alarme do Intestino Grosso), 22 Bx (Ponto de Assentimento do Triplo Aquecedor) e 39 Bx (Ponto com acção especial sobre o Triplo Aquecedor).

c) Através de Regulação do Movimento MadeiraA regulação do Movimento Madeira torna-se necessária sempre que existe plenitude do Fígado Yang, utilizando-se a técnica Shu-Mu e Luo-Yuan. Inclui, portanto, os pontos 18B (Ponto de Assentimento do Fígado, em dispersão), 14 F (Ponto de Alarme do Fígado), 2F (Ponto de dispersão do Fígado), 5 F (Ponto Luo do Fígado) e 40VB (Ponto Yuan da Vesícula Biliar).

d) Através da Regulação o ShenUtilizam-se os pontos 6MC ponto (Ponto de Abertura do Yin Wei Mai, muito importante em transtornos psíquicos), 7C (chamado Shenmen ou Porta da Mente), 1 MC (Ponto Curioso, muito útil em estados depressivos e transtornos mentais), 3 MC (Ponto Curioso, utiliza-se em casos de depressão nervosa ou tristeza, já que neste ponto se concentra da energia do Pulmão, cuja patologia Shen é a tristeza).

e) Através do Reequilíbrio do Hun (Patologia Shen do Fígado)Utilizam-se os pontos 47Bx (ponto com acção mental e emocional sobre o Fígado), 4F (em tonificação,porque é o ponto Metal do Fígado e controla, através do Ciclo de Dominação, a patologia shen do F, a

cólera, a irritabilidade, o stress, etc., dando-lhe a qualidade shen do Pulmão, ou seja, alegria vital, optimismo, consciência, etc..

f) Através de pontos locaisPunctura-se a zona afectada com o objectivo de conseguir uma melhor circulação do Qi e Sangue. Normalmente utiliza-se em alergias com manifestações dermatológicas, onde aparece vermelhidão, inflamação, prurido, etc..Pode-se utilizar agulhas ou martelo de 7 pontas, este último sem produzir sangramento, porque as ulcerações podem alastrar.

g) Através de pontos empíricosSão pontos que não têm uma explicação clara para a sua acção nestes casos, mas sabe-se, através da experiência, que são eficazes. Referimos os pontos14VC (com moxa, é um ponto que se conecta com todos os meridianos Yang e está indicado para asma), Chuanxi (indicado para dispneia, urticária e asma), Baizhongfeng (para urticárias, especialmente se combinado com o Chuanxi), 6P (Ponto de Emergência do Pulmão, indicado em asma, especialmente em casos agudos), e 31VB (para patologias com origem em ataques de vent e com manifestações de prurido em todo o corpo).

h) Através de pontos de tonificação e pontos deacção específicaAqui utilizaremos pontos para tonificar o sangue, quando se considera que a alergia tem a ver com uma insuficiência de sangue e energia.

Escolhemos os pontos 6BP (Ponto de reunião dos 3 Meridianos yin da perna, BP, F e R), 10BP (Ponto Mar de Sangue, muito importante em casos de urticária), 17Bx (Ponto de Assentimento do diafragma), 13F (Ponto de Alarme do Baço-Pâncreas, e ponto com acção específica sobre os órgãos), 9P (Ponto comacção específica sobre as artérias e a circulação,Ponto de tonificação do Pulmão, importante nasalergias respiratórias e dermatológicas, uma vez que o Pulmão rege a pele), 52B (designado como Casa da vontade, é o Ponto com acção mental e emocional sobre o R, actua essencialmente ao nível da Força de Vontade).



Bibliografia

Blanco, Alfredo. Alergia y Asma, Editora Aguilar.

Guxens, Joan. Diagnóstico, prevención y tratamiento con Medicina Natural.



O pensamento chinês sobre o Universo, a Natureza e o Homem inspira profundamente as bases da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). Quem queira compreender a lógica própria do diagnóstico e das terapias em MTC ganha muito em conhecer a filosofia que lhe é subjacente.As origens da filosofia chinesa perdem-se nasorigens da sua civilização. Os caracteres chineses que representam a palavra filosofar, Qin e Si, significamestar na imediatidade com a cabeça e o coração. Fazer filosofia significa, assim, pensar no que está maisperto, não negligenciando o afectivo, mas sabendo dominá-lo. Foi isso que o homem chinês fez ao longo dos milénios sobre o ser humano e a sua saúde, o que lhe permitiu construir as teorias básicas em que assenta hoje a MTC.O próprio ideograma relativo à palavra pressupõe um modo diferente de estar presente no momento com a cabeça e o coração. A palavra é linear, dedutiva e o ideograma é instantâneo, descontínuo e global. A escrita chinesa pressupõe um modo diferente de observar o mundo, um modo diferente de estabelecer relações entre factos, objectos ou situações.As ideias filosóficas desenvolvidas nos livros chinesesmais antigos, e que chegaram aos nossos dias, possuem conceitos taoístas, bem desenvolvidos, que podem ainda hoje ser aplicados em diferentes campos do conhecimento moderno. Por exemplo, de acordo com Capra (1989) a teoria do Tao e da Polaridade Universal, resolve o conflito entre a física quântica ea física newtoniana.«Quando o budismo chegou à China, por volta do ano 1 d.C., deparou-se com uma cultura de mais de 2 mil anos. Nesta antiga cultura, o pensamento filosófico atingira o seu máximo durante os finais do período Chou (cerca de 500-221 a.C.), a época de ouro da filosofia chinesa, e desde essa altura o seunível permaneceu esplendoroso.»O povo chinês apresenta duas características fundamentais: por um lado, é um povo essencialmente prático e com elevada consciência social - as suas escolas filosóficas estão orientadas para a vida em

sociedade, relações humanas, valores morais e prática política; por outro lado, e complementarmente, existe um lado místico do carácter chinês. Esse lado exige, como principal objectivo da filosofia,a transcendência do mundo da sociedade e da vida quotidiana de forma a alcançar um nível de consciência mais elevado. É este o nível atingido pelo sábio, o ideal chinês correspondente àquele homem iluminado que alcançou a união mística com o universo.No entanto, o sábio chinês não se move apenas neste elevado nível espiritual, está também atento aos acontecimentos mundanos. Ele abarca em si próprio os dois aspectos complementares da natureza humana:1. Conhecimento prático e acção social - imagem do rei - movimento2. Sabedoria intuitiva e contemplação - imagem do sábio - quietudeDurante o século VI a.C., os dois aspectos da filosofia chinesa desenvolveram-se em duas escolascomplementares distintas: o confucionismo e taoísmo.O confucionismo representava a filosofia daorganização social, do senso comum e do conhecimento prático. Assegurava à sociedade chinesa um sistema de educação e um sem-número de convenções estritas de etiqueta social.Um dos objectivos principais era o de formar uma base ética para o tradicional sistema de família chinesa, com a sua complexa estrutura e os seus rituais de adoração dos antepassados.O taoísmo representava a filosofia que procuravaa observação da natureza e a descoberta do seu caminho ou Tao. A felicidade humana, para os taoístas, é alcançada quando se segue a ordem natural, se actua espontaneamente ou se confia nopróprio conhecimento intuitivo.Estas duas tendências do pensamento representam pólos opostos na filosofia chinesa, mas para ospróprios chineses esta dualidade sempre foi encarada como um e o mesmo aspecto da natureza humana, e,

O Pensamento ChinêsAna Varela e Lurdes Carvalho

(Especialistas em MTC, Docentes da ESMTC)



como tal, complementares.A mente chinesa não era dada ao pensamento lógico abstracto. A palavra chinesa clássica era muito diferente do símbolo abstracto que representa um conceito claramente delineado. Era um símbolo que possuía forte poder sugestivo, trazendo ao espírito um complexo conjunto de imagens e emoções indeterminadas. Os chineses, tal como os indianos, acreditam na existência de uma realidade última que está subjacente e unifica a multiplicidade de coisas e acontecimentosque observamos.Os chineses não só acreditavam que o fluir e amudança eram características essenciais da natureza, como também na existência de padrões constantes nessas mudanças, prontas a serem observadas por homens e mulheres.«Aquele que se conforma com o percurso do Tao, adoptando os processos naturais do céu e da terra, acha fácil lidar com todo o mundo.»As características do Tao são a sua natureza cíclica e o seu movimento e mudança incessantes. Os chineses crêem que sempre que uma situação se desenvolve até ao seu extremo está destinada a tornar-se no seu oposto. À noção de padrões cíclicos na dinâmica de Tao foi dada uma estrutura bem definida pela introduçãodos pólos opostos Yin e Yang. São eles que impõem os limites para os ciclos de mudança.O Yin e o Yang representam qualidades opostas mas complementares. Cada coisa ou fenómeno pode ser ele próprio ou o seu contrário. Do mesmo modo o Yin contém a semente do Yang e vice-versa. No início era o Dao. A raiz da esquerda representa um pé (em baixo), que deixa atrás de si os vestígios de passos (ao alto). A raiz da direita, uma cabeça com o rosto marcado por três rugas de reflexão emitindo uma radiação quesimboliza o pensamento. (Choy, 1998).«Assim, o Dao é o vestígio deixado no mundo visível pelo princípio que o governa, e que permite ao homem tomar consciência dele, essa consciência exprimindo-se pelo pensamento.» (Choy, 1998)«Ao princípio do céu e da terra chamo Não-Ser. O Dao gera todas as coisas». Estas são algumas das muitas frases utilizadas por Lao Tsé, no seu livro Tao Te King, para tentar definir ou falar do Dao.De acordo com a interpretação de Ribaut (1999) o

Yin surge antes do Yang. O Yin simboliza ausência, não-manifestação, imóvel. O negro é uma superfície de absorção. No interior, nesta superfície de recepção, neste receptáculo, nasce o movimento, o Yang. (O que produz é o Yin, o primeiro grão é o não manifestado, é o Yin. O Yin possui em si tudo o que é necessário para toda a manifestação, mas não tem movimento. O Yin nutre o Yang e o Yang protege o Yin. Estas duas formas de energia mantêm entre si uma relação dialéctica, mas não recíproca.)Seguidamente, o movimento (Yang) diferencia-se e produz o início da organização (yuan - fonte). Este movimento vai crescer e aumentar (Héng) para chegar ao equilíbrio (Li) e produzir o desenvolvimento harmonioso (Tsheng) de todas as coisas.Paralelamente, e do ponto de vista ocidental, no início, o Universo era um conjunto de partículas desorganizadas e sem forma. A partir do momento em que estas partículas se encontraram, nesta desordem, surgiram os quatro primeiros átomos iniciais que vieram permitir o nascimento de todos os seres.Quando o movimento chega ao seu máximo reproduz a sua estrutura. O Yin é o suporte, ele precede o Yang. O Yang dá o movimento e anima o Yin. O Yin dá a estrutura, é o suporte do Yang.Chama-se energia Qi a esta diferença de potencial entre o movimento e a estrutura. O Qi é a tensão entre o movimento e a estrutura. Do que há entre o Yin e Yang nasce a energia.Deste modo, o grande princípio ou Tai Ji simboliza a evolução, no cosmos, dos dois aspectos básicos Yin e Yang. O início do ciclo dá-se na extremidade inferior, onde predomina o Yin ou vazio. No extremo da imobilidade Yin, surge o primeiro movimento Yang simbolizado pela bolinha clara no escuro. Trata-se do nascimento do Yang dentro do Yin. A forma de uma gota de água virada para cima simboliza o crescimento do Yang, até chegar à plenitude. Quando o Yin, bolinha preta, nasce dentro do Yang, inicia-se o crescimento do Yin, até fechar o ciclo no ponto inicial.



A Acupunctura no primeiro, segundo e terceiro trimestres de gravidezTânia Mercier

(Especialista em MTC)

Visto haver poucos estudos e informação sobre como funciona a acupunctura durante os três trimestres de gravidez, este artigo tem como finalidade divulgar oque de mais importante foi descoberto e dito sobre este tema, de forma a que todos os especialistas fiquem com um conhecimento mais profundo nestaárea.Com este artigo visamos caracterizar cada trimestre de gravidez de acordo com os sintomas mais importantes e mais característicos, analisando-os em termos patológicos à luz da Medicina Tradicional Chinesa, com o intuito de prescrever o tratamento de acupunctura para o quadro energético patente em cada sintoma.Primeiro fazemos uma abordagem aos órgãos e meridianos que estão intimamente relacionados com a gravidez, sendo eles o Chong Mai, o Ren Mai, o Útero e os Rins. O Chong Mai e o Ren Mai são os vasos maravilhosos que mais sofrem alterações nesta fase, pois regulam a concepção e a gravidez; o Útero é um dos seis “órgãos Yang extra” que tem como função nutrir o feto durante a gravidez e que está relacionado com os Rins através do canal do Útero (Bao Luo); os Rins têm a função de fornecer a Essência e o Qi necessários ao desenvolvimento do feto na gravidez.Após esta análise, é feito um relato sobre as principais condições patológicas que ocorrem durante a gravidez, sendo elas:

1. Deficiência de Sangue e/ou Yin, pois grande partedo sangue e yin materno são utilizados na nutrição do feto; 2. Estagnação de Qi, pois as emoções afectam muito o estado da mulher, (a obstrução criada pelo feto estagna o Qi); 3. Mucosidades criadas pela obstrução feita pelo feto e também pelo desenvolvimento de uma deficiênciado Baço; 4. Desarmonia ao nível do Chong Mai e Ren Mai.Posteriormente é feita uma análise profunda sobre os sintomas patológicos que podem ocorrer no primeiro, segundo e terceiro trimestres de gravidez,

indicando pontos da acupunctura para o tratamento dos mesmos.

No primeiro trimestre é analisado o enjôo matinal, a tontura, a ansiedade e a ameaça de aborto, como veremos a seguir:

Sintoma: Enjôo matinal

Quadro energético: Deficiência de Qi do Estômagocom Vazio do FrioAcupunctura: 36E+12VC+20B+21B, 21B, 13VC, 6MCAutor: Maciocina / West

Quadro energético: Deficiência de Yin do EstômagoAcupunctura: 12VC+36E+6BP, 21E+6MC, 44EAutor: Maciocina / West

Quadro energético: Estagnação de Qi do Fígado invadindo o EstômagoAcupunctura: 14F, 34VB+12VC, 6MC+6TA, 34E, 36E, 21RAutor: Maciocina / West

Quadro energético: Calor do EstômagoAcupunctura: 44E+11VC+21E, 34E, 6MC, 3MCAutor: Maciocina / West

Quadro energético: Acúmulo de MucosidadesAcupunctura: 40E+9BP, 12VC+20B, 13VC+21E, 21R, 6MC, 19EAutor: Maciocia

Quadro energético: Deficiência de Qi do CoraçãoAcupunctura: 5C+15B, 6MC, 14VC, 36E+6VCAutor: Maciocia

Quadro energético: Fogo do CoraçãoAcupunctura: 8C+15B, 6MC, 14VCAutor: Maciocia

Quadro energético: Desarmonia Fígado/Vesícula



BiliarAcupunctura: 6MC, 36E, 14F, 34VB, 3FAutor: West

Sintoma: Tonturas

Quadro energético: Deficiência de Yin do Fígado eRim com Subida de Yang do FigadoAcupunctura: 8F+3R+6R+23B, 20VB, 5TA, 3FAutor: Maciocia

Quadro energético: Deficiência do Baço com Subidade Yang do Fígado e MucosidadesAcupunctura: 8F+36E, 5TA+3F, 9BP+40E+22BAutor: Maciocia

Sintoma: Ansiedade

Quadro energético: Fogo do FigadoAcupunctura: 2F, 3F, 18B, 18VG, 15VBAutor: Maciocia

Quadro energético: Calor-Vazio por Deficiência deYinAcupunctura: 1BP, 2R, 3R+6R+9R, 7C+6C+7MC, 15VC, 4BP+6MCAutor: Maciocia

Quadro energético: Mucosidade-Fogo perturbando a MenteAcupunctura: 2R, 11IG, 12VC, 15VC, 8E, 40E+9BPAutor: Maciocia

Sintoma: Ameaça de aborto

Quadro energético: Deficiência de RimAcupunctura: 20B, 23B+3R, 20VG, 12VC, 36EAutor: Maciocia

Quadro energético: Deficiência de Qi e SangueAcupunctura: 36E+12VC, 20B+23B, 17B, 18B, 8FAutor: Maciocia

Quadro energético: Calor no SangueAcupunctura: 11IG+10BP, 17B, 1BP, 2R+3FAutor: Maciocia

Quadro energético: Quedas e traumas

Acupunctura: 20VG+12VC, 3VG, 6MC+10BP, 6R, 7PAutor: Maciocia

No segundo trimestre é analisado a retenção urinária, a disúria, o não desenvolvimento do feto, as veias varicosas e as hemorróidas

Sintoma: Retenção urinária

Quadro energético: Qi do Baço Deficiente eAfundamentoAcupunctura: 20B, 20VG, 28BAutor: Maciocia

Quadro energético: Qi do Rim Deficiente eAfundamentoAcupunctura: 23B, 3R, 20VG, 36E, 28B, 4VG, 7R+63BAutor: Maciocia

Quadro energético: Humidade-Calor da BexigaAcupunctura: 28B+32B+53B, 22B, 9BP, 63BAutor: Maciocia

Sintoma: Disúria

Quadro energético: Fogo no CoraçãoAcupunctura: 8C+15B, 2ID+5ID+27B, 28B+32B, 9BPAutor: Maciocia

Quadro energético: Humidade-Calor na BexigaAcupunctura: 9BP+32B+28BAutor: Maciocia

Quadro energético: Deficiência de Yin do Rim eCalor-VazioAcupunctura: 10R+6R+3R, 2R, 28B, 9BPAutor: Maciocia

Sintoma: Não desenvolvimento do feto

Quadro energético: Deficiência de Qi e SangueAcupunctura: 20B+23B, 36E+8F+18B, 17B, 12VCAutor: Maciocia

Sintoma: Veias varicosas



Quadro energético: Estagnação de Qi e SangueAcupunctura: 8F, 5FAutor: West

Quadro energético: Deficiência de Qi do BaçoAcupunctura: 5BP, 20VGAutor: West

Sintoma: Hemorróidas

Quadro energético: Deficiência de Sangue e Calor noSangueAcupunctura: 11IG+10BP+3MC, 8F, 57B, 58BAutor: West

Quadro energético: Estagnação de SangueAcupunctura: 3F, 17B, 10BP, 57B, 58BAutor: West

Quadro energético: Humidade-CalorAcupunctura: 11IG, 6BP, 9BP, 57B, 58BAutor: West

No terceiro trimestre analisamos a insónia, a dor abdominal, o edema e a sensação de afonia.

Sintoma: Insónia

Quadro energético: Deficiência de Sangue do Coraçãoe BaçoAcupunctura: 20B, 15B, 36E, 7CAutor: West

Quadro energético: Desarmonia Coração/Rim Acupunctura: 7C, 6C, 6BP+3R, 15VCAutor: West

Sintoma: Dor Abdominal

Quadro energético: Deficiência de SangueAcupunctura: 8F+36E, 23B+20B, 17B, 18BAutor: Maciocia

Quadro energético: Estagnação de QiAcupunctura: 3F+18B+14F, 6TA, 6MC, 23BAutor: Maciocia

Quadro energético: Vazio-FrioAcupunctura: 23B, 36E, 5R

Autor: Maciocia

Sintoma: Edema

Quadro energético: Deficiência de Yang do BaçoAcupunctura: 20B+36E+3BP, 7R, 22BAutor: Maciocia

Quadro energético: Deficiência de Yang do RimAcupunctura: 23B, 4VG, 22B, 7R, 3RAutor: Maciocia

Quadro energético: Estagnação de QiAcupunctura: 6TA+3F+14F+34VB; 18Bx; 22BxAutor: Maciocia

Sintoma: Sensação de afonia

Quadro energético: Deficiência de Yin do RimAcupunctura: 6R, 23VCAutor: Maciocia



O Céu, a Terra e o HomemGuilherme Branco

(Especialista em MTC, Professor da ESMTC)

Excesso de energia ou deficiência de energia? Nem umnem outro servem. O excesso entope e a deficiênciaesvazia. Mas o que vem a ser a energia vital? Para a medicina tradicional chinesa designa-se por qi (chi), para os japoneses ki, para os hindus prana, algo que diferencia a vida da morte, o que tem shen (alma, espírito) do que não tem. Viver é ter qi em todas as partes do corpo, morrer é perdê-lo. O conceito de qi harmonioso engloba todos os contrastes e este equilíbrio interno, completado pelo equilíbrio com o meio externo, gera a vitalidade positiva que protege o corpo dos factores negativos. As doenças resultam do conflito entre o qi e essesfactores.

São três as origens do qi

A primeira vem dos pais, no momento da concepção. Vai sendo gasta aos poucos e não se renova; a segunda vem dos alimentos e a terceira do ar.No Ocidente, o qi pode soar como algo abstracto mas, na prática da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), ele é uma realidade física, que pode ser manipulada por um mestre.Basta ao terapeuta de MTC sentir o pulso do paciente para saber se os meridianos de energia estão em plenitude (cheios) ou em deficiência (vazios), e o queisto significa. A tal ponto que mesmo uma gravidezde duas semanas pode ser diagnosticada assim.A suprema arte da manipulação do qi, ou da energia vital, chama-se chikung (qigong). É, em geral, exercida por mestres com muita experiência que conseguem tornar os seus corpos duros como o aço ou emitir vibrações que cortam blocos de mármore. Quando utilizam essa arte na medicina actuam sobre os sistemas de energia do paciente, mesmo sem os tocar.Mas quem não é monge nem sabe ler os pulsos, também pode começar a perceber as variações do fluxo energético através das suas manifestações maisevidentes: os sintomas.Assim como um jardineiro percebe que uma planta está doente e relaciona esse facto com as condições

de sol, sombra, água, terra ou vento, qualquer pessoa sensível (e para isso não é necessário ter qualquer tipo de habilitação académica) descobrirá os seus pontos vulneráveis, observando a sua própria natureza a partir da sabedoria chinesa. Vejamos agora como o ser humano é colocado entre o Céu e a Terra. O Céu e a Terra são o “em cima” e o “em baixo” das criaturas que estão contidas no yin/yang.

O Homem nasce da Terra e o seu destino vem-lhe do Céu, diz o “Nei Jing Su Wen” - o livro clássico do Imperador Amarelo. O Céu é o yang, a Terra é yin, e o Homem com os pés sobre a Terra e a face em direcção ao Céu, observa o jogo do yin/yang, da Criação e da destruição sem fim.O Homem é o terceiro pólo da Trindade Criadora. Criado da união de yin (óvulo) e de um yang (espermatozóide) necessita do Céu e da Terra (isto é, dos alimentos) e do yang (do ar), para manter a vida que lhe é concebida pela duração de um ciclo yin/yang.O Homem contém, pois, em si, a imagem da Terra e do Céu. No “Nei Jing Su Wen” podemos ler: “a combinação das emanações celeste e terrestre chama-se Homem”.

No plano da sua formação, a Terra fornece o material necessário à construção do corpo humano. As energias ou sopros do Céu modificam esta matéria para lhedar o seu aspecto definitivo. Desta união nasce umaterceira força chamada shen (o espírito). É assim que os chineses descrevem o arquétipo humano. Vemos que este conceito não é distante daquele contido no Antigo Testamento, pelo qual o Homem é feito de argila modelada, à qual Deus transmite a vida através do seu sopro. Para se manter com vida, o Homem terá em seguida necessidade do Céu e da Terra. O Céu fornecer-lhe o ar e tudo aquilo que o circunda; a Terra fornecer-lhe os alimentos.Este conceito de formação do arquétipo humano, isto é, do homem em potencial, do projecto humano, desenvolve-se naquilo que os chineses chamam o



“Céu anterior”.

Céu anterior e Céu posterior “Céu anterior” e “Céu posterior” são um par dialéctico utilizado frequentemente nos textos filosóficos,alquímicos e médicos chineses.O “Céu anterior” corresponde às energias pré-existentes que presidiram à concepção de um ser. Representa a força que continua a ser efectiva e actuante ao longo de toda a sua vida. As energias hereditárias são um exemplo disso. O “Céu posterior”, por sua vez, tem relação com a energia que aparece a partir do momento de concepção e que continua a sua acção durante toda a existência do indivíduo. A alimentação, por exemplo, pertence à esfera do “Céu posterior”, devido à energia que oferece ao ser humano.

Resumindo, consideram-se habitualmente as energias inatas como pertencentes ao “Céu anterior” e as energias adquiridas como pertencentes ao “Céu posterior”.



FICHA TÉCNICA

Revista de Medicina Tradicional Chinesa, nº 7, Ano 2

Propriedade e Administração: Escola Superior de Medicina Tradicional Chinesa

Direcção: Deolinda Fernandes, José Faro

Edição: Filomena Serrano

Redacção: César Pires, Filomena Serrano

Design e Grafismo: Filomena Serrano

Capa: Pormenor de um quadro de Manuela Gandra

Parcerias: Revista Medicina Holistica

Colaboram neste número: Ana Varela, Guilherme Branco, Guilherme Ferreira, Lurdes Carvalho, Rosa Luíz, Tânia Mercier

Periodicidade: Trimestral

Sede: Escola Superior de Medicina Tradicional ChinesaRua das Portas de Santo Antão, 110 – 3º Esq. 150-269 Lisboa

Contactos: e-mail: www.esmtc.ptTelefones: 21 347 56 05 / 21 347 67 26Fax: 21 342 68 04

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