07 de agostoOgbè`AtéOgbè`Atç   *  * *  * ** * *  *         Conhecido como Ogbe`Irete.   Ogbe`Irete é o odù esta na posição 41 na ordem inalterável dos odù Ifá e pede reflexão nas possibilidades de agir com boa intenção, sem que seu crescimento espiritual ou físico seja atrapalhado por ansiedade.     Õríÿà: Õrí, Orúnmìlá, Êÿú, Êgbç, Êgúngún   Ogbè`Atç ÿõrõ: Seu relacionamento com o ser humano estará sempre dependendo da ação de quem proporciona a felicidade.   **Orunmìlá ko fiÿe yín mi** – Orunmila não dispare em meu nome.      Ogbè`Atç kikô : Babalawo e seus omo awo devem considerar que a vida é determinada por modificações, a falta de experiência é um termo totalmente natural, por isso é importante estudar Ifá sempre.     Ìbì : Para os iniciado em Ifá, não é recomendável estorquir pessoas pedindo dinheiro ou pensar somente em dinheiro, porque Ifá lembra que os Omo Awo Ifá não passarão fome nesta vida ou necessidades. Os sofrimentos constantes são declarados neste odù Ifá, tal que esse sofrimento momentâneo advém de aprendizado. A pessoa no meio da sociedade tende a manipular outrem com palavras enganosas, isso pode levar a falência. Em geral, o principio deste odù no lado dos maus presságios é má conduta no que se refere extorquir outrem para beneficio próprio, ou deixar outrem sofrendo sem poder ajudá-lo.   Ire : Este odù Ifá revela que o amadurecimento decorre com o tempo, propriações devem ser feitas a Ori e Esu para que os idéias não se percam. Pessoas iniciadas neste odù são perseverantes e astuciosos, tendem a fazer mudanças radicais e a quem este odù é lançado, Ifá que a pessoa não deve fazer nada sozinho e sim, sempre acompanhado por alguém, a união em si é a melhor política e por fim, o início de uma nova evolução. Estamos em uma fase de novos políticos neste ano de 2008, é tempo para que a paciência e perseverança esteja ao lado daquele novo Prefeito ou Vereador. Ifá explica que os empresários ou pessoas que têm algum comércio ponham suas contas em dia e não deixem nada e atrasa. 

    Orientação   Para os novos iniciados, Ogbè-Até fala de recomeço(Principio) dentro do culto a Orisa e Ifá. Uma boa hora para fazer uma viajem seja a lazer ou negócio, lembrando sempre que para não poder perder o potencial, Ifa deve ser sempre consultado. Esu e Ori devem ser cuidados para ter uma energização mais concentrada, porque Seu tem o poder da fala e Ori do equilíbrio individual e uso do oti(gin) ou Emú(bebida favorita de Ogun) para Ogun satisfazer suas viagens e não encontrar a Ikú(morte).     Ewô – Pessimismo, má reflexão sobre a vida, impulsividade, problemas estomacais, problemas mentais.     Çsç Ifá   Asanigboro, Arinnigboro, Oburin-burin bu-omi igboro bo’ju, L’o difá f’Orúnmìlà, Won ni igboro ni Orúnmìlà ma laa si. Nítorínaa ki ó wa rúbo: Eku, eja àti abo-adìye. Ó gbo ó ru. Won fi eku, eja àti abo-adìye bo Ifá.        Tradução   Asanigboro, Arinnigboro, Oburin-burin bu-omi igboro bo’jú consultaram Ifá para Orúnmìlà. Foi predito que Orúnmìlà seria rico na cidade Então ele deveria oferecer: um rato, um peixe e uma galinha. Ele atendeu ao conselho e executou a oferenda. Foram usados o rato, peixe e galinha para satisfazer Ifá.     Ese Ifa: Sacred Oracle of Ifa – Awise of Ile Ifé Wande Abimbola     Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún     Awo Ifádayô Akínkanjú   13:09 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Odu da semana

31 de julhoOlokun Seniade - A Rainha dos YorubaEjíõgbé     Õtöötö-tó, Õröörö-rö, Õtöötö l`à á jç êpá, Õtöötö l`à á jç ìmumu, Ohún torí n`torí, Ohún t’òòrè n’t’òòrè Àt’orí àt’òòrè Ôrunmílà ni ó d’ogún yéké Mo ní ó d`ôgbõn yéké Ìÿëpë awo ile Olökun Adífá fun Olökun Ôjö ti omi ilé Olökun kò tó böjú Ìtí awo t`ilé Olökun Adífá fun Olökun L`ôjö ti omi ilé Olökun kò tó bù w`çsê Bèbè õtún, Awo Olökun L`ó dífá fun Olökun L`ôjö ti omi ilé Olökun kò tó nkankan. Bèbè òsì, Awo Olökun L`ó dífá fun Olökun Ôjö ti omi okun kò tilê níláárí rárá.   As coisas são feitas em ordem As coisas são feitas tranquilamente Separadamente nós comemos amendoim. Separadamente nós comemos imumu (amendoim especial). O que pertence a cabeça é a cabeça(a ela mesma) O que pertence a Oore é Oore Com a cabeça e Oore, Orunmila contou vinte, Eu contei trinta. Isepe era o sacerdote da casa de Olokun Foi quem consultou Ifa para Olokun Iti foi o sacerdote da casa de Olokun Foi quem lançou Ifa para Olokun Quando as águas de Olokun não eram suficientes para lavar os pés Lado-direito-da-margem-do rio, sacerdote de Olokun Lançou Ifá para Olokun Quando as águas de Olokun não valiam nada Lado-esquerdo-da-margem do rio, sacerdote de Olokun Lançou Ifa para Olokun Quando as água de Olokun não tinha nenhum valor as coisas.   Existiram os quatros sacerdotes que consultaram Ifa para Olokun quando Olokun necessitava de ajuda: Isepe, Iti, Bebe otun, e Bebe Osi. Eles disseram que Olokun não iria mais se banhar com suas próprias águas, então Olokun procurou seu sacerdote conhecido como Ota-ribiribi, o sacerdote das águas. Ota-ribiribi disse a Olokun não

temer porque ela voltaria a ser como era antes. Foi então dito a Olokun fazer um sacrifício com dez ovos cruz (eyin) e dez bananas (ogçdç omìní) , e ela ofereceu. Ele havia dito a ela andar em frente a sua casa, em uma direção até o sol que estava diretamente com o zênite(ponto astral) e qualquer lugar que ela fosse deveria quebrar um ovo e uma banana naquele local e então voltaria para casa ( eyin l`orò, bo bá ti bálç fifö ló nfó – Eu digo ao ovo, isso cai e quebre aos cair) . Ela fez então, caminhando em diferentes direções todos os dias até ela exaustada, quebrar todas os ovos e bananas logo, ela olhou a sua direita e sua esquerda, e todos aqueles caminhos estavam se enchendo de águas. Ela escutou as águas baterem umas as outras tão longe que seus olhos até podiam ver, e como ficou tão feliz cantou uma música(Orin) agradecendo seu sacerdote:   Oyígìyígì, õtá omi, Oyígìyígì, õtá omi. Oyígìyígì, õtá àikú, Oyígìyígì, õtá omi.   Oyígìyígì a pedra dentro das águas, Oyígìyígì a pedra dentro das águas. Oyígìyígì a eterna pedra, Oyígìyígì a pedra dentro das águas.   Então Olokun voltou rica e prospera e “todo seu corpo” voltou a ter água novamente por toda sua terra. Entretando Olokun voltou a sua casa e viu aqueles sacerdotes que disseram que ela não teria mais nada, ela então joguei sua areia para cima deles e os jogaram para longe do suas terras. Quando Olokun ficou nervosa chorando suas areais para longe, uma musica foi cantada:   Omi n`wo yànrín gçréré o Omi n`wo yànrín gçréré Omi o l`ôwô, omi o l`çsç Béé l`omi n`wo yànrín gçréré   Veja como a água puxa a areia sem resistência Olhe a água escavando a areia sem resistência A água necessita das mãos, necessita das pernas Ainda que a água puxa a areia sem resistência   E Olokun nunca se esqueceu do seu sacerdote Ota-ribiribi, o sacerdote que vive dentro das águas e conhece todos os segredos das forças que as abrangem.   Este verso do odu Ejiogbe é só um detalhe que explica como é importante para os povos denominados yoruba cultua-la de forma precisa para que nos dê riqueza e saúde. Olokun é um Orisa que dança igual uma majestade real, dando-nos seus cawries(ôwô-erô – búzios) para nos abençoar infinitamente com a riqueza. Olokun faz junção não só todos os oceanos mas também todas as águas do Universo, então elas traz todas as bênçãos através das águas para acalmar nossos corações e nos dar saúde e alegria. Olókun sempre traz boas mensagens, a mais significantes delas são duas: a benção advém das responsabilidades, e o respeito (ibôwô)  adquire-se com a honra ( owà )e caráter ( ìwà). Existe uma frase de um Oríkì àwon Orí que revela os traços de Olókun com as jóias

preciosas, como os okún(buzios), ileké`s em forma de idé(idé olokun) e sua Ade em forma de buzios, com sua roupa toda branca mostrando o poder dos Orisa funfun(brancos) signo da pureza e suavidade ao qual Osún, Yemója, Oluweri, Orisa Aje, Olosa empregaram para aprimorar os poderes misticos no universo:

Ìjúbà Olökun   Ibá Ajágunmôlé Oluwo odç õrun Iba Arõmogányìn õnibodç àyë òun õrun, Iba Awonámàjá Bábálawo tii n kômô n'Ifá õjú õrun. Ibá Akôda Ibá Aÿeda Ibá Ôgërë àfõkôyëríIbá Olökun Seniàdç Ifá Olôkun a sõrõ dáyô Ifá kò ba mi ÿe Ki Olodúmárè kò ba wà ÿe Ôkútà lá pç mo şe jê

Etí g`burç obí ri kítí,

Olökun ni ka lçArín na kò ire afoyà ìbì Agbç ni gbç ire kó Olókun Alukô ni ngbç ire kó Olosá Orí mi gbç mi de ìbì ire, Çsç mi wo ìbì ire ki o sin mi yá. Orí Olökun, Orí ni Oonídç, Orí gbç mi o!   Saudações Ajagunmole, sacerdote real do além(Orun),Saudações Aromoganyin, a porta real do além,Saudações Awonamaja, sacerdote que ensina Ifa dentro dos sonhos.Saudações daquele que criou o mundo Saudações daquele que criou o ser humano Saudações aos Orisa da terraSaudações a Olokun Seniade Ifá Olokun me disse alegria/riqueza Ifa faça o bem para nós Olodumare faça o bem a nos É a pedra que quebra de repente, sem sangrar, o que traz notícias boas.   Sempre encontramos a sorte e que o mal se afaste Que traga sorte do mar para mim Que traga sorte da lagoa pra mim Minha cabeça me guie para um lugar bom E me leve onde tiver sorte. Ori senhor dos mares, Ori senhor dos ides

Ori me salve!   Quando Olokun deixou Oduduwa(seu marido) em Ile Ifé, ela pegou tudo o que tinha que levar e foi parar na escuridão. Olokun saiu do reino de seu marido infeliz e triste com sua vida, então ela pediu a Olodumare a se transformar em água, Desta maneira Olókun se tornou água, flutou dentro do oceano, dentro deste contexto ela voltou a ser rica e poderosa. Olokun Seniade mandou uma mensagem para perguntar a Ôrunmìlá ( Orisa da adivinhação ) para ele continuar ao lado dela em sua companhia(1), quando Orunmila escutou o pedido ele aceitou ir e encontrou muito conforto e riqueza. Ele ficou um tanto quanto confortável e feliz que não voltou a Ile Ifé por volta de vinte anos, esqueceu de todas suas resposabilidades como Ôríÿà do destino de todos os Orisa`s. Eles trabalharam juntos para dar benções a aqueles que tinham coração e ìwà(caráter). Orunmila consulto Ifa para Olokun Seniade, Quando ela estava preparada para administrar sobre sua riqueza para a humanidade, Isto foi dito entre os adivinhos, Porque os segredos e mistérios naturais de Olokun, Não podem ser encontrados por ela mesma para dar a humanidade. Ela não pode dividir seus segredos da prosperidade Até quando Ifa confirme o trabalho a ser feito e seu destino. Mas quando ela puder, Isto marcara a pessoa como tendo uma grande oportunidade Para uma grande riqueza Se esta responsabilidade estiver sob a responsabilidade Do ser humano no seu destino.   1 – Orunmila não era muito rico e prestigiado na vida, quando ele conheceu Olokun ganhou honras e previlégios, por isso o texto em seu Oríkì: Ifá Olökun a sõrõ dayô  - Ifá Olokun me disse alegria/riqueza.

A Ebi Olokun Seniade desde de seu começo de jornada dentro do culto indigianista yorubá, não deixo de perder o seu brilhantismo dado por nosso Rainha Ìyá mì Olókun Seniade. É ela a soma de todas as riquezas do mundo, que trouxe ao mundo Yemojá, Òsún, Ajé estes sim "frutos" de uma boa riqueza e aiku(longentividade). Olokun além de Ifá, Esu e Ogun é um dos Orisa mais adorados no panteão yoruba e muito respeitada, porque ela mostrou como é liderar um povo com respeito e dignidade. Quem não pratica com respeito, dignidade, carater e corretamente, nada têm desse Orisa por mais que alguém peça o sua própria força, a riqueza e longentividade.

O Ilé Ìyámì Olókun Seniàde(Casa minha mae Olokun Seniade) é um Ile Orisa de pratica indigianista ocidental do culto a yorubá, que resgata a pratica tradicional dos Orisa buscando a verdade sempre, ajudando as pessoas com os ensinamentos de Ifá, Ìyámì Osóronga, Oso, Egungun, Egbé e os Orisa somando com os òògun(magia/medicina) que não pode faltar em nenhuma casa de Ifá Orisa. É um trabalho àrduo mas de grande valia, já que além de nos trazer trazer ensinamentos, nos faz querer ajudar o próximo e esse sim, é com o trabalho eito corretamente traz o merecimento de enrequicimento espiritual e social.

E ma bèrè, t`Olokun ase mo pe, t`Olokun aseE ma bèrè gbogbo ire aiku

T`Olokun ase mo pe, t`Olokun aseE ma bèrè gbogbo ire AjeT`Olokun ase mo pe, t`Olokun aseE ma bèrè gbogbo ire Aya/okoT`Olokun ase mo pe, t`Olokun ase

Mo dupe l`owo awon Ìyá mi Olókun Seniade Olasedowà!Mo dupe l`owo Ìyamí Ìyálòrísà Olokundamilola!

Iba gbogbo ebi Olokun Seniade, em especial: Babadare (omo Esu), omo Akintobi (omo Ologun Ede), omo Osuntunmbi (Omo Osun), omo Oyasegun (Omo Oya), omo Ajiboye (Omo Yemoja), omo Oyafunmilayo ( Omo Oya).

"Kò mà mà s`amúnimúyè tí m`awo o, Orunmílà o o o"Não existe feitiço que enfraqueça a memória de um Awo

**Bibliografia - F. Fatoba, Healing Energies in Yoruba Ifa religion; Wande Abimbola, Ifa An Exposition of Ifa Literary Corpus

Texto: Awo Ifádàyo Akínkanjù, Arolé ti Ilé Ìyámì Olókun Seniàde

4:30 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Olokun Seniade27 de julhoOjo AjeAboru Aboyç gbogbo isôwô ôpê, Ifá gba wà!   ÔJÔ AJÇ - DIA DA RIQUEZA   (SEGUNDA-FEIRA)   Um dia que Ajç (Riqueza) une todos os outros Ôrìÿá na terra(Ile-Ayê).   Ôrìÿá bi Ajç o ma sí , Ajç wôn yànmi lodí o, Ajç ni nÿewç dàgbá o ! Não há nenhum Orisa que não goste da Riqueza, riquezas agradam, não fique contra mim, a riqueza é responsável para virar mocidades a uns ancioes!.   É um bom dia para começar procedimentos empresariais monetários, porém os povos yorubás não gostem que as pessoas peçam dinheiro para fim de segurar dívidas neste dia, ou falem sobre dividas em geral "ma sin mi lowô o sá arö ôjô ajç". Mas antes de começar este procedimento, é preciso que se cuide de Êÿù tres(3) dias antes para que seus pedidos se concretizem. Diz-se que 3 dias é o tempo suficiente para que Êÿù leve o pedido ao õrun, e reúna todas as forças e elementos de evolução para o ser humano. Ôrìÿá Ajç é porém, também a maré dentro do contexto com Ôbátàlá, Ôÿun, Yemõjá e Ôlôkun(Ìyá Ôlôkun - Ôrìÿá Ajç é acompanhada por todos os Ôrìÿá fúnfún para complementar o progresso.     ”Orin Orisa Aje

                  Baba Arugbo ma ya tun fila de, emi na a tun gele mi hen         Bi de Orisa Aje ko ma si, Aje ni nsewe dagba o         Orisa é Aje ko ma si, Aje ma yan mi lodi o            Baba mais velho usa seu fila, assim eu posso fixar minha evolução       Não há nenhum Orisa que não goste de Aje (Riqueza), Aje vira a mocidade para ser a líder         Não há nenhum Orisa que goste não de Aje (Riqueza), Aje por favor não deixe-me ser um inimigo!                Nesta canção, nós estamos cantando também para Obatala que é o Orisa mais rico entre todos!  Hoje começa o Ojo Aje, tente e pense na riqueza abundante - e se lembre quando nossos sonhos podem se tornar realidade.”(Texto da Apetebii Osunfunmike Fagbenro Amusan – Yeye Olomitutu de Osogbo)      Êla Iwôri Ajé fi tômô Ajç o! 

21:22 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Ojo Ose01 de julhoVisita no Rio de JaneiroEstaremos neste mês de Julho no Rio de Janeiro para alguns encontros e aquele que deseja marcar sua consulta e conhecer nosso Asè entre em contato com estes telefones: (21) 2551 3072(21)8166 5245 omo Ajiboye Ire gbogbo! 20:38 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog09 de junhoOdu 2008/2009 Oke-ItaseÒTÚRÚPON`TÚRÁ   Também conhecido como Òtúrúpon`Otúa.   Odù do ano de 2008-2009 sacado em Oke-Itaÿe.     Çÿç Ifá    

Ìtá jàrem Ìrèlè jàreA dífá fún ÒrúnmìlàBàbá nsoore lótu IfèWón ní ibi ló nseNjé ìtá jàre, Ìrèlè jàreK’ótu Ifè rójúK’ótu Ifè ráàyèKáboyún Ilé Ifè ó bí tibi tireKágàn Ilé Ifè ó towó àlà bòsùnÌtá jàrem Ìrèlè jàre     Tradução   Reze à Ìtá e Ìrèlè (A deidade do culto à Oro) para assistência.Esta foi a adivinhacão de Ifá para Òrúnmìlà quando iria fazer o bem em Ife Ifé Ele foi mal interpretado, para fazer maldadeDiga isto bem forte e claroÌtá e Ìrèlè nós estamos rezandoPara deixar a paz em Ilé IfèPara deixar a paz em Ilé IfèDeixar a mulher grávida ter seus bebês com felicidadedeixar o estéril conceber e dar a luzRezamos a Ìtá e Ìrèlè para assistência       Disse Ifá   A previsão de situações econômicas e sociais. Problemas fincanceiros para todas as pessoas que se transformará em êxito financeiro. Para os sacerdotes que não estão estudando Ifá e practicando sem nenhum tipo de estudo e conhecimento estarão tendo grandes dificuldades econômicas, terá importância a influência da esposa ou mãe do sacerdote, será fundamental para que este Awo possa recuperar o apoio do Baba Ifá (siwaju - padrinho), em tudo que esta relacionado com os estudos. É importante realizar sacrifício para escapar de um perigo eminente da morte e dos ajogun’s que estarão causando perda de vida e econômica a aqueles que não sacrificarem adequadamente para Ifá, outra condição para qual se necessita considerar como um ebó (sacrifício) importante é a propriciação do culto de Oro para obter apoio para a manifestação da ire (sorte) asim como de Aje (deusa da riqueza) para mudar a má fortuna para a boa, as pessoas que não podem ter filhos deverão sacrificar a Osu (bastão de Ifá) para poder ter filhos com boa saúde, também a propiciação da Ori (destino) para tomar decisões favoraveis que podem ajudar a melhorar qualquer situação. É imprescindivél o sacrifício de uma cabra para Ifá para toda pessoa doente como a única forma de eliminar a enfermidade que se pode complicar e levar-lo até a morte. Ifá adverte sobre a importância que significa a palavra de Ifá para as situações relacionadas com o dinheiro mas Ifá adverte que se a pessoa não conta com o Baba Ifá (siwaju - padrinho) não poderá ver o regresso da sorte de dinheiro, é recomendavel fazer sacrifícios junto ao Baba Ifá, as pessoas que não contam com seu Baba Ifá vivo tenderão

que sacrificar um galo para Oro. Dias favoraveis estarão por vir aos novos iniciados e aos seguidores de Ifá.   Ebo fun Orò (sacrifício para o culto de Orò):Eyelé méjì (dois pombos) para Orò.

Ebo fun Ire Ariku (sacrifício para a sorte na saúde):Ewure (cabra) para Ifá e comida para as bruxas(Ajè) com as visceras.

Ebo Ire Aje (sacrifício para a sorte na riqueza):Akuko (galo), agbebo adie (galina) e Eyelé para Ifá,Eyelé fúnfún (pombo branco) para Aje (deusa da riqueza).

Ebo Ire Segun ájogun (sacrifício para vencer as entidades que causam perturbação):Abuko (cabrito) para Èsù. Orí bigbo (Rogar a cabeça) com Ogbon (coco) para Ori, Eyelé para Egbe.

Akose Ire (medicina para a sorte):Orogbo, ewe aje. Se torra tudo e se passa por toda cabeça por quatro dias apenas sair no sol.

Akose Ire Segun (medicina para o vencimento):Ewe Ìrókò, ewe Apa, Ewe AidanSe sacrificam jicotea(?), galo, galinha de angola para Sango e as ewe logo que estão secas até virar pó e adicione Ìyèrosùn e se recita o verso deste signo e se toma com àgua quente.

Ose dudu fun Ire (sabão negro para a sorte):Ose dudu (sabom negro) ewe atori, ewe iroko, Eyele, o sabão se dá ao pombo e se mistura  tudo e se usa para banho.   **Comunicado super importante: Esta fonte é meramente estudada, não faça antes de procurar uma pessoa que saiba fazer e atenda ao que o odù explica. Para nós yoruba esse é o ano novo, tradicionalmente o dia 06/Junho é o Ano Novo e onde se começou a contar os dias da semana, mês e ano. Aqui se começa a nova era de Olodumare, Ifá e Orisa`s.   Muito ire(sorte) e que esse novo ciclo comece com alafia(paz), ayo(alegria). Que Olodumare e Ifa nos abençoe não só com riqueza mas muita sorte e alegria.    “Eku ôdùn, eku iyê ôdùn, aÿeyí ÿç amôdùn, aÿeyí ÿç emi!” “Ire Àikú, Ire Owo, Ire Aje, Ire Aya/Oko, Ire Omo, Ire Alàáfia!” Sorte na vida(vida longa), sorte no dinheiro, sorte na riqueza, sorte com a esposa/marido, sorte com filho, paz”   Fonte: www.iletuntun.com Tradução: Awo Ifádayo Akinkanju     Awo Ifádayô Akínkanjú

 1:13 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Festival Anual04 de junhoIwori`wofunÌwõrì`wôfún **  ** *    * **   *  *   **   Conhecido também como Iwori Ofun.   Iwori`wofun é o odù de recomendações simples, que são abençoadas por um gesto de respeito e carinho. É muito usado por sacerdotes(Bábálawô/Ìyánifá) para dar bençãos aos que pedem com respeito e reconhecimento.     Õríÿà: Õríÿà fúnfún(todos), Ifá, Ìgbá Odù, Ôlôsá, Orúnmìlá   Iwori`wofun ÿõrõ: Mantenha sempre sua Orí(mente) equilibrada, só assim Ifá e os Orisa lhe darão as bençãos. Reconheça que suas ações são desprovidas de seus atos, tenha esta consciência. Este odù fala de Iwà Ori(caráter da mente física), a pessoa deve ter caráter e educação para saber o certo e o errado.   “Awo ma ÿçkç ÿoladé” – Awo(adivinho/sábio) não trai e não mente.      Iwori`wofun kikô : Aquele(a) com bom comportamento ganhará prestígio e honra.     Ìbì : Este odù ifá indica nesta ocasião perda de memória gradativa e quando lançado você rapidamente fazer o ebô(sacrifício) para que não se torne a vitíma de falta de escrúpulos e vergonha. A pessoa está tendo um mal comportamento e principalmente não está respeitando os mais velhos. A falta de consciência, falta de respeito e caráter são os itens que mostram neste odù Ifá, a pessoa geralmente é egocêntrica e deve cuidar de sua Orí imediatamente para voltar ao seu equilíbrio mental. Em algumas escolas de Ifá traduzem na versão ìbì como Ifá prejudicando a mente da pessoa e pede uma iniciação. Apesar de ser um Orí que trata de respeito e estar no mau presságio, Ifá diz que é um odù muito adorado e mesmo quando está em ìbì a pessoa ainda é prestigiada mas cobrada por Ifá.   Ire : Este odù Ifá revela que Ifá está sob o comando de sua energização e diz se for fazer a iniciação(ITEFÁ – Aos pés de Ifá) ele dará vida longa honra, prestígio, sabedoria, riqueza e respeito. Quando lançado à um cliente Ifá diz que se o cliente quer viajar a negócios ele deve fazer um etútú a Ifá antes, para que ele seja visto com bons olhos o mundo a fora, esta pessoa voltará sabia e com uma boa fortuna. Quando já iniciado, Ifá diz que esta pessoa terá fama e será reconhido, os filhos deste odù tendem a ser muito inteligentes e sabem levar o culto a Ifá e Orisa sem colocar “barreiras”.  

  Orientação É orientada a pessoa cuidar de sua Orisa Orí e Eledá(Orisa da mente e mente superior) para que ela possa enxergar coisas boas da vida, e fazer seus respectivos ebós descritos por Ifá. Iniciar-se em Ifá (Itefá) conhecida como a “segunda-mão-de-Ifa” por muitos iniciados  estudantes aqui no Brasil.     Ewô – Desrespeito, indolência, trair, mentir, mal comportamento perante a sociedade.     Çsç Ifá   Iwori teju mo ohun ti nse ni Bi o ba te ifa tan Ki o tun iye e re te Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma fi eja igba gun ope   Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma fi ayimowe wo odo Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma fi ibinu yo obe Iwori teju mo ohun ti nse ni   Awo mafi kanjukanju jaye Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma fi warawara nkun ola Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma seke solade   Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma puro jaye Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma se igberaga si agba Iwori teju mo ohun ti nse ni   Awo ma so iretu nu Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma san ban te awo Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo bi o ba tefa tan Ki o tun ije e re te o Iwori teju mo ohun ti nse ni         Tradução  

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Todo aquele que queira iniciar em Ifá Que faça para obter conhecimento e sabedoria Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não usa corda para subir a árvore da vida   Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não entra no rio sem saber nadar Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não utiliza faca quando esta com raiva Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim   Awo não se apressa para os gostos da vida Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não se apressa para adquirir riquezas Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não trai e não mente   Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não engana para se desfrutar da vida Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não é arrogante e menor que os maiores Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim   Awo não perde a esperança na vida Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não adora a esposa de outra Awo Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo quando foi iniciado em Ifa Ele se inicia de novo utilizando sua inteligência e sabedoria Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim   Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún     Awo Ifádayô Akínkanjú  0:59 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Odu da semana15 de maioOgundabede - Ogundasoriref`Ogbe

ÕGÚNDÁBÈDÉ  *     * *     * *     *  *    * *   Também conhecido como Õgúndásoríre, é a junção de Ogunda com Ogbe.

  Õríÿà (Alguns Irunmole/Ebora que representam este odù): Õgún, Õrunmilà, Çÿù, ßàngó, Odùdúwà, Àrònì, Ôlôkun Seniàdç   Ogúndábèdé soro (Ogundabede diz): Seja honesto o suficiente para que Ifá lhe guie pelo caminho certo. A justiça com as próprias mãos, traição e mentira são uma das palavras que cabe Ôlôdùmárè(Deus) a julgar no céu e na terra. Quem tem moral e caráter (ìwà), têm a consciência limpa. Òrúnmìlà ati Ogún ekun pá àgbo bieye ewe – Orunmila e Ogun matam o carneiro e banham com seu sangue.   Õgúndábèdé kikô (ensina) : Vida longa para aquele que esta em paz consigo e com as pessoas a sua volta, este será abençoado eternamente.     Ìbì (máus presságios) : Este odù ifá orienta para que a pessoa que quer fazer uma viagem seja de negócio ou diversão, deve tomar cuidado com roubo e falsas promessas. Antes de fazer qualquer viajem, deve-se fazer idafá (consulta a ifa) para que não haja nenhum mau entendimento. Ifá aconselha neste odù ifá á pessoa não gerar pequenas polêmicas a respeito da integridade pessoal de qualquer ser humano, porque estes pequenos problemas podem gerar grandes problemas, a má intenção e o intenso desespero podem causar até a morte. A arrogância e desobediência também são as palavras que identificam maus presságios neste odù, sendo Ifá diz claramente que um ômô awo (iniciado em Ifá) e ômô õríÿà (iniciado em Orisa) não deve usar da arrogância como um sentimento obscuro de alívio ou desejo de prejudicar outrem.     Ire (bons presságios) : Este odù Ifá orienta à pessoa que ela esta tendo uma fase de adaptação estrondorosa em seu Çlçdá (mente superior) e Orí inú (mente interior), então, Ifá aconselha o conhecimento e reconhecimento de tudo em que ela baseia no que quer para si. É dito também neste odù que a pessoa deve aprimorar estes conhecimentos para movimentos acima do normal bem próximos, oportunidades únicas que é esperado á tempos. Olodumare vive presente como guia para que sua vida aqui na terra não seja alienada a pequenas coisas e Olodumare diz que a pessoa deve olhar para si mesma em coisas boas, se vestir bem, não falar palavrões, ser honesto e verdadeiro. Olokun Seniade é um Orisa que trasmite fidelidade e união famliar, este é um bom momento para rever familiares.     Orientação   É orientada a pessoa cuidar de sua Orisa Orí (Orisa da mente) para que ela possa enxergar coisas boas da vida, e fazer seus respectivos ebós descritos por Ifá. Permita-lhe sempre estar em dia (cultuando) com Orisa Esu e Ogun, estes são um dos Orisa mais venerados do panteão yorubá, mais indicados para que a pessoa esteja privilegiada de tudo que está a sua volta ou, que esta por vir. Busque uma orientação antes de fazer qualquer coisa!   Ewo (proibição)

  Mentir, agir com desonestidade, comer (beber) comidas (bebidas) cruas, trair, faltar com respeito às pessoas, gerar polêmicas, insistência, nervosismo, paranóia, infidelidade, pensamentos maléficos, aproveitar de outrem, vestir-se inadequadamente.   Çsç Ifá(história de Ifá)   “Eke re’bi ógún odún ko de Eke re ajo osu mefà ko bo Òtíto inú ni ajelu ju iro lo. A difá fún Baba Ìmàle ab’ewu-gereje. A ni: biwon d’ayé tan iro ni won mi a maa pa. A niki won rúbo, won ko won ko rúbo. Iro naa ni àwon Ìmàle npa titi di ònì-olónì. Won a ma wípé àwon ngbaawe Olorun ni odoodún. Èsù wa to won lo nijokan. O bere lowo won pe: Kini idi re ti won maa nwípé àwon ngbaawe Olorun ni odoodún? E nso nipa eyi pe: Olorun kú ni? Tàbí ó ni ìbànúje? Olorun ko ha je Òtíte-inú bi? Ó ni: Hen! Ngbaawe Olorun Olorun kiikú. Edùmarè kiis’okunrun. Oràn ìbànúje kiiba Olódùmarè. Lile ni Èsù le agbajo won. Nítorínaa, gbogbo won si tuka lo. Orin ti Èsù ko ni ojo naa ni: A maigbokú Olódùmarè o, A f’eke o a f’era...   Tradução   O desonesto viajou durante vinte anos e não retornou. O desonesto viajou mais seis meses e não retornou. Honestidade é a melhor política consultou Ifá para Baba Ìmàle que vestia roupões correntes. Lhe foi dito que ele seria um mentiroso por toda sua vida. Lhe pediram que oferecesse mas ele recusou em fazê-lo Até hoje, os ìmàle (os muçulmanos) ainda estão mentindo. Eles sempre estão dizendo que eles estão jejuando anualmente para Deus. Um dia Èsù lhes perguntou por que eles diziam que eles jejuavam anualmente para Deus. Você está dizendo que Deus está morto? Ou Deus está triste? Você não percebe que Deus a verdade é inato? Ele (Èsù) diz: Hen! Você jejua para Deus; Deus nunca morre. Edùmarè nunca está doente. Olódùmarè nunca está triste. Èsù foi forçado a dispersar todos eles. A canção que Èsù cantou no dia foi: Nós nunca ouvimos falar da morte de Olódùmarè,

Mas que do desonesto e assim por diante...” (Sacred Oracle of Ifá – Wande Abimbola, Awise Agbaye Ile Ifé)     Verso 2

Eke a pá elekeeOdale a pá OdaleOun ti a ba se nisalé iléOju Olodumare nii tooDifa fun Amookun-se-oleTo ni oba aye ko ri ounBi oba aye ko ri o nkoOju Olodumare nwo oTradução

Mentira matará o mentiroso Traição matará o traidor Tudo o que você faz em um lugar escondido Todo poderoso Olodumare está observando Estas sãos as declarações de Ifá para Ele-quem-usa-roupa-da-escuridão-para-roubar E ele diz que ninguém toma conhecimento Se os reis mundialmente não o vissem Todo poderoso Olodumare está olhando para você     Ki Ifá ati Eledumare gbç wà!   Awo Ifádayô Akínkanjú22:57 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Odu da semana24 de abrilOri Ayanmo  Introdução 

A filosofia dos povos Yòrúba é que todos os humanos têm Ayanmo (manifesto do destino) a pessoa chega a se tornar um espírito junto com Olódùmarè (Olòrún, o criador divino e fonte de toda a energia). Como tal, o destino da pessoa está nas "mãos" dela mesma. Para atingir a transcedencia e destino dentro do Òrún-Réré (reino espiritual desses que fazem bem e coisas benéficas), o Orí-Inu da pessoa (consciência espiritual no reino físico) deve ser elevado para unificar com o Iponri da pessoa (Orí Òrún). Esses que deixam de melhorar são destinados para Òrún-Apadi (reino espiritual dos abandonados). Vida e morte são ciclos de habitação em um corpo físico enquanto os reinos espirituais o espírito da pessoa evolui para transcendência.  Para a maioria das pessoas, iwapele (cultura equilibrada-carater), meditação e reverência sincera fortalecem o Orí-Inu da pessoa suficientemente. A pessoa é capaz a clamar uma gbadúra (reza) para apoio dos Egungun (os antepassados elevados da pessoa) ou o Orí-Òrún para aplicação do Odu (conhecimento de todas as idades) para o

benefício da pessoa. Esses com motivação forte para manipular destino podem consultar o Odu por Ifá (ciências de adivinhação) e oferecer ebò (oferenda), invocando o Odu diretamente, é exigido cuidado a assegurar alinhamento de pensamento e ação. O Odu ou traz em movimento do Orísà (forças benevolentes ou angelicais) ou Ajè (forças malévolas ou endiabradas). Toda a comunicação com o Òrún é energizada invocando Àsé (a essência de Olódùmarè que dá vida a tudo). Àsé é entregado por Elégbara (Esu, o mensageiro divino) quem, sem distorção ou parcialidade para bem ou para mal, negocia comunicação ao Òrún e navega a forças do Òrún ao Ayé.17:01 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Ori - Eleda20 de fevereiroEbi Ile Iyami Olokun SeniadeÒsá'gbé:

I III II II I

Isé orí rán mi ni mò nseÒnà tí orí là ni mò ntòIsé orí rán mi ngó sá à njéDíá fún Àlàó Omo a gb'ókun là Isé orí rán mi, òkun jé nje.

Eu estou fazendo o que Orí me tinha recomendado fazerEu ando no caminho que Orí tinha determinado para eu andarAs tarefas das quais eu fui encarregado devem ser cumpridasEsta foi à divinação de Ifá feita para ÀlàóA criança tem que ter sucesso ao atravessar o oceano da vidaAs tarefas para as quais eu fui encarregado pelo Orí, devem ser realizadas Ìyálòrìsà Damilolá conhece o culto a Oríşà por mais de 24 anos. Começou em uma casa de Candomblé Angola Bantu ao qual sua sacerdotisa era a Ìyá Monanzire, até falecer no ano de 2004. Hoje Ìyá Damilolá conheceu em sua nova trajetória alguns sacerdotes de pura tradição até chegar onde está hoje.

Ilé Ìyámì Olókun Seníadè faz parte da cultura tradicional ocidental yoruba. Ìyálòrìsá Damilolá é uma sacerdotisa do culto a Orisá, que com com sua sabedoria passa a todos de seu Ile Orisa a verdadeira sabedoria. Portanto, trabalhamos arduamente para que nós e todas as pessoas que precisarem de nossa ajuda, não nos falte alegria, saúde e bem-estar todos os dias. Com isso trabalhamos com magias tais do tipo; Aworo - Para atrair clientes; Awure - Para obter prosperidade total, etc., trabalhamos também com agbere cura, etútú, ebó, joga-se búzios e tudo é feito no maior sigilo absoluto. As magias são encantamentos preparados e cada um tem seu atributo especifico, portanto, cada uma tem sua finalidade.    O que é Ifá-Orunmílà?  

Orunmìlá é a incorporação da sabedoria, da paciência, do conhecimento, e da mistificação divinatória no sentido mais puro. Orunmìlá é a testemunho a todos os destinos (Èlèri ípìn). Ifá é a arte da adivinhação, aquilo que está além da nossa imaginação e do sub-incosciente.Isso mostra que Ifá e Orunmìlá são os mesmo, mas o ponto que diferência, é que Orunmìlá foi um grande sacerdote, e Ifá esta ao lado de Olodùmárè. O que é Ìyámí Àgbá(Eleye)?  Ìyámì é uma palavra denominada no idioma Yorúbà como “minha mãe”. Esta palavra é apenas um demonstrativo de respeito a quem se dirige à ela, mais precisamente, não tem nenhum caráter virulento que faҫa deixa-la perigosa. São consideradas as grandes mães do agbaye(Universo). Muitas pessoas confundem Iyami Àgbá com Ajç que são as bruxas. BlogOgbè`AtéOgbè`Atç   *  * *  * ** * *  *         Conhecido como Ogbe`Irete.   Ogbe`Irete é o odù esta na posição 41 na ordem inalterável dos odù Ifá e pede reflexão nas possibilidades de agir com boa intenção, sem que seu crescimento espiritual ou físico seja atrapalhado por ansiedade.     Õríÿà: Õrí, Orúnmìlá, Êÿú, Êgbç, Êgúngún   Ogbè`Atç ÿõrõ: Seu relacionamento com o ser humano estará sempre dependendo da ação de quem proporciona a felicidade.   **Orunmìlá ko fiÿe yín mi** – Orunmila não dispare em meu nome.      Ogbè`Atç kikô : Babalawo e seus omo awo devem considerar que a vida é determinada por modificações, a falta de experiência é um termo totalmente natural, por isso é importante estudar Ifá sempre.     Ìbì : Para os iniciado em Ifá, não é recomendável estorquir pessoas pedindo dinheiro ou pensar somente em dinheiro, porque Ifá lembra que os Omo Awo Ifá não passarão fome nesta vida ou necessidades. Os sofrimentos constantes são declarados neste odù Ifá, tal

que esse sofrimento momentâneo advém de aprendizado. A pessoa no meio da sociedade tende a manipular outrem com palavras enganosas, isso pode levar a falência. Em geral, o principio deste odù no lado dos maus presságios é má conduta no que se refere extorquir outrem para beneficio próprio, ou deixar outrem sofrendo sem poder ajudá-lo.   Ire : Este odù Ifá revela que o amadurecimento decorre com o tempo, propriações devem ser feitas a Ori e Esu para que os idéias não se percam. Pessoas iniciadas neste odù são perseverantes e astuciosos, tendem a fazer mudanças radicais e a quem este odù é lançado, Ifá que a pessoa não deve fazer nada sozinho e sim, sempre acompanhado por alguém, a união em si é a melhor política e por fim, o início de uma nova evolução. Estamos em uma fase de novos políticos neste ano de 2008, é tempo para que a paciência e perseverança esteja ao lado daquele novo Prefeito ou Vereador. Ifá explica que os empresários ou pessoas que têm algum comércio ponham suas contas em dia e não deixem nada e atrasa.      Orientação   Para os novos iniciados, Ogbè-Até fala de recomeço(Principio) dentro do culto a Orisa e Ifá. Uma boa hora para fazer uma viajem seja a lazer ou negócio, lembrando sempre que para não poder perder o potencial, Ifa deve ser sempre consultado. Esu e Ori devem ser cuidados para ter uma energização mais concentrada, porque Seu tem o poder da fala e Ori do equilíbrio individual e uso do oti(gin) ou Emú(bebida favorita de Ogun) para Ogun satisfazer suas viagens e não encontrar a Ikú(morte).     Ewô – Pessimismo, má reflexão sobre a vida, impulsividade, problemas estomacais, problemas mentais.     Çsç Ifá   Asanigboro, Arinnigboro, Oburin-burin bu-omi igboro bo’ju, L’o difá f’Orúnmìlà, Won ni igboro ni Orúnmìlà ma laa si. Nítorínaa ki ó wa rúbo: Eku, eja àti abo-adìye. Ó gbo ó ru. Won fi eku, eja àti abo-adìye bo Ifá.        Tradução   Asanigboro, Arinnigboro, Oburin-burin bu-omi igboro bo’jú consultaram Ifá para Orúnmìlà.

Foi predito que Orúnmìlà seria rico na cidade Então ele deveria oferecer: um rato, um peixe e uma galinha. Ele atendeu ao conselho e executou a oferenda. Foram usados o rato, peixe e galinha para satisfazer Ifá.     Ese Ifa: Sacred Oracle of Ifa – Awise of Ile Ifé Wande Abimbola     Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún     Awo Ifádayô Akínkanjú   7/8/2008 13:11 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Odu da semanaOjo Aje Aboru Aboyç gbogbo isôwô ôpê, Ifá gba wà!   ÔJÔ AJÇ - DIA DA RIQUEZA   (SEGUNDA-FEIRA)   Um dia que Ajç (Riqueza) une todos os outros Ôrìÿá na terra(Ile-Ayê).   Ôrìÿá bi Ajç o ma sí , Ajç wôn yànmi lodí o, Ajç ni nÿewç dàgbá o ! Não há nenhum Orisa que não goste da Riqueza, riquezas agradam, não fique contra mim, a riqueza é responsável para virar mocidades a uns ancioes!.   É um bom dia para começar procedimentos empresariais monetários, porém os povos yorubás não gostem que as pessoas peçam dinheiro para fim de segurar dívidas neste dia, ou falem sobre dividas em geral "ma sin mi lowô o sá arö ôjô ajç". Mas antes de começar este procedimento, é preciso que se cuide de Êÿù tres(3) dias antes para que seus pedidos se concretizem. Diz-se que 3 dias é o tempo suficiente para que Êÿù leve o pedido ao õrun, e reúna todas as forças e elementos de evolução para o ser humano. Ôrìÿá Ajç é porém, também a maré dentro do contexto com Ôbátàlá, Ôÿun, Yemõjá e Ôlôkun(Ìyá Ôlôkun - Ôrìÿá Ajç é acompanhada por todos os Ôrìÿá fúnfún para complementar o progresso.     ”Orin Orisa Aje                  Baba Arugbo ma ya tun fila de, emi na a tun gele mi hen         Bi de Orisa Aje ko ma si, Aje ni nsewe dagba o         Orisa é Aje ko ma si, Aje ma yan mi lodi o            Baba mais velho usa seu fila, assim eu posso fixar minha evolução       Não há nenhum Orisa que não goste de Aje (Riqueza), Aje vira a mocidade para ser a líder         Não há nenhum Orisa que goste não de Aje (Riqueza), Aje por favor não deixe-me ser um inimigo!  

              Nesta canção, nós estamos cantando também para Obatala que é o Orisa mais rico entre todos!  Hoje começa o Ojo Aje, tente e pense na riqueza abundante - e se lembre quando nossos sonhos podem se tornar realidade.”(Texto da Apetebii Osunfunmike Fagbenro Amusan – Yeye Olomitutu de Osogbo)      Êla Iwôri Ajé fi tômô Ajç o!29/7/2008 11:47 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Ojo OseOdu Oturopon`Tura Odun Ifa Oke Itase 2008/2009   ÒTÚRÚPON`TÚRÁ   Também conhecido como Òtúrúpon`Otúa.   Odù do ano de 2008-2009 sacado em Oke-Itaÿe.     Çÿç Ifá     Ìtá jàrem Ìrèlè jàreA dífá fún ÒrúnmìlàBàbá nsoore lótu IfèWón ní ibi ló nseNjé ìtá jàre, Ìrèlè jàreK’ótu Ifè rójúK’ótu Ifè ráàyèKáboyún Ilé Ifè ó bí tibi tireKágàn Ilé Ifè ó towó àlà bòsùnÌtá jàrem Ìrèlè jàre     Tradução   Reze à Ìtá e Ìrèlè (A deidade do culto à Oro) para assistência.Esta foi a adivinhacão de Ifá para Òrúnmìlà quando iria fazer o bem em Ife Ifé Ele foi mal interpretado, para fazer maldadeDiga isto bem forte e claroÌtá e Ìrèlè nós estamos rezandoPara deixar a paz em Ilé IfèPara deixar a paz em Ilé IfèDeixar a mulher grávida ter seus bebês com felicidadedeixar o estéril conceber e dar a luzRezamos a Ìtá e Ìrèlè para assistência    

  Disse Ifá   A previsão de situações econômicas e sociais. Problemas fincanceiros para todas as pessoas que se transformará em êxito financeiro. Para os sacerdotes que não estão estudando Ifá e practicando sem nenhum tipo de estudo e conhecimento estarão tendo grandes dificuldades econômicas, terá importância a influência da esposa ou mãe do sacerdote, será fundamental para que este Awo possa recuperar o apoio do Baba Ifá (siwaju - padrinho), em tudo que esta relacionado com os estudos. É importante realizar sacrifício para escapar de um perigo eminente da morte e dos ajogun’s que estarão causando perda de vida e econômica a aqueles que não sacrificarem adequadamente para Ifá, outra condição para qual se necessita considerar como um ebó (sacrifício) importante é a propriciação do culto de Oro para obter apoio para a manifestação da ire (sorte) asim como de Aje (deusa da riqueza) para mudar a má fortuna para a boa, as pessoas que não podem ter filhos deverão sacrificar a Osu (bastão de Ifá) para poder ter filhos com boa saúde, também a propiciação da Ori (destino) para tomar decisões favoraveis que podem ajudar a melhorar qualquer situação. É imprescindivél o sacrifício de uma cabra para Ifá para toda pessoa doente como a única forma de eliminar a enfermidade que se pode complicar e levar-lo até a morte. Ifá adverte sobre a importância que significa a palavra de Ifá para as situações relacionadas com o dinheiro mas Ifá adverte que se a pessoa não conta com o Baba Ifá (siwaju - padrinho) não poderá ver o regresso da sorte de dinheiro, é recomendavel fazer sacrifícios junto ao Baba Ifá, as pessoas que não contam com seu Baba Ifá vivo tenderão que sacrificar um galo para Oro. Dias favoraveis estarão por vir aos novos iniciados e aos seguidores de Ifá.   Ebo fun Orò (sacrifício para o culto de Orò):Eyelé méjì (dois pombos) para Orò.

Ebo fun Ire Ariku (sacrifício para a sorte na saúde):Ewure (cabra) para Ifá e comida para as bruxas(Ajè) com as visceras.

Ebo Ire Aje (sacrifício para a sorte na riqueza):Akuko (galo), agbebo adie (galina) e Eyelé para Ifá,Eyelé fúnfún (pombo branco) para Aje (deusa da riqueza).

Ebo Ire Segun ájogun (sacrifício para vencer as entidades que causam perturbação):Abuko (cabrito) para Èsù. Orí bigbo (Rogar a cabeça) com Ogbon (coco) para Ori, Eyelé para Egbe.

Akose Ire (medicina para a sorte):Orogbo, ewe aje. Se torra tudo e se passa por toda cabeça por quatro dias apenas sair no sol.

Akose Ire Segun (medicina para o vencimento):Ewe Ìrókò, ewe Apa, Ewe AidanSe sacrificam jicotea(?), galo, galinha de angola para Sango e as ewe logo que estão secas até virar pó e adicione Ìyèrosùn e se recita o verso deste signo e se toma com àgua quente.

Ose dudu fun Ire (sabão negro para a sorte):Ose dudu (sabom negro) ewe atori, ewe iroko, Eyele, o sabão se dá ao pombo e se mistura  tudo e se usa para banho.   **Comunicado super importante: Esta fonte é meramente estudada, não faça antes de procurar uma pessoa que saiba fazer e atenda ao que o odù explica. Para nós yoruba esse é o ano novo, tradicionalmente o dia 06/Junho é o Ano Novo e onde se começou a contar os dias da semana, mês e ano. Aqui se começa a nova era de Olodumare, Ifá e Orisa`s.   Muito ire(sorte) e que esse novo ciclo comece com alafia(paz), ayo(alegria). Que Olodumare e Ifa nos abençoe não só com riqueza mas muita sorte e alegria.    “Eku ôdùn, eku iyê ôdùn, aÿeyí ÿç amôdùn, aÿeyí ÿç emi!” “Ire Àikú, Ire Owo, Ire Aje, Ire Aya/Oko, Ire Omo, Ire Alàáfia!” Sorte na vida(vida longa), sorte no dinheiro, sorte na riqueza, sorte com a esposa/marido, sorte com filho, paz”   Fonte: www.iletuntun.com Tradução: Awo Ifádayo Akinkanju     Awo Ifádayô Akínkanjú 9/6/2008 1:17 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Odun IfaIwori`Wofun  Ìwõrì`wôfún **  ** *    * **   *  *   **   Conhecido também como Iwori Ofun.   Iwori`wofun é o odù de recomendações simples, que são abençoadas por um gesto de respeito e carinho. É muito usado por sacerdotes(Bábálawô/Ìyánifá) para dar bençãos aos que pedem com respeito e reconhecimento.     Õríÿà: Õríÿà fúnfún(todos), Ifá, Ìgbá Odù, Ôlôsá, Orúnmìlá   Iwori`wofun ÿõrõ: Mantenha sempre sua Orí(mente) equilibrada, só assim Ifá e os Orisa lhe darão as bençãos. Reconheça que suas ações são desprovidas de seus atos, tenha esta consciência. Este odù fala de Iwà Ori(caráter da mente física), a pessoa deve ter caráter e educação para saber o certo e o errado.   “Awo ma ÿçkç ÿoladé” – Awo(adivinho/sábio) não trai e não mente.    

 Iwori`wofun kikô : Aquele(a) com bom comportamento ganhará prestígio e honra.     Ìbì : Este odù ifá indica nesta ocasião perda de memória gradativa e quando lançado você rapidamente fazer o ebô(sacrifício) para que não se torne a vitíma de falta de escrúpulos e vergonha. A pessoa está tendo um mal comportamento e principalmente não está respeitando os mais velhos. A falta de consciência, falta de respeito e caráter são os itens que mostram neste odù Ifá, a pessoa geralmente é egocêntrica e deve cuidar de sua Orí imediatamente para voltar ao seu equilíbrio mental. Em algumas escolas de Ifá traduzem na versão ìbì como Ifá prejudicando a mente da pessoa e pede uma iniciação. Apesar de ser um Orí que trata de respeito e estar no mau presságio, Ifá diz que é um odù muito adorado e mesmo quando está em ìbì a pessoa ainda é prestigiada mas cobrada por Ifá.   Ire : Este odù Ifá revela que Ifá está sob o comando de sua energização e diz se for fazer a iniciação(ITEFÁ – Aos pés de Ifá) ele dará vida longa honra, prestígio, sabedoria, riqueza e respeito. Quando lançado à um cliente Ifá diz que se o cliente quer viajar a negócios ele deve fazer um etútú a Ifá antes, para que ele seja visto com bons olhos o mundo a fora, esta pessoa voltará sabia e com uma boa fortuna. Quando já iniciado, Ifá diz que esta pessoa terá fama e será reconhido, os filhos deste odù tendem a ser muito inteligentes e sabem levar o culto a Ifá e Orisa sem colocar “barreiras”.     Orientação É orientada a pessoa cuidar de sua Orisa Orí e Eledá(Orisa da mente e mente superior) para que ela possa enxergar coisas boas da vida, e fazer seus respectivos ebós descritos por Ifá. Iniciar-se em Ifá (Itefá) conhecida como a “segunda-mão-de-Ifa” por muitos iniciados  estudantes aqui no Brasil.     Ewô – Desrespeito, indolência, trair, mentir, mal comportamento perante a sociedade.     Çsç Ifá   Iwori teju mo ohun ti nse ni Bi o ba te ifa tan Ki o tun iye e re te Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma fi eja igba gun ope   Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma fi ayimowe wo odo Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma fi ibinu yo obe Iwori teju mo ohun ti nse ni   Awo mafi kanjukanju jaye Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma fi warawara nkun ola

Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma seke solade   Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma puro jaye Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma se igberaga si agba Iwori teju mo ohun ti nse ni   Awo ma so iretu nu Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo ma san ban te awo Iwori teju mo ohun ti nse ni Awo bi o ba tefa tan Ki o tun ije e re te o Iwori teju mo ohun ti nse ni         Tradução   Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Todo aquele que queira iniciar em Ifá Que faça para obter conhecimento e sabedoria Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não usa corda para subir a árvore da vida   Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não entra no rio sem saber nadar Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não utiliza faca quando esta com raiva Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim   Awo não se apressa para os gostos da vida Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não se apressa para adquirir riquezas Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não trai e não mente   Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não engana para se desfrutar da vida Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não é arrogante e menor que os maiores Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim   Awo não perde a esperança na vida Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim Awo não adora a esposa de outra Awo Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo quando foi iniciado em Ifa Ele se inicia de novo utilizando sua inteligência e sabedoria Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim   Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún     Awo Ifádayô Akínkanjú 4/6/2008 1:30 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Odu da semanaOgundabede - Ogundasoriref`Ogbe

ÕGÚNDÁBÈDÉ   *     * *     * *     *  *    * *   Também conhecido como Õgúndásoríre, é a junção de Ogunda com Ogbe.   Õríÿà (Alguns Irunmole/Ebora que representam este odù): Õgún, Õrunmilà, Çÿù, ßàngó, Odùdúwà, Àrònì, Ôlôkun Seniàdç   Õgúndábèdé ÿôrô (Ogundabede diz): Seja honesto o suficiente para que Ifá lhe guie pelo caminho certo. A justiça com as próprias mãos, traição e mentira são uma das palavras que cabe Ôlôdùmárè(Deus) a julgar no céu e na terra. Quem tem moral e caráter (ìwà), têm a consciência limpa. Òrúnmìlà ati Õgún ekun pá àgbo biçyç çwç – Orunmila e Ogun matam o carneiro e banham com seu sangue.   Õgúndábèdé kikô (ensina) : Vida longa para aquele que esta em paz consigo e com as pessoas a sua volta, este será abençoado eternamente.     Ìbì (máus presságios) : Este odù ifá orienta para que a pessoa que quer fazer uma viagem seja de negócio ou diversão, deve tomar cuidado com roubo e falsas promessas. Antes de fazer qualquer viajem, deve-se fazer idafá (consulta a ifa) para que não haja nenhum mau entendimento. Ifá aconselha neste odù ifá á pessoa não gerar pequenas polêmicas a respeito da integridade pessoal de qualquer ser humano, porque estes pequenos problemas podem gerar grandes problemas, a má intenção e o intenso desespero podem causar até a morte. A arrogância e desobediência também são as palavras que identificam maus presságios neste odù, sendo Ifá diz claramente que um ômô awo (iniciado em Ifá) e ômô õríÿà (iniciado em Orisa) não deve usar da arrogância como um sentimento obscuro de alívio ou desejo de prejudicar outrem.     Ire (bons presságios) : Este odù Ifá orienta à pessoa que ela esta tendo uma fase de adaptação estrondorosa em seu Çlçdá (mente superior) e Orí inú (mente interior), então, Ifá aconselha o conhecimento e reconhecimento de tudo em que ela baseia no que quer

para si. É dito também neste odù que a pessoa deve aprimorar estes conhecimentos para movimentos acima do normal bem próximos, oportunidades únicas que é esperado á tempos. Olodumare vive presente como guia para que sua vida aqui na terra não seja alienada a pequenas coisas e Olodumare diz que a pessoa deve olhar para si mesma em coisas boas, se vestir bem, não falar palavrões, ser honesto e verdadeiro. Olokun Seniade é um Orisa que trasmite fidelidade e união famliar, este é um bom momento para rever familiares.     Orientação   É orientada a pessoa cuidar de sua Orisa Orí (Orisa da mente) para que ela possa enxergar coisas boas da vida, e fazer seus respectivos ebós descritos por Ifá. Permita-lhe sempre estar em dia (cultuando) com Orisa Esu e Ogun, estes são um dos Orisa mais venerados do panteão yorubá, mais indicados para que a pessoa esteja privilegiada de tudo que está a sua volta ou, que esta por vir. Busque uma orientação antes de fazer qualquer coisa!   Ewõ (proibição)   Mentir, agir com desonestidade, comer (beber) comidas (bebidas) cruas, trair, faltar com respeito às pessoas, gerar polêmicas, insistência, nervosismo, paranóia, infidelidade, pensamentos maléficos, aproveitar de outrem, vestir-se inadequadamente.   Çsç Ifá(história de Ifá)   “Eke re’bi ógún odún ko de Eke re ajo osu mefà ko bo Òtíto inú ni ajelu ju iro lo. A difá fún Baba Ìmàle ab’ewu-gereje. A ni: biwon d’ayé tan iro ni won mi a maa pa. A niki won rúbo, won ko won ko rúbo. Iro naa ni àwon Ìmàle npa titi di ònì-olónì. Won a ma wípé àwon ngbaawe Olorun ni odoodún. Èsù wa to won lo nijokan. O bere lowo won pe: Kini idi re ti won maa nwípé àwon ngbaawe Olorun ni odoodún? E nso nipa eyi pe: Olorun kú ni? Tàbí ó ni ìbànúje? Olorun ko ha je Òtíte-inú bi? Ó ni: Hen! Ngbaawe Olorun Olorun kiikú. Edùmarè kiis’okunrun. Oràn ìbànúje kiiba Olódùmarè. Lile ni Èsù le agbajo won. Nítorínaa, gbogbo won si tuka lo. Orin ti Èsù ko ni ojo naa ni: A maigbokú Olódùmarè o, A f’eke o a f’era...  

Tradução   O desonesto viajou durante vinte anos e não retornou. O desonesto viajou mais seis meses e não retornou. Honestidade é a melhor política consultou Ifá para Baba Ìmàle que vestia roupões correntes. Lhe foi dito que ele seria um mentiroso por toda sua vida. Lhe pediram que oferecesse mas ele recusou em fazê-lo Até hoje, os ìmàle (os muçulmanos) ainda estão mentindo. Eles sempre estão dizendo que eles estão jejuando anualmente para Deus. Um dia Èsù lhes perguntou por que eles diziam que eles jejuavam anualmente para Deus. Você está dizendo que Deus está morto? Ou Deus está triste? Você não percebe que Deus a verdade é inato? Ele (Èsù) diz: Hen! Você jejua para Deus; Deus nunca morre. Edùmarè nunca está doente. Olódùmarè nunca está triste. Èsù foi forçado a dispersar todos eles. A canção que Èsù cantou no dia foi: Nós nunca ouvimos falar da morte de Olódùmarè, Mas que do desonesto e assim por diante...” (Sacred Oracle of Ifá – Wande Abimbola, Awise Agbaye Ile Ifé)     Verso 2

Eke a pá elekeeOdale a pá OdaleOun ti a ba se nisalé iléOju Olodumare nii tooDifa fun Amookun-se-oleTo ni oba aye ko ri ounBi oba aye ko ri o nkoOju Olodumare nwo oTradução

Mentira matará o mentiroso Traição matará o traidor Tudo o que você faz em um lugar escondido Todo poderoso Olodumare está observando Estas sãos as declarações de Ifá para Ele-quem-usa-roupa-da-escuridão-para-roubar E ele diz que ninguém toma conhecimento Se os reis mundialmente não o vissem Todo poderoso Olodumare está olhando para você   Ki Ifá ati Eledumare gbç wà!   Awo Ifádayô Akínkanjú

15/5/2008 22:43 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Odu da semanaEbi Ìyámì Olokun SeniàdeÒságbé:

  I III  II  II  I

Isé orí rán mi ni mò nseÒnà tí orí là ni mò ntòIsé orí rán mi ngó sá à njéDíá fún Àlàó Omo a gb'ókun là Isé orí rán mi, òkun jé nje.

Eu estou fazendo o que Orí(cabeça) me tinha recomendado fazerEu ando no caminho que Orí tinha determinado para eu andarAs tarefas das quais eu fui encarregado devem ser cumpridasEsta foi à divinação de Ifá feita para ÀlàóA criança tem que ter sucesso ao atravessar o oceano da vidaAs tarefas para as quais eu fui encarregado pelo Orí, devem ser realizadas.      Ìyámì Damilôlá conhece o culto a Ôríşà por mais de 24 anos.  Começou em uma casa de Candomblé Angola Bantu ao qual sua sacerdotisa era a Ìyá Monanzire, até falecer no ano de 2004. Hoje Ìyá Damilolá conheceu em sua nova trajetória alguns sacerdotes de pura tradição até chegar onde está hoje.

Ilé Ìyámì Olókun Seníadè faz parte da cultura tradicional ocidental yoruba. Ìyálòrìsá Damilolá é uma sacerdotisa do culto a Orisá, que com com sua sabedoria passa a todos de seu Ile Orisa a verdadeira sabedoria. Portanto, trabalhamos arduamente para que nós e todas as pessoas que precisarem de nossa ajuda, não nos falte alegria, saúde e bem-estar todos os dias. Com isso trabalhamos com magias tais do tipo; Aworo - Para atrair clientes; Awure - Para obter prosperidade total, etc., trabalhamos também com agbere cura, etútú, ebó, joga-se búzios e tudo é feito no maior sigilo absoluto. As magias são encantamentos preparados e cada um tem seu atributo especifico, portanto, cada uma tem sua finalidade.    O que é Ifá-Orunmílà?  Orunmìlá é a incorporação da sabedoria, da paciência, do conhecimento, e da mistificação divinatória no sentido mais puro. Orunmìlá é a testemunho a todos os destinos (Èlèri ípìn). Ifá é a arte da adivinhação, aquilo que está além da nossa imaginação e do sub-incosciente.

Isso mostra que Ifá e Orunmìlá são os mesmo, mas o ponto que diferência, é que Orunmìlá foi um grande sacerdote, e Ifá esta ao lado de Olodùmárè. O que é Ìyámí Àgbá(Eleye)?  Ìyámì é uma palavra denominada no idioma Yorúbà como “minha mãe”. Esta palavra é apenas um demonstrativo de respeito a quem se dirige à ela, mais precisamente, não tem nenhum caráter virulento que faҫa deixa-la perigosa. São consideradas as grandes mães do agbaye(Universo). Muitas pessoas confundem Iyami Àgbá com Ajç que são as bruxas. **Fazemos iniciações á Orìşà.    Telefones para contato: Ile Orisa (12) 3943-5306, Residência: (12) 3937-1211; Celular (12) 9181-1471 ou 9779-4089   SÃO JOSÉ DOS CAMPOS - SÃO PAULO   Sacerdotisa Ìyálòrìsá Damilola Awo Ifadayo Akinkanju  24/5/2007 23:18 | Adicionar scrap | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Aladeniyii ShobowaleÌyámì Àgbá e seu UniversoAbôru, abôyç, abôşişç   Ibá Olôdùmárè Ibá Orunmìlá Baba Ifá Mo tún júbà àwôn Ìyámì Àgbá Ôwôwô, Mo júbà ô!   Consideraҫ»es Este material foi feito de uma maneira muito prática para que o leitor(ra) tenha uma visão básica mas, também ampla do que seja o agbàyë (universo) das grandes mães anciãs assim conhecidas por muitas pessoas como Ìyámì Ôşôrôngá, Ìyámì Elçyç, Ìyámì Nlá, Ìyámì Àyç, etc. Junto aqui algumas consideraҫ»es porque, acredito eu estar ciente do como irei me expressar neste material, colocando talvez dúvidas freqüentes embasadas no que muitas pessoas já me procuraram perguntando literalmente sempre o mesmo embasamento.   Ìyámì é uma palavra denominada no idioma Yorúbà como “minha mãe”. Esta palavra é apenas um demonstrativo de respeito a quem se dirige à ela, mais precisamente, não tem nenhum caráter virulento que faҫa deixa-la perigosa. Para se comunicar com elas, a pessoa deve se abaixar até a terra e ciscar o dedo indicador e anular em sil³ncio (esta regra vale tanto para homem quanto para mulher). O fato da pessoa entrar em contato com a terra, deve-se ao fato de pedir lic³nҫa a Onilê, Ôrìşà feminino detentora de toda expansão do universo, talvez fosse a primeira a ser criada para que os habitantes chegassem ao universo. Daqui vem o símbolo de Ìyámì Àgbá que é de ser genitora de

tudo que fortalece o mundo e enriquece os habitantes. Enquanto a terra e argila existirem, as purezas reinarão embaixo dos seres humanos. Ìyámì Àyç por si só é tão boa quanto ruim, porque elas t³m um caráter virulento, sábio, astucioso. É como, por exemplo, o vento: ele pode bater uma hora como uma energia boa e logo em seguida como uma energia ruim. Se uma pessoa faz muita maldade à alguém, conseqüentemente as ìyámí com a supervisão dos Ôşô (feiticeiro, marido das grandes mães) farão um tipo de julgamento contra aquela pessoa maldosa. Ajç (não dizer Ìyámì) ataca qualquer pessoa e até mesmo aquela que não pratica o mal, ao contrário que Ôşô prejudica a quem deve prejudicar, mas não tanto quanto as primeiras. Isto mostra que homens podem participar desta sociedade, mas esta regra só vale para aqueles que serão reconhecidos pelas Ìyámì Àgbá, muitos deles concebidos por uma ye ye(Iyami, matriarca do culto), ou por um sacerdote de renome dentro do culto, que conheça os segredos como por exemplo um Babalawo-Oluwo. Na sociedade Ogboni existem os Babalawo, que contém todos os segredos compativeis a tal culto, homens que se intitulm Oso na sociedade ao culto Baba Oro.   Primeiramente, elas Ajç(bruxas) atacam todo o sistema digestivo e os principais órgãos de que dá gestão a vida a um ser humano. Excesso de loucura também é um componente muito prejudicial ao qual ìyamí, ataca também violentamente fazendo com que a pessoa não veja as “coisas” como elas deveriam ser, estas são denominadas Ìyámì dúdù. E para obter a cura necessária não é uma matéria de fácil resoluҫão, porque as suas manifestaҫões energéticas a principio são de coibir com que um sacerdote ou sacerdotisa cure tal negatividade para apaziguá-las, as vezes, as forҫas energéticas das Ìyámì pupa são de destuiҫão total, não há um etútú ou ebó que as faҫam apaziguá-las. Estes relatos também podem ser estudados nos Odù (signo/oráculo) Idì-mejí, Ogbè-Õsá, Oşé- Mejí entre outros. Nesta ocasião, o sacerdote ou sacerdotiza deve conhecer os mistérios do culto a Ìyámì Àyç, ou tão quanto ser reconhecido (a) pela sociedade.   Porém, como eu havia dito logo acima, elas também t³m o caráter bom que pode dar a certeza de uma vida boa e justa, são denominadas ìyámì fúnfún, como por exemplo, à pessoa obter sucesso em sua carreira profissional, obter a sabedoria necessária para reconhecer o certo e o errado, entender e conhecer sobre as magias [(ôgún) neste caso um Awo Orunmìlá iniciado dentro do culto a Ifá]. Minha opinião é que as pessoas que forem cultuar esta energia devem estar muito preparadas. Vista-se sempre bem, acorde cedo, seja educado, paciente, humilde com qualquer ser humano, tenha sempre paci³ncia, reze para Orí sempre, quando for louvar Ôrìşà voc³ também está louvando ìyámì e assim, fique com os pés no chão. Awo Ifadayo Akinkanju    15/1/2007 22:55 | Adicionar scrap | Ler comentários (2) | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (0) | Incluir no blog | Ìyámì ÀgbáMo júbà Orunmìlá Bábá-IfáAború, Aboìyé, AbosiseOgbo ato!

  Orunmìlá é a incorporação da sabedoria, da paciência, do conhecimento, e da mistificação divinatória no sentido mais puro. Orunmìlá é a testemunho a todos os

destinos (Èlèri ípìn), o senhor do dia (Olòjó). Ifá é a arte da adivinhação, aquilo que está além da nossa imaginação e do sub-incosciente.Isso mostra que Ifá e Orunmìlá são os mesmo, mas o ponto que diferência, é que Orunmìlá foi um grande sacerdote, e Ifá esta ao lado de Olodùmárè.Orunmìlá é a divindade e Ifá é o sistema onde esta divindade se manifesta. Não há Ifá sem Orunmìlá e nem Orunmìlá sem Ifá. Estes dois conceitos são tão intimamente relacionados que muitas vezes referimo-nos a Orunmìlá como Ifá.Orunmìlá é a divindade da sabedoria e do conhecimento, responsável pela transmissão das orientações dos "deuses" e de nossos ancestrais, de maneira a permitir a cada um de nós a possibilidade de uma escolha acertada para uma vida feliz. Orunmìlá é aquele que estava presente, ao lado de Olodùmárè, quando a Vida, o Mundo, o Homem foi criado. Òrúnmìlá tudo vê, tudo sabe, tudo conhece. Não há nada que tenha sido criado ou que virá a ser criado que Òrúnmìlá não saiba antes. Òrúnmìlá conhece a vida e conhece a morte, ele conhece a existência: o antes e o depois. Por isso ele pode ajudar.ÌBÁ ORUNMÌLÁÌbá Olodùmárè Ìbá Orúnmìlá Ìbá Odùdúwà Orìsà Ilé Ìbá Irúnmòlé Ìbá Ilè Ògéré afoko yerí Ìbá atíyò òjó Ìbá atíwo òrun Ìbá F'òlójò oní Ìbá Èègun ilé Ìbá àgbá Ìbá Babalòrìsà (Ìyálòrìsà) Ìbá Omo orìsà Ìbá omode Awà egbé ódo Orúnmìlá júbà o, ki ibá wà se T'omode ba júbà bábá re, agbe'le àíyè npè Adá se nìí hun omo Ibá kìí hun omo enìyán Akoogba kìí hun olóko Atipa kìí hun õkú Aso fúnfún kìí hun olòrìsà K´àíyè o-ye wa o Ka ríba tí se Ka, ma r'ija omo aràíyè o Ka'ma r'ijá eleye o Mo júbà o! Mo júbà o! Mo júbà!Àsé 

Eu saúdo Olodumare  Eu saúdo Orúnmìlá Eu saúdo Odùdúwà, o dono da casaSaúdo os Irunmole, os òrìsà Saúdo a terra e que ela não me recuse Saúdo o dia que amanhece

Saúdo a noite que vem Saúdo o dono do dia E saúdo o Egun da casa, nosso ancestral Saúdo os velhos sábios Saúdo o pai(mãe)-de-santo Saúdo os filhos-de-santo Saúdo as crianças Nós, que cremos em Orunmilá, saudamos e esperamos que Orunmilá ouça nossa saudação Pai da sorte, chamo para cevar a terra O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos Que as plantas boas não falhem ao agricultor Que aos mortos não falte sepultura Que a Orisanlá não falte o pano branco Para que o mundo nos seja bom Que nossos caminhos se abram Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra Nem a obra das feiticeiras, Ìyamí Osorongà Nós saudamos, saudamos, saudamos Força!23/5/2006 19:12 | Adicionar scrap | Ler comentários (6) | Enviar uma mensagem | Link Permanente | Exibir trackbacks (1) | Incluir no blog | Ifá-Orunmílà