Chi kun

7/30/2019 Chi kun

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Chi-Kun

A Respiração Taoísta

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Sonia Amaral

ÍNDICE

Falando sobre o Tao

O Yin e o Yang

Chi-Kun e a atualidade

Taoísmo, Chi-Kun — Sistema Tao Yin — Escola ShaoLin, Na conscientização e equilíbrio podemos viver atotalidade do ser, Os oito canais físicos de entrada daenergia

Somos seres bipolarizados

O Dr. Hwa-T'o

Aceitação própria e integração através do Tao

A polaridade Yin-Yang, Níveis de energia no corpo, Os pontos chineses, Os meridianos

Reaprendendo o corpo (exercícios)

Preparação: Cadeira de Balanço

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Asa da Borboleta

O João-Teimoso

Sowai-Shu ou Movimento do Elefante

O Caracol

Saudação ao Sol

Saudação à Lua

O Vôo da Águia

A Asa da Cegonha

Amarrando o Tigre

O Tigre brinca e se transforma em Gatinho (expansão erecolhimento)

O Tigre Respira

O Dobrar do Junco

O Arco e Flecha

O Agachamento

A Espada do Samurai

A Roda D'Água

A Bola de Energia

Série das Três Respirações:

Respiração Fluídica

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Respiração da Asa da Serpente

Respiração da Doação

Série dos Exercícios Sentados:

O Deslizar da Serpente

A Gangorra

A Asa do Galo

A Respiração da BarrigaO Tigre Sentado

Variação do Tigre Sentado

Série dos Exercícios Deitados:

O Círculo Energético

O Ursinho Panda

Expansão e Recolhimento

A Automassagem

Falando sobre a respiração

Dano do cigarro

Prendendo a respiração

A força da vidaPequeno histórico sobre a China

Confúcio e Lao-Tsé

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Conclusão

Meditação 33

O Tao

Meditação 11

O sempre

O Yin e o Yang — por João Neves da Fontoura Direne

Obrigada, Carl

Aos meus netos Fernanda e Alexandre, que são aEsperança, o Futuro, o Amanhã.

À minha mãe, companheira de todas as horas.

Um "obrigada" especial a meus primeiros alunos de Chi-Kun, João Neves da Fontoura Direne, Aldair e Janete

Neville Gonçalves, Paulo Paiva e Celso Antônio Pereira,que muito colaboraram para que eu continuasse meu

trabalho.

Sônia Amaral

Jan/84

FALANDO SOBRE O TAO

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"Sinto a areia molhada sob meus pés. Ela é macia e sólidaao mesmo tempo. Amolda o meu pé como se sempre alitivesse estado esperando por ele. São íntimos no tocar e no

sentir. Mudamente se compreendem e se recebem. Umsustenta o outro, naturalmente, sem constrangimentos oumágoa (não importa que forma tenha o pé). Se aceitammutuamente, num acordo que sempre deve ter existidoentre a Mãe Natureza e o Homem. Ela, areia fresca eúmida, abranda o calor dos meus pés, cansados de cami-nhar por tanto asfalto escaldante..."

O Tao... palavra intraduzível. Um modo de ser. OCaminho do Meio, por ser a busca do equilíbrio. O Sol e aLua. O claro e o escuro. O correr dos rios e o vôo dos pássaros. Tao... que tudo engloba, nada separa. Linguagemda natureza, tão esquecida pelo homem. Harmonia doDesequilíbrio. Yin e Yang. Céu, Terra. Tao... vivência doaqui e agora sem reações, pleno de observações. Fluência,

inércia na ação. Totalidade. Complementação Homem eUniverso. Tudo isso é o Tao e muito mais. Onde o sentir émais importante que o saber. O vivenciar em lugar dorelatar. A participação consciente da nossa realidadeinterna com a externa. Uma proposição ao Homem, de ser um todo corpo, mente, razão e emoção, na eterna dançadas mutações em busca da Unidade. Tao... é para ser

vivido e não falado. Não sei quando aconteceu, mas o homem separou-se da Natureza e, quando tal se deu, ele se enfraqueceu, poiscortou o contato direto com a sua maior força esuprimento de energia que é a Natureza. Se nos aliarmosao Sol, ao Vento, às Águas e à Terra, seremos fortes eimbatíveis como seres integrantes e participantes deste

contexto maravilhoso que é o Universo. Somos um Todo pertencente ao Todo. Somos Unos na Diversificação. Parte

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de cada gota de orvalho caindo da folha no despertar damanhã. Parte da relva que veste as colinas verdejantes quenos rodeiam. Parte das águas dos rios e dos mares. Sim,

somos fortes e não sabemos usar a nossa força porque nãoestamos centrados em nós mesmos. A maioria não vive. Évivenciada pelos acontecimentos. A tecnologia, ointelecto, a razão de valores tão fora da realidade e quenos é imposta, nos afasta do conhecimento real do nossoSer e amortece o potencial natural de cada um. Vamos, nodizer do Tao, fluindo no Yin e Yang, balancear os dois

lados da moeda que temos de viver. Vamos conscientizar nossa atuação no cotidiano, no dia a dia, procurando umaforma de equilibrar nossa realidade interna com a quesomos obrigados a viver. Vamos nos ajudar a vencer essagrande batalha que é o cotidiano. Vamos nos integrar àscoisas simples da Vida, unir nosso potencial individual ao potencial universal. Somos capazes disso. Usemos nossomental para projeções positivas. Equilibrando nosso corpoe mente, estaremos mais aptos para vencer as dificuldades.Valorizando o simples que nos é acessível, como um diade sol, uma noite estrelada, a beleza de uma flor e o risode uma criança, estaremos captando o bom e o positivo, oreal da nossa existência. No fluir do Tao, estaremos seguindo o curso da Mãe Natureza. Não podemos eliminar a violência, a desagre-gação, a desarmonia, o ódio e o medo, como não podemoseliminar a noite e exigir a permanência do dia. Mas pode-mos nos trabalhar interiormente para melhor receber essesimpactos sem deixar que eles nos derrubem.

Sejamos como o junco que durante um vendaval se curvaaté o chão, no máximo de flexibilidade para não sequebrar e, ao passar da tormenta, se posta ereto, apontando para o céu e dançando ao sol. Sejamos flexíveis com o

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mundo, com os nossos semelhantes e conosco mesmos. Sóassim conseguiremos trilhar o Caminho do Meio.

No wu-wei, na inércia na ação, estaremos seguindo o Tao.

Assim como o tigre, antes de se lançar à presa, se postanuma aparente imobilidade: no seu interior ele está plenode concentração, atenção, força e objetividade, para atingir o seu alvo. Assim é o wu-wei. Na aparente não-ação, háum mundo de movimentação, planejamento, expectativa eelaboração.

Sejamos como a água, maleável e fluídica que toma aforma do lugar que percorre, sem oferecer resistência.Vamos aprender a olhar e ver. Tocar e sentir. Sentir maisdo que saber. Valorizar o existir. O simples existir erespirar. Andar e falar. Vamos nos centrar no nosso Ser edescobrir a infinita possibilidade de ação que temos.

O homem de hoje não se diferencia muito do homem de

500 anos atrás. Mudou a roupagem, vestiu uma fantasia desábio tecnológico e até atingiu a Lua, mas no fundo do seuser as suas carências são as mesmas desde que o homem éhomem. Ele precisa de amor, de compreensão, de calor humano e naturalidade de expressão. De espaço, de ar, detempo. De comunicar e ser comunicado. De criar e atuar dentro das leis da Natureza.

Em plena era da comunicação, o homem nunca esteve tãosó e isolado. Inseguro e atemorizado. Pressionado econdicionado. Aprisionado nas malhas da grande rede tec-nológica. Vamos usar o intelecto, sim, mas aliado aointuir. Vamos aprender e saber para melhor sentir eexecutar. Botar as coisas nos seus devidos lugares, naordem de grandeza que merecem por sua natureza.

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1º. ..... Homem depois ..... Máquina

2º. ..... Ser depois ..... Saber

3º. ..... Intuir depois ..... Racionalizar

4º. ..... Participar depois..... Disputar

5º. ..... Discernir depois ..... Garantir

6º. ..... Doar depois ..... Obter

7º. ..... Integrar depois ..... Consolidar

E assim fazendo, será mais fácil o fluir do Homem naeterna corrente da evolução.

Estamos no limiar de uma nova era que surge e irrompecomo o sol da manhã. Outros cânticos, outras falas. Sonsinternos que ecoarão por todo o mundo. Um mundo

melhor, de mais conscientização, novas conceituações evalores. Uma descoberta do potencial total de cada um.Autoconhecimento e autogestão. Auto-equilíbrio. Auto-confiança.

Esta é a proposição do Tao.

A milenar China, através dos exercícios taoístas, nosmostra a possibilidade de alcançar estágios de grande

desenvolvimento físico, mental, emocional e espiritual.Somos seres totais e vivemos uma parcialidade. Por quenão viver a totalidade? Os fundamentos do Tao nosmostram que na simplicidade está a sabedoria.

O YIN E O YANG

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O Universo é circular em sua forma e continuidade demovimentos, com a noite (Yin) seguindo o dia (Yang) perpetuamente. O homem pode ser considerado um

pequeno Universo, desenhado e configurado com mais precisão do que qualquer máquina. Como existem noUniverso as duas polaridades energéticas Yin e Yang emconstante ação alternada, assim também é no ser humano.Plenitude e esvaziamento, movimento e quietude, dureza emaciez, sístole e diástole, retração e expansão. Estasforças existem no homem e precisam ser harmonizadas.

Esta precisão deve ser realizada no fluir da movimentação,sendo importante não forçar nenhum movimento que ocorpo tenha dificuldade em acompanhar. Quando muito jovem ou criança, ainda é tolerada uma insistência por parte do instrutor, porém, em organismos já formados, poderia haver deslocamentos internos e externos prejudiciais. Assim como o Universo flui em seu ritmo

natural, assim deve ser com o homem. O próprio corpoterá sua movimentação autônoma desde que se concentrenele, respire adequadamente e o deixe fluir namovimentação ondulante ou cadenciada, seguindo as polaridades energéticas Yin e Yang e então surgirá aharmonia e equilíbrio na ação. Para isso, é muitoimportante não agir contra a natureza de cada um.

Suavidade e rotação devem ser parte da nossa movimen-tação diária. Estruturalmente, o círculo é livre de qualquer tensão, pois não tem ângulos. Ainda assim, é estável pelasua fluidez e equilíbrio. A própria movimentação circular estabelece o equilíbrio. No conceito de defesa militar, ocírculo oferece o máximo de defesa e sustentação duranteum ataque. Do ponto de vista psicológico, o círculosimboliza harmonia e integração entre os homens. Linhasretas se atravessam umas às outras numa invasão de

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espaço. Um quadrado possui cantos que interrompem ofluxo natural de ação. O círculo mantém as pessoas unidasnuma continuidade harmônica, sem forçar o espaço

existente entre as pessoas, integrando em vez de separar ou destacar. O meio-arco do círculo lembra o juncoflexível que se dobra até o chão sem se quebrar. Assimdeve ser o homem, maleável, fluídico, ondulante. Osmovimentos rotativos e fluídicos são indispensáveis ao ser humano. É a isso que se propõe o Chi-Kun, com seusexercícios de respiração, sustentação e rotação. O corpo se

move sem esforço, quer em pé, sentado ou deitado emrelaxamento com movimentação.

A mente deve se esvaziar de pensamentos e preocupaçõeso mais possível. O corpo deve estar em perfeito equilíbrio,sustentado pela planta dos pés, postura de kata das artesmarciais, consciente de seu peso, atento à sua ação,flexível e fluídico na movimentação.

"A harmonia do corpo e da mente, enriquecem o espírito etrazem à face um sorriso natural", diz Mestre Da Liu. Do ponto de vista espiritual os exercícios trazem tranqüilidadeao espírito. No conceito técnico, processa-se o esva-ziamento e plenitude, ou seja, expansão e retração, sístolee diástole, as duas leis que regem o Universo. E esse pro-cesso é absolutamente interno e nunca aparece na periferia

ou superfície. É o wu-wei, inércia na ação. Concentração e preparação. Atenção e observação para a ação dirigida econtrolada pela absoluta conscientização do corpo. Semações extremistas, que são rejeitadas, não há um pontodireto a atingir, mas sim, um fluir tranqüilo e despreo-cupado. O corpo não procura se fortalecer na ação repe-titiva e violenta, mas sim, na doçura e suavidade demovimentos. O estado de inércia é um ponto de equilíbrioentre o Yin e Yang e o esvaziamento e preenchimento.

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Como não há um ponto a ser atingido obstinadamente,existe a liberdade de movimentação, resultante da fluidezque irá dissolver os nódulos musculares causados pela

tensão do dia a dia, devido ao bloqueio da energiacirculando pelo corpo todo. As áreas mais atingidas e querecebem um impacto maior dessa tensão se tornam rígidas,como o deltóide e o trapézio, músculos situados nosombros, próximos ao pescoço, zona que encerra o feixe denervos do sistema nervoso central, músculos de grandesensibilidade, e que são extremamente beneficiadas com

os exercícios taoístas. Também o sistema circulatório ecardiovascular.

Por exemplo: não há regra que diga que um arpão de pescadeva ser usado somente a longa distância. Dependendo damovimentação do alvo, ele pode ser usado da mesmaforma que um arpão curto. A adaga, que é curta, por suavez, pode ser usada como um longo arpão, dependendo da

maneira como a atiramos no ar. Um arpão pesado e de aço pode ser usado de uma maneira suave. Por outro lado, umacorda, que é macia, pode ser usada rigidamente numenforcamento. O ponto principal do Chi-Kun é o balanceamento entre o rígido e o maleável. Nasustentação, através da respiração, há uma postura de imobilidade e concentração do corpo (Yang). No movimento

Yin, há fluidez, relaxamento e maleabilidade. E assim,dentro dessas alternâncias, tão necessárias ao equilíbrio dohomem, tornando-o consciente do seu corpo e de suas in-finitas possibilidades de atuação, num processo de integra-ção corpo, mente, razão, emoção, chegaremos à harmoniaideal.

Na China, existe o conceito filosófico do Yin e Yang.

Baseados neste conceito, o Céu é Yang e a Terra é Yin. OSol é Yang, a Lua Yin, o homem é Yang e a mulher é Yin.

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Enfim, todas as coisas são bipolarizadas. A boa saúdedepende do balanceamento das forças Yin e Yang nohomem. O desequilíbrio dessas energias resulta em

doença. No entanto, se o homem conseguir equilibrar ofluir dessas energias em seu corpo, ele terá uma alegrianatural de viver e, conseqüentemente, uma saúde estável.

Mais do que nunca necessitamos de métodos preventivosquanto à manutenção de nossa saúde, pois vivemos umaépoca de poluição, tensão e violência. Não podemoseliminar tais fatores existenciais, mas podemos nos prepa-

rar para recebê-los da melhor forma possível. Isto só acon-tecerá se estivermos centrados e equilibrados em nosso Ser Total, que tem capacidade para receber tais embates.

Devemos defender nossa sanidade mental usando todos osmeios naturais que estão ao nosso alcance, como astécnicas de respiração, relaxamento e fluidez.

CHI-KUN E A ATUALIDADE

O Chi-Kun beneficia o metabolismo e previne a maioriadas chamadas doenças de meia-idade, tais como o en-durecimento das artérias e juntas. O movimento constante

e fluídico estimula todo o sistema circulatório, ometabolismo, o sistema respiratório e dá flexibilidade aocorpo todo. O mais beneficiado é o sistema nervoso, poiso relaxamento na movimentação, a meditação econcentração nos movimentos desviam o corpo e a mentedos pensamentos e preocupações que normalmente nosacompanham na vida diária. O corpo humano é como a

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água: se não corre e flui se torna estagnada e vira uma poça suja para os insetos.

O sistema nervoso controla e regula a função de todos os

outros órgãos. Por essa razão, se o funcionamento dosistema nervoso central é fortalecido e equilibrado, todo oorganismo é beneficiado.

O Chi-Kun, se praticado por um tempo regular, beneficiaespecificamente o sistema nervoso central, pois na sua prática o aluno aprende a controlar sua mente no sentidode expulsar os pensamentos negativos e projetar imagens

positivas (Treinamento Autógeno, Shultz, Caycedo) quetrarão paz e tranqüilidade a todo o ser, revigorando eestimulando o cérebro e desenvolvendo a capacidade deconcentração. Uma mente depressiva é fraca e sujeita aosataques do dia a dia, se conturbando e permanecendo nocaos. Uma mente forte e treinada é capaz de equilibrar asinvestidas do lado duro e pesado da vida, que não pode ser

eliminado, mas sim, melhor assimilado. Na continuidadedos movimentos, a respiração tem de ser adequada e omáximo de atenção deve ser dado ao menor dos movi-mentos feito pelos olhos, mãos, cintura e pés. A movimen-tação deve ser fluídica, todas as partes do corpo se movemem harmonia e o cérebro atento aos movimentos, tomandoo máximo de consciência do corpo em termos de peso,

deslocamento e equilíbrio.Toda a pesquisa moderna e abordagens em termos de psicologia está fortemente calcada em conceitos milenarese de conhecimento dos orientais. A pesquisa de Lowen, o pai da bioenergética, enfoca a respiração como tema principal. A ciência ocidental cada vez mais procuraconhecimentos que repousam há milênios nos braços do

Oriente. Essa junção, só trará benefícios a toda a huma-nidade, pois teremos a tecnologia aliada à sabedoria.

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Quando um psicólogo humanista como Carl Rogers dizque "A Pessoa é o Centro", está entrando em consonânciacom o Tao que diz "o seu centro está no Tan-Tien, abaixo

do umbigo, no meio do seu ser". E assim vemos que oOcidente e Oriente podem ser balanceados e equilibradosno nosso dia a dia.

Taoísmo

O taoísmo é uma das mais antigas filosofias religiosas, juntamente com o judaísmo, hinduísmo, confucionismo e budismo. As origens do taoísmo se perdem nos tempos daantiga China, mas, no primeiro milênio a.C., sua codifi-cação foi estabelecida. No século seguinte, seus princípios — com bases enraizadas no conhecimento da energia davida —, Ch'i, no homem, se definiram numa filosofia queengloba a totalidade da mente, corpo e espírito do ser hu-mano.

Lao-Tsé, célebre filósofo chinês, fundamentou o taoísmoem seu livro Tao Te Ching, baseado na harmonia doUniverso que envolve tudo e todos. O Tao, "O Caminhodo Meio", mostra as diversas maneiras por que o Universofunciona e como, seguindo suas leis, o homem se tornaharmonioso. Cultivar a flexibilidade e o relaxamento levaa uma vida mais longa e harmoniosa. A Natureza ofereceao homem essa possibilidade. No próprio homem, é infi-nito o potencial a ser explorado por ele mesmo. Os obs-táculos mentais, físicos c espirituais podem ser superados pela regra da harmonia estabelecida entre o homem e oUniverso. Relaxar, propriamente dito, significa para ohomem moderno permanecer num estado harmônico,equilibrado e de grande paz. Relaxar é eliminar as tensões

que tanto prejudicam a saúde.

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Ainda que interessado em alcançar a imortalidade, odesejo mais premente do homem atual é a possibilidade desobreviver, no dia a dia, na grande batalha cada vez mais

difícil, num estado físico, mental e espiritual de equilíbrio,tranqüilidade e alegria. Assim como as máquinas precisamde manutenção para um bom funcionamento (trocar o óleodo seu carro, lubrificar a máquina de lavar roupa, etc.)também o corpo humano precisa de uma constantemanutenção para se manter sadio e ativo.

As técnicas do taoísmo liberam a tensão do corpo e da

mente e tornam o homem mais apto para as suas ati-vidades.

No terceiro milênio a.C., o Imperador Amarelo, Huang-Ti,desenvolveu um sistema de medicina preventiva e curativa baseada no uso de ervas, acupuntura e massagens. O usocorreto da respiração, movimentação do corpo emeditação, regula o metabolismo e previne as doenças.

Alguns movimentos são usados para relaxar os músculos,melhorar a digestão e a circulação do sangue. A respiraçãoé feita de maneira que saia todo o ar inspirado e se renovede maneira adequada.

Diz a lenda que P'eng Tzu, seguidor dessas técnicas, viveuoitocentos anos praticando o Tao Yin e o filósofo Tsédizia:

"O homem que respira para dentro e para fora, que inala eexala de maneira que todo o velho ar saia e entre o novo,esse homem hiberna como o urso e estica o seu pescoçocomo a ave. Ele realmente alcança a longevidade. Essehomem é indulgente com ele mesmo e provavelmenteviverá oitocentos anos como P'eng Tzu".

Durante a dinastia Han (206 a.C.) o doutor em medicinaHwa-To baseou e modelou o seu sistema de fisioterapia

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em movimentos observados nos animais, tais como o urso,o veado, o macaco, o tigre e o pássaro. Foram adotados pelos taoístas e médicos em toda a China, de geração em

geração.Através dos séculos, na China, a filosofia do Tao e aciência sempre caminharam juntas, lado a lado, sendo quesuas técnicas foram desenvolvidas por médicos e filósofos,no sentido de melhorar a saúde física, espiritual e mentaldo homem.

Ainda que Confúcio fale muito pouco a respeito das

técnicas relativas à saúde, seu discípulo Mencios mencio-na alguns dos aspectos mais importantes do taoísmo, ci-tando técnicas de saúde, tais como a ativação e transfor-mação da energia vital Ch'i através da respiração correta.

Na dinastia Sung (960-1279 d.C.), as idéias e técnicas doconfucionismo, budismo e taoísmo convergiram para omesmo ponto, contribuindo uma para a outra com suas

técnicas básicas.Cheng Tsé, um dos mais famosos filósofos chineses, disseque:"O Caminho não pode ser abandonado nem por umsegundo sequer. Os princípios de meditação devem ser aplicados nas atividades diárias, estando o homem senta-do, deitado ou em pé e, mesmo, dormindo".

Os exercícios foram trazidos para a China pelo mestre budista Daruma (Bodhidharma) em 530 d.C.

Daruma estabeleceu uma escola budista do Zen, a de artesmarciais no templo de Shao-Lin, na província de Honan.Tais exercícios atingiram um ponto tão alto do domínio docorpo que suas práticas foram exigidas para todos os

estudantes da escola. Numa tradução chinesa do trabalhode Pan Ling Ti, ele é chamado de Yi-Chin-Ching, ou o

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Livro das Mudanças de Ligamentos. Está dividido emdoze seções, consiste em doze movimentos e ensina prin-cípios de manutenção da saúde em boas condições, simi-

lares aos encontrados nos sutras taoístas ou outros escritos.

Chi-Kun — Sistema Tao Yin — Escola Shao-Lin

Os exercícios taoístas de relaxamento dinâmico são praticados pelos chineses há cerca de três mil anos, devidoao grande benefício que proporcionam às pessoas.

Tai Chi Chuan, Chi-Kun e Nai Kun, são técnicas que beneficiam as pessoas num todo, relaxando a mente tantoquanto o corpo. Com sua prática contínua, observamosque a digestão, circulação e função interna dos órgãoscomeçam a melhorar e a equilibrar todo o organismo.

Esteticamente, sua figura adquire nova postura, segurançae presença. Você crê em seu corpo.

Com todos esses benefícios não é de estranhar que asculturas ocidentais estejam aplicando essas técnicasorientais em larga escala e com ótimos resultados.

A série que proponho apresentar é de oito seqüências, queabrangem movimentação total. Os exercícios corres- pondem aos oito canais físicos de entrada da energia Chi.

A energia vital circula pelo corpo não somente através da periferia superficial dos meridianos* mas, também, por vários outros canais, que atingem cada célula do corpo. Osoito canais físicos têm duas funções:

* Meridianos são os pontos de nosso corpo usados naacupuntura e no Do-In para entrada de energia noorganismo, atingindo-se assim os órgãos internos. Através

do toque de uma agulha ou da pressão do Do-In nomeridiano, o órgão interno é, pois, atingido. Em outras

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palavras, meridiano é o referencial externo de um órgãointerno.

Armazenar e transmitir energia através dos meridianos, para áreas mais profundas no organismo que estão situadasalém dos meridianos. Excessos e deficiências de energiaao longo desses canais podem provocar grande de-sequilíbrio e distúrbios no ser humano, causando danosfísicos, emocionais e mentais. Esses canais, geralmente,

absorvem o fluxo de energia Chi, através dos meridianos etêm a capacidade de armazenar energia no organismo.

Na conscientização e equilíbrio podemos viver atotalidade do ser

A movimentação dos exercícios é fluídica, circular ecadenciada. Cultiva a flexibilidade e o relaxamento har-

mônico dentro do movimento. Sua primeira proposição é aintegração do indivíduo com ele mesmo. A segunda, doindivíduo com o Universo.

Lao-Tsé, o célebre filósofo chinês que fundamentou otaoísmo, mostra através do Tao, "O Caminho do Meio",como o homem pode entrar em harmonia com o Universo,seguindo as leis da Natureza.

No próprio homem, assim como no Universo, há uminfinito potencial a ser explorado.

No fluir do Tao, através da movimentação, é possíveldesfazer os nódulos que se formam nas camadas da mus-culatura devido à tensão da vida moderna. Na conscientização do nosso corpo e suas capacidades,

poderemos nos equilibrar e harmonizar nossa existência.

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Na sabedoria milenar do Tao, encontramos a grandeverdade do existir de acordo com as leis da Natureza.Os exercícios não têm contra-indicação, são suaves na sua

maioria, podem ser praticados em qualquer idade e estãocomprovadamente destacados pela ciência ocidental comofonte preventiva para uma série de males que atingem as pessoas nos dias de hoje.

Que possamos fluir como um rio para "O Grande Mar"

que somos nós mesmos e nossos semelhantes."Para ser grande, sê inteiro; nada teu exagera ou exclui.

Sê todo em cada coisa. És no mínimo que fazes.

Assim, em cada lagoa a lua toda brilha porque alta".

Fernando Pessoa.

Os exercícios se dividem em três etapas:

COORDENAÇÃO MOVIMENTOCONSCIENTIZAÇÃO DO CORPOASSIMILAÇÃO RESPIRAÇÃO INTEGRAÇÃOINTERAÇÃO

PROJEÇÕES CRIATIVIDADE VIVÊNCIA DESITUAÇÕES

Cada uma dessas etapas será apresentada em uma seqüên-cia da série.

O Chi-Kun, que significa "Respiração Benéfica" é baseadotambém na Natureza e postura de vários animais.

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No relaxamento integrativo a presença do gato se fazconstante.

Na respiração Yang, o galo com suas asas sempre se

abrindo e fechando com vigor e energia, está presente. Na respiração tipo fole, tradicional do ioga, encontramos otigre, pleno de força e movimentação concentrada.

No vôo da águia temos a suavidade e dinâmica de açãocaracterísticas.

Na sinuosidade da serpente temos a fluidez tão necessária

ao ser humano. No movimento do caracol o recolhimento que é preciso para uma introspecção ao interior do nosso ser.

Na lentidão da tartaruga, a calma necessária a um bomdesempenho.

E assim, sucessivamente, a Mãe Natureza vai nosmostrando que devemos nos aproximar e aprender comnossos irmãos menores, a grande verdade universal.

Os Oito Canais Físicos de Entrada da Energia

"Tu Mo" Canal Controlador

"Jen Mo" Canal Funcional"Tai Mo" .. Canal do Cinturão

"Ch'Ueng Mo" ..... Canal da Confiança

"Yang Wei Mo" ... Canal do Braço Positivo (direito)

"Yin Wei Mo" .... Canal do Braço Negativo (esquerdo)

"Yang Chiao"... Canal da Perna Positiva (direita)

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"Yin Chiao" ... Canal da Perna Negativa (esquerda)

Toda a movimentação terá uma relação direta com cadaum desses canais.Os movimentos se dividirão em:

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San Chien — na terminologia do Chi-Kun — significatrês pontos:

pontas dos dedos

dedo polegar

nariz

Formando uma linha reta na movimentação, ou seja, amovimentação se processa na direção do nariz, com dife-rentes posturas de dedos e mãos, mantendo uma posturade tronco e braços muita bonita.

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Lin Ho — normalmente significa os seis pontos cardeaisou o Universo. Na terminologia do Chi-Kun, se refere àstrês harmonias internas e às três harmonias externas.

As harmonias internas são um pouco difíceis de seremexplicadas em palavras. Em chinês elas são conhecidascomo:

Ching órgãos internos

Chi respiração e circulação do sangue

Shen sistema cerebralAs três harmonias externas se referem ao equilíbrio dos braços e pés, cotovelos e calcanhares, antebraços e coxas.E toda a movimentação destes membros tem um ponto deequilíbrio nas cadeiras (cintura pélvica).

Pontos que devemos lembrar:

Há alguns pontos que devem ser lembrados durante otreino do Chi-Kun. As palavras-chave são em chinês, masaqui vai a explicação:

"Tsing" — Procure expulsar pensamentos e preocupaçõese concentre-se somente no seu corpo e movimentação.

"Sung" — Relaxe interna e externamente, para que a

circulação sangüínea possa fluir livremente."Yuan" — Faça a sua movimentação de uma forma cir-cular, giratória, para que haja uma complementaçãoharmônica interna e externamente.

"Shu" — Mova o seu corpo, de uma forma que o relaxe namovimentação."Yun" — A velocidade da movimentação do seu corpo écontrolada pela sua mente.

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"Ching" — Não deixe o seu corpo tenso ou rígido atravésda movimentação e observe para que todos osmovimentos sejam suaves, fluídicos e re-laxantes dentro

de uma leveza e harmonia total.

SOMOS SERES BIPOLARIZADOS

Somos seres bipolarizados e não sabemos usar estarealidade a nosso favor. Não nos foi ensinado, noOcidente, a grande verdade da Mãe Natureza na sua eterna

mutação em ciclos que se sucedem e se repetem.Queremos sempre viver o lado claro da moeda e ignorar olado escuro que existe e faz parte do Universo que noscerca.

Na conceituação da filosofia chinesa taoísta, o Yin e Yangsão as regras que regem o Universo e a nós seres humanos. Nada é só claro ou escuro. Nada é só belo ou só feio. Em

toda a claridade há um ponto de escuridão e em toda atreva há um ponto de luz. É a grande dinâmica da mutação permanente que observamos na Natureza como o findar danoite e o surgir do dia. É a transição do sol para a lua. Damulher para o homem. Do céu para a terra.

Dentro deste conceito, nada é sempre igual. No fluir dessas energias, positiva e negativa, é que vamos

descobrir o ponto do equilíbrio, o momento de inércia(wu-wei) entre a expansão e o recolhimento. No pensamento de Gurdjieff o conceito chinês equivale à"Lei dos Três", segundo a qual tudo no Universo é positivo, negativo e neutro.

Assim como Jung na sua exposição do "Anima e Animus"(feminino existente em todo homem e masculino existenteem toda mulher), revelou a bipolaridade energética no ser

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humano, em termos de abordagem psicológica, o chinês jásabia há milênios e sempre vivenciou tal realidade atravésde toda uma conceituação filosófica e vivencial nas

práticas de artes marciais e exercícios de respiração emeditação. O chinês sempre respeitou e compreendeu asregras do Universo que são: expansão, recolhimento einércia.

Somos seres totais e não vivemos esta totalidade porquenão nos centramos em nós mesmos. Estamos sempreesperando que alguma coisa ou alguém resolva o nosso

problema interno. Temos um imenso potencial mental efísico e pouco ou nada usamos deste potencial num senti-do positivo.

Minha proposta de trabalho é mostrar que através darespiração correta, movimentação consciente e projeçãomental positiva, podemos equilibrar e ativar a grande forçaque existe dentro de cada um de nós. Somos únicos no

Universo e temos de valorizar essa exclusividade. Nãoexistem duas pessoas iguais. Somos universoscoexistentes, porém, independentes e únicos. Temos quereaprender o nosso corpo numa totalidade de mente, razãoe emoção.

Esta é a proposta da bioenergética. É a pesquisa de Lowene Perls, seguidores de Reich, pai da bioenergética e

descobridor do orgone, energia existente no Universo e emnós. Seria a conceituação do prana dos hindus, ki dos ja- poneses e Chi dos chineses.

Quando Rogers diz que "A pessoa é o centro", ele está emharmonia e afinidade com o pensamento chinês queafirma: "O centro do mundo está no Tan-Tien, quatrodedos abaixo do umbigo". Ambos dizem a mesma coisa

em tempos e culturas diferentes e, ainda assim, como os

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rios que fluem para o mar, convergem para a grandeverdade da importância do ser humano na suadiversificação da Unidade. Somos muitos em um só.

Temos que saber viver este leque de contradições, perguntas e respostas, erros e acertos, caminhos edescaminhos, vitórias e derrotas que somos nós, sereshumanos, verdadeiros milagres de atuação, criação,inventiva (nem sempre positiva), descobertas e fantasias.Temos que descobrir cada cantinho dentro de nós, comoque vivendo uma grande aventura nessa descoberta,

sempre valorizando o existir e fluindo como a água, semoferecer resistência, chegar ao infinito do nosso ser commuita garra de viver e criar.

Esta é a proposta do Chi-Kun, respiração benéfica no dizer dos chineses, técnica milenar que através da movi-mentação, respiração e concentração, traz o equilíbrio, aconscientização e percepção do potencial de cada um.

O ser humano, quando tem um conhecimento profundo desi mesmo, fatalmente terá uma aceitação maior ecompreensão mais clara do existencial e do seusemelhante. Só depois de um grande encontro consigomesmo é que poderemos nos encontrar com alguém oualguns.

No mundo em que vivemos atualmente, não há tempo ou

lugar para grandes introspecções e recolhimentos, e por isso temos que no dia a dia, na grande batalha que é ocotidiano, trabalhar o nosso ser interno juntamente com oexterno e viver os dois lados da moeda ao mesmo tempo.

O Tao vivenciado é uma proposta de vida. É uma posturaa adotar, pois não podemos mudar o existencial, mas sim amaneira de recebê-lo. Cabe a cada um de nós, através de

um trabalho interno de reconhecimento de nossas

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potencialidades, descobrir o ponto de equilíbrio e lutar pela felicidade, dentro da realidade de cada um.Somos herdeiros de um legado divino e não devemos

renegar tal dádiva. Temos que nos integrar às forças da Natureza e procurar absorver as energias que estão à nossavolta, prontas para se integrarem a nós no momento emque, conscientemente, estabelecemos contato com essasforças.Tudo é tão incrível e ao mesmo tempo tão real! A forçaestá aí, solta, é só contatarmos. Como? Através do olhar e

ver. Tocar e sentir. Sentir mais do que saber. O saber éintelecto. O sentir é ser. Temos que ser e saber. Quandodentro do conceito oriental nos referimos à "plenaatenção" do budismo, nada mais é do que aconscientização dos nossos atos, palavras pensamentos egestos.

Como diz muito bem Ângelo Gaiarsa em seu livro O

Espelho Mágico, o tempo todo que estamos falando com"o Outro", só observamos "o Outro" e não a nós mesmos.A nossa leitura é feita "pelo outro" e nunca por nósmesmos. Já é tempo de nos conhecermos melhor e saber mais a nosso respeito. Como vamos gostar de algo quemal conhecemos?

Na minha experiência como introdutora do Chi-Kun noBrasil, observo que a maioria dos meus alunos mal seconhece. Muitas são as surpresas durante o curso, com asdescobertas de cada um. Escuto frases que me encantam eanimam meu trabalho, pois sou uma fascinada pelo ser humano.Aqui vão algumas delas a título de ilustração:

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• "Pela primeira vez em meus quarenta anos de vida,tive a sensação do que é estar vivo!" (exercício desensibilidade e respiração).

•

"Que coisa incrível, nunca pensei que fosse tão gosto-so respirar tudo!"

E por aí se segue uma série de descobertas, todasgratificantes, pois são parte do processo de autopercepção,vital para cada um de nós. São facetas importantes e quedevem ser vivenciadas, mas que anteriormente estavam bloqueadas por mil e uma razões tais como

condicionamentos, preconceitos (para homem não fica bem tal postura tão Yin... etc.).

O certo é que as pessoas melhoram sua condição geral na prática do Chi-Kun. Elas se descobrem, sentem que sãocapazes de controlar o seu teor energético, começam a res- peitar os seus ciclos naturais na grande transição e muta-ção entre o Yin e Yang e, mais do que tudo, conseguem se

equilibrar e sentir mais coragem para enfrentar a barra dodia a dia.

Os duzentos e seis ossos que formam o esqueleto, sãototalmente recobertos por quinhentos músculos. Onde hajaum osso que possa ser movido, deve haver músculos que omovimentem. Os músculos são formados de muitos feixesde fibras amarrados em conjunto. A parte central do mús-

culo é carnuda e tem a capacidade de contrair-se qual umatira de borracha. Suas partes terminais são feitas de umtecido elástico e resistente chamado tendão. Através dele,o músculo está firmemente aderido ao osso, à pele ou aoutro tecido. Cada músculo está fixado em geral no pontodo corpo que ele põe em ação e que é denominado pontode inserção. A capacidade de contração do músculo em

direção ao ponto de origem torna a movimentação pos-

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sível. Cada músculo do corpo tem um oponente na mesmaregião. Para cada músculo que flexiona uma junta há umoponente que a retifica. Do mesmo modo, para cada

músculo que eleva um osso há um que o abaixa. No braço,o músculo chamado bíceps contrai e o tríceps relaxa, e o braço se flexiona. Quando o tríceps se contrai, o bíceps serelaxa e o braço volta à sua posição original. Esta har-monia ocorre em todo o corpo.

Quando em repouso, nunca estão completamente re-laxados, e embora não façamos movimento, nossos mús-

culos estão em permanente alerta. Isto é o que entendemos por tônus muscular. Sem o tônus muscular, a mandíbulacairia, as pálpebras abaixariam e a respiração cessaria.

Quando, na prática do Chi-Kun, nos movimentamosconscientemente, cada um no seu tempo c ritmo, numamovimentação quase que espontânea e natural, semimposições e regras rígidas, estamos ativando o tônus

muscular e preservando a vitalidade de nossos músculos. No dizer do Tao, o movimento deve fluir para que aenergia circule por todo o organismo, desfazendo bloqueios energéticos.

Ida Rolf, através do seu método, o rolfing, desfaz commassagens — por vezes dolorosas, — esses nódulos que

se fixam nos músculos devido às tensões, traumas e stress.É um método que tem de ser aplicado por outra pessoa. No Brasil, Pedro Prado faz um bom trabalho com orolfing.

Existem muitas técnicas, massagens e práticas para aliberação energética tão desejada por todos nós. Eu conhe-ço a maioria delas, e creio que o Chi-Kun, por ser um pro-

cesso de "você com você mesmo", é o mais prático e

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viável para atingirmos um razoável equilíbrio num curtoespaço de tempo. Gostaria de esclarecer que a ioga é umaliado do Chi-Kun e não um oponente. A diferença está no

ritmo em que é executado o Chi-Kun, que é mais dinâmicodo que o da ioga. A proposta das duas técnicas é a mesma:equilíbrio, harmonia e conscientização.

Outra coisa que observo muito é como somos influen-ciados por imagens preestabelecidas. As pessoas chegamao Núcleo Lao-Tsé, esperando um ambiente com luz difu-sa, gongos chineses e uma gentil senhora, vestida de seda

pura chinesa, ar místico (misterioso) e fala mansa. Aoinvés disso encontram uma ocidental de malha de ginásti-ca, alegre e brincalhona, num ambiente bem simples e oci-dental. Algumas se decepcionam. Outras, ao contrário,sentem mais confiança na minha naturalidade e forma deexpressão. Deixo sempre bem claro que só posso ajudar aquem quiser se ajudar. É o trabalho de cada um em si

mesmo que vai valer. Trabalho no qual eu me coloco todaem termos de participação, afeição e orientação, mas semdependências ou transferência de responsabilidade. Essa éa diferença entre um guru e eu. No guru colocamos nossasexpectativas, anseios e desejos e quando falhamos, foiculpa do guru e não nossa. É fácil atribuirmos aos outros onosso fracasso, da mesma forma que é cômodo passarmos para terceiros nossas responsabilidades em relação a nósmesmos.Me dedico muito aos meus alunos. Minhas turmas sãogrupos de cinco a seis pessoas por aula. Posso observar ecaptar cada um. O jogo das palavras é duvidoso, mas aleitura corporal não engana e eles vão se revelando um aum diante de mim e eu procuro orientá-los desde que se proponham a trabalhar em si mesmos.

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São muitos anos de vivência como participante eobservadora da vida em todas as suas formas e nuanças.

Vejo as pessoas se buscando, andando tão longe parachegar a uma realidade que está tão perto. Vejo a busca e aansiedade da procura. E vejo também com muita alegria oencontro de cada um consigo mesmo, e os benefícios quetal descoberta traz para todo ser humano. É uma grandeaventura que vivemos juntos. Eu e meus alunos de Chi-Kun.

Cada caso é um caso. Cada um é cada um. E, por incrívelque pareça, vejo a todos como um só! Sem diferenças deidade, sexo, credo, ideologia ou status. São pessoasqueridas com as quais eu trabalho e aprendo muito. Talvezmais do que ensino. Isto é Chi-Kun. Esta é a minha proposta de trabalho. É a proposta de Carl Rogers, psicólogo humanista e a de Lao-Tsé, filósofo chinês.

Ambos existem em diferentes tempo-espaço, mas como averdade é Única e Eterna, ambos falam a mesmalinguagem através dos tempos: a "Pessoa é o Centro" (Ro-gers). O "Centro do Mundo está no Tan-Tien, quatrodedos abaixo do umbigo" (Lao-Tsé).

O Dr. Hwa-T'o

Cerca de trezentos anos antes de Cristo, um médico-cirurgião chinês chamado Hwa-T'o, que era muito concei-tuado na corte do Imperador Huang-T'i, pesquisador de-dicado e muito interessado no gênero humano, através deacurada observação, descobriu que os animais relaxavam erespiravam totalmente e que o ser humano não era capazde relaxar tão bem quanto qualquer bichano que se pre-

zasse. Grande observador da Natureza e da fauna, criou

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um método de movimentação baseado na postura dosanimais. Tal sistema de fisioterapia estimulava a circula-ção sangüínea, relaxava as juntas e músculos e oxigenava

o cérebro e os pulmões. Criou o Movimento dos CincoAnimais. O Chi-Kun tem como base o método do Dr.Hwa-T'o. Chi em chinês quer dizer energia, ar. Kun signi-fica terra. Respiração benéfica da terra. É um trabalhomuito intenso de respiração e conscientização do corpocomo um todo harmônico. Segundo Hwa-To "água cor-rente nunca fica estagnada e com mosquitos". Todas as

posturas são feitas no movimento. Relaxamento,respiração e meditação. Este velho e sábio médico chinêssabia que o Universo é um eterno expandir e recolher, comum ponto de inércia na transição de uma polaridade paraoutra. É a trilogia permanente, sempre existente. O Pai, aMãe e o Filho. O líquido, o sólido e o gasoso. Emalquimia, o enxofre, o sal e o mercúrio. Segundo Einstein,radiação, matéria e energia. Na astrologia, cardinal, fixo emutável. Na eletricidade, pólo positivo (próton), negativo(elétron) e neutro (nêutron). Num sentido religioso temos,no Ocidente, o Pai, o Filho e o Espírito Santo e, noOriente, Siva, Shakti e Brahma.Para os chineses, o Criativo (Yang), o Receptivo (Yin) e oTao (O Supremo). Isto numa concepção filosófico-religiosa.Lao-Tsé, Chuang-Tsé, Lieh-Tsé e outros grandes pen-sadores nos mostram que no trilhar do Tao alcançamos asimplicidade do existir em acordo com as leis da Natureza. No Tao, o Caminho do Meio, conseguiremos trabalhar as polaridades positivas e negativas existentes em todo o ser humano, numa forma de aceitação ao invés de rejeição, ounegação.

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Sempre digo que somos únicos e exclusivos no Universo,e temos de valorizar essa exclusividade. Através dosexercícios taoístas e da vivência dos princípios do Tao, no

dia a dia, iremos nos descobrindo e reaprendendo a usar nosso imenso potencial natural, que nos é revelado pelarespiração correta, movimentação consciente e percepçãoda realidade interna de cada um. Como diz P'eng-Tzu, se-gundo a lenda, "o homem que esticar o pescoço como umagarça, hibernar como um urso e trocar todo o ar velho por ar novo nos seus pulmões, viverá em plenitude por

duzentos e cinqüenta anos".Concluímos que respirar, relaxar e fluir são temas tãoatuais quanto o avião a jato ou a ida do homem à Lua e,também, legendários e antigos como a figura de Lao-Tsé,fundador do taoísmo. Realmente, são os atos primordiaisdo ser humano, pois ao nascer, a primeira coisa quefazemos é respirar (o Sopro da Vida) e chorar (o Som). Eao morrer, nosso último ato é expirar. Aí completamosnosso ciclo de expansão e recolhimento, vida e morte.

A bioenergética de Reich, Lowen e Perls, nos mostraagora como é importante posicionar o ser humano tal qualo chinês já o fazia há milênios, ou seja, numa totalidadeque abrangia corpo, mente, razão e emoção.

Todos os métodos modernos de terapia preventiva ou não,

empregam técnicas orientais reconhecidamente válidas pela ciência moderna. A Gestalt é um reflexo do Zen,quando coloca "O aqui e agora" como temática principal.Bertherat e Miziéres, com a antiginástica, estão seguindo oTao, no fluir da água que não oferece resistência e se aco-moda em qualquer lugar, e reforçando o conceito do wu-wei, inércia na ação, ou espontaneidade no agir.

Carl Rogers quando diz: "Somos mais sábios que nossosintelectos... Nossos organismos, como um todo, têm uma

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sabedoria e um propósito que vai além do nosso pensar consciente", está se revelando um taoísta de primeiragrandeza e afirmando uma verdade universal.

ACEITAÇÃO PRÓPRIA E INTEGRAÇÃOATRAVÉS DO TAO

Minha proposta de trabalho é uma vivência do Tao no diaa dia. No existir cotidiano de cada um de nós. Olimpíadaacontece de quatro em quatro anos, porém bola no pé tododia, tem que ser craque. Estamos sabendo demais atravésdo intelecto, e sentindo e vivenciando pouco taisconhecimentos.

No Chi-Kun, aprendemos que temos ciclos próprios arespeitar em nós mesmos. Começamos a perceber que so-fremos a influência da pressão atmosférica assim tambémcomo de todo o meio ambiente que nos cerca e do próprioUniverso. Que somos seres em constante mutação entre as polaridades Yin e Yang, com altos e baixos, alegrias e tris-tezas, risos e lágrimas, porém, capazes de controlar e su-

perar tais ciclos, que também são mutáveis, na certeza deque nosso mental é forte e, através de um trabalho conjunto com essa grande equipe que é o nosso organismo,iremos minorar o sofrimento, a ansiedade e a angústia quefazem parte do grande jogo da vida. Mostro sempre aosmeus alunos que a técnica só poderá ajudar aos quetenham aceitado o desafio do grande jogo. Precisamos nos

conhecer mais. Sermos mais íntimos de nós mesmos.

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Nos exercícios taoístas, especificamente o Chi-Kun, osalunos começam lentamente um processo de auto-reconhecimento, autopercepção e definição de si mesmos.

Os olhos fechados, a música suave e contínua, amovimentação fluídica e ondulante, tudo isso leva a umaconcentração e auto-observação no movimento.

Nas projeções mentais que fazemos durante as posturas,estamos plasmando — a nível consciente e inconsciente —, imagens positivas e de integração com a Natureza. Nocontrole da respiração, descobrimos que somos fortes e

temos uma capacidade incrível de comandar o emocional ealiviar a tensão e depressão. Se afirmo com tal certezaesses resultados é porque me foram fornecidos pelos próprios alunos com quatro ou cinco meses de prática.

Segundo o Tai-Chi-Tzú, ideograma que simboliza as po-laridades Yin e Yang, em tudo o que é claro há um pontoescuro e em toda escuridão um ponto de luz. Partindodesse princípio, é fundamental que sejamos capazes dedescobrir a luz na escuridão de uma situação difícil, talcomo um relacionamento, ambiente de trabalho ousituação financeira.

A Polaridade Yin-Yang

Toda situação (objeto, ser vivo, fenômeno, etc.) ocorre a partir da inter-relação constante de Yin-Yang. Estes doisaspectos antagônicos de Chi formam um número infinitode combinações que constituem o universo: adiversificação da Unidade.

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Os Sete Princípios da ordem do universo:

I) Todas as coisas são diferentes manifestações daUnidade infinita.II) Nada é estático, tudo muda.

III. Todos os antagonismos são complementares.IV. Não há dois entes iguais.

V. Tudo que tem verso tem reverso.

VI. Quanto maior o verso, maior o reverso.VII) Tudo que tem começo tem fim.

Os Doze Teoremas do Princípio Único:

I) Yin e Yang são os dois pólos da pura expansão infinita.Eles apresentam-se quanto a pura expansão infinita

(centrifugação) atinge o ponto geométrico de bifurcação.

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II) Yin e Yang surgem continuamente da oura expansãoinfinita.

III) Yin é centrífugo; Yang é centrípeto. Yin e Yang

produzem energia.IV) Yin atrai Yang; Yang atrai Yin.

V) Yin repele Yin; Yang repele Yang.

VI) A força de atração e repulsa entre as coisas édiretamente proporcional à diferença de seus componentesYin e Yang.

VII) Todo fenômeno é produzido pela combinação Yin-Yang em várias proporções.

VIII) Todos os fenômenos são efêmeros devido àsconstantes alterações das agregações dos componentesYin e Yang.

IX) Nada é exclusivamente Yin ou Yang. Tudo encerra polaridade.

X) Não existe nada neutro. Yin ou Yang estão em excessoem qualquer ocorrência.

XI) Grande Yin atrai pequeno Yin; Grande Yang atrai pequeno Yang.

XII) No extremo, Yin produz Yang e Yang produz Yin.Todas as concreções físicas são Yang no centro e Yin na

periferia.

Classificação de Yin e Yang:

YIN YANG

Lua Sol

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Frio Quente

Mulher Homem

Escuro Claro

Fraqueza Força

Molhado Seco

Sistema nervoso Sistema nervoso simpático parassimpático

Oeste e norte Leste e sul

Outono e inverno Primavera e verão

Baixo Alto

Interior Exterior

Água Fogo

Abdome Costas

Frio Febril

Úmido Ressequido

Recuar Avançar Crônico Agudo

As Fontes Energéticas do Corpo:

I) Cósmica: vibrações (ondas) cósmicas, captadas pelosórgãos dos sentidos e pela pele (pontos chineses).

II) Ancestral: informações genéticas contidas nos gametosADN.

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III. Vibrações Microcósmicas: ondas a nível de indi-víduos (telepatia, premonição, mentalização, etc.).

IV. Respiração: energia captada da atmosfera pelos

condutos respiratórios. (Prana, para os iogues).V) Alimentação: energia dos alimentos, principalmente doreino vegetal (fotossíntese).

Níveis de Energia no Corpo

Nível Técnica

Ossos Tai Chi Chuan – Quiroprática

Músculos Orgonoterapia

Vasos Sanguíneos Exercícios físicos – Do-In

Região Subcutânea Do-In – Acupuntura – Shiatsu – Moxa

Pele e aura Ioga - Magnetismo

Os Pontos Chineses

Pontos subcutâneos encarregados da captação e distribui-ção da energia cósmica vital para todo o organismo.Determinam os meridianos, canais condutores de Ki.

Os Meridianos

Classificação:

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12 Meridianos principais

YIN

PulmõesBaço-pâncreas

Coração

Rins

Circulação do sexo

Fígado

2 Meridianos extras

Vasos da concepção

YANG

Intestino grosso

Estômago

intestino delgado

Bexiga

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Triplo aquecedor

Vesícula biliar

Sistema nervoso (vaso do comando)

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Meridianos principais:

São pares e simétricos, isto é, existem dois ramos, um do

lado direito do corpo e outro do lado esquerdo. Cada meri-diano principal liga-se diretamente a cada um dos 12órgãos primários. Comunicando-se entre si, constituem aGrande Circulação de Energia.

Meridianos extras:

Passam pelo centro do corpo e se interligam formando umcircuito fechado: a Pequena Circulação de Energia, quefunciona como reservatório de abastecimento e armazena-mento energético dos doze meridianos principais.

Estes são os meridianos trabalhados no Chi-Kun, atravésda respiração e movimentação: o Jen-Mo (funcional) e oTu-Mo (controlador).

REAPRENDENDO O CORPO(EXERCÍCIOS)

O maior mérito do Chi-Kun é mostrar a cada um o seutempo e ritmo respiratório de movimento. As indicaçõessão mutáveis e elásticas, de acordo com a percepção quecada um tem de si mesmo, no decorrer dos exercícios. Éalgo absolutamente pessoal. As seqüências a seremseguidas devem ser obedecidas na alternância Yin-Yang.Mas o tempo é elástico, mutável. Portanto, asdenominações "lento", "rápido" são um mero referencialdentro da percepção que o indivíduo tem de si mesmo, noexercício. As pessoas têm de se descobrir dentro darealidade da postura.

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Os exercícios que damos a seguir fazem parte das posturas básicas de Chi-Kun. São as mais fáceis, adaptáveis mesmoàs pessoas que nunca fizeram Chi-Kun. São consideradas

a aula-protótipo, acessíveis a qualquer pessoa que jamaistenha se movimentado conscientemente, as pessoas"enrijecidas", "trancadas", pessoas sem qualquer fluidez.

No Chi-Kun, todos os movimentos se processam sob aregência da respiração, sempre no equilíbrio de assimilar e eliminar.

PREPARAÇÃO:

Cadeira de Balanço

Em pé, postura de relaxamento Zen, começar a mover a

sola dos pés do calcanhar para a ponta e, vice-versa, comouma cadeira de balanço, procurando nesse movimentotomar consciência do peso do corpo, equilíbrio esustentação das pernas. O tronco se mantém em repouso, etambém desse fato tomamos consciência, vivenciando o princípio taoísta de Yin e Yang.

Concentre-se no fato de que a parte de cima, tronco, está

em repouso e a parte de baixo, pernas, está em trabalho. Na sola do pé se encontram pontos importantes de seremativados segundo o do-in e a acupuntura. É um movi-mento simples mas de grande efeito em termos deativação e irrigação sangüínea em zona tão castigadaquanto os nossos pés.

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Asa da Borboleta

É um movimento de pé, num sentido lateral, tal qual umaasa de borboleta, no qual trabalhamos calcanhar e rótula.

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Nos exercícios de Chi-Kun, usamos as pernas em posturade base das artes marciais e os nossos pés plantados nochão. Tem de haver maleabilidade de juntas, principal-

mente calcanhar, para não ocorrer nenhuma injúria externaou interna.

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' O João-Teimoso

Movimento no qual entram as duas pernas, num trabalhode sustentação no movimento, alternando-se o peso docorpo todo sobre uma perna e depois sobre a outra.Exatamente o movimento daquele boneco das crianças que balança para todos os lados, mas não cai.

A proposta deste exercício é vivenciar a bipolaridadeenergética de cada um. As pessoas que são mais Yin, ou

seja, introspectivas, tímidas, contidas e pouco expansivassentem de início dificuldade com o lado direito do corpoque é o lado Yang (ação, dinamismo, sol, dia, homem) evice-versa com as que são Yang. É um diagnóstico muito bom porque é o próprio corpo que vai revelando a reali-dade interna de cada um e as pessoas vão começando a seconhecer melhor e observar a leitura corporal, ao invés de

escutar só a verbal, que vem do intelecto, condicionamen-tos, informações culturais e vícios de infância.

7/30/2019 Chi kun


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Sowai-Shu ou Movimento do Elefante

Com as pernas em sustentação, pés plantados no chão, o

tronco vai girando, braços absolutamente soltos e rela-xados, sentindo a rotação do calcanhar, rótula, coxa e bacia. É o movimento que os elefantes fazem quando estão parados porque intuitivamente sabem que devido aogrande peso e massa que possuem, têm de manter aenergia fluindo por todo o corpo. Por isso balançam acabeça e as orelhas mantendo a circulação e captação da

energia (Chi, Prana ou Ki).

7/30/2019 Chi kun


7/30/2019 Chi kun


O Caracol — Yin Num movimento de inversão abaixamos o tronco, os braços soltos e pendentes, e tocamos o chão e nosencolhemos como um caracol entrando na concha. Oenfoque de concentração desse movimento é o tronco quefunciona como um macaco suspendendo um carro.Quando voltamos à postura ereta, o corpo vai formar um

meio arco para trás, com sustentação nos músculosintercostais. Seguindo a regra do Yin e Yang, tudo o quevai para a frente vai para trás, e tudo o que vai para cimatem uma volta para baixo.

Nos exercícios taoístas nota-se a constante do conceito dowu-wei, inércia na ação. Todas as posturas mostram uma parte do corpo em repouso e outra em ação. Sístole e

diástole. Expansão e recolhimento. Regras que regem oUniverso e a nós também, como seres pertencentes e par-ticipantes desse Universo em que vivemos.

7/30/2019 Chi kun


7/30/2019 Chi kun


Saudação ao Sol — Yang

A Natureza é nossa maior fonte supridora de energia. Nesse movimento, no qual através de uma projeção mentalou contato real nos centramos no Sol, estamos absorvendoconscientemente sua energia, seu calor e sua força. É umamovimentação fluídica na qual o aluno desenha o sol comas mãos e braços e seu corpo ondula como se fosse umaonda de pé. Nele toma-se consciência do peso do corpo,do ritmo e do tempo de cada um, do deslocamento noespaço e, principalmente, do equilíbrio desse corpo. Amaioria faz com os olhos fechados, absolutamente cen-trados, relaxando e respirando no movimento.

Mudando de polaridade, do dia vamos para a noite naSaudação à Lua, postura Yin.

7/30/2019 Chi kun


7/30/2019 Chi kun


Saudação à Lua - Yin

Com o corpo em base, ou seja, joelhos semiflexionados,iniciamos a postura, massageando o timo, glândula cujas pesquisas recentes demonstraram ter uma relação diretacom a alegria de viver e a boa disposição (Diamond). Comas mãos em prece sobre o peito (timo), esticamos um braço com alongamento do corpo e inspiramos profundamente, em seguida, descendo o braço,desenhando no ar o contorno bojudo da meia lua,expiramos contraindo abdômen e diafragma, jogando acintura pélvica para a frente, contraindo as nádegas eexpelindo todo o ar residual. Voltamos à postura inicial erepetimos o movimento com o outro braço. A projeção

mental é o cosmos, estrelas, noite.

7/30/2019 Chi kun


7/30/2019 Chi kun


O Vôo da Águia - Yang

Vamos agora contatar o reino animal na figura da águia,que é um símbolo de força dirigida e ação. Corpo emrelaxamento Zen, abrimos os braços como se fôssemos um pássaro e inspiramos jogando os braços para trás, trabalhando deltóide e trapézio e a zona tão castigada da cer-vical, aonde se instalam as tensões, provocando enrijeci-mento da musculatura. Tronco para frente, bumbum paratrás. Quando fechamos os braços, as asas da águia, expe-limos todo o ar, contraindo diafragma e abdômen.Inspira-se pelo nariz e solta-se o ar pela boca. É uma postura de alta ativação do sistema respiratório,automassagem dos intercostais, deltóide e trapézio.

7/30/2019 Chi kun


7/30/2019 Chi kun


A Asa da Cegonha - Yin

É uma postura de relaxamento no movimento, consciênciasensorial e mergulho interno. Abrem-se os braços em cruz.Fecha-se um braço em torno do rosto (como seestivéssemos nos enlaçando), sentindo nosso cheiro, per-cebendo o calor do nosso corpo e a umidade de nossa pele.O outro braço envolve os rins (nos quais o chinês situa o

medo e a ansiedade) numa projeção mental positiva.Volta-se à postura inicial, cada um no seu tempo e seuritmo, e repete-se a postura, trocando-se os braços.

7/30/2019 Chi kun


7/30/2019 Chi kun


Amarrando o Tigre

O movimento é lateral e vamos iniciar a série de posturasrelativas à força telúrica, força-terra na simbologia dotigre. Começamos com os pássaros e todo o seu sim- bolismo de cosmos e ar, agora passamos para o tigre comtoda a sua força e leveza, sinuosidade e beleza de movi-mentos.

7/30/2019 Chi kun


7/30/2019 Chi kun


O Tigre brinca e se transforma em Gatinho

(expansão e recolhimento) - Yin e Yiang

Formando a roda, pés em base, tronco flexionado,estendemos os braços em movimentos alternados, como sefôssemos pegar alguma coisa no centro do círculo, abrindoe fechando as mãos vigorosamente. Depois, voltando à

postura Zen de relaxamento, tronco ereto, encolhemos asmãos e o pulso é muito trabalhado, abrindo e fechando asmãos, como um gatinho. tentando pegar um novelo de lã,mas - temeroso - pega e larga. Novamente volta aomovimento "inicial do tigre e se alterna com o gatinho.

7/30/2019 Chi kun


7/30/2019 Chi kun


O Tigre Respira - Yang

Ainda mantendo o círculo de pessoas, tronco inclinado para a frente, mãos apoiadas nas coxas? erguemos primeiro o braço direito, com a garra do tigre armada.Inspirar, fechar a garra, flexionar o braço em direção aotronco e soltar o ar, esticando o braço para a frente. Pro-ceder da mesma forma com o braço esquerdo e depois

com os dois braços juntos.

7/30/2019 Chi kun


7/30/2019 Chi kun


O Dobrar do Junco - Yin e Yang

Usando a simbologia do junco, que durante um vendavalse curva até o chão para não se quebrar, e depois datormenta se posta ereto dançando ao sol, nessa postura,através de um exemplo da natureza, nos é sugerido quesejamos flexíveis com a vida e conosco, nos curvando semsubserviência e com dignidade nas situações difíceis,sendo maleáveis para não nos destruirmos.

Com os braços estendidos, começar a curvatura bemlentamente até atingir o solo junto aos pés e reiniciar o processo até o outro lado, sempre inspirando ao erguer os braços e exalando ao baixá-los. Fazer quatro voltas

completas e então esticar os braços e balançar as mãoscom intensidade depois descer os braços ao longo docorpo lentamente sentindo o fluir da energia.

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7/30/2019 Chi kun


O Arco e Flecha - Yang

Na postura do arqueiro mirar um alvo e inspirar. Ao puxar o arco, reter a respiração e, ao soltar a flecha, soltar àrespiração. Nesse exercício, plasmamos no mental a proposta do alvo atingido. Visualizamos a meta a ser atingidae direcionamos nosso esforço para o que desejamos alcan-çar.

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7/30/2019 Chi kun


O Agachamento - Yin

Com o corpo curvado, as mãos apoiadas nos joelhos, os pés em base, vamos fazendo uma torção lateral, provo-cando um massageamento do baixo ventre e músculosintercostais, além de sentir o trabalho da rótula entre asmãos e acompanhar, através do sensorial, esta maravilhada mecânica dos nossos ossos em encaixe e movimento.

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A Espada do Samurai - Yang Nesse movimento prestamos uma homenagem a um dosmais antigos símbolos do oriente - o samurai.

Através dos tempos, ele significou a nobreza e honra deum guerreiro padrão, defensor do núcleo a que pertencia edas causas justas.

Nesse movimento, erguemos do chão uma espada ima-ginária e cortamos o ar de um lado para outro com muitaintensidade, num exercício de sustentação de pernas e mo-vimentos de braço cadenciados em sincronismo com arespiração.

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A Roda D'água - Yin e Yang

Movimento de braços e pernas, numa rotação cadenciada,andando pela sala como se fôssemos uma roda movida pela água. Proporciona alongamento e coordenaçãomotora, trabalha braços e pernas, além de revelar comoestá o equilíbrio de cada um.

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A Bola de Energia - Yin e YangMovimentar os braços intensamente de um lado para outrocomo se estivesse empurrando o vento num sentido lateral,

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ir subindo com os braços até o alto da cabeça,mentalizando a formação de uma bola de energia, jogá-la para o alto e então ir descendo lentamente as mãos ao

longo do corpo, sentindo o fluir da energia. Sobe em Yange desce em Yin.

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SÉRIE DAS TRÊS RESPIRAÇÕES:Respiração Fluídica

Corpo ereto, (dobrar os joelhos, abaixar os braços junto aocorpo, subir lentamente fazendo rotação para trás com osombros, inspirar, flexionar os braços empurrando o ar para

a frente como se formasse uma bola de fumaça, bemlentamente. Voltar à posição inicial e repetir.

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Respiração da Asa da Serpente

No Oriente a serpente é um símbolo de conhecimento etransformação. Esse é um dos exercícios mais bonitos do

Chi-Kun. Sua movimentação sugere a ascensão da serpen-

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te que rasteja pelo solo, sempre desejosa de voar e atingir um plano superior.

Conta a lenda que o Senhor dos Céus apiedou-se do

animal e permitiu que por instantes ele tivesse asas e pro-vasse as delícias de voar. Assim aconteceu e a serpentealada circulou pelo céu num lindo vôo e depois baixou àterra, novamente na sua condição rastejante, porém feliz por ter provado a frescura do ar e a beleza do espaço.

Postura inicial do guerreiro em repouso. Abrir os braçoscom as mãos em forma de "cabeça de serpente", na alturados quadris. Cruzar os braços e lentamente ir subindo comos braços cruzados, transformando as mãos em asas,inspirando, abrindo os braços e descendo expirando,abrindo os braços e descendo expirando com as mãos emasas no sentido vertical. As pernas acompanham omovimento se cruzando inicialmente para a frente e depois para trás. Todo o corpo se abaixa em agachamento,quando se expira e solta o ar.

Respiração da Doação

É um exercício feito em dupla. Um de frente para o outro,dar um passo à frente, abrir os braços e inspirar, olhandofirme em direção ao peito do companheiro, exatamenteaonde se localiza a glândula timo, e dando um passo paratrás cruzar os braços, mãos em asas, expirar, contraindodiafragma e abdômen, procurando eliminar todo o ar residual. Repetir por quatro vezes. Trocar os pés erecomeçar a respiração.

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A doação simboliza a troca energética. Dividimos com o parceiro o nosso dom mais precioso que é o de respirar..Há uma circulação energética entre os dois numa

confraternização do existir, sentir e respirar. É uma proposta de integração entre as pessoas.

Pesquisas recentes descobriram que o timo além de ser aglândula responsável pelo crescimento, também ativa aeuforia e alegria de viver. O massageamento constante dotimo provoca bem-estar e previne os estados depressivos.

SÉRIE DOS EXERCÍCIOS SENTADOS: YIN

O Deslizar da Serpente

Sentar com as pernas esticadas ou dobradas da forma maisconfortável possível. Com as mãos em prece sobre o peito,

massagear o timo. Olhos fechados, segurar os pés com asmãos e iniciar uma escalada pelo corpo através das mãos.Sem tirar as mãos do contato direto com o corpo, começar lentamente pelos pés, - pernas, coxas, quadris; tronco, peito, pescoço, rosto. Chegando ao topo da cabeça, fechar "a cabeça da serpente", trançando as mãos em prece erenovando o comando mental em relação aos órgãos

internos. É a hora do diálogo interno,com os órgãos vitais.Cada um sabe o que precisa ativar - ou - pacificar.Através da imposição das mãos, e projeção mental, comuma respiração tranqüila e - consciente, cada aluno vaicomandando e ativando o incrível universo interno queexiste em cada um de nós. É uma hora íntima de cada umconsigo mesmo. Ótimos resultados têm sido atingidos com

este simples exercício. As pessoas vão se conhecendo

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mais, sabendo mais de si mesmas e descobrindo potencialidades antes ignoradas, mas existentes. Com acontinuidade parece haver um acordo mútuo e consciente

entre a nossa realidade externa e interna. Os resultadoslogo aparecem em forma de equilíbrio e harmonia.Satisfação de viver e maior propósito e objetividade no diaa dia. É mente e corpo trabalhando juntos. Coordenação eaplicação da respiração correta.

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A Gangorra - Yin

(fase de três movimentos: lateral, rotativo e frontal)Sentados com as pernas cruzadas, envolvendo os joelhoscom os braços, imitar o movimento de uma gangorra,massageando o ciático e zona da nádega, ativando acirculação. No movimento circulatório, trabalhamos dezmúsculos intercostais. No frontal, "o pescoço da garça",acontece um excelente processo de automassagem do del-

tóide e trapézio, músculos que concentram toda a tensão e stress, tornando-se rígidos e doloridos.

Lateral

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A Asa do Galo - Yang.

Movimento de respiração acentuada imitando a aberturada asa do galo. Sentados, pernas cruzadas, num mo-vimento de rotação de ombros e braços, abrir a asa do galoe inspirar. Num movimento de rotação, no sentido contrá-rio, expirar contraindo o diafragma e abdômen, expelindoo ar residual.

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A Respiração da Barriga - Yin e Yang

Ainda sentados, massageando a máscara facial, procurar a junção do maxilar superior, manuseando num sentidorotativo com os dedos indicador e anular. Parar omovimento de rotação e, pressionando o ponto de encon-tro do maxilar, iniciar uma respiração diafragmática eabdominal, pronunciando a letra "O" barriga para fora e

"A" barriga encolhida. É a vivência da expansão e reco-lhimento, regra fundamental do universo e realidade nossacomo seres humanos. Estamos em constante expansão erecolhimento e temos que ter maior consciência de tal fato.Lentamente os exercícios de Chi-Kun nos levam ao encon-tro de tal realidade, através da respiração e movimentação.

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O Tigre Sentado - YangSentados, com as pernas cruzadas, erguer os braços com

as mãos em concha, inspirar e quando chegar acima dacabeça, fechar as mãos, conectar uma com a outra e entãodescer, soltando o ar e batendo com as mãos no chão,contraindo diafragma e abdômen. Simboliza a captação daenergia e eliminação dos excessos promovendo umequilíbrio energético. Repetir por quatro vezes.

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Variação do Tigre SentadoSentados com as pernas cruzadas, com as mãos fechadassobre os rins, circundar a cintura pélvica inspirando equando chegar no Tan-Tien, pressionar o abdômen e soltar o ar. Repetir quatro vezes.

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SÉRIE DOS EXERCÍCIOS DEITADOS:

O Círculo Energético

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Deitados, sentindo o corpo espalhado no chão, tomandoconsciência do peso e tamanho, vamos elevar os braços

fechando um circuito energético com as mãos em prece etambém as pernas colando as solas dos pés uma na outra.Elevando a parte inferior do corpo onde se situa o sacro, base da espinha dorsal, elevar somente os quadris e cintura pélvica. Estamos ativando a base da espinha.

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O Ursinho PandaDeitados, segurar os calcanhares, com a cabeça erguida,olhar entre as pernas e num movimento circular balançar ocorpo como se fosse um mata-borrão, massageandoexatamente o meio da espinha.

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Expansão e Recolhimento

Deitados de lado, começar a esticar o corpo como um

arco, inspirando, soltar o ar, deslizando pelo chão num en-

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colhimento tomando a posição do feto. Projeção mental éo cosmos, universo, é nosso corpo, quando expande, é umarco luminoso, quando se recolhe é um ponto luminoso no

espaço. Vivenciar em nós as regras básicas do universo émuito importante, pois assim tomamos consciência danossa relação direta com o macro.

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A Automassagem

(final da aula-protótipo)

Deitados, relaxados ao máximo, elevar as pernas ecomeçar a massagear da seguinte forma: a sola do pé mas-sageia a parte interna da perna, o peito do pé a parteexterna da perna com batidas regulares que se estendem por toda a perna num sentido de para baixo e para cima. É

importante observar que começamos a aula massageandoos pés numa postura vertical, com todo o nosso peso sobreeles e terminamos numa invertida, proporcionando aocorpo um diferente fluxo de irrigação sangüínea. Todo onosso corpo foi trabalhado conscientemente desde a pontados pés até o rosto e couro cabeludo. É essa a proposta doChi-Kun. É uma postura de vida. São exercícios de

continuidade e reaprendizado do nosso corpo. O resultadovai depender da vontade de cada um em se descobrir econhecer mais.

Não acredito em milagres, mas acredito que o ser humanoé um milagre no seu existir. Esse sim, é um milagre emque acredito e comprovo pelo resultado vivo que são osmeus alunos de Chi-Kun.

As posturas aqui apresentadas são o básico do ChiKun.Existem as variações que complementam o trabalho decoordenação motora de braços e pernas trabalhando numconjunto harmônico equilibrado. O total das posturaschega a cento e vinte ou um pouco mais. São posturas bonitas e gostosas de fazer: Pessoas de todas as idades podem descobrir seu tempo e seu ritmo de movimento. É

um processo de autopercepção, confiança e realização. O

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principal é a auto-eficiência, sem dependências, num trabalho de integração e participação Instrutor-Aluno.

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Como sempre digo a todos os meus alunos, no GrandeJogo da Vida, do qual somos todos participantes, podemoster regras diferentes para o mesmo jogo. Em épocas dife-rentes do nosso existir somos jogadores e somos platéia.Participantes e observadores. Ativos e passivos. Yin eYang sempre na eterna busca, através das mutações, da

nossa realidade maior, do self, da alma, essência, não

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importa o nome que se dê a essa força incrível que moveum ser humano na sua trajetória de vida.

Espero que muitos se beneficiem dessa técnica tão

simples, mas de grandes efeitos. Que cada um se descubracomo potencial que é. Essa é a proposta do Chi-Kun. Essaé a minha proposta de trabalho.

FALANDO SOBRE A RESPIRAÇÃO

Para mim o depoimento vivo das pessoas é de tremendaimportância, pois tudo o que é vivenciado, corresponde auma verdade existencial.

Segundo Dina Ingber, mudando a maneira de respirar,mudamos o trabalho do cérebro e ganhamos controle sobreo sistema imunológico e a saúde mental. É a respiração docérebro. Sempre que antecipamos algum acontecimento

importante para nossas vidas, ou suspiramos de alívio,ofegamos de dor ou prendemos a respiração, sentimosfalta de ar quando excitados ou inspirados por algumaidéia. Tudo o que sentimos física ou emocionalmente estádiretamente ligado à nossa respiração. À nível incons-ciente sabemos dessa realidade, porém nada fazemos paraaprimorar esse conhecimento quanto à influência da res-

piração.Consideramos tal fato já explicado pela ciência Ocidental.Colocamos a idéia num conceito simplista de queenquanto respirarmos viveremos e parando de respirar morreremos. Será que é só isso? Claro que não. É muitomais. A pesquisa científica mostrou que a respiração éuma atividade muito complexa, capaz de ter efeitos diretos

sobre muitas funções corporais. O padrão de nossa respi-

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ração, se respiramos rápida ou lentamente, profunda ousuperficialmente e até se respiramos pela narina esquerdaou direita - tudo isso poderia determinar nossa susceti-

bilidade a doenças, a força de nossos corações e a profun-deza de nossas depressões.

A respiração, dizem os pesquisadores, pode ser o elo perdido entre as funções voluntárias e involuntárias nocérebro. Embora regulada pelo sistema nervoso, domesmo modo que o ritmo cardíaco, o fluxo sangüíneo eoutras funções orgânicas autômatas, a respiração seria a

única dessas funções que pode ser conscientementealterada. E ao aprender a controlar a respiração, podemosser capazes de controlar outras funções importantes -ondas cerebrais, secreções, metabolismo.

A respiração é o modo pelo qual transportamos oxigêniodo ar para as células do nosso corpo, onde ele é usado paraqueimar carboidrato, proteínas e gorduras, liberando asenergias que nos mantêm. É também o modo pelo quallivramos nossos corpos de um subproduto do processo decombustão, o dióxido de carbono.

Nenhuma discussão sobre a respiração pode começar semuma volta rápida em torno do nariz. É a entrada maisestreita do aparelho respiratório e apresenta maior resistência ao fluxo do ar. De fato, respirar pelo narizexige o dobro do esforço empregado ao aspirar pela boca.

Trata-se de bastante esforço: respiramos, em média,dezesseis vezes por minuto. Mas vale a pena, porque onariz realiza trinta funções diferentes e importantes. Entreoutras, filtra o ar para remover a sujeira; umedece,esquenta e dirige o fluxo de ar, registra o cheiro e cria

muco.

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O vestíbulo, área de inspiração do nariz, consiste em duasasas ou alas, de cartilagem flexível e divididas pelo septo.Dentro do nariz há turbinados (filtros), protuberâncias que

criam uma intrincada rede de canais, através dos quais o ar circula, pegando umidade e calor: ar frio ou seco irritariaos pulmões.

Esse controle de temperatura e umidade explica os di-ferentes formatos de nariz entre as várias raças. Narizescompridos são uma adaptação a climas frios e secos dãomais espaço para o esquentamento e a umidificação se

realizarem. Narizes curtos são bons nos trópicos, onde ocalor torna desnecessárias essas duas funções.

Revestindo internamente o nariz, há a membrana mucosa,sobre a qual crescem milhares de pêlos pequenos, oscílios. Eles e a membrana pegajosa retêm a poeira antes

que ela chegue aos pulmões. Sob a mucosa há uma subs-tância esponjosa, o tecido erétil, que pode se encher desangue.

A mesma espécie de tecido existe nos órgãos sexuais,quando eles se enchem de sangue, durante a excitação; otecido do nariz às vezes fará o mesmo, numa espécie dereação simpática. O resultado é um fenômeno conhecido

como "nariz de lua-de-mel", caracterizado por passagensnasais cronicamente entupidas. Essa ligação entre nariz eórgãos sexuais foi notada por muitos cientistas, inclusiveFreud. E a pesquisa mostrou que cólicas menstruaisfreqüentemente se relacionam à inflamação de certas áreasde revestimento nasal; se as áreas são anestesiadas, ascólicas somem.

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Durante a respiração normal, nós alternamos entre asnarinas esquerda e direita - mudamos de lado a cada duase meia a quatro horas, num "ciclo nasal" confirmado por

vários estudos. Quanto mais velha a pessoa, aparentemen-te mais longa a duração do ciclo; em alguns casos, elachega a oito horas.

Quando uma narina se torna mais aberta, aumenta asecreção de suas glândulas mucos as. A outra narina, por sua vez, se torna mais fechada, seu tecido erétil incha desangue e libera muco na narina. Quando continua o ciclo,

a narina aberta se enche de muco e a sua sócia começa aabrir, enquanto seu tecido erétil desincha.

Podemos facilmente testar essa mudança na abertura nasalao respirar sobre um pequeno espelho e ver a diferença detamanho das duas áreas enevoadas. Ou, se assoprar por uma narina e mantiver a outra fechada, você ouvirá uma

diferença em diapasão. O lado obstruído tem diapasãomais alto.

O dr. I. N. Riga, um otorrinolaringologista romeno,descobriu que de quase quatrocentos pacientes com des-vios do septo nasal, os que respiravam mais pela narinaesquerda sofriam muito mais de doenças relacionadas como stress (89% dos que respiravam mais pela narina esquer-

da, contra 29% dos que respiravam mais pela direita).Corrigida por cirurgia a deformidade nasal, os problemasde stress diminuíram. Um cardiologista americanoreceitou respiração profunda em narizes alternados a pessoas com angina pectoris e registrou melhorasmarcantes.

Há muito tempo, os iogues afirmam que a respiraçãoadequada é a chave para o bem-estar mental e físico, e

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enfatizam o método da narina alternada. Antigos textosiogues dizem que a respiração pelos diferentes lados donariz afeta nosso comportamento.

Contrariamente a Riga, os iogues crêem que a narinadireita deve ser usada em empresas ativas, agressivas, e aesquerda em empreendimentos mais quietos e passivos -revelando aí uma surpreendente afinidade com as teoriasatuais sobre funções do cérebro direito e esquerdo. Umestudo recente, realizado no Canadá, descobriu que o de-sempenho de tarefas envolvendo atividades do cérebro di-

reito e esquerdo ocorre em ciclos. Em um período de 90 a100 minutos, os pesquisadores se saíram bem em projetosrelacionados com o cérebro direito; mudaram então, parasair-se bem em projetos relacionados com o cérebroesquerdo. Isso combina com as hipóteses atuais de quetodo o nosso sistema funciona alternando ciclos ativos e passivos. Ou seja: o modo pelo qual respiramos pode ser

diretamente ligado ao modo pelo qual nosso cérebrofunciona. Estarão certos os iogues? Se mudarmos o padrãode respiração, poderemos também mudar o modo peloqual nosso cérebro funciona - e mudar nosso equilíbriofisiológico e psicológico.

Um centro de pesquisas sobre iogues, o Instituto Hi-

malaiano, na Pensilvânia, investiga essa teoria e conduziudiversos estudos que mostram vários fatores capazes deafetar o ciclo nasal. O primeiro é a postura. Quando vocêse deita de lado, sua narina inferior fica congestionada e asuperior se abre. O segundo é a pressão. Faça pressão emsua axila de um lado e a narina do outro lado vai abrir. Oterceiro, talvez o mais importante, é a emoção.

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Muitas pessoas prendem a respiração quando se concen-tram, têm respiração superficial e rápida quando preocupa-das e respiram profunda e regularmente quando em repou-

so. Para entender a respiração superficial ou inadequada, esuas implicações, é importante entender todo o processorespiratório. O ar é inalado, de preferência esquentado pelo nariz, numa série de vias aéreas, que terminam emramos cada vez menores.

A traquéia, primeira via aérea, uma estrutura lisa emforma de tubo, com cerca de 2 centímetros de diâmetro no

adulto, começa logo abaixo do pomo-de-adão e está protegida por dezesseis a vinte anéis de cartilagem em

forma de U. Ela se divide em dois tubos menores, os brônquios, que, por sua vez, finalizam em ramos sempremenores, nos pulmões.

Os menores de todos, os bronquíolos, terminam nosalvéolos, uma série de sacos de ar, tão pequenos que não podem ser vistos a olho nu. Há cerca de 300 milhões dealvéolos nos pulmões, que, se fossem estendidos em todasua extensão, cobririam uma área maior do que a de umapartamento de um quarto. É nos alvéolos que acontecetroca de oxigênio por dióxido de carbono.

Dessas estruturas bolhosas, com paredes da espessura deuma célula, o oxigênio passa aos vasos sangüíneos e odióxido de carbono vai aos pulmões, para ser expelido. Aoentrar na corrente sangüínea, a molécula de oxigênio tomacarona numa molécula de hemoglobina, num glóbulovermelho, e é levada pelo corpo. O sangue oxigenado é bombeado para as artérias pelo lado esquerdo do coração.

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Ao longo do caminho, ao se aproximar das células, ele semove através de vasos crescentemente menores, até ser comprimido pelos pequenos capilares. Deles, por osmose,

o oxigênio passa do sangue às células, tornando o sanguede vermelho-brilhante a quase azul. Esse sangue azulado étransportado de volta, pelas artérias, ao lado direito docoração, e chega de novo aos pulmões - onde outra vez odióxido de carbono sai, o oxigênio entra e o ciclo con-tinua.

Dano do Cigarro

É claro, muitas coisas podem dar errado. Fumar cigarros, por exemplo, faz com que arrebente o revestimento dosalvéolos: as pequenas bolhas se tornam um grande bolo; a

área que entra em contato com os capilares diminui,reduzindo assim a quantidade de oxigênio que pode ser tomada pela respiração - é o enfisema, cujas vítimas nunca parecem obter oxigênio suficiente para seu organismo.

Alguns gases no ambiente criam problemas também, comoo monóxido de carbono, que aparece em altas con-centrações no fumo de cigarro e no escapamento de auto-

móveis. Ele tem uma afinidade muito maior com ahemoglobina do que o oxigênio - e pode prender-se a umamolécula de hemoglobina, forçando para fora o oxigênio.

Toda essa atividade interna, que envolve a troca de gases,é a respiração. Mas a respiração, em sentido estrito,consiste em trazer ar para os pulmões, onde ocorre a trocade gases, e então expeli-lo de volta à atmosfera.

Nós não trazemos o ar conscientemente para dentro -expandimos a cavidade do peito, criando uma sucção e

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trazendo o ar, pelas vias aéreas superiores, para dentro dos pulmões. Em repouso, a cavidade dó peito pode ser expandida de várias maneiras. A caixa torácica pode ser

impulsionada para fora (respiração torácica ou do peito);os ombros podem ser levados para cima (respiração cla-vicular ou do ombro); o assoalho muscular da cavidade peitoral pode ser impulsionado para baixo (respiraçãodiafragmática ou da barriga). Usamos combinaçõesdiferentes dessas técnicas de respiração, mas apenas uma éverdadeiramente eficiente: a respiração diafragmática.

O diafragma, uma camada de músculos em forma deabóbada, separa a cavidade torácica da cavidade abdo-minal. Ela corre horizontalmente através do torso, ligadaàs costelas inferiores. Na inalação, sua abóbada se move para baixo, criando um vácuo parcial e expandindo os pulmões. A musculatura abdominal relaxa e se projeta para fora.

O dr. Alan Hymes, do Instituto Himalaiano, enumeravárias razões pelas quais este é o método mais saudável derespiração: por causa da gravidade, a distribuição desangue nos pulmões favorece as áreas mais baixas. Com arespiração diafragmática, mais ar é levado a essas áreas,misturando eficientemente sangue e oxigênio; a respiraçãodiafragmática também é mais fácil e envolve menor gasto

de energia. Apesar de tudo, a maioria de nós não usa arespiração diafragmática, porque a projeção do abdômennão é considerada "bonita". Já bebês saudáveis e crianças pequenas sabem como respirar corretamente.

Prendendo a Respiração

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Como a respiração nasal, a diafragmática, ao que se -imagina, tem uma ligação com as emoções. O dr. Alexan-der Lowen, que foi aluno de Wilhelm Reich, diz que a

"profundidade da respiração afeta a intensidade dos sen-timentos". Assim, prendendo a respiração, podemos redu-zir ou anular sentimentos. Por isso, tendemos a prender arespiração em tempos de stress.

Lowen acredita que exercícios para relaxar músculos e permitir respiração adequada podem liberar emoçõescontidas. Ele usa tais exercícios como parte da psicotera-

pia. Mesmo sem terapia, às vezes o corpoautomaticamente libera a tensão, ao liberar a respiração naforma de um suspiro, um riso nervoso, um gemido.Conhecemos bem as instruções dadas a uma criançadescontrolada: "Respire fundo e acalme-se".

Exercícios respiratórios para ajudar a pessoa a acalmar-se

estão de fato ganhando larga aceitação. O dr. Phillip Nuemberg, consultor gerencial de stress em empresas,ensinou técnicas de respiração adequadas a um grupo eusou outro para comparação. O grupo treinado alcançousempre resultados melhores em testes psicológicos padrão,e mais baixos na chamada escala de neurose. Mas como oestilo de respiração se liga às emoções e por que um de-sencadeia as outras?

Em estudos independentes no Instituto Neuropsiquiátricoda Universidade da Califórnia, J. V. Hardt e B. Timmonsmostram uma ligação entre a respiração e as ondascerebrais. Descobriram mais ondas quando as pessoasestão relaxadas, durante respiração profunda: e acharammenos quando as pessoas estavam envolvidas em respira-

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ção rápida, superficial. As ondas alfa se correlacionarammelhor com a respiração abdominal do que com a torácica.

Já o dr. Poul Stoksted, pesquisador dinamarquês,considera que o ciclo nasal é controlado por um centronervoso na base do pescoço, o gânglio estrelado.

Ao bloquear e liberar a transmissão nervosa através dogânglio, ele observou o ciclo nasal parar e começar suaabertura e fechamento das narinas. Stoksted pensa que taisnervos têm sua ação desencadeada, em última instância,

pelo hipotálamo, parte do cérebro que regula funções auto-máticas como temperatura do corpo, pressão sangüínea,ritmo cardíaco, consistência do prazer e da dor. Se a res- piração e o prazer derivam da mesma fonte, talvez um possa desencadear o outro.

O sistema nervoso autônomo se divide em dois ramos: o parassimpático, envolvido no controle das atividades emrepouso, a redução do ritmo cardíaco e do metabolismo: eo simpático, que serve para acelerá-las. Sob o stress físicoou emocional, o corpo se ajusta antecipadamente,desencadeando a ação do ramo simpático, conhecida comoreação do "lute-ou-fuja": o coração bate mais rápido e arespiração se acelera.

Para muitos pesquisadores, essa resposta fisiológica,ligada às emoções, pode ser controlada se a pessoa apren-der a se relaxar. No livro A Resposta do Relaxamento, o dr. Herbert Benson, de Harvard, afirma que a respiraçãoadequada é parte do relaxamento, pois pode ser usada paracontrolar respostas que se imagina estarem além docontrole consciente.

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De acordo com pesquisas do Instituto Himalaiano, quandovocê inala, o tônus simpático aumenta. Ao controlar conscientemente a respiração - tanto sua extensão pelas

narinas esquerda e direita, como o ritmo de inalaçãoexalação - você pode tornar mais lenta ou intensificar aatividade em seu sistema límbico, que causa mudanças nosestados de espírito e funções corporais. A respiração podemesmo ser a chave para as façanhas de controle corporalalcançadas pelos iogues.

Diz o dr. Rudolph Ballentine, do Instituto Himalaiano: "A

respiração está diretamente relacionada, de modo muitoestratégico, ao funcionamento dos órgãos internos, àsemoções e à mente".

Se isso é verdade, e se você leva em conta que suarespiração pode ser voluntariamente controlada, penseapenas no potencial de usar a respiração como modo de

corrigir certos problemas psicológicos e fisiológicos.Poderíamos ser capazes de estudar os padrões de res- piração de uma pessoa e predizer sua suscetibilidade àdoença - para então combater o mal, antes mesmo que ossintomas venham à superfície.

A Força da Vida

Velhos filósofos já afirmavam com freqüência aquilo queos cientistas modernos estão começando a provar agora:que a respiração afeta o nosso bem-estar mental.

O mais antigo livro médico da China, o Mei-Ching,escrito cerca de 2.600 a.C., explica, em um trecho, que os

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pulmões "são os ministros que regulam a ação de uma pessoa": outra passagem declara que eles "são o lugar do sofrimento". Textos médicos chineses posteriores dizem

que a respiração profunda pode esclarecer o intelecto e talvez até mesmo prolongar a vida.

Os antigos egípcios consideravam os ouvidos, parte dosistema pulmonar. Um antigo manuscrito, numa espéciede antecipação da teoria do cérebro direito-cérebro esquer-do, alertava que "a respiração da vida entra pela orelhadireita, e a respiração "da morte, pela orelha esquerda".

As antigas teorias gregas de respiração se originam dotrabalho de Aristóteles, que escreveu: "A alma é ar: o ar semove e é consciente. O ar que respiramos nos dá a alma, avida e a consciência". Inspirada pela noção de Aristóteles,os pneumatistas concluíram que o ar era o pneuma - ouespírito, a força vital - e era a fonte de toda doença e todasaúde.

Patanjali, um sábio indiano que foi o primeiro a codificar as regras da ioga no século II d.C., escreveu que o controledos pensamentos e emoções está ligado ao controle darespiração - dominando vários pranuiamas, ou métodoscapazes de funcionar como reguladores do prana, a forçada vida.

No dizer de Mary Long, uma técnica respiratória simples pode fazer cair a pressão sangüínea e reduzir a ansiedade,segundo os Laboratórios Thorndike Memorial, deHarvard.

O dr. Herbert Benson refinou antigas práticas de me-ditação até chegar ao método que explica no livro AResposta do Relaxamento.

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O exercício respiratório é recomendado para contra-atacar os efeitos da "resposta do fuja-ou-lute", reação inata aostress, que nos prepara para atacar ou fugir ao ativar o

sistema nervoso simpático - aumentando assim a res- piração, os ritmos cardíaco e metabólico, a pressão sangüí-nea e também o fluxo de sangue para os músculos.

Os seres humanos modernos têm um conjunto de agentesde stress diferente em relação a seus antepassados, mas aresposta física ainda é a mesma. E como a maior parte denós não tem a opção de eliminar stress pela fuga ou pela

luta, ele se acumula, levando à hipertensão.A resposta do relaxamento acalma o sistema nervososimpático. A técnica é simples: sente-se quietamente numa posição confortável, relaxe profundamente seus músculosdos dedos dos pés à cabeça. Respire pelo nariz, tornando-se especialmente consciente do processo. A cada vez quevocê exalar, diga baixinho "uá", a palavra one em inglês.

Continue assim, respirando fácil e naturalmente, durante10 a 20 minutos. Você pode checar o tempo, mas não usar um despertador. Quando terminar, sente-se quietamente, primeiro com os olhos fechados, depois abertos. Faça oexercício uma ou duas vezes por dia.

PEQUENO HISTÓRICO SOBRE A CHINA

Entre todas as civilizações da antiguidade, a China é aúnica cuja evolução foi se desenvolvendo através de váriasgerações, mantendo os costumes e as tradições até os diasde hoje.

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Os primeiros chineses se estabeleceram às margens do RioAmarelo, num vale cujo solo era propício ao plantio e àcolheita do arroz. Acreditavam que a única maneira de

sobreviver era estar em perfeita harmonia com a Natureza.Essas crenças são tão importantes para os chineses dehoje, como o eram para os de três mil e quinhentos anosatrás.

O pequeno núcleo de habitantes que se estabeleceu no valedo Rio Amarelo cresceu e se organizou em estados.

Cerca de 1.500 anos antes de Cristo, a China se tornou umreinado. Quando a coroa passava de pai para filho em umafamília, essa família ficava conhecida como uma dinastia.Muitas dinastias regeram a China antiga.

Comumente o termo dinastia se refere ao período detempo no qual a família imperou. Por exemplo, a dinastiaShang regeu a China no período de 1500 - 1027 a.C.

Do Vale do Rio Amarelo, a antiga China cresceu e atingiuenormes áreas de terra. Era muito difícil manter umterritório tão vasto sob controle. Entretanto, durante adinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.) e a Tang (618-907 d.C.)a China nunca esteve tão unida e integrada. Estas dinastiasincentivaram a cultura, a arte, a poesia e a invenção do papel e da impressão. São apontadas como as dinastias de

ouro da história da China, as mais grandiosas.Os primeiros chineses que viveram ao norte do Planalto daChina, foram ajudados pela mãe Natureza no plantio ecolheita do arroz, por uma fertilização natural, provocada por um pó amarelo chamado loess, encontrado em grandequantidade no leito do Rio Amarelo (daí o nome). Quandoo rio inundava as margens, a terra ficava fertilizada, e acolheita estava garantida. Os ventos que vinham do

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deserto de Gobi, espalhavam esse pó por toda a região,fertilizando grande área, que ficava propícia ao plantio ecolheita.

O loess era fértil quando úmido, porém quando nãochovia, ele se tornava estéril. O clima no Norte da Chinaera muito variado e instável. Havia também freqüentestremores de terra. De uma certa forma a Natureza eraadversa, e por isso os chineses a observavam e respeita-vam cuidadosamente, acreditando que para ter bons acon-tecimentos, só em harmonia com a Natureza. Tinham que

saber exatamente quando o rio teria sua cheia, pois dissodependia a sobrevivência e a alimentação através da co-lheita: quando iria chover ou não, quando seria o próximotremor de terra, etc. Só contavam com sua intuição e per-cepção, que foram altamente desenvolvidas.

Quatro mil anos a.C. grandes núcleos populacionaishaviam se estabelecido às margens do Rio Amarelo. Tra-

balhavam a terra, caçavam e armazenavam alimentos parao período do longo e duro inverno. Fabricavam utensíliosde barro trabalhado, para a cozinha e serviço caseiro.

Por serem muito práticos, suas panelas eram divididasinternamente em três partes; assim, podia-se cozinhar diferentes pratos ao mesmo tempo.

À volta dos núcleos populacionais eram construídas valasde proteção contra os bandoleiros que vinham do deserto para a pilhagem.

Gradualmente os núcleos se transformaram em Estados,com um líder chefiando o grupo, o qual se transformavaem imperador, fundando uma dinastia.

Com o aumento populacional, a antiga China começou a

se mover em direção ao Sul, penetrando no vale do Rio

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Yang-Tsé e Rio Oeste, onde o clima era mais ameno. Os povos diferentes que por essa época habitavam essa regiãoforam profundamente influenciados pela cultura chinesa.

Pelo ano de 221 a.C. a China se tornou um Império Unidosob a regência da dinastia Ch'in. Depois da dinastia Ch'inveio a dinastia Han, que permaneceu pelo período de 206a.C. a 220 d.C. Mais tarde, a dinastia Tang regeu por séculos, 618-907 d.C.

Por viverem exclusivamente da agricultura, sabiam daimportância da chuva e da seca, por isso foram os primei-ros a construir sistemas de irrigação em grandes áreas de plantio. Conheciam profundamente o solo e tranqüilamen-te dariam uma aula de engenharia agrícola a qualquer formando de nossas universidades atuais.

Seguiam religiosamente os ciclos da Natureza e cultuavama sabedoria intuitiva da percepção às realidades maiores da

vida, em termos de poderem sobreviver num lugar declima difícil e adverso.

Retratavam poeticamente todo o trabalho no campoatravés da pintura. Na dinastia Hang encontramos expres-sivas pinturas da terra sendo arada antes da semeadura.Também as caçadas feitas com arco e flecha eramretratadas. Eram ajudados na caça aos pássaros por falcões

treinados e, quanto a animais de maior porte, como oveado, treinavam cães de caça. Este tipo de alimentaçãoera destinado aos nobres.

O sistema feudal era o existente na velha China. Osagricultores recebiam a terra do governo ou de uma ricafamília e metade do seu resultado era oferecido aos se-nhores da terra. Todo fazendeiro tinha que servir ao

governo durante um mês, em qualquer época do ano, fossena reparação das estradas, construção de pontes ou forti-

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ficações em qualquer parte do Império. (Equivalia aonosso serviço militar).

Numa situação de emergência, o chinês tinha de se

incorporar ao exército pelo tempo que fosse necessário.Durante a dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.), a agricultura prosperou muito devido à invenção das ferramentasagrícolas. Trabalharam o aço em vez de madeira ou bronze.

A população crescia rapidamente e isso era muitoimportante. Mais comida tinha que ser produzida e issosignificava maior campo de trabalho.Como os antigos chineses acreditavam que a terra eraquadrada, todas as cidades eram construídas com esse for-mato.

As famílias chinesas eram muito grandes. Isso porquetodos, desde o avô até os netos, viviam juntos na mesma

casa. Eles consideravam um símbolo de boa sorte e feli-cidade uma família que por cinco gerações tivesse vivido junta na mesma casa.

O lar chinês sempre foi o porto seguro do homem. Por mais longe que ele tivesse de ir, sempre voltava ao seio dafamília.

As casas dos mais abastados eram feitas de madeira,

amplas e confortáveis, com telhas cobrindo o forro. Osquartos eram cuidadosamente decorados e arrumados.Todos cooperavam na manutenção e arrumação da casa.

Os menos privilegiados, os pobres, viviam em casas pequenas, feitas de lascas de madeira e recobertas com bambu.

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As senhoras ricas tinham em suas casas quartos separados,construídos na parte de trás da casa, para se isolarem dosvisitantes homens. Já nas casas pobres, tais quartos não

existiam e as senhoras eram vistas e falavam com osdesconhecidos.

Os meninos eram sempre bem-vindos. O mesmo nãoacontecia quando nascia uma menina chinesa.

Eles brincavam juntos, na infância, até os dez anos deidade, quando então eram separados. A menina era

considerada adulta aos 15 anos, e tal data era festejadacom um cerimonial no qual os cabelos eram presos com bonitos pinos de madeira trabalhada.

As famílias chinesas viviam numa grande harmonia eentendimento entre si. A opinião dos mais velhos eramuito importante, pois eles significavam a experiência davida, vivida na carne e no sangue, e eram escutados pelos

jovens com carinho e atenção.O casamento era sempre arranjado pelos pais e amigos. Os jovens não podiam fazer sua escolha própria. Quando um jovem casava, sua esposa deixava a família e ia viver comele, para sempre. Se ele morresse ela não poderia se casar outra vez; teria de viver o resto de seus dias com a famíliado marido.

Quanto ao homem (há muito tempo que o mundo émachista!) esse podia casar outra vez.

A alimentação chinesa era muito rica. Até hoje sãograndes cozinheiros e não há quem não goste de uma co-mida chinesa.

O básico de sua cozinha era o cereal, trigo, milho e arroz.Gado, carneiro, porco, galinhas e patos eram muito usados

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na alimentação. Alguns fazendeiros se especializavam nacriação de peixes.

Os criados faziam as compras no mercado e os animais

eram comprados vivos e abatidos e esquartejados em casa.

Os ricos caçavam nas suas horas de lazer e ofereciam banquetes de Urso, veado ou gamo.

Para os pobres a coisa não era tão fácil. Só comiam carneem grandes ocasiões, quando celebravam o nascimento deum menino ou um aniversário.

Na alimentação dos chineses, os vegetais eram indis- pensáveis, assim como os ovos e leite.

Diferentemente do hindu, o chinês não anula a matéria para elevar o espírito. Acha que numa cama quente elimpa e com o estômago cheio, está em melhor condiçãode conversar com Deus do que faminto e com frio.

A dieta normal consistia de uma tigela de arroz ou milho,uma porção de vegetais e alguma carne de porco ougalinha. Outros pratos incluídos na mesa chinesa eram atartaruga, serpente e pata de urso. Também o broto de bambu e raízes de lótus eram muito apreciados.

As bebidas alcoólicas eram feitas do arroz e do milho, se

bem que na dinastia Tang grandes vinhas foram culti-vadas. Nessa época o consumo e plantio do chá foi am- pliado, vindo a tornar-se mais tarde um produto de grandeimportância no comércio da China.

O chinês antigo acreditava que muitos espíritos diferenteshabitavam as montanhas, os regatos, as árvores, o ar, ovento, a chuva, o trovão e todas as coisas mais.

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Para garantir a satisfação dos espíritos e sua proteção,eram oferecidos bebida e alimentos. A maioria das pessoas pedia a um xamã que intercedesse junto aos espíritos.

(Xamã é um feiticeiro que comanda os elementos.)O chinês também acreditava que havia diferentes deuses para cada situação. Por exemplo, o deus da terra era oresponsável pela boa colheita. No céu havia um deusmuito poderoso que era justo e bom. Mas o deus queobservava todos os seres durante o correr do ano, habitavaa cozinha e reportava ao deus todo-poderoso e justo que

estava no céu, tudo o que, acontecia na noite de Ano Novo.

Outra grande tradição chinesa é o culto dos ancestrais.Eles acreditavam que, mesmo depois da morte, o chefe dafamília ainda a protege e dirige. São oferecidas aosancestrais preces, bebida e comida.

Além de acreditar que os elementos são deuses, o chinêsvivia a crença de que tudo é regido pelas duas forças quemovem o Universo - Yin e Yang. Yin é o princípiofeminino, passivo, escuro, procriador. Yang é o princípiomasculino, ativo, claro, criador. O balancear dessas forçasé a grande busca. Essa crença existe desde que eles se es-tabeleceram nas margens do Rio Amarelo, 5.000 anos

atrás. São o símbolo da Natureza, com o dia e a noite, osol e a chuva, o macho e a fêmea.

,Mais tarde, 600 a.C. o filósofo Lao-Tsé fundou o taoísmo, baseado nestes princípios. O Tao é o englobar dessasforças Yin e Yang.

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Confúcio e Lao-Tsé

Durante a dinastia Chan (1027-221 a.C.) a nobreza sedesenvolveu muito independente do rei e as desavenças edisputas começaram a surgir por todo o território chinês.

O povo, aturdido, não sabia a quem recorrer. Os maisesclarecidos e educados tentaram soluções para a situação.Dentre esses pensadores, Confúcio foi o que mais se des-tacou (551-479 a.C.). Durante grande parte de sua vida eleviajou de uma corte a outra, ensinando ao povo como secomportar e agir. Ele dizia que cada ser humano tinha deser leal, sincero, respeitador e obediente aos pais e aonúcleo. Muitos nobres não davam ouvidos a Confúcio.Mais tarde, alguns de seus discípulos, tendo conseguidoaltos cargos na corte do rei, puderam colocar em práticatais ensinamentos de grande sabedoria. Na dinastia Han,

Confúcio foi reconhecido como um grande mestre, rece- bendo honrarias e sendo cultuado em todos os templos doImpério. A todos os seus descendentes foram conferidostítulos de nobreza.

Outro nome de grande importância na história da filosofiachinesa é Lao- Tsé, nascido em data desconhecida, embora

alguns escritores antigos lhe atribuam a idade de 160 anos.Segundo a lenda, sua mãe concebeu-o do raio de umaestrela, carregando-o em si durante oitenta anos. Por essarazão teria nascido já com os cabelos brancos.Pensando de forma diferente, Lao-Tsé não acreditava que pudesse existir um governo justo. Ele desaprovava a pompa e os desmandos do governo, e também os cerimo-

niais de grande efeito visual. Ele acreditava que nasimplicidade das coisas estava a verdade e a felicidade. Na

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harmonia com a Natureza e suas leis o homem não pre-cisaria seguir regras rígidas como Confúcio apontava. Aobediência deveria ser prestada a si mesmo e não ao

governo. Não interferir no curso natural das coisas, era olema de Lao-Tsé. Muitos dos seus seguidoresabandonaram o lar e os empregos para viver mais emcontato com a Natureza e descobrir seus desígnios.O caminho da Natureza era o Tao, o Caminho do Meio,equilíbrio, e assim seus discípulos ficaram conhecidoscomo taoístas.

Confúcio achava que através da disciplina, intelecto,trabalhado e dirigido, o homem evolui e se torna um bomcidadão.

Lao-Tsé dizia que através da intuição escutada, asimplicidade praticada e o amor a todas as coisas queexistem na Natureza, o homem atinge um estágio univer-

sal e total. As "dez mil coisas" estão no Tao.Desgostoso dos acontecimentos que observava na corte, nadinastia Chan, Lao-Tsé abandonou seu emprego de bibliotecário da corte e viajou por toda a China.

Antes de partir, um funcionário lhe pediu que deixasse por escrito a base de seus ensinamentos e ele concordou em

escrever um livro de 5.000 palavras. Este livro se chamouTao Te Ching que significa "Os caminhos e o poder da Natureza".

Com o auxílio deste livro e de outros similares, da autoriade Chuang-Tsé, Mo-te, Lhe-Tsé, o taoísmo foi difundidona China de geração em geração, até os dias de hoje.

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Ninguém sabe o que aconteceu a Lao-Tsé e em que aldeiaveio a falecer. Dizem que ter-se-ia retirado para a selva,daí subindo aos céus.

Mas uma coisa é certa: suas palavras perduram entre nósaté hoje, como uma eterna sinfonia.

No sempre existir da Natureza (até que o homem deixe, enão a destrua!) ele estará tão vivo como no tempo em que,cavalgando um búfalo, vestido simplesmente, ia de aldeiaem aldeia pregando a simplicidade e beleza do existir, de

acordo com as leis da Natureza, crendo na verdade maior das polaridades opostas a se trabalharem como parte domesmo todo.

Sem eliminar o negativismo, saber acoplá-lo ao lado positivo da vida, tendo o discernimento de observar osciclos da Natureza, perceber que esses ciclos se processamem nós e temos de saber remanejá-los.

É uma lição muito bonita, a de Lao-Tsé. Descobrir no pingo da chuva o reflexo do sol que ali está a brilhar.

Fazer do claro o escuro, na eterna dança das mutações.

Transformar a lágrima em riso para que – adiante -, sejalágrima outra vez.

O taoísmo, mais do que tudo, é uma proposta de vida.

A Mãe Natureza nos ensina como agir, se a observarmosatentamente e nos respeitarmos nos nossos ciclos.

Nossos irmãos chineses, pela sua sabedoria milenar, nosmostram que não importa se estamos na China ou no

Brasil.

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Somos seres humanos com uma grande intimidade comesse fantástico universo de forças que nos cercam. Temosde contatá-las e usufruir dos benefícios de nossa herança

cósmica. Não somos meros expectadores desse show queé o Universo. Coexistimos com ele. Dentro das mesmasleis e acertos. É o nosso legado, que não devemos renegar.

Na vivência do taoísmo, estaremos nos aproximando "dasdez mil coisas", e trilhando o Caminho do Meio, o Tao.

CONCLUSÃO

Meditação 33

T’AI

PAZ

Um estudante chinês viajava pelas montanhas e apro-ximou-se de uma árvore tão grande, que não parava de seespantar.

- Como esta árvore pôde ficar deste tamanho?

À medida que ia observando, notava que os galhos eramretorcidos, não servindo para se fazer um teto sólido. Otronco crescera com tal irregularidade que os marceneiroso desprezariam. As folhas eram as mais amargosas que eletinha provado; o cheiro era tão intenso que afugentaria o

homem mais forte.

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- "Ah" - exclamou ele - "esta árvore foi considerada inútil pelos homens, e só desse modo chegou a alcançar estetamanho e oferecer sombra para tantos. Que bom exemplo

para os homens de juízo!"

O Tao

"Não há nada constante no Universo. Assim como a maréenche e esvazia, toda a forma de vida, carrega, dentro de

si, a semente da transformação".

Ovídio, Metamorfose

A busca de solução para o mistério que envolve o eternomovimento do Universo vai desde a metafísica, até a físicanuclear. Os físicos tentam comprovar através da ciência

exata as leis do Universo pela sua ótica de cientistas. Osmetafísicos buscam e procuram matematicamentecomprovar o resultado dessas leis nos seres humanos.

Existem duas leis fundamentais abrangendo a mudançafísica do Universo. Uma é a lei da reversão da polaridade.Isto é, em todas as coisas existentes vemos a semente doreverso.

A outra lei, é a chamada da periodicidade. Ela semanifesta em ciclos e ritmos, como a mudança dasestações, o crescimento das plantas, e os estados dedesenvolvimento da vida individual e do caráter do ser humano.

Tudo se transforma de acordo com as leis da física do

universo, desde as formas de vida na terra, até as estrelas

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no céu, pertencentes ao cosmos. O caminho da vida dessamudança cósmica chama-se o Tao.

O Tao é simplesmente o ressoar dessa harmonia cósmicano homem, na realidade maior e integrativa com ouniverso.

O Tao, literalmente, significa "o caminho do meio, no qualtodas as coisas se movem". Mover-se com o Tao seria, nalinguagem dos cristãos, "estar em estado de graça".

O Tao a tudo penetra, a tudo engloba. Como a água, tem odom de fluir pelos terrenos mais difíceis e desnivelados e preencher todos os recantos igualmente.

Confúcio disse no seu livro As Dez Asas: "Aquele quesouber das grandes mutações, conhecerá a ação dosdeuses".

O Yin e o Yang representam a interação dinâmica que criatoda a realidade. Os chineses antigos diziam que docriativo (Yang) e do passivo (Yin) emergiam "as dez milcoisas".

Esta dualidade, sendo um profundo fundamento de umacultura milenar, confere com os atuais conceitos da físicanuclear.

Analisando o Tai-chi-T'zu - o símbolo do taoísmo, vemosque é composto de um lado claro, com um pequeno pontonegro, e um lado escuro, com um pequeno ponto claro.

O desenho, apesar de simétrico, não é estático, mostrandoque quando claro atinge o seu ponto de expansão máximo,dá lugar ao escuro para que inicie sua expansão. É o

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chamado Diagrama do Princípio FundamentalSupremo.

O ponto pequeno escuro existente no lado claro, mostra asemente do reverso de todas as coisas. O ponto pequenoclaro no lado escuro, o mesmo. Quando Yin chega ao seu ponto máximo de expansão, lá está a semente do Yang, pronto para emergir do Yin.

A medicina tradicional chinesa também se baseia no princípio do equilíbrio do Yin e Yang no corpo humano.Qualquer doença que apareça é um desequilíbrio dessasforças fluindo no organismo humano. O próprio corpo hu-mano é dual e bipolarizado. O interior do corpo é Yang e asuperfície é Yin. Os órgãos também são divididos em Yine Yang. O equilíbrio dessas polaridades é mantido pelofluxo da energia chi circulando sem bloqueios.

E é aí que chegamos a toda a moderna abordagem,

moderna em termos de psicologia, desde Jung até Reich,Lowen, Perls, etc.

Oriente e Ocidente, finalmente se encontrando. Nunca sefalou tanto em energia e respiração.

Desde Rogers até Kleiton e Kledir com sua música"Viva", numa justa homenagem ao "Viva eu, viva tu, viva

o rabo do tatu" do livro dos mais sérios do mestre RobertoFreire, inovador e renovador de técnicas, que, sem saber, étaoísta.

No dizer do Tao, o fluir é muito importante. Para fluir é preciso estar em contato com as forças da Natureza ànossa volta e com o nosso potencial natural. É a grande

função do micro (nós) e macro (Universo).

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É um constante descobrir de novas possibilidades. É agrande mutação em ação.

Gostaria de ressaltar aqui, e que me perdoem os meusamados mestres chineses, que o Chi-Kun que eu dou paraos brasileiros não é o mesmo que se vê na China.

Aqui é outra cultura, outro povo, outro hemisfério. O brasileiro é o povo mais musical e distraído do mundo;então acrescento música às minhas aulas, a título de guia para manter as pessoas ligadas ao que estão fazendo.

Também é difícil para nós ocidentais, manter o estado de"mente vazia", tão comum nos praticantes orientais. Então,acrescento projeções mentais positivas e de integraçãocom a Natureza, numa viagem mental agradável e que vaiestimular e manter o pensamento num ponto só. Em suma,fiz uma adaptação para a realidade de meus alunos. Elessão mais importantes do que a técnica em si mesma. O im-

portante é o bom resultado que tem sido alcançado nocorrer desse ano e meio de trabalho diário com mais detrezentas pessoas que passaram pelo Núcleo Cultural Lao-Tsé, inaugurado (com um aluno) em 8 de maio de 1982.Isso sim, importa muito. Tenho certeza de que meus vene-randos mestres compreenderão o meu propósito, que é omesmo que eles têm. Quanto aos nomes das posturas,

foram todos dados pelos alunos, inclusive as crianças, quena sua sabedoria natural, souberam batizá-las muito bem. Na época conturbada em que vivemos, seria complicar fazê-los decorar nomes chineses. Procuro por todos osmeios vivenciar nossa realidade brasileira, e assim prepará-los para o dia a dia, o cotidiano, que é o grandedesafio. Chi-Kun é para ser feito no escritório,engarrafamento, trânsito difícil, e outras verdades maisque somos obrigados a viver.

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É muito bonita e poética a imagem de um bosque, calmo esilencioso, com um grupo de pessoas se movimentando erespirando, fazendo Chi-Kun. Pode até acontecer, mas será

um acontecimento isolado, de fim de semana ou momentode lazer. O importante é o todo dia de luta e dificuldade.Esse sim, tem de ser vivido de uma forma aceitável e possível.

Temos de manter nossa sanidade e saúde a qualquer preço.Se possível dentro dos métodos naturais que nos oferecemas técnicas orientais de relaxamento, meditação e

respiração. Me coloco realmente no "Caminho do Meio",do Tao, na minha atuação de ocidental e oriental. Sintoque sou meio a meio. Não renego minha herança culturalocidental, e sim, procuro aprimorá-la com os meus co-nhecimentos do Oriente. Na realidade maior, somos todos pessoas com os mesmos anseios e carências de qualquer ser humano, quer tenhamos nascido na China ou no Brasil.

As diferenças são culturais e geográficas.

No Chin-Kun, não existem regras rígidas a serem se-guidas. As únicas regras que mantemos, são as que regemo Universo. Expansão e recolhimento. Yin e Yang. Faze-mos sempre uma postura Yin e depois uma Yang, e, assimvamos respeitando em nós mesmos a realidade do Univer-

so e as leis da Natureza.Outra coisa que devemos sempre ter consciente em nós é anossa realidade de intimidade com as forças da Natureza.Olhar, ver e sentir essa verdade em nós, não só numsentido figurativo, mas de troca energética. Estamosestreitamente ligados a todos os elementos, tais como achuva, o vento, o sol e a terra. Cabe a cada um descobrir o

grau de relacionamento com esses fatores. Tem gente que

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é mais ligada ao Sol, outros à Lua, e ainda outros aoVento. É parte do processo de integração do homem. Avida moderna nos afasta e desvia desses conceitos, mas

nem por isso eles deixam de ser verdadeiros. É a única permanência real que temos à nossa volta. Sempre haveráum dia e uma noite. Os ciclos da Natureza acontecem comuma inexorável ação além da nossa vontade. No dizer doTao, ainda é a Natureza a nossa Grande Mestra. Na suaobservação, muito aprendemos. O fluir das diferentesfases que envolvem todo o processo natural nos mostra

que tudo é dinâmica e mutação, e que estamos sempre nainércia e ação, atividade e passividade.

Meditação 11

Para aquele que atingiu o Tao e émestre do seu verdadeiro Ego, o Universo

ficará dissolvido.

Ainda que se encontre na companhia de gente

agitada e agressiva, é ele como

a flor do loto a desabrochar na água enlameada;

que é tocada, mas não se suja.

Chang, o Mestre Carpinteiro

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O SEMPRE

Longos são os dias que se misturam em minha mente,trazendo lembranças distantes de outras eras, outrasfontes.

Tendo como lema a certeza da minha origem,

Una com a Luz Maior, me vejo atuando em planosdiferentes e dos quais tenho o conhecimento intuitivo e o

discernimento.

Una com a Terra.

Una com o Todo.

Eu sou, sendo, sabendo de tudo um pouco e sempreaprendendo.

Creio no Ontem, Hoje, Amanhã,

SEMPRE,

Como a Verdade Maior.

Saindo do véu de Maia, vejo com clareza o sempre detudo.

Tudo sempre é. Nós humanos é que separamos as coisas.

Elas estão juntas, o tempo é criação nossa.

Tempo é sempre!

Meu ser é.

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Sei que sou.

E nesse ser consciente, englobo todos e tudo.

Ultrapasso as barreiras do Eu e chego a Nós.

Há uma diluição sem alienação.

Um estado de alerta tranqüilo.

Uma observação sem crítica

Um aceitar sem imposiçõesUma resposta sem perguntas

Um simples respirar e sentir

Sentindo mais do que sabendo

A eternidade do meu ser.

Isto é o Tao.

Sonia Amaral

O YIN E O YANG

Sol em tom fluídico,

Corpos ondulantes, vivos,

Raios que percorrem iluminando sistemas,

Aquecendo o interior do ser.

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Lua, mulher passiva, harmoniosa,

Suavizando os raios solares

Com beijos e afagos de mãe, mulher e filha.

Respirações de pais e mães,

Ativas e passivas,

Yin e Yang.

Ascensão e queda,Ação e reação,

Eu e você,

Nós!...

Pés plantados na terra,

Mente focada no céu,

Horizontes sem fim.

Tigres laterais, bilaterais, trilaterais,

Reforçando o umbral em douradas forças,

Eclodindo num espreguiçar profundo,

Relaxando a tensão em brados tribais.

Captação terra,

Respiração e pensamento felinos:

- É um, dois e três,

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Expiração em rodamoinhos,

Turbilhões, fissões nucleares.

Cogumelos malhados em patas, unhas e dentes,

Aliviando o momento.

Faces serenas, ombros relaxados, patas no chão,

Tigres se escutam, se chocam, se moram,

Tigres deitam-se em torno de Daniéis em profundaintegração.

Samurais e Death Vaders atacam.

Serpentes aladas voam e respiram montadas em águiascentáuricas,

Capello e Gaivota,

Eu e você por instantes...

Rastejam novamente sentindo seus corpos hominais,

Bradando nova ascensão à angelitude!

Corações, fígados, estômagos, laços fora!!!

Somos nossos D. Pedro,

Independentes e universais,

Coexistindo uníssonos em luz e som.

Flechas de razão e objetividade,

Lançadas de arcos vivos e certeiros

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De ritmo, evolução e transcendência

Explodem em tatus-bola, sapos e ursos Panda.

João Neves da Fontoura Direne

(meu primeiro aluno de Chi-Kun)

OBRIGADA, CARL

Há pessoas que, no decorrer de nossas vidas, cruzam nossaexistência com tal intensidade que se transformam no"tipo inesquecível".

Surgem na figura de um amigo, um professor, um amor ouuma amizade.

Para mim essa pessoa foi Carl Rogers, com sua carga dehumanismo tão intensa e que se reflete em sua obra por ser ele mesmo sua obra.

Como um cometa irrompendo os céus, ele clareou os meuscaminhos e estradas, com sua psicologia humanística(crística e taoísta), me mostrando que "A Pessoa é oCentro", possibilitando a recriação de mim mesma emuma época da minha vida, aos 53 anos de idade, em que as pessoas se aposentam e estancam o fluir da vida nelasmesmas. Me dando a coragem para que - como Lenon nasua canção-poema "Imagine" - eu ousasse dizer "nãosomos os únicos a acreditar num Mundo Novo".

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Carl, que você continue a sua trajetória de luz, levandomuitos outros ao conhecimento próprio. Deus o abençoe."God bless you, Carl".

Rio, dezembro de 1983

Sonia Amaral

Chi kun

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